दर्शन की प्रणालियाँ. भारतीय दर्शन भारतीय दर्शन के वैदिक काल की छह प्रणालियों का परिचय

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ

प्रस्तावना

बिना किसी डर के, अपने ढलते वर्षों में, मैं अपने सहकर्मियों और मानव जाति की दार्शनिक सोच के विकास में रुचि रखने वाले प्रत्येक व्यक्ति को भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों के बारे में कुछ अवलोकन प्रस्तुत करने का निर्णय लेता हूं जो इस दौरान मेरी नोटबुक में जमा हो गए हैं। कई साल। 1852 की शुरुआत में मैंने भारतीय दर्शन पर अपना पहला काम ज़िट्सक्रिफ्ट डेर डॉयचे मोर्गनलैंडिसचेन गेसेलशाफ्ट में प्रकाशित किया था। लेकिन अन्य व्यवसायों, विशेष रूप से ऋग्वेद का एक संपूर्ण संस्करण और उस पर एक विस्तृत टिप्पणी तैयार करने का काम, ने मुझे उस समय भारतीय दर्शन पर उपर्युक्त काम जारी रखने की अनुमति नहीं दी, हालांकि इसमें मेरी रुचि सबसे महत्वपूर्ण थी भारतीय साहित्य और विश्व दर्शन का हिस्सा कभी कमजोर नहीं हुआ। जब मैं द सेक्रेड बुक्स ऑफ द ईस्ट (खंड I और XV), उपनिषदों का मेरा अनुवाद, भारतीय दर्शन के वे प्राचीन स्रोत और विशेष रूप से वेदांत का दर्शन - वह प्रणाली जिसमें, मेरी राय में, मानवीय सोच अपने चरम पर पहुंच गई। भारतीय दर्शन की कुछ अन्य प्रणालियों ने भी समय-समय पर यूरोप और अमेरिका के वैज्ञानिकों और दार्शनिकों की जिज्ञासा को उत्तेजित किया है; भारत में ही दार्शनिक और धार्मिक विज्ञान का पुनरुद्धार हुआ - हालाँकि हमेशा उचित दिशा में नहीं; और यह पुनरुत्थान, यदि केवल यूरोपीय और भारतीय विचारकों के बीच अधिक सक्रिय सहयोग की ओर ले जाता है, तो भविष्य में बहुत महत्वपूर्ण परिणाम हो सकते हैं। ऐसी परिस्थितियों में, अधिक सामान्य प्रकाशन के लिए एक इच्छा पैदा हुई और बार-बार व्यक्त की गई, लेकिन इसमें छह प्रणालियों की एक प्रदर्शनी शामिल थी जिसमें भारत की दार्शनिक सोच को पूरी तरह से महसूस किया गया था।

हाल के दिनों में, जर्मनी में प्रोफेसर ड्यूसेन और गार्बे और भारत में डॉ. थिबॉल्ट के उत्कृष्ट कार्य ने इन अध्ययनों को एक नई गति दी है, जो न केवल पेशे से संस्कृत विद्वानों के लिए महत्वपूर्ण है, बल्कि उन सभी के लिए भी महत्वपूर्ण है जो सभी से परिचित होना चाहते हैं। मानव जाति की सबसे प्रतिभाशाली जातियों द्वारा प्रस्तावित शाश्वत विश्व समस्याओं का समाधान। “इस तरह का शोध,” एक प्रमुख व्यक्ति का कहना है, “अब कुछ विशेषज्ञों का पसंदीदा शौक नहीं है, बल्कि पूरे राष्ट्रों के लिए दिलचस्पी का विषय है।” वेदांत दर्शन पर प्रोफेसर डेसेन का काम (1883) और वेदांत सूत्र का उनका अनुवाद (1887); इसके बाद प्रोफेसर गार्बे द्वारा सांख्य सूत्र का अनुवाद (1889), सांख्य दर्शन पर उनका काम (1894), और अंत में डॉ. थिबॉल्ट द्वारा 34 और 38 खंडों में वेदांत सूत्र का श्रमसाध्य और अत्यंत उपयोगी अनुवाद किया गया। पवित्र पुस्तकेंपूर्व (1890 और 1896) मनाते हैं नया युगदो सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणालियों के अध्ययन में प्राचीन भारतऔर इन रचनाओं के लेखकों का नाम यूरोपीय संस्कृत विद्वानों की प्रथम श्रेणी में रखा।

भारतीय दर्शन के अपने स्वयं के अध्ययन के परिणामों को प्रकाशित करते समय, मेरे मन में प्रत्येक प्रणाली के प्रावधानों की इतनी नई व्याख्या नहीं है - यह व्याख्या भारत की मुख्य दार्शनिक प्रणालियों के प्रसिद्ध लेखकों द्वारा स्पष्ट रूप से और पूरी तरह से बनाई गई है - जैसा कि एक प्राचीन काल से भारतीय लोगों की दार्शनिक गतिविधि का अधिक विस्तृत विवरण और इस बात का संकेत है कि न केवल धर्म, बल्कि भारत के निवासियों का दर्शन भी उनके राष्ट्रीय चरित्र से कितना निकटता से जुड़ा हुआ है। यह देखो हाल ही मेंसेंट विश्वविद्यालय के प्रोफेसर नाइट द्वारा सराहनीय ढंग से बचाव किया गया। एंड्री.

दार्शनिक सोच का इतना समृद्ध विकास, जैसा कि हम दर्शन की छह प्रणालियों में देखते हैं, केवल भारत जैसे देश में ही हो सकता है, जिसमें कुछ भौतिक विशेषताएं हैं। प्राचीन भारत में अस्तित्व के लिए कठिन संघर्ष शायद ही हुआ होगा। प्रकृति ने उदारतापूर्वक लोगों को जीवन निर्वाह के आवश्यक साधन दिए, और जिन लोगों की बहुत कम आवश्यकताएँ थीं, वे जंगल के पक्षियों की तरह वहाँ रह सकते थे, और उनकी तरह, नीले आकाश की ओर बढ़ सकते थे। शाश्वत स्रोतप्रकाश और सत्य. जो लोग गर्मी और उष्ण कटिबंधीय धूप से बचने के लिए छायादार उपवनों या पहाड़ी गुफाओं में शरण लेते हैं, उन्हें उस दुनिया के बारे में सोचने के अलावा और क्या चिंता हो सकती थी जिसमें वे न जाने कैसे और न जाने क्यों दिखाई देते थे? प्राचीन भारत में, जैसा कि हम इसके बारे में वेदों से जानते हैं, वहां शायद ही कोई राजनीतिक जीवन था, और इसलिए कोई राजनीतिक संघर्ष या नगरपालिका महत्वाकांक्षा नहीं थी। उस समय न तो विज्ञान था और न ही कला, जिस पर इस अत्यधिक प्रतिभाशाली जाति की ऊर्जा को निर्देशित किया जा सके। हम, अखबारों की रिपोर्टों, संसदीय रिपोर्टों, दैनिक खोजों और उनके बारे में चर्चाओं से अभिभूत होकर, आध्यात्मिक और धार्मिक प्रश्नों से निपटने के लिए लगभग कोई अवकाश नहीं रखते हैं; इसके विपरीत, ये प्रश्न लगभग एकमात्र विषय थे जिस पर भारत के प्राचीन निवासी अपनी मानसिक ऊर्जा खर्च कर सकते थे। भारत की गर्म जलवायु में जंगल में जीवन असंभव नहीं था, और संचार के सबसे आदिम साधनों के अभाव में, देश भर में बिखरी छोटी बस्तियों के सदस्य ब्रह्मांड पर आश्चर्य व्यक्त करने के अलावा क्या कर सकते थे, जो कि है सभी दर्शन की शुरुआत? साहित्यिक महत्वाकांक्षा शायद ही उस समय अस्तित्व में रही होगी जब लिखने की कला अभी तक ज्ञात नहीं थी, जब मौखिक और स्मृति में संग्रहीत के अलावा कोई अन्य साहित्य नहीं था, जो मेहनती और विकसित अनुशासन के कारण चरम और लगभग अविश्वसनीय सीमा तक विकसित हुआ था। ऐसे समय में जब लोग सार्वजनिक अनुमोदन या व्यक्तिगत लाभ के बारे में नहीं सोच सकते, वे सत्य के बारे में अधिक सोचते हैं - और यह उनके दर्शन की पूरी तरह से स्वतंत्र और ईमानदार प्रकृति की व्याख्या करता है।

मैं लंबे समय से चाहता हूं कि मेरे समकालीन लोग राष्ट्रीय भारतीय दर्शन के परिणामों से अधिक निकटता से परिचित हों, ताकि यदि संभव हो तो वस्तुगत दुनिया और दोनों के अस्तित्व की अंधेरी समस्याओं को उजागर करने के लिए इस दर्शन के ईमानदार प्रयासों के प्रति उनमें सहानुभूति जगे। व्यक्तिपरक आत्मा, जिसकी दुनिया का ज्ञान, अंततः, वस्तुनिष्ठ दुनिया के अस्तित्व का एकमात्र प्रमाण है। भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में से प्रत्येक के सिद्धांत अब प्रसिद्ध हैं या आसानी से सुलभ हैं - मैं कहूंगा कि ग्रीस या आधुनिक यूरोप के प्रमुख दार्शनिकों की तुलना में भी अधिक सुलभ है। भारतीय दर्शन के छह प्रमुख विद्यालयों के रचनाकारों के मत इस रूप में हमारे सामने आये हैं लघु सूत्र, या सूत्र, ताकि विचार के महान क्षेत्र में इनमें से प्रत्येक दार्शनिक द्वारा कब्जा की गई स्थिति के बारे में कोई संदेह न हो। हम जानते हैं कि प्लेटो और अरस्तू के विचारों और यहां तक ​​कि कांट और हेगेल के विचारों को सटीक रूप से परिभाषित करने के लिए, सबसे बड़ी मात्रा में श्रम खर्च किया गया है, और अभी भी खर्च किया जा रहा है। महत्वपूर्ण मुद्देउनकी दार्शनिक प्रणालियाँ। यहां तक ​​कि अभी भी जीवित दार्शनिकों के संबंध में, उनके बयानों के सटीक अर्थ के बारे में अक्सर संदेह होता है, जैसे कि वे भौतिकवादी हैं या आदर्शवादी, अद्वैतवादी या द्वैतवादी, आस्तिक या नास्तिक। हिंदू दार्शनिक शायद ही कभी हमें ऐसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के बारे में संदेह में छोड़ते हैं, और वे कभी भी अस्पष्टता की अनुमति नहीं देते हैं, अपनी संभावित अलोकप्रियता को देखते हुए कभी भी अपनी राय छिपाने की कोशिश नहीं करते हैं। उदाहरण के लिए, कपिला, सांख्य दर्शन के निर्माता या नायक, सीधे तौर पर स्वीकार करते हैं कि उनकी प्रणाली नास्तिक (अनिश्वर) है, बिना किसी सक्रिय, सक्रिय ईश्वर के, और इसके बावजूद उनके समकालीनों ने उनकी प्रणाली को वैध माना, क्योंकि यह लगातार तार्किक और अनुमत थी, यहां तक ​​कि मांग की, कुछ पारलौकिक और अदृश्य शक्ति - तथाकथित पुरुष.बिना पुरुषकोई विकास नहीं होगा प्रकृति(आदिम पदार्थ), कोई वस्तुगत संसार नहीं होगा, चिंतकों की कोई वास्तविकता नहीं होगी, अर्थात पुरुष(आत्मा)। हमारे देश में, नामों में ऐसी शक्ति होती है कि सिस्टम के लेखक जो स्पष्ट रूप से एक सक्रिय ईश्वर की अनुमति नहीं देते हैं, फिर भी नास्तिक नाम से बचते हैं - इसके अलावा, वे नास्तिकता के अप्रिय आरोप से बचने के लिए, इस सक्रिय ईश्वर को अपने सिस्टम में तस्करी करने की कोशिश करते हैं। . यह बेईमानी नहीं तो दार्शनिक अस्पष्टता की ओर ले जाता है, और अक्सर देवता की मान्यता में हस्तक्षेप करता है, जो मानव गतिविधि और व्यक्तित्व के सभी बंधनों से मुक्त है और फिर भी ज्ञान, शक्ति और इच्छाशक्ति से संपन्न है। दार्शनिक दृष्टिकोण से, विकास का कोई भी सिद्धांत, प्राचीन या आधुनिक (संस्कृत में) नहीं है परिनामा),दुनिया के किसी निर्माता या शासक को स्वीकार नहीं कर सकता है, और इसलिए सांख्य दर्शन निडरता से खुद को अनीश्वर के रूप में पहचानता है, यानी, ईश्वरविहीन, एक और दर्शन - योग (योग) - को छोड़कर ईश्वर के लिए पुरानी सांख्य प्रणाली में जगह ढूंढता है, यानी। व्यक्तिगत भगवान. सबसे दिलचस्प बात यह है कि शंकर जैसे दार्शनिक सबसे दृढ़ अद्वैतवादी हैं, और हर चीज के कारण के रूप में ब्रह्मा के रक्षक को मूर्तिपूजक के रूप में वर्णित किया गया है, क्योंकि वह मूर्तियों में, उनके सभी घृणित होने के बावजूद, दिव्य, उपयोगी के प्रतीक देखते हैं। उनकी राय में, अज्ञानियों के लिए, भले ही ये लोग यह नहीं समझते कि मूर्तियों के पीछे क्या छिपा है, उनका असली अर्थ क्या है।

नमस्ते, प्रिय पाठकों! ब्लॉग में आपका स्वागत है!

प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात।यह प्रकाशनों की श्रृंखला का एक और विषय है दर्शन की मूल बातें पर. पिछले लेख में हमने देखा था। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, दर्शनशास्त्र का विज्ञान दुनिया के विभिन्न हिस्सों में एक साथ उत्पन्न हुआ - में प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन भारत और चीन में लगभग 7वीं-6वीं शताब्दी में। ईसा पूर्व. अक्सर प्राचीन भारत का दर्शन और प्राचीन चीनएक साथ विचार किया जाता है, क्योंकि वे बहुत जुड़े हुए हैं और उनका एक-दूसरे पर बहुत प्रभाव पड़ा है। लेकिन फिर भी, मैं अगले लेख में प्राचीन चीन के दर्शन के इतिहास पर विचार करने का प्रस्ताव करता हूँ।

भारतीय दर्शन का वैदिक काल

प्राचीन भारत का दर्शन वेदों में निहित ग्रंथों पर आधारित था, जो सबसे प्राचीन भाषा - संस्कृत में लिखे गए थे। इनमें भजनों के रूप में लिखे गए कई संग्रह शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि वेदों का संकलन हजारों वर्षों की अवधि में हुआ। वेदों का उपयोग धार्मिक सेवा के लिए किया जाता था।

भारत के पहले दार्शनिक ग्रंथ उपनिषद (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध) हैं। उपनिषद वेदों की व्याख्या हैं।

उपनिषदों

उपनिषदों ने मुख्य भारतीय दार्शनिक विषयों का गठन किया: एक अनंत और एक ईश्वर का विचार, पुनर्जन्म और कर्म का सिद्धांत। एक ईश्वर निराकार ब्रह्म है। इसकी अभिव्यक्ति - आत्मा - दुनिया का अमर, आंतरिक "मैं" है। आत्मा मानव आत्मा के समान है। मानव आत्मा का लक्ष्य (व्यक्तिगत आत्मा का लक्ष्य) विश्व आत्मा (विश्व आत्मा) के साथ विलय करना है। जो कोई भी लापरवाही और अशुद्धता में रहता है वह ऐसी स्थिति प्राप्त नहीं कर पाएगा और कर्म के नियमों के अनुसार अपने शब्दों, विचारों और कार्यों के संचयी परिणाम के अनुसार पुनर्जन्म के चक्र में प्रवेश करेगा।

दर्शनशास्त्र में, उपनिषद दार्शनिक और धार्मिक प्रकृति के प्राचीन भारतीय ग्रंथ हैं। उनमें से सबसे प्राचीन 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व की है। उपनिषद वेदों के मुख्य सार को प्रकट करते हैं, इसीलिए उन्हें "वेदांत" भी कहा जाता है।

उनमें वेदों का सर्वाधिक विकास हुआ। हर चीज़ को हर चीज़ से जोड़ने का विचार, अंतरिक्ष और मनुष्य का विषय, कनेक्शन की खोज, यह सब उनमें परिलक्षित होता था। उनमें जो कुछ भी मौजूद है उसका आधार ब्रह्मांड की तरह अवर्णनीय ब्रह्म है, अवैयक्तिक शुरुआतऔर सारी दुनिया की नींव. एक अन्य केंद्रीय बिंदु ब्रह्म के साथ मनुष्य की पहचान, कर्म के नियम के रूप में कर्म का विचार है संसार, पीड़ा के एक चक्र की तरह जिसे एक व्यक्ति को दूर करने की आवश्यकता होती है।

प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय (प्रणालियाँ)।

साथ छठी शताब्दी ई.पूशास्त्रीय दार्शनिक विद्यालयों (प्रणालियों) का समय शुरू हुआ। अंतर करना रूढ़िवादी स्कूल(वेदों का मानना ​​था एकमात्र स्रोतखुलासे) और अपरंपरागत स्कूल(उन्होंने वेदों को ज्ञान के एकमात्र आधिकारिक स्रोत के रूप में मान्यता नहीं दी)।

जैन धर्म और बौद्ध धर्मविधर्मी विद्यालयों के रूप में वर्गीकृत। योग और सांख्य, वैशेषिक और न्याय, वेदांत और मीमांसा- ये छह रूढ़िवादी स्कूल हैं। मैंने उन्हें जोड़ियों में सूचीबद्ध किया क्योंकि वे जोड़ियों में अनुकूल हैं।

अपरंपरागत स्कूल

जैन धर्म

जैन धर्म साधु परंपरा (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) पर आधारित है। इस प्रणाली का आधार व्यक्तित्व है और इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं - भौतिक और आध्यात्मिक। कर्म उन्हें एक साथ बांधता है।

आत्माओं और कर्मों के पुनर्जन्म के विचार ने जैनियों को इस विचार की ओर प्रेरित किया कि पृथ्वी पर सभी जीवन में एक आत्मा है - पौधे, जानवर और कीड़े। जैन धर्म ऐसे जीवन का उपदेश देता है जिससे पृथ्वी पर सभी जीवन को नुकसान न पहुंचे।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म का उदय पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। इसके निर्माता गौतम थे, जो भारत के एक राजकुमार थे, जिन्हें बाद में बुद्ध नाम मिला, जिसका अर्थ है जागृत। उन्होंने दुख से छुटकारा पाने के तरीके की अवधारणा विकसित की। यह उस व्यक्ति के लिए जीवन का मुख्य लक्ष्य होना चाहिए जो मुक्ति प्राप्त करना चाहता है और संसार, पीड़ा और दर्द के चक्र से परे जाना चाहता है।

दुख के चक्र से बाहर निकलने के लिए (निर्वाण में प्रवेश करने के लिए) आपको निरीक्षण करने की आवश्यकता है 5 आज्ञाएँ (विकिपीडिया)और ध्यान में संलग्न रहें, जो मन को शांत करता है और व्यक्ति के मन को स्पष्ट और इच्छाओं से मुक्त बनाता है। इच्छाओं के विलुप्त होने से दुख के चक्र से मुक्ति और मुक्ति मिलती है।

रूढ़िवादी स्कूल

वेदान्त

वेदांत भारतीय दर्शन के सबसे प्रभावशाली विद्यालयों में से एक था। सही समयइसकी उपस्थिति ज्ञात नहीं है, लगभग दूसरी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। शिक्षण का समापन 8वीं शताब्दी ई. के अंत में हुआ। इ। वेदांत उपनिषदों की व्याख्या पर आधारित है।

इसमें हर चीज़ का आधार ब्रह्म है, जो एक है और अनंत है। मनुष्य की आत्मा ब्रह्म को जान सकती है और फिर मनुष्य स्वतंत्र हो सकता है।

आत्मा सर्वोच्च "मैं" है, पूर्ण, जो अपने अस्तित्व से अवगत है। ब्रह्म अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ का लौकिक, अवैयक्तिक आरंभ है।

मीमांसा

मीमांसा वेदांत के निकट है और एक ऐसी प्रणाली है जो वेदों के अनुष्ठानों की व्याख्या करती है। मूल में कर्तव्य का विचार माना गया, जो बलिदान देने का प्रतिनिधित्व करता था। यह विद्यालय 7वीं-8वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंचा। इसका प्रभाव भारत में हिंदू धर्म के प्रभाव को मजबूत करने और बौद्ध धर्म के महत्व को कम करने पर पड़ा।

सांख्य

यह कपिल द्वारा स्थापित द्वैतवाद का दर्शन है। संसार में दो सिद्धांत हैं: प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (आत्मा)। इसके अनुसार प्रत्येक वस्तु का मुख्य आधार पदार्थ है। सांख्य दर्शन का लक्ष्य पदार्थ से आत्मा का अमूर्तन है। यह मानवीय अनुभव और चिंतन पर आधारित था।

सांख्य और योग जुड़े हुए हैं। सांख्य योग का सैद्धांतिक आधार है। योग मुक्ति प्राप्त करने की एक व्यावहारिक तकनीक है।

योग

योग. यह प्रणाली अभ्यास पर आधारित है. केवल व्यावहारिक अभ्यास के माध्यम से ही कोई व्यक्ति ईश्वरीय सिद्धांत के साथ पुनर्मिलन प्राप्त कर सकता है। ऐसी बहुत सारी योग प्रणालियाँ बनाई गई हैं, और वे आज भी दुनिया भर में बहुत प्रसिद्ध हैं। यह वह है जो अब कई देशों में सबसे लोकप्रिय हो गया है, शारीरिक व्यायाम के एक सेट के कारण जो स्वस्थ रहना और बीमार न होना संभव बनाता है।

योग सांख्य से इस मान्यता में भिन्न है कि प्रत्येक व्यक्ति का एक सर्वोच्च व्यक्तिगत देवता होता है। तप और ध्यान की सहायता से आप स्वयं को प्रकृति (भौतिक) से मुक्त कर सकते हैं।

न्याय

न्याय विचार के विभिन्न रूपों, चर्चा के नियमों के बारे में एक शिक्षा थी। इसलिए, इसका अध्ययन उन सभी के लिए अनिवार्य था जो दार्शनिकता में लगे हुए थे। इसमें अस्तित्व की समस्याओं को तार्किक समझ के माध्यम से खोजा गया। इस जीवन में मनुष्य का मुख्य लक्ष्य मुक्ति है।

वैशेषिक

वैशेषिक न्याय विद्यालय से संबंधित एक विद्यालय है। इस प्रणाली के अनुसार, प्रत्येक वस्तु लगातार बदल रही है, हालाँकि प्रकृति में ऐसे तत्व हैं जो परिवर्तन के अधीन नहीं हैं - ये परमाणु हैं। महत्वपूर्ण विषयस्कूल - विचाराधीन वस्तुओं को वर्गीकृत करें।

वैशेषिक विश्व की वस्तुगत अनुभूति पर आधारित है। पर्याप्त अनुभूतिव्यवस्थित सोच का यही मुख्य लक्ष्य है।

प्राचीन भारत के दर्शन पर पुस्तकें

सांख्य से वेदांत तक. भारतीय दर्शन: दर्शन, श्रेणियाँ, इतिहास। चट्टोपाध्याय डी (2003)।कलकत्ता विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर ने यह पुस्तक विशेष रूप से उन यूरोपीय लोगों के लिए लिखी थी जो प्राचीन भारत के दर्शन से परिचित होना शुरू ही कर रहे थे।

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ। मुलर मैक्स (1995)।ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय के प्रोफेसर भारतीय ग्रंथों के उत्कृष्ट विशेषज्ञ हैं; उन्होंने उपनिषदों और बौद्ध ग्रंथों का अनुवाद किया है। इस पुस्तक को भारत के दर्शन और धर्म पर एक मौलिक कार्य के रूप में जाना जाता है।

भारतीय दर्शन का परिचय. चटर्जी एस और दत्ता डी (1954)।लेखक भारतीय दार्शनिक सम्प्रदायों के विचारों को संक्षेप में एवं सरल भाषा में प्रस्तुत करते हैं।

प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात। वीडियो।

सारांश

मुझे लगता है कि लेख " प्राचीन भारत का दर्शन - संक्षेप में, सबसे महत्वपूर्ण बात"आपके लिए उपयोगी बन गया. आपने सीखा:

• प्राचीन भारत के दर्शन के मुख्य स्रोतों के बारे में - वेदों और उपनिषदों के प्राचीन ग्रंथ;
• भारतीय दर्शन के मुख्य शास्त्रीय विद्यालयों के बारे में - रूढ़िवादी (योग, सांख्य, वैशेषिक, न्याय, वेदांत, मीमांसा) और विधर्मी (जैन धर्म और बौद्ध धर्म);
• दर्शनशास्त्र की मुख्य विशेषता के बारे में प्राचीन पूर्व- किसी व्यक्ति के वास्तविक उद्देश्य और दुनिया में उसके स्थान को समझने के बारे में (ध्यान दें)। भीतर की दुनियाजीवन की बाहरी परिस्थितियों की तुलना में)।

मैं कामना करता हूँ कि हर कोई आपकी सभी परियोजनाओं और योजनाओं के प्रति सदैव सकारात्मक दृष्टिकोण रखे!

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का परिचय।

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?
क्यों, हाल ही में, अधिक से अधिक बार, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, पीड़ा से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने के लिए पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय मार्ग चुनते हैं?
ऐसे निर्णय कितने उचित और सचेत हैं और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई विचारधाराओं: रूढ़िवादी, और हाल ही में तेजी से बढ़ती प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ कैसे जुड़े हुए हैं?
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों: वेदांत, पूर्व मिनानसा, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक में से कौन चुनता है और क्यों?
क्या ईसाई और भारतीय का सामंजस्यपूर्ण एकीकरण संभव है? दार्शनिक अवधारणाएँसमाज, एक व्यक्ति के भीतर चेतना से परे उपलब्धियाँ?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें व्यापक उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक खुद को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक और सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोज़्स्की, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. बर्मिरस्ट्रोव, दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी.दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।
साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा पूछे गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण के भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना, लाडोगा के मित्रोफान और मैक्स मुलर द्वारा 19 वीं शताब्दी के अंत के अद्वितीय कार्यों में पाए जाते हैं।
विशेषज्ञ यहां और पश्चिम दोनों जगह भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि भारत में दर्शन का विकास हुआ कब कासाहित्य की कमी के कारण घटित हुआ, स्मरणीय रूप से घटित हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।
इसके अलावा, पवित्र पुस्तकों और उन पर टिप्पणियों के ग्रंथों के कई लेखक खुद को प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मानते थे जो आज तक जीवित है। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र खुद को (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आसपास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे बीच आम तौर पर प्रचलित साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। , सर्वोच्च देवता - भगवान, इस ज्ञान को सामान्यीकृत करते हुए, उन्होंने इसे अपने स्कूल के छात्रों को दिया। यदि पश्चिमी दर्शन विश्व के निर्माण, विकास के तंत्र, ज्ञान के तरीकों के पारंपरिक मुद्दों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिससे यह संभव नहीं हुआ। धर्मों और दर्शन के बीच संघर्ष, बल्कि एक साथ विकास और विकास करना। एक दूसरे का समर्थन करना। निष्पक्षता के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन में अपनी सभी छह प्रणालियों के लिए समान विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।
प्राचीन काल से, भारतीय दर्शन पश्चिमी दर्शन के अनुभव के समान, बिना किसी तीखे मोड़ के, लगातार विकसित हुआ है, जिसने अक्सर अपने विकास की दिशा बदल दी है। इसके सबसे पुराने दस्तावेज़, जो आज भी पवित्र माने जाते हैं, वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और वैज्ञानिकों की भाषा संस्कृत में लिखा गया है। चूंकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मूल, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी से जुड़े थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी के विकास के समानांतर चला। दर्शन, यद्यपि अन्य रूपों में। 17वीं सदी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह भारतीय दर्शन भी मुख्यतः इसी से संबंधित था धार्मिक समस्याएँहालाँकि, उन्होंने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया है। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य का सिद्धांत उनके लिए विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:
1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),
2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और
3. उत्तर-शास्त्रीय, या हिंदू काल (1000 से)।
भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ की "व्याख्या") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसकी विधियों को नास्तिक बहुलवादी प्रणाली के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है,
2. उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित ब्रह्म सूत्र में वेदांत (वेदों की पूर्णता), ब्रह्मा से दुनिया के उद्भव के बारे में सिखाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ, ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद से प्रभावित होकर, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी जो पिछले शिक्षण का मूल्यांकन करती है वास्तविक परिवर्तनब्रह्मा केवल सत्य के निम्नतम स्तर के समान हैं, सत्य की उपस्थिति के रूप में; वास्तव में, सारी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।
3. सांख्य ("उचित वजन" या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: प्राथमिक पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-भावना से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,
4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।
5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-अवधि के न्यायशास्त्र को विकसित किया।
6. दर्शन की छठी प्रणाली वैशेषिक है, जो बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारे सामने आने वाली हर चीज के बीच अंतर स्थापित करने की कोशिश करती है। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को सभी भौतिक चीजों से अलग करने और उसे सोचने के अंग में बदलने में मनुष्य की मुक्ति देखी।
इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक इस प्रकार हैं:
1. बादरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।
2. पूर्व मीमांसा सूत्र के रचयिता जैमिनी।
3. सांख्य सूत्र के रचयिता कपिल।
4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या फणिन भी कहा जाता है।
5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।
6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के लेखक हैं।
आम हैं दार्शनिक विचारभारतीय दर्शन भी ऐसा ही है आम भाषासंस्कृत या वह वायु जिससे दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वाला प्रत्येक विचारशील व्यक्ति व्याप्त था।
1. मेटेसाइकोसिस-संसार
यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। जिसमें मानव आत्माएँअच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो विभिन्न मानसिक और सामाजिक स्थिति वाले व्यक्ति में, या किसी जानवर में, या किसी पौधे में चली गई।
2. आत्मा की अमरता
आत्मा की अमरता हिंदुओं के बीच एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है
किसी तर्क की आवश्यकता नहीं थी. बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया, अन्य सभी मतों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को स्वीकार किया।
3.निराशावाद
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और हमारे जीवन में होने वाली पीड़ाओं और उन्हें दूर करने के तरीकों पर हिंदुओं का ध्यान बढ़ा है।
4.कर्म
विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी शताब्दियों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों, अच्छे और बुरे, का फल अवश्य मिलता है - यह एक ऐसी स्थिति है जिस पर एक भी हिंदू को संदेह नहीं है।
5. वेदों की अचूकता
सच्चे ज्ञान के रूप में वेदों का अधिकार सभी भारतीय दार्शनिकों के लिए स्थायी महत्व का था। श्रुति और स्मृति (रहस्योद्घाटन और परंपरा) में दो प्रकार के ज्ञान का प्रतिनिधित्व किया जाता है।
6.तीन हूण
तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को उन गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक में सामान्य अर्थ मेंउन्हें थीसिस, एंटीथीसिस और बीच में कुछ और के रूप में दर्शाया जा सकता है। सांख्य दर्शन में तीन प्रकार हैं:
ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है
बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।
ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।
अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, अनुमान, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।
छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मनुष्य की संरचना दिलचस्प है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी या किसी अन्य तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर की सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, व्यक्तिगत ईश्वर - आत्मा, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।
हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी और योग जैसी कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं में रुचि रखते हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस दृष्टिकोण का एक विकल्प भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का सैद्धांतिक अध्ययन और उसके बाद और अधिक होगा सचेत विकल्पऔर व्यवहार में उन्हें अपने लिए परखें।
निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में किसी व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से अचेतन है और सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा आगे विकसित नहीं की गई है। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण के लिए उनके आधार पर मॉडल तैयार करना संभव बना देगा। विभिन्न धर्म, शांति के संरक्षण और मानव सभ्यता के सतत विकास के लिए दार्शनिक मान्यताएँ।

साहित्य:

1. ए.सी.एच. ब्रक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद "भगवद-गीता यथारूप" - तीसरा संस्करण - एम.: भक्तिवेदांत बुक ट्रस्ट - 2005 - 815 पी।
2. मैक्स मुलर भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ - एम.: अल्मा मेटर - 2009 - 431 पी।
3. लाडोज़्स्की एम. अतिचेतनता और इसे प्राप्त करने के तरीके - एम.: धर्मशास्त्र - 2001 - 834 पी।
4. भारतीय दर्शन, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ, विकिपीडिया - एक्सेस मोड http://ru.wikipedia.org/wiki

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का परिचय।

वी.वेरेटनोव

क्या आपने कभी सोचा है?

क्यों, हाल ही में, अधिक से अधिक बार, हमारे कई लोग जीवन के अर्थ की खोज करने, पीड़ा से छुटकारा पाने और आनंद प्राप्त करने के लिए पूर्वी और विशेष रूप से भारतीय मार्ग चुनते हैं?

ऐसे निर्णय कितने न्यायसंगत और सचेत हैं और वे हमारे समाज में प्रमुख ईसाई लोगों के साथ कैसे जुड़े हुए हैं: रूढ़िवादी, और हाल ही में प्रोटेस्टेंट विचारधाराओं के साथ तेजी से बढ़ रहे हैं?

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों: वेदांत, पूर्व मिनानसा, सांख्य, योग, न्याय और वैशेषिक में से कौन चुनता है और क्यों?

क्या समाज और व्यक्ति के भीतर चेतना से परे उपलब्धि हासिल करने की ईसाई और भारतीय दार्शनिक अवधारणाओं का सामंजस्यपूर्ण एकीकरण संभव है?

हमारे लोग कई वर्षों से इसी तरह के प्रश्न पूछ रहे हैं और उन्हें व्यापक उत्तर नहीं मिले हैं। हमारा छोटा सा अध्ययन अपने अथक साधकों को सत्य की राह पर आगे बढ़ाने के प्रयासों में से एक है।

कुछ साधक खुद को विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-ज्ञान के लिए समर्पित करना चाहेंगे, अन्य आध्यात्मिक और भौतिक और सामाजिक समृद्धि को जोड़ना चाहेंगे।

दार्शनिक और धार्मिक साहित्य में, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों की विशेषताओं के मुद्दों का कवरेज घरेलू वैज्ञानिकों एम. लाडोज़्स्की, डी. एंड्रीव, एन. इसेव, वी. लिसेंको, एस. बर्मिरस्ट्रोव, दोनों के कार्यों में पाया जा सकता है। और विदेशी शोधकर्ता एम. मुलर, एस. चटर्जी, डी. दत्ता, जिनमें भारतीय वैज्ञानिक महर्षि महेश योगी, ए.सी.एच. शामिल हैं। भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद और कई अन्य।

साथ ही, परिचय में हमारे द्वारा पूछे गए प्रश्नों के संदर्भ में अतिचेतनता प्राप्त करने के लिए ईसाई दृष्टिकोण के भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों पर विचार और तुलना अंत के अनूठे कार्यों में पाई जाती है।उन्नीसवीं लाडोगा के मित्रोफ़ान और मैक्स मुलर द्वारा शतक।

विशेषज्ञ यहां और पश्चिम दोनों जगह भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में बढ़ती रुचि की एक परिकल्पना को भारत की ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और जनसांख्यिकीय घटना कहते हैं। घरेलू और पश्चिमी दार्शनिक इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि भारत में लंबे समय तक दर्शन का विकास, साहित्य की कमी के कारण, स्मरणीय रूप से हुआ, अर्थात्। सूत्र, उपनिषद, भजन और अन्य दार्शनिक ग्रंथ स्कूलों में शिक्षक से छात्र तक दोबारा सुनाए जाते थे। यह परिस्थिति भारतीय दर्शन की प्रत्येक प्रणाली की आयु को विश्वसनीय रूप से निर्धारित करना कठिन बना देती है।

इसके अलावा, पवित्र पुस्तकों और उन पर टिप्पणियों के ग्रंथों के कई लेखक खुद को प्रत्येक प्रणाली के निर्माण के अंतहीन क्रम में एक कड़ी मानते थे जो आज तक जीवित है। आमतौर पर, प्रतिभाशाली छात्र खुद को (आत्मा, आत्मा, शरीर, मन, दिमाग, भाषा, आदि), आसपास की प्रकृति का पता लगाने के लिए आश्रम (हमारे बीच आम तौर पर प्रचलित साधु स्थानों का एक एनालॉग, जैसे कि ऑप्टिना हर्मिटेज) में रुके और जारी रहे। , सर्वोच्च देवता - भगवान, इस ज्ञान को सामान्यीकृत करते हुए, उन्होंने इसे अपने स्कूल के छात्रों को दिया। यदि पश्चिमी दर्शन विश्व के निर्माण, विकास के तंत्र, ज्ञान के तरीकों के पारंपरिक मुद्दों में आदर्शवाद और भौतिकवाद, आस्तिकता और नास्तिकता में विभाजित था, तो भारतीय दर्शन मुख्य रूप से आदर्शवादी आस्तिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, जिससे यह संभव नहीं हुआ। धर्मों और दर्शन के बीच संघर्ष, बल्कि एक साथ विकास और विकास करना। एक दूसरे का समर्थन करना। निष्पक्षता के लिए, यह कहा जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन ने विभिन्न प्रणालियों में भौतिकवादियों के उपकरणों का सहारा लिया, जैसे अद्वैतवाद से प्रस्थान और द्वैतवाद का उपयोग। दूसरी ओर, भारतीय दर्शन में अपनी सभी छह प्रणालियों के लिए समान विचार हैं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

भारतीय दर्शन प्राचीन काल से, यह लगातार विकसित हुआ है, बिना तीखे मोड़ के, जैसे कि पश्चिमी दर्शन द्वारा अनुभव किया गया, जिसने अक्सर इसके विकास की दिशा बदल दी। इसके सबसे पुराने दस्तावेज़, जो आज भी पवित्र माने जाते हैं, वेदों (1500 ईसा पूर्व से पहले) में निहित हैं। भारतीय दर्शन पर लगभग सारा साहित्य कला पारखियों और वैज्ञानिकों की भाषा संस्कृत में लिखा गया है। चूंकि भारतीय दर्शन में अधिकांश परिवर्तन मूल, मान्यता प्राप्त आधिकारिक ग्रंथों पर टिप्पणी से जुड़े थे, इसलिए पुराने यूरोपीय दार्शनिक विद्वानों का मानना ​​था कि भारतीय दर्शन को दर्शन के प्रागितिहास के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए, जबकि वास्तव में इसका विकास पश्चिमी के विकास के समानांतर चला। दर्शन, यद्यपि अन्य रूपों में। 17वीं शताब्दी से पहले के यूरोपीय दर्शन की तरह, भारतीय दर्शन भी मुख्य रूप से धार्मिक समस्याओं से निपटता था, लेकिन इसने पारलौकिक ज्ञान पर चिंतन पर अधिक ध्यान दिया। चूंकि हिंदू चक्रीय रूप से नवीनीकृत विश्व प्रक्रिया की अनंतता में विश्वास करते हैं, इसलिए उन्होंने इतिहास का उचित दर्शन नहीं बनाया है। सौंदर्यशास्त्र और समाज और राज्य का सिद्धांत उनके लिए विशेष, अलग विज्ञान हैं। अपने ऐतिहासिक विकास में, भारतीय दर्शन तीन अवधियों में आता है:

1. वैदिक काल (1500-500 ईसा पूर्व),

2. शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और

3. उत्तर-शास्त्रीय या हिंदू काल (1000 से).

भारतीय दर्शन की छह प्रणालियाँ और उनके लेखक

1. मीमांसा (बलिदान पर वैदिक पाठ का "स्पष्टीकरण") अनुष्ठान की व्याख्या से संबंधित है, लेकिन इसके तरीकों में इसे नास्तिक बहुलवादी प्रणाली के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है,

2. वेदान्त (वेदों का निष्कर्ष) ब्रह्म सूत्र में, जो उपनिषदों और भगवद गीता पर आधारित है, ब्रह्म से संसार के उद्भव के बारे में सिखाता है; व्यक्तिगत आत्माएँ, ईश्वर के ज्ञान या प्रेम के माध्यम से - भक्ति - मोक्ष प्राप्त करती हैं, ईश्वर के साथ विलय किए बिना, उसके साथ एकता प्राप्त करती हैं। देर से बौद्ध दर्शन के आदर्शवाद से प्रभावित होकर, शंकर (लगभग 800) ने ग्रंथों को एक नई व्याख्या दी, जो ब्रह्मा के वास्तविक परिवर्तन के बारे में पिछली शिक्षा को केवल सत्य के निचले स्तर, सत्य की उपस्थिति के रूप में मानता है; वास्तव में, सारी विविधता एक भ्रम (माया) है, व्यक्तिगत आत्माएं अपरिवर्तनीय ब्रह्म के समान हैं।

3. सांख्य ("उचित वजन" या "गणना") नास्तिक बहुलवाद का उपदेश देता है: प्राथमिक पदार्थ केवल स्पष्ट रूप से एक प्रकार की आत्मा-आत्मा से जुड़ा होता है; इस भ्रम पर काबू पाने से मुक्ति की गारंटी मिलती है,

4. योग (तनाव, प्रशिक्षण) चिंतन का अभ्यास है; इसका सैद्धांतिक आधार सांख्य है, लेकिन यह एक व्यक्तिगत ईश्वर को भी मान्यता देता है।

5. न्याय (नियम, तर्क) - सोच के रूपों का सिद्धांत, जिसने पांच-अवधि वाले न्यायशास्त्र को विकसित किया।

6. दर्शन की छठी प्रणाली -वैशेषिक , जिसने बाहरी और आंतरिक दुनिया में हमारा सामना करने वाली हर चीज़ के बीच अंतर स्थापित करने की कोशिश की। वैशेषिक ने श्रेणियों और परमाणुवाद का सिद्धांत विकसित किया; आस्तिक होने के नाते, उन्होंने आत्मा को सभी भौतिक चीजों से अलग करने और उसे सोचने के अंग में बदलने में मनुष्य की मुक्ति देखी.

इन छह प्रणालियों में से प्रत्येक के अपने संस्थापक हैं। ये दार्शनिक इस प्रकार हैं:

1. बादरायण, जिन्हें व्यास द्वैपायन या कृष्ण द्वैपायन भी कहा जाता है, ब्रह्म सूत्र के कथित लेखक हैं, जिन्हें उत्तर मीमांसा सूत्र या व्यास सूत्र भी कहा जाता है।

4. योग सूत्र के लेखक पतंजलि, जिन्हें शेष या फणिन भी कहा जाता है।

5. वैशेषिक सूत्र के रचयिता कणाद, जिन्हें कणभुग, कणभक्षक या उलूक भी कहा जाता है।

6. गौतम (गौतम), जिन्हें अक्षपाद भी कहा जाता है, न्याय सूत्र के लेखक हैं।

भारतीय दर्शन के सामान्य दार्शनिक विचार संस्कृत की सामान्य भाषा या उस वायु के समान हैं जिससे दर्शन में रुचि रखने वाला प्रत्येक विचारशील व्यक्ति व्याप्त था।

1. मेटेसाइकोसिस-संसार

यह आत्माओं के स्थानांतरण के बारे में सामान्य विचारों में से सबसे प्रसिद्ध है। उसी समय, मानव आत्माएं, अच्छे और बुरे कर्मों के संतुलन के कर्म संकेतकों के आधार पर, आत्मा या तो विभिन्न मानसिक और सामाजिक स्थिति के व्यक्ति में, या किसी जानवर में, या एक पौधे में चली गईं।

2. आत्मा की अमरता

आत्मा की अमरता हिंदुओं के बीच एक ऐसा सामान्य और स्वीकृत विचार है

किसी तर्क की आवश्यकता नहीं थी। बृहस्पति के अनुयायियों को छोड़कर, जिन्होंने भावी जीवन को नकार दिया था, अन्य सभी मतों ने आत्मा की अमरता और अनंत काल को स्वीकार किया।

3.निराशावाद

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह निराशावाद निराशावाद के बारे में हमारे विचारों से भिन्न है। यह अभी भी यथार्थवाद के करीब है, और हमारे जीवन में होने वाली पीड़ाओं और उन्हें दूर करने के तरीकों पर हिंदुओं का ध्यान बढ़ा है।

4.कर्म

विचार, शब्द और कर्म की एक सतत गतिविधि के रूप में कर्म में विश्वास सभी शताब्दियों में मौजूद रहा है। सभी कर्मों - अच्छे और बुरे - का फल अवश्य मिलता है - यह एक ऐसी स्थिति है जिस पर एक भी हिंदू को संदेह नहीं है।

5. वेदों की अचूकता

6.तीन हूण

तीन हूणों का सिद्धांत सभी भारतीय दार्शनिकों को उन गुणों के रूप में जाना जाता है जो प्रकृति में हर चीज को आवेग देते हैं। अधिक सामान्य अर्थ में, उन्हें थीसिस, एंटीथिसिस और बीच में कुछ के रूप में सोचा जा सकता है। सांख्य दर्शन में तीन प्रकार हैं:

ए) अच्छा व्यवहार, जिसे सदाचार कहा जाता है

बी) उदासीन व्यवहार - जुनून, क्रोध, लालच, ग्लानि, हिंसा, असंतोष, अशिष्टता, चेहरे की अभिव्यक्ति में परिवर्तन में प्रकट।

ग) पागलपन, नशा, आलस्य, शून्यवाद, वासना, अशुद्धता, बुरा व्यवहार कहा जाता है।

अपने दार्शनिक शोध में, भारतीयों ने सत्य, सच्चे ज्ञान की समझ के माध्यम से आनंद प्राप्त करने और दुख से छुटकारा पाने का मुख्य लक्ष्य देखा। उन्होंने सत्य की छह प्रकार की समझ (प्रमा) को प्रतिष्ठित किया: धारणा, अनुमान, रहस्योद्घाटन, तुलना, धारणा, गैर-अस्तित्व।

छह भारतीय दार्शनिक प्रणालियों में दार्शनिकों द्वारा अध्ययन की गई मनुष्य की संरचना दिलचस्प है। एक व्यक्ति कई तत्वों से बना होता है - शरीर, आत्मा, आत्मा, समाज का मन (दिमाग)। विभिन्न प्रणालियाँ व्यक्ति के प्रत्येक तत्व को अलग-अलग गुण प्रदान करती हैं। विभिन्न प्रणालियों में वे आंतरिक और बाह्य संबंधों में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं। किसी या किसी अन्य तत्व के गुणों को उजागर करने के लिए एक शर्त हमारे भीतर की सामान्य आत्मा की पहचान है - पुरुष, व्यक्तिगत ईश्वर - आत्मा, सर्वोच्च देवता - ब्राह्मण, प्रकृति - प्रकृति।

हमारे बहुत से लोग गूढ़ विद्या, थियोसोफी और योग जैसी कुछ भारतीय आध्यात्मिक प्रथाओं में रुचि रखते हैं, अपनी पसंद को सही ठहराते हैं और फिर अपनी मनो-शारीरिक संवेदनाओं के साथ इसमें संलग्न होते हैं। इस दृष्टिकोण का एक विकल्प सैद्धांतिक रूप से भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अध्ययन करना और फिर अधिक सचेत विकल्प चुनना और व्यवहार में उनका परीक्षण करना होगा।

निष्कर्ष में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों में किसी व्यक्ति, परिवार, उद्यम, समाज, राज्य, पारिस्थितिकी की गंभीर समस्याओं को हल करने के लिए सच्चे ज्ञान की एक शक्तिशाली क्षमता है, जो दुर्भाग्य से अचेतन है और सभी इच्छुक शोधकर्ताओं द्वारा आगे विकसित नहीं की गई है। इसके अलावा, भारतीय दर्शन की छह प्रणालियों का अधिक विस्तृत अध्ययन शांति के संरक्षण और मानव के सतत विकास के लिए विभिन्न धर्मों और दार्शनिक मान्यताओं के लोगों के हितों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण के लिए उनके आधार पर मॉडल तैयार करना संभव बना देगा। सभ्यता।