विद्वतावाद के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न हैं: विद्वतावाद का उद्भव और इसकी मुख्य दिशाएँ: नाममात्रवाद और यथार्थवाद

दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद वैज्ञानिक विचार की एक दिशा है, जो तर्क और धर्मशास्त्र के प्रतिच्छेदन पर पैदा होती है। विद्वान दार्शनिकों ने, तार्किक तरीकों का उपयोग करते हुए, उन सभी के दैवीय सिद्धांत का विश्लेषण और समझने की कोशिश की, जिन्हें उन्होंने मान्यता दी थी।

आज, शैक्षिक विवादों को शुरू से ही, जिस बात पर विश्वास करना संभव नहीं है उसके बारे में निरर्थक निर्णय, निरर्थक बातचीत कहने का चलन है। शब्द "शैक्षिक, विद्वतावाद" का उपयोग किसी व्यक्ति या चल रही घटना की नकारात्मक विशेषताओं के रूप में किया जा सकता है।

लेकिन, सबसे पहले, ऐसा निर्णय मौलिक रूप से गलत है, और नीचे हम विश्लेषण करेंगे कि इस दार्शनिक दिशा ने मानव जाति को क्या सिखाया है।और दूसरी बात, यह हमेशा से ऐसा नहीं था। 9वीं-12वीं शताब्दी में पहले से ही पश्चिमी यूरोप में, इस वैज्ञानिक अनुशासन का सार्वजनिक आत्म-चेतना के विकास, मन और विश्वास के सामंजस्य के निर्माण पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

दार्शनिक विचार की इस शाखा को इसके गठन और विकास के एक हजार से अधिक वर्षों के बाद - 19वीं शताब्दी में एक नकारात्मक अर्थ प्राप्त हुआ। ज्ञानोदय का युग - ईश्वर के खंडन का समय, सक्रिय रूप से विकसित वैज्ञानिक सोच की दिशा में धर्म से बड़े पैमाने पर प्रस्थान, समकालीन लोगों के दिमाग से विद्वतावाद को बाहर कर दिया।

आस्था के तर्क के बारे में सबसे पहले किसने सोचा?

यह ज्ञात है कि प्लेटो (428-348 ईसा पूर्व) और अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने भी औपचारिक तर्क के नियमों के साथ सर्वोच्च अस्तित्व में विश्वास के सहसंबंध पर काम किया था।

दार्शनिक प्रोक्लस (412-485), जो 5वीं शताब्दी ईस्वी में बीजान्टिन साम्राज्य में रहते थे, धर्मशास्त्र और रहस्यवाद की व्याख्या से परिचित हुए। महान दिमागों और कड़ी मेहनत से प्रशिक्षित, प्रोक्लस ने 40 वर्ष से कम उम्र में, तुलनात्मक रूप से कम उम्र में एथेंस की प्लेटोनिक अकादमी का नेतृत्व किया।

महान रोमन साम्राज्य के खंडहरों पर होने वाली सामाजिक प्रक्रियाओं ने दार्शनिक के वैज्ञानिक विचार के विकास की दिशा निर्धारित की। बीजान्टिन साम्राज्य एक धार्मिक राज्य था। सर्वोच्च शक्ति का था ईसाई चर्च, बुतपरस्त पंथ - विधर्म घोषित किया गया और सताया गया। यह माना जाता था कि एक व्यक्ति अपने दिमाग से भगवान की भविष्यवाणी की पूरी गहराई को समझने में सक्षम नहीं है, वह अच्छे को बुरे से अलग नहीं कर सकता है। हर कोई चर्च पर भरोसा करने और बिना सोचे या तर्क किए ईश्वर में विश्वास करने के लिए बाध्य था।

दार्शनिक और शिक्षक प्रोक्लस का जिज्ञासु दिमाग "अंध विश्वास" के विकल्प में फिट नहीं बैठता था। वह और उनके अनुयायी जबरन ईसाई धर्म में परिवर्तन करना, नष्ट करना ईशनिंदा मानते थे पूजा स्थलोंजो ऐतिहासिक धरोहर थे। 18 खंडों में पूर्ण और आज तक मौजूद नहीं, "ईसाइयों के खिलाफ आपत्तियां" कार्य के प्रकाशन के बाद, प्लेटोनिक अकादमी के प्रमुख को कुछ समय के लिए एथेंस से भागने के लिए भी मजबूर होना पड़ा।

प्राचीन दर्शन में शैक्षिक *दिशा के लिए मौलिक* प्रोक्लस "द फंडामेंटल्स ऑफ थियोलॉजी" और "प्लेटो थियोलॉजी" के कार्य हैं, जो सभी चीजों के उच्च सिद्धांतों के विचार और विश्लेषण के लिए समर्पित हैं।

विद्वतावाद का विकास कैसे और कहाँ हुआ?

उत्पत्ति से निपटने के बाद, हम शैक्षिक विचार के विकास में मुख्य मील के पत्थर पर *संक्षेप में* विचार करेंगे।
दूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में, पश्चिमी यूरोप में स्कूली शिक्षा की एक प्रणाली सामने आई। विश्वविद्यालयों का विकास होने लगा। पहले से ही 1088 में, पहला विश्वविद्यालय इतालवी शहर बोलोग्ना में स्थापित किया गया था। कुछ ही समय में, यूरोप के अधिकांश प्रमुख शहरों में समान शैक्षणिक संस्थान आयोजित किए गए। वे 3 संकायों से एक ही मॉडल के अनुसार बनाए गए थे: चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक। धार्मिक संकायों में ही उन्होंने ईश्वर को जानने की कोशिश की, आस्था और धर्मशास्त्र के तार्किक पहलुओं का अध्ययन किया।

इसलिए, दार्शनिक विचार की शैक्षिक शाखा की *परिभाषा* सबसे सही मानी जाती है, जैसे विद्यालय, शैक्षिक दर्शन(अक्षांश से। स्कोलिया "वैज्ञानिक", "स्कूल")। इस दिशा को *नौसिखियों के लिए* दर्शन नहीं माना जाना चाहिए। जिन लोगों ने लैटिन और पवित्र शास्त्रों में सफलतापूर्वक महारत हासिल की, अंकगणित और व्याकरण, खगोल विज्ञान, तर्क और यहां तक ​​कि संगीत का अध्ययन करने में सफल रहे, जो मध्य युग के स्कूलों में एक अनिवार्य अनुशासन था, वे धर्मशास्त्र संकाय में प्रवेश कर सकते थे।

उस समय के स्कूल दर्शन का मुख्य कार्य तार्किक रूप से समझने, विश्वास की सामग्री को सुलभ बनाने, चर्च की शिक्षाओं और ईसाई विचारकों के कार्यों को एक प्रणाली में लाने की क्षमता थी।

सरल शब्दों में कहें तो उस समय का दर्शन ईश्वर को जानने का एक उपकरण है। प्रारंभिक काल के विद्वानों द्वारा हल किए गए मुद्दों में बड़े पैमाने पर विश्वास की औपचारिकता शामिल थी - उच्चतम आध्यात्मिक सार के बारे में मौजूदा ज्ञान की "अलमारियों पर" व्यवस्था।

हालाँकि, उस समय के विद्वान विद्वान अब कई मौलिक दार्शनिक मुद्दों पर आम राय नहीं रखते थे, विशेष रूप से व्यक्तिगत चीजों और सामान्य अवधारणाओं की बातचीत के मुद्दे पर। तो धाराएँ थीं: यथार्थवाद, नाममात्रवाद और संकल्पनवाद। यह विवादों और सिद्धांत के कई शाखाओं में विभाजन के दौरान था कि दार्शनिक और धार्मिक सामग्री के सबसे महत्वाकांक्षी विश्वकोषीय कार्यों का निर्माण किया गया था - योग।

XIII सदी में, शैक्षिक दर्शन का विकास शुरू हुआ, जो XV सदी तक चला। इस स्तर पर, विद्वानों ने अमरता और आत्मा की क्षमताओं के बारे में प्रश्न पूछे। व्यक्ति की इच्छा और ईश्वरीय विधान के बीच संबंध के प्रश्न सामने आये। इस अवधि के दौरान, विद्वान दार्शनिकों के कार्य एक निश्चित विधायी रंग प्राप्त करना शुरू कर देते हैं। मनुष्य और ईश्वर के बीच के रिश्ते को कुछ अधिकारों और दायित्वों के एक समूह के रूप में देखा जाता है। स्वैच्छिकवाद और बौद्धिकता जैसी धाराएँ हैं।

शैक्षिक दर्शन का संकट और लुप्त होना XVIII सदीसमाज की बदलती जरूरतों से प्रेरित। प्राकृतिक विज्ञान सक्रिय रूप से विकसित हुआ। मानव जाति के लिए समय को चिह्नित करने, बार-बार पवित्र ग्रंथों की सबसे सही व्याख्या के बारे में बहस करने की तुलना में अनुभव से नई चीजें सीखना अधिक दिलचस्प हो गया है। समाज का ध्यान ज्ञान से हट गया भीतर की दुनियाबाह्य अध्ययन के लिए, जहाँ विद्वतावाद के लिए कोई स्थान नहीं था।

दिलचस्प बात यह है कि पूरे पुनर्जागरण (XVI-XVII) के दौरान, यह अधिकांश यूरोपीय विश्वविद्यालयों में अध्ययन किया जाने वाला आधिकारिक दर्शन बना रहा। स्कूल दर्शन, जो अपनी प्रासंगिकता खो चुका था, सदियों तक जड़ता से अध्ययन किया जाता रहा, जिसने अंततः विज्ञान की दुनिया में इस दार्शनिक दिशा को बदनाम कर दिया।

यह और भी दिलचस्प है कि, तमाम उत्पीड़न के बावजूद, समकालीन हस्तियों के कार्यों में कई विद्वानों के नामों का अक्सर उल्लेख किया जाता है। उनके कार्यों का अध्ययन किया जाता है और वैज्ञानिक समुदाय में उनकी मांग है। कई लोग अल्बर्ट द ग्रेट (1206-1280), बोनवेंचर (1218-1274), थॉमस एक्विनास (1225-1274), जॉन डन्स स्कॉटस (1265-1308), विलियम ऑफ ओखम (1285-1347), रेमंड के नामों से परिचित हैं। लुल (1232-1315), जीन बुरिडन (1295-1358) और अन्य।

विद्वतावाद से क्या लाभ हुआ?

इस धार्मिक दर्शन का "सम्मान" करने के तीन कारण:

1. ऐसा माना जाता है कि यह विद्वतावाद ही था जिसने मानवता को तार्किक रूप से सोचना सिखाया। दार्शनिक विचार की यह दिशा, ईश्वर को अध्ययन का विषय बनाकर, किसी भी तरह से प्राकृतिक विज्ञान के विकास को प्रभावित नहीं कर सकती है। हालाँकि, मानव और उच्च आध्यात्मिक तत्वों के बीच संबंध को समझने की कोशिश करते हुए, उन्हें जटिल बहुघटक तार्किक समस्याओं को हल करने के लिए मजबूर किया गया, और इस तरह आधुनिक गणितीय तर्क का जन्म हुआ।
2. इस दिशा के दार्शनिकों द्वारा बनाई गई शब्दावली और वैचारिक तंत्र का आज तक विज्ञान में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।
3. धर्मशास्त्रीय दर्शन द्वारा निर्मित औपचारिकताओं और उसमें अपनाए गए सोचने के तरीकों पर ही आधुनिक दार्शनिक धाराएँ विकसित हुईं। यह कहा जा सकता है कि विद्वतावाद आधुनिक दर्शन का उद्गम स्थल है।

यह आलेख संक्षेप में और स्पष्ट रूप से उन सभी महत्वपूर्ण चीजों का वर्णन करता है जो हमें आज इस महत्वपूर्ण दार्शनिक सिद्धांत के बारे में जानने की आवश्यकता है। हमने विज्ञान की व्यापक समझ बनाते हुए, धर्मशास्त्रीय और दार्शनिक विचारों के प्रवाह की समझने में कठिन विशेषताओं पर ध्यान नहीं दिया।

साभार, एंड्री पुचकोव

स्कोलास्टिज्म (अक्षांश से। स्कोलास्टिका - "स्कूल", "वैज्ञानिक") - दिशा मध्यकालीन दर्शन, धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, जिसके माध्यम से प्रयास किया गया तार्किक तर्क और विश्लेषणचर्च के नियमों की व्याख्या करें और साबित करें कि ईश्वर का अस्तित्व है।

दार्शनिकों का मानना ​​था कि धर्म आधारित होना चाहिए न केवलअंध विश्वास और भावनाओं पर भी दिमागविश्वास करनेवाला।

दूसरा अर्थस्कोलास्टिक्स - ज्ञान, जो जीवन के अनुभव पर आधारित नहीं है। अर्थात्, यह जीवन स्थितियों पर भरोसा किए बिना दार्शनिकता, सोच है।

स्कूली- यह:

• विद्वान दार्शनिक;
• एक व्यक्ति जो विद्वतापूर्वक दर्शनशास्त्र करता है, अर्थात अपने प्रतिबिंब नहींजीवन के अनुभव पर निर्मित और नहींअभ्यास से पालन करें.

विद्वतावाद के प्रतिनिधि

• बोथियस (एनीसियस मैनलियस टोरक्वाट सेवेरिन);
• अलकुइन;
• पेट्र डेमियानी;
• कैंटरबरी के एंसलम;
• एरियुगेना (जॉन स्कॉटस);
• थॉमस एक्विनास;
• रोजर बेकन;
• डन्स स्कॉट;
• बोनावेंचर (असली नाम जियोवन्नी फ़िडान्ज़ा);
• ओखम के विलियम और अन्य

मध्यकालीन विद्वतावाद

स्कोलास्टिकवाद का गठन मध्य युग में हुआ था IX-XIII सदियों.

हालाँकि, इस अवधि से पहले भी, प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के लेखन में विद्वान विचार पाए जा सकते थे। अरस्तूऔर प्लेटो IV-V सदियों में। ईसा पूर्व इ।

विद्वतावाद का विकास रोमन दार्शनिक के नाम से जुड़ा है बोथिया(V-VI सदियों)। दार्शनिक ने इन प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों का अनुवाद किया। मैंने तर्क पर बहुत ध्यान दिया.

मध्य युग में तर्क के साथ-साथ यह तर्क भी आया कि क्या ईश्वर का अस्तित्व है और इसे तार्किक रूप से कैसे सिद्ध किया जाए।

यह एक इतालवी दार्शनिक थे जिन्होंने ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध किया था कैंटरबरी के एंसलम(XI-XII सदियों)। दार्शनिक के अनुसार व्यक्ति को अपने विश्वास को तर्क की सहायता से समझना चाहिए।

दार्शनिक ने तर्क दिया कि आस्था और तर्क एक साथ रह सकते हैं। लेकिन विश्वास तर्क से नहीं चलता. यह कुछ दिव्य है जो ऊपर से दिया गया है।

जहाँ तक ईश्वर के अस्तित्व का प्रश्न है, दार्शनिक ने इसकी सहायता से इसे सिद्ध करने का प्रयास किया आंटलजी(विज्ञान जो अस्तित्व का अध्ययन करता है)। ईश्वर परिपूर्ण है. और इसका मतलब यह है कि यदि यह हमारे विचारों, विचारों में मौजूद है, तो हम इस निष्कर्ष पर नहीं पहुंच सकते कि इसका अस्तित्व नहीं है। क्योंकि तब यह सही नहीं होगा.

स्कोलास्टिज्म और थॉमस एक्विनास

थॉमस एक्विनास - इतालवी दार्शनिक (1225-1274) उदारवादी यथार्थवादी माने जाते हैं.

दार्शनिक ने निम्नलिखित तर्कों का हवाला देते हुए ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध किया:

1. ईश्वर हर चीज़ का प्राथमिक कारण है: हर चीज़ का अस्तित्व एक कारण से होता है। इसलिए हर चीज़ का एक प्राथमिक मूल कारण होना चाहिए। और वह भगवान है.
2. सब कुछ किसी के कारण चल रहा है, और यह आंदोलन किसी के द्वारा शुरू किया गया है। ईश्वर ही वह व्यक्ति है जिसने पहला आंदोलन चलाया।
3. हर चीज़ का एक उद्देश्य, एक अंतिम लक्ष्य होता है। ईश्वर यह सेटिंग देता है, हर चीज़ के लिए एक लक्ष्य निर्धारित करता है।
4. हर चीज़ की आवश्यकता, अनिवार्य प्रकृति भी ईश्वर द्वारा निर्धारित की गई है।

थॉमस एक्विनास का मानना ​​था कि तर्क और आस्था एक साथ रह सकते हैं। ऐसी अवधारणाएँ या चीज़ें हैं जिन्हें केवल दिमाग ही समझ सकता है। और कुछ ऐसे भी हैं जिन पर आपको केवल विश्वास करने की आवश्यकता है और मन के माध्यम से आप उन तक नहीं पहुंच सकते।

उनकी मुख्य रचनाएँ हैं: "द सम ऑफ थियोलॉजी" और "द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स" (इस कार्य को "सम ऑफ फिलॉसफी" के रूप में भी जाना जाता है)।

स्कोलास्टिकवाद और देशभक्त

पैट्रिस्टिक्स (ग्रीक πατήρ (पेटर), लैटिन पैटर - पिता से) एक शिक्षण है, चर्च के पिताओं के कार्य, जिनका उद्देश्य ईसाई हठधर्मिता और सिद्धांतों की पुष्टि करना है।

चर्च के पिता- तथाकथित दार्शनिक और उपदेशक जिन्होंने ईसाई अवधारणाओं और विचारों की सच्चाई को साबित किया।

देशभक्तों की उत्पत्ति एवं विकास के काल पर विचार किया जा सकता है द्वितीय-आठवीं शताब्दी. और मुख्य प्रतिनिधि ऑरेलियस ऑगस्टीन (या ऑगस्टीन द धन्य) है।

देशभक्तबुतपरस्त दुनिया में ईसाई धर्म को स्थापित करने, इसे मुख्य धर्म बनाने की कोशिश की।

मतवादउसने अपनी पितृसत्ता बदल ली। विद्वानों ने प्राचीन दार्शनिकों की शिक्षाओं (तर्क और कारण के बारे में) को धार्मिक हठधर्मिता के साथ जोड़ने का प्रयास किया।

स्कोलास्टिकवाद और देशभक्त एकजुट हैं धर्मकेन्द्रवाद. दोनों शिक्षाएँ इस बात पर जोर देती हैं कि ईश्वर (और मनुष्य नहीं) दुनिया के केंद्र में है, इसके केंद्र में है।

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मध्यकालीन दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात।यह संक्षेप में दर्शनशास्त्र पर लेखों की श्रृंखला का एक और विषय है।

पिछले लेखों से आपने सीखा है:

मध्यकालीन दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण

मध्य युग यूरोपीय इतिहास का लगभग एक सहस्राब्दी तक चलने वाला काल है। इसकी शुरुआत 5वीं शताब्दी (रोमन साम्राज्य के पतन) से होती है, इसमें सामंतवाद का युग शामिल है और पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ 15वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त होता है।

मध्यकालीन दर्शन-मुख्य विशेषताएँ

मध्य युग के दर्शन की विशेषता है की सहायता से विभिन्न वर्गों, व्यवसायों, राष्ट्रीयताओं के सभी लोगों को एकजुट करने का विचार ईसाई मत

ऐसा मध्य युग के दार्शनिकों ने कहा था बपतिस्मा प्राप्त करने वाले सभी लोग भावी जीवन में उन आशीषों को प्राप्त करेंगे जिनसे वे इस जीवन में वंचित हैं।आत्मा की अमरता के विचार ने सभी को समान बना दिया: भिखारी और राजा, कारीगर और चुंगी लेने वाला, महिला और पुरुष।

मध्य युग का दर्शन, संक्षेप में, जनता की चेतना में अंतर्निहित एक ईसाई विश्वदृष्टि है, जो अक्सर सामंती प्रभुओं के अनुकूल होता है।

मध्यकालीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ

मध्य युग के दार्शनिकों द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याएँ निम्नलिखित थीं:

प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण.मध्य युग में, प्रकृति की एक नई धारणा बनी, जो प्राचीन से भिन्न थी। ईश्वरीय रचना के विषय के रूप में प्रकृति को अब अध्ययन के लिए एक स्वतंत्र विषय नहीं माना जाता था, जैसा कि प्राचीन काल में प्रथा थी। मनुष्य को प्रकृति से ऊपर रखा गया था, वे उसे प्रकृति का स्वामी और राजा कहते थे। प्रकृति के प्रति इस दृष्टिकोण ने इसके वैज्ञानिक अध्ययन में बहुत कम योगदान दिया।

मनुष्य ईश्वर का स्वरूप है, ईश्वर की छवि है।मनुष्य को दो तरह से माना जाता था, एक ओर, ईश्वर की समानता और छवि के रूप में, दूसरी ओर - प्राचीन यूनानी दार्शनिकों की तरह - एक "उचित जानवर" के रूप में। प्रश्न यह था कि व्यक्ति में किस प्रकार का स्वभाव अधिक होता है? प्राचीन काल के दार्शनिकों ने भी मनुष्य की अत्यधिक प्रशंसा की, लेकिन अब वह, ईश्वर की समानता के रूप में, पूरी तरह से प्रकृति से परे चला जाता है और उससे ऊपर उठ जाता है।

आत्मा और शरीर की समस्या.यीशु मसीह मनुष्य में अवतरित ईश्वर हैं और उन्होंने अपने उद्धार के लिए क्रूस पर मानव जाति के सभी पापों का प्रायश्चित किया। प्राचीन ग्रीस के बुतपरस्त दर्शन और यहूदी धर्म और इस्लाम दोनों के दृष्टिकोण से, परमात्मा और मानव को एकजुट करने का विचार पूरी तरह से नया था।

आत्म-चेतना की समस्या.ईश्वर ने मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी है। यदि पुरातनता के दर्शन में मन पहले स्थान पर था, तो मध्य युग के दर्शन में इच्छा को सामने लाया जाता है। ऑगस्टीन ने कहा कि सभी लोग इच्छाधारी हैं। वे भलाई जानते हैं, परन्तु इच्छा के अनुसार नहीं चलते, और बुराई करते हैं। मध्य युग के दर्शन ने सिखाया कि मनुष्य ईश्वर की सहायता के बिना बुराई पर विजय नहीं पा सकता।

इतिहास और स्मृति. जीवन के इतिहास की पवित्रता. प्रारंभिक मध्य युग में इतिहास में गहरी रुचि थी। हालाँकि प्राचीन काल में अस्तित्व का इतिहास मानव जाति के इतिहास की तुलना में ब्रह्मांड और प्रकृति से अधिक जुड़ा था।

सार्वभौमिक- यह सामान्य अवधारणाएँ(उदाहरण के लिए, एक जीवित प्राणी), और विशिष्ट वस्तुएं नहीं। सार्वभौम की समस्या प्लेटो के समय में उत्पन्न हुई। प्रश्न यह था कि क्या सार्वभौमिक (सामान्य अवधारणाएँ) वास्तव में स्वयं में मौजूद हैं, या क्या वे स्वयं को केवल विशिष्ट चीजों में ही प्रकट करते हैं? सार्वभौम के प्रश्न ने मध्ययुगीन दर्शन में दिशा को जन्म दिया यथार्थवाद, नोमिनलिज़्मऔर वैचारिकता.

मध्य युग के दार्शनिकों का मुख्य कार्य ईश्वर-प्राप्ति है

मध्य युग का दर्शन, सबसे पहले, ईश्वर की खोज और पुष्टि है कि ईश्वर मौजूद है। मध्यकालीन दार्शनिकों ने अरस्तू की व्याख्या में प्राचीन दार्शनिकों के परमाणुवाद और ईश्वर की व्यापकता को अस्वीकार कर दिया। प्लैटोनिज्म को ईश्वर की त्रिमूर्ति के पहलू में स्वीकार किया गया था।

मध्य युग के दर्शन के 3 चरण

परंपरागत रूप से, मध्य युग के दर्शन के ऐसे 3 चरण प्रतिष्ठित हैं, संक्षेप में उनका सार इस प्रकार है।

• चरण 1 क्षमायाचना- ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में बयान, उनके अस्तित्व का प्रमाण, प्रारंभिक ईसाई प्रतीकों का संशोधन और नई परिस्थितियों में सेवा के अनुष्ठान।
• दूसरा चरण पैट्रिस्टिका- यूरोपीय राज्यों में जीवन के सभी क्षेत्रों में कैथोलिक ईसाई चर्च के प्रभुत्व की स्थापना।
• स्कोलास्टिकवाद का तीसरा चरण- पिछली अवधियों में वैध किए गए हठधर्मिता पर पुनर्विचार करना।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थी?

क्षमाप्रार्थी के मुख्य प्रतिनिधि - मध्य युग के दर्शन में प्रथम चरण - अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और क्विंटस सेप्टिमियस फ्लोरेंट टर्टुलियन।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थना, संक्षेप में, धर्मशास्त्र की मुख्य शाखा है, जो तर्कसंगत साधनों का उपयोग करके ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई और ईसाई धर्म के मुख्य प्रावधानों को साबित करती है।

दर्शनशास्त्र में पैट्रिस्टिक्स?

मध्यकालीन दर्शन के दूसरे चरण के दौरान, ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करना आवश्यक नहीं रह गया था। ईसाई धर्म के प्रसार का चरण शुरू हुआ।

पैट्रिस्टिका (ग्रीक से " पैटर" -पिता) संक्षेप में दर्शनशास्त्र में - यह चर्च के पिताओं का धर्मशास्त्र और दर्शन हैजिन्होंने प्रेरितों का कार्य जारी रखा। जॉन क्राइसोस्टोम, बेसिल द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी और अन्य लोगों ने उस सिद्धांत पर काम किया जिसने हिस्टियन विश्वदृष्टि का आधार बनाया।

क्या यह दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद है?

मध्यकालीन दर्शन का तीसरा चरण विद्वतावाद है। स्कोलास्टिज्म के समय में, स्कूल उत्पन्न होते हैं, धार्मिक अभिविन्यास वाले विश्वविद्यालय और दर्शनशास्त्र धर्मशास्त्र में बदलना शुरू हो जाता है।

मतवाद(ग्रीक "स्कूल" से) दर्शनशास्त्र में एक मध्ययुगीन यूरोपीय दर्शन है, जो अरस्तू और ईसाई धर्मशास्त्र के दर्शन का संश्लेषण था। स्कोलास्टिज्म धर्मशास्त्र को दर्शनशास्त्र के प्रश्नों और समस्याओं के तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ जोड़ता है।

ईसाई विचारक और दार्शनिक खोजें

मध्यकालीन दर्शन के प्रथम चरण के उत्कृष्ट विचारकों में क्षमाप्रार्थी शामिल हैंटाटियन और ओरिजन। टाटियन ने चार गॉस्पेल (मार्क, मैथ्यू, ल्यूक, जॉन से) को एक में एकत्र किया। उन्हें न्यू टेस्टामेंट के नाम से जाना जाने लगा। ऑरिजन भाषाशास्त्र की जिस शाखा पर आधारित थी, उसके लेखक बने बाइबिल की कहानियाँ. उन्होंने ईश्वर-मानव की अवधारणा पेश की।

देशभक्त काल के उत्कृष्ट विचारकबोथियस था. उन्होंने विश्वविद्यालयों में शिक्षण के लिए मध्य युग के दर्शन का सामान्यीकरण किया। यूनिवर्सल बोथियस के दिमाग की उपज हैं। उन्होंने ज्ञान के 7 क्षेत्रों को 2 प्रकार के विषयों में विभाजित किया - मानवतावादी (व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, अलंकार) और प्राकृतिक विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत)। उन्होंने यूक्लिड, अरस्तू और निकोमाचस के मुख्य कार्यों का अनुवाद और व्याख्या की।

विद्वतावाद के उत्कृष्ट विचारकों के लिएभिक्षु थॉमस एक्विनास को ले जाओ। उन्होंने चर्च के सिद्धांतों को व्यवस्थित किया, भगवान के अस्तित्व के 5 अविनाशी प्रमाणों का संकेत दिया। उन्होंने अरस्तू के दार्शनिक विचारों को ईसाई शिक्षण के साथ जोड़ा। उन्होंने साबित किया कि तर्क को आस्था से, प्रकृति को अनुग्रह से, दर्शन को रहस्योद्घाटन से पूरा करने का क्रम हमेशा चलता रहता है।

कैथोलिक चर्च के दार्शनिक

मध्य युग के कई दार्शनिकों को कैथोलिक चर्च द्वारा संत घोषित किया गया था। ये हैं धन्य ऑगस्टीन, ल्योन के आइरेनियस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, अल्बर्ट द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, थॉमस एक्विनास, मैक्सिमस द कन्फ़ेसर, जॉन ऑफ़ दमिश्क, ग्रेगरी ऑफ़ निसा, डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, बेसिल द ग्रेट, बोथियस, जिन्हें सेंट सेवरिन के रूप में विहित किया गया है और अन्य।

धर्मयुद्ध - कारण और परिणाम

आप अक्सर यह प्रश्न सुन सकते हैं कि मध्य युग में धर्मयुद्ध इतने क्रूर क्यों थे, यदि उनके संगठन का कारण ईश्वर में विश्वास का उपदेश था? लेकिन ईश्वर प्रेम है. यह प्रश्न अक्सर विश्वासियों और अविश्वासियों दोनों को भ्रमित करता है।

यदि आप भी इस प्रश्न का गहन और ऐतिहासिक रूप से सिद्ध उत्तर पाने में रुचि रखते हैं, तो यह वीडियो देखें। प्रसिद्ध मिशनरी, धर्मशास्त्री, ऐतिहासिक विज्ञान के डॉक्टर एंड्री कुरेव इसका उत्तर देते हैं:

मध्य युग के दर्शन पर पुस्तकें

• मध्य युग और पुनर्जागरण के दर्शन का संकलन। पेरेवेजेंटसेव सर्गेई।
• रिचर्ड साउदर्न. शैक्षिक मानवतावाद और यूरोप का एकीकरण।
• डी. रीले, डी. एंटीसेरी। पश्चिमी दर्शन अपनी उत्पत्ति से लेकर आज तक: मध्य युग। .

मध्य युग का वीडियो दर्शन संक्षेप में

मुझे आशा है कि संक्षेप में मध्यकालीन दर्शन लेख आपके लिए उपयोगी साबित होगा। अगले लेख में आप परिचित हो सकते हैं।

मैं आप सभी को अपने और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में ज्ञान की कभी न बुझने वाली प्यास, आपके सभी मामलों में प्रेरणा की कामना करता हूँ!

लेख में हम बात करेंगे कि विद्वतावाद क्या है। हम इस मुद्दे के विभिन्न पहलुओं पर विस्तार से विचार करेंगे, प्रमुख अवधारणाओं को समझेंगे और इतिहास में एक संक्षिप्त विषयांतर करेंगे।

विद्वतावाद क्या है?

तो, विद्वतावाद मध्य युग का एक यूरोपीय दर्शन है, जिसे व्यवस्थित और व्यवस्थित किया गया था। यह उन विचारों पर केंद्रित था जो अरस्तू और ईसाई धर्मशास्त्र के तर्क का एक प्रकार का संश्लेषण थे। विशेषताएँ- यह एक तर्कसंगत तकनीक है, औपचारिक तार्किक समस्याओं का अध्ययन, धार्मिक और हठधर्मी विचारों का उपयोग।

आधुनिक विश्व में विद्वतावाद क्या है? अक्सर, इस शब्द का अर्थ कुछ ऐसी अवधारणाएँ या तर्क है जो वास्तविकता से अलग हैं, जिन्हें अनुभवजन्य रूप से सत्यापित नहीं किया जा सकता है।

विशेषताएँ एवं समस्याएँ

विद्वतावाद की विशेषताएं इस प्रकार हैं:

1. वह किसी भी समस्या पर बहुत विस्तार से और ईमानदारी से विचार करती है। सभी विवरणों, राय और विचारों को ध्यान में रखा जाता है।
2. उद्धरण संस्कृति विकसित की।
3. "राशि" की उपस्थिति - सारांशकिसी भी प्रश्न के लिए.

इस क्षेत्र में समस्या यह है:

1. ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण.
2. सामान्य और व्यक्ति की समस्या.
3. आस्था और ज्ञान की समस्या.

विवरण

तो अधिक विस्तार से विद्वतावाद क्या है? यह एक प्रकार का धार्मिक दर्शन है जो ईसाई सिद्धांत को समझने के लिए विशेष तरीकों और तकनीकों का उपयोग करता है। साथ ही, ग्रीक दर्शन के विपरीत, विज्ञान इन मुद्दों की स्वतंत्र और मुक्त व्याख्या से बहुत दूर है। स्कोलास्टिकवाद से पहले एक पितृवादी दर्शन था, जिसके बारे में हम बाद में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

विद्वतावाद और पितृविद्या का दर्शन कई मायनों में समान है। वे आस्था और धर्म को तर्क के माध्यम से समझाना चाहते थे। अंतर केवल इतना है कि ज्ञान का अंतिम स्रोत पवित्र ग्रंथ था। कठोर हठधर्मी सूत्रीकरण का प्रयोग किया गया। विद्वतावाद में महान पिताओं की हठधर्मिता आधार थी। दर्शनशास्त्र का उपयोग केवल ज्ञान को समझाने और व्यवस्थित करने के लिए किया जाता था। साथ ही, यह नहीं कहा जा सकता कि देशभक्त और विद्वतावाद पूरी तरह से अलग अवधारणाएँ हैं। वे आपस में गुंथे हुए हैं और एक साथ विकसित हुए हैं। हम कह सकते हैं कि उनमें से प्रत्येक कुछ ऐसा विकसित करता है जो दूसरे ने अभी तक हासिल नहीं किया है।

चिंतन चर्च और प्राचीन दर्शन की बुनियादी शिक्षाओं पर आधारित है, जो मध्य युग तक जीवित रह सकता है। हालाँकि, इस दोहरे स्रोत में, प्रमुख स्थान अभी भी चर्च की शिक्षाओं का था। विशेष रूप से दर्शनशास्त्र पर भी अधिक ध्यान दिया गया। यह स्पष्ट है कि प्रारंभिक चरण में लोगों का वैज्ञानिक ज्ञान काफी अच्छा रहा, क्योंकि लोग, छोटे बच्चों की तरह, पुरातनता के विज्ञान को आकर्षण के साथ सुनते थे। विद्वतावाद की समस्या यह थी कि इन दोनों दिशाओं को एक पूरे में जोड़ना और उनमें से प्रत्येक से केवल सर्वश्रेष्ठ लेना आवश्यक था। यह कैसे करना है इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, वैज्ञानिकों ने इस सिद्धांत से शुरुआत की कि रहस्योद्घाटन न केवल भगवान से होता है, बल्कि मानव मन से भी होता है। इसलिए उनका विरोध हो ही नहीं सकता. सच्चाई उनकी जटिलता और संगति में है।

उमंग का समय

यह अलग से ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस विज्ञान के उत्कर्ष के दौरान, इसके कई प्रावधान धार्मिक से दार्शनिक हो गए। उस स्तर पर यह सामान्य था, लेकिन यह भी स्पष्ट था कि देर-सबेर वे अलग हो जायेंगे। इस प्रकार, मध्य युग के अंत तक, दर्शन और धर्मशास्त्र वास्तव में अलग-थलग हो गए।

मध्यकालीन विद्वतावाद ने इन दोनों प्रवृत्तियों के बीच अंतर को समझा। दर्शन प्राकृतिक और तर्कसंगत सत्य पर आधारित था, जबकि धर्मशास्त्र ईश्वरीय रहस्योद्घाटन पर आधारित था, जो अधिक "अलौकिक" था। दर्शनशास्त्र में सत्य पाया जा सकता है, लेकिन केवल आंशिक रूप से। यह हमें केवल यह दिखाता है कि कोई व्यक्ति अपने ज्ञान की किस सीमा तक पहुँच सकता है। साथ ही, ईश्वर का चिंतन करने के लिए रहस्योद्घाटन की ओर मुड़ना आवश्यक है, क्योंकि दर्शन इस इच्छा को पूरा करने में सक्षम नहीं है।

नींव के लिए नींव

स्कोलास्टिक्स ने हमेशा प्राचीन काल के दार्शनिकों के साथ बहुत सम्मान के साथ व्यवहार किया है। वे समझ गये कि ये लोग अपने ज्ञान के किसी शिखर पर पहुँच गये हैं। लेकिन साथ ही, यह स्पष्ट था कि इसका मतलब यह नहीं था कि उन्होंने सारा ज्ञान पूरी तरह ख़त्म कर दिया था। ठीक इसी प्रश्न में दर्शनशास्त्र की तुलना में धर्मशास्त्र का एक निश्चित लाभ प्रकट होता है। यह इस तथ्य में निहित है कि पहले के ज्ञान में व्यावहारिक रूप से कोई सीमा नहीं है। सत्य के शिखर इतने प्रभावशाली हैं कि मानव मस्तिष्क हमेशा उन्हें समझ नहीं पाता है। दरअसल, इस तरह की सच्चाई विद्वानों के लिए आधार थी, जिन्होंने दर्शन को केवल एक अतिरिक्त साधन के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने बार-बार कहा है कि वह केवल धर्मशास्त्र की "सेवक" हैं। हालाँकि, यह काफी विवादास्पद मुद्दा है। क्यों? करने के लिए धन्यवाद दार्शनिक विचारधर्मशास्त्र अपना वैज्ञानिक रूप धारण कर लेता है। इसके अलावा, ये विचार धर्मशास्त्र के सिद्धांतों के लिए उचित और तार्किक औचित्य प्रदान करते हैं। यह समझा जाना चाहिए कि इतना गंभीर आधार होने के कारण, सामान्य तौर पर धर्मशास्त्र ईसाई रहस्यों को बहुत ही अनुमान के आधार पर समझ सकता है और अपने लाभ के लिए उनकी व्याख्या कर सकता है।

दर्जा

अपनी स्थापना के समय मध्ययुगीन विद्वतावाद धर्मशास्त्र के संबंध में ऐसी स्थिति में नहीं था। आइए एरियुगेन को याद करें, जिन्होंने कई बार कहा था कि किसी भी क्षेत्र में कोई भी शोध ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में विश्वास के साथ शुरू होना चाहिए। लेकिन साथ ही, उन्होंने धर्म को किसी स्वीकृत प्राधिकारी से दी गई चीज़ मानने से पूरी तरह इनकार कर दिया। और सबसे दिलचस्प बात यह है कि इस अधिकार और मानव मन के बीच संघर्ष की स्थिति में, वह बाद वाले को प्राथमिकता देगा। उनके कई सहयोगियों ने ऐसे विचारों को चर्च के प्रति अपमानजनक बताते हुए इसकी निंदा की। हालाँकि, ऐसे महान विचार बहुत बाद में प्राप्त हुए, और तब भी पूरी तरह से नहीं।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 13वीं शताब्दी से ही ऐसे विचारों की काफी ठोस नींव थी। केवल एक छोटा सा अपवाद था, जो यह था कि कुछ चर्च हठधर्मिता, जैसे कि अवतार, छवि की त्रिमूर्ति, आदि, खुद को उचित स्पष्टीकरण के लिए उधार नहीं देते थे। इस पृष्ठभूमि में, तर्क द्वारा समझाए जा सकने वाले धार्मिक प्रश्नों की सीमा धीरे-धीरे, बल्कि तेजी से कम हो गई थी। यह सब इस तथ्य की ओर ले गया कि अंततः दर्शन और ईसाई धर्म अपने-अपने रास्ते अलग हो गए।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उस समय के सभी विद्वान वास्तव में दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र का सहायक उपकरण नहीं मानते थे। लेकिन यह बहुसंख्यकों की मानसिक प्रवृत्ति थी। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि मध्य युग में आध्यात्मिक विचार की दिशा विशेष रूप से चर्च द्वारा निर्धारित की गई थी, जो बहुत कुछ समझाती भी है। अर्थात्, हम समझते हैं कि दर्शन का उत्थान केवल इसलिए होता है क्योंकि यह धर्मशास्त्र के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। जब तक वह उसे बड़ा करेगी, उसकी भूमिका भी बढ़ेगी। लेकिन जैसे ही कुछ बदलेगा, स्थिति बदल जायेगी. इसके लिए धन्यवाद, वैज्ञानिक अन्य विशिष्ट विशेषताओं की पहचान करने में सक्षम थे।

अन्य सुविधाओं

व्यावहारिक आधार प्रदान करने वाली संस्थाओं को सख्ती से संगठित किया जाना चाहिए। यह उनकी आगे की समृद्धि के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त है। इस कर कैथोलिक पदानुक्रमअपने उत्थान के समय, उसने विहित नियम बनाने का प्रयास किया जो आधार बने। स्पष्ट व्यवस्थितकरण की इच्छा मध्ययुगीन दर्शन में भी प्रकट होती है, जो देशभक्तों से भिन्न होना चाहता था। उत्तरार्द्ध में अधिक व्यापक और असंबद्ध अवधारणाएँ शामिल थीं एकीकृत प्रणालीनहीं था। यह इच्छा विशेष रूप से विद्वतावाद के उत्कर्ष और थॉमस एक्विनास, अल्बर्ट द ग्रेट और डन्स स्कॉटस की प्रणालियों के उद्भव के दौरान स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

हालाँकि, मध्ययुगीन दर्शन में विद्वतावाद को ऐसी पद्धति की ओर मुड़ना पड़ा क्योंकि इसमें ज्ञान और अवधारणाओं का इस्तेमाल किया गया था जिसके लिए आलोचनात्मक या विवादात्मक पद्धति उपयुक्त नहीं थी। केवल उच्च-गुणवत्ता वाले व्यवस्थितकरण की आवश्यकता थी। स्कोलास्टिक्स को प्राप्त हुआ सामान्य प्रावधानचर्च, जिन्हें तदनुसार उपयोग करके संसाधित किया जाना था दार्शनिक तरीके. इससे दूसरा अनुसरण करता है विशेषता, जो अवधारणाओं को औपचारिक बनाने की इच्छा में निहित है। साथ ही, विद्वतावाद की अक्सर इस बात के लिए निंदा की जाती है कि इसमें बहुत अधिक औपचारिकता है। हां, ये आरोप जायज हैं, लेकिन यह भी समझना होगा कि इस मामले में औपचारिकता के बिना कुछ नहीं होगा। यदि पहले जोर भाषा की विविधता और समृद्धि पर था, तो हमारे मामले में सभी निष्कर्ष संक्षिप्त और स्पष्ट होने चाहिए थे।

कार्य

विद्वतावाद के सिद्धांत का सामान्य कार्य क्या था? यह प्राचीन दुनिया के दार्शनिक विचारों को स्वीकार करना और आत्मसात करना और आधुनिक परिस्थितियों में इसका उपयोग करना है। ज्ञान के प्राचीन खजाने तुरंत नहीं, बल्कि धीरे-धीरे मध्य युग के लिए मानक बन गए। आरंभ करने के लिए, दार्शनिक ज्ञान में अंतराल को भरना आवश्यक था, और उसके बाद ही विरोधाभासी वैज्ञानिकों की शिक्षाओं में सामंजस्य स्थापित करना आवश्यक था। कुछ ग्रंथों के केवल अंश ही ज्ञात थे, जिन पर विद्वानों को फिर से काम करना पड़ा। इसके अलावा, दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करना आवश्यक था। कारण और आस्था का वर्णन करना, धर्म के कई सिद्धांतों के लिए स्पष्टीकरण ढूंढना आवश्यक था। यह सब इस तथ्य की ओर ले गया कि एक एकीकृत प्रणाली बनाना आवश्यक था। स्वाभाविक रूप से, इस सबने उस औपचारिकता को जन्म दिया जिसके बारे में हमने ऊपर बात की थी। जैसा कि हम समझते हैं, विद्वानों ने गंभीर और श्रमसाध्य कार्य किया, जिसने उन्हें नए निष्कर्षों तक पहुँचाया। ये ऋषियों की कही बातों के अंश नहीं, बल्कि उनके अपने तार्किक निष्कर्ष थे। इसलिये यह नहीं कहा जा सकता कि यह दिशा केवल अरस्तू या ऑगस्टीन के विचारों को ही पुनः व्यक्त करती है।

थॉमस एक्विनास का विद्वतावाद

इस विषय पर अलग से विचार किया जाना चाहिए। थॉमस एक्विनास ऐसे विवरण लेकर आए जिन्हें बाद में "सम्स" के नाम से जाना गया। ये क्षमतावान हैं और इनमें सूचना के केवल बुनियादी सूचना परिसर शामिल हैं। उन्होंने "धर्मशास्त्र का योग" और "अन्यजातियों के विरुद्ध योग" की रूपरेखा प्रस्तुत की। अपने पहले कार्य में उन्होंने ईसाई सिद्धांत को व्यवस्थित करने के लिए अरस्तू के निष्कर्षों का सहारा लिया। इस प्रकार, वह अपनी स्वयं की अवधारणा बनाने में कामयाब रहे। इसकी स्थिति क्या है?

सबसे पहले, वह व्यक्ति के मन और उसके विश्वास के बीच सामंजस्य की आवश्यकता की बात करते हैं। जानने के दो तरीके हैं: तर्कसंगत और संवेदनशील। आपको उनमें से केवल एक का उपयोग नहीं करना चाहिए, क्योंकि इस मामले में सच्चाई पूरी नहीं होगी। आस्था और विज्ञान को एक दूसरे का पूरक होना चाहिए। उत्तरार्द्ध के लिए धन्यवाद, कोई दुनिया का पता लगा सकता है और इसके गुणों के बारे में जान सकता है, लेकिन केवल विश्वास ही अंतर्दृष्टि दे सकता है और दिव्य रहस्योद्घाटन के पक्ष से चीजों को देख सकता है। किसी भी स्थिति में इन दो वैश्विक अवधारणाओं के बीच प्रतिद्वंद्विता की भावना नहीं होनी चाहिए। इसके विपरीत, एकजुट होकर, वे सद्भाव पैदा करेंगे।

दूसरे, थॉमस एक्विनास का विद्वतावाद ईश्वर के अस्तित्व के उनके 5 प्रमाणों पर आधारित है। हम उनमें से प्रत्येक पर अलग से विचार नहीं करेंगे, क्योंकि इसमें बहुत अधिक समय लगेगा। मान लीजिए कि उन्होंने इन साक्ष्यों का वर्णन करने के लिए ज्ञान के दोनों तरीकों का इस्तेमाल किया। इसके अलावा, एक्विनास के कई प्रावधानों और विचारों की बाद में वास्तविक वैज्ञानिक प्रयोगों द्वारा पुष्टि की गई।

कलह

दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच कलह इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुई कि धर्मनिरपेक्ष और पादरी वर्ग के जीवन पर पूरी तरह से अलग-अलग विचार थे। यह इस तथ्य से उपजा कि उनके विचार, रहन-सहन की स्थितियाँ और यहाँ तक कि भाषा भी भिन्न थी। ध्यान दें कि यदि पादरी लैटिन का प्रयोग करते थे, तो धर्मनिरपेक्ष वर्ग के प्रतिनिधि लोगों की भाषा बोलते थे। चर्च हमेशा से चाहता था कि उसके प्रावधान और सिद्धांत पूरे समाज के लिए मानक बनें। औपचारिक तौर पर तो ऐसा ही था, लेकिन हकीकत में ऐसा करना लगभग नामुमकिन था। शैक्षिक दर्शन के लिए, सांसारिक समस्याएँ और कठिनाइयाँ कुछ दूर, विदेशी और यहाँ तक कि निम्न थीं। उसने तत्वमीमांसा को देखा और उससे आगे बढ़ने की कोशिश की। प्राकृतिक दार्शनिक प्रश्नों पर विचार ही नहीं किया गया। सारा ध्यान केवल दैवीय रहस्यों और मनुष्य की नैतिकता पर देना आवश्यक था। नैतिकता, जो सांसारिक जगत में भी एक प्रकार से विपरीत थी, ने स्वर्गीय की अपील की और सांसारिक का त्याग कर दिया।

भाषा में भी ऐसी कलह बहुत साफ झलकती है. लैटिन पादरी वर्ग का विशेषाधिकार था, विज्ञान विशेष रूप से इसी भाषा में पढ़ाया जाता था। उसी समय, कविता, जो रोमांटिक थी, लेकिन औसत व्यक्ति के लिए अधिक सरल और समझने योग्य थी, आम लोगों की भाषा में लिखी गई थी। उस समय, विज्ञान भावना से रहित था, उसी समय जैसे कविता वास्तविकता से रहित थी, वह बहुत शानदार थी।

तत्त्वमीमांसा

विद्वतावाद का काल मध्य युग में आया। जैसा कि हमने ऊपर कहा, यह वह समय था जब ज्ञान की दो शाखाएँ एक-दूसरे की पूरक थीं। विरोध और साथ ही एक के बिना दूसरे के अस्तित्व की असंभवता तत्वमीमांसा में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। सबसे पहले, यह एकतरफा विकसित हुआ। ऐसा करने के लिए, हम कम से कम इस तथ्य को याद कर सकते हैं कि मध्य युग में प्लेटो से लेकर लोग उनके केवल कुछ कार्यों को ही जानते थे। विचारशील कार्यों को बहुत सतही रूप से जाना जाता था, क्योंकि वे अधिक जटिल क्षेत्र को छूते थे।

कोई यह समझ सकता है कि ऐसी परिस्थितियों में विद्वतावाद का विकास अजीब ढंग से हुआ। ध्यान दें कि प्रारंभ में तत्वमीमांसा की भूमिका द्वंद्वात्मकता और तर्कशास्त्र को दी गई थी। प्रारंभ में, द्वंद्वात्मकता को एक माध्यमिक सिद्धांत के रूप में पढ़ाया जाता था। यह इस तथ्य के कारण था कि यह चीजों से अधिक शब्दों के बारे में था, और एक अतिरिक्त अनुशासन था। हालाँकि, विद्वतावाद के आकार लेने के बाद, द्वंद्वात्मकता तेजी से सामने आई। इस वजह से, शिक्षकों ने ज्ञान के अन्य क्षेत्रों की उपेक्षा करना शुरू कर दिया, और केवल इसी क्षेत्र में सभी प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास किया। स्वाभाविक रूप से, तत्वमीमांसा अभी तक अस्तित्व में नहीं थी, लेकिन तब भी इसकी आवश्यकता पहले से ही थी। इसीलिए शिक्षा के 7 प्रमुख क्षेत्रों में से मूल सिद्धांतों की खोज की जाने लगी। द्वंद्वात्मकता और तर्क, जो दर्शनशास्त्र से संबंधित थे, सबसे उपयुक्त थे।

दिशा-निर्देश

विद्वतावाद की दिशा पर विचार करें। उनमें से केवल दो हैं. विद्वतावाद की अवधारणा यह समझ देती है कि यह विज्ञान क्या करता है, लेकिन इसके भीतर भी दो अलग-अलग धाराएँ बन गई हैं - नाममात्रवाद और यथार्थवाद। प्रारंभ में, यह बाद की दिशा थी जो अधिक सक्रिय रूप से विकसित हुई, लेकिन उसके बाद नाममात्रवाद का समय आया। इन दोनों अवधारणाओं के बीच क्या अंतर हैं? तथ्य यह है कि यथार्थवाद किसी वस्तु के गुणों और उसके गुणों पर ध्यान देता है, जबकि नाममात्रवाद इसे अस्वीकार करता है और केवल एक या दूसरे के अस्तित्व के तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है।

विकास के प्रारंभिक चरण में, यथार्थवाद हावी था, जिसका प्रतिनिधित्व स्कॉटिज़्म और थॉमिज़्म के स्कूलों द्वारा किया गया था। ये एफ. एक्विनास और डी. स्कॉट के स्कूल थे, जिनका उल्लेख हम ऊपर कर चुके हैं। हालाँकि, इस मामले में विशेष रूप से विद्वतावाद के विकास पर उनका कोई मजबूत प्रभाव नहीं था। नाममात्रवाद द्वारा प्रतिस्थापित। वहीं, कई शोधकर्ताओं का कहना है कि तथाकथित ऑगस्टिनिज्म अभी भी मौजूद था। कुछ स्रोतों का दावा है कि शुरू में नाममात्रवाद पर इस प्रवृत्ति की एक निश्चित जीत भी थी, लेकिन खोजों और उपलब्धियों की एक श्रृंखला के बाद, विचारों को बदलना पड़ा।

विद्वतावाद का विकास क्रमिक था, लेकिन हमेशा सुसंगत नहीं। प्रारंभ में, नाममात्रवाद को धर्म की एक पाठशाला के रूप में समझा जाता था। बाद में यह स्पष्ट हो गया कि इस दिशा के अपने कार्य, लक्ष्य या राय भी नहीं हैं। कई वैज्ञानिक जो अनिवार्य रूप से इस प्रवृत्ति से संबंधित थे, उन्होंने न केवल अलग-अलग दृष्टिकोण व्यक्त किए, बल्कि कभी-कभी ध्रुवीय भी। उदाहरण के लिए, उनमें से कुछ ने इस बारे में बात की कि एक व्यक्ति बहुत मजबूत है और यदि वह चाहे तो स्वयं ईश्वर से संपर्क कर सकता है। दूसरों ने आश्वासन दिया कि मनुष्य ऐसी उपलब्धियों के लिए बहुत कमजोर है। विद्वतावाद के युग में इन सभी गलतफहमियों के परिणामस्वरूप, नाममात्रवाद दो विद्यालयों में विभाजित हो गया। उनमें केवल एक ही समानता थी, वह यह कि वे यथार्थवाद के विरोधी थे। पहला स्कूल अधिक आशावादी और आधुनिक था, जबकि दूसरा ऑगस्टिनियन स्कूल था।

ऑगस्टिनियन और पेलागियन

बाद में, एक नया प्रभाग सामने आया, जो दो वक्ताओं - पेलागियस और ऑगस्टीन से आया था। तदनुसार, नई दिशाओं का नाम उनके नाम पर रखा गया। इन विचारकों की चर्चा का विषय यह था कि ईश्वर को प्रेम और सहायता प्रदान करने के लिए क्या किया जाना चाहिए, साथ ही उससे कैसे संपर्क किया जाए। उन्होंने एक-दूसरे का विरोध किया, और इसलिए उन्हें नाममात्रवाद के दो विद्यालयों द्वारा समर्थन दिया गया, जो इसके कारण और भी अधिक विभाजित हो गए।

मुख्य अंतर व्यक्ति के दृष्टिकोण में थे। ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि मनुष्य गिर गया है। वह बहुत कमज़ोर हो गया और अपने पापों के अधीन हो गया। उन्होंने इस तथ्य के बारे में बात की कि इस समय शैतान के साथ खेल किसी की आत्मा की शुद्धि और अर्थ की खोज से अधिक आकर्षक हैं। ऑगस्टीन का मानना ​​था कि ईश्वर ने लोगों को अधिक परिपूर्ण और दयालु प्राणियों के रूप में देखा है, लेकिन चूंकि हमने उनकी आशाओं को पूरा नहीं किया, इसलिए हम संस्कृति और दुनिया के विनाश का निरीक्षण कर सकते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि सांस्कृतिक मूल्य पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं, जबकि भौतिक मूल्य सामने आ जाते हैं। दूसरे शब्दों में, ऑगस्टीन को यकीन था कि मनुष्य का उद्धार पूरी तरह से ईश्वर के हाथों में है, और वह स्वयं कुछ नहीं कर सकता। उसी समय पेलागियस ने बिल्कुल विपरीत बात कही। उनका मानना ​​था कि मनुष्य का उद्धार उसके भीतर ही है। आप अच्छे कर्म कर सकते हैं और इस प्रकार अपने पापों के लिए ईश्वर से क्षमा प्राप्त कर सकते हैं। विवाद और वाद-विवाद बहुत लंबे समय तक चले, लेकिन परिणामस्वरूप, अंतिम विचारक के विचारों को विधर्मी माना गया, जबकि ऑगस्टीन की राय सही और ईसाई थी। ऐसा लगेगा कि विवाद ख़त्म हो गया. दो परिषदों ने आधिकारिक तौर पर ऑगस्टीन का समर्थन किया। हालाँकि, बाद में यह विवाद फिर भी उठा और आज भी इसका सर्वसम्मति से समाधान नहीं हो सका है।

पिता

बोथियस को स्कोलास्टिक्स का जनक माना जाता है। यह वह व्यक्ति था जिसने उन सात विज्ञानों का अध्ययन करने का प्रस्ताव रखा जिनसे धर्मशास्त्र प्राप्त किया जा सकता है। वह था राजनेताऔर ईसाई धर्मशास्त्री. उन्होंने अपना प्रसिद्ध काम काफी कम उम्र में लिखा था। कार्य को "दर्शनशास्त्र में सांत्वना" कहा जाता था। कई लेखकों पर उनका गहरा प्रभाव था। इसने मानवीय स्वतंत्रता और ईश्वर की व्यवस्था पर सवाल उठाए। बोथियस का कहना है कि भले ही भगवान हमारे कार्यों का पूर्वाभास कर सकते हैं, इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वे वैसे ही होंगे। एक व्यक्ति को पसंद की स्वतंत्रता है, और इसलिए वह हमेशा वही कर सकता है जो वह उचित समझता है।

अन्य स्रोतों के अनुसार, विद्वतावाद के पहले जनक जॉन एरियुगेन हैं, जिनका उल्लेख हमने लेख की शुरुआत में किया था। वह द्वंद्वात्मकता की निर्णायक भूमिका हासिल करने और दर्शन और धर्मशास्त्र को संयोजित करने में कामयाब रहे। इस विज्ञान के "दूसरे" जनक कैंटरबरी के एंसलम हैं, जिन्होंने कहा कि मानव मस्तिष्क वास्तव में स्वतंत्र है, लेकिन केवल कुछ मान्यताओं के भीतर। एंसलम ने विद्वतावाद में जो मुख्य कार्य देखा, वह ईसाइयों की शिक्षाओं को सुलझाने, सभी विवरणों और छोटी-छोटी बातों का अध्ययन करने की आवश्यकता थी ताकि इसे सरल तरीके से बताया जा सके। वह इस विज्ञान की तुलना सीखने या बहस से करते हैं। परिणामस्वरूप, विश्लेषण और विस्तृत चिंतन की पृष्ठभूमि में सत्य क्रिस्टलीकृत हो जाता है।

विद्वान इस बात से सहमत हैं कि दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद एक आवश्यक तत्व है। विज्ञान का अधिकतम विकास XIII सदी में हुआ, जब अल्बर्ट द ग्रेट, थॉमस एक्विनास और बोनावेंचर जैसे लोगों ने काम किया।

सामान्य तौर पर, दर्शनशास्त्र में विद्वतावाद तर्क के साथ आस्था का अध्ययन करने का एक तरीका है, लेकिन भावनाओं की मदद से।

सामान्य अज्ञानता ने विज्ञान के विकास का कारण कैसे बनाया? मध्यकालीन विद्यालयों में क्या पढ़ाया जाता था? बीजान्टियम में इतने कम विश्वविद्यालय क्यों थे? और उत्साह तर्क में कहाँ ले जाता है? विक्टर पेट्रोविच लेगा द्वारा।

ऑगस्टीन के बाद, तथाकथित "अंधेरे युग" दर्शन में आते हैं: लगभग 500 वर्षों तक पश्चिम में एक भी कम या ज्यादा दिलचस्प दार्शनिक नहीं हुआ है, शायद, सेवेरिनस बोथियस (सी। 480 - 524) और जॉन स्कॉटस को छोड़कर। एरीयुगेना (815-877) . बोथियस को अंतिम रोमनों में से एक कहा जाता है, और जॉन स्कॉटस एरियुगेना, हालांकि वह नौवीं शताब्दी में रहते थे, उन्हें अक्सर विद्वतावाद के अग्रदूतों में से एक माना जाता है।

यह काल लोगों के प्रवास का समय है, रोमन साम्राज्य के पश्चिमी भाग के विनाश का समय है, रोमन साम्राज्य के गठन का समय है कैथोलिक चर्चअपने आधुनिक स्वरूप में. और दर्शनशास्त्र के पतन का समय, हालांकि धर्मशास्त्र, निश्चित रूप से विकसित हुआ: दिलचस्प विचारक, दिलचस्प पश्चिमी धर्मशास्त्री थे। दार्शनिक विचारदूसरी सहस्राब्दी की शुरुआत में जागृत हुआ। और उसे एक प्रसिद्ध नाम मिला - विद्वतावाद।

लेकिन एक घटना के रूप में विद्वतावाद के बारे में बात करने से पहले, आइए विचार करें कि इस शब्द का क्या अर्थ है।

लैटिन स्कूल

शब्द "स्कॉलैस्टिकिज़्म" लैटिन "स्कोला" - "स्कूल" से आया है, और मूल रूप से यह उस समय पश्चिमी यूरोप के देशों में अपनाई गई स्कूल प्रणाली को दर्शाता है।

पश्चिमी यूरोप में अचानक स्कूलों की इतनी आवश्यकता क्यों हो गई? यह न केवल शिक्षा में इतनी रुचि है और न ही, सबसे पहले, यह एक अत्यावश्यक चर्च कार्य है। तथ्य यह है कि पहली सहस्राब्दी के अंत से, पश्चिमी यूरोप पूरी तरह से अलग भाषाएँ बोल रहा है - लैटिन एक मृत भाषा बन गई है। पश्चिमी यूरोप के देश, जो आधुनिक राज्यों के करीब राज्यों में विभाजित हैं, नए लोगों द्वारा बसाए गए हैं जो लगभग आधुनिक भाषाएँ बोलते हैं: फ्रेंच, जर्मन, इतालवी, अंग्रेजी - बेशक, अपने प्राचीन संस्करण में। लैटिन कोई नहीं जानता. लेकिन चर्च रूढ़िवादी है, और उसके लिए लैटिन ही एकमात्र भाषा है जिसमें पूजा की जा सकती है और होनी भी चाहिए। आख़िरकार, महान पिताओं ने लैटिन में लिखा पश्चिमी चर्च: धन्य ऑगस्टीन, सेंट लियो द ग्रेट, सेंट ग्रेगरी द ग्रेट (ड्वोस्लोव), मिलान के सेंट एम्ब्रोस ... चर्च प्राधिकरण द्वारा पवित्र बाइबिल का लैटिन में अनुवाद किया गया था - तथाकथित वुल्गाटा, सेंट का अनुवाद स्ट्रिडॉन के जेरोम।

स्कूल प्रणाली चर्च के लिए एक महत्वपूर्ण समस्या के समाधान के रूप में उभरी - साक्षर पुजारियों का प्रशिक्षण

अब कोई भी लैटिन नहीं जानता है, लेकिन बाइबिल को पढ़ने और समझने के लिए एक पुजारी को लैटिन अवश्य जानना चाहिए, और इसे उत्कृष्ट रूप से जानना चाहिए, इसे अपनी मूल भाषा की तरह जानना चाहिए; धर्मशास्त्र संबंधी लेखों को पढ़ना और समझना, जैसे कि सबसे जटिल लेख धन्य ऑगस्टीन; पूजा का नेतृत्व करना और इसे समझना। और इसलिए लैटिन भाषा को अच्छी तरह से जानने वाले पुजारियों के बड़े पैमाने पर प्रशिक्षण की आवश्यकता है। यह बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है.

बीजान्टियम में, स्थिति पूरी तरह से अलग है: वहां हर कोई ग्रीक भाषा बोलता है - और प्रेरित भी इसे बोलते थे, सुसमाचार इसमें लिखा गया था, चर्च के पिताओं ने इसमें लिखा था। और सेवा उनकी मूल भाषा में आयोजित की जाती है, यह हर किसी के लिए समझ में आता है। और यदि कोई पवित्र धर्मग्रंथ, चर्च के पिताओं के कार्यों को पढ़ना चाहता है, तो यह उन अक्षरों को सीखने के लिए पर्याप्त है, जो आप इसके लिए स्कूल गए बिना, स्वयं कर सकते हैं। इसलिए, बीजान्टियम में सामान्य साक्षरता का स्तर पश्चिमी यूरोप की तुलना में बहुत अधिक है।

बीजान्टियम में स्कूल भी दिखाई देते हैं, पढ़े-लिखे लोग भी दिखाई देते हैं, लेकिन उच्च शिक्षापश्चिम में उतना व्यापक नहीं है। क्यों? इस कारण से कि पश्चिम में, वास्तव में, बुद्धिजीवियों का प्रशिक्षण, यानी ऐसे लोग जो केवल बौद्धिक कार्यों में लगे रहेंगे, को धारा पर रखा जा रहा है। आख़िरकार, इस भाषा को मूल भाषा के रूप में बोलने के लिए लैटिन सीखना एक या दो साल का मामला नहीं है, बल्कि बहुत लंबे समय - दशकों का मामला है।

कई उत्कृष्ट दिमागों, पश्चिम के उल्लेखनीय धर्मशास्त्रियों, जैसे सेविले के इसिडोर, बेडे द वेनरेबल ने इस पर विचार किया कि शिक्षा की प्रणाली क्या होनी चाहिए। लेकिन 9वीं शताब्दी में अलकुइन द्वारा प्रस्तावित प्रणाली ने जोर पकड़ लिया। यह अपनी सरलता, प्रेरकता से प्रतिष्ठित था और यह वास्तव में आज भी काम करता है।

सात पथों की सड़क

इस प्रणाली में, शिक्षा, निश्चित रूप से, लैटिन और पवित्र धर्मग्रंथों के अध्ययन से शुरू हुई। इस पहले चरण में, भावी पुजारी के लिए आवश्यक सबसे सामान्य शिक्षा दी गई थी। सबसे बुद्धिमान अगले चरण पर आगे बढ़ सकते हैं, जहां, अलकुइन के सुझाव पर, तथाकथित "सात उदार कलाओं" का अध्ययन किया गया था, जिन्हें आम तौर पर ट्रिवियम और क्वाड्रिवियम में विभाजित किया गया था - शाब्दिक अनुवाद, "तीन-तरफा" और " चार रास्ते"।

चतुर्भुज में सटीक विज्ञान शामिल थे: अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत, जिसे सद्भाव के रूप में समझा जाता है। और ट्रिवियम में - मानवतावादी विज्ञान: व्याकरण, अलंकार और द्वंद्वात्मकता - या तर्क। लेकिन द्वंद्वात्मकता तर्क की तुलना में कुछ हद तक व्यापक है: यह तर्क-वितर्क की कला है, सोचने की कला सबसे दार्शनिक अनुशासन है। और इसलिए, सभी "सात मुक्त कलाओं" में, द्वंद्वात्मकता को सबसे अधिक महत्व प्राप्त है। इसके मूल में यह एक दर्शन है। हालाँकि साथ में प्राचीन दर्शनइसकी तुलना नहीं की जा सकती.

वे व्यावहारिक रूप से यूरोप के प्राचीन दर्शन से परिचित नहीं थे, वे केवल अरस्तू के तर्क को अच्छी तरह से जानते थे

और समस्या पश्चिमी शिक्षासमस्या यह थी कि वे यूरोप के प्राचीन दर्शन से बहुत कम परिचित थे: ग्रीक भाषाकोई नहीं जानता था। यूनानी साहित्य, दर्शन, विज्ञान - यह बीजान्टियम है। बीजान्टियम में, वे प्लेटो, अरस्तू, हिप्पोक्रेट्स, टॉलेमी का अध्ययन करते हैं... बीजान्टियम में शिक्षा और विज्ञान का स्तर ऐसा है कि यह उन्हें प्राचीन ग्रीस की परंपराओं को पर्याप्त रूप से जारी रखने की अनुमति देता है। पश्चिम में, ग्रीक विचारधारा से, वे केवल वही जानते हैं जो सिसरो ने दोबारा कहा था, या ऑगस्टीन ने समझाया था, या बोथियस ने थोड़ा अनुवाद किया था। और बोथियस, अपनी दुखद मृत्यु से पहले - एक अन्यायपूर्ण निष्पादन (उस पर एक महल की साजिश में भागीदार के रूप में आरोप लगाया गया था) - केवल अरस्तू के तार्किक कार्यों का अनुवाद करने में कामयाब रहा। और अरस्तू के इन तार्किक कार्यों के अनुसार प्राचीन ग्रीस के संपूर्ण दर्शन का मूल्यांकन किया गया था। इसलिए, दर्शनशास्त्र तर्क-वितर्क की कला तक सिमट कर रह गया।

यह वास्तव में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है - सोचने की क्षमता।

इसके बाद, "सात उदार कलाओं" का चरण भविष्य के विश्वविद्यालयों का पहला, प्रारंभिक संकाय बन गया, जिसे "सात उदार कलाओं का संकाय" या केवल दर्शनशास्त्र का संकाय कहा जाने लगा - ठीक बीच में द्वंद्वात्मकता की श्रेष्ठता के कारण "सात उदार कलाएँ"।

"ज्ञान की पराकाष्ठा, विचारों का रंग"

"सात उदार कलाओं" का अध्ययन करने के बाद, सबसे बुद्धिमान व्यक्ति तीसरे स्तर - विश्वविद्यालय तक जा सकता है। विश्वविद्यालय स्कूलों की तार्किक निरंतरता के रूप में दिखाई देते हैं। और पहली बार 1088 में इतालवी शहर बोलोग्ना में दिखाई दिया, और उसके बाद - सचमुच बारिश के बाद मशरूम की तरह - ऑक्सफोर्ड, पेरिस, कैम्ब्रिज, कोलोन और अन्य शहरों में, ताकि पूरा यूरोप जल्द ही इनके नेटवर्क से ढक जाए। शिक्षण संस्थानों– और ये बहुत महत्वपूर्ण भी है.

पहला, भाषाई विखंडन के बावजूद, बुद्धिजीवी विभिन्न लोगएक ही भाषा बोलते हैं, लैटिन। वे एक-दूसरे को समझते हैं, चाहे आप इतालवी हों या अंग्रेज। दूसरे, पेशेवर विश्वविद्यालयों में काम करते हैं - जो वास्तव में बौद्धिक कार्य करने में सक्षम हैं, जो इसके लिए अपना जीवन समर्पित करने के लिए तैयार हैं। यह तथ्य यह समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है कि विज्ञान बाद में - 17वीं शताब्दी में - पश्चिमी यूरोप में ही क्यों उत्पन्न होगा। बीजान्टियम में नहीं, स्लाव देशों में नहीं, जहां शिक्षा का सामान्य स्तर, मैं जोर देता हूं, ऊंचा है। लेकिन वहां कोई जाति नहीं है - "बौद्धिक अभिजात वर्ग" - और विश्वविद्यालयों का कोई विशाल नेटवर्क नहीं है जो विज्ञान के उद्भव के लिए आवश्यक है। और यह तथ्य कि विज्ञान रूढ़िवादी सिद्धांतों का खंडन नहीं करता है, एक साधारण तथ्य से प्रमाणित होता है: पश्चिम में उत्पन्न होने के बाद, विज्ञान तुरंत पूर्वी यूरोपीय देशों में फैल जाएगा।

विश्वविद्यालय एक ही मॉडल के अनुसार बनाये जाते हैं। तीन संकाय: चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक।

मेडिकल स्कूल में, वे न केवल चिकित्सा, उपचार, बल्कि भौतिक दुनिया के ज्ञान में भी लगे हुए हैं। हम इससे सहमत हैं: स्वास्थ्य सबसे महत्वपूर्ण चीज़ है। वैसे, गैलीलियो ने मेडिकल संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, हालाँकि वह डॉक्टर नहीं थे।

विधि संकाय में, वे सामाजिक संरचना से संबंधित हर चीज़ का अध्ययन करते हैं। आइए इस बात से सहमत हैं: मुख्य बात यह है कि समाज में शांति और व्यवस्था बनी रहे, इसलिए कानून आवश्यक है।

एक अच्छा विचारक कौन है? - वह जो अच्छी तरह विभाजित करता है और परिभाषित करता है

और निस्संदेह, सबसे ऊपर ईश्वर का ज्ञान है। यह धर्मशास्त्र संकाय में किया जाता है। लेकिन जिन लोगों ने अभी-अभी द्वंद्वात्मकता सहित "सात उदार कलाओं" का अध्ययन किया है, वे धर्मशास्त्र संकाय में प्रवेश करते हैं। वे सोचने, परिभाषित करने, साझा करने में अच्छे हैं। जैसा कि उन दिनों कहा जाता था, "जो अच्छा सोचता है, वह अच्छा ही समझाता है।" एक अच्छा विचारक कौन है? - जो अच्छी तरह बाँटता हो। विभाजित करने में सक्षम होना - एक अवधारणा को स्पष्ट रूप से परिभाषित करना, इसे दूसरी अवधारणा से अलग करना, उनके बीच संबंध दिखाना - यही है मुख्य कार्य. और यह एक बहुत ही विशिष्ट शैक्षिक लक्ष्य का पीछा करता है, क्योंकि आपको धर्मशास्त्र संकाय में धर्मशास्त्र पढ़ाने में सक्षम होने की आवश्यकता है - हम भी इससे सहमत हैं। आखिरकार, यदि आप एक अप्रस्तुत छात्र को धन्य ऑगस्टीन या सेंट बेसिल द ग्रेट को पढ़ने के लिए देते हैं, तो छात्र को कुछ भी समझने की संभावना नहीं है: उसे पहले सब कुछ अलमारियों पर रखना होगा - "यहां ट्रिनिटी का सिद्धांत है, यह है ईसा मसीह का सिद्धांत, यह चर्च का सिद्धांत है, यह चर्च के भीतर मुक्ति का सिद्धांत है", यानी, एक स्पष्ट प्रणाली होनी चाहिए जिसके लिए उसी द्वंद्वात्मकता का उपयोग किया जाता है।

तर्क जाल

तो, अब दूसरे की ओर बढ़ने का समय है, जो "स्कोलैस्टिकिज्म" शब्द का मुख्य अर्थ बन गया है, जिसे अक्सर एक सरल वाक्यांश में व्यक्त किया जाता है: "दर्शन धर्मशास्त्र का सेवक है।" हां, दर्शनशास्त्र इसी भूमिका को पूरा करता है - अब तक केवल शिक्षण के स्तर पर। इसे छात्रों - भावी पुजारियों, धर्मशास्त्रियों को प्रशिक्षित करने में मदद करनी चाहिए, ताकि वे ईसाई धर्म की सच्चाइयों को स्पष्ट रूप से समझ सकें। वैसे, विद्वान विचार का एक महान उदाहरण महान पूर्वी द्वारा दिया गया था रूढ़िवादी धर्मशास्त्रीदमिश्क के सेंट जॉन: उनकी "सटीक व्याख्या रूढ़िवादी आस्थाशब्द के सर्वोत्तम अर्थों में अद्भुत विद्वतावाद का एक उदाहरण है। अरिस्टोटेलियन दर्शन और तर्क के आधार पर, पहले "दार्शनिक अध्याय" लिखा था, जहां वह अरस्तू की अपनी समझ देता है और दिखाता है कि कैसे परिभाषित और साबित किया जाए, दमिश्क के सेंट जॉन स्पष्ट रूप से और सटीक रूप से रूढ़िवादी विश्वास को उजागर करते हैं - अध्याय दर अध्याय, पैराग्राफ द्वारा अनुच्छेद. तो वहाँ पहले से ही एक पैटर्न था. रूढ़िवादी आस्था के सटीक कथन के मॉडल के अनुसार, धर्मशास्त्र की पहली पाठ्यपुस्तक पीटर लोम्बार्ड द्वारा लिखी गई थी - "वाक्य"। इसलिए विद्वतावाद ईसाई धर्मशास्त्र की सच्चाइयों को स्पष्ट, तार्किक और निर्णायक रूप से प्रस्तुत करने की इच्छा के रूप में उत्पन्न होता है। और मैं व्यक्तिगत रूप से इसमें कुछ भी गलत नहीं देखता, इसके विपरीत: यह एक अद्भुत स्कूल नवाचार है।

लेकिन बाद में, दो या तीन शताब्दियों के बाद, प्रस्तुति की इस पद्धति के आदी हो जाने पर, कई पश्चिमी धर्मशास्त्री इस बात पर विचार करेंगे कि कोई अन्य धर्मशास्त्र नहीं हो सकता: धर्मशास्त्र स्पष्ट, तार्किक और प्रदर्शनात्मक होना चाहिए। और यह विद्वतावाद और देशभक्तवाद के बीच मुख्य अंतर बन जाएगा, जहां विचार जीवित है, अक्सर इतनी ऊंचाइयों तक पहुंचता है कि आप इसे तार्किक न्यायशास्त्र में व्यक्त नहीं कर सकते।

और इसलिए, XIV सदी से शुरू होकर, कई पश्चिमी ईसाई विद्वतावाद से चिढ़ जाएंगे - वे फिर से देशभक्तों की ओर, जीवित ईसाई विचारों की ओर लौटने का सपना देखेंगे।

विद्वतावाद का समय, धर्मशास्त्र की सच्चाइयों की दार्शनिक, तार्किक प्रस्तुति के रूप में इसकी स्पष्ट समझ 11वीं-14वीं शताब्दी है। साधारण स्कूली जरूरतों से उत्पन्न होकर, विद्वतावाद सब कुछ कुचल देगा - जैसा कि वे कहते हैं: "जीवित को मार डालो" - ईसाई विचार में। और यह पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ समाप्त हो जाएगा, और यह, सबसे पहले, पितृसत्तात्मक विचार का पुनरुद्धार - पुरातनता नहीं, लेकिन, मैं दोहराता हूं, सटीक रूप से पितृसत्तात्मक विचार, प्रारंभिक ईसाई धर्म, विद्वतावाद से विकृत नहीं। और पश्चिम में प्रारंभिक चर्च फादर कौन हैं? सबसे पहले, यह ऑगस्टीन है, और वह एक प्लैटोनिस्ट है। और इसलिए, ऑगस्टीन के माध्यम से, प्लेटो में रुचि पुनर्जीवित होगी, जो अपनी तार्किक योजनाओं से पहले से ही ऊब चुके अरस्तू के बिल्कुल विपरीत है।

तो विज्ञान का जन्म कब हुआ?

कई विद्वानों के नाम प्रसिद्ध हैं: थॉमस एक्विनास (1225-1274), बोनावेंचर (1218-1274), अल्बर्ट द ग्रेट (1206-1280), रोजर बेकन (1214-1292), जॉन डन्स स्कॉटस (1265-1308), विलियम ऑफ ओकाम (1285-1347)। 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से लेकर 14वीं शताब्दी के प्रारंभ तक के कई उल्लेखनीय विद्वानों ने न केवल धार्मिक विचारों का विकास किया, बल्कि आधुनिक वैज्ञानिक विचारों का भी पूर्वानुमान लगाया। क्योंकि - और विज्ञान के कई इतिहासकार इस बारे में लिखते हैं - विज्ञान वास्तव में 17वीं शताब्दी में तुरंत उत्पन्न नहीं हुआ, बल्कि पहले उत्पन्न हुआ - 13वीं शताब्दी में। और विश्वविद्यालयों की प्रणाली और बौद्धिक कर्मियों के प्रशिक्षण की पद्धति इसके विकास के लिए उपजाऊ जमीन तैयार करेगी। पहले से ही XIII सदी में, यह प्रणाली अपनी आदर्श स्थिति तक पहुँच जाएगी, और न केवल ईश्वर के बारे में सच्चाई, बल्कि अन्य सच्चाइयाँ भी विश्वविद्यालय की दीवारों के भीतर सीखी जाएंगी।

13वीं शताब्दी से शुरू होकर, दिलचस्प विचारक सामने आए हैं, जो ऊपर सूचीबद्ध लोगों की तुलना में कम प्रसिद्ध हैं, लेकिन वे भौतिक दुनिया के ज्ञान में बहुत बड़ा योगदान देंगे: रेमंड लुल (1232-1315), निकोलस ओरेम (1320-1382), जीन बुरिडन (1295-1358), मीडियाविला से रिचर्ड (1249-1308)... मुझे गुस्सा आता है जब वे कहते हैं कि मध्य युग में वे विज्ञान में संलग्न नहीं थे, कि चर्च ने कथित तौर पर विज्ञान की खोज पर रोक लगा दी और वैज्ञानिकों को सताया। कई आधुनिक वैज्ञानिक विचार ठीक इसी समय उत्पन्न होते हैं। पहली बार, यांत्रिक सोच का विचार, जिसे अब हम साइबरनेटिक्स कहते हैं, रेमंड लुल से उत्पन्न हुआ; निर्देशांक का विचार, जिसे हम कार्टेशियन निर्देशांक कहते हैं, सबसे पहले निकोलाई ओरेम द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिन्होंने पृथ्वी के अपनी धुरी के चारों ओर घूमने का विचार भी प्रस्तावित किया था; रोजर बेकन ने हमारी दुनिया के सुधार के लिए भौतिकी का अध्ययन करने की आवश्यकता के बारे में लिखा, गति की आधुनिक अवधारणा के करीब, गति की अवधारणा, आंदोलन को समझाने के लिए जीन बुरिडन द्वारा पेश की गई थी, और मीडियाविला के रिचर्ड ने सबसे पहले इस विचार को व्यक्त किया था एक विस्तारित ब्रह्मांड... तो फिर भी, XIII-XIV शताब्दियों में, विज्ञान के विकास के लिए न केवल वातावरण है - वहाँ भी हैं वैज्ञानिक समस्याएँ, विचारक धीरे-धीरे पहुंच रहे हैं वैज्ञानिक विधि. इसलिए, आधुनिक विज्ञान के निर्माता गैलीलियो और डेसकार्टेस दोनों कुछ हद तक मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोपीय विद्वता के उत्तराधिकारी हैं।