Svjato Vvedenskaja. Poustevna Svyato-Vvedenskaya Island nedaleko města

Ermitáž na ostrově Svjato-Vvedenskaja

Klášter Svatý Vvedenský ostrov

Dámská poustevna Pokrovskaya Svyato-Vvedenskaya Island (Klášter Svyato-Vvedensky Island) - v letech 1708-1918. mužský klášter, od roku 1993 - ženský klášter.
Metochion vladimirské a suzdalské diecéze ruské pravoslavné církve.
Klášter se nachází na ostrově uprostřed jezera Vyatskoye (Vvedenskoye).

Klášter byl založen v samém závěru. XVII století mnichy z Anthony Ermitage, Sergius a Timofey, kteří odešli na ostrov jezera Vjatka a postavili zde dřevěnou kapli a dřevěnou celu. Samota podle legendy netrvala dlouho - po okolí se šířily zvěsti o „starších“ a začali přicházet ti, kteří se chtěli stát obyvateli nové pouště. Mniši přijali všechny. Začátkem nového, 18. století, se ostrovní bratři rozmnožili natolik, že bylo rozhodnuto požádat o požehnání na stavbu vlastního ostrovního chrámu. Což se také udělalo.

Kostel Nanebevzetí Panny Marie

„Starší Sergius a Timothy, soupeřící se svou zbožnou horlivostí, se rozhodli požádat suverénního cara o povolení postavit pro ně kostel na ostrově Vjatka ve jménu vstupu do chrámu Nejsvětějšího. Matka Boží." Za což v prosinci 1708 obdržel dopis od Locum Tenens patriarchálního trůnu, metropolity Rjazaně a Muroma Stefana (Javorského), s tímto obsahem: „Léto 1708, 4. prosince, Velkému panovníkovi-caru a Velkokníže Peter Alekseevič všech velkých a malých a bílých Ruska byl poražen autokratem a nejsvětější Stefan metropolita z Rjazaně a Muromu, mezi patriarchátem, obvodem Pereslavl v Zaleskago Borisoglebsk, patriarchágským městem Pokrovskogo se posadil, což byla Antonijeva, mniši Sergeje a Timofeje byli krmeni svým bratrstvem, ale sepsali petici, ale: v okrese Pereslavl, Zalesskaja na jezeře Vjatka, na ostrově, slíbili, že ve jménu zavedení znovu postaví dřevěný kostel. Nejsvětější Bohorodice do chrámu a Velký panovník by jim dal přízeň, aby jim dal dekret o té budově, a dekretem Velkého suverénního cara a velkého prince Petra Alekseeviče celé Velké a Malé a Bílé Rusi, samovládce, nejctihodnější Stefan metropolita z Rjazaně a Muromu požehnal výše uvedeným mnichům a nařídil jim v okrese Pereslavl v Zalessku u jezera Vjatskoje na ostrově, aby znovu postavili kostel ve jménu uvedení Přesvaté Bohorodice do chrám, a vrch na tom, že kostely by měly být provedeny naproti jiným dřevěným kostelům, a ne stanům, a oltář je kulatý a v kostele v oltářní stěně by královské dveře byly uprostřed a po jejich pravé straně - ty jižní; na začátek umístěte obraz Všemilosrdného Spasitele a poté obraz Spasitele umístěte obraz skutečného svatého chrámu a na levou stranu královských dveří mezi severní. Na začátek umístěte obraz Nejsvětější Bohorodice a další obrazy podle pořadí; a jakmile bude ten kostel postaven a připraven k vysvěcení, o zasvěcení toho kostela a o antimensionu a komu zasvětit, udeřte od nynějška do čela. A pro antimension buďte knězem nebo jáhnem v Moskvě, a ne prostým lidem."
Když starší Sergius a Timothy obdrželi dopis, okamžitě se pustili do práce s bratry. Chrám byl postaven z vykáceného lesa uprostřed ostrova, na místě vyčištěném od lesa, a „vyzdobil ho nádherou, jaká se sluší chrámu Božímu“.
14. ledna 1710 byl chrám vysvěcen hieromonkem Ioannikim, který přijel z Moskvy, podle požehnaného dopisu téhož metropolity Rjazaňského Stefana, vydaného na základě druhé žádosti mnicha Sergia.
Brzy nato byl zakladatel této pouště, Sergius, vysvěcen na Hieromonka a jmenován jejím opatem.
Z dokumentů dostupných v církevním archivu je zřejmé: „Církev Boží je dřevěná, se stolem, kostkovaná, oltář je kulatý, na kostele byl vysekán osmerický a nahoře na šestinedělí pokrytý prkna, hlava a krk jsou pokryty dřevěnými šupinami, na hlavě je dřevěný kříž pokrytý cínem.“

Koupel

Bývalá ostrovní kaple, postavená během počátečního osídlení Sergia a Timofey, byla přesunuta do Vladimirského traktu a následně byla použita „k vybírání peněz od ochotných dárců na údržbu kláštera“. Kaple stála u silnice až do 40. let 18. století, přinesla malý příjem, byla opakovaně vydrancována a nakonec ji rozebral pokrovský kněz Grigorij Fadějev. O něco později byla obnovena, ale z kamene, a v 80. letech 19. století - když se Vladimírská cesta posunula - byla kaple přesunuta po silnici. Poblíž byl postaven jednopatrový zděný dům pro začínající mnichy. Každý rok, až do roku 1918, na Eliášův den, se konalo náboženské procesí z pouště do kaple.

Sergiovo mentorství netrvalo dlouho - v roce 1713 „spočíval v Bohu“ a na jeho místo byl z Moskvy poslán mnich Nektarij.

Jezero Vjatskoe, stejně jako země kolem něj, byly dědictvím golitsynských knížat. Se vznikem pouště Golitsyn se jezero a samotný ostrov staly majetkem kláštera. Převod byl bezplatný. V roce 1711 – dokonce i za Sergia – přišli bratři z kláštera o rybářské revíry, které dříve patřily Anthony Ermitáž: „V létě června 1711, 11. dne, na příkaz Velkého panovníka... rybářské revíry Anthony Ermitáže. .. jezero Vjatskoje ... a velké jezero Belenskoje ... z něj byly převedeny do kategorie kanál do jezera Shitsky ... jezero Lankovskoye ... takže předchozí pracovníci odmítli, ale opět se nikdo nenašel a nájem by se měl platit staviteli a bratřím vyslaným duchovním tři rubly šestnáct altyn čtyři peníze.“

Katedrála sv. Vvedenského



Katedrála sv. Vvedenského (vlevo), kostel sv. Mikuláše Divotvorce (vpravo)

Jinými slovy, ve jmenovaných jezerech neměl kdo platit daň z rybolovu a rybolov připadl – s povinností platit tuto daň – nově založenému klášteru. Klášter špatně zvládal příspěvky do státní pokladny, byl v chudobě - ​​výběr peněz ve městech a na Vladimirském traktu ho nezachránil - a v letech 1722 nebo 1724 ztratil samostatnost. Byl přidělen do Ioanno-Bogoslovskaja poustevny paláce Kunevskaja volost moskevského okresu (nyní vesnice Bogoslovo na dálnici M7). „Builder“ Nektary s 5 mnichy se přestěhoval do teologické Ermitáže, kterou předtím prodal za 17 rublů. chrám v synodální vesnici Pokrovskoje knězi Grigoriji Fadějevovi a klášterní zvon v hodnotě 1 pudy a 22 liber byl prodán za 11 rublů. - knězi z vesnice Voskresenskij Alexeji Abrosievovi. Kapli si přivlastnil kněz vesnice Pokrovsky Grigory Fadeev. Nektary vzal s sebou z Vvedenské Ermitáže nádobí, knihy, chléb, dobytek a klášterní zásoby. V poušti zůstalo 14 mnichů. Vvedenská poustevna, postavená s horlivostí starších Sergia a Timothyho, byla Hieromonkem Nektariosem zcela zničena.
Bratři, kteří zůstali ve Vvedenské Ermitáži, trpěli strašlivými nevýhodami a hladem.“ Nakonec se mniši Lavrenty a Timofey uchýlili ke spravedlnosti Svatého řídícího synodu: ve stížnosti, která mu byla předložena v roce 1729, vysvětlili všechny nespravedlnosti svého bývalého stavitele. Nektary, který zničil poušť zřízenou na příkaz suverénního císaře Petra Přesvědčivě požádali o navrácení pouště do primitivního stavu, o navrácení kostela, kostelního náčiní a dalších věcí, jakož i o jmenování hieromonka Alexandra , který byl Stavitelem okrsku Vladimir v synodním Ljubetském klášteře, jako jejich Stavitel.

Kostel svatého Mikuláše Divotvorce

Kostel svatého Mikuláše Divotvorce

Synod na žádost o odpověď na tuto stížnost Moskevské duchovní dekasterie ve svém usnesení stanovil: „Ostrovetská poustevna, pokud stávající bratrstvo může stačit k obživě z přístavby teologické poustevny, silou dekretu, že se konalo 727, 6. února, osvobodit a zůstat jako před založením, a vzaté kostelní a kostelní náčiní a knihy a chléb a dobytek a tak dále, vše podle předchozího inventáře z té Teologické pouště a kostel z vesnice. Pokrovského, aby byl naléhavě vrácen do té Ostrovecké pouště, a Hieromonk Alexander, kterého jejich žádost požadovala, aby byl „stavitelem“ v této Ostrovecké poušti „“. Tento dekret zůstal bez provedení, na Nektaryho místo přišel pouze hieromonk Alexander z kláštera Antonína-Lubetského.
V roce 1735, po jmenování mnicha Vavřince do funkce opata, jej bratři zmocnili, aby podle rozhodnutí synodu požádal o navrácení poustevny. Zde začíná dlouhý proces, jehož výsledkem bylo vrácení všech ztrát pouště (včetně vrácení zvonu) a koupě kostela za 25 rublů. u kněze S. Pokrovského.
Lavrenty zůstal opatem kláštera v roce 1758 - až do své smrti - s krátkou přestávkou v letech 1752-1754. V roce 1752 byl Hegumen Joseph jmenován rektorem. V roce 1758, jak je patrné z archivních dokumentů, vládl poušti Hieromonk Alimpius a jeho místo zaujal Hieromonk Kleopas, který přišel z kláštera na hoře Athos v roce 1760.
V letech 1760 až 1778 klášter spravoval starší Kleofáš, žák svatého Paise Velichkovského.

Starší Kleofáš z Pokrovského - asketa zbožnosti 18. století

Starší Kleofáš z Pokrovského, narozený (pravděpodobně) v roce 1714, patřil do galaxie žáků a společníků sv. Paisiy Velichkovsky, díky jehož činnosti došlo v Rusku v 19. století ke známému rozkvětu mnišství. Primární prameny vypovídající o životě sv. Kleofášů je málo, což je dáno jak historickými důvody, tak duchovním vzhledem samotného staršího – jeho pokornou touhou vyhnout se lidské slávě. Toto je jeho krátká biografie, kterou napsal Rev. Macarius z Optiny, v předmluvě k životu sv. Paisius Velichkovsky a ústní vyprávění o starším Kleofovi, jednom z jeho nejbližších studentů - Archimandritovi. Theofan z Kirilo-Novoezerska, zaznamenaný sestrami z kláštera Vzkříšení Goritskij (V textu Života sv. Ignáce Brianchaninova čteme, že Archimandrite Theophan byl „známý svým svatým životem“).
Mnišství Rev. Starší Kleofáš začal v Moldo-Valašsku. Podstatnou část svého mnišského života však strávil v klášterech Athos. Zde podle Rev. Macarius z Optiny, vstupuje „v úzkém duchovním společenství“ s Ctihodným. Paisiy Velichkovsky a stává se jedním z jeho blízkých studentů a spolupracovníků.

Následně Rev. Starší Kleofáš se přestěhoval na území Ruské říše a v roce 1760 se stal rektorem Vvedenskaja Ostrovskaja Ermitáž, byl zvolen samotnými bratry. Důvodem je vysoký duchovní život tohoto askety.

Hlavním principem duchovního života sv. Paisius Velichkovsky a jeho spolupracovníci neochvějně následovali učení svatých otců. To bylo přesně to, co určilo duchovní výšku staršího Kleofáše, které do té doby dosáhl. „Ten, kdo je veden spisy svatých otců, má bezpochyby za svého průvodce Ducha svatého,“ napsal sv. Ignác Brenchaninov. Jak se prováděla patristická tradice v životě sv. Kleofáš a bratři z kláštera v jejich vedení?
Umění. Cleopas uvedl do života Vvedenské Ermitáže listinu, kterou vypracoval na základě listin klášterů Athos. Veškerý každodenní, hospodářský a liturgický život kláštera byl organizován podle zásad athonských stanov. Byla zřízena plná ubytovna; po vzoru athoských klášterů byly zavedeny „kostelní, refektářské, cely a úřední předpisy“. Mniši trávili většinu času v chrámových modlitbách během dlouhých bohoslužeb (celonoční bdění například trvalo asi 7 hodin a bylo prováděno v noci), požadavků a rozsáhlého obecného pravidla, které zahrnovalo 350 úklon ráno a večer. . (Liturgická listina představená otcem Kleofášem je uvedena v příloze knihy V. Dobronravova). S takovým denním režimem neměli mniši prakticky žádný čas vykonávat nějaké významné domácí práce. Modlitba je podle učení svatých otců hlavní činností mnicha. Starší sám dal svým bratřím přísná asketická a modlitební pravidla a sám neochvějně dodržoval všechny zákonné požadavky a šel bratrům osobním příkladem.
Podle Archimandrite Feofana, Fr. Kleofáš vedl „krutý“ život. Přikládal velký význam asketickým skutkům: půst, bdění, klanění, modlitební stání a nepovažoval je, stejně jako ostatní svatí otcové, za samoúčelné. Nejdůležitější pro něj bylo zachovávání přikázání evangelia jak ve vnějším, tak ve vnitřním životě. Získání pokory, mírnosti, střízlivosti, lásky – všech ctností evangelia – bylo to, co stálo v popředí jeho asketického systému.
Došlo k nám následující pozoruhodné rčení staršího Kleofáše: „Položit si kámen na hlavu, postit se, spát na holé zemi je prázdné. Učte se ode mne, neboť jsem tichý a pokorného srdce (Matouš 11:29), řekl Pán, a neslíbil jsem žádné zázraky ani jevy...“ Toto je patristické učení. „Bohužel v tomto století je jen málo takových asketů, kteří by se chovali k cizím lidem, starali se s láskou o nemocné, krmili hladové, oblékali nahé a navštěvovali vězně. Nikde v Písmu svatém není přímo řečeno, že k záchraně duše je třeba hladovět, dělat četné poklony, nosit řetězy a podnikat podobné činy, zatímco evangelium jasně říká, že hříšníci budou z nelásky k bližnímu. odsouzeni při posledním soudu, ale spravedliví za jeho naplnění budou ospravedlněni“ (Zjev. Ambrož z Optiny). „Dejme veškerou náležitou hodnotu tělesným činům jako nástrojům nezbytným k získání ctností a buďme opatrní, abychom tyto nástroje neuznávali jako ctnosti, abychom neupadli do sebeklamu a neztratili duchovní úspěch kvůli falešnému koncept křesťanské činnosti“ (sv. Ignác Brianchaninov).
V několika málo informacích o Fr. Kleofášovi, který k nám sestoupil, vidíme, jak se do jeho života vtělilo svaté evangelium. Vidíme jeho úžasnou mírnost a laskavost vůči svým nepřátelům. Jednou, zbit vojákem na cestě do své poustevny, přesvědčil důstojníka, aby netrestal svého podřízeného, ​​protože za to nemůže voják, ale on sám, který se před tím „stal marným“, a proto byl Bohem potrestán. Tento asketa tedy viděl ve zármutcích, které se mu přihodily, veskrze dobrou Boží prozřetelnost a byl laskavý k těm, kteří mu tyto zármutky přinesli. Na základě lásky k nepřátelům Fr. Kleofáš měl hlubokou víru. Obdrželi jsme prohlášení pozoruhodné svou moudrostí a stručností od Fr. Kleofáš je o tom, jaký by měl být postoj člověka k lidem kolem sebe, včetně těch, skrze něž k nám podle Boží Prozřetelnosti přichází smutek. V instrukcích Archimandrite Theophana najdeme toto: „O. Kleofáš říkával: „Musíš mít jednu myšlenku, že jsem jediný na zemi a Bůh, a nepředstavuj si nikoho jiného. Nemám se s kým hádat, když jsem na zemi sám. Byli tací, kteří to udělali."
Milost askety byla vylita na každého člověka. Přes veškerou nejistotu finanční situace kláštera každý poutník, který navštívil Vvedenskou poustevnu, podle úvodu Fr. Kleofášovou listinou, měl možnost tři dny bezplatně bydlet a jíst v klášteře. Ducha nechtěnosti, kterého získal v bratrstvu Athonitů, Fr. Kleofáš to ukázal i při správě Vvedenské Ermitáže. Nejednou mu dobrodinci nabízeli nové pozemky, plány na nové klášterní budovy a peníze za to. Moudrý asketa však odmítl realizovat „velké plány“ a uvědomoval si, že jejich realizace, neoddělitelně spojená se spoustou potíží a „zábavy“, by mohla mít negativní dopad na bratrstvo. Pochopil, že hlavní činností mnicha by měla být modlitba. Dostali jsme informace pouze o jeho úsilí o vnitřní zvelebení kláštera, o skvělé uspořádání kostela, ale i v tom se opat „omezil na nutné“.
Starší se vyznačoval hlubokou pokorou. Bál se vášně marnivosti jako prudké infekce a jako mnoho svatých asketů se snažil všemi možnými způsoby utéct z lidské slávy. Archimandrite Feofan mluvil o tom, jak odmítl jet v luxusním kočáru prince Potěmkina a skrýval se před všemi, když byl pozván na císařovnin dvůr. Starší se upřímně považoval za hříšníka. Svědčí o tom texty staršího dopisu bratřím a biskupu Gennadijovi a jeho plačtivá, upřímná modlitba za jeho hříchy. Vzhledem k tomu, že jeho duchovní vedení bratří je nedostatečné, pokorně jim požehnal, aby odešli do Moldávie a na Athos, aby se naučili mnišským ctnostem od zkušenějších otců. Jak těžké jho vnímal Fr. Kleofáš mu uložil povinnosti opata.
Z hory Athos az moldavských klášterů, Fr. Kleofáš přinesl do života svého kláštera novou věc, která tvoří podstatu, srdce klášterních úspěchů. To, bez čeho podle učení svatých otců není jeho hlavní cíl dosažitelný – získání milosti naplněné nezaujatosti – duševní Ježíšova modlitba. Toto velké umění, kterému se mnich Paisius Velichkovsky naučil z patristické tradice a které oživil v praxi, se stalo majetkem Fr. Kleofáš během svého pobytu na Athosu a následně jeho studenti ve Vvedenské Ermitáži. Podle Archimandrite Theophana, opata Kirillo-Novoezersk, Fr. Kleofáš se neustále modlil („byl vždy v modlitbě“). Rev. ho popsal jako „duchovního pracovníka a strážce duševní střízlivosti“. Macarius z Optiny. P. učil vnitřní práci – střízlivosti a neutuchající modlitbě. Kleofáš a jeho studenti.
Měl Art. Kleofáš a zvláštní dar plný milosti slzavé modlitby, milostí naplněného pláče za své hříchy. Podle Archimandrite Feofana, Fr. Kleofáš „stále plakal“. Podle sv. Ignatius Brianchaninov, neustálé naříkání nad svými hříchy, je podle učení svatých otců „uznáváno jako jisté znamení svaté duše, která se svými myšlenkami přenesla do věčnosti i během svého pobytu na zemi“.

Při hledání osamělého klášterního života dvakrát, v letech 1765 a 1770, náhle opustil klášter, ale pokaždé mu na žádost mnichů po návratu byla navrácena hodnost opata. Po svém zmizení a návratu v roce 1770 nějakou dobu - až do roku 1773 - zůstal v klášteře jako obyčejný mnich, pak se opět stal jeho stavitelem.
Za Kleofáše v roce 1768 poustevnu navštívil akademik P.S. Pallas se svou výpravou, uskutečněnou nejvyšším výnosem Kateřiny II. V jeho deníku je o této události záznam: Nedaleko přímluvy... tekoucí řeka Volja vytváří zátoku nebo jezero s ostrovem, na kterém se nachází Vvedenskaja Ermitáž, která má nejpříjemnější polohu na světě.

Otec Kleofáš žil svůj život podle pravidel svatých otců, tedy vedl způsob života, který podle patristické tradice nutně vrcholí získáním milosti pro mnicha. Podle Archimandrite Feofana, Fr. Kleofáš. byl „naplněn Boží milostí“. Jeho činy byly korunovány dary plnými milosti – darem jasnovidectví a darem uzdravování, které se objevily po jeho smrti. Jednou, když se Fr. Fr., poté, co se s dvěma svými studenty osamostatnil v neprostupném lesním houští. Kleofáš trávil čas půstem a modlitbou. Zásoby jídla docházely, učedníci ho požádali o požehnání, aby opustil samotu a odešel do nejbližších vesnic pro almužnu. Fr. Fr. chápe důležitost osamělé, ničím nerušené modlitby za mnichy a předvídání budoucnosti. Kleofáš navrhl, aby učedníci, kteří již začínali ve svém výkonu slábnout, ještě chvíli vydrželi, a slíbil, že dorazí pomoc. O pár dní později k nim do cely zajel vozík tažený párem koní, na kterém jim neznámý muž k jejich radosti přivezl vše potřebné... Ale teprve tehdy si bratři uvědomili, že je nemožné řídit vozy skrz houští, ve kterých se odebrali, aby se modlili.
Je známo, že Fr. Kleofáš předpověděl svou budoucí životní cestu svému biskupovi, biskupu Silvestrovi z Pereyaslavlu. Předpověděl Fr. Kleofáš dávno před její smrtí a dnem její smrti a svému žákovi Fr. Ignáce, který v té době žil v poustevně Florishcheva, se po něm stane jeho nástupcem ve vedení Vvedenského kláštera a Archimandrita. Tato proroctví se naplnila s přesností. Podle profesora MDA N.I. Subbotin, který se seznámil s nepublikovanými nahrávkami rozhovorů Archimandrite Theophana se sestrami Goritskými, obsahují „mnoho příkladů jeho (Art. Kleofášova) vhledu“. Starcova milost souvisela podle názoru Archimandrite Theophana se skutečností, že si starec od mládí zachoval svou čistotu nezkaženou.
Nelze nevěnovat pozornost silnému dojmu Fr. Kleofáš na ostatní. Velmi pozoruhodný je názor biskupa Sylvestra, biskupa z Pereyaslavlu, o něm, vyjádřený v rozhovoru se slavným princem G.A. Potěmkin Taurid. Když si Jeho Klidná Výsost v rozhovoru s biskupem Silvestrem všimla, že v Rusku nejsou takoví starší a asketové jako v Moldavsku (myšleno sv. Paisiy Velichkovsky a jeho bratři), biskup oponoval a ukázal na o. Kleofáš. Po rozhovoru s Fr. Kleofáš, Jeho Klidná Výsost souhlasil s biskupovým názorem a okamžitě se rozhodl představit staršího císařovně, ale pokorný o. Kleopas, který se o tom dozvěděl, vyhýbal se lidské slávě, náhle zmizel z dohledu. Archimandrite Feofan Novoezersky jmenoval Fr. Kleofáš je na stejné úrovni jako sv. Paisius Velichkovsky a povolal jej spolu se sv. Tikhon Zadonsky a Rev. Theodore ze Sanaksaru, „velcí starší“ a „zázrační pracovníci“, řekl, že o. Kleofáš „měl skutečně svatý život“ (Pod vedením sv. Theodora žil P. Theofan asi tři roky a stejně dlouho pod vedením P. Kleofáše; znal osobně sv. Tichona ze Zadonska.).
Konkrétně o blahodárném vlivu starce na tehdejší laiky víme velmi málo. Starší byl slavný v Moskvě (poušť se nacházela 80 verst od ní). Mnoho Moskvanů v něm vidělo pravého mnicha a pravého křesťana a poustevna tehdy existovala hlavně díky přispění Moskvanů. Není bez zajímavosti, že v této době byla rodina knížat Prozorovských neustále spojena s životem Vvedenské Ostrovské Ermitáže, ke které byla z jejich panství postavena zvláštní cesta. 14 let po smrti staršího A.A. Prozorovskij, známý jako muž přísně tradičního pravoslaví, provedl objev a porážku zednářského spiknutí pod vedením Nikolaje Novikova, které bylo velmi významné pro dějiny Ruska.

Velmi charakterizuje vzhled Fr. Kleofáš je duchovním obrazem svých žáků. Otec Ignatius se přestěhoval do Vvedenské Ermitáže, již v hodnosti hierodiakona, z Ctihodného. Theodore (Ušakov) z kláštera Sanaksar, proslulého po celém Rusku přísností svých pravidel, a zde v osobě Fr. Kleopas našel skutečného mentora. V roce 1781 Fr. Ignatius byl jmenován stavitelem Peshnoshského kláštera, poté - archimandrita kláštera Tikhvin; v obou klášterech zavedl listinu podle vzoru listiny poustevny Vvedenskaja Ostrovskaja; později se stává archimandritem moskevského Simonovského kláštera. Podle mnicha Macariuse z Optiny „všude byl pro bratry příkladem ctnostného života, a zejména pokory, chudoby a lakomství, od vstupu do mnišství nenosil hedvábné roucho, k chudým byl milosrdný, soucitný k nešťastníkům, plným lásky a dobročinnosti vůči bratřím.“
Theodore Sokolov, výše zmíněný archimandrita Theophan z Kirillo-Novoezersky odchází do sanaksarské poustevny k mnichovi Theodorovi ze Sanaksaru, kde jsou podmínky ještě těžší a modlitby jsou delší než v Sarově. Odtud po odchodu svatého Theodora ze Sanaksaru do Solovek přichází k Fr. Kleope na ostrov ve Vvedenské poustevně, se stává jeho studentem. Poté v Moldavsku složí mnišské sliby a poté následují kláštery Petrohradské a Novgorodské diecéze. Otec Theophan, stejně jako jeho další spolupracovníci ve Vvedenské Ermitáži, zachovává tradice umění. Kleofáš, Rev. Paisia, hora Athos. Jako opat kláštera Kirillo-Novoezersk v něm zavedl pravidlo Athos. Archimandrite Theophan je nám znám také jako odborník na umění mentální Ježíšovy modlitby, a proto byl přizván, aby se podílel na vydání a vydání Filokálie. Jako o „spravedlivém muži“ o něm psal sv. Ignác Brianchaninov. S o. Theophan měl to štěstí, že mohl komunikovat s mladým svatým Ignácem (tehdy ještě nováčkem Demetriem).
Otec Macarius (novic Matthew Bryushkov) přišel s Theodorem Sokolovem do Vvedenské poustevny z kláštera Sanaksar; později se stal opatem kláštera Peshnoshsky. „Neúnavný a znalý ekonomických záležitostí, byl ještě neúnavnější ve vykořisťování duchovního života. Jeho vzhled se zdál přísný, ale jeho duše byla plná otcovské lásky: neměl žádný majetek, ale dělil se o všechno se svými bratry; přijal každého s laskavostí; a jeho prostota srdce spojená s duchovní moudrostí k němu nedobrovolně přitahovala všeobecný respekt. Moskevský metropolita Platon ho často uváděl jako příklad představeným jiných klášterů...“ – to o něm napsal Rev. Macarius, Art. Optinského. K obrazu Pešnošského kláštera bylo založeno mnoho ruských klášterů a pousteven a doplněno Pešnošskými mnichy: Kirillo-Novoezerskaja, Davidova, Berljukovskaja, Jekatěrinskaja, Medveděva, Krivoezerskaja, Golutvinskij klášter, Sretenskij klášter, Optina Monaster a konečně Monaster Společník a nováček Fr. Macarius byl Fr. Avramiy, pozdější opat tohoto slavného kláštera. S požehnáním a vedením Fr. Macaria byla na počátku 19. stol. restaurována a upravena. Abraham Optina Ermitáž, která se stala srdcem staršovstva 19. století.
Slavný reverend také prošel noviciátní zkouškou pod vedením staršího Kleofase. Bazilišek Sibiřský, od něhož dostal požehnání odejít do pouště. Tajemná duchovní spojovací vlákna se tak táhla od mnicha Paisia ​​Velichkovského přes Fr. Kleofáš svým žákům a od nich mnichům 19. století. - starším Optiny a svatému Ignáci (Brianchaninovovi), Rev. Bazilišek Sibiřský a jeho žák - Rev. Zosima Verkhovsky.

V Bose spočinul, v plném souladu se svou předpovědí, 9. března 1778, na svůj oblíbený svátek – na Den památky čtyřiceti mučedníků, kteří trpěli v jezeře Sebaste.
Po smrti staršího v roce 1778 začalo být místo jeho pohřbu zvláště ctěné obyvateli kláštera a zbožnými poutníky. „Podle příběhů se u Kleofášova hrobu často prováděla léčení z různých nemocí,“ napsal opat poustevny Vvedenskaja Ostrovskaja Sergius. Podle N.S. Stromilov, slavný církevní spisovatel a místní historik, „říkají, že po Kleofášově smrti se objevila zvláštní znamení, uzdravení prostřednictvím modlitby před Pánem tohoto askety.
Po mnoho let byl hrob staršího posvátně uctíván obyvateli města Pokrov a okolních vesnic. V předrevolučních letech na pohřebišti hořela neuhasitelná lampa, v sovětských letech se poutníci snažili dostat na ostrov, na kterém se nacházela poušť, proráželi kardony (tehdy byla zřízena kolonie pro nezletilé tam). Hierokonfesor Afanasy Sacharov, biskup z Kovrova (vikář vladimirský a suzdalský), slavný liturgista, zařadil jméno staršího Kleofáše na seznam místně uctívaných vladimirských svatých, k nimž se obracel ve svých modlitbách, které pronesl ve svém přenosném chrámu. V tradici ruské pravoslavné církve bylo zvykem kanonizovat místně uctívané světce prostřednictvím biskupského požehnání.
Staršího milostivou pomoc pociťujeme dodnes poté, co se u jeho ostatků konají pohřební obřady, které se nyní nacházejí v aktivním klášteře (Vvedenskaja Ostrovskaja Ermitáž) a jsou mu adresovány modlitby.

Kleofáš shromáždil chudé bratry, kteří se toulali po světě, postavil pro ně dřevěné cely a s pomocí ochotných dárců postavil tři kamenné kostely.
První katedrální kamenný kostel ve jménu vstupu do chrámu Nejsv. Matka Boží, „na 9 sázích. na délku a 7 na šířku, jednopatrový, postavený nákladem kupce Sitnikova a vysvěcený Jeho Eminencí Theofylaktem, biskupem Pereslavlským a Dmitrovem. V roce 1785 byl vnitřek tohoto kostela vyzdoben nástěnnými malbami.“
Druhý Kostel ve jménu svatého Mikuláše Divotvorce. Byl vysvěcen v roce 1781 Jeho milostí Theophylact.
Třetí Kostel sv. archandělů Michaela a Gabriela sousedí s kostelem svatého Mikuláše Divotvorce. Byl vysvěcen Jeho Milostí Antonínem z Pereslavlu a Dmitrova.
„V těchto kostelích je mnoho ikon řeckého písma, bohatě zdobených stříbrem, zlacenými honěnými rouchami a korunami posypanými různými drahými kameny; cypřišový stůl se 70 kusy sv. relikvie a nádherně vyřezávaný náhrobek na rubáš, zlacený podle polymentu červeným zlatem, upravený péčí pozdějšího opata Spyridona. Na rubáši je Spasitel vyobrazen na bílém saténu, koruna je vyšívaná na sametu zlatem a lemována velkými perlami. Sakristie je obecně velmi bohatá; Obzvláště se od ostatních odlišuje svou vzácností jedno roucho ze zlatého brokátu s květinami, na rameni vyšívané stříbrem, zlatem, Kristus Spasitel, který vyhnal démona z dcery své manželky, se slovy: a psi u stůl jíst z obilí dětí; Na levém rámu je také Kristus Spasitel se Samaritánkou. Rameno a lem jsou lemovány stříbrným prýmkem.“
Svatyně kláštera byla ikona Uvedení Matky Boží, na jehož přímluvu se v roce 1863 obyvatelé města Pokrova zázračně zbavili cholery.
Kamenná zvonice je poměrně vysoká, je na ní 9 zvonů, z nichž největší váží 212 liber. Cely opata byly připojeny ke zvonici a malé zahrádce naproti oknům na východní straně. Společné jídlo pro mnichy je z kamene, nad ním jsou dřevěné pokladniční cely, ze kterých je nádherný výhled na jezero, obklopené ze všech stran hustým lesem. K této budově na severu přiléhaly kamenné cely mnichů.

Od pradávna tuto poušť milovali šlechtici žijící v sousedství a často ji navštěvovali, aby uctívali obraz Nejsvětějšího. Matka Boží, a mnozí z nich si to dokonce přáli, byla pohřbena v tomto klášteře. Tělo princezny Anny Borisovny Prozorovské, dcery prince Borise Alekseeviče Golitsyna, který zemřel v roce 1772, bylo pohřbeno v refektáři katedrálního kostela; naproti oltáři byla pohřbena těla princů Ivana a Petra Prozorovských, princezny Varvary Ivanovny Nesvitské, majora dělostřelectva knížete Alexandra Nikolajeviče Nesvitského, který zemřel v roce 1802, generálmajora Petra Sergejeviče Telegina, který zemřel v roce 1805; a na „polední straně“ oltáře je vložena deska ukazující, že naproti tomuto místu leží popel ctihodného stavitele pouště Kleofáše, který zemřel v roce 1778.

Za jezerem, na východě, na samém břehu, byl postaven prostorný dům s mezipatrem a dvorem s stájemi a stodolou pro navštěvující poutníky, kde trvale bydleli dva novicové. Kde podle zvyku zavedeného Kleofášem mohli poutníci strávit tři dny zdarma – ale ne více – a také zdarma pobývat v klášteře.
„Před stavbou dřevěného mostu přes jezero do kláštera, když návštěvníci přijdou a oznámí, že hodlají být v klášteře, a pokud je to v létě, tak nováček několikrát zazvoní na zvon visící v mezipatře a z ostrova je okamžitě vyslána loď na přeplavby." Tři míle od tohoto hotelu vedla moskevská hlavní silnice, kde stála kamenná kaple postavená stavitelem Kleofášem místo té, kterou rozbil kněz Fadějev. Poblíž je cela, ve které žil mnich, aby přijímal almužny od procházejících ochotných dárců.

„Okolí tohoto kláštera je krásné. Jezero je ze všech stran ohraničeno zeleným rámem lesů, v dálce je vidět čára Moskevské magistrály a na samém obzoru, na východě, je město Intercession s obrovským kostelem, který postavili saračovští kupci. viditelné. Samotný ostrov mimoděk zastavuje pozornost návštěvníků tím, že má nadmořskou výšku maximálně dvě stopy od vody a je obehnán dřevěným plotem tak blízko u vody, že za ním není ani čtvrtina pevniny. zeď – ze které se zdálky klášter jeví, jako by se vznášel na vodě.“

Podle stavů, které se konaly v roce 1764, byly pouště ponechány ve 3. třídě.

V 19. stol klášter majetkově rostl a bohatl. Pavel I. udělil pouštní sena a mlýn na řece Melezha poblíž vesnice Novaya (nyní vesnice Glazuny v městské osadě Fryanovsky). Mlýn si pronajali mniši a přinesli příjem 200 rublů. v roce. V roce 1831 princezna Tatyana Michajlovna Prozorovskaja, která vlastnila vesnici Ivanovskoye, 7 km od kláštera, darovala 20 akrů půdy klášteru na nejbližším břehu jezera: ... bažinatá půda na břehu jezera Vjatka byl darován do věčného majetku kláštera.
V roce 1856 se těchto 20 akrů stalo předmětem sporu mezi klášterem a kapitánem knížetem K.F. Golitsyn, který se v té době stal majitelem Ivanovského a chtěl získat zpět půdu „svévolně přivlastněnou ve prospěch Ermitáže“. Soudní spor trval 5 let a skončil 28. října 1861 verdiktem občanského soudu, podle kterého byla sporná půda převedena „do plného a nezcizitelného vlastnictví pouště ostrova Vvedenskaja bez práva na odvolání ze strany prince Golitsyna“.

V roce 1843 zemřel stavitel Hieromonk Spiridon na stáří a jeho místo zaujal Hieromonk Damian.

V letech 1876-1878 byl za rektora Josefa přestavěn a rozšířen zimní kostel sv. Mikuláše Divotvorce. Mezi dárci na rekonstrukci jsou průmyslníci Morozovi.
V letech 1891-1894. bývalý Vvedenský kostel byl nahrazen novým - z červených cihel - rovněž s pěti kopulemi. Ikonostas byl postříbřený a zlacený a stěny katedrály byly vymalovány obrazy „řeckého písma“. Tento chrám prošel v příštím 20. století zničením, rekonstrukcí a opětovným vysvěcením. U chrámu byla postavena zvonice (nezachovala se), zděné cely, budova rektora a zděný plot po obvodu ostrova.

Na začátek 10s klášter vypadal docela prosperující: jeho rezervní kapitál v roce 1910 se odhadoval na 65 tisíc rublů, orná půda v roce 1911 byla 15 dessiatin 128 sáhů, sena - 23 dessiatin. 230 sáhů, les - 227 dessiatin. 936 sazí, bažin a půdy - 52 dess. 1152 sazí. Z tohoto počtu bylo 34 dessiatin pronajato. 1124 sazí, vlastními silami zpracováno 8 dess. 1512 sazí. Bylo 30 bratří, do kláštera proudili poutníci - ve stejném roce 1911 poskytl klášter 1500 bezplatných jídel, - v klášteře byla škola (v roce 1911 studovalo 12 chlapců a 11 dívek).

V roce 1918 byl Svatý Vvedenský klášter uzavřen - majetek byl znárodněn. Bohoslužby v bývalých klášterních kostelech probíhaly až do roku 1924, sbor vedly pokrovské jeptišky Ekaterina a Evpraskiya. Zbývající ostrovní budovy a území samotného ostrova byly využívány nejprve jako domov pro seniory a handicapované, poté jako sirotčinec. V roce 1932 se v bývalém klášteře usídlila ženská dorostenecká kolonie, která v roce 1935 přešla do působnosti ministerstva vnitra a v souvislosti s tím změnila svůj název na „pracovně vzdělávací kolonii“. V roce 1940 byl veškerý zbývající klášterní majetek převezen do Pokrova a budovy se začaly přestavovat. Byly vykáceny kopule a bubny pod kopulí, ve vvedenském kostele byla zřízena škola pro vězněné dívky a v kostele sv. Mikuláše byl postaven klub a kinosál.
září 1991 přijal výkonný výbor Vladimirské regionální rady lidových poslanců rozhodnutí „O převodu budov kostelů a klášterů nacházejících se v regionu do jurisdikce Vladimírské diecéze“. Na základě tohoto rozhodnutí byly ostrovní kostely církvi vráceny, i když ne hned - 2. patro katedrály sv. Vvedenského a kostel sv. Mikuláše dostal klášter až o 3 roky později, v roce 1994. Oba byly v „žalostném ” stav: se zatékajícími střechami, bez jakýchkoliv oprav a bez kopulí - kříže bylo nutné instalovat přímo na střechy. Do této doby se v katedrále Vedeno nacházelo muzeum ve 2. patře a tělocvična, dílny a sklad nábytku v prvním patře. Kostel sv. Mikuláše zůstal klubem.
Dne 6. října 1993 byla dekretem arcibiskupa Vladimira a Suzdalu Evlogy uzavřena farní komunita ostrovních kostelů a na jejím místě byla vytvořena mnišská komunita - jako metochion kláštera Murom Nejsvětější Trojice Novodevichy. Ještě v srpnu 1993 přišly z uvedeného kláštera na ostrově první řádové sestry, z nichž nejstarší byla řádová sestra Christina.
Dne 6. června 1995, výnosem Posvátného synodu, byl klášteru udělen status „klášterního kláštera“ a sestra Christina, která se mezitím stala jeptiškou Fevronya, byla jmenována abatyší obnoveného kláštera.

Klášterní zvonice


Klášterní zvonice a budova cel


Budování buněk

V roce 2001 byla na místo zničené zvonice postavena zděná zvonice, která byla vybavena nově odlitými zvony. Některé z nich byly vyrobeny v dílně bratrů Shuvalovů v Romanov-Borisoglebsk (nyní: Tutaev) a některé - v závodě pojmenovaném po. M.V. Khruničeva.

Přenesení kostela sv. Mikuláše do obnoveného kláštera se podle očitých svědků nedělo zcela běžně. V květnu 1994 se abatyše Fevronya (tehdejší budoucnost) obrátila na ředitele kolonie V.S. Karpenko s žádostí o povolení sloužit v chrámu, který se v této kolonii stále nacházel, bohoslužbu za svatého Mikuláše z Prameny. Na což mu ředitel obratem odpověděl, že předává kostel sv. Mikuláše klášteru, protože za ním ve snu přišel „nějaký šedovlasý stařík“ a řekl, že by měl být chrám vydán. První bohoslužba v kostele sv. Mikuláše se konala na Štědrý den roku 1995.

Refektář

Klášterní zahrada

Klášterní plot a věže


Jižní brána kláštera

Dětský útulek "Kovcheg"

V obnoveném klášteře je ortodoxní penzion „Kovcheg“ pro nezletilé s nízkými příjmy, kteří zůstali bez péče, bezdomovci a uprchlíky – pro všechny, kteří potřebují sociální ochranu. Dne 1. září 2009 byl v této budově zahájen první školní rok pro dvanáct dívek. Děti vyučují učitelé podle osnov základní školy, dále sbormistr, choreograf, učitel hry na klavír. Sestry kláštera učí své žáky vyšívání, řemeslu, kterým je klášter proslulý již od prvních dnů svého založení. Děti se účastní bohoslužeb, starší zpívají v klášterním sboru.

Copyright © 2015 Bezpodmínečná láska