Jak se u starých Slovanů jmenoval bůh vody? Pohanští bohové starověké Rusi

Slovanští bohové- ztělesněná myšlenka světa a světových pravidel. Při seznamování se slovanskou vírou a tradicemi samozřejmě nelze opomíjet slovanské bohy. Hluboké pochopení víry našich předků začíná poznáním jejich charakterů.

Dnes existují různé představy o tom, kdo jsou slovanští bohové. Některé zdroje uvádějí mnoho Bohů a dokonce i ti, kteří jsou nám známí z bájí o Indii nebo Egyptě, jsou klasifikováni jako slovanští. V jiných zdrojích je naopak jmenováno jen několik slovanských bohů, kteří se domnívají, že naši předkové nevyvinuli rozvinutou mytologii. Budeme mluvit o mytologii a slovanských bozích tak, jak o tom mluví na ruském severu. Zachovalo se zde mnoho dávných tradic, pověstí, pohádek, slovanských bájí, ze kterých to víme.

Rozdělení slovanských bohů na světlé a tmavé

Severní legendy říkají, že Rod, Bůh Stvořitel, stvořil slovanský svět a rozdělil jej na tři části: Pravidlo, Skutečnost a Nav. Jasní slovanští bohové žijí v Prav. V Reveal jsou lidé a elementární bohové. V Navi jsou temní bohové.

Toto rozdělení je jednoduché, nicméně moderní lidé jej často špatně chápou. Jsme zvyklí spojovat „světlo“ s „dobrem“ a „tmu“ se „zlem“. Proto se mnozí mylně domnívají, že úctu si zaslouží pouze slovanští bohové světa Rule. Staří Slované zacházeli s bohy Navi s nemenší úctou než s Bohy světa Rule, ačkoli se jich báli. Ve slovanském obrazu světa, Navnye, jsou však temní bohové potřeba, bez nich se člověk neobejde.

Slovanští bohové světa vládnou

Mezi slovanské bohy vlády řadíme především Svarog, Nebeský Otče a Láďa, Nebeská Matka. Jejich děti, Svarozhichi- jedna z hlavních postav slovanské mytologie. Ne všechny jejich děti však žijí ve světě Prav. Například Stribog a Semargl se častěji objevují ve světě Reveal, mezi lidmi.

Samozřejmě, jedním z významných slovanských bohů světa je Pravidlo - Belobog, Bůh bílého světla, Bůh stvoření. Dvojčata Belobog a Černobog symbolizují síly stvoření a destrukce, jejichž rovnováha je nezbytná pro vývoj slovanského světa, pohyb vpřed.

Boží znamení Svarog "Konegon"

Znamení bohyně Lada "Hvězda Lada"

Láďa

Slovanská bohyně Láďa- Matka bohů, manželka Boha Svaroga. Pro Slovany se tato bohyně stala ztělesněním všech nejjasnějších a nejlaskavějších věcí, které mohou být v rodině - harmonie mezi manželi, dobré děti, harmonie a pohoda celého domácího života. Nejsladší, nejmilosrdnější a nejsrozumitelnější slovanská bohyně. Když přemýšlíme o slovanské ženě - manželce, matce, sestře - nejvhodnějším obrazem bude tvář Božské Matky Lady. Chcete se dozvědět více o bohyni Ladě, o jejích symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Bohyně Lada - slovanská bohyně lásky a krásy»

Boží znamení Belobog "Světlo"

Belobog

Slovanský Bůh Belobog- dvojče boha Černoboga. Náš svět stojí na této lásce a boji dvou bratrů, jak věřili naši předkové. Tato myšlenka je podobná globální myšlence jednoty a boje protikladů. Belobog je ten, na kterém spočívá celé bílé světlo (je to vidět i z jeho jména). Ne Slunce, ne Měsíc, ale komplexní představa o životě, růstu, vývoji, pohybu. Bůh Belobog je tedy zosobněním všeho, co tvoří základ zjevného života. Chcete se dozvědět více o Bohu Belobogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Belobog - Bůh patron Slovanů»

Znamení Boží Chura „Amulet Strážce“

Chur

Slovanský Bůh Chur známý všem, i těm, kteří se o slovanskou mytologii nezajímají. Známým výrazem je talisman: "Drž se ode mě dál!" vyzývá našeho starověkého strážného Boha, Boha Chura. Věří se, že tento Bůh zachovává to, co člověku právem náleží, kreslí hranici mezi „mým, naším“ a „někým jiným“. Obrácení k tomu Bůh pomáhal uchovat si majetek, chránil je před špatnými činy a chránil je před problémy a nepřáteli. „Přijít k rozumu“ v našem jazyce stále znamená „přijít k rozumu z něčeho nesprávného a neužitečného“. Bůh Chur je někdy považován za Prvotního předka, od něhož vzešly všechny slovanské klany – v panteonu není uctíván jako syn Boha Dazhdbog, ale je společným sjednocujícím symbolem. Chcete se dozvědět více o Bohu Chuře, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Chur - strážný bůh slovanských klanů»

Znamení živé bohyně „Letní šikmý kříž“

Naživu

Slovanská bohyně Naživu- nádherná dcera bohyně Lady. Manželka Boha Dazhdbog, ze svých dětí potomky slovanských generací. Bohyně je pro Slovany živá - jako doušek živé vody, vlévající do člověka příležitost žít, milovat a rodit svůj vlastní druh. To ztělesňuje tok vitálních sil, které umožňují dítěti vyrůst, chlapci a dívce se stát otcem a matkou. Obrátením se k Živé Bohyni se rány hojí, zdraví se vrací a vlévá se radost ze života. Jedním slovem, toto je Bohyně, která přináší Život. Chcete se dozvědět více o Bohyni naživu, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Živá - velká bohyně života, bohyně léta»

Znamení bohyně Lyolya "Lelnik"

Lelya

Mladá a krásná slovanská bohyně Lelya- ten, který ztělesňuje pro Slovany veškerý půvab mladého úsměvu, zvonivého hlasu a lehkého našlapování. Bohyně Lelya je pramen, který sestupuje na Zemi spolu s Yarilo-Sluncem. Ztělesnění těchto kvetoucích přírodních sil, které obnovují člověka po dlouhé a temné zimě, se v naší kultuře zachovalo v podobě Bohyně strážce. Znamení bohyně Lelya se často vyskytuje v tradiční výšivce a nazývá se „bereginya“. Všechny jarní zpěvy, kulaté tance a znělé písně jsou věnovány jí - usměvavé a láskyplné bohyni Lelye. Chcete se dozvědět více o bohyni Lele, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Slovanská bohyně Lelya - Bohyně jara»

Znamení boha Lela a boha Polela „Palmový amulet“

Lel a Polel

Mnoho lidí zná slovanského Boha Lelya na motivy pohádky „Sněhurka“, kde v podobě pastýřky hrál melodie lásky na jednoduchý roh. A to je snad jediný obraz, který oficiální kultura umožňuje. Mezitím se po staletí uchovával v paměti lidí obraz Boha - krásného mladého muže, který rozněcoval lásku v srdcích lidí. Bůh Lel je krásný jako obraz milovaného člověka v očích zamilované ženy. Důležité je, že Bůh Lel je zároveň Božím dvojčetem Pollya. Tento Bůh vládne v srdcích již zasnoubených lidí, kteří si vytvořili vlastní rodinu a zaštiťuje šťastné manželství. Bratři tedy ztělesňují vztahy, které přispívají ke štěstí: Bůh Lel je Bohem lásky, Bůh Polel je Bohem šťastné rodiny. Chcete se dozvědět více o bozích Lele a Polele, o jejich symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Lel a Polel - dva bohové, bez kterých je štěstí nemyslitelné»

Boží znamení Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Slovanský Bůh Kvasura ztělesňuje dnes již zapomenutou kulturu zábavy bez alkoholového opojení, stravování bez obžerství, dovolené bez „masakru“. Umírněný postoj k tělesným požitkům při zachování radosti ze života je to, co je zakotveno v obrazu Boha Kvasury. Být zdravý, být veselý, vést zdravý životní styl bez užívání zábavných a omamných látek, to připomíná Slovanský Bůh zábavy. Právě na tento obrázek je nejjednodušší se obrátit, když chcete narovnat svůj život, získat zdraví a osvobodit se od závislostí!Chcete se dozvědět více o Bohu Kvasurovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kvasura - slovanský bůh zábavy a střídmosti»

Boží znamení Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slovanský Bůh Kitovras- úžasné stvoření ze starých mýtů. Představitel pohádkového lidu, kterého známe z řeckých bájí, Bůh Kitovras je popisován jako kentaur, napůl člověk, napůl kůň. Zdálo by se, že to vše je daleko od našich zemí, ale na severu se stále vyrábí hliněná hračka Kargopol „Polkan“. Tato figurka, kupodivu, představuje kentaura. O Polkanovi nebo jinými slovy o Kitovrasovi lidé říkají toto: říká se, že to byl takový vypravěč, že lidé a zvířata, když ho poslouchali, šli svými myšlenkami a pak svými těly do světa kolem kterou tento bayun zpíval. Říká se, že před Kitovrasem byl velký válečník - kouzelník a dokonce velitel a vyhrál mnoho bitev a neprohrál jedinou; ale najednou, na zenitu své slávy, všechno zahodil a procházel zeměmi a vesnicemi, křížil cesty a začal vyprávět pohádky. A jeho příběhy byly tak srdečné a rozumné, že postupně začali Polkanovi říkat Bůh moudrosti. XChtěli byste se dozvědět více o Bohu Kitovrasovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kitovras - slovanský bůh moudrosti»

Slovanští bohové světa zjevení

Slovanští bohové žijí také ve světě Reveal! Za prvé, elementární bohové: Agidel, bohyně vody; Semargl, Bůh ohně; Stribog, Bůh větru, jeho děti a vnoučata, jako je teplý vánek Dogoda; Matka sýrové země, jedné z nejuctívanějších slovanských bohyní.

Ve světě Reveal se nejčastěji objevují další slovanští bohové. Bůh Slunce Kůň a jeho sestra Divya, bohyně měsíce. Tara- Slovanská bohyně vůdčí hvězdy (Severní hvězda), bylo to její jasné světlo za starých časů, které bránilo cestovatelům sejít z cesty. Často vidíme blesky ve skutečnosti Perun a bohaté deště, které posílá jeho žena Diva-Dodola.

Znamení Božího koně "Ognivets"

Kůň

Slovanský Bůh Kůň- Bůh vládne, kterého naštěstí vidíme v našem světě na nebeské klenbě. Když se podíváte na Slunce, na jeho světelný obraz, vidíte projev slovanského boha Khorse. Existují další sluneční bohové (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) a Bůh bílého světla Belbog a Bůh odraženého světla Dazhdbog, ale pouze Bůh Khors je totéž Slunce ve své zjevné fyzické podobě. Krásné příběhy o God Horse vyprávějí, že kdysi dávno Stvořitel Rod dal den pod svou kontrolu a Bůh Kůň každé ráno vyjíždí na svém třpytivém voze k nebi a každý večer končí v černé lodi podél černé podzemí se řeka vrací do svých sídel - aby ráno znovu zářila a dala teplo všemu živému na zemi.Chcete se dozvědět více o bohu koni, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kůň - slovanský bůh slunečního disku»

Znamení bohyně Divia "Lunnitsa"

Divya

Slovanská bohyně Divya - naše krásná kamarádka Luna. Je to projev této Bohyně, který vidíme v našem světě buď v podobě tenkého srpu, nebo celého kruhu. Bohyně Divya-Luna je ztělesněním tajemství, proměnlivosti a prediktivní síly. Tato bohyně je patronkou Věštců, Čarodějů a všech Vědoucích. Ve zjevném světě se jeho vliv rozšiřuje na ženy, které určují rytmy života. Krásná bohyně je dvojčetem Boha Khorsy, kterému byla z vůle Stvořitelské rodiny svěřena kontrola nad nočním časem. Každou noc měsíční bohyně vyjíždí na oblohu na svém bílém voze a každé ráno se vrací k sobě a dává průchod svému bratrovi na obloze. Ale podle legendy požádala nebeského boha Dy o svolení někdy vidět jejího bratra - takže někdy vidíme, jak se setkávají nad našimi hlavami.Chcete se dozvědět více o bohyni Divya, o jejích symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Divya - slovanská bohyně měsíce»

Boží znamení Dyya „Amulet bohatství“

Dyy

Slovanský Bůh Dyy v naší mytologii - nejednoznačná osobnost. S největší pravděpodobností různé postoje k bohatství vedly k různým vysvětlením vlastností a inkarnací tohoto Boha. Z mýtů víme, že Bůh Dyy je dvojče Boha Viy, jednoho z nejtemnějších a nejzáhadnějších bohů Navi. Věří se, že Bůh Dyy se narodil jasným Bohem na úsvitu času a je ztělesněním Nebe nad našimi hlavami. Věří se, že Bůh Dyy je zároveň patronem bohatství a prosperity - a to můžeme pochopit, protože pro naše předky to, co se stalo v nebi, přímo ovlivnilo životy lidí a blaho každé rodiny. Chcete se dozvědět více o bohu Dye, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Dyi - slovanský bůh bohatství a prosperity»

Boží znamení Svyatogor „Godnik“

Svjatogor

Slovanský Bůh Svjatogor známý podle mýtů jako Bůh-hrdina obrovské postavy. Pozdní zmínky o něm najdeme dokonce i v eposech o Iljovi Muromcovi. Pravděpodobně v obrazu tohoto Boha najdeme nějaké vzpomínky na bývalou rasu lidí obrovského vzrůstu - mytologie mnoha národů vyprávějí o obrech. Ve Slovanském eposu je Bůh Svyatogor známý jako ten, kdo drží nebesa na svých ramenou. V řecké mytologii je známý jako Atlas - ten samý, ke kterému přišel Herkules, aby vykonal svůj další čin. Chcete se dozvědět více o Bohu Svyatogorovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Svyatogor – slovanský strážce nebes »

Znamení Boží Stribog „Ptačí amulet“

Stribog

Slovanský Bůh Stribog- elementární Bůh vzduchu, ztělesnění větrů vanoucích nad Matkou Zemí. Podle slovanské mytologie je Stribog synem mocného Svaroga, který se mu narodil během první bitvy u Prav a Navi. K této slavné bitvě došlo, když Rhode plánoval oddělit bohy pro různé úkoly. Tehdy Svarog udeřil kladivem do kamene Alatyr a z těchto jisker se zrodila dvě dvojčata: Stribog, Bůh větru a Semargl, Bůh ohně. Bůh Stribog je tedy jedním z nejstarších bohů, otcem větrů. Bůh Stribog je oslovován jako jasný prvek, který pomáhá člověku žít v souladu s přírodou.Chcete se dozvědět více o Bohu Stribogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Stribog - slovanský bůh živlu vzduchu, bůh větru»

Boží znamení Semargl "Rarog"

Semargl

Slovanský Bůh Semargl- elementární Bůh ohně, ztělesnění sil pozemského ohně a nebeského ohně. Podle slovanské mytologie je Semargl synem mocného Svaroga, který se mu narodil během první bitvy u Prav a Navi, a dvojčete boha větru Striboga.Bůh Semargl je tedy jedním z nejstarších bohů, vlastníkem veškerého ohně. Bůh Semargl je oslovován jako jasný prvek, který pomáhá člověku žít v souladu s přírodou.Chcete se dozvědět více o Bohu Semarglovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Semargl - slovanský bůh živlu ohně»

Boží znamení Perun "Gromovnik"

Perun

Slovanský Bůh Perun- impozantní syn kováře Svaroga, mocný obránce Reveal, Bůh Hromovládce a Lada, Nebeská Matka. Bůh Perun je jedním z nejznámějších slovanských bohů, je uctíván jako patron válečníků a ochránce Světa Odhalení. Vyprávějí příběhy o různých skutcích Boha Peruna, jedním z nejdůležitějších je boj s tvorem Chaosu, Skipperem Hadem. Je známo mnoho znamení s mocí tohoto slovanského boha, svátek Perun se nyní slaví jako den vojenské zdatnosti. Vidíme vzhled Peruna během bouřky - blikající blesky a nebeské hromy.Chcete se dozvědět více o Bohu Perunovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Perun - slovanský bůh hromu a spravedlnosti»

Znamení bohyně Diva-Dodola „Perunitsa“

Diva-Dodola

Slovanská bohyně Diva-Dodola, také známá jako Perunitsa, je slovanská bohyně bouřky, manželka bojovného Peruna. Podle Slovanů se tato Bohyně objevuje na nebi za bouřky, obklopená svými kněžkami, její jasný postup po obloze je doprovázen lijáky a špatným počasím, ale vždy vede k jasné obloze a duhovému mostu. Tato Bohyně se projevuje jako přírodní jev a jako světová očistná síla vedoucí ke klidu přes bouři.Chcete se dozvědět více o Bohyni Diva-Dodol, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Diva-Dodola - slovanská bohyně bouřek»

Boží znamení Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slovanský Bůh Yarilo (Yarila)- Slovanský Bůh jarního Slunce, syn Boha Veles. O Bohu Yarilovi se dochovalo mnoho mytologických představ, především proto, že mezi lidmi byla jeho úcta skryta pod kultem svatého Jiří. Bůh Yarilo se tak jeví jako jarní slunce, které dává vzniknout semenáčkům, jako životodárná síla přírody a, co je důležité, jako ochranná síla, mužský vztek, jako ztělesnění síly lásky a života. Bůh Yarilo je známý jako patron lidí a co je zajímavé, jako vládce vlků.Chcete se dozvědět více o Bohu Yarilo, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Yarilo - slovanský bůh jarního slunce»

Boží znamení Dazhdbog „Přímý kříž“

Dazhdbog

Slovanský Bůh Dazhdboga (Dazhboga) mnozí vědí ze slavného výroku v „Příběhu Igorovy kampaně“: „Jsme vnoučata Dazhdboga! Předpokládá se, že z manželství boha Dazhdboga a bohyně Živy se narodil Arius, z něhož pocházely slovanské rodiny. Uctívali Boha Dazhdbog jako praotce slovanského rodu, jako bojovníka-obránce, ale především - jako božstvo světla, plodnosti a v důsledku toho i požehnání života. Právě v projevu slunečního odraženého světla vidíme Boha Dazhdbog v Reveal. Někteří věří, že jméno slovanského boha Dazhdbog je spojeno s deštěm, ale to není pravda. Jméno tohoto Boha je odvozeno od slova „Bůh dá“. Chcete se dozvědět více o Bohu Dazhdbogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak vítejte u velkého článkuDazhdbog - slovanský sluneční bůh»

Znamení bohyně Tara "Vaiga"

Tara

Slovanská bohyně Tara považována za dvojče Dazhbog, který je někdy nazýván Tarkh Perunovich. Stejně jako dvojčata Khors a Divya, která se objevují v podobě opačných jevů (Slunce a Měsíc), tak se Dazhdbog a Tara objevují v různých denních dobách: Dazhdbog vlastní odražené sluneční světlo a Tara se objevuje v noci jako vůdčí polární hvězda. Bohyně Tara byla uctívána jako patronka cestovatelů, otevírala cesty a pomáhala volit směr. Protože cesty cestovatelů mohou procházet lesy, byla bohyně Tara zároveň považována za patronku posvátných dubových lesů. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Taře, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Slovanská bohyně Tara - Bohyně vůdčí hvězdy »

Boží znamení Dogoda "Vratok"

Dogoda

Slovanský Bůh Dogoda málo známý mezi velkými bohy slovanského panteonu. Přesto byl tento trochu frivolní, aktivní a veselý syn Stribog uctíván jako Bůh dobrého počasí. Život našich předků závisel na přírodě a povětrnostních podmínkách, proto tento přirozený projev Božího milosrdenství lidi potěšil. Existuje o něm jen málo legend, ale dnes, více než kdy jindy, jsme připraveni přivítat krásného Boha Dogodu! Chcete se dozvědět více o Bohu Dogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Slovanský Bůh Dogoda – Bůh dobrého počasí, zavolejme mu společně!»

Znamení bohyně Agidel „Nebeská propast“

Agidel

Slovanská bohyně Agidel, vnučka boha Svaroga, je na severu známá jako bohyně vody. Naši předkové záviseli na vodních plochách, na severu byl rybolov jedním z hlavních průmyslových odvětví, takže různé druhy vod byly obdařeny různými božskými vlastnostmi. Slovanská mytologie zná Vodjany, mořské panny, dokonce i mořského krále, bohyni Danu a bohy velkých řek (například Boha Don). Bohyně Agidel je především mytologická zachránkyně země před suchem, která objevila světové vody, dívka, která se proměnila v říční vodu. Bohyně Agidel tedy není bohyní konkrétní vodní plochy, ale spíše projevem božských vlastností vodního živlu, které jsou k lidem milosrdné. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Agidel, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Agidel - slovanská bohyně vody»

Boží znamení Avsen "Tausen"

Avsen

Slovanský Bůh Avsen známý především jako Bůh podzimního slunce. Podzimní dožínky, poděkování bohům za úrodu, rozloučení s létem - pro naše předky to znamenalo příchod podzimu a Avsenu. Bůh Avsen byl obdařen klidnou moudrostí – je nejstarším (a nejstarším) ze slunečních Bohů, vládne světu čtvrt roku. V den zimního slunovratu Bůh Avsen předává otěže moci svému bratru Kolyadovi, mladému Zimnímu slunci. Bůh Avsen se tedy projevuje jako podzimní roční období, jako Slunce a jako zákon chřadnutí toho, co bylo kdysi mladé. Překvapivé je, že Bůh Avsen je zároveň stavitelem mostů do budoucnosti. Chcete se dozvědět více o Bohu Avsenovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „Avsen (Ovsen) - Slovanský bůh podzimu“

Boží znamení Kupalo "Fern Color"

Kupalo

Slovanský Bůh Kupala (Kupala) se v našem světě projevuje nejkratší noc v roce. Bůh Kupalo přebírá kontrolu nad světem a je Bohem letního slunce, vládcem ročního období až do podzimní rovnodennosti. Projevem Boha je přirozený pád ze samého limitu, z největší výšky do stavu klidu „sklízející ovoce“. Ve slovanské mytologii je Bůh Kupala bratrem bohyně Kostromy, která v dětství prožila strašlivé kouzlo, které určilo následné těžké životní okolnosti. Chcete se dozvědět více o Bohu Kupalovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Kupala nebo Kupala – slovanský bůh letního slunce“

Slovanští bohové světa Navi

Lord Navi - Černobog, bratr Beloboga. Tento temný Bůh vůbec neválčí se svým bratrem, dělá pouze svou práci, velmi důležitou, ale mnohými nedoceněnou: Černobog ničí to, co už ve světě Reveal není místo.

Jiní slovanští bohové světa Navi existují také proto, aby se svět nepřestal vyvíjet. Navíc jsou to Naval Gods, kteří střeží svět mrtvých a stojí na hranici mezi uspořádaným světem a chaosem. Navi řadíme mezi slovanské Bohy Morenu, Koshcheya, Viya. Dokonce i slovanský Bůh zimního slunce Kolyada tráví většinu času ve světě Navi.

Boží znamení Viy „Vševidoucí oko“

Viy

Slovanský Bůh Viy známý z díla N.V. Gogol, kde Viy je chtonická příšera, vševidoucí příšera. Nutno říci, že tato literární postava nemá se slovanským božstvem, které si našinec pamatuje, téměř nic společného. Podle starověkých slovanských mýtů, které v současné době znovu vytváříme, je Bůh Viy jedním z nejstarších bohů vytvořených Rodem Stvořitelem na úsvitu času. God Viy preferuje Nav - svět duchů, kam Duše jdou a odkud přicházejí do Reality. God Viy je mocný čaroděj, ponurý, ale snažící se obnovit pořádek. Slovanské mýty považují Boha Viy za „pastýře duší“ - samotnou sílu, která nutí duše očistit se od zjevných útrap, podstoupit očistu ohněm a znovu se zrodit. Chcete se dozvědět více o Bohu Viya, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „God Viy – Strážce duší mezi Slovany“

Boží znamení Černobog „Navnik“

Černobog

Slovanský Bůh Černobog některými vnímán jako darebák a nepřítel lidstva. Věří se, že dvojče boha světla Belobog, který ztělesňuje vše světlo a dobro, Černobog ztělesňuje opačný princip – temnotu a zlo. To je příliš jednoduchá a nesprávná myšlenka dvou protichůdných principů. Takže v páru Horse-Divia, nebo Dazhdbog-Tara můžete najít světlo a tmu. Ale kdo řekl, že je to dobro a zlo? Myšlenka Černobogu bude správná, pokud o něm budeme uvažovat jako o destruktivním principu našich světů, o tom, kdo přebírá roli ničitele starého a zastaralého. Černobog je vládnoucí silou ve Světě Navi, a proto byl našimi předky uctíván na stejné úrovni jako Belobog. Chcete se dozvědět více o Bohu Černobogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Černobog – slovanský bůh zkázy“

Znamení bohyně Moreny „Zimní šikmý kříž“

Moréna

Slovanská bohyně Morena (Madder, Mora)- mnoho lidí zná svátek Maslenitsa, kde odhánějí „Morenu-zimu“ a pálí slaměnou podobiznu. Bohyně zimní Moreny je také bohyní smrti, což je pochopitelné. Toto je bohyně Navi, považovaná za manželku vládce tohoto světa, boha Černoboga. Bohyni Morenu byste si neměli představovat v podobě děsivé stařeny - naopak ve slovanských mýtech je to mladá černovlasá kráska, plná síly a plánů. Také by se nemělo zjednodušovat vnímání této Bohyně - ze slovanských mýtů je známo, že je dcerou Svaroga, Nejvyššího Boha světa Vlády a krásné a laskavé Lady. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Moreně, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslav? Pak zde vítejte u skvělého článku „Bohyně Morena – slovanská bohyně zimy a smrti »

Boží znamení Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Slovanský Bůh Koschey je často vnímána jako stejná „Kosha“ ze sovětského pohádkového filmu. Slovanská mytologie je mnohem hlubší a moudřejší než masová klišé. Bůh Koschey je společníkem Boha Černoboga, který s ním odešel během bitvy Světla a Temnoty, která se odehrála v nepaměti. Bůh Koschey je velitelem armády, která má za úkol očistit ty, kdo žijí nespravedlivě; každou noc odchází z Navi do Yav, aby obnovil spravedlnost a vzal duše, aby měly příležitost začít znovu žít. Slovanský Bůh Koschey je spravedlivý, trestající Bůh smrti. Chcete se dozvědět více o Bohu Koshchei, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „Koschey nesmrtelný - slovanský bůh smrti“

Znamení trojského boha „Léčitel“

trojský

Slovanský Bůh trojský vzbuzuje zájem i zmatek. „Idol tří tváří“ na ostrově Rujána (Ruyan) je známý, ale není to o něm. Ze slovanských bájí známe syna boha Velese a lidskou ženu, kteří tak usilovali o poznání léčení, že byl nakonec Troyan přirovnáván k bohům. Po svém odchodu do Nav se Troyan znovu narodil a byl uznán jako Bůh. Od té doby je nový Bůh Trojan znám jako Bůh uzdravování. Chcete se dozvědět více o trojském bohu, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Trojan – Slovanský Bůh léčení“

Boží znamení Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Slovanský Bůh Kolyada Mnoho lidí ho zná pro svátek koled, který se slaví o zimním slunovratu. Symbolika tohoto svátku se shoduje s obrazem Boha Kolyady v myslích Slovanů. Bůh Kolyada je Bohem mladého zimního Slunce, vycházejícího z Navi v tomto čase. Bůh Kolyada v mytologii je světlem slunce a světlem poznání (slovo „osvícení“ dává tomuto obrazu slunce, světla, poznání, růstu). Bůh Kolyada je bratrem Avsena, kterému na čtvrt roku přebírá otěže vlády, aby je pak v den jarní rovnodennosti předal jasnému Yarilovi. Chcete se dozvědět více o Bohu Kolyadovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak vítejte u velkého článku „Bůh Kolyada – Bůh zimního slunce“

Znamení bohyně Kostroma "Kříž"

Kostroma

Slovanská bohyně Kostroma známá ze slovanské mytologie jako sestra boha Kupala. Kvůli její hádavé povaze došlo v dětství k neštěstí s jejím bratrem Kupalou a kletba, kterou Kostroma na oba uvalila, vedla k ještě větší tragédii v dospělosti. Tyto těžké události vedly k duchovnímu znovuzrození bratra Kupaly a sestry Kostromy. Jakmile byla ve světě Navi, Kostroma se změnila a nyní je ztělesněním sil, které podporují lásku v tomto světě. Bohyně Kostroma je pro Slovany patronkou milenců. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Kostromě, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Bohyně Kostroma – slovanská patronka milenců »

Znamení bohyně Devan "Hvězdný amulet"

Devana

Slovanská bohyně Dewans známá jako bohyně lovu. Jako mnoho slovanských bohů měla nelehkou historii – jak je známo z mýtů, tato hrdá a svéhlavá dcera Peruna se chtěla stát nejdůležitější ve světě Rule a vzbouřila se proti Svarogovi. Poté, co Perun uklidnil svou nerozumnou dceru, stala se manželkou Boha Svyatobora, ale jejich manželství bylo neúspěšné. Devana opustila svého manžela a začala páchat loupeže na dlouhých cestách. Bohové se rozhodli Devan zastavit a poslali ji do Nav. Znovuzrození v Navi vedlo k tomu, že se bohyně Devana stala moudrou, opatrnou, ale přesto milovala cestování a lov. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Devan, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u skvělého článku “Slovanská bohyně Devan – bohyně lovu” »

Znamení boha zmatku „Spirála“

Pereplut

Slovanský Bůh Pereplut mezi západními Slovany málo známý, ale na Pomořském severu je naopak jedním z uctívaných a slavných Bohů, Patronem námořníků. Je to jeho vliv ve světě, který vytváří slušný vítr a otevírá cesty, po kterých se mohou námořníci vrátit domů. Bůh Pereplut je bohem Navi, a proto může pomoci námořníkům, kteří riskují překročení hranice mezi světy a vydají se na dlouhou námořní plavbu. Chcete se dozvědět více o Bohu Pereplut, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u skvělého článku „Bůh Pereplut – Bůh cestovatelů“

Slovanští bohové, kteří stojí stranou

Zvláštní příběh Veles, Bůh tří světů. Jméno tohoto slovanského Boha napovídá, že se mu otevírají cesty do všech tří světů, proto ho nemůžeme přiřadit žádnému z nich. Veles je obzvláště uctíván na ruském severu, úžasný příběh tohoto boha rozhodně stojí za prostudování. Bohyně také stojí stranou Makosh, bohyně osudu a magie.

Znamení bohyně Makosh "Rodovik"

Makosh

Slovanská bohyně Makosh známý a milovaný jako nikdo jiný. Toto je bohyně osudu a magie, která vlastní vlákna osudů mužů i žen, lidí i bohů. Díky svému velkému působení a vlivu na blaho lidí se uctívání bohyně Makosh mísilo s kultem bohyně Matky Sýrové Země, také dárkyně požehnání. Makosh je ale dárcem požehnání ve skvělém smyslu pro celou rodinnou linii a Matka sýrové země je pro určité období „přízemnější“ pohoda. V mytologii není žádná zmínka o tom, že bůh Rod, který stvořil naši vlast, světy, bohy, kdy stvořil bohyni Makosh. Toto ticho může naznačovat, že bohyně Makosh je síla, která přišla zvenčí. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Makosh, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u skvělého článku “Slovanská bohyně Makosh – bohyně osudu a magie »

Boží znamení Veles „Býčí hlava“

Veles

Slovanský Bůh Veles známý i těm, kdo jsou málo obeznámeni se slovanskou mytologií obecně. Uctívání Boha Velese je způsobeno skutečností, že současně ztělesňuje všechny síly tří Světů - přesně to pro něj byl plán Stvořitelské rodiny. Proto je vliv Boha Velese na lidský život a smrt velký. Bůh Veles je uctíván jako patron přírody, správce divokých a domácích zvířat, jedním slovem na jeho moci závisí zjevné blaho lidí. Navíc se věří, že je to Bůh Veles, kdo pomáhá Duším mrtvých dostat se do bílé Nav a poté přenáší Duše dětí přes řeku Berezina, aby se narodily v Yavi. Bůh Veles, který je Bohem moudrosti a magie, stojí podle všeho především v panteonu slovanských bohů. Chcete se dozvědět více o slovanském bohu Velesovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak zde vítejte u velkého článku „Veles – slovanský bůh tří světů »

Znamení Boha rodiny "Svaor"

Rod

A poslední, koho si zde pamatujeme, bude První Bůh, Rod-Creator, který vytvořil Vlast uprostřed Chaosu, čímž vytvořil řád ve světovém řádu. Podle slovanské mytologie není Bůh Rod právě Nejvyšším Stvořitelem vesmíru; on je tím, kdo stvořil tři světy, ve kterých existují naše těla a duše. Bůh Rod je ten, kdo stvořil světový řád a zachovává pravidla, je silou, která dává smysl naší existenci. Byl to on, kdo stvořil Bohy a dal jim různé projevy, organizoval sled vývoje a zastavení, světlo a temnotu. Chcete se dozvědět více o Bohu Rodovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Bůh Rod – slovanský Bůh-Stvořitel »

Mladé slunce, Kolyada, se zrodilo na obloze, začal nový kruh slunečního kola. Dnes se za začátek roku považuje 1. leden, ale za starých časů tomu bylo jinak. Původní slovanské názvy měsíců nesly hluboký význam a odrážely podstatu přírody kolem nich.

V různých stoletích se Nový rok slavil na jaře nebo na podzim a se svátkem Kolyada začal nový rok pro zemědělce. Slovanská jména měsíců a rčení, která severní země chrání, vypovídají o tom, jak viděli rok naši Předkové. O tom vám povíme v tomto článku.

Názvy měsíců podle lidového kalendáře odrážejí, na co je příroda v této době bohatá. V lednu roste den, roste i chlad a na jaře šachty přes noc zarůstají trávou. Od pradávna si toho Slované všimli a dávali měsíce lidová jména, což naznačovalo, co očekávat od matky přírody.

Kolik kalendářů měli Slované?

Od starověku používali Slované přirozený kalendář, měsíční slovník. Vyšívaly ji řemeslnice z Kargopolu na starodávné letní šaty a zástěry. Slovanské názvy měsíců byly na různých místech různé.

Na jihu „červ“, měsíc zrání bobulí, začal již v červnu, na severu - v červenci. Populární názvy měsíců odrážely dary přírody charakteristické pro konkrétní roční období, a proto se lišily pro jih a sever. Ale všechny byly součástí jediného přirozeného kalendáře!

Kalendář Kargopol na zástěře a letní šaty

Pak k nám přišla křesťanská víra a cizí názvy měsíců v kalendáři. Tak se na Rusi objevily tři kalendáře najednou: „světský“ kalendář, který známe dnes, církevní kalendář s křesťanskými svátky a zemědělský kalendář s tradičními lidovými slovanskými názvy měsíců.

Slovanská jména měsíců

Slovanská jména měsíců jsou jako obrazy mladých kluků, zralých manželů a starých lidí, kteří před námi procházejí v kulatém tanci. Který je laskavý, laskavý a jako mladý muž vlastní malé bohatství a který je drsný, ale má velkou moudrost.

Související příspěvek: Proč křesťanská církev zničila harfu?

Následuje červenec: seká a sklízí a nenechá vás spát. Název měsíce července podle lidového kalendáře je Stradník, Cherven. Cherven - protože bobule dozrávají v lesích a zahradách, červené, černé a červené. Červen je bohatý měsíc a srpen bude ještě bohatší!

Zhniven, Serpen, slovanská jména měsíce srpna. Začíná sklizeň, svátek Spozhinka, pečou první chléb nové sklizně, děkují bohům za úrodnost Země a jedním okem hledí do budoucnosti.

Co čeká na podzim?

Jak jsme ty a já chodili, bílá labuti,
Od rozinek po červené bobule,
Procházeli jsme se a ukazovali se,
Šli jsme a radovali se!

Slovanské názvy letních měsíců: Multicolor, Stradnik, Zhniven

Podzim se otevře v září, Khmuren Měsíc. Název měsíce podle lidového kalendáře odráží rčení: v září je odpoledne hezky, ale ráno zle. Také říkají, že září je chladné, ale je plné. V září se sklízí zbytky úrody a v den podzimní sluneční přestávky je vítán Bůh Avsen. Je čas na svatby.

Slavíci bzučí jako léto,
Ptáci bzučí jako blázni.
Rusovlasá dívka se posadila
Z hlavy cesta bude
Z copu a šarlatových stuh -
Přezdívaný cop cop.
Aspoň nemůže sedět.

Štědré září vystřídá říjen, měsíc, kdy člověk žije opatrně. Pád listů, říjen, nedává štědré ovoce. Kdo se nestihl připravit na zimu, bude mít dnes špatné období. Také se říká, že v říjnu není silnice ani na kolech, ani na běžcích - další slovanský název měsíce Špína.

Listopad, Prsa přes noc nastaví zimu, přinese první zimní, „prsní“ cestu, sestávající ze zmrzlé země a sněhu. Trasa saní se otevírá, ženy pořádají přehlídky prádla, muži připravují obilí na zimní aukci.

Náš starověký systém měření časových intervalů byl jednoduchý, přístupný a vizuální, protože vycházel ze známých astronomických jevů. V dávných dobách měli Slované několik kalendářních forem zúčtování, ale do dnešních dnů se jich zachovalo jen málo... Ve starověku se Stvoření světa nazývalo uzavřením mírové smlouvy mezi válčícími národy. Máme tedy „nový referenční rámec“.

Právě tato mírová smlouva mezi Velkou Rasou (starověcí Slované) a Velkým Drakem (starověcí Číňané) byla uzavřena v den podzimní rovnodennosti, neboli 1. dne prvního měsíce léta 5500 z Velkého chladu (velkého chladu). ). Velká rasa pak vyhrála vítězství, které bylo vyobrazeno v podobě obrazu – Bílý rytíř na koni zasáhne Draka kopím.

Různé národy žijící v Evropě měly různé systémy počítání dnů. Tato široká škála kalendářních systémů někdy vnesla velký zmatek do definice „hlavních obchodních dnů“... proto v roce 45 př.nl. E. Dekretem císaře Julia Caesara byl zaveden „nový“ kalendářní systém, který se musel dodržovat v celé římské říši.

Křesťanští misionáři, kteří šli „osvítit“ evropské pohany, čelili vážným problémům...
I když někoho seznámili s novou vírou, hned narazili na problémy s nepochopením, kdy slavit svátky nebo v jakou dobu dodržovat půsty...
Jiný kalendářní systém neumožňoval křesťanským misionářům správně určit, které datum místního kalendáře odpovídá juliánskému kalendáři, protože místní kalendáře byly pro křesťany obtížněji srozumitelné a navíc srovnatelná data neustále „plula“.

Našla se jen jedna cesta ven. Zakažte starý kalendář a zaveďte nový - Juliánský.

Stejný obraz byl pozorován při křtu Rusů... Lidé nepřijali zavedený juliánský kalendář. Protože lid nechápal, proč je na ruské půdě potřeba cizí kalendář s číslovanými měsíci v latině, z nichž byly ještě tři, a navíc nezačínal dnem podzimní rovnodennosti, ale začátkem jara .
Křesťané však našli cestu z této situace: přišli se slovanskými jmény pro juliánský kalendář - a měsíce místo čísel v latině dostaly slovanská jména: Berezen, Kviten, Traven, Cherven, Lipen, Serpen, Veresen, Zhovten. , Listopad, Gruden, Sichen, Lyuty.

Teprve v této podobě se křesťanům podařilo vnutit slovanským národům cizí kalendář. V jiných slovanských zemích byla provedena stejná rekonstrukce juliánského kalendáře a měsíce dostaly svá slovanská jména...

Náš kalendář – nebo, jak říkáme, Kolyada Dar – zakázal Petr Veliký. V létě 7208 (1699) vydal dekret, kterým zrušil všechny staré kalendáře, které současně existovaly v ruských zemích, a zavedl západoevropský kalendář od narození Krista, přičemž posunul začátek kalendáře (Nový rok) ze dne podzimní rovnodennosti (u Slovanů-starověrců) a 1. září (pro křesťany) 1. ledna a určilo počáteční datum - 1700:
„Protože v Rusku počítají Nový rok různými způsoby, přestaňte od nynějška lidi oblbovat a počítají Nový rok všude od 1. ledna 1700 od narození Krista. A jako znamení dobrých začátků a zábavy si vzájemně poblahopřejte k novému roku a přeji prosperitu v podnikání a v rodině. Na počest Nového roku vyrobte ozdoby z jedlí, pobavte děti a sjeďte po horách na saních. Ale dospělí by se neměli dopouštět opilství a masakrů – na to je dost jiných dní.“

Datum zahájení nového kalendáře nezvolil Petr Veliký náhodou. 25. prosince celý křesťanský svět slaví Narození Krista. Podle Bible bylo osmého dne obřezáno Ježíšovo dítě podle židovského obřadu, tedy 1. ledna křesťanská církev slavila Obřízku Páně.

Toto datum zvolil Petr Veliký... svým výnosem nařídil všem svým poddaným, aby oslavili začátek nového kalendáře a vzájemně si blahopřáli k Novému roku.

Slovanský rok začínal v bodě podzimní rovnodennosti (v moderním září), což bylo snadno určeno na obzoru pravidelným pozorováním místa východu nebo západu Yarily Slunce. Body podzimní a jarní rovnodennosti na obzoru se shodují a leží přesně mezi body letního a zimního slunovratu. Jakmile tedy určíte zimní a letní slunovrat a bod mezi nimi, a poté umístíte odpovídající tři orientační body na obzor (mohyly, dolmeny atd.), můžete poměrně přesně zaznamenat nový rok a také rotaci den do poklesu a zvýšení.

Moderní kalendář byl komplikovaný, aby sloužil politickým zájmům. Nyní tedy začíná Nový rok dnem, který je z pohledu pozorovatele nebeských jevů nevýrazný.
Nové dny začínaly v okamžiku západu Yarila-Slunce v den rovnodennosti - velmi jednoduše a jasně. Nyní den začíná v noci, kdy všichni spí. Ale i když jste nespali, stále nemůžete zaznamenat začátek nového dne, protože na obloze v tu chvíli není nic k pozorování.

Hodnoty ve staroslovanském kalendáři

Starověký slovanský kalendář je založen na hexadecimálním číselném systému a rozděluje dlouhá časová období na Kruhy života, každý se 144 léty (roky), a léto na tři roční období: podzim, zimu a jaro. V moderní chronologii se historické počítání provádí ve staletích (období 100 let) a existují čtyři roční období (jaro, léto, podzim, zima).

Cesta podél hvězdné oblohy Yarila the Sun byla mezi slovanskými národy nazývána kruhem Svarozh. Samotný kruh Svarog byl rozdělen na 16 částí a nazývaly se zámky nebo paláce (souhvězdí), z nichž každá byla rozdělena do 9 „síní“. Kruh Svarog se tedy skládal ze 144 částí a každá část odpovídala své vlastní jedinečné nebeské runě.

Slovo Svarga v dávných dobách znamenalo všechna obydlená území – Vesmíry naší Reality. Ve starých slovanských Védách se o nich říká: „Velké stromy světů, které přijímají světelnou sílu z vod Nebeského Iriy“. Bůh Svarog - Bůh ohně, kovářství, rodinného krbu. Staří Slované ho považovali za nebeského kováře a velkého válečníka. Tradice říká, že on, který ovládá celý světový řád našeho Vesmíru v Manifest World (Svět Odhalení), dal lidem první pluh a kovářské kleště a naučil tavit měď a železo. Samotné jméno Boha je spojeno se sanskrtským „svar“ - jiskřit, zářit, zářit, hořet. Naši předkové věřili, že Bůh Svarog je otcem mnoha světelných bohů a bohyň, které se souhrnně nazývaly Svarozhich.
Stejné měsíce, v závislosti na klimatu míst, ve kterých žily různé kmeny, dostaly různá jména.

Roky se počítaly od „stvoření světa“ (5508 př.nl). Dlouhá staletí byl za začátek roku považován 1. březen, ale v roce 1492 se v souladu s definicí Nicejského koncilu oficiálně posunul začátek roku na 1. září a takto se slavil více než dvě stě let. Několik měsíců poté, co Moskvané oslavili svůj další Nový rok 1. září 7208, museli oslavu opakovat. Stalo se tak proto, že 19. prosince 7208 byl podepsán a vyhlášen osobní dekret Petra I. o reformě kalendáře v Rusku, podle kterého byl zaveden nový začátek roku – od 1. ledna, a nová doba – tzv. Křesťanská chronologie (od „Narození Krista“).

Proudem „Řeky času“ pro naše předky je rotace prstenců daariského kruhu Chislobog proti soli: rotace 16 hodin denně, rotace 9 dní v týdnu, rotace 9 měsíců v létě (rok) , rotace 16 let přes 9 prvků („síní“) v Kruhu života, rotace série let přes 16 paláců (souhvězdí) Svarogova kruhu.

Jedno léto obsahuje 9 měsíců, měsíc - 41 nebo 40 dní (podle toho, zda je liché nebo sudé), den - 16 hodin, hodina - 144 dílů, díl - 1296 sdílení, podíl - 72 okamžiků, okamžik - 760 okamžiků, okamžik - 160 síh, síh - 14 000 centigů. Tedy ) 0,000000003305 sekund. Taková přesnost je nedosažitelná ani s nejmodernějšími moderními chronometry. Proč to staří Slované potřebovali, můžeme my, jejich potomci, jen hádat.

Týden zahrnuje 9 dní (pondělí, úterý, třídenní, čtvrtek, pátek, šestý, sedmý, osmý, týden). Všechny měsíce začínají přesně stanovenými dny v týdnu. Pokud například první měsíc daného léta začíná v úterý, všechny ostatní liché měsíce tohoto léta začnou v úterý a sudé měsíce sedmého. Proto kalendář, který nyní nosíme v kapse a který obsahuje 12 různých měsíčních tablet, dříve obsahoval pouze dva tablety: jeden pro liché měsíce, druhý pro sudé měsíce.
Starověký slovanský kalendář, stejně jako skandinávský nebo keltský, měl runovou formu zobrazení, to znamená, že zpočátku byly názvy měsíců, čísla, dny v týdnu a názvy let psány v runách.

Pro ty, kteří nevědí: Runa není písmeno ani slabika... Runa je tajný obrázek. Názvy měsíců byly původně označeny Runes a později byl přidán vstup podle počátečního písmene se stručným odhalením sémantického významu.

První měsíc byl označen jednou runou a zbývajících osm měsíců bylo označeno kombinací dvou run, přičemž druhá runa označovala část slunečního cyklu, kterou známe jako léto.
Ve starověkém slovinském písmenu bylo při psaní názvu měsíce na konci písmeno „Ъ“, což znělo jako O-krátké. Kromě toho měl každý měsíc svůj vlastní význam, který určoval životy lidí.

9 měsíců starých Slovanů je:
Ramhat - měsíc božského počátku (41 dní),
Ilet - měsíc nových dárků (40 dní),
Beylet je měsíc bílého světla a míru světa (41 dní),
Gaylet - měsíc vánic a chladu (40 dní),
Daylet - měsíc probouzení přírody (41 dní),
Elet - měsíc výsevu a pojmenování (40 dní),
Veylet - měsíc větrů (41 dní),
Heylet - měsíc přijímání darů přírody (40 dní),
Taylet je měsíc dokončení (41 dní).

Všechna tato jména jsou spojena s určitými cykly lidského života na Zemi. Tento systém sahá až do dob, kdy běloši žili na severním kontinentu, který nazývali Daaria (Hyperborea, Arctida, Arctogea).

Proto se tento systém nazývá Daarijský Krugolet z Chislobogu.

Kruhy let (16) procházejí přírodními živly (9), takže úplný kruh průchodu se nazývá Kruh života.

Ale nejen Summers byly považovány za Kruhy 16 let, úplný průchod Yarily Slunce Nebesy mezi hvězdami také obsahoval číslo 16.
Tyto stejné části se nazývají Nebeské paláce Svarogova kruhu. Každý sál má svého patrona, Boha nebo Bohyni.
Na druhém kruhu Daariho kruhu jsou od vnějšího okraje zobrazeny runy času a jejich strukturální zobrazení.
To znamená, že máme Denní kruh, ve kterém je 16 hodin, 4 hodiny pro každou denní dobu...

4 hodiny pro večer, 4 hodiny pro noc, 4 hodiny pro ráno a 4 hodiny pro den. Každá hodina má svůj název, obrázek ďábla a runové písmo.
Každá z 16 hodin měla také svůj vlastní název:
1. hodina - Oběd (začátek nového dne) - 19:30 - 21:00 (zimní čas, resp. 20:30 - 22:00 - letní čas; pak je uveden pouze zimní čas).
2 - Večer (objevení hvězdné rosy na nebi) - 21.00 - 22.30.
3 - Losování (lichý čas tří měsíců) - 22.30 - 24.00.
4 - Polich (úplná dráha Měsíců) - 24.00 - 1.30.
5 - Ráno (hvězdná útěcha rosy) - 1.30 - 3.00.
6 - Zaura (svit hvězd, svítání) - 3.00 - 4.30.
7 – Zaurnice (konec svitu hvězd) – 4.30 – 6.00.
8 - Nasťa (ranní svítání) - 6.00 - 7.30.
9 – Svaor (východ slunce) – 7.30 – 9.00.
10 - Ráno (zklidnění rosy) - 9.00 - 10.30.
11 - Ráno (cesta sběru klidné rosy) - 10.30 - 12.00.
12 - Obestina (mše, společná schůze) - 12.00 - 13.30.
13 - Oběd, nebo oběd (jídlo), 13:30 - 15:00.
14 - Podani (odpočinek po jídle) - 15:00 - 16:30.
15 - Utdaini (čas dokončení akcí) - 16:30 - 18:00.
16 - Poudani (dokončený den) - 18.00 - 19.30.

V dalším Kruhu jsou vyobrazeny Runy 16 Nebeských Síní, jejichž obrys má určitou souvislost s umístěním hvězd ve Obloze a s Přírodními živly... Proto byly tyto Runy velmi často umístěny na amuletech. Nejen na těch, které nosí lidé... ale i na amuletech chránících hospodářská zvířata a drůbež. Navíc tyto amulety najdete na nádobí a dalších domácích potřebách...

Další kruh se nazývá Kruh prvků, identifikuje 9 prvků, kterými prochází život. Každý prvek má své vlastní jméno a svou vlastní runu řádu. Začátek byl vytvořen z prvního prvku...
Země
Hvězda
oheň
slunce
Strom
Nebe
Oceán
Měsíc
Bůh

Každé léto bylo tak či onak spojeno s Kruhem živlů, a proto, když znali základní vlastnosti, lidé si byli vědomi toho, co mohou od konkrétního léta očekávat.
Následoval Týdenní kroužek. Bylo použito k určení nejen pořadového čísla dne v týdnu, ale také toho, kdo z bohů tento den patronuje, a také která z devíti Zemí systému Yarila-Sun dává svou sílu...

V samém středu, v Kruhu, což je strukturální označení osoby. 9 bodů ukazovalo na 9 hlavních energetických center (čaker) člověka, kterými přijímá různé proudy životní síly...na 9 typů lidského vědomí, na 9 různých pocitů, které jsou člověku dány...a mnoho dalšího ...

Výše uvedené míry času jsou na první pohled obtížně zapamatovatelné a nepohodlné, ale moderní systém měření je uspořádanější a názornější. Ale ve skutečnosti je současný systém archaický, méně přesný a obsahuje otisky mnoha, opět, politických změn.

Datum začátku léta se striktně shodovalo s podzimní rovnodenností, takže vycházejí i data gregoriánského kalendáře, ale mnohem přesněji odpovídal astronomickému kalendáři a snáze se používal.

Yarilo - Slunce - se pohybuje podél Svarogova kruhu a prochází 16 nebeskými paláci (analogickými k východnímu kruhu zvěrokruhu), ve kterých se shromažďují Slunce, hvězdy a hvězdokupy. Každý palác je zase rozdělen na 9 sálů, v každém sále je 9 stolů, po obou stranách stolů jsou lavice - 72 na jedné a 72 na druhé straně. Na jedné straně sedí ženy a na druhé muži.

Právě z kruhu Svarozh přicházejí duše lidí na zem v okamžiku narození.
Pro amulet Slované nosili znamení paláce svého narození, stejně jako patrona boha dne v týdnu a roku narození, což vedlo k panteonu patronových bohů a také na základě amuletů (a hierarchie jejich umístění), znalá osoba mohla přesně říct narozeniny osoby, která nosí amulety.

Ve slovanské astrologii se věří, že ve sluneční soustavě je 27 planet, některé z nich existovaly dříve a nyní jsou zničeny: pozůstatky zůstávají ve formě pásu asteroidů. Jsou to ozvěny bitev bohů, nebo, jak by je nazvala moderní generace, Star Wars. Některé vzdálené Země, brány v úvahu slovanskou astrologií, nebyly dosud objeveny moderní astronomickou vědou nebo (kvůli jejich odlehlosti) nejsou považovány za planety sluneční soustavy. Jak správný je slovanský astronomický atlas, může ukázat až rozvoj astronomie a kosmonautiky.

Změny kalendáře

Během „Temných časů“ se týden díky uctívačům lunárního kultu zkrátil na sedm dní. Počet měsíců v roce se zvyšoval a jejich jména se měnila, protože někteří starověcí vládci chtěli zvěčnit své jméno tím, že vymysleli nové měsíce a dali jim své jméno. Nejprve byly změněny názvy prvních devíti měsíců a přidán desátý. Prosinec znamená v latině „desátý měsíc“. Devátý měsíc se jmenoval listopad, osmý - říjen, sedmý - září.

Pak z rozmaru ctižádostivých a ješitných panovníků přidali ještě dva měsíce v polovině roku (červenec – latinsky Julius – na počest Julia Caesara; srpen – latinsky Augustus – na počest císaře Augusta). A prosinec se stal dvanáctým v pořadí, ačkoli nadále (a nadále) znamenal „desátý“ ve smyslu svého latinského kořene. Totéž platí pro slova „září“, „říjen“ a „listopad“, která se na rozdíl od významu svých kořenů stala označením odpovídajících devátých, desátých a jedenáctých měsíců.

Vzhledem k nárůstu počtu měsíců došlo ke skoku v jejich trvání. Zmenšila se (stejně jako ve slavné karikatuře o krejčovství z ovčí kůže: může to být sedm? - může být sedm!). Protože v roce nebylo více dní, než je (365 nebo 366), měsíce se staly 31, 30, 28 nebo 29 dny. Díky těmto změnám začaly měsíce a roky začínat různými dny v týdnu. Pořadí starověké chronologie se zhroutilo.

Poté se začátek dne přesunul na půlnoc, čímž se spojil se začátkem svátku satanistů a uctívačů ďábla, pro které by měl „skutečný“ den skutečně začínat sabatem.

Počet hodin za den byl zvýšen na 24, čímž se změnila doba trvání hodiny a tím se ztratil pojem části, pauzy, okamžiku, okamžiku, okamžiku. A ke všemu se tyto krátké časové úseky začaly měřit v sumerské šestileté číselné soustavě. Hodina je rozdělena na 60 minut a minuta na 60 sekund. Mnohem později se druhá začala dělit na části již v desítkové číselné soustavě - na milisekundy, mikrosekundy atd.

Mnoho prvků staroslovanského kalendáře (Daariysky Krugolet Chislobog) přežilo dodnes v podobě rčení a zvyků, jejichž původ byl již zapomenut. Například Velký trigon, tedy vzpomínka na zesnulé, se koná o týden a měsíc později, tedy devátý a čtyřicátý den. Připomíná se sedmý den v týdnu, neboť v tento den byl Dazhdbog ukřižován v kavkazských horách.

V dávných dobách se dívka vdávala až po 16 letech nebo 144 měsících, což je jeden Kruh Daarianského kruhu; před tímto obdobím nesla poselství, naučila se Poselství a poté přestala poselství říkat a stala se nevěstou. .

Matka nosila dítě v lůně sedm měsíců (podle starověku) a pak ho čtyřicet čtyřicet (měsíců) krmila mateřským mlékem. A po čtyřiceti čtyřiceti, neboli čtyřech letech a čtyřech měsících, po narození prvního dítěte, začalo ženě období zlepšování života, v jehož důsledku se stává znalou matkou (nebo čarodějnicí).
369 týdnů po narození člověka začala éra jeho duchovního výcviku, neboť v devíti letech došlo k prvnímu velkému úvodu do starověké moudrosti bohů a předků.
Ve 108 měsících nebo ve 12 letech člověk dosáhl plnoletosti a podstoupil obřady plnoletosti a pojmenování a po dalších 108 měsících musel, když přijal duchovní zasvěcení posvátným ohněm, naučit se pravý význam slova existenci jeho rodiny a skutečný význam příjmení.

Ve věku 33 let měl každý z našich předků období duchovního zdokonalování. A ve 369 měsících neboli 41 letech začala éra duchovního vhledu.

Názvy měsíců ze slovanských lidových kalendářů (jména z knihy Veles v závorce):

Leden: ostatní rus. - prosinety, stuzhaylo, ukr. - sekce, Belore. - rosol, (studik).

únor: jiná ruština. - sněžení, řez, nízká voda, loutna, bokogray, ukrajinština. - Lyuty, Belore. a pol. - divoký, (ladich).

březen: jiná ruština. - suchý, protálník, kapačka, zimobor, berezozol, bělor. - odšťavňovač, (lyutich)

duben: jiná ruština. - berezozol, sněženka, pyl, vodník, chrostík, bělor. - Krasovik, (Beloyar).

květen: jiná ruština. - bylinkář, bylinkář, yarets, (lado).
Červen: jiná ruština - kresen, isokgrasshopper, cherven, obilný, vícebarevný, skopid, ukr. a běloruské - červ, (koupal se).

Červenec: jiná ruština. - cherven, trpitel, senosec, lipety, bouřka, pekáč, had, bělor. a pol. - lipen, lit. - Liepas, (senich).

srpen: jiná ruština. - strniště, srp, houština, pohostinný, záře, okurka, (sýpka).

září: ostatní rus. - Veresen, Khmuren, Howler, Zorevik, Belor. a ukrajinské - jarní, listnatý, zlato-květ, (koště).

říjen: jiná ruština. - zima, opad listí, prsa, bláto, žlutá, ukrajinština. - Zhovten, Belor. - castrychnik, (zernich).

listopad: ostatní rus. - prsní, listové, polozimní, ukrajinské. a běloruské - opad listů, (ovsenich).

prosinec: jiná ruština. - rosol, studený, studený, ponurý (prosich).

Nejstabilnější názvy: leden - želé, únor - sníh, březen - zima, duben - berezozol, květen - tráva, červen - cresen, červenec - cherven, srpen - had, září - jaro, říjen - žlutý, listopad - hruď, prosinec - mračit.

Zradil plynutí času a učinil svět mobilním. Mimo jiné byly při stvoření světa počaty živly: oheň, voda, země a vzduch.

Zosobněním země je Matka Země, element ohně představuje Semargl a element vzduchu Stribog. S vodním živlem je ale vše mnohem složitější. Voda obsadila obrovskou část bdělého světa, jsou zde moře, oceány, řeky (horské, nížinné), prameny a prameny, bažiny, nebeská vlhkost a déšť. Každá voda má svůj charakter a účel. Potom demiurg naší planety umožnil mnoha bohům, božstvům a duchům okupovat vodní živel. Od té doby je zvykem, že neexistuje jediný bůh vody. Každý vodní bůh zaujímá své specifické místo a plní samostatné funkce. Zkusme v tom trochu přijít.

Seznam pánů vodního živlu

Jakékoli osídlení starověkých lidí bylo blízko vodního zdroje: břehy řek, jezera, prameny, prameny. Různé kmeny a osady uctívaly svého boha vody v závislosti na jejich geolokaci.

Které slovanské bohy vody zná moderní svět:

• Vodan, Vodjanoj, Vodjanik;

Dana (Danu);

Kostroma;

Niy (na západě Niptoun);

Perun, pán bouřky, byl uctíván jako dárce deště;

Pereplut - Boha uctívají zejména námořníci;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome byla ve starověku považována za bohyni podzemních vod;

  Mořská ještěrka.

Každé božstvo nebo duch má svůj vlastní charakter a uctívání probíhá různými způsoby. Zkusme přijít na to, v jaká data se slaví páni vodního živlu.

V jakých datech jsou svátky vody u Slovanů?

Vodokres – moderní tradice jako dědictví antického světa.

Vodě je přímo či nepřímo věnováno mnoho svátků. Nejjasnější den zasvěcený léčivé síle životodárné vlhkosti se dodnes slaví jen pod jiným názvem. Křest zná každý, tento svátek vzešel ze slovanského náboženství a dochoval se dodnes.

• M Scarlet Vodokres od 6. do 7. ledna.

• 19. ledna Velký Vodokres- Vodosvět, v tento den získala voda ve všech zdrojích tu nejsprávnější strukturu a ponořením do ní bylo možné získat zdraví a očistu. Lidé plavali v ledové díře a polévali se vodou a v tento den si také do dalšího vodního svitu přáli duševní i fyzické zdraví.
• 3 Duben je dnem úcty k vodníkovinebo vodní pole, věřilo se, že v tento den se voda probouzí. lidé A přemlouval majitele řek, aby se podíval A zabil mořské panny a neublížily. Rybáři uctili i vodníka, aby se výlov vydařil, bylo dost ryb na nakrmení rodiny a na vodě se nestaly nehody.

  3. dubna se zaplavují ledové závěje a řeky, které odnášejí vlhkost do okolních oblastí.

  Mezi obětiny patřily palačinky, mléko a vejce, které Slované házeli přímo do vody.

  Zvláště ctili dědečka vodního mlynáře, všemožně ho přemlouvali a prosili, aby se mlýnské kolo dobře točilo. Jako dárky přinášeli různé pečivo a obilí.

• 16. – 22. dubna je čas první Rusalia.V této době nosily dívky k řekám různé dary a přemýšlely o budoucnosti, o své snoubence.
• Od 26. do 2. května Rusalový týden začal v červnunebo zelené mořské panny(1. června Svatodušní pondělí). Na toto datum naši pradědové pozvali na návštěvu duchy zesnulých předků. V rozích domu byla umístěna březová polena, která symbolizovala silné spojení v rámci klanu.Právě během druhého týdne mořské panny se vajíčka malovala a tloukla jimi.V den duchů byly aktivovány i mořské panny, které se utopily.

  Celý týden přinášely mořské panny na břehy řeky požadavky: vlastníma rukama vyšívané oblečení a ručníky a také rozdávaly pamlsky. Aby se duch nedostal do lidského těla, používaly se amulety s přemáhající trávou. Pořádaly se oslavy, dívky tančily v kruzích podél břehů řek.

  Čas týdne mořské panny je časem ctění vody. Věřilo se, že největší magická síla vodního živlu byla pozorována po celý týden. Lidé využívali sílu vody k léčení, milostným kouzlům a učili se budoucnosti prostřednictvím různých věštění. V dobách Rusalia byla voda mocným vodičem mezi světy (Práva, Realita a Námořnictvo), dívky tuto sílu využívaly pro své účely.

• 19. až 22. června se slavilo Kupalo, kde se kromě uctívání slunce konaly rituály věnované vodě.V tento den se slavilo setkání ohně a vody.

23. června Agrafena Plavky. V tento svátek byla zahájena plavecká sezóna. Lidé vyhřívali lázeňský dům a vrhali se do otevřených nádrží, aby obnovili energii a zdraví. Nabízely se vyšívané košile (a další slovanské oděvy), nabízeny byly i stříbrné předměty s ochrannými symboly.

2. srpen je dnem boha hromu – Peruna. Jako oběť přinášeli chléb, kvas a víno do božího chrámu nebo do dubového háje. V tento den Slované volali po dešti nezbytném pro dobrou úrodu a vyráběli amulety pro své příbuzné a blízké.

• 4. října jsme odpilovali Vodyany k zimnímu spánku (do 3. dubna). Děkujeme za úspěšnou rybářskou výpravu. Věřilo se, že v tento den se Mořan a mořské panny začali připravovat ke spánku.V tento den poděkovali vodnímu prostředí za úrodu. Součástí nabídky často byla pečená kachna, med a palačinky.

Kromě určitých dat přinášeli oběti bohům a vodním duchům podle libosti nebo nutnosti, například námořníci před dlouhou plavbou a po návratu, rybáři při lovu žádali o požehnání a po návratu děkovali za dobrý postřeh.

Prázdniny jsme trochu pořešili, teď je čas seznámit se s pány vodního živlu.

Agidel

Agidel je slovanská bohyně vody, která dodává zdraví, posiluje ducha a zvýrazňuje krásu. Svátek slovanské bohyně Agidel je spojen s Kupalem, pro ni dívky pletou věnce a vznášejí je na vodě. Mladé dívky se obrátily k bohyni a hledaly pro sebe snoubence. Věnec předpovídal, zda se v daném roce vdát nebo ne.

Ctili Agidela jako životodárnou sílu schopnou smýt únavu, snášet nemoci, upevňovat zdraví a opíjet se na cestách. V chápání našich předků je to laskavá a jasná bohyně, která přináší milost a lásku. Díky dešti je možné včasné klíčení semen, dobrá sklizeň, a tedy prosperita.

Atributy bohyně vody Agidel

Symbolika říční dívky:

věnec upletený z květin a bylin, který panny splavují po řece do Kupala;

strom - koště;

bílá labuť - pták;

květiny sloužily jako oběť a voda byla čistá;

amulet Agidel

Staří Slované viděli bohyni ve vodě a nevytvářeli žádné speciální amulety. Bohyně má chur, krásnou pannu vyřezanou ze dřeva, na kterou se mladé panny obracely s prosbou o krásu a zdraví. Jako talisman lze použít znamení patronky vodního prvku - „nebeské propasti“.

Síla znamení „nebeské propasti“:

ušetří vám různé potíže a starosti,

odvrátit selhání;

Ano, ochrání myšlenky před temnotou.

Kromě svých ochranných vlastností pomůže symbol bohyně Agidel rozvíjet intuici, zachovat duchovní čistotu a přilákat štěstí do domova.

Legenda o Agidelovi

Vnučka nebeského otce Svaroga se obětovala pro život a prosperitu na zemi a proměnila se v čisté vody.

Legenda vypráví, jak se to stalo. Hydra zablokovala tok světa černým kamenem, zastavila pohyb vody, moře a oceány začaly být mělké, řeky vyschly, prameny se začaly ohýbat. Don, vládce řek a jezer, přišel k nebeskému otci Svarogovi a řekl mu svůj smutek z toho, co se stalo.

Bohové se k němu obraceli s prosbou o pomoc a radu, jak se s katastrofou vyrovnat. Velká bohyně řekla, že pouze Svarogova vnučka je schopna překonat potíže, tato vnučka se ukázala jako Agidel, dcera Svarozhicha.

Bohové pomohli paní vod, jak jen mohli, bohyně Makosh dala na pomoc kouzelný amulet a řekla, že mu řekne, co má dělat. Dal mi kouzelný luk a šípy. A Bohyně šla bojovat proti suchu.

Přišla do jeskyně, uviděla aspový kámen blokující proud a vystřelila šíp z luku, který jí dal Khors, kámen se rozlomil, proměnil se v prach a vylila se životodárná voda. V tu chvíli bohyně uslyšela Mokoshův hlas „běž, veď s sebou vodu“ a naplnila svůj osud.

Agidel vyběhla z jeskyně a vody se hned přihnaly za ní, bohyně vše pochopila, rozloučila se s bohy, otočila se a vedla životodárné proudy za rudým sluncem. Bohyně běhala dlouho po lesích, horách a loukách. Kam vkročila její noha, vytvořil se pramen. Pak se vznesla a proměnila se v ptáka.

Bohyně tedy obětovala svůj život, aby zachránila ostatní. A lidé psali legendy a eposy bohyni vody, a tak sláva oběti ve jménu života dorazila i k nám.

Voda

Mořan byl považován za zlého ducha vody. Podle slovanských legend žil vodník v jezerech, řekách, studnách a zosobňoval zlého ducha a nebezpečí vodního živlu. Obraz také vypovídá o negativní roli mořského muže: nahého šedovlasého starého muže s rybíma očima a ocasem, dlouhým plnovousem a zeleným knírem. Mořan byl často zobrazován s rohy a velkými tlapami pokrytými bahnem.

Mlynáři chovali na svém statku černého kohouta nebo kozu, chránili tak svůj statek před úskoky vodního.

Jak nebezpečný je mořský muž? Věřili, že láká lidi do řeky nebo studny a zotročuje je. Modřiny a odřeniny utonulých byly interpretovány jako stopy po tlapách mořského muže, získané v době utonutí.

Mlynáři na Rusi vycházeli s vodníky dobře, protože mlynář se vždy usadil u vody.

Starověcí lidé věřili, že člověk koupající se po západu slunce, stejně jako v poledne, se může stát obětí zlého ducha vody. K usmíření božstva byla obětována černá zvířata.

V ruském folklóru je popsáno mnoho scén, ve kterých se hrdina dostane do spárů vodního božstva a musí splnit 3 úkoly nebo zůstat na dně jako otrok.

Existují legendy, kde je původ mořského muže spojován s pádem anděla z nebe, když byli vyhnáni Bohem.

Dunaj bůh řek a patron rybářů

Dunaj, bůh říční vody, sponzoroval rybáře.

O slovanském bohu řek - Dunaji se na internetu nepodařilo najít podrobné informace ani žádné legendy, k dispozici jsou pouze podklady. Dunaj byl považován za patrona řek, největší řeka je po něm pojmenována. Obrátili se na něj rybáři a přinesli požadavky. Nabídka zahrnovala ovesnou kaši, med, ořechy a vejce. Bůh řek neodmítl stříbrné mince ani jiné stříbrné předměty.

Dunaj je známý jako choť bohyně vody Dany, otce mořských panen a nevlastního bratra (nebo jména) Svyatogora a Svyatibora.

Dana bohyně vody a paní jarních bouřek

Dana byla jasná bohyně, která rozdává milost. Prostřednictvím vod lidé přijímali léčení fyzických a duševních nemocí.

Jméno slovanské bohyně vody je spojeno se svěžími prameny. Věřilo se, že Bohyně pomocí vody léčí duši i tělo, její jméno se překládá jako Voda – Matka. Lidé, kteří ji uctívali, nechávali nádobí u zdrojů sladké vody, aby unavení cestovatelé mohli pít životodárnou vlhkost.Kromě léčivé síly vody Dana má také vitalitu, rozlévající se na zem s jarními bouřkami podporuje klíčení semen.

Patronka životodárné vláhy byla zvláště uctívána 6. ledna. Dnem v týdnu je pátek. Zdobení stromů různobarevnými stuhami kolem zdroje s léčivými vlastnostmi je považováno za poctu.

Podle některých zdrojů byla Dana manželkou Dazhdboga, podle jiných Dunaje.

Kostroma patronka milenců

Celý život Kostromy je spojen s vodou...

Kostroma byla považována za ztělesnění vody, ženské energie a krásy.Kostroma byla uctívána jako bohyně plodnosti, slunečního tepla, léta a lásky. Narodila se společně se svým bratrem Kupalou v den letního slunovratu. Otec - Semargl, který je strážcem slunečního disku a pánem ohně. Matka - bohyně letní noci Plavky. Podle prastaré legendy dal Perun při jejich narození květ kapradiny jako mocný amulet obdařený silou ochrany před vším zlem. Později byla Perunovova barva lidem prezentována jako symbol lásky a ochrany před zlým okem, poškozením a pomluvou.

Niy bůh moří a oceánů. Patron expedice

Mezi národy Ukrajiny byl zvláště uctíván bůh moří a oceánů Niy, věřilo se, že byl patronem rodiny Ant, předků Ukrajinců a Malých Rusů.

Obraz Niyi je přenesen do moderního Neptuna (Poseidona). Byl zobrazován s trojzubcem a mušlí v rukou. S pomocí trojzubce mohl oceánský bůh způsobit nebo uklidnit bouři, ovlivnit proud nebo změnit počasí.

Skořápka byla moderní vysílačka, jejímž prostřednictvím mohl Niy volat delfíny, kosatky a velryby, které tvořily jeho armádu.

Předpokládá se, že Niy nežil přímo v moři, byl tam vodní palác, který navštěvoval jen občas. Niy strávil většinu času v nebeském paláci.

Perun

Je pánem bouřek a patří k vodnímu živlu. Byl však více uctíván jako patron válečníků a knížat.

Pereplut

Bůh východních Slovanů Pereplut se vztahuje k vodnímu živlu a plodnosti. Zmínku o něm najdeme v několika pramenech, například ve Slově sv. Gregory. Detailní informace se však nedochovaly.

Mořské panny

Mořské panny patřily mezi zlé duchy vody schopné zničit člověka. Podle slovanských legend měly uhrančivý zpěv, kterému muži neodolali. S pomocí kouzelné písně nalákali neopatrného cestovatele a vzali mu životní energii. Utopené dívky, stejně jako děti a dívky prokleté svými příbuznými, které nedostaly odpuštění, se staly mořskými pannami.

V dnešní době často najdete popisy mořských panen v podobě krásných dívek s rybím ocasem. V dávných dobách byla mořská panna považována za zlého ducha a obraz byl daleko od krásy. Nejčastěji se mořské panny objevovaly v podobě vrásčité, neudržované stařeny se zkaženými zuby a ošklivýma rukama. Častěji jsou místo rukou vyobrazeny háky, kterými mořské panny zajímaly cestovatele.

Mořská panna je jen jedním z jmen, u různých národností se jim říkalo vlastní:

Kromě toho se v různých zdrojích Rusové nazývají Loskotukhové. Mrtvá těla. Mavkami, navkami.

Ve starověké víře byly mořské panny považovány za zlé duchy, škodlivé a nebezpečné.

Městská brána bůh požehnaného deště

Cityvrat zrodil Perun a patří k božstvu vodního živlu, totiž deště nutnému pro dobrou úrodu.

Zemědělci uctívali Cityvrat. Atributy pána požehnaného deště byly veverka, čmelák a straka.

Strážce vod a patron zemědělství - Ještěrka

Ještěrka byla synem Kashchei a jedna z utopených dívek se stala jeho manželkou. Podle dochovaných legend patřil ještěr k božstvu spojenému s královstvím Navi, báli se ho a přinášeli oběti.Přesný význam tohoto božstva se nedochoval, ví se pouze to, že byl uctíván i po přijetí křesťanství.

Závěr

Voda zaujímala v životě pohanů zvláštní místo. Díky obrovské síle dokázala vyléčit nemoc, dodávat sílu ve chvílích extrémní únavy a uhasit žízeň. Bez vody by nemohla být řeč o dobré úrodě. V suchých letech lidé prováděli různé rituály, aby přivolali déšť. V každém z nich byl apel na konkrétního boha vody, Slované oslovovali různé patrony tohoto živlu.

O slovanských božstvech vody se nedochoval jediný písemný pramen. Informace jsou rekonstruovány z legend, mýtů, pověstí, eposů, pohádek a dalších pramenů folklóru, které se dochovaly do našich dob.

Patronů vodního živlu je mnoho, každý má určité funkce a liší se charakterem.