Slovanská víra říká, že když se člověk narodí, do jeho kolébky přicházejí tři duchové: smutek, neštěstí a smutek a posílají utrpení na dítě. Nešetří ani chudé, ani bohaté. Ale mají chuť na sladké, a pokud umístíte talířek s medem, sladkou buchtu a sklenku červeného vína blízko kolébky novorozence nebo na skříňku ve stejné místnosti, pak sladkosti zaútočí smutek, neštěstí a smutek. a ušetřit novorozence
. Následně se zlí duchové přibližují ke stolům lidí, kteří každoročně slaví narozeniny, aby způsobili neplechu. Na stole proto nesmí chybět med nebo medovina, sladké koláče a červené víno. Vzhled zlých duchů je spojen se znamením, podle kterého nelze oslavit narozeniny dříve ani později, ale pouze v den narození. Koneckonců, pokud je oslava odložena, pak smutek, neštěstí a smutek přicházející na slavnostní večeři zůstanou hladové.

Poté, co zlí duchové hodovali a věnovali se své démonické činnosti, dorazí k novorozenci dobří duchové: vůle, sdílení a potěšení. Jsou majestátní, krásní a nikdy nikam nespěchají, a proto se zlí duchové vždy dříve dostanou do cesty. Ale neměli byste si myslet, že pokud vůle, podíl a potěšení ze zisku, pak okamžitě poskytnou ochranu novorozenci. Jejich přízeň je třeba si ještě zasloužit. K tomu musí být oslavenec krásně oblečený, nejlépe v červené. Místnosti by měly být čisté a uklizené, měla by znít hudba strunných nástrojů, novorozenec by měl mít skvělou náladu. Není-li tedy v duchu, pak mohou duchové při pohledu na zachmuřenou tvář odejít. Odtud znamení, že v den svých narozenin byste se neměli oddávat smutným myšlenkám a hádkám. Existuje další znamení: pokud oslavenec nepoděkuje hostům, pak mu dobří duchové nemusí poslat žádný zisk. Dříve existoval zvyk, podle kterého musel oslavenec obdarovat každého hosta. V naší době se tento zvyk ztratil a je zachován pouze v některých zemích východu.

Nad hlavou oslavence se láme koláč s vejci a pohankovou kaší. Kromě štěstí přináší tento rituál peníze, zisk a zdraví. Koláč potom nejedí. Za starých časů se po svátku rozdávalo chudým nebo odnášelo na křižovatku. Faktem je, že podle všeobecného přesvědčení žije zlý duch na levé straně člověka a dobrý duch na pravé straně. Křižovatka je místem jejich setkání a oba tam dostanou svou polovinu koláče.

Tradice, která vás nutí poslouchat spoustu gratulací k narozeninám, pochází z dob, kdy bylo vyžadováno, aby se kolébka novorozence verbálně obdivovala: „Chytrý, hezký, šťastný“. Chválit dítě takovým způsobem bylo kouzlo pro jeho štěstí: pokud ho nepochválíte, vyroste nešťastné. Když ale dítě vyroste, pochvalu je samozřejmě potřeba mírnit. Rituál chvály se vztahuje pouze na velmi malé děti. Dospělý také potřebuje slyšet v den svých narozenin dobrá slova na vaši adresu. Nejlepší je to ve verších, protože rýmy a rytmus přitahují pozitivní energie mnohem aktivněji než krátké přání: „Hodně štěstí a zdraví.“

„Když se člověk narodí, rozsvítí se na nebi nová hvězda, aby mu osvětlila cestu," říká víra. Hvězda je symbolem duše, naděje a síly člověka, která ho vede. Je to anděl strážný, který chrání před neštěstí, dává sílu do života a plní drahocenná přání.touhy.
Na zemi je symbolem vedoucí hvězdy plamen svíčky. S touto legendou je spojen zvyk zapalovat narozeninové svíčky a zhasínat je, něco si přát, dechem. Počet svíček rovný počtu splněných let ukazuje nashromážděný potenciál, zkušenosti, bez kterých není splnění touhy nemožné. Svíčky uspořádané do kruhu vytvářejí „Prsten moci“ a poskytují energii potřebnou ke splnění přání. No, pokud člověk zhasl svíčky, přání se začalo plnit.
Za špatné znamení se považuje, když jedna nebo dvě svíčky nezhasnou, ačkoli člověk fouká a fouká. Selhání můžete připsat kvalitě svíček nebo přítomnosti průvanu, ale ve skutečnosti to ukazuje, že splnění touhy se odkládá.
Nyní někteří autoři píší, že nemůžete dát svíčky do koláče, pokud je člověku 3, 9, 12 nebo 18, 40, 95 nebo 100 let. Toto velmi kontroverzní znamení funguje, pokud v něj věříte. V tomto případě si můžete koupit jednu svíčku a napsat, kolik let jste na ní žili.

V žádném případě nekupujte dárek pro sebe a pak ho někomu darujte, aby ho ten člověk dal jakoby svým jménem. Tím se vymaže energie pro štěstí, která je obsažena v každém dárku. Jsou věci, které je zakázáno dávat jako dárek, protože to může vést k neštěstí.
V den vašich narozenin by samozřejmě neměl být v žádné z váz sudý počet květin. A lichý počet květin darovaných oslavenci symbolizuje změny k lepšímu v jeho životě a úspěšné překonání obtíží.

Nádobí rozbité během festivalu se vyhazuje nejdříve, než poslední host opustí dům. Tento zvyk je spojen s představou, že rozbité nádobí a rozsypaná sůl znamenají, že si s sebou jeden z hostů přinesl potíže. Proto ihned po odchodu posledního hosta je rozbité nádobí vyneseno z domu, aby s ním z domu odcházely i potíže.
A nakonec o těch „bezpečnostních opatřeních“, která je vhodné přijmout, aby vaše narozeniny nebyly zastíněny nepříjemnými problémy. Pouze v případě, že člověk potřebuje sadu ložního prádla nebo sadu ručníků, může požádat o vydání těchto věcí, ale pak musí zaplatit symbolickou částku peněz za dárek - „Prasátko“. Kdysi bylo prasátko talismanem štěstí a obdobou nenahraditelného rublu z pohádek, přinášelo zisk a neutralizovalo zlou vůli.
K slzám a úzkosti - podávejte kapesníčky, kartáčky na zuby, mýdlo, žínky, kartáče, mopy, prací prášek a další saponáty a čisticí prostředky.
Na hádky - dávejte ostré, pronikavé a řezné předměty, včetně vidliček a elektrických holicích strojků.
Pro oddělení - dejte hodinky včetně elektronických, dekorativních vodních a pískových hodinek.
Na rozloučení - darujte šperky s ametystem, onyxem, měsíčním kamenem.
Opět platí, že pokud se za takové dary dá pět kopejek, pak známky nemusí fungovat.
V den narozenin oslavence si nemůžete peníze půjčovat ani půjčovat. Podle populárního pozorování: „Když dáváš na dluh, dáváš svůj vlastní (implicitně jako prosperita), když si půjčuješ na dluh, přijímáš neštěstí někoho jiného.
Nemůžete oslavit narozeniny před nebo po skutečném datu.
Mužské čtyřicáté narozeniny, třiapadesáté narozeniny ženy a třinácté narozeniny dítěte se neslaví v davech.
Nikdy nejsou pozváni hosté v počtu devět, třináct, osmnáct, dvacet jedna, padesát, devadesát devět a sto lidí. Tato čísla zkracují život oslavence.
Pokud tedy chcete dát svíčky na stůl pro krásu, vyhněte se následujícím číslům: tři, devět, dvanáct a osmnáct svíček. Svíčky je lepší nezapalovat vůbec!
Na jmeniny se nedoporučuje podávat palačinky na stůl, pokud je k hlavnímu chodu plánován pokrm z rýže (pilaf).
Nepokládají prasečí hlavu na stůl, nejedí holuby. Tato jídla jsou smrtí oslavence.
Pokud tedy máte ve svém bytě psa, zvažte následující: hosté mohou začít zpívat a někteří psi mají ve zvyku vytí, když lidé zpívají nebo hrají na klavír. hudební nástroje. V kterýkoli jiný den by to bylo dojemné: říká se, že pes také zpívá. Vězte však, že vyjící pes zve k oslavenci smrt. Pouze pokud se rozhodnete oslavit své narozeniny v kavárně nebo jídelně, zeptejte se, zda se tam den předtím po pohřbu slavilo probuzení. Pokud slavíte, hledejte jiné místo nebo oslavujte doma.

Parfém podepisuje slovanské pověry

Slovanské pověry

Je těžké si představit slovanský folklór bez rčení, přísloví, znamení, spiknutí, které jsou založeny na pověrách, které k nám přišly od pradávna a ve skutečnosti jsou světonázorem našich předků, jejich způsobem přežití v prostředí intuitivního chápání. přírodní.

Lidové pověry se vyznačují mimořádnou vitalitou a přizpůsobivostí, přenášejí se na ruské lidi na genetické úrovni. Žádný světový pokrok neovlivní naše přesvědčení, že do rozbitého zrcadla se nemůžete podívat, a abyste ho necinkali, musíte třikrát plivnout a zaklepat na dřevo. Pravděpodobně mnozí také znají situaci, kdy se člověk po cestě s černou kočkou alespoň váhavě zastaví; ve většině případů kolemjdoucí jistě provede jednoduchý rituál, který zaručí vyhnout se neštěstí: vezme knoflík, třikrát si plivne přes levé rameno, projede nebezpečný úsek silnice pozpátku nebo prostě počká, až někdo jiný překročí nešťastnou čáru.

Svět kolem lidí byl vždy plný tajemných a nevysvětlitelných přízraků, které lidé ve svých příbězích vykreslovali jako nebývalé fantastické bytosti obdařené velmi reálnými lidskými vlastnostmi. A tato stvoření nejen že žijí vedle lidí v jejich paralelním světě duchů, ale aktivně s nimi interagují Každodenní život. Je těžké si představit rolnický život bez sušenky, kikimory, banniku, stodoly a lesa a nádrží bez skřetů, vodních tvorů a mořských panen. Lidské obavy a obavy jsou ztělesněny v obrazech čarodějnic, čarodějů, mrtvých lidí a jiných zlých duchů. Víra v ochránce a patrony byla naopak zosobněna dobrými duchy. Prostřednictvím všech těchto obrazů můžeme odhalit tajemství duchovního života, kultury, psychologie našich pradědů a ještě lépe porozumět sami sobě.

Vasnetsov-Alkonost a Gamayun

Alkonost, pták Alkonost, Halcyon

Ztělesnění nevyhnutelného lehkého smutku. Paní dobrého počasí, ovládání větru. Až do pasu má podobu člověka a dole obrázek ptáka. V populárních potiscích se objevuje s krásnými duhovými křídly, dívčí tváří a korunou korunující její hlavu. Jsou kresby, kde má kromě křídel i ruce, ve kterých drží nebeské květiny nebo svitek. Alkonost žije na ostrově Buyan s ptákem Sirinem (pták radosti, světla). Věřilo se, že mluví lidskou řečí a jejich zpěv sloužil jako ztělesnění božského slova vstupujícího do lidské duše.

Vznik obrazu ptáka Alkonost má kořeny v starověké řecké mytologie Podle které se Alkyone, dcera pána větrů Aeola, když se dozvěděla o smrti svého manžela, vrhla do moře z vrcholu útesu, ale bohové ji ušetřili a proměnili ji v ptáka ledňáčka ( řecký alkyon - ledňáček). Její manžel byl také oživen a proměněn v ptáka, načež se pár stal opět nerozlučným.

Starověká řecká socha z muzea v Aténách

V ruském folklóru prošel tento obraz po dlouhou dobu řadou změn a Alkonost se objevuje v masce bájného rajského ptáka smutku a smutku. Podle popisu z nástěnného tisku zpívá tak, že se „necítí sama sebou“ a kdo ji uslyší, na všechno zapomene, „pak ho opustí mysl a duše opustí tělo“. Velkou útěchu a uvolnění přináší zpěv Alkonost.

Její jasný obraz je neoddělitelně spojen s obrazem ptáka Sirin. Oba, jako ztělesnění radosti, nadpozemského štěstí a nevyhnutelného smutku, tvořili jeden celek v pohledu na svět našich dávných předků. Ruský umělec V. M. Vasnetsov zobrazil tyto báječné ptáky s nezvyklou citlivostí na obraze „Písně radosti a smutku“.

A n ch u tka

nečistý duch u Slovanů, démon, vodní skřet.
Anchutka je jedno z nejčastějších pojmenování zlých duchů. Možná k tomu došlo v důsledku změny litevského slova A n c i u t e - „kachna“. Anchutka, čert, je totiž tvor spojený s vodou, bažinou a přitom se rychle pohybuje (létá).

Podle lidových názorů. zlí duchové, včetně ďábla, „velmi milují vodu a nenechte si ujít příležitost usadit se v ní“ (Pashchenko, 1905). Na jihu Ruska je anchutka popisována jako vodní monstrum žijící v řekách a rybnících; Děsí děti. Ve Smolensku je anchutik „zvláštní jméno pro čerta, který sedí na nohách někoho, kdo při jídle visí nohama u stolu – obvykle děsí děti a teenagery“. Anchutka byla často zastoupena s husími podpatky a prasečím rypákem.

Baba Yaga

Baba-lyaga, divoká žena

Obraz Baba Yaga, jedné z hlavních hrdinek ruských pohádek, zná každý už od dětství. Je to čarodějnice, čarodějka a přátelská hostitelka, která svým hostům podává jídlo a zároveň umí být i asistentkou (pokud má někdo chuť). Obvykle žije v hustých neprostupných lesích, v chýši točící se na kuřecích stehýnkách, ale můžete ji potkat i na vesnicích, pod maskou prosté ženy s rodinou a vedením domácnosti. Je to věčná stařena, která nikdy nebyla ani pannou, ani mladou ženou. Vypadá ošklivě, s jedním vyčnívajícím zubem a kostěnou (železnou) nohou. Jedna noha Baba Yaga je znakem hadího plemene. V pohádkách její obraz odráží obraz Hada, matky hada poraženého hrdinou, který se uchýlí k různým trikům, aby hrdinu zničil. Obvykle Baba Yaga, jako had, střeží poklad - zlato, stříbro, pokladový meč atd. Rád se ptá na hádanky a sní ty, kteří na ně neodpovídají.

Baba Yaga zpravidla vždy něco spřádá nebo tká, jako starořecká Moirai, a stejně jako oni má moc nad osudem a prorocký dar. V pohádkách podává hrdinům klubko nití, jakési vodítko, které nakonec ukáže cestu k cíli.

Vasněcov Baba Jaga

Létá v železném hmoždíři. "Baba Yaga, kostěná noha, jezdí v hmoždíři, odpočívá paličkou, zakrývá si stopu koštětem." V této době je na zemi hrozná bouře, mor, smrt. Baba Yaga ráda unáší lidi a nutí je pracovat pro sebe: buď kojit dítě, nebo nosit vodu, nebo vytápět lázně a mýt je, točit a péct koláče. Ráda jí děti, které se ztratily v lese nebo k ní pošlou nevlídné macechy. Je pravda, že někteří z nich - Zhikharko, Ivashka - jsou chytřejší než ona a oni sami pečou mazanou starou ženu.

V řadě pohádek se Baba Yaga objevuje jako hrdina, který má „armádu nevýslovné síly“, bojuje zuby nehty s dobrými kamarády. V těchto případech se její království nachází v podzemí, kde jsou uloženy všechny nesčetné zásoby zboží, celá stáda všech druhů živých tvorů a dokonce mnoho domů, ve kterých kováři, tkalci a švadleny připravují armádu Baba Yaga. Na lýkových obrázcích je často zobrazována v boji se starým mužem nebo krokodýlem. Sluší se dodat, že jméno Yaga se obvykle používá pro pojmenování zlých, nevrlých a ošklivých žen.

Baba Yagu se často nazývá stará ježibaba - to je vypůjčeno od Tatarů, v Tataru vraní ježibaba

Bannik

Lázeňští zlí duchové, lázeňští skřeti, majitel lázní, zhikhar, big shot.
V ženské podobě: bainikha, bannitsa, obderikha

V lázeňském domě žije zvláštní duch, jeho „majitel“. Stejně jako brownie je vázán na konkrétní místo a rodinu. Bannik miluje teplo, a tak žije pod policí nebo za sporákem, odkud se často ozývá hluk, vytí, smích a dokonce i sténání. Zpravidla je neviditelný, ale může se jako vlkodlak objevit v různých podobách, například kočka, žába, malý pes nebo bílý zajíček, nebo se chce představit jako koště. Pokud ho vidíte v lidské podobě, pak je to děsivý, chlupatý muž s velmi dlouhé vlasy, železné drápy.

Majitel lázní je nevlídný, nebezpečný duch. Ty, které nemá rád, napaří a umučí k smrti. V mnoha regionech a provinciích se po třetí páře již nejdou mýt, opouštějí lázně s vodou a koštětem na mytí. Také se věří, že by se člověk neměl mýt po západu slunce nebo pozdě v noci. U vchodu do lázní říkají: "Pokřtěni na polici, nepokřtěni z police!" - a při odchodu vám poděkují: "Děkuji, bainushko, v parní lázni." Aby se uklidnil, chléb a sůl byly vždy přineseny do nových lázní a ponechány na polici. Pokud bylo potřeba strávit noc v lázních, požádali majitele lázní o povolení. Pokud vás pustí dovnitř, znamená to, že můžete klidně spát, nikomu neublíží, ochrání vás před zlými duchy jiných lidí.

obraz F. Malyavin

Lázeňský dům byl oblíbeným místem pro věštění. Podle legendy mohly dívky vidět své zasnoubené, pokud se posadily před topení a podívaly se do zrcadla. Bylo možné zjistit, jaké to bude budoucí manžel. „...Dívky... jděte o půlnoci do lázní, omotejte si lem přes hlavu, odkryjte hýždě, couvněte, vejděte do lázní a řekněte: „Bohatý muži, prašti do zadku... svou chlupatou rukou! "Dotkne-li se těla chlupatá ruka", bude ženich bohatý, bude-li holý a tvrdý, bude chudý a divoký, bude-li měkký, bude mít mírnou povahu."

Ale jakékoli věštění bylo považováno za nebezpečnou záležitost, protože majitel lázní mohl zničit neopatrného věštce.

Samotný lázeňský dům je považován za nečisté místo, člověk se zde očistí, smyje nejen špínu, ale i nemoci a hříchy. Proto se na lazebnách nikdy nic nestavělo. Bannik, nespokojený s místem, kde se lázeňský dům nachází, může lidem poslat nemoci, které okamžitě zmizí, pokud se lázeňský dům přesune na jiné místo. Vidět nebo slyšet bannik bylo vždy smůla. Jeho machinace, často nemotivované, jsou vždy zlé a každé neštěstí, které se stalo osobě v lázních, bylo považováno za jeho triky.

Není náhodou, že jakoby na rozdíl od banniku existuje víra v koupelovou matushku (babičku).

Je to dobrý duch, který žije v lázních, léčí všechny nemoci a chrání slabé a nemocné, stejně jako rodící ženy a děti. Porod v rolnických rodinách se obvykle odehrával v lázeňském domě, kde matka a novorozenec nějakou dobu zůstali. Okamžitě se umyli a dokonce se vznášeli. Omývání provázely různé magické úkony a výzvy k laskavé matce lázně, které měly rodící ženu a její dítě chránit před vším zlem.

Lázeňští léčitelé také volali po dobrém duchu, když bylo potřeba „smýt“ nebo léčit nemoci. V selském životě nebylo možné najít lepší lék na „horečku, nachlazení a zánětlivá onemocnění“ než koupel s dobrou párou. Jeho léčivé vlastnosti jsou známé již dlouhou dobu a dodnes jsou velmi oblíbené.

Beregini

Zpočátku, podle starověkých slovanských představ, byla Bereginya velká bohyně, matka všech věcí a zářící jezdci, kteří ji doprovázeli, ztělesňovali slunce. Kult Beregini byl spojen s břízou - symbolem dobra a světla.

Později se začalo beginům říkat duchovní dívky, které zosobňovaly lesní a vodní živly, chránily lidi, přinášely vláhu a staraly se o úrodu.

V obecné víře vypadají jako krásné okřídlené panny, veselá a hravá, zpívající okouzlujícími hlasy. Na začátku léta krouží kolem řek a jezer v lehkých kulatých tancích a dovádějí na polích. Tam, kde kráčely jejich lehké nohy, tráva houstne a chleba je hojnější. Chrání lidi před zlými duchy ghúlů, zachraňují malé děti, které spadly do vody, a předpovídají osud. Nechyběli ani potulní beregini, kteří cestovatelům ukazovali místo, kde se brod nacházel.

Slované věřili, že bereginii zůstali blízko lidských obydlí, ale mohli žít podél břehů nádrží nebo v břízách. V každém případě se s nimi spojené rituály obvykle prováděly ve vyvýšených kopcovitých oblastech poblíž řek. V obecné víře je obraz bereginů úzce propojen s obrazem mořských panen. Bříza jako jejich stanoviště byla zvláště uctívána během rusalia - festivalu mořských panen, který se konal v týdnu Trojice. Na rozdíl od svých vodních sester však bereginové lidem neubližovali, ale naopak je sponzorovali.

Od pradávna vyráběly ženy v Rusku panenky beregin. Jako tělo bylo použito březové poleno, na které se oblékalo oblečení. Panenka musela mít velká prsa jako symbol mateřství. Rukávy oděvů Bereginya, které byly vyrobeny pro vdaná žena, vázaný; Dívka dostala panenku v oblečení s volnými rukávy. Kolem krku se jí věšely balíčky, které symbolizovaly děti, kolik dětí má žena, tolik balíčků.

Blaznya, blazenya, potíže

Posedlost, duch, halucinace, která se může objevit kdekoli a kdykoli; může také způsobit nepřiměřený pohyb různých předmětů, například v domě, kde došlo k hádce nebo skandálu, začne tyran vyhazovat nádobí z polic a házet různé odpadky a odpadky na stůl. Svést, nechat se svést znamená žasnout, představovat si. „Všichni mrtví jsou od něj pokoušeni“; "Ten nečistý se mi posmívá, viděl mě jindy."

Blazen, blaznya nebo moroka jsou duchové neurčitého vzhledu, vize, přeludy. Mohou mlčet nebo se naopak projevovat zvuky a řečí přicházející odnikud. Nedělají mnoho škody, kromě toho, že děsí a znepokojují.

Smilstvo, pokynul

"Manilo, láká do lesa" B. Smilstvo - odvozenina od slov "bloudit, smilnit", jinak - sejít z cesty, ztratit směr. Jedná se o lesního ducha, příbuzného skřeta, který pod rouškou starého známého rád láká člověka na neznámá místa a nutí ho toulat se. Důvody mohou být různé, například ten, kdo přišel do lesa, se choval špatně, dělal hluk nebo stál čertovi v cestě. V mnoha oblastech se před vstupem do lesa obracejí na lesní duchy, aby je chránili a nebláznili jim hlavy. Otočení oblečení naruby, jeho oblékání a přezouvání také pomáhá zabránit bloudění.

kurva oheň

Světla, která jsou způsobena nadpřirozenými jevy. Podle lidového přesvědčení se objevují v hlubokých lesích, bažinách, hřbitovech, opuštěných budovách nebo polích. Podle popisu nejsou tato světla topná, svítí blikajícím namodralým světlem.

Důvod vzhledu putujícího ohně může být jiný. Jsou to bloudící duše zemřelých, vyžadující vzpomínku a pobavení zlých duchů, které lákají a ničí lidi; jsou také považovány za neklamné znamení pokladu, který hledá svého majitele.

Bog goblin, bahen goblin, bažina, bahenní goblin

Duch žijící v bažině je podobný goblinovi a vodnímu duchu. Podle popisu se jedná o tvora s obrovskými tlapami, tělem pokrytým srstí a dlouhým ocasem. Specializuje se na lákání a tažení lidí do bažiny.

Bažina byla vždy nebezpečným, nejasným místem, a proto je zde, v říši bažin, vždy plná ďáblů a různých zlých duchů. "Byla by tam bažina, ale byli by tam čerti"; "Nechoď v bažině - čert ti bude bolet uši." Víra novgorodské země říká, že duchové bažin v noci zapalují v bažinách ohně a lákají všechny lidi k smrti. Také kazí les rostoucí v blízkosti bažiny a za žádných okolností si je neberte na stavbu domu.

Bažina se může objevit i v podobě bažinné ženy – mladé či staré ženy, zákeřné, lákající ztracené v bažinách. "Volají k sobě cestovatele různými hlasy a ničí ty, kteří dělají chyby." Její popis v různých oblastech není stejný: někteří ji nazývali kráskou, jakou v pokřtěném světě nenajdete, jiní ji nazývali starou a ošklivou.

Swampers často označují jakéhokoli zlého ducha, který žije v bažině a způsobuje škody lidem. V lidové víry Obraz bažanta je smíšený a obdařený podobnými vlastnostmi jako goblin, vodní ďábel a ďábel.

Buka, bukan, bukuška

Jméno ducha neurčitého, vágního vzhledu, žijícího v prázdných budovách, v divočině. Tady se vzala výčitka nespolečenského, zachmuřeného člověka: buk, buk, a mluvili o ponurém a zachmuřeném pohledu - vypadá jako buk. V legendách různých krajů se obraz buku odrážel od obrazů skřeta, hnědáka nebo stodoly. Může žít ve stáji nebo v lázních, chránit domácnost jako domácí duch nebo jako skřet zastrašovat ty, kteří přicházejí do lesa, nebo možná, jako chlév, zesměšňovat a zastrašovat lidi.

V ruské víře 19.-20. století se buk stává tajemným, fantastickým stvořením, jehož hlavním účelem je děsit malé děti. "Nechoď - buk sežere", "Spi, jinak si to buk vezme." Podle V. Dahla je „imaginárním strašákem, kterým rozumní vychovatelé děsí děti“.

Samotný popis buku je velmi vágní: většinou je to něco chlupatého, střapatého, s obrovskou tlamou, dlouhým jazykem, buď chodící, nebo kutálející se. V noci přichází do vesnic, krade a jí zlobivé děti. S největší pravděpodobností je ztělesněním nočních strachů, nebezpečí, problémů.

Čarodějnice, čarodějka, věštec, věc, čarodějnice

Jde o neobvyklé ženy se zvláštními tajnými znalostmi a nadpřirozenými schopnostmi. Čarodějnice rozumí řeči ptáků a zvířat, znají tajemství přípravy léků a lektvarů, mohou létat vzduchem a proměnit se v koho chtějí. Podle všeobecného přesvědčení jsou čarodějnice ve spojení zlí duchové, ze kterých získávají své vědomosti a čarodějnická kouzla a používají je k ubližování lidem. Má se za to, že čarodějnice jsou zodpovědné za sucha, úhyny dobytka, že dokážou krást i měsíc, způsobí černou tmu, dojí krávy a vytvářejí záhyby na polích.

Na čarodějnice se vždy pohlíželo s pověrčivým strachem, který má kořeny v pohanských dobách. Tehdy k nim byl zvláštní postoj, v samotném názvu „čarodějnice“, „proroctví“ je kořen „ved“, „věci“, označující majitele prorockého daru, kteří vědí, jak léčit a předvídat budoucnost. Byli strážci pohanských rituálů a tradic, stejně jako mágové. Proto byli v období šíření křesťanství na Rusi řazeni mezi ďábelské, zlé duchy, což vedlo k smrti mnoha nevinných žen obviněných z čarodějnictví. Byli obviňováni z jakéhokoli hladomoru, neúrody, epidemie nebo přírodní katastrofy. Ti, kteří byli podezřelí z čarodějnictví, byli testováni vodou: byli svázáni provazy, na krk jim pověšen těžký kámen a hozeny do kaluží. Pokud byla žena v čarodějnictví nevinná, pak se okamžitě utopila, ale pokud to byla čarodějnice, pak ji voda odmítla přijmout a nechala ji plavat na hladině spolu s kamenem. Po tomto postupu byla všechna obvinění proti prvnímu stažena a ti druzí byli okamžitě popraveni a udělali to hromadně, aby se později neměl komu mstít.

Existuje také rozdělení čarodějnic na „přírodní“ a „vědecké“. „Přirození“ se rodí čarodějným matkám a získávají své znalosti děděním. Podle některých zpráv se mohou objevit v rodinách, kde se narodilo devět dívek v řadě a desátá bude čarodějnice, nebo to bude třináctá dívka z dvanácti dívek v řadě stejné generace. Charakteristickým rysem „přirozených“ čarodějnic je přítomnost malého ocasu, mírně zakřiveného a neztráceného ani během transformací. Věří se, že jsou laskavější než „vědci“ a někdy mohou lidem dokonce pomoci.

"Učená čarodějnice je horší než přirozená." Své znalosti a dovednosti získává tím, že je vědomě přejímá od čarodějnic nebo uzavírá dohodu se zlými duchy. K tomu se zříká všech svých příbuzných až do dvanácté generace a podstupuje řadu testů. Čarodějnice "vědci" jsou pokládáni za vzteklé, zlé a jsou manželkami ďáblů.
Existuje několik způsobů, jak rozpoznat čarodějnice. Například prvorození psi a kočky je dokonale cítí, nebo podle neobvyklého vzhledu, ve kterém probleskují ohnivé jiskry, je dům čarodějnice rozpoznán jako stoupající z komína - vždy půjde proti větru. Čarodějnice podle legend umírají ve strašné agónii, snaží se někomu předat své znalosti a běda tomu, kdo jim v tu chvíli vezme jakoukoli věc z rukou - s ní jistě odevzdají svůj strašlivý dar. Věří se, že po smrti se čarodějnice mstí svým pachatelům a mohou se sežrat k smrti.

Čarodějnice se pro své úlety proměnily v kouř, mrak, ptáka (ve většině případů - straku) a mohly létat pomocí speciálně připravené masti, kterou bylo potřeno celé tělo. Jako přeprava se používalo koště, násada, smeták a chlebová lopatka, ale oblíbené byly především čarodějnice jedoucí na člověku proměněném v koně. Druhý den ráno si tento nešťastník nic nepamatoval, cítil se pouze poražen.

V jiné verzi se člověk s výjimečnými schopnostmi sám stal jezdcem na čarodějnickém koni. To zpravidla skončilo svatbou zkrocené čarodějnice. Podobné téma můžeme vysledovat v pohádce P. P. Ershov „Kůň hrbatý“, na jejímž začátku se vypráví o starci a jeho třech synech, kteří se živili „...setím pšenice a jejím transportem do hlavní město...“, ale „...někdo začal chodit po poli a hýbat pšenicí...“ („hýbat se“, „dělat záhyby“ na polích je čarodějčina oblíbená akce). Poté bylo rozhodnuto chytit zloděje. Třetí večer měl mladší Ivan, který měl službu, „...podíval se pod palčák a viděl kobylu...“ (na čarodějnici se prostě nemůžete dívat přímo - učaruje vám), pak bez zaváhání „přiběhne ke klisně, chytí ji za vlnitý ocas a skočí k ní na hřeben – jen pozpátku...“ (čarodějnici lze zkrotit a zkrotit jen „netradičním“ způsobem, stejně jako nošení oblečení naruby a také obráceně pomáhalo proti zlým duchům). Kobyla chce Ivana přirozeně ovládnout, shodit ho, „...ale Ivan sám to nemá lehké – pevně se drží za ocas...“ (s čarodějnicí si poradí jen výjimeční lidé). Nakonec se klisna poddá: „...Kdybys uměl sedět, tak mě můžeš vlastnit... Na konci tří dvou dnů ti porodím koně... A taky porodím na koně jen tři palce vysoký, se dvěma hrby na hřbetě, ano s aršínovýma ušima... v zimě tě zahřeje, v létě přikryje zimou, pohostí tě chlebem, když budeš mít hlad, dá ti pít med když máš žízeň...“ Děti narozené z čarodějnice mohly být obyčejné, jako první dva koně, a měly stejný dar, že jejich matka byla jako malý hrbatý kůň, bez kterého by Ivan nemohl přežít ani dosáhnout. skvělé výkony.

Obraz čarodějky-asistentky byl však mnohem méně obvyklý než obraz čarodějky-ničitele. Stává se hrdinkou, ztělesňuje všechny potíže, neštěstí, která na lidi čekají a pronásledují je.

V této funkci se čarodějnice stává nezbytnou a nenahraditelnou postavou Slovanský folklór, ve kterém stejně jako nemůže existovat stín bez světla, tak dobří kladní hrdinové jsou nerozlučně spjati s temnými, zlomyslnými silami.

Vítr, sasanka, síla větru

„Nemůžeš držet krok s větrem na poli“; "Požádejte vítr o radu, bude odpověď?"; "Vítr se zblázní a strhne střechu z chatrče."

V lidových příbězích se vítr vždy objevuje jako Živá bytost jako duch s ním spojený. Vítr není obdařen konkrétním vzhledem, ale jeho popis je vždy doprovázen ukázkou vlastností, které ho činí živým. "Bez rukou, bez nohou, slídí po poli, zpívá a píská, láme stromy, sklání trávu k zemi."

Vítr je nepředvídatelný a všudypřítomný. Jeho povaha je dvojí: může působit jako ochránce, pomocník a osvoboditel, ale s ním přicházejí také nemoci, škody a mor. Slované dokonce nazývali epidemie „mory“, jejichž zdrojem byl „špatný vítr“. Mohlo by to také přenášet zlé oko. Věřilo se, že proti těmto „větrným“ neduhům pomáhají kouzla („Přišlo to od větru, šlo to s větrem“), česnek, polévání vodou a vykuřování kouřem.

O příznivých větrech se říkalo, že je posílají andělé, že jsou to dobrá stvoření žijící v lesích nebo horách. V populárních tiscích byli obvykle zobrazováni jako dítě troubící na trubku. A naopak, vichřice, hurikány a další ničivé větry jsou zlí démoni, duchové. V provincii Tambov panovala víra o třech sestrách, prudkých větrech - Storm, Blizzard, Blizzard a jejich starším bratrovi - Whirlwind. Berou čarodějnice, aby podojily cizí krávy, zakryly stopy zlých duchů a jezdí na nich během zatracených svateb.

V ruském folklóru je často apel na vítr jako pomocníka. To platilo zejména pro oblasti s přístupem k moři, protože na dobrém větru hodně záleželo: jak úspěšný rybolov, tak bezpečná cesta. Zde byl zvláště uctíván. Modlili se k němu, aby byl milosrdný, aby nezdržoval vracející se rybáře, aby nabízel a házel chléb a sůl do vody pro vítr (spravedlivý vítr).

Mlynáři u větrných mlýnů měli zvláštní přátelství s větrem. Když začalo mlácení, pokusili se získat podporu větru, „nechte mouku jít větru“ a předložili ji těm, kdo o to požádali. V mnoha provinciích se věřilo, že když se při mlácení nic nedává chudým, vítr si vezme desetkrát tolik.

Požadována byla i větrná energie milostná spiknutí, aby poslal srdečnou melancholii drahému příteli. Vítr se děje všude, všechno ví. V Puškinově pohádce o spící princezně je jediný, kdo je schopen pomoci princi Elišovi najít jeho nevěstu (s tímto úkolem si slunce ani měsíc neporadily).

Populární výroky a přirovnání odrážejí postoj k proměnlivému, nestálému větru. „Sfouknutý větrem“ - říkají o nespolehlivé osobě; o plýtvání - „vyhodit všechno do kanálu“; o přehnané poslušnosti – „kam vítr fouká, tam to jde“. Lidská krutost a bezcitnost byly srovnávány se studeným větrem a milosrdenství a laskavost s teplým vánkem.

Věc straka

Jedním ze zjevů čarodějnice je vlkodlak. Populární názory často hovoří o čarodějnicích, které se proměnily ve čtyřicet, aby se vyhnuly trestu; například existuje příběh o Ivanu Hrozném, který se rozhodl zlikvidovat všechny čarodějnice ve svém státě, za to je nařídil sesbírat ze všech krajů, přivést na náměstí a spálit. Když plamen dorazil k čarodějnicím, vyvalil se černý dým a začaly z něj létat straky. Byly to čarodějnice, které se proměnily v ptáky, kteří unikli represáliím. Král na ně v hněvu seslal kletbu, aby zůstali v masce čtyřiceti až do konce jejich dnů. Od té doby létají po celém světě, ale u Moskvy je neuvidíte, jejich cesta tam je zakázána.

Ve své oblíbené strace dělá čarodějnice obvyklé věci: kouzlí, dojí krávy, létá na sabaty. Další činností čarodějnice straky je únos nenarozeného dítěte z matčina lůna a jeho nahrazení kouskem chleba, bochníkem, ohňovkami nebo ledem. Vnikají do domu, stejně jako ostatní zlí duchové, potrubím. Žena, ke které čarodějnice přiletěly, se podle vyprávění nemohla ani pohnout a přivolat pomoc. Prostředkem ochrany těhotné ženy může být opasek jejího manžela nebo jeho další věci.

Obraz čtyřiceti věcí ve víře odráží nemoci, jako je horečka a které přináší vítr. Maličkosti jsou také věštci, předzvěsti neštěstí. V ruských hádankách se ptačí věc (posel) často nazývá smrt.

Voda

Vodeník, vodník, vodní dědeček, vodník, vodník, vodní král

Duch žijící ve vodě je vlastníkem vodní živel, pane, utopil se. Vodyanoy je jednou z nejběžnějších postav ruského folklóru. Je nelaskavý, nebezpečný, vyžaduje neustálé odměny a oběti. Jeho vzhled připomíná starého muže obrovského vzrůstu, pokrytého mechem a bahenní trávou, s dlouhými vlasy, které si neustále češe. „Nahý nebo střapatý, vousatý, pokrytý blátem, někdy se zeleným plnovousem“3. Další tradiční formou mořského muže je ryba, obvykle štika nebo burbot. Tato ryba se chová nezvykle, například dokáže mluvit lidským hlasem a vyplatit se člověku, pokud ji náhodou chytil (klasickým příkladem je štika z pohádky „Na povel štiky“). Kůň pro majitele vody byl sumec, a proto v mnoha provinciích nejedí sumce jako zatracené ryby. Mořan se často objevuje jako muž s rybím ocasem a pak se jmenuje Navpa nebo Pavpa. Může se také proměnit v ptáka, který žije na vodě: labuť, husa, kačer.

Na dně hlubokých nádrží, zejména vírů, mají mořští lidé luxusní sídla plná pokladů, ve kterých žijí se svými manželkami a dětmi. Chovají také krávy, které jsou v létě vyháněny na břeh na pastvu. Přiblížit se k takovému stádu je nebezpečné - lze je vzít jako sluhu majiteli, ale pokud se vám podaří obejít je pomocí ikony, můžete vodní krávy odchytit.

Každý potok, řeka nebo jezero má svou vlastní vodu, jednu nebo dokonce několik. Ve zvláštních, hlubokých jezerech, v místech rozpadlých vesnic, žije vodní král, kterému podléhají prostí vodníci. Rybáři se mu vždy klaněli, když proplouvali takovými vodními plochami.

V zimě není mořský muž děsivý - jako většina přírodních duchů chodí na zimu do svého podzemního domova. Vstupem do podzemní říše je díra na dně, která se nachází v každém jezeře nebo řece. Ze země se tam dostanete štěrbinami a mezerami, které slouží jako stanoviště pro všechny druhy zlých duchů. Po zimní boudě, která končí v dubnu, je mořan hladový a rozzlobený, takže se mu musí obětovat, zpravidla to byl kůň, kohout, med, chléb a máslo. Zároveň řekli: "Toto je kolaudační dárek pro tebe, dědečku, miluj a přízeň naší rodině."

Majitel vody miluje nabídky, potřebuje je. Podle převládajících představ mezi rolníky byla jakákoliv neštěstí na vodě považována za vodník, jeho touhu přijímat obětní dary. Staří Slované dokonce přijímali lidské oběti. Obvykle topili ženy a děti. V eposu o Sadkovi mořský král požadoval, aby mu námořníci dali majitele lodi, a volba byla provedena losováním. Rybáři tradičně nabízeli první rybu nebo část úlovku vodníkovi jako pamlsek. Vodovik vždy udržoval pořádek ve své doméně, dodržoval určitá pravidla a muselo se s ním zacházet s respektem. Hlučný a neuctivý, nikdy nepošle ryby, bude trhat a zamotávat sítě.

Vodník si vytvořil zvláštní vztah ke včelařům a vodním mlynářům. Podle přesvědčení včelařů se kdysi první včely vynořily z koně, kterého řídil mořský muž a byl opuštěn v bažině. Když tam rybáři hodili sítě, vytáhli úl se včelami. Od té chvíle byl majitel vody považován za patrona včelího byznysu a uklidňovalo ho utopení nejlepšího úlu nebo prvního medového výběhu v bažině. Vodníkova láska k medu se vysvětluje tím, že to byl prastarý opojný nápoj a jako všichni goblin byl znám jako zoufalý opilec.

S vodním mlýnem je spojena i podoba prvního mlýna. Každý mlýn měl svého vodníka, který hlídal jeho chod a provozuschopnost. Mlynář a vodník museli být přátelé, jinak by se mlýnské kolo neustále zastavovalo a na jaře by po silné povodni mohl vodník stavbu zcela zruinovat. Obdarovali ho proto quitrentem v podobě mouky, chleba, vodky a pod prahem mlýna zakopali koňskou lebku nebo černého kohouta.

Činnost mořského muže je spojena s kalendářními a lunárními rytmy. Za nejnebezpečnější dny pro koupání byly považovány Ivanov (24. června), Petrov (29. června) a Iljin (20. července), zakázáno bylo také koupání v poledne a po západu slunce. V noci se mořský muž může objevit i ve vodě přivedené do domu, takže jsme se snažili v noci nepít.

Obecně platí, že vlastník vody nebyl považován ani tak za zlého, jako spíše náročného a proměnlivého, stejně jako živel, kterému vládl. Hlavním prostředkem ochrany bylo obezřetné chování na vodě.

Vlkodlak, vlkodlak

Vlkodlak, vlčí muž; mohl by to být čaroděj, který se nejen sám promění ve vlka, ale promění i ostatní lidi. Víra ve vlkodavy byla rozšířena mezi mnoha slovanskými národy. Podle Hérodota se každý z Neuroi (předků Slovanů) nutně, alespoň na pár dní v roce, stal vlkem, což s největší pravděpodobností hovořilo o zavedeném rituálu uctívání této šelmy.

Věřilo se, že lidé jsou obdařeni magické schopnosti, se mohou proměnit ve vlka tím, že se vrhnou přes nůž nebo sekeru zabodnutou buď do pařezu, nebo jednoduše do země. Svůj lidský vzhled můžete vrátit tak, že se vrhnete přes stejný předmět, ale z opačné strany. Pokud odeberete tento nůž nebo sekeru, pak osoba navždy zůstane ve vlčím oděvu.

Od starověku Slované připisovali vlkovi vlastnictví zvláštních, nadpřirozených vlastností. Jeho vzhled mohli převzít jen výjimeční, mocní čarodějové a lidé. Stejnou schopností byli obdařeni legendární princ Vseslav („Lay of Igor’s Campaign“) a epický hrdina Volkh Vseslavyevich. V starověká Rus Také věřili, že vlkodavy, měnící se v mraky, mohou zastínit slunce a měsíc.

V pozdějších vírách čarodějnice a čarodějové v podobě vlků obvykle sledují cíl ublížit lidem: jedí dobytek, napadají spící lidi a zabíjejí osamělé cestovatele. Běžnými se stávají i příběhy o lidech, kteří se stali obětí nedobrovolné přeměny ve vlky, a mohlo by jít o celé svatební vlaky. A. N. Afanasyev vypráví o jednom nájezdu organizovaném lovci, kde byli zabiti tři vlci, a když jim byla stažena kůže, pod prvním z nich byl nalezen ženich, pod druhým nevěsta a třetí přikryl hudebníka houslemi. .

Čaroděj mohl člověka převést pomocí stejné vlčí kůže, kterou přes něj přehodili, začarovaného opasku nebo dokonce lýka. Takoví vlkodlaci se lidí nebáli, ale naopak byli přitahováni k lidskému obydlí a dokonce svým způsobem požádali o pomoc. "Když se vlkodlak přiblížil k vodě, aby se napil, nebyl to vlk, ale obraz člověka, který se tam odrážel." Hozené syrové maso nepřijal, ale chtivě se vrhl na chleba. Svůj dřívější vzhled získal vlčák buď na žádost samotného čaroděje, nebo po vypršení kouzla, nebo pokud nějakou „dobrou duši“ napadlo ho přikrýt lidským šatem. „Na památku“ by takovému člověku zůstal kousek vlny na levé hrudi.

Bodlák pod polštářem spícího člověka by mohl sloužit jako ochrana před zlým vlkodavem, který v noci pojídá lidi; Ze stejného důvodu pokřtili hlavu hlavy, ale nesundali pokrývku hlavy.

Mág, čaroděj, čaroděj

Vůdce, znalý stařešina, léčitel, kouzelník, čaroděj. Čarodějka znamená „čarovat, kouzlit, kouzlit, kouzlit, kouzlit, kouzlit, věštit, kouzlit, kouzlit, kouzlit, kouzlit, šeptat“.

Mágové jsou jedním z nejstarších obrazů slovanského folklóru. V nepaměti to byli čarodějové, kouzelníci, strážci tradic a tajných znalostí, jako například všem známý čaroděj z kronik, který předpověděl smrt proroka Olega. Mágové jsou zvláštní čarodějové, kteří ovlivnili osudy státu a lidí. Některá vybraná knížata, zejména Vseslav Polotský, byla také obdařena nadpřirozenými vlastnostmi mágů. Eposy také zmínily hrdinu Volcha Vseslavyeviče, který měl schopnost Volchovců být vlkodlakem. Vliv mágů na vědomí lidí byl tak velký, že i v 11.-12. století na Rusi pokračovala povstání iniciovaná těmito všemocnými mágy.

Poté, co Rusko přijalo křesťanství, byli mágové prohlášeni za spoluviníky ďábla, byli pronásledováni a popraveni. Samotný název „kouzelník“ se začal používat v v negativním smyslu spolu s čaroději a čarodějnicemi. Rozšířil se názor, že mágové posílají neštěstí, škody a nemoci. V mnoha konspiracích jsou zmíněni jako zdroj nebezpečného vlivu. "Křížem se chráním před čarodějem, čarodějkou, moudrými muži a moudrými ženami," řekli v provincii Vjatka.

Navzdory tomu však v následujících dobách postoj k mágům nezůstal jako obyčejní druhořadí zázrační pracovníci, ale jako nositelé starověkých knižních znalostí, tajemní držitelé moci, která jim umožňuje ovládat živly a osudy lidí.

Gamayun, Gamayunský pták

Toto je prorocký pták, který všechno ví, všechno ví. Žije v hlubinách moře a létá na obloze. Obličej a hrudník připomíná ženu. Lidé se obracejí na moudrého ptáka Gamayuna s žádostí o radu nebo s žádostí, aby řekl o minulosti nebo budoucnosti. Svá tajemství ale svěřuje pouze laskavým a upřímným lidem. Výkřik ptáka Gamayun předpovídá štěstí.

Na rozdíl od Sirina a Alkonosta na Rus nepřišla Starověké Řecko, jeho kořeny najdeme v íránském folklóru, ve kterém se pták Gamayun jeví tak mazaný a moudrý, že jeho jméno je obsaženo v titulech východních vládců („gamayun imitator...“).

Mezi Slovany byl také velmi oblíbený pták Gamayun. Je ztělesněním Belese – boha moudrosti, který zná a uchovává tajemství stvoření světa, zrození bohů a lidí. Jako posel držitelů světa letí k lidem a zpívá starodávnou knihu „Písně“. "Prorocký ptáku, moudrý pták, víš hodně, víš hodně... Řekni mi, Gamayune, zpívej a řekni nám..." - "Nebudu skrývat nic, co vím..."

Na mnoha obrazech rajského ptáka Gamayuna, které k nám sestoupily, je beznohý ve věčném letu. Tento let má zvláštní význam. Létající pták Gamayun je zvěstovatelem štěstí a štěstí; když někomu vane vítr do hlavy, buď panovníkem toho člověka. Ale smutek nastane, když přeruší let. "Kniha přírodních věd" říká: "a když padne na zem, pak svým pádem prohlásí smrt králů nebo králů nebo nějakého autokratického prince." Prorocký pták Gamayun nebyl nikdy zobrazen společně s dalšími dvěma rajskými ptáky - Alkonostem a Sirinem. Je vždy sama, zná a má na starosti osudy světa, lidské osudy. Přesně tak to zobrazuje umělec V. M. Vasnetsov a A. Blok, hluboce šokován jeho obrazem, věnuje ptákovi Gamayunovi báseň, která obsahuje následující řádky:

Na hladině nekonečných vod.
Oděná do fialova při západu slunce,
Mluví a fňuká
Neschopné zvednout ty utrápené křídly...

Hora, horský kněz (starší, mistr)

Spirit, majitel podzemí, přísně sleduje podzemní vývoj lidí. Víra v to byla rozšířena tam, kde se doly a doly obvykle nacházely: na Uralu, na Sibiři, na Altaji. V těchto končinách se mu neříkalo nic méně než „otec hory – pán země“.

Gorny je obvykle zobrazen jako starý muž obrovské postavy se zelenými vlasy a vousy. Poznáte ho také podle jeho zvláštního vzhledu, hoří jako podzemní drahokamy. Vzhled horského hostitele je doprovázen hlukem, větrem a pískáním. Je rozmarný, rád žertuje, hraje žerty, například přebírá převleku známého horníka nebo správce dolu. abych ho uklidnil, znalí lidé přinášel obětiny ve formě vodky a tabáku.

Podle legendy horský sbírá a střeží bohatství země a ukazuje je jen lidem, které má rád. Ty, kteří ho neměli rádi, odhání a pronásleduje. Jeho výskyt v dolech zpravidla znamená potíže, může také varovat před sesuvy půdy a poskytnout pomoc. Zde obraz horského stařešina odráží obraz Paní měděné hory z Bazhovových „Uralských příběhů“.

Gumennik, mistr gumennik

Domácí duch, který žije na mlatu. Mlato byla selská hospodářská budova, ve které se mlátilo obilí. Neuctivý přístup k fazolové houbě a práce v liché dny vedly k požárům, které zničily úrodu. Proto byl uctíván, obdarovávaly se, například na Pokrovu bylo zvykem dávat na výpusť kýbl piva pro neplodného majitele. Jako chlév a hnědák byl strážcem hospodářství a rodinného bohatství.

Fazole byla zobrazena v podobě husy nebo černé ovce. Mohl by vypadat jako nějaký druh chlupatého tvora se zářícíma očima. Podle jeho střapatého vzhledu by se dalo soudit o bohatství majitele - "Fazole je střapatá - rolník je bohatý." Ve věštění je to stejné: hladíte-li ho holou tlapkou, je to na škodu, hladíte-li střapatou tlapkou, je to nadobro.

V oblasti Archangelska se lidé o budoucí úrodě obvykle dozvěděli u mlatu. Pokud v Nový Rok tam je slyšet hluk házení snopů, zvuk mlátících cepů - nadcházející rok bude plodný, ale ticho předpovídalo nedostatek a chudobu. Věřili také, že když se člověk spřátelí s fazolovým mužem, dostane pro něj chleba bůhví odkud a koše budou vždy plné.

Šotek

Majitel domu, skřítek, hospodář, otec domu, soused

Duch domu, jeho majitel, který měl na starosti bytové a užitkové prostory. Brownie milují především lidé, je to člen rodiny, nejstarší v domě, předek, duch krbu. Podle selských představ neobstojí bez brownie ani jeden dům. Objevuje se v nejrůznějších kvalitách a podobách a má různé schopnosti. Majitel domu se stará o hospodářská zvířata, pořádek v domě, předpovídá budoucnost a chrání blaho rodiny.

Brownie se může jevit jako kdokoli, má tolik tváří, že se nedá říct, jaký doopravdy je. Někteří lidé ho vidí jako chlupaté monstrum, jiní - jako šedovlasého starého muže, který chodí v zimě a v létě. kožešinová čepice, třetí - muž živící se kočkou (zejména ji miluje hnědák), psem, prasátkem, kohoutem nebo myší. Pravděpodobně se ale hnědák nejčastěji rád představuje jako jeden ze starších členů rodiny. Zná a zná osud každého člověka žijícího v domě, ale má své oblíbence, které varuje před nebezpečím, pro které pláče a touží, když se jim stane neštěstí.

Kustodiev - manželka obchodníka a sušenka

Šušák rád žertuje a hraje si žerty: trhá lidem přikrývky a hází je na zem během spánku;

zaklepat na podzemí; přeskupit, převrátit nádobí; lechtat nebo štípat spící lidi, nebo je dokonce začít škrtit, ačkoli to nikdy neudělá až do smrti. Ruské nadávky v takových případech pomáhají. Takové činy šotek nebyly nikdy brány vážně. Obvykle se odehrávaly v domech, kde žili nepřátelsky a hádali se. V rodinách, kde vládla harmonie, naopak domácí skřítek v noci končil práci pro majitele a staral se o dobytek. Proto říkali: "Brownie na dvoře."

Brownie otec může fungovat jako strážce a zachránce rodinných příslušníků, například při požáru probouzí spící lidi, varuje před neštěstím, má zásluhu na zázračné záchraně dětí ponechaných bez dozoru na dvoře. V oblasti Kaluga se vyprávěl příběh o chlapci, který spadl do rozebrané studny a zachránil ho hnědák, který ho pod rouškou dědečka zvedl a držel nad vodou, dokud ho matka a otec nepopadli. a vytáhl dítě ven.

Oblíbeným prostředím brownies jsou kamna, tmavé kouty, podzemí, půda a samozřejmě stodola. O sousedovi je známo, že má velkou lásku k domácím mazlíčkům a především ke koním. Jeho patronát je vyjádřen tím, že dobytek je dobře opečovávaný, dobře krmený a zdravý. Sám šotek krmí koně, kterého má rád, napojuje ho, nabírá mu seno, zaplétá mu ocas a hřívu, ale když se mu kůň nelíbí, bude ho obtěžovat, urážet, zamotávat mu hřívu do spleti a jezdit v noci, dokud ho nezažene do spleti. Takové koně se snažili rychle prodat, než zemřeli. Aby souseda uklidnili, dávali mu dárky: chléb, palačinky, barevné odřezky, mince. Dárky se nosily na chodbu, strčily se pod okap nebo se vkládaly do pece. V oblasti Kursk rodiny vždy po večeři nechávaly na stole nějaké jídlo na sušenku. Podle velké svátky dostal i štědřejší dary.
Sedláci se snažili s hnědákem vyjít, uzavřít s ním smlouvu o přátelství, protože lepšího majitele než laskavého souseda nelze na světě najít. Postará se o každou maličkost, pohlídá stodolu a chlévy, zeleninovou zahrádku i stáj. Člověk, který si zajistil svůj dobrý postoj, bude mít vždy štěstí, nakoupí levněji a prodá s vyšším ziskem než ostatní. Také věřili, že ze sušenky můžete získat nenahraditelný rubl.

Při stěhování do nový dům Brownie určitě pozvěte s sebou. Vzali chléb a sůl a přinesli to do nově zrekonstruované chatrče se slovy: „Mistře, otče, pojďte prosím do našeho nového panství. V regionu Penza byl brownie přenesen na nové místo v sáčku. V Jaroslavské ho odlákali hrncem kaše.

Existovala také víra v hospodyni (domácí). Je to manželka brownie, žije v podzemí a pomáhá mu spravovat dům. "Car Brownie a královno Brownie, přijměte náš chléb a sůl," říkávali ve Smolenské provincii. Hospodyně dokončuje nedokončené ženské práce a má na starosti osud paní domu. Protože se její rodina nelíbila, zamotala přízi, otupila nože a rozházela nádobí. I ona, stejně jako ten šotek, byla přemlouvána dárky, a pokud se pohnuli, pozvali ji s sebou.

Ďábel, Satan

Zlý duch, který ovládá ďábly a démony. Obraz ďábla přišel do ruské víry z křesťanství. Podle biblické učení, ďábel je první z andělů, který se vzbouřil proti Bohu. Za to byl svržen z nebe a padl do země, kde se nyní nachází jeho království. Obecně přijímaný popis Satana ho představuje jako muže obrovského vzrůstu, mocného, ​​tmavého, s tichým, chraplavým hlasem a očima různých barev, může kulhat a má schopnost měnit tvary.

Oblast působnosti ďábla je velmi rozmanitá. Působí jako pomocník Boha i jako svůdce Evy, na jeho popud Kain zabije Ábela a myš, kterou stvořil, se snaží zkazit Noemovu archu. Ďábel je původcem nemocí, zejména duševních, jeho posedlost nutí lidi k sebevraždám a pití alkoholu. Ovládá také tělesnou lásku, kvůli níž může člověk položit svou duši a odsoudit se k smrti. Satan se snaží zničit svět stvořený Bohem, pokoušeje lidskou rasu, nutí ji ukázat nejnestrannější a nejšpatnější stránky své povahy. Ďábel se obzvláště snaží svést mnichy a lidi na vysoké duchovní úrovni.

Ďábel ve svém pekelném podzemním království ovládá všechny čerty, démony, hlídá hříšníky a určuje jejich tresty. Podle vologdské víry začíná cesta do pekla od domu Davidova ve Starém Jeruzalémě. Postoj rolníků k ďáblovi byl ambivalentní. Na jedné straně je to nepřítel lidské rasy, který jde proti Bohu, ale nepřítel je velmi silný a bojovat s ním je stěží možné, takže bylo moudřejší ho nedráždit a dokonce ho uklidňovat. V některých provinciích za něj zapalovali svíčky a jednotliví bohové nejprve nakreslili na tabuli obraz ďábla, načež byla deska znovu opatřena základním nátěrem a navrch byli napsáni svatí. Věřilo se také, že lze uzavřít dohodu s ďáblem, získat od něj různé výhody a poté odmítnout platit účty poté, co tři noci za sebou stojí v kostele. Takové hrátky s čertem byly ale vždy nebezpečné a ve většině případů skončily velmi špatně.

Tráva bodlák a lumbago sloužily jako amulety proti ďáblovým machinacím. Udělali to samé znamení kříže, kouřil kadidlo, modlil se.

Zlo, zlo

Malí neviditelní zlí duchové, nositelé smutku a neštěstí, zosobnění beznadějné nouze a chudoby. "Časy se mění, ale zločinci jsou běžní." Obvykle žijí za sporákem, ne po jednom, jako brownies, ale v celých komunitách. Rodinu, v jejímž domě sídlí zlí duchové, potkávají nejrůznější neštěstí a neštěstí. Ať je bohatství jakékoli, všechno v domě jde vniveč, vše mizí, hnije, chátrá a místo spokojenosti nastává chudoba a zmar.

Zlověstní lidé ztělesňovali nešťastný osud, zlý osud. "Peníze jdou k bohatým, ale zlí lidé k chudým." V domě se obvykle usadili za kamny; miloval náhle skočit člověku na ramena a jezdit na něm. Ale když prokázal určitou vynalézavost, mohl je stále chytit a zamknout v nějaké místnosti nebo nádobě.

V pohádkách jsou obvyklými společníky toho zlého smutek (zhurba) a rázný jednooký. Jsou nevybíraví, přilnou k tomu, na koho na silnici narazí jako první, ale jakmile se připoutají, není snadné se od nich dostat pryč, takže se s nimi člověk musí stýkat.

Sinsters se svým neustálým pronásledováním lidí, zasahováním do jejich záležitostí a neúnavnou touhou obracet svůj život k horšímu, připomínají zlé elfy nebo koboldy z germánských legend.

Had, Had Gorynych, Ohnivý had, Zmeichishche, Had

Staří Slované přikládali velkou důležitost předmětům a živým bytostem, které je obklopovaly.

Naši předkové zbožňovali přírodu a snažili se v ní najít ochranu a oporu ve složitém a drsném světě. A pomocí znamení a přesvědčení se snažili chránit před vším děsivým a nevysvětlitelným.

Mnoho Slovanské pověry, znamení a víry nelze vysvětlit ani logikou, ani vědou, ale přesto v moderní svět lidé je nadále následují a uchovávají ve svých duších kus pověrčivého strachu.

Slovanské znaky s vysvětlivkami

Při stěhování do nového domu nebo bytu je potřeba vzít s sebou staré koště. Tato slovanská víra je způsobena skutečností, že Brownie může žít pod koštětem a musí být transportován na nové místo. Děje se tak i proto, aby se na vyřazené staré koště nešlapalo a nezpůsobilo tak majitelům újmu.

Nemůžete pískat v domě, jinak nebudou peníze. V Rusku bylo pískání vnímáno negativně, protože se věřilo, že pískání je zábavou pro nečinné lidi. Ostrý zvuk by navíc mohl těhotnou ženu nebo dítě vyděsit. S tímto zvukem bylo spojeno i hvízdání větru, který svými poryvy mohl odnášet z domu majetek i peníze.

Nemyjte ani nezametejte podlahu ihned po odjezdu z domu hosta nebo blízkého příbuzného - pro něj nebude žádná cesta. Podle legend se věřilo, že je to totéž, jako ho umýt, zametat, vyhánět z domu.

Pokud něco zapomenete v cizím domě, je to znamení, že se tam brzy vrátíte. Tato slovanská víra nevyžaduje žádné zvláštní vysvětlení - pokud jste něco zapomněli, chtě nechtě se budete muset vrátit.

Nemůžete říct ahoj a sbohem na prahu - to předstírá hádku. Tato víra je vysvětlena skutečností, že staří Slované přikládali zvláštní význam prahu v domě a považovali jej za mystickou hranici mezi venkovní svět a bydlení.

Smeták stojící v rohu s násadou dolů chrání před poškozením a zlým okem. Takto naši předkové zavolali o pomoc Brownieho a ukázali svým nepřátelům doma, že jsou připraveni je vymést s odpadky. Tato pověra má i jiné vysvětlení: spořivá hospodyňka odkládá koště vždy násadou dolů, protože tak déle vydrží.

Nenechávejte v domě rozbité nebo prasklé nádobí, je znamením neštěstí. Rozbité nádobí může podle slovanské víry vést k neshodám v rodině a neshodám mezi příbuznými. Rozbité nebo prasklé nádobí je navíc nebezpečné a může způsobit zranění.

Dveře začaly vrzat - bohužel. Tuto pověru lze vysvětlit tím, že Vstupní dveře– to je ochrana nejen před cizími lidmi, ale i překážka zlým duchům. Proto naši předkové vnímali jeho vrzání jako jakési varování.

Nemůžete sedět na prahu - známka nemoci. Tato víra se dá snadno vysvětlit: sedět na prahu s otevřít dveře, člověk se ocitne v průvanu.

Po západu slunce nemůžete vyhazovat odpadky; nebudou žádné peníze a mohly by být ukradeny. Podstata této víry je spojena se strachem ze ztráty něčeho ve tmě, kdy začnou převládat zlí duchové.

Nezadaná dívka sedící na parapetu se nevdá. Staří Slované věřili, že dívka by se neměla odhalovat. O té, která na ulici nedělá nic jiného, ​​než se dívá, říkali, že má na srdci jediné – hlídat si nápadníky a seznamovat se s chlapy.

Známky starých Slovanů o domově a rodině

Nemůžete líbat paty malému dítěti - pak dítě půjde spát pozdě a vyroste rozmarné a rozmazlené.

Aby porod proběhl hladce a snadno, musí rodící žena mít na sobě manželovu košili nebo sako.

Potkat ženu s prázdným kbelíkem znamená selhání a neštěstí.

Svíčky, které novomanželé během svatby nechávají zapálené, předpovídají, kdo bude žít déle. Ten, jehož svíčka hoří déle a rovnoměrněji, přežije svého manžela.

Je špatným znamením zapíchnout nůž do bochníku - k potížím.

Napůl snědený chléb a drobky se ze stolu nevyhazují. Musí se dát ptákům, jinak se v domě usadí hlad.

Nemůžete jíst před zrcadlem a dívat se do něj po setmění - vaše krása vybledne.

V domě, kde někdo zemřel, musí být všechna zrcadla pokryta silnou látkou, aby se duše zesnulého nevrátila do světa živých.

Zapomenutá slovanská znamení

Během těhotenství si nemůžete ostříhat vlasy, jinak se dítě narodí mrtvé. V moderním světě existuje toto slovanské znamení v jiné verzi. Nyní se věří, že ostříháním vlasů nastávající matka „přeřízne“ štěstí dítěte.

V novém domě je kohout první noc zavřený. Dnes se věří, že nejprve stačí pustit kočku do nového domova.

Pokud z kamen vypadne cihla, je to známka špatných věcí.

Po přestěhování do nového domu nemůžete celý rok bílit stropy. V moderním světě toto slovanské znamení nedoporučuje opravovat strop, dokud neuplyne rok od kolaudace.

Americká pověra říká, že trapné ticho obvykle nastává, když minutová ručička hodin ukazuje na 20. Předpokládá se, že je to projev úcty na počest Abrahama Lincolna, který zemřel v 7:20. Podle jiné verze právě v tuto dobu zpívají andělé, takže je lidé nevědomky poslouchají.

Co vás v nejbližší době čeká:

Zjistěte, co vás v nejbližší době čeká.

Známky starých Slovanů

Mnoho lidová znamení Slovany dnes používáme, aniž bychom věděli, že je složili naši vzdálení předkové. Jsou ale i náznaky, na které se zapomnělo. Připomeňme si, čeho se za dob starých Slovanů báli a z čeho měli radost, jaká znamení jim kategoricky zakazovali a k ​​čemu byli povzbuzováni.

Znamení starých Slovanů o životě a rodině

• Nemůžete líbat paty dítěte - pak dítě půjde pozdě a také vyroste rozmazlené a rozmarné.
• Při odchodu do porodnice musí rodící žena nosit košili nebo bundu svého manžela - porod pak proběhne hladce.
• Žena přecházející silnici s prázdným kbelíkem znamená potíže.
• Musíte se pečlivě podívat na svíčky, které novomanželé během svatby nechávají zapálené - ten, jehož svíčka hoří déle a rovnoměrněji, přežije svého manžela.
• Aby se dcera nevrátila k Otcův dům(nerozvedla se s manželem), poté, co odešla do domu svého manžela, její rodiče pečlivě umyli podlahy.
• Strčit nůž do bochníku je špatné znamení.
• Nedojedený chléb se nevyhazuje ze stolu, ale dává se ptáčkům, jinak se v domě usadí hlad.
• Pokud uložíte koště v rohu místnosti s rukojetí dolů, bude v domě štěstí a bohatství.
• Pískání v domě znamená potíže, dům bude prázdný a nebudou v něm žádné peníze.
• Po setmění se nemůžete podívat do zrcadla. Nemůžete jíst před zrcadlem - vaše krása se tím ztrácí. Pokud někdo zemřel v domě, všechna zrcadla by měla být pokryta silnou látkou, aby se duše zesnulého nevrátila do našeho světa.
• Kočka by měla být vpuštěna do nového domu jako první, aby vyhnala zlé duchy.
• Nemůžete uklízet (zamést, umýt podlahy) ihned po odchodu hosta - pak se již v tomto domě neobjeví.

Znamení východních Slovanů jsou právě znaky našich předků. Většina z nich se stala pravidly chování, která bez přemýšlení dodržujeme. Například znamení mluvit přes práh je špatné. Je bezpodmínečně nutné pustit hosta do domu, dát mu něco napít a nakrmit. Vykonané dobro se dříve nebo později ukáže jako stejné pro majitele domu. Pamatujte si, že „co přichází kolem, je to, co přichází“? To je základní princip, podle kterého žili na slovanských sídlištích.

Zapomenuté znaky Slovanů

Některá znamení byla zapomenuta jako nepotřebná nebo proto, že bylo obtížné je pozorovat. Například:

• Během těhotenství si nemůžete ostříhat vlasy - dítě se narodí mrtvé. Nyní toto znamení existuje v lehčí verzi - věří se, že stříhání matčiných vlasů „omezuje“ štěstí novorozence.
• V novém domě první noc zavřou kohouta - dnes se omezí na vpuštění kočky dovnitř.
• Smeták ze starého místa je vhodné vzít s sebou do nového domu – v době vysavačů to platí spíše pro ně.
• Z pece vypadla cihla - smůla.
• Stropy v novém domě po přestěhování nelze bílit celý rok - po změně novým způsobem byste měli strop opravovat až po roce od kolaudace.

Moderní historici nazývají Slovany skupinou kmenů, které obývaly území střední a východní Evropy a hovořily tzv. „slovanskými“ dialekty. Etymologie slova „Slovani“ je neznámá, ale většina badatelů si je jistá, že pochází starověké jménořeky Dněpr - Slavutich a právě podle této obrovské řeky byly pojmenovány národy žijící v jejím údolí. Nyní je za slovanské považováno více než 100 kmenů a všechny jsou rozděleny do tří hlavních skupin podle oblasti bydliště: jižní Slované, východní Slované a západní Slované.

Jihoslovanské národy obvykle zahrnují etnické skupiny, které obývaly Balkánský poloostrov (moderní Rumunsko, Albánie, Chorvatsko, Černá Hora, Bulharsko, Srbsko atd.). Za východoslovanské kmeny jsou považovány kmeny, které žily na území moderní Ukrajiny (s výjimkou Krymu a oblasti Azov, kde žily turkické národy), Běloruska a evropské části Ruska a západní Slované zahrnují přes 50 etnických skupin. které obývaly území moderního Polska, Slovenska, Slovinska, České republiky atd. Kmeny, které se dnes běžně nazývají slovanské, měly skutečně mnoho podobných společenských norem a pravidel, přesvědčení a kulturních tradic a také hovořily podobnými jazyky. Avšak vzhledem k tomu, že všechny tyto národy žily roztroušeně na rozsáhlém území, kultura a náboženství různých slovanských kmenů se výrazně liší.

Víry a bohové starých Slovanů

Náboženství starých Slovanů před křtem Rusa bylo pohanské, ve víře všech kmenů bylo vidět rysy animismu a polyteismu . Na rozdíl od Řeků a Římanů však Slované mnohem méně dbali na kulty jednotlivých bohů a ctili především duchy přírody. Například v náboženství východních Slovanů bylo mnoho duchů, démonů a různých nadpřirozených entit, ale většina z nich nebyla personifikována a neměla jména - lidé prostě žádali o milost duchy lesů, řek atd. Kromě animismu, tedy zduchovňování přírody a předmětů kolem světa, se v náboženství starých Slovanů odehrávalo také polydémonismus - víra v "démony". Na rozdíl od moderních křesťanů však Slované démony nepovažovali zlí duchové, ale nadpřirozené entity, které jsou „stíny“ nebo dušemi předmětů živé a neživé přírody (stromy, kameny, oheň atd.), ale mohou existovat odděleně od takových předmětů.

Dalším nápadným rysem náboženství starých Slovanů bylo totemismus - Totemová zvířata slovanských kmenů byla často los, medvěd nebo divočák, ale na rozdíl od víry Hindů v náboženství Slovanů neexistoval žádný kategorický zákaz zabíjení totemového zvířete. Později byly totemistické víry vetkány do polyteistického systému víry a zvířecí totemy začaly být považovány za doprovodné bohy nebo dokonce za jejich inkarnace: Slované například věřili, že Perun, bůh hromu, byl doprovázen kancem.

V náboženství starých Slovanů nebylo mnoho personifikovaných bohů a různé kmeny uctívaly jak „společná“ božstva, tak 2–3 svá vlastní. Pokud jde o náboženství východních Slovanů, jejich nejuctívanějšími bohy byli:

1. Perun je bůh hromu. patron válečníků a vládců
2. Veles je bůh bohatství a dobytka, patron obchodníků a cestovatelů; některé kmeny ho také uctívaly jako boha mrtvých
3. Makosh je bohyně plodnosti, vody a osudu, patronka rodících žen a ztělesnění ženského principu
4. Svarog - bůh nebe a ohně, jeden z nejstarších bohů
5. Dazhdbog - bůh tepla a slunce, patron farmářů
6. Lada je bohyní krásy a lásky, stejně jako bohyně léta a úrody.
7. Lelya - dcera Lady, bohyně jara a strážkyně zasetého obilí před mrazem
8. Simargl - strážný bůh plodin, zobrazován jako okřídlený pes
9. Kůň - božstvo slunce, je považováno za vypůjčené od íránských kmenů.

V náboženství starých Slovanů neexistovali žádní „oficiální“ kněží - jejich funkce během různých rituálů zpravidla vykonávali starší kmene nebo starší muži a ženy v rodině. Rituály spojené s uctíváním bohů se prováděly buď na polích a v domech (rituály související s žádostmi o úrodu, bohatství v domě, snadný porod atd.), nebo v chrámech umístěných v hájích nebo na kopcích. chrám Východní Slované se skládali ze dvou částí - místa, kde se nacházela modla božstva, a místa oltáře pro. Jako oltář se nejčastěji používal velký oheň, na kterém se spalovaly oběti. V historii jsou zmínky o kultu Peruna, který dodržovali válečníci a knížata, a právě k tomuto bohu se modlili a přinášeli dary před každým vojenským tažením a jako vděčnost za vítězství. Je třeba poznamenat, že kult Perun , jako kulty jiných Slovanští bohové, zahrnovala především oběti různých zvířat, ale ojediněle byli obětováni i lidé (v kronikách je zmínka, že sám kníže Vladimír Svjatoslavič před přijetím křesťanství a křtem Rusa prováděl lidské oběti).

Svátky a kulty starých Slovanů

Staří Slované vedli převážně zemědělský způsob života, takže je přirozené, že agrární kult zaujímaly důležité místo v jejich přesvědčení. Zemědělský kult jižních i východních Slovanů zahrnoval mnoho rituálů a obřadů spojených s uctíváním bohů a oslavou hlavních okamžiků zemědělského kalendáře. Tento kult patří ke komunálním kultům starých Slovanů, což znamená, že většina rituálů byla prováděna za účasti všech členů komunity. A nyní, více než tisíciletí po příchodu křesťanství, zůstává v tradicích našeho lidu mnoho svátků, které byly součástí agrárního kultu starých Slovanů. Mezi tyto svátky patří:

• Maslenica je svátkem loučení se zimou a vítání jara
• Ivan Kupala - letní slunovrat
• Kolyada je dnem zimního slunovratu, „přeměny slunce ze zimy na léto“.

Zemědělský kult starých Slovanů zahrnoval kromě svátků a obřadů i tzv "zemědělské kouzlo" - a pověrčivé přesvědčení zaměřené na předvídání a zvyšování budoucí úrody. Nejběžnější mezi většinou slovanských kmenů byly takové magické rituály, jako zahrabání slepičí vejce do brázdy při setí, čtení zvláštního kouzla při orání pole atd.

Dalším významným kultem v náboženství starých Slovanů byl kult předků , protože všichni Slované věřili posmrtný život, totiž že duše po smrti jdou do jiného světa „viria“, ale mohou ovlivnit živé lidi. Projevem kultu předků byla tradice vzpomínání na zesnulé příbuzné v pamětní dny, stejně jako uctívání „bohů domácnosti“ - samostatné rodiny. Z víry v domácnost Boha podle historiků pramení dodnes zachované názory o sušenky - strážní duchové domu.

Také kult předků v ceně pohřební kult , protože staří Slované věřili, že snadná cesta pro Virii závisí na správném pohřebním obřadu. Mezi Slovany bylo zvykem pálit těla mrtvých na hranici a urnu s popelem pohřbívat do rodinné mohyly. Je třeba poznamenat, že kult předků se týkal pouze „čistých“ mrtvých - těch, kteří zemřeli přirozenou smrtí stářím nebo nemocí nebo padli na bojišti. Ale báli se „nečistých“ mrtvých („nemrtvých“) - sebevrahů a těch, kteří zemřeli násilnou smrtí nebo opilostí; snažili se je neutralizovat pomocí speciálních rituálů a pak na ně zapomenout.