Dcera hromovládce Peruna, mračna je krásná, okřídlená, bojovná, Magura je podobná skandinávské Valkýře. Její srdce je navždy dáno válečníkům a hrdinům. Na bitevním poli Magura povzbuzuje bojovníky válečnými výkřiky, její zlatá přilba se třpytí na slunci a vlévá do srdcí radost a naději. Inu, pokud válečník upadl z úderu nepřátelského meče nebo byl probodnut šípem, Magura ho zastíní svými křídly, dotkne se jeho studených rtů – a dá mu pít vodu ze zlatého poháru. Ten, kdo okusil živou vodu z Magury, půjde do Iriy, do nebeských paláců - pro věčný život, kde uprostřed nadpozemské blaženosti bude navždy vzpomínat na Magurův poslední polibek.
Y. MEDVEDEV „BITVA“
Jsem tvůj válečník. Váš ochránce.
Jsem bojovník. Nemám svobodu ustoupit před nepřítelem.
Ó vlasti, sbohem! Lomítko už píská,
A koně řehají a jejich oči se třesou,
A nepřátelský tábor hází žhavé šípy,
A vrána smrtící kouzla.
A předkové na obloze vypadají ponuře,
A já vím: přichází moje hodina smrti,
A vidím: už se to blíží
Magura Okřídlená, aby nás povzbudila.
A mačkám tu zlou ránu rukou,
Zaboří do mě své tesáky jako kanec,
Teď padnu: po hřebeni Uralu,
Čepelí Nepryadvy, armádou tajgy,
Jezera se štíty a kopími
Chrání vás před nevěřícími.
Moje opeřená helma se pod borovicí rozkládá,
Můj meč a štít zarostou trávou...
Moje duše je v náručí okřídleného
Magura odletí do jasné Iriy.

Svyatogor je starší než mnoho bohů. Mnozí znají tohoto mocného obra z eposu, kde se setkává s Iljou Muromecem a schovává jej i jeho koně do kapsy. V obrazu Svyatogora je spousta tajemství. Proč například žije v horách, uvízne v zemi jako v bažinaté bažině a nemůže zvednout tašku, kde se skrývají všechny „pozemské touhy“? Proč nestřeží hranice Svaté Rusi jako Ilja a jiní hrdinové nebo neorá zemi jako Mikula Selyaninovič? Z jakého důvodu žije sám, a ne s jinými obry - Gorynya, Dubynya a Usynya? Co znamená zmínka v jedné z verzí eposu o jeho „temném“ otci? A jak se stalo, že on, mocný a neporazitelný, náhle ztratí sílu v kamenné rakvi, kterou náhodou našel?
Svyatogor je syn Roda, bratra Svaroga, a Svarozhichi byli jeho synovci. Jeho otec se mylně nazývá „temný“, tedy slepý: Rod je prvotní, všudypřítomný, vševidoucí. Svyatogor se narodil proto, aby hlídal svět Reveal a nepouštěl sem temné příšery z Navi. Vchod tam byl u paty sloupu, o který se opíralo nebe. Samotný sloup (neboli Světový strom) se nacházel ve svatých horách, odkud pochází jméno obra. Stát na hranici Světla a Temnoty není snadný úkol. Další obři, Gorynychi - Gorynya, Dubynya a Usynya - zrodil temný, slepý vládce Viy ze závisti a v opozici vůči Svyatogorovi. Viy, částečně známý z Gogolova příběhu, pověřil své tři syny, aby hlídali východ z Navi, aby odtamtud nemohly uniknout duše mrtvých. Takže, když stáli na druhé straně hranice, byli nepřátelé Svyatogora.
Obrovská váha Svyatogora mu zabránila opustit své místo a přesunout se na jiná místa. Jednoho dne byl podle Mokoshovy předpovědi nucen opustit Svaté Hory. Bohyně předpověděla obrovi, že se ožení s hadí pannou. Obr byl naštvaný, ale rozhodl se najít svou zasnoubenou - možná nakonec není tak děsivá? Odešel do vzdálených moří, přestěhoval se z jednoho ostrova na druhý. A nakonec jsem uviděl hada. Svyatogor se rozhodl, že je lepší zemřít jako svobodný mládenec, než si vzít takové monstrum.

Bůh Rod

V Všechny národy znají úplně prvního Boha – toto je živý Vesmír, kreativní myšlením, nekonečný v čase a prostoru. Existuje jeden prostor a zároveň je ho nekonečně mnoho.
V „Knize Veles“ je napsáno: „Bůh je jeden a mnohonásobný. A ať nikdo nerozděluje ten zástup a neříká, že máme mnoho bohů."
Vše, co existuje, je jen jeho malou částí. A má spoustu jmen. Staří Rusové a Slované ho znali jako Nejvyšší, někdy zkracovali jméno na Vyšný, nebo ještě jednodušší - na Vyšný. Další árijský národ, Indové, nazývali svého boha Višnua.
Byl to Všemohoucí, kdo stvořil svou myšlenkou Zlaté vejce, ze kterého vzešel Jeho syn Rod. Tento bůh začal tvořit viditelný svět. Všechno, co se Rodovi narodilo, stále nese jeho jméno: příroda, vlast, rodiče, příbuzní.

Syn Nejvyššího rozdělil svět na tři části: horní, střední a dolní. Ten nejvyšší je v nebesích. Žijí tam bohové a vládnou lidem. Dělají to, co je správné, a proto se obydlená nebesa nazývají Vláda. Níže se nachází lidský svět, což jasně vidíme. Byl nám zjeven bohy, a proto se jmenuje Reveal. Nižnij je svět minulosti. Chodili tam předkové. Toto je Nav. Odtud pocházejí posedlosti a špatné sny. Naši předkové nazývali lidi z tohoto světa „Navi“ lidé.
Klan zrodil Svaroga, velkého boha, který dokončil stvoření světa. Od něj vzešlo mnoho dalších bohů a bohyní. Nyní je důležité pochopit, že Všemohoucí, Rod, Svarog a všichni následující bohové, hrdinové a lidé nebyli nezávislí na rodičích, příbuzných a na sobě navzájem. Všechny jsou projevy prvních bohů, jejich menší kopie, i když každý měl svůj vlastní charakter a odlišnosti od ostatních. Hlavním rysem slovansko-ruské víry bylo toto: vše na světě je jedno - bohové a příroda. A lidé, kteří se nazývali vnoučaty, ale ne otroky bohů. To znamená, že lidé a bohové byli pokrevní příbuzní, a ne tvorové, kteří si navzájem cizí.

Bůh Stribog

Stribog - na východ Slovanská mytologie bůh větru.
Jméno Stribog pochází ze starověkého kořene „strega“, což znamená „starší“, „strýc z otcovy strany“. Podobný význam najdeme v „Příběhu Igorova tažení“, kde se větrům říká „Stribozhova vnoučata“. Stribog se zrodil z Rodova dechu.
Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se převléknout za svého pomocníka, bájného ptáka Stratima. Obecně byl vítr obvykle zastoupen v podobě šedovlasého starce žijícího na okraji světa, v hustém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.

Bůh Svjatovit

Západní Slované nazývali našeho Svaroga, dědečka bohů, Svyatovit (Sventovit, Svetovid). Ruský folklorní badatel Alexander Afanasyev ve své knize „Strom života“ napsal: „... základ jména (svatý - světlo) označuje ve Svyatovi božstvo totožné se Svarogem: jsou to pouze přezdívky jedné a téže nejvyšší bytosti. .“
Ze jména tohoto slovanského boha totiž pochází samotné jméno svatosti, všeho, co je svaté, svatých spravedlivých (to jest lidí jdoucích po cestě Vlády) a božského světla vrhajícího na zemi. Kromě toho se každý svátek v mnoha slovanských jazycích nazývá svatý. Jedním slovem, dodnes Svjatovit, přestože jeho chrám v Arkoně na ostrově Ruen zničili Dánové 15. června 1168, představuje samotnou podstatu duchovního života Slovanů-Rusů. Tento chrám byl kdysi jedním z nejposvátnějších míst v Evropě, divem světa, stejně jako Diův chrám v Olympii. A proto vzbuzoval u svých sousedů závist a nenávist. Lidé z nejvzdálenějších zemí proudili do města Arkona, posvátného v celé Slavii. Pro četné poutníky bylo otevřeno mnoho hospiců. Dánský kronikář Saxo Grammaticus (1140 - 1208) nám zanechal popis Svyatovitova chrámu: „... na náměstí v centru města stojí dovedně vyrobený dřevěný chrám. Je uctíván nejen pro svou krásu, ale také pro velikost Boha, kterému je zde vztyčena modla.“

Bůh Triglav

Zahraniční kronikáři považovali Triglav za jednoho z četných zástupů slovanských bohů, aniž by si uvědomovali, že samotná podstata našeho starověká víra: Bůh je jeden, ale má mnoho projevů. Nejčastěji se jedná o tři hlavní entity: Svarog, Perun a Svyatovit (Sventovit). The Boyan Hymn říká:

Skloň hlavu před Triglavem!
Takhle jsme začali
zpívali mu velkou slávu,
Svarog - dědeček bohů byl chválen,
co nás čeká.
Svarog - starší bůh Boží rodiny
a všemu závodu - stále plynoucí jaro...
A Hromovládci - Bohu Perunovi,
Bůh bitev a bojů...
A chválili jsme Sventovit.
On má pravdu i Bůh zjevil!
Zpíváme mu písně, protože Sventovit je Světlo.

Věřilo se, že Triglav bedlivě sleduje všechna království: Pravya, Realita a Navya. Boží pohled a jeho slovo měly takovou moc, že ​​mohly snadno prolomit tenké bariéry mezi světy.

Bůh Belbog

U Triglavu byli vždycky Belobos G(Belbog) a Černobog, kteří spolu neustále bojovali: denní světlo se v blížícím se soumraku stmívalo a temnotu noci rozptýlilo ranní svítání; Smutek rychle vystřídala radost: po krutosti a závisti přišel čas nezištných a dobrých skutků. Belobog byl zobrazen jako moudrý, šedovlasý a šedovlasý starý muž, Černobog jako ošklivý, kostlivý „koshchei“. Nicméně Belobog a Černobog byli uctíváni stejně.

Belbog (Belobog, Belun) je ztělesněním světla, boha dobra, štěstí, štěstí, dobra, zosobnění denní a jarní oblohy. Jeho svatyně byla na kopci otevřeném slunci a Belbogovy četné zlaté a stříbrné dekorace odrážely hru paprsků a dokonce i v noci osvětlovaly chrám, kde nebyl jediný stín, jediný tmavý kout.

"V Bílé Rusi, ne bez." dobří lidé“, - od pradávna lidé říkali a nazývali svou vlast, cara a svou víru bílou. A bílé světlo bylo vždy ztělesněním světa, země a nebe, celého obrovského Vesmíru.

Bůh Černobog

Černobog (černý had, Koschey) - Pán Navi, Temnoty a Pekelného království. Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého.
Slované rozdělují celý svět na dvě poloviny: dobro a zlo, nebo přátelské a nepřátelské vůči lidem. Každý z nich je zosobněn svým vlastním bohem.
Ten nepřátelský zosobňuje Černobog.

Karachun

Karachun (Korochun) - ve staré ruské pohanské mytologii tento den přebírá vládu - Černobog - božstvo smrti, podzemní bůh velet mrazům, zlý duch.

Lidé stále používají pojem „karachun“ ve smyslu ničení, smrti. Říkají například: „Přišel si pro něj karachun“, „Počkej na karachuna“, „Zeptej se karachuna“, „To je dost karachun“.

Den pohanské úcty Karachun (druhé jméno Černobog) - 22. prosinec připadl na den zimního slunovratu, nejkratšího dne v roce a jednoho z nejchladnějších dnů zimy. Podle pohanských přesvědčení to byl Karachun, kdo zkrátil světlou část dne a uvrhl svět do temnoty.

Bohyně Morana

Morana (Mara, Morena) - mocné a impozantní Božstvo, bohyně zimy a smrti, manželka Koshchei a dcera Lada, sestra Živa a Lelya.
Marana mezi Slovany ve starověku byla považována za ztělesnění zlých duchů. Neměla rodinu a toulala se ve sněhu a čas od času navštěvovala lidi, aby vykonala svůj špinavý čin. název Morana (Morena) skutečně souvisí s takovými slovy jako „mor“, „opar“, „šmouha“, „opar“, „blázen“, „smrt“.
Legendy vyprávějí, jak se Morana se svými zlými přisluhovači každé ráno snaží sledovat a ničit Slunce, ale pokaždé v hrůze ustoupí před jeho zářivou silou a krásou.
Jejími symboly jsou Černá Luna, hromady rozbitých lebek a srp, kterým řeže Nitky života.
Panství Morena podle Antických příběhů leží za řekou Černý rybíz, rozdělující Realitu a Nav, přes kterou je převržen Kalinovský most, střežený Trojhlavým hadem...
Na rozdíl od Živy a Yarily, Marena ztělesňuje triumf Marie - “ Mrtvá voda„(Vůle k smrti), tedy Síla opačná k Životodárnému Solar Yari. Ale Smrt, kterou udělil Madder, není úplným přerušením proudů života jako takových, ale je pouze přechodem do jiného života, do nového začátku, protože je tak nařízena Všemohoucí rodinou, že po zimě, která odejde s ním vše, co zastaralo, vždy přichází nové jaro...

Bůh Veles

V V Pohádce o minulých letech kronikář Nestor nazývá Velese „bohem dobytka“, patronem domácích zvířat. Možná tento mnich neznal dobře předkřesťanskou mytologii Rusa nebo se snažil bagatelizovat význam syna Roda, bratra Svaroga.
Veles je jedním z největší bohové starověk. Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Den začal ustupovat noci; po zimě nevyhnutelně následovalo jaro, léto a podzim; po výdechu - nádech, po smutku - radost. Nebylo to monotónní opakování stejných cyklů, ale učení se základům života. Lidé se naučili překonávat obtíže a vážit si štěstí. K rotaci dochází podle nejvyššího zákona Pravidla po pohybu Slunce po obloze – Posolonu. Vůdčí silou je Velká láska, která pomáhá ve zkouškách.

Takže, Veles:

1. „Bestiální Bůh“ je pánem divoké přírody.
2. Vodchiy na všech cestách, pane Paths, patrone všech cestovatelů
3. Mistr Navi, vládce Neznáma, Černobůh
4. Posmrtný soudce a celoživotní tester.
5. Mocný čaroděj a pán magie, vlkodlak.
6. Mecenáš obchodu, zprostředkovatel smluv a vykladač zákonů.
7. Dárce bohatství.
8. Patron těch, kteří vědí a hledají, učitel umění, včetně skaldiků
9. Bůh štěstí.

Kniha Velesova

Bůh Svarog

S V posvátném jazyce Árijců, sanskrtu, se slovo „Svarog“ překládá jako „chůze po nebi“. Ve starověku se používal k označení denní cesty slunce po obloze, pak se začal používat k označení nebe obecně, nebeského světla. Jinými slovy, syn Roda, bůh Svarog, je nebeským otcem. Někdy se mu říkalo prostě Bůh.
Svarog uvařil (uvařil, stvořil) zemi. Našel magický kámen Alatyre, začaruj - kámen rostl a stal se obrovským bíle hořlavý kámen. Bůh pro ně vytvořil pěnu oceánu. Zahuštěná vlhkost se stala první suchou zemí. V indických Védách se toto stvoření nazývá Víření oceánu. Alatyra používal i k dalším důležitým účelům: udeřil do něj kladivem – z jisker létajících na všechny strany se zrodili noví bohové a ratichové – nebeští válečníci.

Bereginya

Staří Slované věřili, že Bereginya byla velká bohyně, která porodila všechny věci. Všude ji doprovázejí zářící jezdci, zosobňující slunce. Zvláště často byla oslovována v období zrání chleba - to naznačuje, že bohyně patřila k nejvyšším patronům lidské rasy.

Snad neméně významné je zde slovo „amulet“. Velká bohyně přece musela chránit lidi, které stvořila!

Bohyně Lada

Láďa - slovanská bohyně lásku a krásu. Jménem Lada staří Slované nazývali nejen původní bohyni lásky, ale i celý systém života - Lada, kde mělo být vše v pořádku, tedy dobré. Všichni lidé by měli být schopni spolu vycházet. Žena svému milovanému říkala Lado a on jí říkal Laduška. "Lada," říkají lidé, když se rozhodli pro nějakou důležitou věc, a v dávných dobách se dohoda o věnu nazývala ladnik: dáma - zasnoubení, ladylo - dohazovačka, ladkanya - svatební píseň.

Bůh Dazhdbog

S Mezi Svarogovými dary lidem byli jeho synové - Svarozhichi. Prvním z nich je Dazhdbog – bůh Slunce, dárce tepla a světla. Jeho jméno je slyšet v nejkratší modlitbě, která se dochovala dodnes: „Dej, Bože!
Staří Slované považovali Slunce, Blesk a Oheň – dva nebeské Plameny a jeden pozemský – za sourozence, syny Nebe a Země.
Jeho idol stál na kopci v Kyjevě. Naši předkové věřili, že Dazhbog sponzoroval svatby a setkal se s ženichem za úsvitu ve svatební den. Dazhbog zavírá zimu a otevírá léto.
Dazhbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich Toto jsou různé varianty jména stejného boha. Bůh plodnosti a slunečního světla, životodárná síla.

Bůh Kůň

Kůň - slovanský bůh Slunce je světlo, syn Roda, bratra Velese

Ukázalo se, že na Rusi existovali současně nejméně tři sluneční bohové: Dazhdbog, Khors a Yarilo.

Jaký byl jejich rozdíl?

Dazhdbog se postavil proti světu temnoty, Navi. Ztělesnil nebeské světlo rozlévající se na zemi, do světa Reveal. Je tam vždy, dokonce i za deštivého a zataženého dne, kdy je obloha zatažená. Toto bylo Bílé semeno, které se používalo k označení našeho světa, a oni říkali: "Obejít celý bílý svět." Je to úplně jiná věc, když svítí slunce: vaše duše se okamžitě stane veselejší a život se zdá být úžasný.

Khors je bůh slunečního, žlutého, světla. Slunečná nálada a Boží jméno se odráží v mnoha našich slovech: dobrý, hezčí, hezčí, stejně jako kulatý tanec, panská sídla. Pro mnoho národů slovo „horo“ znamenalo sluneční disk, kruh. Odtud název tanec v kruhu a kruhové struktury. I město Korsun bývalo nazýváno jménem boha slunečního světla - Khorsun.

Kůň se přitom nikdy neobjevoval sám, ale vždy ve společnosti jiných bohů. Například slunce nemůže existovat bez denního světla, takže Dazhdbog a Khors jsou vždy poblíž. K dobré úrodě ale nestačí jen světlo a sluneční teplo, je potřeba i déšť, a to je přímé dílo jiných bohů. Stribog zafouká, dožene Perunovy mraky, budou dunět, budou se blýskat blesky a na pole se rozlije nebeská vláha. A pak bude dobrá úroda.

God Navi by se dal nazvat oproti tomu Black Khoros, tzn. stejný sluneční disk, ale umístěný na noční straně světa.

Bůh Semargl

O jedním ze Svarozhichi byl bůh ohně - Semargl, který je někdy mylně pouze považován nebeský pes, strážce semen k setí. Toto (skladování semen) neustále řešilo mnohem menší božstvo – Pereplut.
Staré knihy Slovanů vyprávějí, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil magickým kladivem do kamene Alatyr, odpálil z něj božské jiskry, které vzplanuly a v jejich plameni se zviditelnil ohnivý bůh Semargl. Seděl na koni se zlatou hřívou stříbrné barvy. Jeho praporem se stal hustý dým. Kam jsi šel?
Semargl, zůstala spálená stezka. Taková byla jeho síla, ale častěji vypadal tiše a mírumilovně.

Semargl, Bůh ohně a Měsíce, ohnivé oběti, domov a krb, skladuje semena a plodiny. Dokáže se proměnit v posvátného okřídleného psa.
Jméno boha ohně není jisté, s největší pravděpodobností je jeho jméno tak posvátné. Tento Bůh samozřejmě nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často a nahrazují ho alegoriemi.

Slované spojují vznik lidí s Ohněm.
Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi nimiž se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky.
Semargl nepouští zlo do světa.

Bůh Perun

Perun je nejslavnější z bratrů Svarozhich. Je bohem bouřkových mraků, hromu a blesků.

Perunovi rodiče byli Svarog a Lada (jméno Slovanů vzniklo z jejího druhého jména Slava). Zrození Peruna bylo poznamenáno silným zemětřesením. Starodávná „Kniha Kolyada“ říká: Potom na nebi zaburácel hrom, pak se v mracích blýskl blesk a Syn Svaroga, Perun Hromovládce, se narodil jako blesk.

Než dítě stačilo vyrůst, bylo uneseno Skipper-bestií (tj. napůl člověk, napůl štír. Podrobně je popsána ve starověké sumersko-babylonské básni o Gilgamešovi. Kapitánstřežil vstup na onen svět). Netvor s sebou vzal také Perunovy sestry - bohyně Živu, Marenu a Lelyu. Skipper uvrhl Peruna do věčného spánku a proměnil bohyně v chlupaté příšery. Lada ve zármutku zavolala své nejstarší syny a nařídila jim, aby se okamžitě vydali hledat Peruna a její sestry. Proměnili se v prorocké ptáky - Sirinu, Alkonost a Stratimu a obletěli svět. Obletěli všechno a nenašli žádnou stopu po miminku Perunovi. Právě jsme si všimli Skippera, který sedí u vchodu do podzemí. Když uviděl Svarozhichi, okamžitě zmizel. Bratři pochopili, kde hledat ztrátu, a sestoupili do žaláře. Dlouho se prodírali ponurými chodbami a konečně spatřili tvrdě spícího Peruna. Během posledních let vyrostl, stal se mužem, ale nebylo možné ho probudit z mrtvého zapomnění. Poté Svarozhichi poslali ptáka Gamayun do lopuchových hor pro svatou surju - živou vodu. Umyli tím mého bratra a on vstal živý a zdravý. Jakmile se Perun vzpamatoval, řekl, že se Skipper-bestii pomstí a své sestry určitě najde. V temném království Navi překonal mnoho překážek, čelil mnoha hrůzám, ale přesto našel Živu, Marenu a Lelyu, které Skipper proměnil v monstra. Perun sestry odčaroval a odešel do Skipperova paláce, který byl vyroben z lidských kostí.
Pevně ​​se chytli a dlouho bojovali. Nakonec Perun nepřítele zvedl a shodil ho na zem. Matka Sýrové Země se rozešla a Skippera navždy spolkla.
Po tomto vítězství odešel Perun do nebeského světa - Vládnout. Tam se setkal s krásnou dcerou boha hvězdného nebe Dyya (Řekové mu říkali Zeus) a bohyní Měsíce Divia - Diva-Dodola. Perunovi se líbila a pozval mladou bohyni, aby si ho vzala. Ale noční panna se bála Hromovládce, propukla v pláč a utekla. Perun se svého plánu nevzdal a vydal se za ní. Přišel tedy do domu Dyi a usiloval o svou dceru. Divin otec neodpověděl hned ženichovi, ale pozval ho do domu, aby si popovídal a povečeřel.
A když spolu mluvili, staly se potíže: z Černého moře vylezlo monstrum – tříhlavý had. Uviděl Divu a rozhodl se ji unést. Dělal hluk, začal řvát a ničit vše kolem. Dy a Perun ho slyšeli a opustili palác. Oba Thunderbolty vrhly své blesky na monstrum a zahnaly hada až na samé dno moře. Po této bitvě Dyy souhlasil, že dá svou dceru Perunovi. Brzy oslavili svatbu. Od té doby se Diva začala nazývat Perynya nebo Perunitsa - manželka Peruna.

Oni mají Narodila se Devanova dcera. Se silou šla po knězi, s přehnanou pýchou - s matkou. Od obou rodičů se naučila magickým dovednostem: dokázala se proměnit v jakékoli zvíře, v mořskou rybu i v mocného ptáka. Proto se z ní stala skvělá lovkyně.
Cválala lesy v doprovodu dvou ukrutných vlků, kteří ji poslouchali jako obyčejní psi. Chytila ​​jakoukoli hru a v zábavě se jí nic nevyrovná. Devana proto začala být strašně pyšná a rozhodla se dobýt nebeské sídlo bohů, svrhnout Svaroga z trůnu a sama vládnout třem světům: Rule, Revue a Navyu. Dazhdbog se dozvěděl o jejích plánech a řekl o všem Perunovi. Hromovládce se strašně rozzlobil a spěchal za dcerou. Viděl ji v lese a zavrčel jako zvíře. Okamžitě se divocí vlci z Devanu s ocasem mezi nohama ve strachu rozběhli pryč. Perun začal svou dceru napomínat, ale věděla, že si stojí za svým – zmocním se Pravidel, stanu se paní světů a Svarog mi bude sloužit. Thunderer neměl jinou možnost, než vyzvat lovce k boji. Otec s dcerou natáhli oštěpy a hnali se k sobě na rychlých koních. Kopí se zkřížila a rozlétla se na třísky. Vzali své meče, ale také se vymanili z moci úderů.
Pak se Devan proměnila v dravou lvici a s vrčením se vrhla na svého otce. A stal se z něj mocný lev. Úderem tlapy ji srazil na záda. Tady jsem se poprvé v životě lekl Devana. Proměnila se v ptáka a pokusila se odletět, ale Perun v masce orla ji předběhl a shodil ji dolů. Myslivkyně šoupla rybu do vody a Perun ji přelstil i tentokrát: dceru chytil do sítě. Devan začala plakat, začala svého otce prosit o odpuštění a přísahala, že ho v budoucnu poslechne. S tím uzavřeli mír. Devana byla známá mnoha národům. Řekové ji nazývali Artemis a poznali, že Lovkyně je slovanská bohyně.

Magura

Dcera hromovládce Peruna, mračna je krásná, okřídlená, bojovná, Magura je podobná skandinávské Valkýře. Její srdce je navždy dáno válečníkům a hrdinům. Na bitevním poli Magura povzbuzuje bojovníky válečnými výkřiky, její zlatá přilba se třpytí na slunci a vlévá do srdcí radost a naději. Inu, pokud válečník upadl z úderu nepřátelského meče nebo byl probodnut šípem, Magura ho zastíní svými křídly, dotkne se jeho studených rtů – a dá mu pít vodu ze zlatého poháru. Kdo okusil živou vodu Magury, odejde do Iriy, do nebeských paláců, pro věčný život, kde uprostřed nadpozemské blaženosti bude navždy vzpomínat na Magurův poslední polibek.

Bůh já rilo

Každý rok duben u Slovanů začínal jarními svátky znovuzrození života. Ve slovanských vesnicích se objevil mladý rusovlasý jezdec na bílém koni. Byl oděn do bílého hábitu, na hlavě měl věnec z jarních květin, v levé ruce držel klasy žita a bosýma nohama pobízel koně. Tohle je Yarilo. Jeho jméno, odvozené od slova „yar“, má několik významů: 1) pronikavé jarní světlo a teplo; 2) mladá, impulzivní a nekontrolovatelná síla; 3) vášeň a plodnost. Obyvatelé Huculů, karpatští horalé, nazývají jaro jarem a u Kostromů jaro znamená teplo a prach. Yar je také rychle uhánějící proud vody během jarních povodní. Žhavý znamená vznětlivý, rozzuřený. Yaritsa - pšeničné pole. Jedním slovem, každý se v této době oddává bujným radostem života, někdy až přehnaným a nebezpečným.

Bohyně Makosh

Makosh (Mokosh) - bohyně všeho osudu (kosh, kosht - osud, slabika "ma" může zkrátit slovo "matka"), nejstarší z bohyní, přadlena osudu, stejně jako patronka ženských ručních prací - na Zemi; střeží ženskou plodnost a produktivitu, šetrnost a prosperitu v domácnosti.

Takže samotná Makosh:
1. Bohyně všeho osudu
2. Velká matka, bohyně plodnosti, je spojena se sklizní, má 12-13 ročních svátků (a může se slavit každý úplněk)
3. Bohyně magie a kouzel, manželka Velese a paní na křižovatce vesmíru mezi světy.
4.ochránkyně a patronka hospodyněk.
5. V nižší hypostáze je to slavná Yaga, v tomto případě můžeme říci, že je matkou větrů, že život a smrt jsou jí stejně podřízeny.
6. Paní živé přírody.

Vzhledem k tomu, že bohyně - přadleny osudu ve víře se objevují ve třech, bohyně Dolya a Nedolya pomáhají tkát přízi Mokoshových osudů, spojující nitky člověka s plody jeho práce - dobré nebo zlé.

Lel

Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich, v mytologii starých Slovanů bůh lásky vášně. Slovo „milovat“ nám stále připomíná Lelu, tohoto veselého, frivolního boha vášně, tedy nemrtvé lásky. Je synem bohyně krásy a lásky Lady a z krásy se přirozeně rodí vášeň. Tento pocit vzplanul zvláště jasně na jaře a v noci Kupala. Byl zobrazován jako zlatovlasé okřídlené dítě, stejně jako jeho matka: láska je koneckonců volná a nepolapitelná. Lel házel jiskry z rukou: vždyť vášeň je ohnivá, žhavá láska! Je stejný jako řecký Eros nebo římský Cupid, jen zasahují do srdcí lidí šípy a Lel je zažehl svým prudkým plamenem.
Čáp byl považován za jeho posvátného ptáka. Jiné jméno pro tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je leleka. V souvislosti s Lelem byli uctíváni jak jeřábi, tak skřivani - symboly jara.

KOUZELNÁ DÁMKA
V dávných dobách žil stříbrovlasý ovčák. Jeho otec a matka se milovali natolik, že svého prvorozeného pojmenovali po bohu milostné vášně – Lel. Chlapec krásně hrál na dýmku a nebeský Lel, okouzlený touto hrou, dal jmenovci kouzelnou rákosovou dýmku. Dokonce i divoká zvířata tančila za zvuků této dýmky, stromy a květiny tančily v kruzích a ptáci zpívali spolu s Lelyinou božskou hrou.

A pak se krásná pastýřka Svetana zamilovala. Ale bez ohledu na to, jak se snažila zažehnout vášeň v jeho srdci, bylo to všechno marné: Lel se zdál být navždy unesen jeho magickou mocí nad přírodou a nevěnoval Svetaně žádnou pozornost.

A pak naštvaná kráska čekala na chvíli, kdy Lel, unavený poledním horkem, usnul v březovém lese a nepozorovaně mu sebral kouzelnou dýmku. Odvedla ji a večer ji upálila na hranici - v naději, že ji vzpurný pastýř nyní bude konečně milovat.
Ale Svetana se mýlila. Když Lel nenašel svou dýmku, upadl do hlubokého smutku, propadl melancholii a na podzim úplně vyhasl jako svíčka. Pohřbili ho na břehu řeky a brzy kolem hrobu vyrostlo rákosí. Smutně zpíval ve větru a nebeští ptáci zpívali spolu s ním.
Od té doby všichni pastýři dovedně hrají na rákosové píšťaly, ale v lásce jsou jen zřídka šťastní...

Bohyně Lelya

Lelya (Lalya) je bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů byla neodmyslitelně spjata s jarní obrodou přírody a začátkem polních prací. Bohyni si představovali jako mladou, krásnou, štíhlou a vysokou dívku. B.A. Rybakov se domnívá, že druhou bohyní zobrazenou na zbruchském idolu a držící prsten v pravém luku je Lada. Ve folklóru je Lada často zmiňován vedle Lelei. Vědec srovnává tento pár matka-dcera s Latonou a Artemis a se slovanskými rodícími ženami. Rybakov spojuje obě jezdkyně na ruských výšivkách, za jejichž zády je někdy vyobrazen pluh, umístěný po obou stranách Mokoše, s Ladou a Lelei (Lyaleya).

Valkýra

Perunitsa - Magura Dcera hromovládce Peruna, mračná panna je krásná, okřídlená, bojovná, Magura je podobná skandinávské Valkýře. Její srdce je navždy dáno válečníkům a hrdinům. Na bitevním poli Magura povzbuzuje bojovníky válečnými výkřiky, její zlatá přilba se třpytí na slunci a vlévá do srdcí radost a naději. Inu, pokud válečník upadl z úderu nepřátelského meče nebo byl probodnut šípem, Magura ho zastíní svými křídly, dotkne se jeho studených rtů – a dá mu pít vodu ze zlatého poháru. Ten, kdo okusil živou vodu z Magury, půjde do Iriy, do nebeských paláců - pro věčný život, kde uprostřed nadpozemské blaženosti bude navždy vzpomínat na Magurův poslední polibek.

Egyptská Isis (Isis).
Ona, měnící se v sokola, byla zobrazena s křídly.
Had se objevuje i v mýtu o Isis.

Křídla, had, sluneční disk – to jsou prvky, které znamenaly nejvyšší moc.

Nemesis (také Nemesis, starořecky Νέμεσις) v starověká řecká mytologie- okřídlená bohyně odplaty, trestající porušení společenských a mravních norem.

Bellona

Nika. Nike (Nike, řecky Νίκη) - ve starořecké mytologii bohyně vítězství, dcera Titána Pallanty a Styxe. Podle arkadské legendy byla dcera Pallanta (syna Lycaona) vychována s Athénou.
V římské mytologii odpovídá bohyni Viktorii.
V arabština znějící slovo „Nika“ znamená pohlavní styk.

Bohyně úsvitu Eos - Aurora...
Eos (H w z) · bohyně úsvitu, dcera titána Hyperiona a jeho manželky Theie, sestra Selene a Helia.

Mýtus: „Věřilo se, že Eos žije ve vzdálené Etiopii, každý den projíždí stříbrnými branami a jede před Sluncem a barví oblohu růžová barva. Eos vysílá své paprsky nejprve na Olymp, aby oznámil bohům příchod nového dne, a poté na Zemi, aby probudil lidi. Eos předchází objevení se Hélia na obzoru. Varuje sluneční vůz před východem, omývá zemi rosou a její kapky pálí na bylinách a listech jako drahé kameny.
Eosův první manžel byl Titanide Astraeus. Jejich synové byli bohové větrů: Boreas, Not, Zephyr a jejich dcery byly hvězdami na nebeské klenbě. Astraeus se vzbouřil proti Diovi a byl uvržen do podsvětí.

Další okřídlené bohyně:

Okřídlený Tenin. Obraz Tennin najdeme po celém Japonsku v pohádkách nebo místních legendách, ve kterých se labutě mění v krásné ženy.
Tento motiv byl poprvé zmíněn v několika popisech v 8. století a své klasické ztělesnění našel ve hře divadla Noo.

Grenville-Meikirch (kanton Bern) Švýcarsko Bronzová hydria váza ze 6. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Detail. Rukojeť nádoby má podobu okřídlené bohyně, paní šelem, obklopené lvy. Historická muzea v Bernu

Freska. Odysseus a Sirény.

Siréna.
Alkonost.
Mořské panny (Sirény) - byly zastoupeny buď v podobě okřídlených panen, nebo žen s rybím ocasem.
labuť panna -

Bohyně prvku mraku
Jeho zlatá přilba se leskne.
Je to mesiáš pro válečníky,
Navždy oddaný jim.

Její volání na bojiště
Vítězný duch vštípí každého.
Bojující, hrdí Slované
Jdou na smrt, pohrdají zajetím.

A srdce bohyně mraků,
Jako když ti zvoní v hrudi zvonek.
Když těla Slovanů vychladnou,
Pokropí je vodou.

A vezme jejich duše do Iriy,
Kde je triumf věčného života.
Poslední polibek bohyně
Duše se drží jako kouzlo.

Bohyně elementu mraku,
Kde není začátek ani konec.
Pro válečníky je mesiášem
A dcera hodná svého otce.

Bohyně Magura. Dcera hromovládce Peruna, mračna je krásná, okřídlená, bojovná, Magura je podobná skandinávské Valkýře.

Recenze

Oh, Zhenyo! Bylo by skvělé, kdyby se na našich školách zavedl předmět slovanské dějiny, ale protože výchova směřuje ke každodennímu životu, musíme sami děti nějak vzdělávat. Sám mě baví propagovat slovanské Védy.
Děkuji vám za vaše přání!
S teplem.

Denní publikum portálu Stikhi.ru je asi 200 tisíc návštěvníků, kteří si celkem prohlížejí více než dva miliony stránek podle počítadla návštěvnosti, které se nachází napravo od tohoto textu. Každý sloupec obsahuje dvě čísla: počet zobrazení a počet návštěvníků.