Savjeti

Apokalipsa i savremeni svet. Apokalipsa Jovana Evanđeliste

Već skoro dvije hiljade godina kršćani sa radoznalošću i strahom čitaju posljednju knjigu Novog zavjeta, koju Crkva naziva proročkom, ali ne blagosilja čitanje tokom bogosluženja. Ova knjiga je puna čudnih i zastrašujućih slika koje se odnose na kraj ljudske istorije: govori o borbi nebeske vojske sa Sotoninim silama, o katastrofama koje će zadesiti one koji žive u zadnji put, o vladavini Antihrista... Ali najavljuje i najveću radost – konačnu pobedu Hristovu i spasenje svih koji su Mu ostali verni.

Pod kojim okolnostima je ova knjiga nastala? I kakve veze imaju njena proročanstva sa nama koji živimo ovdje i sada?

Kažu da niko ne zna pravo ime autora Apokalipse. Zašto kršćani vjeruju da je ovo Ivan Evanđelist?

Crkveno predanje, odnosno dvohiljadugodišnje predanje Pravoslavne Crkve, pouzdano imenuje pisca poslednje knjige Novog zaveta kao sveca, jednog od dvanaest učenika Gospoda Isusa Hrista, koje je Gospod približio. Sebi na poseban način i kome je povjerio mnoge skrivene tajne. Možda zato što je znao: ovaj učenik je jedini od apostola koji će ići s Njim do samog kraja, do same Golgote, koji će stati pored Krsta na kojem će biti razapet.

Prvo, autor knjige sebe naziva Jovanom i kaže da je primio Otkrivenje kada je „bio na ostrvu zvanom Patmos, za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1 : 9). Dugotrajno izgnanstvo na Patmos, malo grčko ostrvo u Egejskom moru, 70 kilometara od obale današnje Turske, pominju i autori narativa o životu Svetog Jovana Bogoslova, na primer, Euzebije od Cezareje. Apostola je rimski car Domicijan (vladao 81-96) poslao u progonstvo nakon što su svi pokušaji da se Jovan pogubi zbog njegovog plodnog propovijedanja u gradovima Male Azije završili neuspjehom.

Valeria Casali/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0

Drugo, sedam crkava kojima se Gospod obraća preko autora knjige Otkrivenja su, po svemu sudeći, iste hrišćanske zajednice, u kojoj je propovijedao i Jovan Bogoslov. Mnogi ranohrišćanski autori - Tertulijan, Klement Aleksandrijski, Irenej Lionski i drugi - glavnim mjestom Ivanovog propovijedanja nazivaju maloazijski grad Efes (danas u blizini turskog grada Selčuka). I autor knjige Otkrivenja se također obraća prvenstveno Efeskoj crkvi. Ali onda biografi apostola Jovana pominju i „druge gradove Male Azije“, gde je on posećivao propovedajući. Vrlo je vjerovatno da su to gradovi Smirna, Pergam, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja koji se spominju u Otkrivenju po Jovanu (sada su to sve turski gradovi i naselja).

Iako najstariji rukopisi Otkrivenja po Jovanu (koji obično sadrže samo izolovane fragmente teksta) datiraju tek s kraja 3. veka, ranokršćanski autori su već spominjali postojanje takve knjige – na primer, Papije iz Hijerapolja (umro god. 130-140), Justin Filozof (pogubljen 165.), Irenej Lionski (umro 190-ih). Čak su i citirali iz toga. Nitko od njih nije sumnjao: Otkrivenje je primio i prenio Crkvi niko drugi do “učenik kojeg je Isus volio”, apostol Ivan.

Ali ima ozbiljnih prigovora na autorstvo Jovana Bogoslova?

Nisu svi bibličari uvjereni u ove argumente i dokaze. Još u 3. veku, aleksandrijski episkop Dionisije Veliki sumnjao je da knjiga Otkrivenja pripada autorstvu apostola Jovana, a takve sumnje se i danas izražavaju. Štoviše, u zapadnoj biblijskoj kritici smatra se gotovo dokazanom činjenicom da posljednju knjigu Novog zavjeta nije napisao Ivan Bogoslov, već neki drugi autor za koji se pokazalo da je dostojan Otkrovenja odozgo. Isti episkop Dionisije izneo je hipotezu o „svešteniku Jovanu“, dodajući da su u Efesu otkriveni grobovi dvojice Jovana.

Prije svega, skeptici su zbunjeni jezikom Jovanovog Otkrivenja. Ova knjiga je napisana na grčkom, kao i Jevanđelje po Jovanu, kao i tri poslanice Jovana Bogoslova. Ali, za razliku od ovih knjiga, Otkrivenje sadrži mnogo gramatičkih i sintaktičkih grešaka, grubosti i odstupanja od govorne norme. Neki od njih se osjećaju čak i u ruskom prijevodu, na primjer: “I dogodio se veliki zemljotres kakav se nije dogodio otkad postoje ljudi na zemlji. Kakav zemljotres! Tako sjajno!”(Otč. 16 : 18). Autor knjige Otkrovenja ima poseban način da u govor ubacuje čestice, članke, prijedloge i veznike, odnosno one dijelove govora koji se uglavnom nesvjesno koriste i određuju individualni stil govora.

Osim toga, uočen je nesklad između pojedinih teoloških ideja Evanđelja i Otkrivenja po Jovanu. U knjizi Otkrivenja, svi događaji neumoljivo svjedoče o približavanju kraja vremena, kao da žure ka njemu. Ali evanđelist Jovan, naprotiv, stalno naglašava da su i sud Božji i život vječni s Bogom stvarnost ovog sadašnjeg, zemaljskog života, a ne nešto što bi se trebalo dogoditi nekad u budućnosti, nakon Drugog Hristovog dolaska.

Ikona Jovana Evanđeliste

Da li je moguće, uprkos svemu tome, nastaviti braniti autorstvo Jovana Bogoslova? Može.

Prvo, Jevanđelje i knjiga Otkrivenja su najvjerovatnije napisani u različito vrijeme (većina bibličara je sigurna u to).

Drugo, napisane su u potpuno različitim žanrovima i sa različitim zadacima: Jevanđelje je kazivanje o događajima iz zemaljskog života Hrista, viđeno očima jednog od Njegovih učenika, a Otkrivenje Jovanovo je pokušaj da se prepričava niz vizija, tajanstvenih i teško objašnjivih događaja, za čije opisivanje obične ljudske riječi mogu i nisu dovoljne. Ovdje je prikladno prisjetiti se kako je apostol Pavle opisao svoj boravak u nebeskom svijetu: „Znam za takvog čovjeka (samo ne znam - u tijelu ili izvan tijela: Bog zna) da je bio uhvaćen u raju i čuo neizrecive riječi koje čovjek ne može reći“ (2 Kor. 14 :3,4).

Treće, ne može se isključiti da su knjige Jovana Bogoslova (u cijelosti ili djelomično) iz njegovih riječi zapisali njegovi učenici. Ova pretpostavka nas ni najmanje ne sprečava da smatramo da je autor svih ovih knjiga apostol Jovan. Na kraju krajeva, nikoga ne sramoti, na primjer, činjenica da je poslanicu Rimljanima na papiru (ili, bolje rečeno, na papirusu) zapisao ne sam apostol Pavle, već izvjesni Tercije (Rim. 16 : 22). Odnosno, stilske razlike mogu se objasniti jednostavno činjenicom da su različite tekstove koje je govorio Jovan Bogoslov snimali i uređivali različiti ljudi.

Pa, različiti teološki naglasci Otkrivenja i Jevanđelja po Jovanu ne znače da su učenja ovih knjiga međusobno nekompatibilna. A sadržaj ovih knjiga ima mnogo više zajedničkog nego razlika. Obe knjige mnogo i elokventno govore o Hristovom božanskom dostojanstvu. U oba su dobro i zlo oštro suprotstavljeni jedno drugom. Obojica govore o đavolu kojem je Bog dopustio da djeluje na zemlji određeno, iako ograničeno, vrijeme...

Da li se išta zna o tome kako je Otkrovenje napisano? Kažu da su tri šestice nekako upletene u ovu priču...

U vrijeme dok je živio apostol Jovan, ostrvo Patmos je, kao i cijela Grčka, bilo podređeno Rimu. Rimski carevi su na Patmos prognali ljude koje nisu voljeli. Isto je učinio i car Domicijan sa Jovanom: uspešno propovedanje apostola o Hristu nije moglo da se dopadne rimskom cezaru, koji je sebe proglasio „gospodinom i bogom“.

Međutim, postoje neki argumenti u prilog verzije da je Jovanovo spominjanje Patmosa pripadalo ranijem dobu - vladavini Nerona (izneto je, posebno, blaženog Teofilakta bugarski). Neron, poznati progonitelj kršćana, stajao je na čelu Rimskog carstva od 54.-68. U to vrijeme Jerusalim još nije bio razoren i hram je bio netaknut - zbrisao će ih s lica zemlje tek 70. godine budući car Tit. A u Otkrivenju postoje upravo redovi koji nas navode da pretpostavimo da jerusalimski hram u vrijeme kada je knjiga napisana još nije bio uništen, da su ga pagani tek trebali opsjedati: „I dade mi se trska kao štap, i rečeno je: Ustani i izmjeri hram Božji i oltar i one koji se u njemu klanjaju. Ali izostavite vanjski prostor hrama i ne mjerite ga, jer je dat neznabošcima: oni će gaziti sveti grad četrdeset i dva mjeseca.”(Otk. 11:1,2).

Minijatura iz "Veličanstvene knjige sati vojvode od Berija"

Osim toga, ime Antihrista spomenuto u Otkrivenju - tri šestice - često se dešifruje kao "Neron Cezar": to je upravo broj, 666, koji se dobija ako se zbroje slova ovog imena, napisana na hebrejskom i prevedena u brojeve...

A, s druge strane, iz Otkrivenja je jasno da je prošlo dosta vremena od stvaranja kršćanskih crkava u različitim gradovima Male Azije: svaka od crkava već ima svoju utemeljenu povijest, a neki od tamošnjih kršćana imaju već izgubili interesovanje za vjeru, zbog čega zamjeraju autoru knjige. Stoga se češće vjeruje da je Sveti Jovan Bogoslov objavio Otkrivenje u posljednjim godinama vladavine cara Domicijana u Rimu, odnosno dugo nakon razaranja Jerusalima. To je upravo stajalište svetog Ireneja Lionskog, jednog od prvih crkvenih otaca koji su spomenuli knjigu Otkrivenja.

Dakle, na kraju krajeva, Otkrivenje – ili Apokalipsa?

Posljednja knjiga Biblije se često ne naziva “Otkrivenje”, već “Apokalipsa” - riječ koja se u običnom umu često povezuje (uključujući i napore Holivuda) sa smakom svijeta, svjetskom katastrofom, posljednjom odlučujuća bitka između sila svjetlosti i tame.

Šta je tačno - Otkrovenje ili Apokalipsa?

Odgovor je vrlo jednostavan. Činjenica je da grčka riječ “Apokalipsa” (Αποκάλυψις) samo znači “Otkrivenje”. Ovo je naziv ove knjige u najstarijim rukopisima koji sadrže čitav njen tekst - Sinatski i Aleksandrijski zakonik (IV i V vijek). Dakle, u stvari, ovo nisu dva različita imena, već jedno, samo na različitim jezicima. Također ponekad zamjenjujemo grčku riječ „jevanđelje“ ruskom „Blagovestie“.

Kažu da Crkva ne odobrava čitanje Apokalipse. Ali ova knjiga je sastavni dio Biblije!

Apokalipsa je tajanstvena knjiga, veliki dio nje je teško razumjeti i nedvosmisleno protumačiti, stoga je Crkva, ne želeći sijati iskušenje i razdor među kršćanima, odlučila da je isključi iz spektra liturgijskih čitanja. Neoprezni tumači Otkrivenja koji suviše direktno shvate poruku knjige rizikuju da odvedu svoje slušaoce od istine.

Tako je rođen, na primjer, "hilijazam" - doktrina o hiljadugodišnje kraljevstvo Hristos na zemlji. Još u 2. veku, brojni hrišćani, uključujući takve autoritativne učitelje Crkve kao što su Justin Mučenik i Irinej Lionski, doslovno su shvatili reči Otkrivenja da će duše svetaca koji se nisu klanjali „zveri“ (Antihristu) doći da živi i vlada sa Hristom hiljadu godina (Otvor 20 :4). Neka tumačenja ovih riječi sugerirala su da će se ljudska historija završiti konačnom pobjedom dobrote i razuma nad silama tame, koje će u vrijeme drugog dolaska dominirati svijetom; da će Drugi Hristov dolazak doći kao rezultat nagle promene u istoriji sveta povezane sa ukidanjem zla. Nije slučajno da su neki svećenici, nadahnuti hilijastičkim osjećajima, radosno prihvatili revoluciju 1917. godine: ozbiljno su vjerovali da je to prvi korak ka uspostavljanju tog istog univerzalnog kraljevstva pravde, slobode, dobrote i razuma...

Ali crkveno razumijevanje ne daje nikakav razlog za očekivati da će takvo kraljevstvo jednog dana biti stvoreno na zemlji. Danas, pod hiljadugodišnjom Hristovom vladavinom, pravoslavni tumači shvataju samu epohu u kojoj živimo, kada je Hristos Svojom dobrovoljnom smrću i Svojim Vaskrsenjem već odneo pobedu nad Sotonom i smrću, a ulazak u Carstvo Nebesko je otvoren za sve koji to žele kroz sakramente krštenja i pokajanja. A period od hiljadu godina, objasnio je sveti Ignjatije (Briančaninov), mora se shvatiti ne kao „određeni broj godina“, već kao „veoma značajan vremenski prostor, dat milošću i dugotrpljenjem Božijim, pa da sav plod zemlje, dostojan neba, sazri, i tako da nije izgubljeno nijedno zrno za štalu iznad.”

Još uvijek se razmatra klasično pravoslavno djelo koje objašnjava Otkrivenje Jovana Bogoslova "Tumačenje Apokalipse" Svetog Andrije Cezarejskog(živeo krajem 6. - početkom 7. veka). Ova knjiga iznosi svetootačko shvatanje Otkrivenja i još uvek je vole pravoslavni izdavači, pa je nije teško pronaći.

Još jedno zanimljivo patrističko čitanje Apokalipse je djelo Sveti Ipolit Rimski "O Hristu i Antihristu".

Među delima namenjenim pravoslavnom ruskom čitaocu, vredi obratiti pažnju na knjigu Arhimandrit Iannuariy (Ivliev) „I video sam novo nebo i novu zemlju“, odražavajući karakteristike moderna crkvačitanje Apokalipse. Takođe možemo preporučiti knjige „Apokalipsa Svetog Jovana Bogoslova: Iskustvo pravoslavnog tumačenja“ protojereja Nikolaja Orlova I „Svetlost otkrovenja: razmišljanja o apokalipsi“ Nikolaja Pestova. Pestov je pokušao da duhovno tumači poslednju knjigu Novog zaveta: na primer, sedam crkava kojima Gospod upućuje svoju poruku preko Jovana Bogoslova, sa stanovišta autora, simbolizuju sedam epoha u istoriji hrišćanske crkve.

Konstruisan na sličan način "Razgovori o apokalipsi" savremeni autor - protojerej Oleg Stenjajev.

Priredio Igor Tsukanov

Ivanovo otkrivenje opisuje događaje koji će prethoditi Isusovom drugom pojavljivanju na zemlji, pojavu Mesije i život nakon Drugog dolaska. Upravo je opis događaja prije Drugog dolaska, a posebno raznih kataklizmi, doveo do moderne upotrebe riječi APOKALIPSA u značenju kraja svijeta.

Autorstvo, vrijeme i mjesto pisanja Apokalipse.

U tekstu autor sebe naziva Jovanom. Postoje dvije verzije autorstva. Najpopularniji od njih (tradicionalni) autorstvo Otkrivenja pripisuje Ivanu Teologu. Sljedeće činjenice podržavaju ideju da je autor Ivan Bogoslov:

Četiri puta u tekstu autor sebe naziva Jovanom;
Iz apostolske istorije je poznato da je Jovan Bogoslov bio zatočen na ostrvu Patmos;
Sličnost nekih karakterističnih izraza sa Jevanđeljem po Jovanu.
Patristička istraživanja potvrđuju autorstvo Ivana Bogoslova.

Mnogi moderni istraživači, međutim, osporavaju tradicionalnu verziju, navodeći sljedeće argumente:

Razlika između jezika i stila Apokalipse i jezika i stila Jevanđelja koje je napisao Jovan Bogoslov;
Razlika između problema Apokalipse i

Razlika u jeziku može se objasniti činjenicom da, iako je Jovan govorio grčki, ali, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, naravno, budući da je prirodni Jevrejin, pisao je pod uticajem hebrejskog jezika.

Treba reći da, pobijajući tradicionalno autorstvo, ovi istraživači ne daju nikakvo obrazloženo alternativno mišljenje. Poteškoća je u tome što je u apostolskom krugu bilo nekoliko Ivana, a koji od njih je napisano Otkrivenje, još se ne čini mogućim. Kada sam autor u tekstu pominje činjenicu da je dobio viziju na ostrvu Patmos, autora Apokalipse ponekad nazivaju Jovanom sa Patmosa. Rimski prezviter Kaj je verovao da je Otkrivenje stvorio jeretik Cerintos.

Što se tiče datuma pisanja Otkrivenja Jovana Bogoslova, činjenica da je Papije iz Hijerapolja bio upoznat sa tekstom ukazuje da je Apokalipsa napisana najkasnije u 2. veku. Većina modernih istraživača smatra da je vrijeme pisanja 81–96. Otkrivenje 11 govori o određenoj “dimenziji” hrama. Ova činjenica navodi istraživače na ranije datiranje - 60 godina. Međutim, većina vjeruje da ovi redovi nisu činjenične, već simbolične prirode i datiraju pisanje do kraja Domicijanove vladavine (81. - 96.). U prilog ovoj verziji govori i činjenica da je Otkrivenje došlo autoru na ostrvo Patmos, a tamo je Domicijan prognao ljude koje nije volio. Štoviše, kraj Domicijanove vladavine okarakteriziran je kao teško vrijeme progona kršćana; najvjerovatnije je u takvoj situaciji nastala Apokalipsa. Sam Sveti Jovan ističe svrhu pisanja Otkrivenja – „da pokaže šta se uskoro mora dogoditi“. Autor prikazuje i predviđa trijumf Crkve i vjere. Upravo u trenutku tuge i teških iskušenja bilo je potrebno takvo djelo kao podrška i utjeha u borbi za istinu kršćanske vjere.

Kada i kako je Apokalipsa Jovana Bogoslova ušla u kanon Novog zaveta?

Kao što smo ranije rekli, prvo pominjanje Otkrivenja Jovana Bogoslova javlja se u drugom veku. Apokalipsa se pominje u delima Tertulijana, Ireneja, Euzebija, Klimenta Aleksandrijskog i dr. Međutim, tekst Otkrivenja je dugo ostao nekanonizovan. Kirilo Jerusalimski i Sveti Grigorije Bogoslov protivili su se kanonizaciji Apokalipse Jovanove. Apokalipsa nije bila uključena u kanon Biblije, koji je odobrio Sabor u Laodikiji 364. godine. Tek krajem 4. veka, zahvaljujući autoritetu mišljenja Atanasija Velikog, koji je insistirao na kanonizaciji Otkrivenja Jovanovog, Apokalipsa je ušla u novozavetni kanon odlukom Hiponskog sabora 383. godine. Ova odluka je potvrđena i potvrđena na saboru u Kartagi 419. godine.

Drevni rukopisi Apokalipse.

Treći papirus Chestera Beattyja

Najstarija verzija rukopisa Jovanovog Otkrovenja datira iz sredine trećeg veka. Ovo je takozvani treći papirus Chester Beatty ili papirus P47. Treći papirus Chester Beatty sadrži 10 od 32 lista Otkrivenja po Jovanu.

Tekst Otkrivenja Jovana Bogoslova takođe je sadržan u Codex Sinaiticus. Danas je ukupno poznato oko 300 rukopisa Apokalipse. Ne sadrže svi potpunu verziju Otkrivenja. Apokalipsa je najmanje potvrđena knjiga Starog zaveta u rukopisima.

Kako se Otkrivenje Jovana Evanđeliste koristi u bogosluženju?

Zbog činjenice da je Otkrivenje Jovanovo uvršteno u kanon relativno kasno, praktično se nije koristilo u službama istočne crkve. To je jedan od razloga malog broja rukopisa Apokalipse koji su do nas stigli, spomenutih ranije u članku.

Prema Jerusalimskoj povelji (Typicon), koja uspostavlja red pravoslavni bogosluženja, čitanje Otkrivenja propisano je na „velikim čitanjima“ na svenoćnim bdenjima. IN katolicizam Apokalipsa se čita za vrijeme Uskrsa na nedjeljnim misama. Pesme iz otkrovenja takođe su uključene u "Liturgiju časova"

Međutim, treba napomenuti da u pravi zivot Apokalipsa skoro nikad nije korišteno na bogosluženjima.

Otkrivenje Jovana Bogoslova - tumačenje

U tekstu Apokalipse, Jovan Bogoslov opisuje otkrivenje koje je primio u vizijama. Vizije opisuju rođenje Antihrista, Drugi Hristov dolazak, smak sveta i poslednji sud. Slikovna strana teksta je bogata i raznolika. Slike Apokalipse postale su vrlo popularne u svjetskoj kulturi. U Otkrivenju Jovana Bogoslova spominje se broj zveri - 666. Mnoge slike autor je pozajmio iz starozavetnih proročanstava. Time autor naglašava kontinuitet Starog i Novog zavjeta. Apokalipsa se završava proročanstvom o pobjedi Boga nad đavolom.

Apokalipsa Jovana Bogoslova dovela je do velikog broja gledišta i pokušaja tumačenja i objašnjenja. Tako, na primjer, postoji pokušaj da se Otkrivenje objasni sa stanovišta astronomije u knjizi N. A. Morozova „Otkrivenje u oluji i oluji“. Pokušaji tumačenja Otkrivenja umnožavaju se u strašnim vremenima za čovječanstvo - u vremenima prevrata, katastrofa i ratova.

Redoslijed vizija i njihova interpretacija.

Tajanstvena priroda Otkrivenja Ivana Bogoslova, s jedne strane, otežava njegovo razumijevanje i tumačenje, as druge strane, privlači radoznale umove koji pokušavaju da dešifruju tajanstvene vizije.

Vizija 1 (poglavlje 1). Sin Čovječji sa sedam zvijezda u rukama, smještenih u sredini sedam svjetiljki.

Interpretacija. Glasna truba koju je Ivan čuo pripadao je Sinu Božjem. On sebe naziva Alfa i Omega na grčkom. Ovo imenovanje naglašava da Sin, kao i Otac, sadrži u sebi sve što postoji. Stajao je usred sedam lampi, koje su predstavljale sedam crkava. Otkrivenje Jovana Bogoslova dato je za sedam crkava koje su u to vreme činile Efesku mitropoliju. Broj sedam u to vrijeme imao je posebno mistično značenje, što je značilo potpunost. Dakle, možemo reći da je Otkrivenje dato svim Crkvama.

Sin Čovječji je bio obučen u haljinu i opasan zlatnim pojasom. Podir simbolizira visokosvećeničko dostojanstvo, a zlatni pojas simbolizira kraljevsko dostojanstvo. Njegova bijela kosa predstavlja mudrost i starost, što ukazuje na njegovo jedinstvo s Bogom Ocem. Vatreni plamen u očima govori da ništa nije skriveno od Njegovih očiju. Njegove noge od kalkolivana pokazuju sjedinjenje ljudskog i božanskog u Njemu. Halkolivan je legura u kojoj halk (verovatno bakar) označava ljudski princip, a livan - božanski.

Sin Čovječji je u rukama držao sedam zvijezda. Sedam zvijezda simboliziralo je sedam biskupa sedam crkava koje su u to vrijeme činile Efešku metropolu. Vizija znači da Isus u svojim rukama drži Crkvu i pastire. Hristos se pojavljuje u liku Kralja, Sveštenika i Sudije – takav će biti u vreme svog Drugog dolaska.

Sin Čovječji koji se pojavio zapovijeda Ivanu da zapiše sve što se pojavljuje u vizijama, kako treba.

Pojavljivanje Sina Čovječjeg Jovanu

Vizija 2(Poglavlja 4 - 5). Jovanovo vaznesenje na nebeski tron. Vizija Njega kako sjedi na prijestolju okružen sa 24 starješine i 4 živa bića.

Interpretacija. Ulazeći na vrata raja, Jovan ugleda Boga Oca na prestolu. Njegov izgled je sličan dragom kamenju - zelenom (oličenje života), žuto-crvenom (oličenje čistote i svetosti, kao i gnjeva Božijeg prema grešnicima). Kombinacija boja ukazuje da Bog kažnjava grešnike, ali oprašta i daje život onima koji se kaju. Kombinacija ovih boja predviđa posljednji sud kao uništenje i obnovu.

24 starješine u bijelim haljinama i zlatnim krunama su predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodinu. Ovo je vjerovatno 12 predstavnika starozavjetne istorije i 12 Hristovih apostola. Bijela boja odjeća predstavlja čistoću i čistoću. Zlatne krune simbolizuju pobedu nad demonima.

Oko prijestolja gori "sedam svijećnjaka". To su sedam anđela ili sedam darova Svetog Duha. More ispred prijestolja – tiho i čisto – simbolizira duše pravednika koji žive darovima Božje milosti.

Četiri životinje predstavljaju četiri elementa nad kojima Gospod vlada - zemlju, nebo, more i podzemni svijet. Prema drugoj verziji, to su anđeoske sile.

Vizija 3(Poglavlja 6 - 7). Otvaranje sedam pečata iz zapečaćene knjige zaklanog Jagnjeta.

Tumačenje: Gospod, sedeći na prestolu, držao je u ruci Knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Ova knjiga simbolizira Božju mudrost i Božiju promisao. Pečati predstavljaju čovjekovu nesposobnost da shvati sve Gospodnje planove. Prema drugom shvatanju, Knjiga su proročanstva koja su se delimično ispunila u Jevanđelju, a ostalo će se ispuniti u poslednjim danima.

Jedan od anđela poziva nekoga da otvori knjigu, uklanjajući pečate. Međutim, nema nikog dostojnog „ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom“ koji bi mogao otvoriti pečate. Jedan od starješina je rekao da “Lav iz plemena Judinog, Davidov korijen,... može otvoriti ovu knjigu i otvoriti njenih sedam pečata.” Ovi redovi govore o Isusu, koji se pojavio u obliku jagnjeta sa sedam rogova i očima. Samo onaj, koji se žrtvovao za čovečanstvo, bio je dostojan da spozna mudrost Božiju. Sedam očiju simboliziraju sedam Božjih duhova, kao i sveznanje Boga. Jagnje je stajalo pored Boga, gdje je trebao stajati sin Božiji.

Kada je jagnje uzelo knjigu u ruke, 24 starca u bijelim haljinama i 4 životinje otpjevali su do sada nečuvenu pjesmu, u kojoj su veličali dolazak novog Carstva Sina Božijeg, u kojem je On zacario kao Bogočovjek.

Razgovarajmo sada o sedam pečata i njihovom značenju.

Uklanjanje prve plombe. Prvi pečat je bijeli konj sa pobjedničkim jahačem koji drži luk u rukama. Bijeli konj simbolizira djelovanje svetih apostola, koji su svoje snage (luk) usmjerili protiv demona u obliku jevanđeljskih propovijedi.
Uklanjanje druge zaptivke. Drugi pečat je crveni konj sa jahačem koji je uzeo mir sa zemlje. Ovaj pečat predstavlja pobunu nevjernika protiv vjernika.
Uklanjanje trećeg pečata. Treći pečat je crni konj sa jahačem. Ovo je personifikacija nepostojane vere i odbacivanja Hrista. Prema drugoj verziji, crni konj simbolizira glad.
Otvaranje četvrtog pečata. Četvrti pečat je blijedi konj sa jahačem po imenu "smrt". Pečat personificira manifestaciju Božjeg gnjeva, uključujući predviđanje budućih katastrofa.

Konjanici koji su se pojavili nakon otvaranja pečata

Otvaranje petog pečata. Peti pečat - oni koji su ubijeni za Riječ Božiju obučeni su u bijele haljine. Duše povređenih pravednika su pod oltarom Nebeskog hrama. Molitva pravednika zvuči kao preteča odmazde za svačije grijehe. Bijele haljine koje nose pravednici simboliziraju vrlinu i čistotu vjere.
Otvaranje šestog pečata. Šesti pečat je dan gnjeva, prirodnih katastrofa i užasa prije kraja svijeta.
Otvaranje sedmog pečata. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je vladala potpuna tišina pola sata.

Vizija 4(Poglavlja 8 - 11). Sedam anđela sa sedam truba.

Interpretacija. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je zavladala tišina koja je bila zatišje prije oluje. Ubrzo se pojavilo sedam anđela sa sedam truba. Ovi anđeli su kaznitelji ljudske rase. Anđeli su zatrubili i srušili sedam velikih katastrofa na čovečanstvo.

Prvi anđeo - grad sa vatrom pada na Zemlju, usled čega nestaje trećina stabala, sva trava gori, uključujući i sve žito.
Drugi anđeo, planina u plamenu, bačen je u more; kao rezultat ove katastrofe, trećina mora se pretvorila u krv, trećina brodova i trećina morskih stvorenja nestalo je.
Treći anđeo je zvijezda koja pada s neba. Trećina rijeka i izvora vode je zatrovana i mnogi će umrijeti od pijenja ove vode.
Četvrti anđeo - treći dio sunca, mjeseca i zvijezda je ugašen (pomračen). Dan je skraćen za trećinu, što je dovelo do propadanja useva i gladi.
Peti anđeo je pad zvijezde s neba i pojava skakavaca. Pet mjeseci su skakavci mučili ljude bez pečata Božijeg. Ovaj skakavac izgleda kao osoba, ima žensku kosu i lavlje zube. Prema mnogim tumačenjima Otkrivenja Jovanovog, ovi skakavci simboliziraju grešnost ljudskih strasti.
Šesti anđeo je pojava četiri anđela vezana na rijeci Eufrat. Anđeli uništavaju trećinu ljudi. Nakon čega se pojavljuje konjička vojska čiji konji imaju glave lava i repove zmije. Četiri anđela su zli demoni.
Sedmi anđeo, najvjerovatnije sam Krist, silazi s neba na zemlju. Iznad glave mu je duga, a u rukama otvorena knjiga koja je nedavno zapečaćena sa sedam pečata. Anđeo stoji jednom nogom na zemlji, drugom na moru. Anđeo govori o kraju vremena i vladavini vječnosti.

I vidio sam sedam anđela koji su stajali pred Bogom; i dato im je sedam truba.

Vizija 5(Poglavlje 12). Crvena zmija proganja ženu odjevenu u sunce. Rat između Michaela i zvijeri na nebu.

Interpretacija. Od žene obučene u sunce, neki tumači Apokalipse Jovana Bogoslova razumeju Sveta Bogorodice, međutim, većina ovu sliku vidi kao Crkvu, odjevenu u sjaj Riječi Božje.

Mjesec pod ženinim nogama je simbol postojanosti. Kruna od dvanaest zvijezda na glavi žene znak je da je ona prvobitno bila sakupljena iz 12 plemena Izraela, a potom je predvođena 12 apostola. Supruga doživljava muke porođaja – odnosno te poteškoće u potvrđivanju Božje volje.

Pojavljuje se velika crvena zmija sa sedam glava i deset rogova. To je sam đavo. Sedam glava znači veliku žestinu, deset rogova znači ljutnju protiv 10 zapovesti, a crvena boja označava krvožednost. Kruna na svakoj od glava ukazuje da je pred nama vladar mračnog kraljevstva. Prema nekim tumačenjima Apokalipse, sedam kruna simboliziraju sedam vladara koji su se pobunili protiv Crkve. Zmijski rep je pomeo trećinu svih zvezda sa neba - to jest, odveo je grešnike u duhovni pad.

Crvena zmija proganja ženu odjevenu u sunce.

Zmija želi ukrasti dijete koje će se ženi roditi. Žena rađa sina, kao što Crkva svakodnevno rađa Hrista za vernike. Dete ide u raj sa Bogom, a žena beži u pustinju. U ovom proročanstvu mnogi vide opis bijega kršćana iz Jerusalima, koji su opsjedali Rimljani, u transjordansku pustinju.

Ono što slijedi je opis bitke između Mihaila i njegovih anđela i zmije. Pod slikom ove bitke mnogi vide sukob između kršćanstva i paganizma. Zmija je poražena, ali ne i uništena. Ostao je na zemlji i jurio svoju ženu. Supruzi su data dva krila - Stari i Novi zavet, uz pomoć kojih se transportuje u pustinju, što verovatno znači pustinju duha. Zmija ispušta rijeku iz svojih usta, želeći da udavi svoju ženu. Ali zemlja se otvorila i progutala reku. Rijeka ovdje simbolizira iskušenja kojima se vjernici moraju oduprijeti. Prema drugoj verziji, to je užasan progon on Hrišćanska crkva, karakteristično za vrijeme pisanja Apokalipse Jovana Bogoslova.

Ljuta zmija srušila je svoj bijes na ženino sjeme. Ovo je simbol beskonačne borbe hrišćanstva protiv grešnosti.

Vizija 6(Poglavlje 13). Zvijer sa sedam glava i deset rogova izlazi iz mora. Pojava zvijeri sa janjećim rogovima. Broj zveri.

Interpretacija. Zvijer koja izlazi iz mora je Antihrist koji izlazi iz mora života. Iz ovoga sledi da je Antihrist proizvod ljudskog roda, on je čovek. Dakle, ne treba brkati đavola i antikrista, to su različiti pojmovi. Antihrist, kao i đavo, ima sedam glava. Deset glava sa krunama ukazuje na to da će Antihrist imati moć na zemlji, koju će primiti uz pomoć đavola. Čovječanstvo će pokušati da se pobuni protiv Antihrista, ali tada će on zavladati svijetom. Moć Antihrista trajaće 42 meseca.

Druga zvijer opisana u Otkrivenju Jovana Bogoslova je zvijer sa janjećim rogovima. Ovo je simbolički prikaz lažne proročke aktivnosti. Ova zvijer izlazi iz zemlje. Zvijer će pokazati lažna čuda čovječanstvu, koristeći prevaru.

Zvijer sa sedam glava i deset rogova i zvijer sa janjećim rogovima.

Svako ko obožava Antihrista imaće napisano ime Antihrista na licu ili desnoj ruci. Ime Antihrista i „broj njegovog imena“ izazivaju mnoge sporove i tumačenja. Njegov broj je 666. Njegovo ime je nepoznato, ali u različitim epohama tumači su njegovo ime pripisivali različitim istorijske ličnosti, pokušavajući povezati ime i broj zvijeri.

Vizija 7(Poglavlje 14). Pojava Jagnjeta na gori Sion. Pojava anđela.

Interpretacija. Nakon vizije antihristove vladavine na zemlji, Jovan gleda u nebo i vidi jagnje koje stoji na gori Sinaj okruženo sa 144 000 Božjih izabranika iz svih naroda. Ime Boga je ispisano na njihovim licima. Pridružuje im se mnoštvo svirača na harfi koji sviraju “novu pjesmu” o otkupljenju i obnovi.

Zatim, Jovan vidi tri anđela kako lebde na nebu. Prvi anđeo je objavio ljudima "vječno jevanđelje", drugi - najavljuje pad Babilona (ovo je simbol kraljevstva grijeha), treći - prijeti vječnim mukama onima koji služe Antikristu.

Gledajući u nebo, Jovan vidi Sina Božjeg koji nosi zlatnu krunu i drži srp u ruci. Anđeli najavljuju početak žetve. Sin Božiji baci srp na zemlju i počinje žetva – takođe simbolizuje smak sveta. Anđeo žanje grozdove. Pod grozdovima mislimo na najopasnije neprijatelje Crkve. Iz grožđa je teklo vino, a rijeke grožđa stizale su do konja.

Žetva

Vizija 8 ( Poglavlja 15 - 19). Sedam zdela gneva.

Interpretacija. Nakon žetve, Ivan u svom Otkrivenju opisuje viziju staklenog mora pomiješanog s vatrom. Stakleno more predstavlja čiste duše spašenih nakon žetve. Vatra se može shvatiti kao milost Duha koji daje život. Ivan čuje “pjesmu Mojsijevu” i “pjesmu Jagnjetovu”.

Nakon toga su se otvorila vrata nebeskog hrama i izašlo je sedam anđela u bijelim haljinama i primilo od 4 životinje sedam zlatnih zdjela ispunjenih gnjevom Gospodnjim. Anđelima je Bog naložio da izliju sedam bočica prije konačnog suda živih i mrtvih.

Sedam zdjela gnjeva podsjećaju na egipatske pošasti, koje su bile prototip odmazde protiv lažnog kršćanskog kraljevstva.

Prvi anđeo je izlio čašu - i počela je epidemija odvratnih pošasti.
Drugi anđeo je izlio čašu u more - i voda je postala poput krvi mrtvaca. Svako živo biće je umrlo u moru.
Treći anđeo je izlio čašu u rijeke i izvore vode - i sva se voda pretvorila u krv.
Četvrti anđeo je izlio čašu u sunce - i sunce je spalilo ljude. Pod ovom sunčevom toplotom tumači Otkrovenja Jovana Bogoslova shvataju vrelinu iskušenja i iskušenja.
Peti anđeo je izlio čašu na prijesto zvijeri - i njegovo kraljevstvo je postalo mračno. Sljedbenici Antihrista su se grizli za jezik od patnje, ali se nisu pokajali.
Šesti anđeo je izlio zdjelu u Eufrat - i voda u rijeci je presušila. Rijeka Eufrat je oduvijek bila prirodna odbrana Rimskog Carstva od napada naroda s Istoka. Presušivanje Eufrata simbolizira nastanak staze za vojnike Gospodnje.
Izlivanjem iz posljednje posude kraljevstvo zvijeri će biti potpuno poraženo. Jovan opisuje pad Babilona - velika bludnica

Anđeli izlijevaju sedam čaša gnjeva Gospodnjeg

Vizija 9. Posljednji sud (poglavlje 20)

U ovom poglavlju Ivan opisuje viziju vezanu za povijest Crkve. On govori o općem vaskrsenju i posljednjem sudu.

Vizija 10(Poglavlja 21-22). Novi Jerusalim.

Jovanu je pokazana veličina novog Jerusalima – Hristovog Kraljevstva, koje će zavladati nakon pobede nad đavolom. U novom kraljevstvu neće biti mora - jer je more simbol nestalnosti. U novom svijetu neće biti gladi, bolesti, suza.

Samo oni koji pobede u sukobu sa demonima ući će u novo Kraljevstvo, drugi će biti osuđeni na večne muke.

Crkva se pojavila pred Jovanom u obliku prekrasnog grada koji silazi s nebesa u Jerusalemu. U gradu nema vidljivog hrama, jer je sam grad hram. Nebeskom gradu nije potrebno posvećenje i zato što u njemu živi Bog.

i pokazao mi je veliki grad, sveti Jerusalim, koji je s neba sišao od Boga.

Apokalipsa Svetog Jovana Bogoslova je logičan završetak novozavetnog ciklusa. Iz povijesnih knjiga Novog zavjeta vjernici mogu steći saznanja o osnivanju i razvoju Crkve. Iz knjiga zakona - vodič za život u Hristu. Apokalipsa prorokuje budućnost Crkve i svijeta.

Apokalipsa(ili prevedeno sa grčkog – Otkrivenje) Svetog Jovana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novog zaveta. Predviđa buduće sudbine čovečanstva, smak sveta i početak večnog života, pa se, naravno, stavlja na kraj Sveto pismo.
Apokalipsa- knjiga je tajanstvena i teška za razumijevanje, ali u isto vrijeme tajanstvena priroda ove knjige privlači pažnju kako kršćana koji vjeruju, tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju da razotkriju značenje i značenje vizija opisanih u njoj. Postoji ogroman broj knjiga o Apokalipsi, među kojima ima mnogo djela sa svakojakim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Uprkos poteškoćama u razumijevanju ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem kao prema knjizi nadahnutom od Boga. Tako sveti Dionisije Aleksandrijski piše: „Mrak ove knjige ne sprečava da se ona iznenadi. A ako ne razumijem sve u vezi toga, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; Vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „Sadrži toliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bila bi ispod njenog dostojanstva.”

Apokalipsa se ne čita za vreme bogosluženja jer je u antičko doba čitanje Svetog pisma tokom bogosluženja uvek bilo praćeno njegovim objašnjenjem, a Apokalipsu je veoma teško objasniti.

Autor knjige.

Autor apokalipse sebe naziva Jovanom (Otk 1,1, 4 i 9; 22,8).Po opštem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Jovan, voljeni Hristov učenik, koji dobio karakterističan naziv „teolog“ zbog visine svog učenja o Bogu Riječi.» Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi interni i spoljni znaci. Jevanđelje i tri saborne poslanice takođe pripadaju nadahnutom peru apostola Jovana Bogoslova. Autor Apokalipse kaže da je bio na ostrvu Patmos „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1:9). Od crkvena istorija poznato je da je od apostola samo Sveti Jovan Bogoslov bio zatočen na ovom ostrvu.

Dokaz o autorstvu Apokalipse. Jovana Bogoslova služi sličnost ove knjige sa njegovim Jevanđeljem i poslanicama, ne samo po duhu, već i po stilu, a posebno u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvo” (Otkrivenje 1:2, 9; 20:4; vidi: Jovan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jovanova 5:9-11) . Gospod Isus Hrist je nazvan “Riječ” (Otkrivenje 19:13; vidi: Jovan 1:1, 14 i 1. Jovanova 1:1) i “Jagnje” (Otkr. 5:6 i 17:14; vidi: Jovan 1:36). Zaharijine proročke riječi: “i pogledaće Onoga koga su proboli” (12,10) i u Evanđelju i u Apokalipsi date su na isti način. grčki prijevod“Sedamdeset tumača” (Otkrivenje 1:7 i Jovan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Jovana objašnjavaju se i razlikom u sadržaju i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Jovan, Jevrejin po rođenju, iako je govorio grčki, ali je zatočen daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno je ostavio pečat uticaja svog maternjeg jezika na Apokalipsu. Čitaocu Apokalipse bez predrasuda očito je da čitav njen sadržaj nosi pečat velikog duha apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva drevna i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju autora Apokalipse kao Svetog Jovana Bogoslova. Njegov učenik sveti Papije iz Hijeropolja naziva pisca Apokalipse „starcem Jovanom“, kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Jovanova 1,1 i 3. Jovanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog mučenika Justina, koji je i prije prelaska na kršćanstvo živio u Efesu, gdje je dugo prije njega živio apostol Jovan. Mnogi sveti oci 2. i 3. veka navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao Sveti Jovan Bogoslov. Jedan od njih bio je Sveti Ipolit, rimski papa, koji je napisao izvinjenje za Apokalipsu, učenik Ireneja Lionskog. Kliment Aleksandrijski, Tertulijan i Origen takođe priznaju svetog apostola Jovana kao autora Apokalipse. U to su podjednako ubeđeni i kasniji crkveni oci: sveti Jefrem Sirin, Epifanije, Vasilije Veliki, Ilarije, Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Didim, Amvrosije Milanski, Sv. Augustine i blaženog Jeronima. 33. pravilo Kartaginskog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Jovanu Bogoslovu, stavlja je među druge kanonske knjige Svetog pisma. Posebno je vrijedno svjedočanstvo svetog Ireneja Lionskog o autorstvu Apokalipse svetom Jovanu Bogoslovu, jer je sveti Irinej bio učenik Svetog Polikarpa Smirnskog, koji je pak bio učenik Svetog Jovana Bogoslova, na čelu Smirnske crkve. pod njegovim apostolskim vodstvom.

Vrijeme, mjesto i svrha pisanja Apokalipse.

Drevna legenda datira pisanje Apokalipse na kraj 1. veka. Tako, na primjer, sveti Irinej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije ovoga i skoro u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana.” Istoričar Euzebije (početak 4. veka) izveštava da savremeni paganski pisci pominju izgnanstvo apostola Jovana na Patmos zbog svedočenja Božanske reči, pripisujući ovaj događaj 15. godini vladavine Domicijana (vladao 81-96. posle Rođenja Hristovog) .

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog veka, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Jovan obraća, već imala svoju istoriju i na ovaj ili onaj način određen pravac religioznog života. Njihovo kršćanstvo više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo je već pokušavalo da se takmiči s pravim. Očigledno je da je aktivnost apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, već bila stvar davne prošlosti.

Crkveni pisci prva 3 vijeka se također slažu u navođenju mjesta gdje je napisana Apokalipsa, koje prepoznaju kao ostrvo Patmos, koje spominje sam apostol, kao mjesto gdje je primio otkrivenja (Otkr. 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efesa i bio je mesto izgnanstva u antičko doba.

U prvim redovima Apokalipse, Sveti Jovan ukazuje na svrhu pisanja otkrivenja: da se predvidi sudbina Crkve Hristove i celog sveta. Misija Crkve Hristove bila je da hrišćanskom propovedom oživi svet, da u duše ljudi usadi pravu veru u Boga, nauči ih da žive pravedno i pokaže im put u Carstvo Nebesko. Ali nisu svi ljudi to prihvatili blagonaklono Hrišćanska propovijed. Već u prvim danima nakon Pedesetnice, Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom prema kršćanstvu – prvo od strane jevrejskih svećenika i književnika, zatim od nevjernih Židova i pagana.

Već u prvoj godini kršćanstva počeo je krvavi progon propovjednika Jevanđelja. Postepeno, ovi progoni su počeli da dobijaju organizovan i sistematski oblik. Prvi centar borbe protiv hrišćanstva bio je Jerusalim. Počevši od sredine prvog vijeka, Rim, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 nakon Rođenja Hristovog), pridružio se neprijateljskom logoru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i glavne apostole Petra i Pavla. Od kraja prvog veka progon hrišćana postaje sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sistematski progon kršćana, prvo u Maloj Aziji, a potom i u drugim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Jovan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao sa kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan progna apostola Ivana na ostrvo Patmos, gdje apostol prima otkrivenje o sudbini Crkve i cijelog svijeta. Sa kratkim prekidima, krvavi progoni Crkve nastavljeni su sve do 313. godine, kada je car Konstantin izdao Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima da ih utješi, pouči i ojača. On otkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnica neprijateljske sekularne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnog proroka, kao predstavnika neprijateljske pseudoreligijske vlasti. On također otkriva glavnog vođu borbe protiv Crkve - đavola, ovog drevnog zmaja koji grupiše bezbožne sile čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnja vjernika nije uzaludna: vjernošću Kristu i strpljenjem dobivaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje je Bog odredio, snage neprijateljske Crkve bit će izvedene pred lice pravde i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, počeće vječni blaženi život.

Svrha pisanja Apokalipse je da opiše nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavo, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; pružiti smjernice vjernicima kako da prevladaju iskušenje; oslikavaju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Sadržaj, plan i simbolika Apokalipse

Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, posebno u vrijeme kada su razne nepogode i iskušenja počele sve jače uzburkavati javni i crkveni život. U međuvremenu, slikovitost i misterija ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da pređu granice istine do nerealnih nada i vjerovanja. Tako je, na primjer, doslovno razumijevanje slika iz ove knjige potaknulo i sada i dalje stvara lažno učenje o takozvanom „hilijazmu“ - hiljadugodišnjoj vladavini Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i protumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje da su „krajnja vremena“ stigla i da je drugi Hristov dolazak blizu. Ovo mišljenje se pojavilo već u prvom veku.

U proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih pripisuju vizije i simbole Apokalipse „krajnim vremenima“ - smaku svijeta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku. Drugi daju Apokalipsu čisto istorijsko značenje i ograniči svoju viziju na istorijske događaje iz prvog veka: progon hrišćana od strane paganskih careva. Drugi pak pokušavaju da pronađu ispunjenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima svog vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, papa je antikrist i sve apokaliptične katastrofe se najavljuju, zapravo, za Rimsku crkvu itd. Četvrti, konačno, vide u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ove tačke gledišta o Apokalipsi ne isključuju, već se dopunjuju.

Apokalipsa se može ispravno razumjeti samo u kontekstu cijelog Svetog pisma. Karakteristika mnogih proročkih vizija - i starozavetnih i novozavetnih - je princip kombinovanja nekoliko istorijskih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, razdvojeni jedni od drugih stoljećima, pa čak i milenijumima, stapaju se u jednu proročku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih epoha.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospod istovremeno govori o uništenju Jerusalima, koje se dogodilo 35 godina nakon Njegovog raspeća, i o vremenu prije Njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. poglavlje; Mr. 13. poglavlje; Luka 21. poglavlje. Razlog za takvu kombinaciju događaja je što prvo ilustruje i objašnjava drugo.

Često starozavjetna predviđanja istovremeno govore o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnim vremenima i o novom životu u Carstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvo služi kao početak drugog (Izaija (Isaija) 4:2-6; Iza 11:1-10; Is. 26, 60 i 65 poglavlja; Jer. (Jeremija) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sofonija 3:9-20). Starozavetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona takođe govore o uništenju antihristovog kraljevstva (Isa. 13-14 i 21. gl.; Jer. 50-51. g.). Postoji mnogo sličnih primjera spajanja događaja u jedno predviđanje. Ovaj metod kombinovanja događaja na osnovu njihovog unutrašnjeg jedinstva koristi se da pomogne verniku da razume suštinu događaja na osnovu onoga što već zna, ostavljajući po strani sekundarne i neobjašnjive istorijske detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozicionih vizija. Mystery Viewer prikazuje budućnost iz perspektive prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u poglavljima 13-19. - ovo je sam Antihrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, koji je tako slikovito opisao prorok Danilo iu prve dve knjige o Makabejcima, i rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Hristove apostole, kao i kasnije neprijatelje Crkvu.

Dva Hristova svedoka u 11. poglavlju. - to su antihrista (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavle, kao i svi propovjednici Jevanđelja koji svoju misiju vrše u svijetu neprijateljskom prema kršćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju je personifikacija svih onih koji propagiraju lažne religije (gnosticizam, krivovjerje, muhamedanizam, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok antikrista. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan ujedinio različite događaje i različite ljude u jednu sliku, moramo uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje savremenike, već za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slična progona i nevolje. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode obmane, a također pokazuje siguran način da ih izbjegnemo kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.

Na isti način, Božji sud, o kojem Apokalipsa više puta govori, je i posljednji Božji sud i svi privatni sudovi Božji nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje presudu cijelom čovječanstvu pod Noinom, i suđenje drevnim gradovima Sodome i Gomore pod Abrahamom, i suđenje Egiptu pod Mojsijem, i dvostruko suđenje Judeji (šest stoljeća prije Hristovog rođenja i ponovo u sedamdesetih godina naše ere) i suđenje drevnoj Ninivi, Vavilonu, Rimskom carstvu, Vizantiji i, odskora, Rusiji. Razlozi koji su izazivali Božju pravednu kaznu bili su uvijek isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je primetna izvesna bezvremenost. To proizilazi iz činjenice da je apostol Jovan promišljao sudbine čovečanstva ne iz zemaljske, već iz nebeske perspektive, kamo ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu, tok vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjega, a sadašnjost, prošlost i budućnost se istovremeno pojavljuju pred duhovnim pogledom. Očigledno, zato autor Apokalipse neke buduće događaje opisuje kao prošle, a one prošle kao sadašnje. Na primjer, rat anđela na nebu i zbacivanje đavola odatle - događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje kao da su se dogodili u zoru kršćanstva (Otkr. 12) . Vaskrsenje mučenika i njihovu vladavinu na nebu, koja pokriva čitavu novozavjetnu eru, on postavlja nakon suđenja Antihristu i lažnom proroku (Otkr. 20). Dakle, vidjelac ne pripovijeda hronološki slijed događaja, već otkriva suštinu tog velikog rata zla s dobrom, koji se odvija istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.

Nema sumnje da su se neka od predviđanja Apokalipse već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam maloazijskih crkava). Ispunjena predviđanja bi nam trebala pomoći da razumijemo preostala koja se tek trebaju ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene specifične događaje, mora se uzeti u obzir da takve vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek dovršenjem sudbina svijeta i kaznom posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičkih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Svetog Duha. Ispravnom razumijevanju toga najviše ometa odlazak ljudi od vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost savremenog čovjeka grešnim strastima razlog je što neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo jednu alegoriju, a čak se i sam Drugi Hristov dolazak uči da se alegorijski razumije. Istorijski događaji i ličnosti našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, tako da mnogo toga što se sada događa liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Način predstavljanja Apokalipse prikazan je u tabeli koja se nalazi u prilogu. Kao što se iz toga može vidjeti, apostol istovremeno čitaocu otkriva nekoliko sfera postojanja. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva koja trijumfuje na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Ovu sferu dobra vodi i vodi Gospod Isus Hristos, Sin Božiji i Spasitelj ljudi. Ispod je sfera zla: neverni svet, grešnici, lažni učitelji, svesni borci protiv Boga i demona. Predvodi ih zmaj - pali anđeo. Tokom čitavog postojanja čovječanstva, ove sfere su međusobno ratovale. Apostol Ivan u svojim vizijama čitaocu postupno otkriva različite strane rata između dobra i zla i razotkriva proces duhovnog samoopredjeljenja u ljudima, uslijed čega jedni postaju na strani dobra, drugi na strani stranu zla. Tokom razvoja svjetskog sukoba, Božji sud se neprestano vrši nad pojedincima i narodima. Prije kraja svijeta, zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će biti krajnje oslabljena. Tada će Gospod Isus Hristos doći na zemlju, svi ljudi će vaskrsnuti, a poslednji Božiji sud će se izvršiti nad svetom. Đavo i njegove pristalice bit će osuđeni na vječne muke, ali će za pravedni početi vječni, blaženi život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove:

Uvodna slika pojavljivanja Gospoda Isusa Hrista, koji naređuje Jovanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (poglavlje 1).
Pisma 7 maloazijskih crkava (poglavlja 2 i 3), u kojima su, uz uputstva tim crkvama, ocrtane sudbine Crkve Hristove - od apostolskog doba do kraja svijeta.
Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jagnjeta i nebeskog obožavanja (poglavlja 4 i 5). Ovo bogoslužje je dopunjeno vizijama u narednim poglavljima.
Od 6. poglavlja počinje otkrivanje sudbina čovečanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige Jagnjeta-Krista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavola. Ovaj rat, koji počinje u duši čovjeka, širi se na sve strane ljudski život, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).
Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisano je oštećenje prirode i pojava zlih sila u svijetu. Prije nastupanja katastrofa vjernici dobijaju pečat milosti na svom čelu (čelu), koji ih čuva od moralnog zla i od sudbine zlih.
Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotstavljena i nepomirljiva tabora - dobro i zlo. Dobre sile su koncentrisane u Crkvi Hristovoj, ovde predstavljenoj u liku Žene odevene suncem (poglavlje 12), a zle sile su koncentrisane u carstvu zveri-Antihrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne moći, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno, vanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i vodi rat protiv Crkve. Dva Hristova svedoka ovde simbolizuju propovednike Jevanđelja koji se bore protiv zveri.
Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) prikazuju mračnu sliku svjetskog moralnog propadanja. Rat protiv Crkve postaje izuzetno intenzivan (Armagedon) (Otkr. 16,16), iskušenja postaju nepodnošljivo teška. Slika bludnice Babilona prikazuje čovečanstvo koje se odmetnulo od Boga, koncentrisano u prestonici kraljevstva zveri-Antihrista. Zla sila proširuje svoj utjecaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je Božji sud Babilonu opisan općenito, kao uvod).
Sljedeća poglavlja (18-19) detaljno opisuju presudu Babilonu. Takođe prikazuje smrt počinitelja zla među ljudima - Antihrista i lažnog proroka - predstavnika građanskih i jeretičkih antihrišćanskih vlasti.
Poglavlje 20 sažima duhovni rat i svjetsku istoriju. Ona govori o dvostrukom porazu đavola i vladavini mučenika. Pošto su fizički patili, oni su duhovno pobedili i već su blaženi na Nebu. Obuhvaća čitav period postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku historiju borile protiv Crkve (Jerusalema). Oni su uništeni drugim Hristovim dolaskom. Konačno, vječnoj kazni podliježe i đavo, ova drevna zmija koja je postavila temelje svim bezakonjima, neistinama i patnjama u Univerzumu. Kraj 20. poglavlja govori o opštem vaskrsenju mrtvih, Posljednjem sudu i kazni zlih. Ovo Kratki opis sažima Posljednji sud čovječanstva i palih anđela i sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.
Poslednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo Nebo, novu Zemlju i blagosloveni život spašenih. Ovo su najsjajnija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: “I vidjeh...” i završava se opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse, gledatelj ponekad ubacuje srednje slike koje služe kao povezujuća karika između njih. Tabela koja je ovdje data jasno pokazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti, spojili smo srednje slike zajedno sa glavnim. Hodajući horizontalno duž gornje tablice, vidimo kako se sljedeća područja postepeno otkrivaju sve potpunije: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i bezbožni svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućavaju vidiocu da govori o suštini svjetskih događaja na visokom nivou generalizacije, pa ih naširoko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnoge oči - savršeno znanje. Rog je simbol moći i moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, nevinost; grad Jerusalim, hram i Izrael simboliziraju Crkvu. Brojevi također imaju simboličko značenje: tri simbolizira Trojstvo, četiri simbolizira mir i svjetski poredak; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12, kao 24 i 144.000, imaju isto značenje). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i po godine je vrijeme progona. O broju 666 biće posebno reči kasnije u ovoj knjižici.

Novozavjetni događaji se često prikazuju na pozadini homogenih starozavjetnih događaja. Tako su, na primjer, katastrofe Crkve opisane u pozadini stradanja Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Balaamom, progona kraljice Jezabele i razaranja Jerusalima od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavola prikazano je na pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; ateistička moć je predstavljena u liku Babilona i Egipta; kazna bezbožnih sila prikazana je jezikom 10 egipatskih pošasti; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće nebesko blaženstvo prikazano je na slici Edenskog vrta i drveta života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je da pokaže kako djeluju zle sile, ko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučiti i ojačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavola i njegovih slugu i početak nebeskog blaženstva.

Uz svu simboliku i misteriju Apokalipse, religijske istine su u njoj vrlo jasno otkrivene. Tako, na primjer, Apokalipsa ukazuje na đavola kao krivca za sva iskušenja i katastrofe čovječanstva. Alati kojima pokušava da uništi ljude su uvek isti: nevera, neposlušnost Bogu, gordost, grešne želje, laž, strah, sumnje itd. Uprkos svom lukavstvu i iskustvu, đavo nije u stanju da uništi ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavo robuje sebi sve više otpadnika i grešnika i gura ih na svakakve gadosti i zločine. On ih usmjerava protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavo i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, Hristova istina će trijumfovati, a blagosloven život će doći u obnovljenom svijetu, kojem neće biti kraja.

Nakon što smo napravili brzi pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njenih najvažnijih dijelova.

Pisma sedam crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava — Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja — nalazilo se u jugozapadnom delu Male Azije (danas Turska). Osnovao ih je apostol Pavle 40-ih godina prvog veka. Nakon njegove mučeničke smrti u Rimu oko 67. godine, nad ovim crkvama je preuzeo apostol Jovan Bogoslov, koji se o njima brinuo četrdesetak godina. Pošto je bio zatočen na ostrvu Patmos, apostol Jovan je odatle pisao poruke ovim crkvama kako bi pripremio hrišćane za predstojeći progon. Pisma su upućena „anđelima“ ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava sugerira da one sadrže sudbine Crkve Kristove, počevši od apostolskog doba do kraja svijeta. Istovremeno, nadolazeći put novozavjetne Crkve, ovog „Novog Izraela“, prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj i završavajući s vremenom fariseji i sadukeji pod Gospodom Isusom Hristom. Apostol Ivan koristi starozavjetne događaje kao prototipe sudbina novozavjetne crkve. Dakle, tri elementa su isprepletena u pismima sedam crkava:

b) novo, dublje tumačenje istorije Starog zaveta; I

c) buduća sudbina Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tabeli koja je priložena.

Napomene: Efeška crkva je bila najmnogoljudnija i imala je status mitropolita u odnosu na susjedne crkve Male Azije. Godine 431, 3 Ekumenski sabor. Postepeno se svetiljka hrišćanstva u Efeskoj crkvi ugasila, kao što je apostol Jovan predvideo. Pergam je bio politički centar zapadne Male Azije. U njemu je dominiralo paganstvo sa veličanstvenim kultom oboženih paganskih careva. Na planini blizu Pergama, veličanstveno je stajao paganski spomenik-oltar, koji se u Apokalipsi spominje kao „prijesto Sotone“ (Otkr. 2:13). Nikolaiti su drevni gnostički jeretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu u prvim stoljećima kršćanstva. Povoljno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni svjetonazor Istoka, sa svojim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zao početak, duh i materija, tijelo i duša, svjetlost i tama, u kombinaciji sa spekulativnim metodom grčke filozofije, iznjedrili su različite gnostičke sisteme, koje je karakterizirala ideja emanacije svijeta iz Apsoluta i mnogih međufaze stvaranja povezujući svijet sa Apsolutom. Naravno, sa širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju, nastala je opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i transformacije kršćanske pobožnosti u jedan od religijskih i filozofskih gnostičkih sistema. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od prvih distributera gnosticizma među kršćanima bio je neko po imenu Nikola – otuda i naziv “Nikolaiti” u Apokalipsi. (Vjeruje se da je to bio Nikola, kojeg su, zajedno sa ostalih šest izabranih muškaraca, apostoli zaredili za đakona, vidjeti: Djela 6,5). Iskrivljavajući kršćansku vjeru, gnostici su podsticali moralnu opuštenost. Počevši od sredine prvog veka, nekoliko gnostičkih sekti je cvetalo u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavle i Juda upozorili su hrišćane da ne upadaju u zamke ovih jeretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su jeretici Valentin, Markion i Basilides, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani oci Crkve.

Drevne gnostičke sekte su davno nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola u naše vrijeme postoji u teozofiji, kabali, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog obožavanja (4-5 poglavlja).

Apostol Jovan je primio otkrivenje na „Dan Gospodnji“, tj. u nedjelju. Treba pretpostaviti da je, po apostolskom običaju, na današnji dan vršio “lomljenje kruha”, tj. Liturgije i pričestio, pa je „bio u Duhu“, tj. doživjeli posebno nadahnuto stanje (Otkr. 1:10).

I tako, prvo što mu je čast da vidi jeste, takoreći, nastavak bogosluženja koje je obavljao – nebeske Liturgije. Apostol Jovan opisuje ovu službu u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. pravoslavac prepoznaje ovdje poznate karakteristike nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: oltar, sedmokraki svijećnjak, kadionicu s tamjanom koji se dimi, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na gori Sinaj, korišćeni su i u starozavetnom hramu). Zaklano Jagnje koje je apostol vidio u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričešće koje leži na prijestolju pod maskom kruha; duše pobijenih za riječ Božiju pod nebeskim prijestoljem - antimenzion sa ušivenim česticama moštiju svetih mučenika; starješine u svijetlim odeždama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo sveštenoslužitelja koji zajedno obavljaju Liturgiju. Ovdje je vrijedno pažnje da čak i sami vozglasi i molitve, koje je čuo apostol na nebu, izražavaju suštinu molitava koje sveštenstvo i pojci izgovaraju tokom glavnog dijela Liturgije - Evharistijskog kanona. Izbjeljivanje haljina pravednika „Krvlju Jagnjetovom“ podsjeća na sakrament pričešća, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Tako apostol počinje otkrivanje sudbina čovječanstva opisom nebeske Liturgije, koji naglašava duhovni značaj ove službe i potrebu za molitvama svetih za nas.

Bilješke Riječi "Lav iz plemena Judinog" odnose se na Gospoda Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam duhova Božijih" - punina milostivih darove Svetog Duha (vidi: Is. 11:2 i Zaharija 4. poglavlje). Mnoge oči simboliziraju sveznanje. Dvadeset i četiri starešine odgovaraju dvadeset četiri sveštenička reda koje je uspostavio kralj David za služenje u hramu - dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1. Ljet. 24:1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijesto su slične životinjama koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekiel 1:5-19). Čini se da su stvorenja najbliža Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva je uzela kao ambleme četvorice evanđelista.

U daljem opisu nebeskog svijeta nailazimo na mnoge stvari koje su nam neshvatljive. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Beztjelesni duhovi - anđeli, kao i ljudi, od Stvoritelja su obdareni razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko veće od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe mu kroz molitvu i ispunjenje Njegove volje. Tako se, na primjer, popnu na tron Božije molitve sveci (Otkr. 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Otkr. 7,2-3; 14,6-10; 19,9), saosjećaju sa patnicima i progonjenima (Otkr. 8,13; 12:12), prema Božjoj zapovesti, kažnjavaju grešnike (Otkr. 8,7; 9,15; 15,1; 16,1). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njenim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju protiv đavola i njegovih demona (Otkr. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), učestvuju u sudu nad neprijateljima Božjim (Otkr. 19:4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu radikalno ruši učenje starih gnostika, koji su prepoznavali posredna bića (eone) između Apsoluta i materijalnog svijeta, koja vladaju svijetom potpuno neovisno i neovisno o Njemu.

Među svetima koje apostol Jovan vidi na nebu, ističu se dve grupe, ili „lica“: mučenici i djevice. Istorijski gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, i stoga apostol počinje sa mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira iskupiteljski smisao njihove patnje i smrti, čime sudjeluju u Kristovoj patnji i, takoreći, dopunjuju ih. Krv mučenika upoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara jerusalimskog hrama. Istorija hrišćanstva svedoči da je stradanje starih mučenika služilo za moralnu obnovu oronulog paganskog sveta. Antički pisac Tertulijan napisao je da krv mučenika služi kao sjeme za nove kršćane. Progon vjernika će ili jenjavati ili se pojačavati tokom daljeg postojanja Crkve, pa je vidovcu otkriveno da će se broju prvih pridodati i novomučenici.

Kasnije, apostol Jovan vidi na nebu ogroman broj ljudi koje niko nije mogao prebrojati – iz svih plemena, plemena, naroda i jezika; Stajali su u bijeloj odjeći sa palminim granama u rukama (Otkrivenje 7:9-17). Ono što je zajedničko ovom bezbrojnom mnoštvu pravednih ljudi je da su „izišli iz velike nevolje“. Za sve ljude put u raj je jedan - kroz tugu. Hristos je prvi Stradalac, koji je kao Jagnje Božije uzeo na sebe grehe sveta. Palmine grane su simbol pobede nad đavolom.

U posebnoj viziji vidovnjak opisuje djevice, tj. ljudi koji su se odrekli zadovoljstva bračni život zarad potpunog služenja Hristu. (Dobrovoljni „evnusi” radi Carstva nebeskog, o tome vidi: Mat. 19,12; Otkr. 14,1-5. U Crkvi se ovaj podvig često činio u monaštvu). Gledalac vidi "ime Oca" napisano na čelima djevica, što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. “Nova pjesma”, koju pjevaju i koju niko ne može ponoviti, izraz je duhovnih visina koje su postigli podvigom posta, molitve i čednosti. Ova čistoća je nedostižna za ljude ovozemaljskog načina života.

Mojsijeva pesma, koju pravednici pevaju u sledećoj viziji (Otkrivenje 15,2-8), podseća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pevali kada su, prešavši Crveno more, spaseni od egipatskog ropstva (Izl. 15 pog.). Na sličan način, novozavjetni Izrael je spašen od moći i utjecaja đavola prelaskom u život milosti kroz sakrament krštenja. U narednim vizijama vidovnjak opisuje svece još nekoliko puta. “Fino platno” (dragocjeno platno) u koje su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse svadbena pjesma spašenih govori o približavanju „braka“ između Jagnjeta i svetaca, tj. o dolasku najbliže komunikacije između Boga i pravednika (Otkr. 19:1-9; 21:3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blagoslovljenog života spašenih naroda (Otkrivenje 21:24-27; 22:12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Tako, kako se sudbina svijeta otkriva u Apokalipsi, apostol Ivan postepeno usmjerava duhovni pogled vjernika na Carstvo nebesko – na krajnji cilj zemaljskog lutanja. Govori, kao pod prisilom i nevoljko, o sumornim događajima u grešnom svijetu.

Otvaranje sedam pečata.

Vizija četiri konjanika (6. poglavlje).

Ko su četiri konjanika Apokalipse?

Vizija sedam pečata je uvod u potonja otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri konjanika, koji simbolizuju četiri faktora koji karakterišu čitavu istoriju čovečanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na belom konju "izišao je da pobedi". On personificira ona dobra načela, prirodna i blagodatna, koja je Stvoritelj uložio u čovjeka: lik Božiji, moralnu čistotu i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi, te individualne „talente“ sa koje se čovjek rodi, kao i blagodatni darovi Duha Svetoga koje prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ovi dobri principi su trebali „pobijediti“, tj. odrediti srećnu budućnost čovečanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju kušača. Priroda oštećena grijehom prenijeta na njegove potomke; Dakle, ljudi su skloni grijehu od malih nogu. Ponovljeni grijesi još više pojačavaju njihove loše sklonosti. Tako čovjek, umjesto da raste i duhovno napreduje, potpada pod razorni utjecaj vlastitih strasti, prepušta se raznim grešnim željama, počinje zavidjeti i neprijateljski se ponašati. Svi zločini u svijetu (nasilje, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutrašnjeg nesklada u čovjeku.

Razorno dejstvo strasti simboliziraju crveni konj i jahač, koji su oduzeli svijet ljudima. Prepuštajući se svojim neurednim grešnim željama, osoba troši talente koje mu je Bog dao i postaje fizički i duhovno siromašan. U javnom životu neprijateljstvo i rat dovode do slabljenja i dezintegracije društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutrašnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji drži mjeru (ili vagu) u ruci. Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstva i ratova su ljudi i propast društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

Četiri apokaliptička konjanika opisuje istoriju čovečanstva u veoma opštim crtama. Prvo - blaženi život u Edenu naših praroditelja, pozvanih da "vladaju" nad prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad iz milosti (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništenjem. (vrana i bledi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim periodima prosperiteta i propadanja. Ovdje je životni put svakog čovjeka - sa svojom djetinjastom čistoćom, naivnošću, velikim potencijalom, koji su zasjenjeni olujnom mladosti, kada čovjek troši snagu, zdravlje i na kraju umre. Evo istorije Crkve: duhovni žar kršćana u apostolskim vremenima i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava jeresi i raskola u samoj Crkvi i progon Crkve od strane paganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke lokalne crkve potpuno nestaju.

Dakle, vizija četiri konjanika sažima faktore koji karakterišu život grešnog čovečanstva. Dalja poglavlja Apokalipse će dublje razviti ovu temu. Ali otvaranjem petog pečata, vidovnjak pokazuje i svetlu stranu ljudskih nesreća. Hrišćani, pošto su patili fizički, pobedili su duhovno; Sada su u raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig donosi im vječnu nagradu i oni vladaju s Kristom, kao što je opisano u 20. poglavlju. Pređi na više Detaljan opis Nesreće Crkve i jačanje ateističkih snaga obilježeni su lomljenjem sedmog pečata.

Sedam cevi.

Štampanje odabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (pogl. 7-11).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe za čovječanstvo, fizičke i duhovne. Ali prije nego što katastrofa počne, apostol Jovan vidi anđela kako stavlja pečat na čela sinova Novog Izraela (Otkrivenje 7,1-8). “Izrael” je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabranost i zaštitu ispunjenu milošću. Ova vizija podsjeća na sakrament krizme, tokom koje se na čelo novokrštenika stavlja „pečat dara Duha Svetoga“. To također podsjeća znak krsta, one zaštićene kojima se „odupiru neprijatelju“. Ljudi koji nisu zaštićeni pečatom milosti trpe štetu od „skakavaca“ koji su izašli iz ponora, tj. iz vlasti đavolje (Otkr. 9:4). Prorok Ezekiel opisuje slično pečaćenje pravednih građana drevnog Jerusalima prije nego što su ga zauzele haldejske horde. Tada, kao i sada, postavljen je tajanstveni pečat sa svrhom da sačuva pravednike od sudbine zlih (Jezek. 9:4). Kada se poimenično navodi 12 plemena Izraela, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao indikaciju porijekla Antihrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su misteriozne reči patrijarha Jakova o budućnosti Danovih potomaka: „zmija je na putu, aspid je na putu“ (Post 49,17).

Dakle, ova vizija služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje hrama Božjeg u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje sinova Izraelovih: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božiji, kao žena obučena u sunce, i grad Jerusalim različiti su simboli Crkve Hristove. Glavna ideja ovih vizija je da je Crkva sveta i Bogu draga. Bog dopušta progon radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od robovanja zlu i od iste sudbine kao i one koji se bore protiv Boga.

Prije nego što se otvori sedmi pečat, vlada tišina “oko pola sata” (Otkrivenje 8:1). Ovo je tišina pred oluju koja će potresti svijet za vrijeme Antihrista. (Nije li sadašnji proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma predah koji se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Jovan vidi svece kako se usrdno mole za milost za ljude (Otkr. 8,3-5).

Katastrofe u prirodi. Nakon toga zatrube se trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Najprije ugine trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, nakon čega slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad grada i vatre, plamteće planine i sjajne zvijezde na zemlju kao da alegorijski ukazuje na ogroman razmjer ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas opaža? Ako je tako, onda ekološka katastrofa nagovještava dolazak Antihrista. Sve više i više skrnavi Božju sliku u sebi, ljudi prestaju da cene i vole Njegov prelepi svet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; prolivena nafta pogađa ogromna obalna područja; uništavaju šume i džungle, istrijebe mnoge vrste životinja, riba i ptica. I krive i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe obolijevaju i umiru od trovanja prirode. Na černobilsku katastrofu podsjećaju riječi: „Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi ljudi su umrli od vode jer su se ogorčili“ podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer „černobil“ znači pelin. Ali šta to znači da je trećina sunca i zvezda poražena i pomračena? (Otkrivenje 8:12). Očigledno, ovdje govorimo o zagađenju zraka do takvog stanja kada sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, koje dopiru do tla, izgledaju manje svijetle. (Na primjer, zbog zagađenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću se iznad grada gotovo ne vide zvijezde, osim onih najsjajnijih.)

Priča o skakavcima (peta truba, (Otkr. 9,1-11)) koji izlaze iz ponora govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na čelu je "Apolion", što znači "razarač" - đavo. Kako ljudi svojim nevjerstvom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se u njima stvara sve više se ispunjava demonskom silom, koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apokaliptični ratovi. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku iza rijeke Eufrat, od koje gine trećina naroda (Otkr. 9,13-21). Prema biblijskom gledištu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrisani narodi neprijateljski raspoloženi prema Bogu, prijeteći Jerusalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko carstvo, rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog judeo-rimskog rata 66-70. godine nove ere, još svježe u sjećanju apostola Jovana. Ovaj rat je imao tri faze (Otkr. 8:13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske snage, trajala je pet mjeseci, od maja do septembra 66. (pet mjeseci skakavaca, Otkr. 9:5 i 10). Ubrzo je počela druga faza rata, od oktobra do novembra 66. godine, u kojoj je sirijski guverner Cestius predvodio četiri rimske legije (četiri anđela na rijeci Eufrat, Otkr. 9:14). Ova faza rata bila je posebno razorna za Jevreje. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i po godine - od aprila 67. do septembra 70. godine, a završila se razaranjem Jerusalima, paljenjem hrama i rasipanjem zarobljenih Jevreja širom Rimskog carstva. Ovaj krvavi rimsko-jevrejski rat postao je prototip strašnih ratova novijih vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt. 24,7).

Atributi paklenih skakavaca i hordi Eufrata mogu se prepoznati kao moderno oružje za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearni projektili. Dalja poglavlja Apokalipse opisuju sve veće ratove poslednjih vremena (Otkr. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Reči „reka Eufrat je presušila da bi put za kraljeve od izlaska sunca“ (Otkr. 16:12) mogli ukazivati na „žutu opasnost“. Treba imati na umu da opis apokaliptičkih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Tako apostol Pavle objašnjava: „Naša borba nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga sveta, protiv duhovne zla na visinama“ (Ef. 6:12). Ime Armagedon sastoji se od dvije riječi: “Ar” (na hebrejskom – ravnica) i “Megido” (područje na sjeveru Svete zemlje, blizu planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio vojsku Sisere, i prorok Ilija je uništio više od pet stotina Baalovih sveštenika) (Otkr. 16:16 i 17:14; Sudije 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Armagedon simbolizira poraz bezbožnih sila od strane Krista. Imena Gog i Magog u 20. poglavlju. podsjeća na Ezekijelovo proročanstvo o invaziji na Jeruzalem od strane bezbrojnih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog mora), (Jezek. 38-39; Otkr. 20:7-8). Ezekiel datira ovo proročanstvo u mesijansko doba. U Apokalipsi, opsada „tabora svetaca i ljubljenog grada“ (tj. Crkve) od strane horda Goga i Magoga i uništenje ovih hordi nebeskom vatrom mora se shvatiti u smislu potpunog poraza ateističke sile, ljudske i demonske, Drugim Hristovim dolaskom.

Što se tiče fizičkih nesreća i kazni grešnika, koje se često pominju u Apokalipsi, sam vidjelac objašnjava da ih Bog dopušta za opomenu, kako bi grešnike naveo na pokajanje (Otkr. 9,21). Ali apostol sa tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv i nastavljaju griješiti i služiti demonima. Oni, kao da „imaju griz među zubima“, hrle ka sopstvenoj smrti.

Vizija dva svjedoka (11:2-12). Poglavlja 10 i 11 zauzimaju srednje mjesto između vizija 7 truba i 7 znakova. U dva Božija svjedoka neki sveti oci vide starozavjetnih pravednika Enoha i Iliju (ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Enoh i Ilija živi odvedeni na nebo (Post 5,24; 2. Kraljevima 2,11), a prije kraja svijeta doći će na zemlju da razotkriju prijevaru Antihrista i pozovu ljude na lojalnost Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci donijeti nad ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izlazak 7-12; 3. Kraljevima 17,1; 2. Kraljevima 1,10). Za apostola Jovana, prototip dvojice apokaliptičkih svjedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavle, koji su neposredno prije toga stradali u Rimu od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi simboliziraju druge Kristove svjedoke, koji šire Jevanđelje u neprijateljskom paganskom svijetu i često bilježe svoje propovijedanje. mučeništvo. Riječi “Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospod razapet” (Otkr. 11,8) upućuju na grad Jerusalim, u kojem su stradali Gospod Isus Krist, mnogi proroci i prvi kršćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antihrista Jerusalim postati glavni grad svjetske države. U isto vrijeme daju ekonomsko opravdanje za ovo mišljenje).

Sedam znakova (pogl. 12-14).

Crkva i kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije gledatelj otkriva čitateljima podjelu čovječanstva na dva suprotstavljena tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. Apostol Jovan je u prethodnim poglavljima počeo da upoznaje čitaoce sa Crkvom, govoreći o zapečaćenim, jerusalimskom hramu i dvojici svedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njenoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njenog glavnog neprijatelja - đavola-zmaja. Vizija Žene odjevene u sunce i zmaja jasno daje do znanja da se rat između dobra i zla proteže izvan materijalnog svijeta i proteže se do svijeta anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje s očajničkom upornošću vodi rat protiv anđela i ljudi odanih Bogu. Ovaj rat zla i dobra, koji prožima čitavo postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidovnjak opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom hronološkom slijedu, već u različitim fragmentima, odnosno fazama.

Vizija Žene podsjeća čitaoca na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (Ženskom sjemenu) koji će izbrisati glavu zmiji (Post 3,15). Moglo bi se pomisliti da se u 12. poglavlju Supruga odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljeg narativa, koji govori o ostalim potomcima Žene (kršćana), jasno je da ovdje pod Ženom moramo podrazumijevati Crkvu. Sunce žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i blagodatno prosvjetljenje Crkve darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. zbirka hrišćanskih naroda. Muka Žene pri porođaju simbolizira podvige, nevolje i patnje sluga Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika) koje su oni pretrpjeli u širenju Jevanđelja u svijetu i uspostavljanju Hrišćanske vrline među vašom duhovnom decom. („Djeco moja, za koje sam opet u muci rođenja, dok se Hristos ne uobliči u vama“, rekao je apostol Pavle kršćanima Galatima (Gal. 4,19)).

Prvorođenac od žene, “koji je trebao vladati svim narodima gvozdenim štapom,” je Gospod Isus Hrist (Ps. 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam koji je postao glava Crkve. „Ushićenje“ Deteta očigledno ukazuje na Hristovo uznesenje na nebo, gde je On sedeo „zdesna Ocu“ i od tada upravlja sudbinama sveta.

“Zmaj svojim repom povuče trećinu zvijezda s neba i baci ih na zemlju” (Otkr. 12:4). Pod ovim zvijezdama tumači razumiju anđele koje se ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, uslijed čega je izbio rat na nebu. (Ovo je bila prva revolucija u svemiru!). Dobre anđele je predvodio arhanđel Mihailo. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, od dobrih anđela su postali demoni. Njihov podzemni svijet, nazvan ponor ili pakao, postao je mjesto tame i patnje. Po mišljenju svetih otaca, rat koji je ovde opisao apostol Jovan odigrao se u anđeoskom svetu i pre stvaranja materijalnog sveta. Ovdje je predstavljen sa svrhom da se čitatelju objasni da je zmaj koji će opsjedati Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse pali Dennitsa - prvobitni neprijatelj Božji.

Dakle, pošto je poražen na nebu, zmaj se svim svojim bijesom naoružava protiv Ženske Crkve. Njegovo oružje su mnoga različita iskušenja koja upućuje svojoj ženi poput olujne rijeke. Ali ona se spašava od iskušenja bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljno se odriče blagodati i udobnosti života kojima zmaj pokušava da je zarobi. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji poput zmije puzi po zemlji (Post 3,14; Marko 9,29). (Treba zapamtiti da su se mnogi revni kršćani, već od prvih stoljeća, selili u pustinju u doslovnom smislu, ostavljajući bučne gradove pune iskušenja. U udaljenim pećinama, isposnicama i lovorama, sve svoje vrijeme su posvećivali molitvi i kontemplaciji Boga i dostigao takve duhovne visine da savremeni hrišćani nemaju pojma.Monaštvo je na Istoku cvetalo u 4-7 veku, kada su nastali mnogi manastiri u pustinjskim mestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije, koji su brojali stotine i hiljade monaha. i monahinje.Sa Bliskog istoka monaštvo se proširilo na Atos, a odatle - u Rusiju, gde je u predrevolucionarno vreme bilo više od hiljadu manastira i isposnica).

Bilješka. Izraz “vrijeme, vremena i pola vremena”—1260 dana ili 42 mjeseca (Otkrivenje 12:6-15)—odgovara tri i po godine i simbolički označava period progona. Javna služba Spasitelja trajala je tri i po godine. Progon vjernika trajao je otprilike isto vrijeme i za vrijeme kralja Antioha Epifana i careva Nerona i Domicijana. Istovremeno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski (vidi gore).

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje (Otkrivenje 13-14 poglavlja)

Većina svetih otaca Antihrista shvata pod „zveri sa mora“, a lažnog proroka pod „zveri sa zemlje“. More simbolizira nevjernu ljudsku masu, vječno zabrinutu i obuzetu strastima. Iz dalje pripovijesti o zvijeri i iz paralelne pripovijesti proroka Danila (Dan. 7-8 poglavlja). treba zaključiti da je “zvijer” čitavo bezbožno antihristovo carstvo. Po izgledu, zmaj-đavo i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedno drugom. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antihrišćansko carstvo, kao i njihove vladare („kraljeve“). Izvještaj o smrtonosnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom zacjeljivanju je misteriozan. Svojevremeno će i sami događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Istorijska osnova za ovu alegoriju mogla bi biti vjerovanje mnogih savremenika apostola Jovana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti sa partskim trupama (koje se nalaze preko rijeke Eufrat (Otkr. 9,14 i 16). :12)) da se osveti svojim neprijateljima. Ovdje može biti naznaka djelomičnog poraza ateističkog paganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja paganstva u periodu općeg otpadništva od kršćanstva. Drugi vide ovdje naznaku poraza bogoborbenog judaizma 70-ih godina nove ere. „Oni nisu Jevreji, nego sotonina sinagoga“, rekao je Gospod Jovanu (Otkr. 2:9; 3:9). (Više o tome pogledajte u našoj brošuri “Krišćanska doktrina o kraju svijeta”).

Bilješka. Postoje zajedničke karakteristike između zvijeri iz Apokalipse i četiri zvijeri proroka Danila, koje su personificirale četiri drevna paganska carstva (Dan. 7. poglavlje). Četvrta zvijer se odnosila na Rimsko Carstvo, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana – prototip dolazećeg Antihrista, kojeg je arhanđel Gavrilo nazvao „prezrenim“ (Dan. 11:21). Karakteristike i postupci apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog sa desetim rogom proroka Danila (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prve dvije knjige Makabejaca pružaju živopisnu ilustraciju vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, koju je kasnije nazvao lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuni nedostatak duhovnosti u učenju lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugađa tijelu koje voli grijeh. Lažni prorok obmanjuje ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imao je dva roga kao jagnje, a govorio je kao zmaj” (Otkr. 13:11) – tj. izgledao je krotko i miroljubivo, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kao što u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve sluge Hristove, tako, očito, i dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju totalitet svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer s mora je simbol građanske ateističke moći, a zvijer sa zemlje je kombinacija lažnih učitelja i svih izopačenih crkvenih vlasti. (Drugim riječima Antihrist će doći iz civilnog okruženja, pod maskom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od strane lažnih proroka ili lažnih proroka koji su izdali vjerska uvjerenja).

Kao što su se tokom zemaljskog života Spasitelja obje ove vlasti, građanske i vjerske, u liku Pilata i jevrejskih prvosveštenika, ujedinile u osudi Krista na raspet, tako se kroz istoriju čovječanstva ove dvije vlasti često sjedinjuju u boriti se protiv vjere i progoniti vjernike. Kao što je već rečeno, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i onu koja se stalno ponavlja - za različite narode u svom vremenu. A Antihrist je takođe svoj za svakoga, pojavljuje se u vremenima anarhije, kada je „onaj koji obuzdava uzet“. Primjeri: prorok Balaam i moapski kralj; Kraljica Jezabela i njeni svećenici; lažni proroci i knezovi prije uništenja Izraela i kasnije Jude, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dan. 8,23; 1. Mak. i 2. Mak. 9.), pristalice Mojsijevog zakona i rimski vladari u apostolska vremena. U novozavjetno doba, krivovjerni učitelji su svojim raskolima oslabili Crkvu i time doprinijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i upropastili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i populisti pripremali su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Svi su oni lažni proroci koji doprinose uspjehu ateističkih snaga. Apokalipsa jasno otkriva međusobnu podršku između zmaja-đavola i obje zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične proračune: đavo žudi za samoobožavanjem, Antihrist traži moć, a lažni prorok traži svoju materijalnu korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje vrlina, služi im kao smetnja i protiv nje se zajednički bore.

Mark of the Beast.

(Otk. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Na jeziku Svetog pisma, nošenje pečata (ili žiga) znači pripadanje ili potčinjavanje nekome. Već smo rekli da pečat (ili Božje ime) na čelu vjernika označava njihovu Božiju izabranost i, prema tome, Božju zaštitu nad njima (Otkr. 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22: 4). Aktivnosti lažnog proroka, opisane u 13. poglavlju Apokalipse, uvjeravaju nas da će kraljevstvo zvijeri biti vjerske i političke prirode. Stvarajući uniju različitih država, istovremeno će se nametnuti nova religija umesto hrišćanske vere. Stoga, pokorite se Antikristu (alegorijski - uzmite ga na svoje čelo ili na desna rukažig zvijeri) će biti jednako odricanju od Krista, što će za posljedicu imati lišavanje Carstva nebeskog. (Simbolika pečata je izvučena iz antičkog običaja, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na svoje ruke ili čelo, a robovi - dobrovoljno ili prisilno - prihvatali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili odani nekom božanstvu često nosili tetovažu ovog božanstva na sebi).

Moguće je da će za vrijeme Antihrista biti uvedena napredna kompjuterska registracija, slična modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u činjenici da će kompjuterski kod, nevidljiv oku, biti odštampan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već direktno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, pročitan elektronskim ili magnetskim "okom", bit će prenesen na centralni računar, koji će pohraniti sve informacije o ova osoba, lične i finansijske. Stoga će uspostavljanje ličnih kodova direktno u javnosti zamijeniti potrebu za novcem, pasošima, vizama, ulaznicama, čekovima, kreditnim karticama i drugim ličnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plata i plaćanje dugova - mogu se izvršiti direktno na računaru. Ako nema novca, pljačkaš neće imati šta da uzme od osobe. Država će, u principu, moći lakše da kontroliše kriminal, jer će joj kretanje ljudi biti poznato zahvaljujući centralnom kompjuteru. Čini se da će ovaj sistem ličnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se koristiti i za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada „nikome neće biti dozvoljeno da kupuje ili prodaje osim onoga koji ima ovo žig“ (Otkrivenje 13:17).

Naravno, ovdje izražena ideja o utiskivanju kodova na ljude je pretpostavka. Poenta nije u elektromagnetnim znacima, već u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz historiju kršćanstva, pritisak antihrišćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvatanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antihrišćanskoj organizaciji. U jeziku Apokalipse, ovo je prihvatanje „žiga zveri:“ sticanje privremenih prednosti po cenu odricanja od Hrista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja i dalje ostaje misterija. Očigledno, može se dešifrirati kada tome doprinesu same okolnosti. Neki tumači broj 666 vide kao smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. Sa ovakvim shvatanjem simbolike ovog broja, Antihrist, koji nastoji da u svemu pokaže svoju superiornost nad Hristom, zapravo će u svemu ispasti nesavršen. U antičko doba računanje imena zasnivalo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, u grčki(i na crkvenoslovenskom) A je bilo 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako ime se moglo aritmetički prebrojati sabiranjem digitalna vrijednost pisma Na primjer, ime Isus napisano na grčkom je 888 (verovatno označava vrhunsko savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, kojih zbir njihovih slova prevedenih u brojeve daje 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, da je poznato antikristovo ime, tada izračunavanje njegove numeričke vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda ovdje treba tražiti rješenje zagonetke u principu, ali nije jasno u kojem smjeru. Zvijer Apokalipse je i Antihrist i njegova država. Možda će u vrijeme Antihrista biti uvedeni inicijali koji označavaju novi svjetski pokret? Voljom Božjom, lično ime Antihrista je za sada skriveno od dokonih radoznalosti. Kada dođe vrijeme, oni koji bi trebali to dešifrirati će to dešifrirati.

Slika zveri koja govori.

Teško je razumjeti značenje riječi o lažnom proroku: „I dade mu se da udahne lik zvijeri, da lik zvijeri govori i djeluje, tako da svaki koji se neće klanjati lik zvijeri bi bio ubijen” (Otkrivenje 13:15). Razlog za ovu alegoriju mogao je biti zahtjev Antioha Epifana da se Jevreji poklone kipu Jupitera, koji je on podigao u Jerusalimskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je tražio božansko poštovanje tokom svog života i koji je bio nazvan „naš gospodar i bog“. Ponekad su, radi većeg utiska, iza kipova cara bili sakriveni svećenici, koji su odatle govorili u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili liku Domicijana naređeno je pogubiti, a onima koji su se poklonili dati darove. Možda u proročanstvu Apokalipse govorimo o nekoj vrsti uređaja poput televizora koji će prenositi sliku Antihrista i istovremeno pratiti kako ljudi reaguju na to. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija se naširoko koriste za usađivanje antihrišćanskih ideja, za navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča slike zvijeri koja govori?

Sedam činija.

Jačanje ateističke moći.

Sud grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse vidovnjak opisuje kraljevstvo zvijeri, koje je dostiglo svoj vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Odstupanje od istinska vjera pokriva gotovo čitavo čovječanstvo, a Crkva dostiže krajnju iscrpljenost: “I dano mu je da zarati sa svetima i pobijedi ih” (Otkr. 13,7). Da ohrabri vernike koji su ostali verni Hristu, apostol Jovan podiže njihov pogled ka nebeskom svetu i pokazuje veliku vojsku pravednika koji, poput Izraelaca koji su pobegli od faraona pod Mojsijem, pevaju pesmu pobede (Izlazak 14-15). pogl.).

Ali baš kada je sila faraona došla do kraja, dani antihrišćanske moći su odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 poglavlja). jarkim potezima prikazuju Božji sud nad onima koji se bore protiv Boga. Poraz prirode u 16. poglavlju. slično opisu u 8. poglavlju, ali ovdje dostiže svjetske razmjere i ostavlja zastrašujući utisak. (Kao i prije, očito, uništavanje prirode provode sami ljudi - ratovi i industrijski otpad). Povećana toplota od sunca od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u posljednjoj godini prije kraja svijeta, životni uvjeti bi postali toliko nepodnošljivi da „da Bog nije skratio te dane, ne bi se spasilo nijedno tijelo“ (Mt. 24,22).

Opis presude i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse prati redoslijed povećanja krivice neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su primili žig zvijeri i glavni grad antihrišćanskog carstva, "Vavilon", su kažnjeni, zatim Antihrist i lažni prorok i na kraju đavo.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvo uopšteno na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Vavilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na haldejski Babilon, u kojem je ateistička moć bila koncentrisana u starozavjetno doba. (Kaldejske trupe su uništile drevni Jerusalim 586. godine prije Krista). Opisujući luksuz „bludnice“, apostol Jovan je imao na umu bogati Rim sa svojim lučkim gradom. Ali mnoge karakteristike apokaliptičnog Babilona se ne odnose na stari Rim i očigledno se odnose na prestonicu Antihrista.

Jednako misteriozno je i anđelovo objašnjenje na kraju 17. poglavlja o "misteriji Babilona" u detaljima u vezi sa Antikristom i njegovim kraljevstvom. Ovi detalji će vjerovatno biti shvaćeni u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke alegorije su preuzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. “Palo je pet kraljeva (glava zvijeri)” - ovo su prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma Vespazijan. “A zvijer koja je bila i nije, osma je, i (je) od sedmorice” - to je Domicijan, oživljeni Neron u narodnoj mašti. On je antihrist iz prvog veka. Ali, vjerovatno će simbolika 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antihrista.

© Dizajn. Izdavačka kuća Eksmo doo, 2016

Sva prava zadržana. Knjiga ili bilo koji njen dio ne smije se umnožavati, umnožavati u elektronskom ili mehaničkom obliku, fotokopirati, snimati, umnožavati ili na bilo koji drugi način, niti koristiti u bilo kojem informacionom sistemu bez pribavljanja dozvole izdavača. Umnožavanje, umnožavanje ili druga upotreba knjige ili njenog dijela bez pristanka izdavača je nezakonita i povlači krivičnu, administrativnu i građansku odgovornost.

Predgovor

Apokalipsa je najmisterioznija knjiga Novog zavjeta i jedina proročka knjiga koja govori o budućnosti. Mnoge generacije kršćanskih vjernika, filozofa i mistika pokušavale su razotkriti misterije Apokalipse i razumjeti proročanstvo koje nas čeka. Apokalipsa - njeni simboli, citati, misteriozne izreke, slike imale su ogroman utjecaj na razvoj cjelokupne svjetske kulture. Ali, nažalost, pravo značenje simbola i pojava dostupno je samo onima koji su bili u stanju da se „podese na talas“ onoga koji je napisao ovu proročku knjigu - apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova. Sveti ljudi su prodrli u tajne Apokalipse i vrlo pristupačnim rečima objasnili ono što običan čovek u svom svakodnevnom ritmu života nije u stanju da razume... Fascinantno štivo koje podiže veo budućnosti i otkriva Božanske tajne, Tumačenje Apokalipse uvešće čitaoca u najtajanstveniju knjigu Novog zaveta, uvešće ga u svet koji je dostupan samo svetim podvižnicima.

Živimo u teškim istorijskim vremenima, u takvim vremenima ljudi su skloni da brinu o budućnosti, a čovečanstvo pažljivo zaviruje u ovu nebesku knjigu, u ovo „mističko ogledalo ljudskih sudbina“, pokušavajući da odgonetne zagonetke sopstvene sudbine– u dramatičnim razdobljima kojima je tako bogat naš vek, pojačava se apokaliptični osećaj života i istorije.

Knjiga predstavlja najjasnija, najdublja i najautoritativnija tumačenja koja će biti od interesa za savremenog čitaoca:

nadbiskup Andrije iz Cezareje. Tumačenje Apokalipse sv. Ivan Evanđelist;

Objašnjenje Biblije ed. prof. A. Lopukhina. Tumačenje knjige Apokalipsa;

Mitropolit Venijamin (Fedčenkov). O kraju svijeta;

nadbiskup Averky Taushev. Apokalipsa ili Otkrivenje svetog Jovana Bogoslova.

Apokalipsa i njeni tumači 1
Iz predgovora Iv. Yuvacheva za publikaciju: Sveti Andrija Cezarejski „Tumačenje Apokalipse“. 1909

Hrišćani prvih vekova očekivali su ispunjenje svega što je određeno odozgo upravo sada, a ne danas ili sutra.

Ali od tada je završena druga hiljadu godina, a mi još ne možemo reći u kojoj fazi, u kom periodu se nalazi borba Hrista sa đavolom, borba svetlih anđela sa mračnim silama.

I

Jovanova apokalipsa sadrži onoliko tajni koliko ima reči. Ali i ovo bi bilo premalo reći o vrijednostima knjige. Svaka pohvala će biti inferiorna.

Blaženi Jeronim

Na jarko plavim vodama drevnog mora, pod azurnom kupolom južnog neba, među brojnim ostrvima različitih veličina, ističu se dvije planine povezane uskom prevlakom. Prekriveni svijetloljubičastim pokrivačem, iz daljine kao da izranjaju iz morskih dubina. Nešto prozračno i fantastično se osjeća u viziji ovih stenovitih planina na prozirnoj pozadini neba i vode.

Ovo more se zove Egejsko, a ostrvo Patmos.

Poznato mjesto na svijetu! Tu su pred očima Jovana, pisca Apokalipse, bljesnule slike mirnog života budućih vremena. Na ovom ostrvu, koje leži između dva dela Starog sveta - Evrope, Azije i Afrike - ispisana je otkrivena istorija hrišćanske crkve.

U tihim danima bez oblaka, Džon je ovde više puta video magičan pogled na južno nebo sa očaravajućom nežnom svetlošću meseca, sa svetlucavim, poput gems, zvijezde. U tim trenucima uzvišene kontemplacije on je duhom odnesen u nebeske visine, i tamo, u vojsci anđela, među nebeskom vojskom, otkrivene su mu tajne Carstva Božjeg (Matej 13,11).

Ali usred tako zadivljujuće situacije, kakav su kontrast bile proročanske vizije neprekidnog niza strašnih kazni!

Međutim, apostol-prorok nije sve zapisao i rekao svetu: sakrio je od nas da mu je sedam gromova govorilo svojim glasovima (Otkr. 10,4)... A ono što je zapisao u knjizi predstavlja važno proročanstvo o narodima i plemenima i o mnogim kraljevima (Otkrivenje 10:11).

Evo knjige koja istovremeno može da izvuče reke suza iz očiju, da ispuni srce mističnim užasom, i može da podigne misao čoveka do prestola Božjeg, oduševi ga do trećeg neba. Zastrašujuća knjiga, ali istovremeno i atraktivna! Kako se počinje dublje udubljivati u božanske riječi Apokalipse, tajanstvena zavjesa svijeta se lagano otvara, nešto se pojavljuje u daljini, mami k sebi, i odjednom se otkriva takva slika da ljudi padaju licem na zemlju od straha i ležati u omamljenosti (Dan 10:7–19).

Odakle takva knjiga?

Od samog Boga.

Dao ga je Isusu Hristu, a Hrist ga je poslao preko svog anđela Jovanu da pokaže svojim slugama šta će se uskoro dogoditi.

Kada je Gospod izabrao Jovana da napiše Apokalipsu? Ko je on?

Sva drevna crkvena tradicija svjedoči da je to bio najomiljeniji učenik Isusa Krista, apostol i jevanđelist Ivan Bogoslov. Na primjer, u “Dijalogu” Svetog Justina Filozofa s Trifunom nalazi se sljedeće pozitivno svjedočanstvo: “Neko po imenu Jovan, jedan od apostola Isusa Hrista, u Otkrivenju koje mu je stiglo, predskazao je da će oni koji veruju u naš Isus Krist će živjeti u Jerusalimu 1000 godina, a nakon ovoga će biti opće vaskrsenje i Sud.” Sveti Irinej Smirnski takođe pisca Apokalipse naziva učenikom Isusa Hrista. O tome svjedoče Teofil Antiohijski, Polikrat Efeski, Kliment Aleksandrijski, Grigorije Bogoslov, Kirilo Jerusalimski i drugi. Sveti Andrija iz Cezareje, u predgovoru svom „Tumačenju Apokalipse“, takođe se poziva na Papiju Jerusalimskog (oko 160.), Metodija i Ipolita (235.) iz Rima.

U Euzebijevoj „Povijesti Crkve“ navode se neke osobe (na primjer, prezviter Kaj i Dionizije Aleksandrijski) koji su sebi dopustili da sumnjaju u identitet pisca Apokalipse i Ivana Bogoslova, ali njihova sumnja je utopljena u čitav niz pozitivnih svjedočanstava drevnih otaca Crkve.

U naše vrijeme skepticizma i prevrednovanja svih vrijednosti, među zapadnim teolozima čuli su se glasovi koji poriču tradiciju Crkve, ali dovoljno je uporediti one stihove Apokalipse i Četvrtog jevanđelja, gdje se Isus Krist naziva Jagnje i Reč Božija, da se uveri da je autor ovih knjiga jedna te ista osoba, Sveti apostol Jovan Bogoslov.

Apokalipsa je prepuna hebraizama i ima sličnosti sa starozavjetnim proročkim knjigama. Tako bi trebalo da bude! Zato što je Apokalipsa, kao i druge kanonske knjige, stvaranje istog Svetog Duha. Pisac Otkrivenja može reći svima koji sumnjaju: Mi smo od Boga: onaj ko poznaje Boga sluša nas; Ko nije od Boga ne sluša nas... Ako neko sebe smatra prorokom ili duhovnikom, neka shvati da ti pišem(1. Jovanova 4:6; 1. Kor 14:37).

Sveti Jovan ukazuje da je u nedelju primio Otkrivenje na ostrvu Patmos. Ali koje godine? Ovo je opet kontroverzno pitanje za moderne teologe. Njihovo glavno neslaganje je da neki pripisuju pisanje Apokalipse vremenu prije razaranja Jerusalima, dok drugi dokazuju da je Apokalipsa napisana nakon razaranja Jerusalima. Odlučujući glas u ovom pitanju opet bi trebalo da bude drevno svedočanstvo svetog Ireneja, koji piše: „Otkrivenje se dogodilo ne mnogo pre našeg vremena, već skoro u našem veku, na kraju Domicijanove vladavine. Ako je tako, onda se pisanje Apokalipse može pripisati kraju 1. stoljeća. Neki istraživači su odredili datum: 95. godine nove ere.

II

U ovoj knjizi, koja se zove Apokalipsa, mnogo je rečeno u tajnosti kako bi se uvežbalo čitaočev um, a malo je toga u njoj što svojom jasnoćom omogućava da se ostalo dovede do razumevanja.

Sv. Augustine

Proročanstvo se može objasniti samo kada se ispuni.

Trenutno postoje mnogi pravoslavni tumači Apokalipse koji vjeruju da većina proročkih slika još nije ispunjena, jer se odnose na posljednje vrijeme (Dan 8:17, 26; 12:9). Štaviše, u prvim vremenima kršćanstva bilo je teško reći nešto određeno u vezi s tajanstvenim uputama Otkrivenja. Međutim, doba progona i konačnog trijumfa kršćanstva pod Konstantinom Velikim na mali način nam oslikava cjelokupnu buduću sudbinu kršćanstva do konačne Kristove pobjede, do otvaranja Njegovog velikog Kraljevstva. Stoga neki istraživači Apokalipse datiraju njegove slike u povijesne događaje prva četiri stoljeća kršćanstva. Ali čak su i drevni tumači (Hipolit, Irenej, Andrija Cezarejski) shvatili da je nemoguće ograničiti svjetsku knjigu na tri ili četiri stoljeća.

Možda ne postoje dva tumača koji bi apokaliptičko predznanje budućih događaja u svijetu ili Crkvi razumjeli na potpuno isti način, ali tumači su možda relativno u pravu. Zakon kristalizacije vode je uvijek i svuda isti, ali koliko se raznoliko manifestuje na zemlji! Pogledajte gracioznu pahulju, bezobličan komad leda ili nevjerovatne šare mraza na prozorskom staklu. Činilo bi se, spolja, kakva raznolikost! U stvari, vidimo manifestaciju istog zakona, istu „Božju misao“. Na isti način, proročki spisi su suština planova samog Boga, na koje život odgovara nizom događaja iste prirode, samo u različitim razmjerima. Svaku riječ provjeravaju dva ili tri svjedoka (Matej 18:16). Istorijski događaji se ponavljaju dva ili tri puta, povećavajući snagu u snagu (Ps. 83:8).

Međutim, primjećen je i suprotan fenomen: isti događaj je opisan u svetim knjigama dva ili tri puta. Stoga nećemo zanemariti nijedno tumačenje, ma koliko ono na prvi pogled izgledalo čudno i neprimjenjivo. „Ne poričući rad svojih prethodnika“, piše Kliphot, „svaki istraživač Apokalipse trebao bi nastojati dati svoj doprinos razumijevanju.“

Na ruskom jeziku postoji odlično iskustvo u tumačenju Apokalipse protojereja Nikolaja Orlova, priredio prof. A. Lopukhina. Sadrži sve bitno što nam je teološka nauka dala, a ukazuje i na nadahnuta tumačenja drevnih otaca Crkve. Ali najpopularniji je “Komentar apokalipse” Svetog Andrije, nadbiskupa Cezareje. Ali u vrijeme kada ju je napisao, svijet još nije doživio ni križarske ratove, ni razvoj svjetovne vlasti papa, ni renesansu, ni vrijeme velikih otkrića i izuma, ni reformaciju, ni vjerske ratove. , ili Francuska revolucija, ili moderni ateizam , pa je stoga Sveti Andrija morao ograničiti svoje tumačenje Apokalipse na mnogim mjestima na poučne i poučne komentare ili tumačenja stvarnih simbola u duhovnom smislu 2
Od moderne interpretacije Nemoguće je zanemariti „Apokalipsu ili Otkrovenje svetog Jovana Bogoslova“ arhiepiskopa Averkija (Tauševa).

Obično je knjiga Otkrivenja svetog Jovana Evanđeliste podijeljena na uvod (1:1-8), prvi dio (1:9-3:22), drugi dio (4-22:5) i zaključak (22:6-21).

Što se tiče drugog dijela (od četvrtog do dvadeset drugog poglavlja), on je različito podijeljen prema načinu tumačenja.

Sveti Andrija iz Cezareje svoju cjelokupnu interpretaciju Apokalipse dijeli na 24 dijela, a svaki dio na 3 članka.

III

Apokalipsa je divna knjiga; to je blago dato od Boga.

Luthard

Napominje se da Apokalipsa nije uključena u krug liturgijskih knjiga. Drugi iz ovoga zaključuju da sveštenstvo snažno eliminira ovu knjigu.

„Prihvatite“, kaže jedan od naših savremenih „bogotragača“, „Apokalipsu, i ja ću odmah preći u Pravoslavna crkva, ali ti to nikada nećeš uraditi, jer te on osuđuje...

I moramo priznati da se Otkrivenje Jovana Bogoslova krije od strane nekog sveštenstva. Neki ponavljaju drevnu izreku da jedva razaznajemo slova apokaliptične abecede; drugi se plaše pogrešnog tumačenja nerazumljivih slika i slika sveta knjiga, drugi nam ne dozvoljavaju da definišemo vremena iz Apokalipse. Ima i onih koji ne dopuštaju ništa misteriozno, ništa mistično u hrišćanskoj religiji. Svi ovi oprezni pogledi, možda primjereni u davna vremena, sada se postupno raspršuju. I sami obični ljudi, čitajući Bibliju, nehotice se duže zadržavaju na stranicama Apokalipse. Neki svećenici svjedoče da im se ljudi često obraćaju za pojašnjenje nerazumljivih odlomaka Otkrivenja Ivana Bogoslova.

Kako objasniti takvu posebnu pažnju kršćana na završnu knjigu cijele Biblije – Apokalipsu? Da li zaista doživljavamo posljednja vremena koja nam je Svemogući odredio? Ili primjećujemo da je mnogo od onoga što je naznačeno u Otkrivenju alegorijski, alegorijski, već ispunjeno ili se ispunjava?

Otkrivenje Jovana Evanđeliste 3
Biblija. Sinodalni prevod. M., Rusko biblijsko društvo, 2013.(apokalipsa)

Poglavlje 1

Otkrivenje Isusa Hrista, koje mu je Bog dao da pokaže svojim slugama šta se uskoro mora dogoditi. I pokazao ga je poslavši ga preko svog anđela svome sluzi Jovanu,

Koji je svjedočio riječ Božju i svjedočanstvo Isusa Krista, i šta je vidio.

Blago onome koji čita i onima koji slušaju riječi ovog proročanstva i drže ono što je u njemu napisano; jer je vrijeme blizu.

Jovan sedam crkava koje su u Aziji: Blagodat vam i mir od Onoga koji jeste, koji je bio i koji će doći, i od sedam Duhova koji su pred prestolom Njegovim,

I od Isusa Krista, koji je vjerni svjedok, prvorođenac iz mrtvih i vladar kraljeva zemlje. Njemu koji nas je volio i svojom Krvlju oprao od naših grijeha

I Onome koji nas je učinio kraljevima i sveštenicima Bogu i Ocu svome, slava i vlast u vijeke vjekova! Amen.

Gle, dolazi s oblacima, i svako oko će ga vidjeti, čak i oni koji su ga proboli; i sve će porodice na zemlji tugovati pred Njim. Hej, amen.

Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj, govori Gospod, koji jeste i koji je bio i koji će doći, Svemogući.

Ja Jovan, tvoj brat i saputnik u nevolji i u kraljevstvu i u strpljenju Isusa Hrista, bio sam na ostrvu zvanom Patmos za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista.

A. Durer. Sedam lampi. Vizija sv. Joanna

Bio sam u duhu u nedjelju, i čuo sam iza sebe glasan glas, poput trube, koji je govorio: Ja sam Alfa i Omega, prvi i posljednji;

Zapišite ono što vidite u knjizi i pošaljite crkvama koje su u Aziji: u Efes, i Smirnu, i Pergam, i Tijatiru, i Sard, i Filadelfiju, i Laodikeju.

I, usred sedam svjetiljki, jedan kao Sin Čovječji, obučen u haljinu i opasan preko prsa zlatnim pojasom.

Njegova glava i kosa su bijele, kao bijeli val, kao snijeg; a oči su mu kao plamen ognjeni;

I noge su Njegove bile kao halkolivan, kao one koje gore u peći, i Njegov glas je bio kao šum mnogih voda.

On je u svojoj desnoj ruci držao sedam zvijezda, a iz njegovih usta je izlazio mač oštar s obje strane; i Njegovo lice je kao sunce koje sija u svojoj moći.

I kada sam Ga ugledao, pao sam pred Njegove noge kao mrtav. I položi svoju desnicu na mene i reče mi: Ne boj se; Ja sam Prvi i Poslednji

And Alive; i on je bio mrtav, i gle, on je živ u vijeke vjekova, Amen; i imam ključeve pakla i smrti.

Pa napišite šta ste vidjeli, i šta je, i šta će biti nakon ovoga.

Tajna sedam zvijezda koje si vidio u mojoj desnoj ruci, i sedam zlatnih svjetiljki, je ovo: sedam zvijezda su Anđeli sedam crkava; a sedam svijećnjaka koje si vidio je sedam crkava.

Poglavlje 2

Napiši anđelu crkve u Efezu: Ovako govori on koji drži sedam zvijezda u desnoj ruci i hoda usred sedam zlatnih svijećnjaka:

Znam vaša djela, i vaš trud, i vaše strpljenje, i da ne možete podnijeti pokvarene, i testirao sam one koji sebe nazivaju apostolima, ali nisu, i otkrio sam da su lažovi.

Izdržali ste mnogo i imate strpljenja, i trudili ste se za Moje ime i niste se onesvijestili.

Ali imam ovo protiv tebe, da si ostavio svoju prvu ljubav.

Sjetite se, dakle, odakle ste pali, i pokajte se, i činite prva djela; ali ako nije tako, brzo ću doći k vama i maknuti vašu lampu s njenog mjesta, osim ako se ne pokajete.

Međutim, dobra stvar kod vas je to što mrzite djela Nikolaita, koja i ja mrzim.

Ko ima uho neka čuje šta Duh govori crkvama: Onome koji pobijedi daću da jede od drveta života, koje je usred raja Božjeg.

I napiši anđelu crkve Smirne: Ovako kaže Prvi i Poslednji, koji beše mrtav, a gle, živ je:

Znam vaša djela, i tugu, i siromaštvo (a vi ste bogati), i klevetu onih koji za sebe govore da su Jevreji, ali nisu, nego su sinagoga sotonina.

Ne plašite se ničega što ćete morati da izdržite. Gle, đavo će vas baciti iz vaše sredine u tamnicu da vas iskuša, i imat ćete nevolju deset dana. Budi vjeran do smrti, i dat ću ti vijenac života.

Ko ima uho (da čuje), neka čuje šta Duh govori crkvama: Onaj ko pobijedi, neće mu naštetiti druga smrt.

I napiši anđelu Pergamske crkve: Ovako kaže onaj koji ima oštar mač sa obe strane:

Znam vaša djela, i da živite tamo gdje je Sotonin prijesto, i da podržavate Moje ime, i niste se odrekli Moje vjere ni u one dane u kojima je među vama, gdje živi Sotona, ubijen Moj vjerni svjedok Antipa.

Ali imam malo protiv tebe, jer tamo imaš one koji drže Bileamovo učenje, koji je naučio Balaka da uvede sinove Izraelove u iskušenje, kako bi jeli stvari žrtvovane idolima i činili blud.

Tako imate i one koji drže učenje Nikolaita, koje ja mrzim.

Pokajte se; ali ako nije tako, brzo ću doći k vama i boriti se s njima mačem Mojih usta.

Ko ima uho (da čuje) neka čuje šta Duh govori crkvama: Onome koji pobijedi daću da jede skrivenu manu, i daću mu bijeli kamen, i na kamenu novo ime napisano, koju niko ne zna osim onoga ko je primi.

I napiši anđelu Tijatirske crkve: Ovako veli Sin Božji, čije su oči kao plamen ognjeni, a noge kao halkoliban:

Znam vaša djela i ljubav i služenje i vjeru i strpljenje, i da su vaša posljednja djela veća od vaših prvih.

Ali imam nekoliko stvari protiv vas, jer dopuštate ženi Jezabel, koja sebe naziva proročicom, da uči i dovodi u zabludu Moje sluge da čine blud i jedu stvari žrtvovane idolima.

Dao sam joj vremena da se pokaje zbog svog bluda, ali se nije pokajala.

Evo, bacam je u postelju, a one koji s njom čine preljubu u veliku nevolju, ako se ne pokaju za svoja djela.

I pobiću njenu decu smrću, i sve će crkve shvatiti da sam ja taj koji istražuje srca i uzde; i ja ću nagraditi svakog od vas prema djelima vašim.

Ali vama i ostalima koji ste u Tijatiri, koji se ne drže ovog učenja i koji ne poznaju takozvane sotonine dubine, kažem da vam neću stavljati još jedan teret;

Zadrži ono što imaš dok ne dođem.

Ko pobijedi i sačuva djela Moja do kraja, njemu ću dati vlast nad neznabošcima,

I vladat će njima gvozdenim štapom; kao zemljane posude biće razbijene, kao što sam ja primio moć od svog Oca.

I daću mu jutarnju zvezdu.

Ko ima uho (da čuje), neka čuje šta Duh govori crkvama.

Poglavlje 3

I napiši anđelu crkve u Sardu: Ovako kaže Onaj koji ima sedam duhova Božjih i sedam zvijezda: Znam tvoja djela; imaš ime kao da si živ, ali si mrtav.

Ostanite budni i uspostavite druge stvari blizu smrti; jer ne nalazim da su vaša djela savršena pred mojim Bogom.

Zapamtite ono što ste primili i čuli, čuvajte se i pokajte se. Ako ne budeš bdio, doći ću na tebe kao lopov, i nećeš znati u koji čas ću doći na tebe.

Međutim, imate nekoliko ljudi u Sardu koji nisu oskvrnili svoje haljine, i hodaće sa Mnom u bijelim haljinama, jer su dostojni.

Onaj ko pobijedi bit će obučen u bijele haljine; I neću izbrisati njegovo ime iz knjige života, nego ću priznati njegovo ime pred Svojim Ocem i pred Njegovim anđelima.

I napiši anđelu Filadelfijske crkve: Ovako kaže Sveti, Istiniti, koji ima ključ Davidov, koji otvara i niko neće zatvoriti, koji zatvara i niko neće otvoriti:

Znam tvoje poslove; Evo, otvorio sam vrata pred tobom, i niko ih ne može zatvoriti; Nemate mnogo snage, i održali ste moju riječ i niste se odrekli mog imena.

Evo, učiniću one iz sinagoge Sotone, od onih koji za sebe govore da su Jevreji, a nisu to, nego lažu, - evo, učiniću da dođu i poklone se tvojim nogama, i znaće da Voleo sam te.

I kao što ste održali riječ Moje strpljivosti, i Ja ću vas sačuvati od vremena iskušenja koje će doći na cijeli svijet da iskuša one koji žive na zemlji.

Evo, dolazim brzo; čuvaj ono što imaš, da ti niko ne uzme krunu.

Ko pobijedi, načinit ću stup u hramu Boga moga, i više neće izlaziti; I napisaću na njemu ime Boga moga i ime grada Boga moga, novog Jerusalima, koji silazi s neba od Boga moga, i svoje novo ime.

Ko ima uho, neka čuje šta Duh govori crkvama.

I napiši anđelu Laodikijske crkve: Ovako kaže Amen, vjerni i istiniti svjedok, početak stvaranja Božjeg:

Znam tvoje poslove; nije vam ni hladno ni vruće; Oh, da ti je bilo hladno ili vruće!

I Isus kaže u Jevanđelju: “Nije vaša stvar da znate vremena i godišnja doba koja je Otac odredio u svojoj moći.”(Djela 1:7) – ali On sam dodaje: „Pazite da vas taj dan ne dođe iznenada, jer će doći kao zamka na sve one koji žive po svoj zemlji“ (Luka 21:34). , 35) . Isusovi strahovi su razumljivi, jer nam Biblija ne dozvoljava da predvidimo vrijeme i vrijeme početka antikristovog kraljevstva. Otkrivenje po Jovanu dato je da popuni ovu prazninu u hrišćanskoj eshatologiji. Ljubljeni Isusov učenik, Sveti apostol Jovan Bogoslov, bio je zatočen na ostrvu Patmos tokom progona hrišćana pod carem Domicijanom 96. godine, gde je primio Otkrivenje o sudbinama sveta i kraju svetske istorije.

Otkrivenje počinje poslanicama sedam crkava: „Zapišite, dakle, u knjigu šta ste vidjeli, i što je, i što će biti nakon ovoga... i pošaljite crkvama koje su u Aziji: u Efes i u Smirnu i u Pergam i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodikeju” (Otkr. 1:19, 11). Iz tumačenja će postati jasno da Poslanice sedam Crkava znače sedam razdoblja ili epoha u povijesti Crkve od njenog osnivanja do "kraj veka" i trenutno je Crkva u posljednjoj "laodikijskoj" fazi.

Poređenje riječi Isusa Krista o znakovima "kraj svijeta" u Jevanđelju po Mateju, glava 24, sa tekstom Apokalipse, sugeriše da ovi znaci znače dva svetska rata i progon Crkve u SSSR-u u godinama Sovjetska vlast. Iz tumačenja će postati jasno da je u viziji „četiri konjanika“ iz 6. poglavlja Otkrivenja, istorija Rusije u 20. veku predstavljena simbolično kao šest pečata Apokalipsu i revoluciju u Rusiji 1917. treba smatrati „probom za Apokalipsu“, koja prethodi dolasku Antihrista na svijet. Iz tumačenja će postati jasno da trenutno živimo pod znakom četvrtog pečata.

Uklanjanje prvog šest pečata u 6. poglavlju Otkrivenja završava se vizijom Božjeg suda i drugog slavnog dolaska na Zemlju Gospoda Isusa Hrista: „Jer je došao veliki dan gnjeva Njegovog, i ko može opstati?“(Otkrivenje 6:17). Stoga se otvaranje sedmog pečata u 8. poglavlju Otkrivenja mora posmatrati kao rekapitulacija ili ponavljanje sadržaja 6. poglavlja Otkrivenja, ali iz drugačije perspektive i ugla. Trube sedam anđela Još jednom upozoravaju čovječanstvo, zaglibljeno u grijesima, na približavanje antikristovog kraljevstva.

Otkrivenje govori o dva proroka Apokalipsa (Rev. Poglavlje 11). Njihova uloga je da upozore čovječanstvo na dolazak antikristovog kraljevstva i na skori Drugi dolazak Gospoda Isusa Krista. Propovijed dva svjedokaće ispuniti predviđanje apostola Pavla (Rim., pogl. 9-11) o prelasku Jevreja u hrišćansku veru na kraju svetske istorije. Propovijed dva svjedoka završiće njihovom smrću i uskrsnućem "na ulicama velikog grada, koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospod razapet"(Otkrivenje 11:7-11). Dokaz za cijeli svijet ispunjenja proročanstava Apokalipse bit će uništenje ovog "veliki grad" koji se u 18. poglavlju Otkrivenja alegorijski naziva "Vavilon". Iz tumačenja će postati jasno da se ovdje mislilo na Moskvu.

Identitet Antihrista nam omogućava da odredimo viziju “velike bludnice koja sjedi na grimiznoj zvijeri” u 17. poglavlju Otkrivenja, gdje je kraljevstvo Antihrista prikazano kao "zvijer koja ima sedam glava"(Otkr. 17:3), a sam Antihrist je prikazan kao "osmi kralj" I "jedan od sedam kraljeva." Ovo također stoji u 13. poglavlju Otkrivenja: “I dade mu se vlast nad svakim plemenom i narodom i jezikom i narodom, i pokloniće mu se svi koji žive na zemlji” (Otkrivenje 13:7-8). Uspostavljanje antihristovog kraljevstva, kao i nadolazeći nemiri: globalna ekonomska kriza i treća Svjetski rat mora stati na kraj modernoj civilizaciji.

Drugi jad Apokalipse bit će rat na Bliskom istoku protiv Irana. "kraj velike rijeke Eufrat"(Otkrivenje 9:14). Ovaj rat je predviđen u viziji "konjske vojske".

Andrey Mazurkevich