Chan budističko učenje. Chan budizam - Enciklopedija budizma

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja

Državni univerzitet Vladimir

njima. Aleksandar Grigorijevič i Nikolaj Grigorijevič Stoletov

Esej

na temu:

"Zen (Chan) kao pravac budizma"

Predmet: Vjeronauke

Izvršio: student grupe ZPIud-110

Pudova O. A.,

specijalnost 080801

Provjerio: Markova N.M.

Vladimir

zen budizam

Uvod

Šta je zen? Njegovi ideološki principi

Kratka suština nastave

Uticaj zena na savremeni svet

Zaključak

Spisak korištenih izvora i literature.

Uvod

Zen, zen, (od kineskog - chan, kor. - s?n) - pokret u budizmu mahajanske tradicije, koji je nastao u Kini u manastiru Šaolin, gde ga je Bodhidharma doneo i proširio na Dalekom istoku (Vijetnam, Kina , Koreja, Japan). U užem smislu, zen se shvata kao pravac japanskog budizma, donet u Japan iz Kine u 12. veku. Nakon toga, tradicije japanskog zena i kineskog Chana razvile su se uglavnom nezavisno - i sada su, zadržavajući jedinstvenu suštinu, stekle svoje karakteristične osobine.

Čan budizam je jedan od najzanimljivijih fenomena ne samo u istočnoj, već i u svjetskoj religijskoj tradiciji. Chan je kinesko ime, iako se japansko čitanje hijeroglifa koji označava ovaj pravac budizma, zen, pokazalo raširenijim u svijetu.

U istoriji religije, zen je jedinstven na mnogo načina. Njegove doktrine u teorijskoj formi mogu izgledati u najmanju ruku čudne. Ali oni su predstavljeni na način da samo inicirani kroz dugu obuku, koji su zaista stekli uvid na ovom putu, mogu shvatiti njihovo pravo značenje. Za one koji nisu stekli ovaj uvid znanja, tj. za one koji ne doživljavaju zen u svakodnevnim aktivnostima, njegova učenja, odnosno njegove izreke, poprimaju neshvatljivo, pa čak i misteriozno značenje.

Mnogi smatraju zen potpuno apsurdnim i besmislenim, ili namjerno zbunjujućim kako bi sakrili svoje duboke istine od neupućenih. Međutim, sljedbenici zena kažu da njegovi očigledni paradoksi nastaju zato što je ljudski jezik loše sredstvo za izražavanje najdubljih istina. Ove istine ne mogu se pretvoriti u objekt koji se uklapa u uski okvir logike. Moraju se doživjeti u dubinama duše bez dna, nakon čega će po prvi put postati značajne.

Većina poteškoća koje se javljaju u proučavanju zen budizma uglavnom su posljedica nepoznavanja kineskog mišljenja. Rašireno je vjerovanje da je „istočni mentalitet“ nešto mistično, iracionalno i neshvatljivo. Međutim, engleski istraživač R.H. Bliss pokazao je da su osnovni uvidi zena univerzalni.

Fundamentalni uticaj zena na kulturu Japana, jedne od najrazvijenijih zemalja današnjeg sveta, i rast njegovog uticaja na kulturu drugih zemalja tera nas da prepoznamo važnost i relevantnost proučavanja ideja zen budizma za razumevanje putevima razvoja filozofska misao.

Svrha ovog rada je da razmotri osnovne ideološke principe zen budizma, da okarakteriše njegov uticaj na japanski nacionalne kulture, koju karakteriše dubok simbolizam, a takođe pokazuju značaj filozofije zen budizma za evropsku kulturu u savremeni svet.

1. Šta je zen? Njegovi ideološki principi

Zen (Zen, Chan) je japanski naziv za jednu od škola mahajana budizma, uglavnom formiranu u srednjovjekovnoj Kini. U Kini se ova škola zove Chan. Zen je nastao u Indiji zahvaljujući radu monaha Bodhidharme.

Osnova zen koncepta je stav o nemogućnosti izražavanja istine ljudskim jezikom i slikama, o besmislenosti riječi, radnji i intelektualnih napora u postizanju prosvjetljenja. Prema zenu, stanje prosvetljenja može se postići iznenada, spontano, isključivo kroz unutrašnje iskustvo. Da bi postigao stanje takvog iskustva, Zen koristi gotovo čitav niz tradicionalnih budističkih tehnika. Na postizanje prosvjetljenja mogu utjecati i vanjski podražaji - na primjer, oštar krik, udarac itd.

Ovo nije religija u popularnom smislu, jer u zenu nema boga za obožavanje, takođe nema ceremonijalnih obreda, nema obećane zemlje za pokojnike, i, konačno, u zenu takođe nema ni duše, o blagostanju o kome mora da brine neko drugi, a čija besmrtnost neke ljude toliko brine. Zen je oslobođen svih ovih dogmatskih religioznih zavrzlama.

Samo zato što u zenu nema Boga ne znači da zen poriče postojanje Boga. Zen se ne bavi ni afirmacijom ni negacijom. Kada se nešto poriče, sama negacija već uključuje suprotan element. Isto se može reći i za afirmaciju. U logici je to neizbježno. Zen teži da se uzdigne iznad logike i da pronađe najvišu afirmaciju koja nema antitezu. Zen nije ni religija ni filozofija.

Možemo reći da je zen apstraktan, ali s druge strane, donosi veliku korist osobi i određuje njen moral. Kada se zen izražava u našem svakodnevnom praktičnom životu, ponekad zaboravimo na njegovu apstraktnost i tada se najjasnije otkriva njegova stvarna vrijednost, jer zen nalazi neizrecivo duboku misao čak i u tako jednostavnim stvarima kao što je podignut prst ili jednostavan pozdrav upućen susretu. jedno drugom slučajno na ulici. U zenu je najstvarnije najapstraktnije i obrnuto.

D. T. Suzuki je napisao: „Zen je mističan, i ne može biti drugačije, budući da je zen osnova istočnjačke kulture. Upravo taj misticizam često sprječava Zapad da izmjeri dubinu istočnog uma zbog činjenice da misticizam po svojoj prirodi negira logičku analizu, a logika je glavna karakteristika zapadnog uma. Istočnjački um je sintetički, ne pridaje preveliku važnost nepostojećim detaljima, već teži intuitivnom poimanju cjeline.

Zen je sistematizacija, odnosno kristalizacija cjelokupne filozofije, religije i samog života Dalekog istoka, a posebno Japana.”

Zen budizam je način života i pogled na život koji se ne može svesti ni na jednu formalnu kategoriju moderne zapadnjačke misli. Ovo nije religija ili filozofija, nije psihologija ili nauka.

Istorijski gledano, zen je rezultat razvoja dvije drevne kulture: Kine i Indije, iako je u suštini više kineski nego indijski karakter. Nakon završetka progona budizma 848. Zen je neko vrijeme u Kini ostao ne samo dominantni oblik budizma, već i najmoćnija duhovna sila koja je utjecala na razvoj kineske kulture. Ovaj uticaj je bio najjači tokom dinastije Južna Song (1127-1279), a u to vreme zen manastiri su postali glavni centri kineskog učenja. Tamo su dugo studirali sekularni učenjaci, taoisti i konfucijanci, a zen monasi su se, zauzvrat, upoznali s kineskom klasičnom kulturom. Pošto su pisanje i poezija bili jedno od glavnih zanimanja kineskih naučnika, a kinesko slikarstvo je veoma blisko kaligrafiji, specijalnosti naučnika, umetnika i pesnika nisu se mnogo razlikovale. A kineski plemić-naučnik nije bio profesionalac, a monah, u skladu sa duhom zena, nije ograničavao opseg svojih interesa isključivo religiozni pitanja. Rezultat je bila izvanredna unakrsna oplodnja filozofskih, naučnih i umjetničkih traganja, u kojima su preovlađujuća nota bili zen i taoistički osjećaj prirodnost . Od 12. veka, zen je pustio duboke korene u Japanu i tamo je dobio istinski kreativan razvoj. Kao proizvod ovih velikih kultura, kao jedinstven i vrlo poučan primjer istočnog "puta oslobođenja", zen predstavlja najvredniji dar Azije svijetu.

Od vremena Bodhidharme, koji je u Kinu došao sa zapada, odnosno iz sjeverne Indije, prolazeći tihim i sistematičnim razvojem više od dva stoljeća, zen budizam se čvrsto ustalio u zemlji konfucijanizma i taoizma u obliku učenje koje tvrdi da:

posebno otkrivenje bez posredovanja sv. Sveto pismo;

nezavisnost od riječi i slova;

direktan kontakt sa duhovnom suštinom osobe;

razumijevanje najdublje prirode čovjeka i postizanje Budinog savršenstva.

Zen je opisan kao: “Posebno učenje bez svetih tekstova, bez riječi i slova, koje uči o suštini ljudskog uma, prodire direktno u njegovu prirodu, i vodi do prosvjetljenja.”

Najznačajnija ličnost u istoriji zena je Eno, koji se tradicionalno naziva šestim patrijarhom zena u Kini. On je zapravo stvorio zen budizam, za razliku od drugih budističkih sekti koje su postojale u Kini u to vrijeme. Sljedeći katren odražava standard koji je uspostavio za pravi izraz vjere u zen:

Ne postoji drvo mudrosti (Bodhi),

I nema zrcalne površine;

Od početka nema ništa

Dakle, šta može biti prekriveno prašinom?

Zen običaj samospoznaje kroz meditaciju za spoznaju stvarne prirode čovjeka, sa svojim prezirom prema formalizmu, sa zahtjevom za samodisciplinom i jednostavnošću života, na kraju je dobio podršku plemstva i vladajućih krugova Japana i duboko poštovanje svih sektora filozofskog života Istoka.

Većina poteškoća i mistifikacija sa kojima se studenti zena susreću na Zapadu je zbog njihovog nepoznavanja kineskog načina razmišljanja, koji se značajno razlikuje od našeg. Zato, ako želimo kritički razmišljati o vlastitim idejama, to nas posebno zanima. Poteškoća ovdje nije toliko u ovladavanju nekim novim idejama koje se razlikuju od naših, koliko se, na primjer, Kantova filozofija razlikuje od Dekartove filozofije ili pogledi kalvinista od pogleda katolika. Zadatak je shvatiti i uvažiti razliku u osnovnim postavkama mišljenja iu samom načinu mišljenja. Budući da je to ono što se često zanemaruje, naše tumačenje kineske filozofije uglavnom se ispostavlja kao projekcija čisto evropskih ideja obučenih u kinesku terminologiju. To je neizbježan nedostatak proučavanja azijske filozofije u okviru zapadne škole, uz pomoć riječi, i ništa više. Zapravo, riječ postaje sredstvo komunikacije tek kada se sagovornici oslanjaju na slična iskustva.

Razlog zašto zen i taoizam na prvi pogled izgledaju kao misterija za evropski um je zbog ograničenja naše koncepcije ljudskog znanja. Smatramo da je znanje samo ono što bi taoisti nazvao konvencionalnim znanjem: ne osjećamo da nešto znamo sve dok to ne možemo definirati riječima ili nekim drugim tradicionalnim znakovnim sistemom - na primjer, u matematici ili muzičkim simbolima. Takvo znanje se naziva konvencionalnim, uslovnim, jer je predmet društvenog dogovora (konvencije), dogovora u pogledu sredstava komunikacije. Kao što ljudi koji govore istim jezikom imaju prešutni dogovor o tome koja riječ označava koji predmet, na isti način su članovi bilo kojeg društva i bilo koje kulture ujedinjeni vezama komunikacije zasnovane na različitim vrstama dogovora u pogledu klasifikacije i vrednovanja predmeta i radnji. .

Zen duh je počeo da znači ne samo razumevanje sveta, već i posvećenost umetnosti i radu, bogatstvo sadržaja, otvorenost za intuiciju, izraz urođene lepote i neuhvatljivi šarm nesavršenosti. Zen ima mnogo značenja, ali nijedno od njih nije u potpunosti definirano. Da su definisani, to ne bi bio zen.

Kažu da ako u životu postoji zen, onda nema straha, sumnje, strasti ili pretjeranih osjećaja. Ovu osobu ne uznemiruju ni netolerancija ni sebične želje.

Proučavanje zena, procvata ljudske prirode, nije lako ni u jednom dobu i za bilo koju civilizaciju. Mnogi učitelji, pravi i lažni, krenuli su da pomognu drugima da razumiju zen.

Istina u sljedećoj priči jedno je od bezbrojnih i autentičnih iskustava zena.

ŠOLICA ČAJA

Nan-in, japanski zen učitelj koji je živio tokom Meiji ere (1868-1912), ugostio je univerzitetskog profesora koji je došao da nauči šta je zen.

Nan-in ga je pozvala na čaj. Izlio je čašu gosta do vrha i nastavio dalje sipati.

Profesor je gledao kako se čaša prelijeva i na kraju nije izdržala: „Prepuna se. Neće više ući.”

„Baš kao ova šolja“, rekla je Nan-in, „puna si sopstvenih mišljenja i razmišljanja. Kako da ti pokažem zen ako nisi prvo ispraznio svoju šolju?”

Pravi zen se manifestuje u svakodnevnom životu; to je SVEST na delu. Više od bilo kojeg ograničenog znanja, ono otvara sve unutrašnje kapije naše neograničene prirode. Um se trenutno oslobađa. A neiskren, hinjeni i štetan za svijest zen izmišljaju svećenici i biznismeni za sitnu trgovinu.

Na sve to možete gledati ovako - iznutra prema van i izvana unutra: sveobuhvatna SVIJEST koja teče kroz nas je posvuda.

Vrlo je jasno prikazano šta je zen u indijskoj bajci koju je ispričao Inayat Khan. Priča govori o ribi koja je doplivala do kraljice riba i upitala: „Uvijek čujem za more, a šta je ovo more? Gdje je?"

Kraljica riba je odgovorila: „Vi živite, krećete se i živite u moru. More je unutar tebe i izvana, od mora si stvoren i u moru ćeš umrijeti. More te okružuje kao tvoja sopstvena suština.”

Centralni i najviši cilj religiozne prakse u zen tradiciji je satori. Satori je duša zena, a bez njega nema zena", piše D. T. Suzuki. U meditativnoj praksi zena vjeruje se da se stanje satorija, pored meditativne prakse, može postići i kroz trivijalne, obične događaje. i objekti. Satori ima neke bitne karakteristike:

iracionalnost, neobjašnjivost, nesaopštivost;

intuitivan uvid u suštinu prirode;

osjećaj neobičnosti stanja satorija;

doživljavanje osjećaja oduševljenja kao rezultat spoznaje nečeg nesvjesnog;

kratkoća, iznenadnost, trenutnost satorija.

U zenu se velika pažnja poklanja problemima psihotreninga, za koje se, prije svega, koriste prakse zazena i koana. Koani su priče iz života zen patrijarha, koje je učitelj ponudio učeniku kao intelektualne zadatke, koji po pravilu sadrže elemente paradoksa i dovode u pitanje mogućnost racionalnog razmišljanja. Ljudski um će, prema zen budistima, zamijeniti iznenadni uvid, koji se može izraziti riječima, ali bez odgovarajućeg značenja, jer je ovo značenje razumljivo samo najprosvjetljenijem.

* Zen ne priznaje postojanje univerzalnog Bude; veruje se da on postoji u svakom pojedincu.

Prije učenja zena, za čovjeka su planine planine, a voda voda. Kada istina zena zablista za njega, zahvaljujući uputstvima dobrog majstora, planine za njega više nisu planine i voda više nije voda; kasnije, međutim, kada zaista stigne do satorija, planine ponovo postaju planine i voda postaje voda.

2. Kratka suština nastave

Vjeruje se da se zen ne može podučavati. Možemo samo predložiti način za postizanje ličnog prosvjetljenja. Zen je način da iskusite svoju prirodnu prirodu, tok i želje vaše duše. Postati svoj da budeš svaki dan je cilj truda. Svaka osoba ima sposobnosti koje mu je priroda dala rođenjem. To nije nužno sposobnost za neku profesiju ili sposobnost da se nešto uradi u uobičajenom smislu. To može biti sposobnost osjećanja, razumijevanja i apsorbiranja, koju, bez razumijevanja vlastite prirode, osoba ne želi da pokaže kada živi životom koji je nečiji drugi.

Tačnije, ne postoji takva stvar kao što je prosvjetljenje koja se može posjedovati kao neka vrsta stabilnog stanja svaki dan. Stoga, zen učitelji („majstori“) često kažu ne „postići prosvjetljenje“, već „vidjeti vlastitu prirodu“. Prosvetljenje nije stanje. Ovo je sposobnost da se doživi ono što je duša rođena da doživi. Ovaj osjećaj je vrlo individualan i ne može se ni na koji način formulisati. Riječi odmah iskrivljuju osjećaje koje pokušavamo izraziti ili prenijeti drugoj osobi. Osim toga, put do sagledavanja sopstvene prirode je za svakoga drugačiji, jer je svako u svojim uslovima, sa svojim prtljagom iskustva i ideja. Zato kažu da u zenu nema određenog puta, nema jednog određenog ulaza. Ove riječi bi trebale pomoći zen praktičaru da svoju prirodu ne zamijeni mehaničkim izvođenjem neke prakse ili ideje. Zato možete učiti samo od prirode, a ne iz knjiga ili učitelja. Nastavnici i knjige su samo prilika da uporedite svoje iskustvo sa iskustvom drugih ljudi, ali ni pod kojim okolnostima ne mogu biti najviši autoritet.

Vjeruje se da zen učitelj mora vidjeti svoju vlastitu prirodu, jer tada može ispravno vidjeti stanje “učenika” i dati mu upute ili poticaj koji mu odgovara. U različitim fazama prakse, "učeniku" se mogu dati različiti, "suprotni" savjeti, na primjer:

“meditirajte da smirite um; truditi";

"Ne pokušavajte da postignete prosvetljenje, već samo pustite sve što se dešava"...

Prema općim budističkim idejama, postoje tri korijenska otrova iz kojih proizlaze sva patnja i zablude:

nepoznavanje svoje prirode (zamućenost uma, tupost, zbunjenost, nemir),

gađenje (prema "neprijatnom", ideja o nečemu kao nezavisnom "zlu", općenito kruti pogledi),

vezanost (za nešto prijatno - neutaživa žeđ, prianjanje)...

Dakle, buđenje promoviše:

smirivanje uma (tj. ne „prestanak razmišljanja” kao neka vrsta napora, već dopuštanje sebi čiste vizije stvari, bez miješanja sa mentalnim konstrukcijama i interpretacijama).

oslobađanje od krutih pogleda

oslobađanje od vezanosti.

Dvije glavne vrste redovne zen prakse su sjedeća meditacija i jednostavan fizički rad. Oni su usmjereni na smirivanje i ujedinjenje uma. Kada prestane samobunjanje, „talog se taloži“, neznanje i anksioznost se smanjuju. Očišćeni um lakše vidi njegovu prirodu.

Mnogi zen majstori tvrde da praksa može biti "postepena" ili "iznenadna", ali samo buđenje je uvijek iznenadno - ili bolje rečeno, nije postepeno. To je jednostavno bacanje onoga što je nepotrebno i gledanje onoga što jeste. Pošto jednostavno opada, ne može se reći da se na bilo koji način postiže. Ili da u ovome ima "učenika" i "mentora". Učitelji mogu prenijeti učenja Dharme – to jest, ideje i metode zena. Dharma uma, odnosno suština prosvetljenja, već je prisutna. Ne trebaju joj nikakva dostignuća.

Dakle, praksa i učenje zena imaju za cilj smirivanje duše, oslobađanje uma od sporednih želja, oslobađanje od krutih pogleda i gašenje nepotrebnih vezanosti. To olakšava sagledavanje vlastite prirode, koja je sama po sebi izvan svake prakse i svih puteva.

Općenito, isto vrijedi i za druge budističke tradicije; Škola - Zen - je usmjerena na maksimalnu jednostavnost i fleksibilnost metoda i koncepata.

Zen budizam negira superiornost intelekta nad čistim iskustvom, smatrajući ovo drugo, zajedno s intuicijom, vjernim pomoćnicima. U zenu je široko rasprostranjena metoda POSMATRANJA i sebe (meditacija) i okolnih stvari. Glavna stvar je da se posmatranje vrši bez prosuđivanja; čisto svjedočenje vam omogućava da odbacite iluzije i vidite pravu prirodu.

1 Glavna razlika između zena i drugih grana budizma

U zenu se glavna pažnja na putu postizanja satorija ne posvećuje samo (i ne toliko) Svetom pismu i sutrama, već direktnom poimanju stvarnosti zasnovanom na intuitivnom uvidu u vlastitu prirodu. Zapravo, praćenje vlastite prirode u zenu je implementacija glavnih principa budizma. Ako su uzrok patnje neispunjene želje, onda morate ispuniti svoje želje, a time i osloboditi se unutrašnje napetosti, jer upravo ta napetost, poput nezadovoljstva činjenicom da se ono što ste željeli nije ostvarilo, jeste patnja. Ali pošto niko ne može ispuniti sve svoje želje, potrebno je odvojiti one želje koje se mogu ispuniti od onih koje se ne mogu ispuniti, ili barem vrlo teške. Ovo je potiskivanje želja u zenu: ne svih, već samo onih „problematičnih“. Ovo je jednostavna i jasna ideja: “problematične” želje se moraju ili ispuniti ili ih se riješiti. Ne postoji drugi put ka unutrašnjem oslobođenju, shvaćenom kao oslobađanje od svih stanja nezadovoljstva, napetosti, anksioznosti i zbunjenosti. Zen ne zahtijeva odricanje od svih želja, ostavljajući svojim sljedbenicima punoću živog, prirodnog bića. Kada se uklone sve „problematične” želje, doći će to srećno stanje stalnog mira, koje će, zauzvrat, osloboditi snagu duše za „satore”. Ovaj put se lako može izraziti frazom: "Smiri se - i sve će doći."

Prema zenu, svako može postići satori.

Četiri ključne razlike zena:

Posebno učenje bez svetih tekstova.

Prenos direktnim upućivanjem na stvarnost - na poseban način od srca do srca.

Potreba za buđenjem kroz svijest o vlastitoj istinskoj prirodi.

Zen je odbacio sve rituale i učenja, ostavljajući za sobom čistu istinu, ostavljajući iza sebe budističke doktrine. Smatra se najsavršenijim načinom pronalaženja sebe.

Prema legendi, početak zen tradicije položio je sam osnivač budizma - Buda Šakjamuni (5. vek pre nove ere), koji je jednom prilikom podigao cvet pred svojim učenicima i nasmešio se („Budina cvetna propoved“).

Niko, međutim, osim jedne osobe - Mahakasyape - nije shvatio značenje ovog Budinog gesta. Mahakashyapa je odgovorio Budi, takođe podižući cvet i smešeći se. U tom trenutku je doživio buđenje: stanje buđenja mu je prenio Buda direktno, bez instrukcija u usmenom ili pismenom obliku.

Jednog dana Buda je stajao pred gomilom ljudi na Vulture Peak-u. Svi ljudi su čekali da počne da podučava buđenje (dharma), ali Buda je ćutao. Prošlo je dosta vremena, a on još nije progovorio ni jednu jedinu riječ, imao je cvijet u ruci. Oči svih ljudi u gomili bile su okrenute prema njemu, ali niko ništa nije razumeo. Tada je jedan monah pogledao Budu sjajnim očima i nasmiješio se. I Buda je rekao: “Imam blago vizije savršene Darme, magični duh nirvane, oslobođen nečistoće stvarnosti, i prenio sam ovo blago Mahakashyapu.” Ispostavilo se da je ovaj nasmejani monah Mahakasyapa, jedan od Budinih velikih učenika. Trenutak Mahakashyapinog buđenja dogodio se kada je Buda podigao cvijet iznad svoje glave. Monah je video cvet kakav jeste i dobio je „pečat srca“, da upotrebimo zen terminologiju. Buda je prenosio svoje duboko razumevanje iz srca u srce. Uzeo je pečat svog srca i njime ostavio utisak na srce Mahakasyape. Mahakashyapu je probudio cvijet i njegova duboka percepcija.

Tako je, prema zenu, započela tradicija direktnog („srce u srce“) prenošenja buđenja sa učitelja na učenika. U Indiji je tako prenijeto buđenje za dvadeset osam generacija mentora od Mahakashyape do samog Bodhidharme - 28. patrijarha budističke škole kontemplacije u Indiji i prvog patrijarha Chan budističke škole u Kini.

Bodhidharma je rekao: “Buda je direktno prenio zen, koji nema nikakve veze sa svetim spisima i doktrinama koje proučavate.” Dakle, prema zenu, pravo značenje budizma se shvaća samo kroz intenzivnu samokontemplaciju – „pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda“ (a ne kroz proučavanje doktrinarnih i filozofskih tekstova), a takođe i „iz srca srcu” - zahvaljujući tradiciji prenošenja sa nastavnika na učenika.

Kako bi naglasili princip neposrednosti ovog prijenosa i iskorijenili iz učenika vezanost za slovo, sliku, simbol, mnogi Chan mentori ranog perioda su demonstrativno spaljivali tekstove sutre i svete slike. Ne bi se moglo ni govoriti o podučavanju zena jer se on ne može podučavati kroz simbole. Zen prelazi direktno od učitelja do učenika, od „uma do uma“, od „srca do srca“. Sam zen je neka vrsta “pečata uma (srca)” koji se ne može naći u njemu sveti spisi, budući da se „ne zasniva na slovima i rečima“ - Poseban prenos probuđene svesti iz srca nastavnika u srce učenika bez oslanjanja na pisane znakove - prenos na drugačiji način onoga što se ne može izraziti govorom - “direktna indikacija”, neka neverbalna metoda komunikacije, bez koje se budističko iskustvo nikada ne bi moglo prenositi s generacije na generaciju.

3. Uticaj zena na savremeni svijet

O originalnosti zena A. Watts je rekao: „Složenost i misterija koju zen predstavlja za zapadne istraživače uglavnom je rezultat nepoznavanja principa razmišljanja Kineza, principa koji su upadljivo drugačiji od naših i koji su upravo zbog toga razum, imaju posebnu vrijednost za nas, jer nam omogućavaju da kritički sagledamo vlastite ideje. Ovaj problem nije tako jednostavan kao da pokušavamo da shvatimo kako se, recimo, Kantovo učenje razlikuje od Dekartove teorije, ili kalvinista od katolika. Zadatak je uvidjeti razliku u osnovnim postavkama, samom načinu razmišljanja, a to je ono o čemu se najčešće ne vodi računa. I stoga, naše tumačenje kineske filozofije nije ništa drugo nego transfer tipično zapadnih ideja u kinesku terminologiju.”

Naravno, ne može se tvrditi da jezik tako bogat i fleksibilan kao što je engleski jednostavno nije u stanju da izrazi kineske ideje. Naprotiv, može se koristiti za njihovo izražavanje u mnogo većoj mjeri nego što se činilo nekim kineskim i japanskim stručnjacima za zen i taoizam, čije poznavanje engleskog jezika ostavlja mnogo da se poželi. Poteškoća nije toliko u jeziku koliko u klišeima mišljenja koji su se do sada poistovjećivali sa akademskim, naučnim načinom gledanja na stvari. Neusklađenost ovih klišea sa temama kao što su taoizam i zen dovodi do pogrešne ideje da je takozvani „istočni um“ nešto neshvatljivo, iracionalno, mistično.

Odjeci i uticaj zena mogu se naći u modernoj književnosti, umetnosti i bioskopu. Otkako je uticaj srednjovekovnog misticizma počeo da nestaje, duhovni svijet Evropi su počela nedostajati učenja zasnovana ne na razumu ili volji, već na intuiciji i prirodi. Ni misticizam romantizma ni simbolizam nisu mogli u potpunosti zauzeti ovu „nišu“. Zato je zen, sa svojim kultom unutrašnje slobode i trijumfom intuicije nad razumom, postao toliko popularan među evropskom inteligencijom. Kao i uvijek, jedino se po prirodnosti intonacije može razlikovati moderan zen od pravog zena. Zauzvrat, samo oni kojima je zen blizak duši od rođenja mogu osjetiti koje su intonacije prirodne, a koje ne. Štaviše, u radu svakog umjetnika zanesenog zenom, zen se prelama na svoj način, tako da je ovdje moguće stvoriti jednu sliku samo, opet, po zen terminima - omogućavajući ogromnu raznolikost intonacija i forme.

Uticaj zena se jasno vidi u delima G. Hessea, J. Salingera, J. Kerouaca, Alana Wattsa, R. Zelaznyja, V. Pelevina, u poeziji G. Snydera, A. Ginsberga i mnogih haiku autora. , na slikama W. Van Gogha i A. Matisa, u muzici G. Malera i J. Cagea, u filozofiji A. Schweitzera, u radovima o psihologiji C. G. Junga i E. Fromma. U 60-im godinama "Zen bum" zahvatio je mnoge američke univerzitete.

Zaključak

Zen budizam nije religija. Zen učenje o posebnim načinima prodiranja u suštinu svijeta nije u osnovi usmjereno na njegovo stvarno znanje, već samom spoznajnom procesu daje mističan karakter.

Takođe se može reći da zen budizam, iako nije logičan filozofski sistem, pokušava da objasni sve aspekte života, a takođe nudi način da se postigne ono što smatra najvišim vrednostima u skladu sa svojim konceptom stvarnosti.

Zen je imao snažan uticaj na mnoga područja japanske kulture i ogleda se u nacionalnim umjetnostima kao što su jednobojno slikarstvo, čajna ceremonija, umjetnost vrtlarstva, razne vrste borilačkih vještina i japanska poezija.

U modernom svijetu, zen nije samo nacionalno učenje. Postalo je prilično rašireno na Zapadu. Sa širenjem zena, ljudi dolaze u Japan da vide zen majstore kako bi od njih naučili suštinu učenja.

Jednostavnost, prirodnost, spontanost i harmonija - ovi estetski principi ne samo da su postali sastavni dio japanske umjetnosti, već su u velikoj mjeri odredili i stav prema životu Japanaca.

Zen budizam je višebojan i beskrajno raznolik, kao i sam ljudski život. Prosvjetljenje – uvijek očekivano, a opet uvijek neočekivano – rođeno je ne samo iz dugih sesija „sjedeće meditacije“, već i iz posebnog mističnog iskustva života. Ovdje nije bitna vrsta zanimanja, jer je bitno stanje svijesti osobe. Ako se ovo stanje ispravno pronađe, onda bi se sav život trebao pretvoriti u umjetničko djelo.

Spisak korišćenih izvora i literature

1. Reps P., Nyogen Senzaki, Meso i kost zena, Kalinjingrad, 1993.

Budizam: četiri plemenite istine, Suzuki D., Uvod u zen budizam, Harkov, 1999. str. 362.

Sto i jedna priča o Zenu, Rider and Co., 1939.

Maidanov A. S. Koani Chan budizma kao paradoksi // Suprotnosti i paradoksi. M., 2008.

I. E. Harry. Zen budistički pogled na svijet Eihei Dogena. M.: Izdavačko preduzeće "Orijentalna književnost" RAN, 2003

. //www.history.rin.ru

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Ovaj pokret je nastao u obliku ezoterične sekte. Naziv "chan" dolazi od sanskritskog "dhyana" (koncentracija, meditacija). Drevna budistička škola - škola Dhyana - pozivala je svoje sljedbenike da se češće odriču vanjski svijet i, slijedeći drevne indijske tradicije, uronite, koncentrišite svoje misli i osjećaje na jednu stvar, koncentrišite se i idite u beskrajne dubine postojanja i tajanstvenog. Cilj Dhyane je bio postizanje transa u procesu meditacije, jer se vjerovalo da u stanju transa osoba može doći do skrivenih dubina i pronaći uvid, istinu, kao što se dogodilo sa samim Gautama Shakyamunijem ispod drveta Bo.

Dhyana Sutre je na kineski preveo Dao-an. Kasnije su postali široko poznati u kineskim budističkim manastirima. Legenda kaže da je Chan budizam nastao u Kini nakon što se tamo preselio iz Indije početkom 6. vijeka. poznati patrijarh indijskog budizma, Bodhidharma. Na pitanje poznatog zaštitnika budizma, cara Wu Dija iz dinastije Liang, koji ga je primio, kako će se ocijeniti njegove zasluge (gradnja manastira i hramova, prepisivanje sutri, pružanje beneficija i donacija budistima), Bodhidharma je navodno odgovorio da su sve ove djela su bezvrijedna, sve su to prah i taština. Nakon toga, patrijarh je napustio Wu-dija, koji je bio razočaran u njega, povukao se sa grupom sljedbenika i postavio temelje za novu sektu - Chan.

Ova legendarna legenda se obično dovodi u pitanje, s obzirom da se rani stadijum istorije sekte gubi u vekovima, dok njena istinita i dokumentovana istorija počinje u 7. veku, kada je posle smrti petog patrijarha, koji je imao preko 500 sljedbenika, sekta se podijelila na sjevernu i južnu granu. Titulu šestog patrijarha počele su osporiti dvije osobe - Shen-hsiu, koji je bio pristalica tradicionalnog gledišta, prema kojem je prosvjetljenje prirodan rezultat dugotrajnog napora i intenzivnog razmišljanja u procesu meditacije, a Hui-neng, koji je suprotstavio ovu kanonsku tezu idejom o iznenadnom uvidu kao rezultatu intuitivnog impulsa. Ubrzo je kanonskija sjeverna grana pala i praktički izumrla, a ideje Hui-nenga, odražene u čuvenoj „Sutri šestog patrijarha“, postale su osnova za kasniji razvoj sekte u Kinezima (Chan) i japanske (Zen) verzije.

Čan budizam je porijeklo Kine, pa ga mnogi autori smatraju kineskom reakcijom na indijski budizam. Zaista, učenja Chan-a su bila okarakterizirana trezvenošću i racionalizmom Kineza, koji su bili naslagani na najdublji misticizam indo-budizma. Za početak, Chan budizam je zbacio sve kanonske budističke vrijednosti. Ne treba težiti maglovitoj nirvani, učio je, malo je vjerovatno da tamo ikoga čeka išta primamljivo, pa čak i u budućnosti. Vrijedi li se uvijek i u svemu ograničavati zarad neizvjesne perspektive da postanete Buda ili bodisatva? I zašto je sve ovo, za šta?! Treba da skrenete pažnju na život, naučite da živite i živite sada, danas, dok ste živi, ​​dok možete uzeti od života ono što je u njemu.

Čini se da se radi o racionalističkom egoizmu, hedonizmu, koji nema nikakve veze s religijskim mišljenjem i etičkim idealima. Ali ne! Ne govorimo o čulnim zadovoljstvima koja, inače, odbacuju i budizam i konfučijanizam. Chan budizam je tražio nešto drugačije. Kao da vaskrsava ideje ranog filozofskog taoizma u kineskoj misli i mnogo puta obogaćuje te ideje zbog neiscrpnih dubina indijskog misticizma, on je pozvao svoje sljedbenike da ne teže naprijed, da ne traže Istinu i da ne pokušavaju postići nirvanu ili postati a Buddha. Sve je ovo prašina i taština. Najvažnije je da su Istina i Buda uvijek sa vama, oni su oko vas, samo ih trebate moći pronaći, vidjeti, prepoznati i razumjeti. Istina i Buda su okolo i u svemu - u pjevanju ptica, u nježnom šuštanju lišća, u čudesnoj ljepoti planinskih lanaca, u mirnoj tišini jezera, u nevjerojatnoj strogosti prirode, u razumnoj suzdržanosti ceremonija, u pročišćavajućoj i prosvjetljujućoj moći meditacije, i konačno, u radosti rada, u poniznoj veličini jednostavnog fizičkog rada. Ko u svemu tome ne vidi Budu i Istinu, neće ih moći pronaći ni na nebu ni u raju, ni danas ni u dalekoj budućnosti. Jednom riječju, treba biti u stanju živjeti, doživjeti život, uživati ​​u njemu, sagledati ga u svom njegovom bogatstvu, raznolikosti i ljepoti.

Čan budizam je u centar svoje pažnje stavio osobu oslobođenu dužnosti i vezanosti, spremnu da se odrekne ovozemaljskih briga i potpuno se posveti sposobnosti i umetnosti življenja, ali da živi samo za sebe (u ovoj indijskoj tradiciji u Chan budizmu odlučno trijumfovao nad Kinezima). Nije bilo lako naučiti istine čan budizma i prihvatiti njegove principe; za to je bila potrebna posebna dugoročna priprema. Priprema i inicijacija obično su započinjali paradoksima. Prvo od njih bilo je odlučno poricanje znanja, posebno knjižnog i kanonskog znanja. Jedna od glavnih Chanovih doktrina je da intelektualna analiza zasnovana na pisanim dogmama ne prodire u suštinu fenomena i ne doprinosi uspjehu u poimanju Istine. Zašto naprezati svoj um, a još manje opterećivati ​​ga knjiškim mudrošću, kada možete dati puni domet intuiciji i samoizražavanju i potpuno odbaciti kanone i autoritete?! Upravo tako treba shvatiti testament čuvenog majstora čan budizma, Yi-hsuana (9. vek), koji je postao udžbenik:

“Ubijte sve koji vam stoje na putu! Ako sretneš Budu, ubij Budu; ako sretneš patrijarha, ubij patrijarha!" Drugim riječima, ništa nije sveto pred velikom koncentracijom pojedinca i njegovim iznenadnim uvidom i prosvjetljenjem, njegovim shvaćanjem Istine.

Kako shvatiti Istinu? Čan budizam je riješio ovo vječno pitanje mislilaca na iznenađujuće jednostavan i paradoksalan način. Istina je uvid. Spušta se na vas iznenada, kao intuitivni impuls, kao unutrašnje prosvetljenje, kao nešto što se ne može izraziti rečima i slikama. Morate se pripremiti da shvatite i prihvatite ovaj uvid. Međutim, čak ni pripremljenoj osobi nije garantovano da će shvatiti Istinu. Mora strpljivo čekati svoje vrijeme. Još juče, pre samo minut, bolno je razmišljao i mučio se, pokušavajući da shvati neshvatljivo, ali ga je odjednom nešto posetilo - i on je odmah sve shvatio, shvatio Istinu.

U praksi čan i zen budizma obično su koristili različite metode veštačkog stimulisanja iznenadnog uvida - oštre povike, guranje, čak i udarce, koji su neočekivano padali na osobu uronjenu u trans i zamišljenu, povučenu u sebe. Vjerovalo se da u ovom trenutku osoba treba posebno oštro reagirati na vanjsku iritaciju i da u tom trenutku može primiti intuitivni potisak, na njega se može spustiti uvid i prosvjetljenje.

Kao sredstvo za podsticanje razmišljanja, traganja i intenzivnog rada mozga, Chan budizam je široko koristio praksu zagonetki (gun'an, japanski koan). Logičkom analizom nemoguće je shvatiti značenje koana. Evo primjera: „Udar s dvije ruke je pljesak, ali šta je pljesak jednim dlanom?“ U međuvremenu, apsurdnost i apsurdnost takvih koana za čan budiste je bila samo prividna, čisto vanjska. Iza ovog spoljašnjeg trebalo je tražiti duboki unutrašnji smisao, pronaći najuspešniji, često paradoksalni odgovor, za koji je početnicima ponekad trebalo mnogo godina, tokom kojih su se usavršavale veštine učenika. Pripremajući se za inicijaciju u majstora, morao je biti u stanju da brzo otkrije složene logičke zamršenosti.

Još jedan važan i paradoksalan metod traženja Istine i pripreme inicijata za iluminaciju, za intuitivni impuls, bili su dijalozi wenda (japanski mon-do) između učitelja i njegovog učenika. Tokom ovog dijaloga, kada su obje strane međusobno razmjenjivale samo kratke primjedbe, često spolja gotovo besmislene, nisu bile bitne toliko same riječi, već opći kontekst, čak i unutrašnji podtekst dijaloga. Činilo se da su se majstor i učenik najprije prilagodili zajedničkom valu uz pomoć nasumičnih međusobnih signala, a zatim su, nakon što su jedni drugima odredili ton i šifru razgovora, započeli dijalog. Njegova svrha je da izazove određene asocijacije i rezonanciju u umu učenika podešenog na val majstora, koji je zauzvrat poslužio da se učenik pripremi za percepciju intuitivnog impulsa, uvida, prosvjetljenja.

Čan budizam je imao ogroman uticaj na razvoj kineske, japanske i cele dalekoistočne kulture. Na paradoksima, koanima i idejama ove sekte odgajani su mnogi istaknuti majstori književnosti i umjetnosti. Međutim, uprkos svom ogromnom značaju u životu Kine, Chan budizam je oduvek ostao relativno mala ezoterična sekta, sa samo nekoliko dobro poznatih manastirskih centara. Štoviše, s vremenom je kineski Chan budizam postepeno izgubio svoju izvornu originalnost i ekstravaganciju. Podnošenje opšti stil monaški život, budistički manastiri-škole Chan u kasnosrednjovjekovnoj Kini pooštrili su disciplinske norme i nastojali strožije regulirati način života čanskih monaha, što je na kraju Chan značajno približilo drugim sektama-školama budizma koje djeluju u Kini.

Istina je skrivena van pisanja,

Zakon se ne može prenijeti znakovima i riječima.

Okrenite se svom srcu, unutra i nazad,

Tako da sam shvatio. Postanite Buda!

Bodhidharma (6. vek)

Sa ovim motom iz Indije je u Kinu stigao čovjek, čije se ime povezuje sa formiranjem budističkih škola Wu-shua „spoljnog“ pravca i stvaranjem snažne ezoterične tradicije. Ovaj čovjek je bio Bodhidharma (na kineskom Puti Damo, na japanskom Bodai-Daruma ili Daruma) - dvadeset osmi budistički patrijarh prema službenom računanju i osnivač poznate sekte Chan (japanski zen).

Bodhidharma vjerovatno nikada nije smatrao da je razvoj univerzalnog sistema samoodbrane primarni cilj. Za razliku od čitavog niza učenika i sljedbenika, predavao je rvanje i borbu šakama samo kao izbornu disciplinu u općem predmetu filozofske nauke. Upoređujući pojedinačne činjenice iz patrijarhove biografije, možemo sa sigurnošću pretpostaviti da je Bodhidharma cijenio ceremoniju čaja koju je izmislio ništa manje od svih tajnih tehnika wushua zajedno.

Informacije o životu Bodhidharme sadržane su u dva autentična izvora. Prvi, prilično škrt i bezbojan, pod nazivom „Životi velikih monaha“, datira iz sredine 7. veka. Drugi, koji je napisao monah Tao-Yun, „Zapisi o Ching-te godinama o prenošenju lampe“, datiran je 1004. Njegov naslov podsjeća na Bodhidharminu čuvenu raspravu „O lampi i svjetlu“ („Deng Dian Ji“ ). Iz biografije je jasno da je Bodhidharma bio treći najstariji sin vladajućeg južnoindijskog Raja Sugande, koji je pripadao brahmanskoj kasti (a ne kšatrija ratnicima, što je vrlo značajno za buduću sudbinu mladića). Pravo ime patrijarha nije poznato. Već u odrasloj dobi uzeo je pseudonim Bodhidharma ("Prosvijetljen učenjem"). Odrastajući u kneževskoj palati, sin vladara je učio, zajedno sa tradicionalnim borilačkim vještinama, uključujući borbu šakama, drevne Vede i budističke sutre. Volio je sport i puno vremena posvetio fizičkom vježbanju, prisjećajući se da je sam Buda Sidhartha Gautama osvojio srce princeze Yasudare tek nakon što je pobijedio svoje protivnike u bacanju kamena, mačevanju, šakama i drugim vrstama takmičenja.

Bodhidharma je imao svestrane talente, ali su od malih nogu njegova interesovanja bila usmjerena na polje teozofije. Želeći da se upozna sa skrivenim istinama budizma, pridružio se Yogacara sekti i postao revnosni zagovornik dhyane (kineski čan, japanski zen), odnosno dubinske samopromišljanja. Međutim, suprotno raširenom običaju u Indiji, on nije želio da bude asketa, nastavljajući da se živo zanima za događaje u svijetu oko sebe. Damo je bio misionar po pozivu. Sanjao je da donese svjetlost mahajanskih budističkih doktrina u najudaljenije kutke zemlje i bio je odlučan da uništi sve prepreke na svom putu. Od dvojice kineskih monaha koji su bili kod njega naučeni, Bodhidharma je čuo za poteškoće koje „prava vjera“ navodno prolazi u Kini i odlučio je lično ispraviti situaciju. Godine 520, sa malom grupom sljedbenika, otplovio je do obala Kine u nadi da će postaviti vladare Nebeskog Carstva na pravi put.

Zapravo, budizam u Kini nije prolazio kroz teška vremena u vrijeme Bodhidharminog dolaska. U Nebeskom carstvu je bilo 47 manastira koji su dobijali podršku iz državne kase, 8 manastira koji su postojali na privatna ulaganja bogatih porodica i 30 hiljada Budistički hramovi, obezbeđen donacijama župljana. Pa ipak, neki vladari nisu bili voljni da u svoje domene uvedu „stranu“ religiju koja se pojavila u Srednjem carstvu prije samo četiri stoljeća. Osim toga, budistički postulati bili su u suprotnosti s nekim tradicijama i običajima. Na primjer, budistički monah je morao da obrije glavu, a konfucijanizam je zabranio deformisanje prirodnog ljudskog izgleda. Budistički monah zavetovao se na celibat, a u Kini, gde je cvetao kult predaka i velikih porodica, nedostatak potomstva smatran je nebeskom kaznom, celibat se smatrao skoro kao čedomorstvom. Ipak, budizam je postepeno uzeo korene, ali odnos manastirskog i hramskog sveštenstva sa vlastima u 6. veku. ostao generalno napet.

Šta je indijski misionar očekivao da vidi u Kini, niko ne zna. Moguće je da je sanjao poludivlju zemlju, žedan prosvijećene riječi. U svakom slučaju, jedva je očekivao da će vidjeti zemlju antičke kulture, veličanstvene palače i hramove, lijene i ponekad prezrene, ali dobro uhranjene monahe. Činilo se da nikome u Nebeskom Carstvu nije posebno potrebno dodatno propovijedanje Budine riječi. Srećom, ispostavilo se da je prva od sila s kojima je Bodhidharma imao priliku da se sretne u Kini bio Wu, vladar kraljevstva Sjeverni Wei, zaštitnik budizma poznat u cijelom Nebeskom carstvu. Naravno, samozadovoljni suveren pitao je mišljenje prekomorskog gosta o svojoj zemlji, u izobilju Budistički manastiri i hramove, u kojima su stotine monaha danonoćno radile na prepisci svete knjige. Bodhidharma, koji je mrzeo pompezne rituale i dokonu taštinu, puknuo je u svojim srcima da carevi napori da usadi budizam nisu vredni ni penija i da je sve to taština taštine (tačnije, Damovim sopstvenim rečima, "praznina praznine") .

Nakon ovakvog dijaloga, postalo je jasno da su planovi za brzo i bezbolno pretvaranje miliona Kineza u istinska vjera nije suđeno da se ostvari. Zapadni i istočni istraživači pokušavali su na različite načine da objasne Bodhidharmino prkosno ponašanje kod publike: karakteristikama patrijarhovog karaktera, specifičnostima čanske škole duhovnih i materijalnih vrijednosti i očekivanjem mogućeg „prosvjetljenja“ sagovornika. Ali zar nije prirodno, prije svega, pretpostaviti da je to bila samo iritirana reakcija razočaranog, dobronamjernog indijskog patrijarha? Tradicionalni prezir stanovnika Srednjeg carstva prema strancima, čak i onima koji su označeni pečatom milosti, mora da je teško ranio ponos čovjeka koji je zarad uzvišene ideje stavio svoj život i čast na kocku. Malo je vjerovatno da je u to vrijeme uživao u razigranom nadimku Bradati Barbarin, koji je dobio od ljubaznih studenata, ali je isprva korišten u doslovnom značenju.

Bilo kako bilo, nakon što je odustao od globalnih planova za reorganizaciju vjerskog života Kine, Bodhidharma se povukao u mali manastir Shaolin, koji se nalazi na periferiji zemlje, u provinciji Henan. Dakle, nepriznat od strane vlasti i stubova budističke crkve, počeo je da propoveda novo učenje, koje je bilo predodređeno za veliku budućnost.

Nepristrasni biograf izvještava da je u Shaolinu patrijarh proveo mnogo godina podučavajući Budinu riječ na različite načine. Poučavajući obraćenike, Bodhidharma je govorio o jedinstvenoj suštini postojanja, o neodvojivosti subjekta i objekta u percepciji svijeta. Iznio je teoriju „uvida“ (kineski y, japanski satori), koja se može postići na dva načina - uz pomoć racionalnih konstrukcija ili kroz radnje ispunjene vrlinom. Napomenimo, uzgred, da je teza o nevoljnoj prirodi uvida, nezavisno od duhovnih i fizičkih vježbi, došla u Chan budizam mnogo kasnije, tek pod šestim patrijarhom - Hui-nengom. Sam Bodhidharma je u Kini predstavljao yoga-chara sektu, popularnu u to vrijeme među indijskim budistima, čija je prepoznatljivost još od 3. vijeka. AD sjedeća meditacija je razmatrana.

Odgojen primjerima revnog asketizma, Bodhidharma je vjerovao da je „uvid“ nemoguć bez dugih i teških iskušenja za tijelo i duh.

Predanje kaže da je patrijarh, nezadovoljan usmenim uputstvima, devet godina u potpunoj nepokretnosti sjedio u planinskoj pećini u blizini manastira, zureći u zid, prepuštajući se meditaciji bez sna i odmora. Prema uvriježenom vjerovanju (međutim, nepotvrđenom činjenicama), nakon toga su mu noge bile paralizirane. U Japanu se još uvijek može vidjeti igračka - Daruma bez nogu u obliku čaše. Kasnije je verzija devetogodišnjeg promišljanja zida više puta osporavana, iako, ako odbacimo neka pretjerivanja, u njoj nema ničeg nemogućeg. Prisjetimo se evropskih „stubova“ ili monaha koji su dobrovoljno proveli decenije u hladnoj kamenoj vreći.

“Neuporedivo Budino učenje se može shvatiti samo nakon dugog i teškog testa, izdržavši ono što je najteže izdržati, radeći ono što je najteže učiniti.” Kao odgovor na ovaj poziv od Bodhidharme, nastavlja legenda, njegov nasljednik Hui-ke je izvukao mač i odsjekao njegov lijeva ruka da dokaže predanost nastavnika. Međutim, druga verzija legende kaže da je drugi patrijarh, po zanimanju vojnik, koji je mnogo toga vidio u životu, izgubio ruku u borbi s razbojnicima. Na ovaj ili onaj način, Chanovo propovedanje je počelo da daje plodove...

Nakon što je posijao sjeme novog učenja i usadio monasima Shaolina nesalomivi duh samousavršavanja, Bodhidharma je odlučio da nestane. Učenici su objavili njegovu smrt, a mnogi su oplakivali patrijarha sve dok ga nisu sreli na putu za Indiju. Kada su glasine o vaskrsenju doprle do Sina Nebeskog, on je naredio da se posmrtni ostaci svetog podvižnika uklone iz zemlje, ali je umesto tela u grobu pronađena samo stara sandale. Vlasti su odlučile da je Bodhidharma otišao kući s jednom cipelom, otuda i njegov nadimak, Svetac jedne cipele. Legenda kaže da je viđen kako jaše tigra u džunglama Indije, lutajući putevima Japana...

Gdje god je Bodhidharma završio svoje dane, ne može se ne primijetiti njegov doprinos razvoju Chan budizma i monaškog wushua. Kombinirajući kinesku religijsku i filozofsku teoriju s praksom joge, on je, slijedeći taoiste, proglasio neraskidivu međuzavisnost duha i tijela. Bezbrojne vojno-primijenjene discipline Chan-a, podržane cijelim tijelom budističkog zakona, s pravom potječu od Bodhidharme.

Bodhidharmino učenje u cjelini odlikovalo se svojom fleksibilnošću, liberalnošću i širinom pogleda u odnosu na ortodoksni budizam, kao i sposobnošću brzog prilagođavanja svakom okruženju. Chan je došao u posebno blizak kontakt sa taoističkim doktrinama o Velikoj praznini, ili Apsolutu, o jedinstvu supstance, tijela i duha, o postizanju stapanja s prirodom. Mahayana budizam je doživio čudnu transformaciju u čanskoj filozofiji, upijajući elemente spontane dijalektike Knjige promjena, začinjene misticizmom taoističkog materijalizma i konfučijanskog rituala. Bilo je to novo poglavlje u "nauci o životu".

Koncept prirodnosti ljudskog ponašanja i stanja, prirodnosti stečene u obuci koja je natprirodnog intenziteta - to je bila srž kan ontologije i ono što je bio direktan nastavak učenja Le Cea i Lao Cea o suštini zemaljskog postojanja. . Mnogi Chanovi postulati iz područja epistemologije i logike također imaju jasne korespondencije u drevnim taoističkim raspravama. Tokom nekoliko decenija provedenih unutar zidina Šaolina, indijski patrijarh je imao dovoljno vremena da nauči jezik, upozna se sa delima kineskih klasika i nađe im primenu u svom propovedanju.

Chan učenja, koja su nastala iz spoja različitih kulturnih tradicija, izašla su iz okvira religijske skolastike, iskoračila izvan granica nasumičnih empirijskih opažanja i formulisala osnovne principe „nauke o prilagođavanju i preživljavanju“. Optimalna kombinacija u ovoj fazi objektivni idealizam i pragmatizma, teza o prisutnosti Apsoluta u pojavama okolne stvarnosti i relativnoj dostupnosti puta ka spoznaji Najviše istine doprinijela je postepenom širenju Chana kako među plemstvom i budističkim sveštenstvom, tako i među širokim narodnim masama. . U književnosti i slikarstvu, u arhitekturi i baštenskoj umetnosti, u religioznom ritualu i svakodnevnoj životnoj praksi, počev od 6. veka, uticaj Chana počinje da se manifestuje sve jasnije. Ali pokazalo se da je najplodnije okruženje za procvat Chan filozofije, začudo, sfera borilačkih vještina.

Za razliku od klasičnog budizma, koji se u svim zemljama Istoka razvijao kao religija suosjećanja i svespasenja, čanska sekta, koja je pozivala na jačanje tijela i duha, odgovorila je najdubljim težnjama srednjovjekovnog ratnika. Dajući prednost intuiciji nad intelektom i osobinama snažne volje osobe - nad sposobnošću strogog racionalnog razmišljanja, Chan je zahtijevao hrabrost, odlučnost i nesebičnu odlučnost. Zato je Bodhidharma počeo da propoveda Chan u monaškoj zajednici Šaolina ne odvratnim „kontemplacijom zida“, već učenjem Wu-shua.

Zapravo, Bodhidharma je ideju o mogućnosti transformacije monaške sheme u upornu psihofizičku obuku vjerovatno posudio iz indijske joge, ali je pred očima imao i žive primjere taoističkih pustinjaka koji su cijeli život posvetili proučavanju tajni svijeta. ljudsko tijelo u nadi da će postići besmrtnost. Osim toga, postojali su dobri razlozi koji su potaknuli monahe da ovladaju vještinom samoodbrane.

U vrijeme Bodhidharme, putevi Istoka vrvjeli su od lutajućih monaha koji su živjeli isključivo od milostinje i ponekad prikupljali (za sebe ili za svoj hram) znatne svote novca. Ovi pristaše Budinog učenja postali su lak plijen pljačkaša na autoputu, vojnih patrola, a ponekad i samo dvojice ili trojice huligana iz najbližeg sela. Za monaha sa zdjelom za milostinju, u kojoj su zveckale srebrne poluge i svežnjevi bakrenih novčića, bilo je jednako nesigurno da se kreće zemljom kao tragač sa vrećama zlatne prašine negdje u zabačenim krajevima Klondajka.

Razbojnici naoružani mačem, sjekirom ili bodežom, a oni siromašniji običnom batinom, napadali su usamljene putnike, pljačkali ih i ubijali na najmanji otpor. Ako su trgovačke karavane obično bile dobro čuvane, a njihovu sigurnost u velikoj mjeri osiguravala marljivost lokalne uprave, onda se monasi nisu imali čemu nadati. Pljačkaši su uglavnom radije imali posla s bezazlenim pastirima obrijanih glava nego s tvrdoglavim laicima, među kojima bi se mogao dogoditi i neki poznati mačevalac ili rvač. Vremenom se, međutim, situacija promenila i vitezovi sa velikog puta bili su spremni da se bore protiv odreda vojnika radije nego da se suoče sa jednim od Šaolinovih učenika.

Čan budisti, kao i taoisti, smatraju osnovnim principom svijeta Veliku Prazninu, Nepostojanje i Iluziju. Vidljivi svijet je uvijek u pokretu, nevidljivi, istinski svijet uvijek miruje. Sve se na svijetu sastoji od dharmi, nematerijalnih, nevidljivih elemenata koji ulaze u trenutne kombinacije – neiscrpne i nespoznatljive. Tok dharmi oblikuje čovjekovu ličnost i provodi zakon karme, prema kojem su beskonačni nizovi ponovnih rađanja živog bića determinirani njegovim postupcima u prethodnim rođenjima. Shodno tome, buduća preporoda zavise od sadašnjeg života. Krajnji cilj zemaljskog postojanja za budistu je da pobjegne iz kruga saksare. (zemaljsko postojanje, dolina patnje) i postizanje nirvane (prebivalište mira) kroz samousavršavanje i kroćenje strasti. Put samousavršavanja nije jedinstven, iako su u svakom slučaju njegovi početni preduslovi moralno čišćenje i iskorjenjivanje štetnih iskušenja u duši, poimanje nestvarnosti svijeta. To može biti put monaha, put pustinjaka, put mudraca, put ratnika, put umjetnika itd.

U isto vrijeme, shvatajući iluzorni svijet kao “tijelo Bude”, osoba mora shvatiti ono što zaista postoji ne izvan granica zemaljskog postojanja, već u samoj okolnoj stvarnosti, identificirati “suštinu Bude” u cvijetu, u vlati trave, u mjesecu i zvijezdama, u zovu jelena i u riku tigra, i što je najvažnije - u sebi. Upravo je samospoznaja postala srž monaške prakse u budizmu, ispunjavajući slikarstvo, skulpturu, aranžiranje cvijeća, pejzažni dizajn i klasične borilačke vještine u svoj njihovoj raznolikosti s najvišim duhovnim značenjem.

Ideja o "praznini prosvijetljenog srca (duha)" služi kao srž i taoističkih i budističkih učenja o znanju. Laozi, u svojoj raspravi o Taou i njegovoj manifestaciji, De naziva povratak u Prazninu idealom ljudskog znanja. „Praznina, mir – svježina, tišina ponora, nulta akcija – sve je to svijet neba, zemlje i vrhunac Tao-Tea“, piše on. Chuang Tzu mu ponavlja, tvrdeći da je "mir prosvjetljenje, prosvjetljenje praznina, praznina je nedjelovanje."

Stoljetna tradicija definira ljudsko srce, njegov duh-um (xin) kao čisto ogledalo, u početku sposobno da percipira znanje, poput nezamućene površine vode, odražavajući sve što postoji:

“Tijelo je postolje svjetlosnog ogledala, svjetlosno ogledalo je izvorno čisto...”

Ove riječi pripadaju čanskom patrijarhu Hui-nengu.

Chan trenira tijelo i duh u ime razumijevanja najviših istina. Zasnovan na klasičnom " Diamond Sutra"Čanova učenja se ogledaju u amblemu, koji je postao simbol škole Shaolin, ukrašavajući zidove mnogih teretana u Kini i Japanu danas. Ovo je slika kruga sa dvije zakrivljene linije koje se ukrštaju, gdje krug služi kao alegorija postojanja svemira i čovjeka, a režnjevi su ocrtani lučnim krivuljama personificiraju zamjenjive principe Yin-Yanga, vrtložne metamorfoze pet elemenata. Magični krug sadrži credo Chan filozofije, koja je proklamovala svjesnost postojanje kao jedini način da se postigne blaženstvo u sadašnjim i budućim rođenjima.

Lišen oslonca i zaštite božanske providnosti, čovjek se u promjenjivom svijetu morao oslanjati samo na vlastitu snagu, znanje i iskustvo. Međutim, svoju snagu i znanje, hrabrost i ljubav prema životu mogao je crpiti iz izvora velike prirode, shvativši u uvidu pravi smisao stvarnosti. Uvid, plod upornih duhovnih i fizičkih vježbi, otkrio je čovjeku jedinstvo Yin i Yang u njihovom vječnom sukobu. Muški princip, inteligencija i snaga, stopili su se sa ženskim - saosećanje. U čoveku je morala da bukne iskra, kao što nastaje u naponskom luku od interakcije pozitivnog i negativnog pola. Treba samo ugasiti jedan polova i iskra će ugasiti Harmonija spoljašnjeg i unutrašnjeg, poverenje u svoje misli, osećanja i postupke postali su ključ stanja trajnog zadovoljstva i sreće za Bodhidharmine sledbenike. Poboljšanje tela i najveći razvoj fizičke sposobnosti tokom časova wushua trebalo je da doprinese duhovnom pročišćenju, jasnoći misli, vaspitanju humanosti, neustrašivosti i odlučnosti.

Jednog dana, poznati japanski vojskovođa i pjesnik Date Masamune (XVI - XVII vijek) odlučio je da pronađe novog opata za porodični Zen hram. Ubrzo mu je predstavljena kandidatura. Masamune je pozvao monaha po imenu Rinan u svoj zamak. Kada se monah pojavio, niko mu nije došao u susret. Potpuno sam, prošao je hodnicima i hodnicima, konačno gurnuo zadnja zatvorena vrata - i ugledao vlasnika. Princ Masamune je stajao na pragu, podigavši ​​mač nad monaha.

Šta kažete u ovom trenutku između života i smrti? - upita princ prijeteći.

Ne gubeći vremena, monah je zaronio pod Masamuneovu ruku, zgrabio ga oko struka i protresao tako snažno da je spustio mač od iznenađenja i bola.

"Zbijate opasne šale", primijetio je Masamune, lagano se oporavljajući od šoka. "

Oh, ovaj tvoj ponos! - odgovori monah, popuštajući smrtni stisak.

Zen monasi ne samo da su služili kao ispovjednici poznatih zapovjednika, a ponekad i kao wushu mentori, već su i aktivno učestvovali u vojnim operacijama u vremenima međusobnih nemira, dajući primjer neustrašivosti i prezira prema smrti.

Kako legenda kaže, 1582. godine trupe ujedinitelja Japana Oda Nobunage opkolile su manastir Erin-ji u provinciji Kai, gde su se sklonile pobunjeničke pristalice princa Takeda Šingena. Iguman manastira Kaisen odbio je da preda begunce. Kada su se poslednji branioci manastira okupili u kapijskoj kuli, a opsadnici su zapalili prvi sprat, iguman se obratio braći: „Dakle, okruženi smo plamenom. Kako ćete da okrenete točak Budinog zakona u ovom odlučujućem svijetu?"

Monasi su mirno odgovorili kako zamišljaju prelazak u Nepostojanje. Prije nego što su svi učesnici razgovora doživjeli „vatreno bogojavljenje“, Kaisen je sastavio sljedeće stihove:

Nema potrebe da se povlačite u samoću planina i voda,
Prepustiti se mirnom samopromišljanju.
Ako je duh-um miran.
Čak će i plamen djelovati hladno i osvježavajuće.

Konačni cilj Chan prakse, kao i u drugim dijetetskim učenjima Istoka i Zapada, određen je poimanjem sebe i stapanjem sa apsolutom. Međutim, ako u ortodoksnom budizmu pravednik koji je shvatio najvišu istinu prekine lanac zemaljskih preporoda i uđe u nirvanu, prebivalište neizrecivog blaženstva, tada Chan poziva na nešto drugo. Postigavši ​​iznenadni intuitivni uvid kroz meditaciju ili pod uticajem spoljašnjeg stimulusa, osoba ne ispada iz stvarnog života, već samo stiče drugačiju viziju stvarnosti, na najvišem nivou. Shvativši svoje mjesto u svijetu, shvativši jedinstvo svih stvari, relativnost dobra i zla, čovjek pronalazi duševnu ravnotežu i mir, koji ne mogu pokolebati nikakve oluje ili grmljavine. Uzimajući u obzir da su zakoni života shvaćeni, prosvijećeni Chan adept odbija pomisao o promjeni ovih zakona: on se samo bavi ispravnim praćenjem prirodnog toka stvari. Kada je student pitao majstora Čana šta je značenje Velikog puta - Taoa, on je odgovorio: "U svakodnevnom zdravom razumu. Kada sam gladan, jedem, kada sam umoran, spavam."

Ali zar svi ljudi ne rade isto? - upitao je student.

Ne, odgovorio je mentor, većina nikada nije prisutna u onome što radi.

Dakle, Chan poziva na osjećanje, doživljavanje svakog trenutka zemaljskog postojanja, doživljavanje svega oko nas kao manifestacije „Budine suštine“.

Preduvjet za ispravno razumijevanje i percepciju svijeta je pročišćenje „duhovnog uma“ (xin) od površnog životnog iskustva, plodova rada intelekta i konstrukcija formalne logike. Ovdje dolazi do izražaja intuitivno znanje. Zahvaljujući ne-djelovanju (principu pozajmljenom iz filozofije taoizma), osoba izbjegava nepotrebne radnje koje mogu zamutiti čistoću duha-uma i tako dolazi u stanje “anti-uma” (wu-xin). U takvom stanju, “duh-um”, oslobođen uobičajenih klišea i predrasuda mišljenja koje ga paraliziraju, postaje izuzetno prijemčiv. Osoba je, shodno tome, sposobna adekvatno reagirati na svako iznenađenje, na primjer na iznenadni napad. Upravo ova karakteristika Chan psihotreninga još uvijek privlači majstore borilačkih vještina.

Chan psihotehnika sadrži mnoge zamršene tehnike za restrukturiranje intelektualne, duhovne, ali i fizičke strukture ljudskog tijela: teme za razmišljanje o vanjskim sličnim situacijama, dijaloge s mentorom, stimulativne akcije poput šok terapije i na kraju, praksu wushua. Svi oni imaju za cilj buđenje višeg uma, iracionalnog uvida. Simbolični prototip takvog uvida je epizoda iz života Bude Shakya-yamunija. Kada je Buda jednom u tišini pokazao cvet svojim učenicima, niko ga nije razumeo; samo je stariji Maha-Kashyapa odgovorio sa osmehom: shvatio je da Buda svojim gestom želi da ukaže na prenošenje učenja „iz srca u srce“. Istina je, prema Chan teoriji, uvijek izvan riječi, ne može se prenijeti u knjizi. Da upotrebim Lao Tzuov izraz, "ko zna ne govori, onaj ko govori ne zna." Zato mentor svojim učenicima ne čita propovijedi, već samo nastoji usmjeriti vlastite umove na put pročišćenja i uvida.

Međutim, u manastirima Chan, naravno, proučavane su klasične sutre budističkog kanona, pažljivo zapisana učenja patrijarha i traktati o borilačkim vještinama. Knjiško znanje nije poricano u cjelini – poricana je samo njegova odlučujuća uloga u postizanju uvida. Put do uvida u Chan filozofiji leži kroz kontemplaciju i akciju. Razmatranje prirode, ljudi i sebe. Akcija... Može biti bilo koje prirode: poezija, slikarstvo, skulptura, kaligrafija, baštovanstvo, borilačke veštine. Važno je samo da se svijest o svom Putu postigne intuitivnim uvidom i ostane na snazi ​​za cijelo vrijeme ljudskog života.

Chan budizam je razvio principe prirodne samoregulacije, dopuštajući osobi da spontano odabere optimalni tok akcije - bilo u smrtnom dvoboju ili u banalnom životnom sudaru. Chan psihofizički trening usmjeren je na stopostotnu mobilizaciju sposobnosti ljudskog mozga, na oštro pogoršanje svih pet čula, na poboljšanje mentalnih procesa kao što su pamćenje, slike i razmišljanje. Kao i u taoizmu, koji je postao organski dio Chan kulture, cilj cijele Chan prakse je probuditi prirodni princip u čovjeku, ukloniti brojne mentalne blokade koje je uvela civilizacija. Otuda, inače, brojne anegdote o buntovnom i huliganskom ponašanju „prosvećenih“, te koncept „Čanove bolesti“, koji karakteriše mentalne promene asketa.

Patrijarsi Chan tvrdoglavo su poricali poteškoće na putu do uvida, tvrdeći da je on dostupan svakome ko iskreno vjeruje u svoju “Buda prirodu”, vjeruje prirodi i slijedi njen diktat.

„Osoba koja vidi svoju pravu prirodu je slobodna uvijek i svugdje, u svakoj situaciji... On se ponaša u skladu sa situacijom i odgovara u skladu sa pitanjem“, učio je Hui-neng.

Uz sve to, iako mnogi Chan autoriteti nisu prepoznali potrebu za meditacijom ili drugim vrstama posebne obuke za postizanje uvida, drugi su insistirali na takvoj obuci, i vjerovatno su je praktikovali bez izuzetka - iako u različitim oblicima.

Psihofizički trening je bio jedini pravi put do realizacije specifičnih zadataka ljudske aktivnosti, na koje se projektovala čanska filozofija života i za koju je, naravno, bila potrebna snaga volje, snaga karaktera i sposobnost donošenja ispravnih odluka. I stoga, samo metafizički "proboj" u područje nesvjesnog kako bi se postigla blažena euforija očito nije bio dovoljan za Chan adepta. Ako se bilo koja osoba u sistemu slike Chan ponaša kao umjetnik svog života, onda takav umjetnik mora imati dobru profesionalnu obuku, inače će njegovo slikarstvo ostati jadni amaterizam.

Ciljevi Chan psihotreninga svode se na svijest o Velikoj praznini, postizanje stanja odvojenosti (“ne-sebe”), na stapanje sa univerzumom, na razumijevanje neodvojivosti, nedualnosti bića i relativnost subjektivnih procjena, na međuprožimanje subjekta (osobe) i objekta na koji je usmjeren njegov odraz ili djelovanje.

U wushuu, koncept nedjeljivosti subjekta i objekta igra ključnu ulogu. Borac doživljava svog protivnika kao dio i dodatak sebe, kao početak Yina, koji ne postoji bez Janga. Koristeći posebnu psihotehniku, prilagođava se akcijama svog neprijateljskog partnera, iskorištavajući svaku njegovu grešku, uočavajući sve ranjive tačke, poput vode koja ispunjava svaku rupu u kamenu.

Ista svijest o nedjeljivosti, postignuta samohipnozom, omogućava majstorima borilačkih vještina da izvode naizgled nadljudske radnje. „Duh seče kroz kamenje“, kaže moto, preuzet iz drevne kineske legende. V., od pamtivijeka, živio je izvjesni strijelac. Danonoćno se bavio streljaštvom i stekao slavu kao odličan strijelac. Jedne mračne jesenje noći, majstor se, kao i uvijek, bavio svojom umjetnošću u tišini planinske šume. Odjednom se senka pomerila na litici, a na mesečini je bljesnula silueta tigra, koja je zaleđena pre nego što je skočila. Gospodar je odmah odložio strijelu i spustio tetivu, ciljajući u tigrovu glavu. Šuma je i dalje bila tiha. Gospodar se vratio kući, a sutradan je otišao po kožu, ali nije našao tigra. Gledajući izbliza, video je svoju strelu zabijenu duboko u stenovitu debljinu litice. Nije bilo tigra, strijelac je samo mislio da se grabežljivac krije u mraku, ali njegov duh, sva njegova vitalnost, sva njegova energija koncentrisani su na vrh strijele, koji je probio kamen, kao oko zvijeri.

Umjetnost koncentracije, mobilizacije volje i vitalne energije, koju su razvili teoretičari taoističke joge i Chan patrijarha, postala je nezamjenjiv alat za Wu Shu majstore.

Stanje koncentracije svih vitalnih snaga na jedan cilj sagledava se u wushuu, prvo, uz pomoć meditacije, pasivne i aktivne, drugo, razvojem kulture kretanja i konsolidacijom jasnih motoričkih refleksa kroz višegodišnje treninge, treće, sposobnošću kontrole i usmjeravanja protoka vitalne energije qi u praksi qi gonga.

Na primjer, testovi za cijepanje tvrdih predmeta (daske, grede, cigle, pločice, kaldrma) koji trenutno postoje u nekim vrstama quan-shua i karatea su a priori nemogući bez odgovarajuće koncentracije i ulaska u neku vrstu somnambulističkog transa (ako, naravno, govorimo o teškim testovima, a ne o tankim nastavnim pločama). Sila udarca u wushuu ima direktno biomehaničko objašnjenje - ali samo do određene granice. Obična cigla se može rascijepiti udarcem šake i bez mnogo mudrosti, ali tri ili četiri cigle više nisu moguće.

Ovako savremeni majstor opisuje ceo proces: "Opuštam se, a centar spremnosti se pomera niže - na trup i noge. Osjećam tlo, dišem duboko, mentalno usmjeravam dah duž trupa, nogu i ruku, zamisli linija vektora sile koja prolazi kroz noge, pa niz ruke, duž dlana, kroz blokove cigli. Ne fokusiram pažnju na predmet... Nakon dva-tri minuta predmeti mijenjaju svoju stvarnost , disanje postaje duboko i oštro, vid se menja, a kamenčići na stazi narastu do ogromnih veličina, vidim ne male kamenčiće, već čitave blokove. Moje sopstveno telo deluje čvrsto, ali u isto vreme lagano i slobodno. Konačno dolazim na cigle, i ako uopšte obratim pažnju na njih, onda mi se čine lagane, prozračne i savitljive. Duboko udahnem, zadržim malo, zatim oštro i ravnomjerno izdahnem i, fiksirajući pažnju na vektor sile, dopusti mojoj ruci da je prati. Moj dlan slobodno prolazi kroz ono što su nekada bile cigle. Ne osjećam nikakav dodir, nikakav trzaj, nikakav bol."

Glavne faze koncentracije, u ovom slučaju Chan, ali možemo to nazvati jogikom općenito, svode se na sljedeće: opuštanje, pomicanje centra gravitacije u Centar (dan-tian), duboko disanje, stvaranje mentalnog stava prema ovu radnju i njeno preliminarno odigravanje na figurativan način.osetljivi nivo sa povezivanjem svih psihofizičkih mehanizama i priprema radnje. U stanju privremenog i, što je vrlo važno, kontroliranog somnambulističkog transa, dolazi do promjene vizualne percepcije objekata, promjene osjećaja za prostor, vrijeme, težinu i masu, javlja se analgezija - potpuna neosjetljivost na bol. U trenutku odlučujućeg udarca dolazi i do naleta energije - ponekad uz krik.

Budući da je praksa mentalne samoregulacije u svrhu samousavršavanja zauzimala centralno mjesto u Chan budizmu, borilačke vještine su posmatrane prvenstveno kao sredstvo takve samoregulacije, a ne kao način da se najefikasnije ispolji agresivnost. Poznato je da nervni sistem, posebno u stresnim situacijama, ima veliki uticaj na aktivnost svih sistema organizma - endokrinog, vegetativno-vaskularnog, mišićnog. Kontrolisani, „regulisani“ nervni sistem, dakle, može u ekstremnim uslovima da mobiliše sve unutrašnje resurse tela za jednu akciju, izazivajući naglo povećanje energetske „snage“ tela.

Stanje koncentracije ne bi trebalo da napušta borca ​​tokom čitave borbe, iako se napetost u trenutku udaraca i blokova svakako smenjuje sa opuštenošću. Mentalni stav prema odlučnoj borbi, prema pobjedi je toliko važan da se ponekad o ishodu borbe može odlučiti samo razmjena pogleda. Svako ko u svojim očima bljesne plahovitošću i neodlučnošću unaprijed je osuđen na poraz. Istovremeno, važno je da borac stalno bude svjestan svoje „nedjeljivosti“ sa neprijateljem, svojim tijelom i duhom, potrebe da se organski privikne na proces borbe kao prirodni proces.

Ako oba protivnika djeluju na osnovu istih zakona, pobjeđuje tehnički spremniji. Uz jednake mogućnosti, pobjeđuje onaj koji ima bolje razvijeno kombinatorno mišljenje i psihoheuristiku, jer samo nestandardna tehnika koja se nalazi u intuitivnom uvidu u Chan insight-u - plod Chan psihotehnike - može donijeti pobjedu.

Jednom je Chan monah upitao svog učitelja:

Kažu da kada lav juri na neprijatelja, bio to zec ili slon, on koristi svu svoju snagu. Kakva je ovo moć?

Učiteljica je odgovorila:

Duh iskrenosti.

Istinitost i iskrenost kao potpuna posvećenost i najveća koncentracija su jedna od glavnih zapovijedi Shaolin Wushua.

Globalne korespondencije sa različitim aspektima budizma mogu se naći u naslijeđu Shaolin Wu Shua na bilo kojem nivou. Čak i ako pretpostavimo da su neki od njih slučajni, a drugi dio proizvoljno ekstrapoliran, onda će preostali dio biti dovoljan da se shvati složenost i dvosmislenost učenja.

U svim školama, sekcijama i sektama – ograncima Šaolina, postojali su ili su trebali postojati sistemi koji su oličavali izvornu mudrost, stvaranje velikih patrijarha antike. Naravno, vremenom su pisani spisi djelimično izgubljeni, a dijelom prestali da služe kao objašnjenje tehničkih karakteristika škole. Često su najviši hijerarsi ključ za razumijevanje mandale (figurativne slike svijeta) odnosili u grob i tako odsjekli deblo i grane Učenja iz korijena. Same tablice kodova su nestale ili su se deformisale, bez kojih nisu moguće ni matematičke konstrukcije ni smisleni duhovni „uspon“. Nije iznenađujuće da su mnoge kasnije škole, posebno izvan Kine - u Japanu, Okinavi, Koreji i Vijetnamu - često bile zadovoljne proučavanjem tehničkih tehnika u kombinaciji sa opštim moralnim standardima budizma. Istina, usmena tradicija je sačuvala zavjete očeva osnivača, pozivajući na razumijevanje iskonske mudrosti i kosmičkog jedinstva, ali potomci više nisu znali šta se tačno podrazumijeva pod „iskonskom mudrošću“.

Pragmatičari su pokušali da se otarase opterećene duhovnosti pretvarajući wushu u nauku ubijanja (kao što se dešavalo u mnogim školama japanskog jujutsua) ili u profitabilan sport poput komercijalnog "full contact karatea". Entuzijasti i askete su, naprotiv, svim silama tražili najvišu istinu wushua, pokušavajući da se približe poreklu. U svakom slučaju, razgraničenje ezoteričnih i egzoteričnih pravaca vušua u 20. veku, zapravo je odvojilo sekularni vušu od budističke tradicije, čineći potonju vlasništvom „zatvorenih“ škola i manastira.

Čan budizam, zen budizam

Sljedeći pravac budizma su njegove kineske i japanske varijante - Chan Buddhism I zen budizam respektivno. Glavne razlike Chan Buddhism Iz ostalih oblasti, stručnjaci navode četiri principa:

· Uvid u svoju unutrašnju prirodu približavanjem Budi, potencijalno dostupnom svima.

· Biti u stanju da direktno ukaže na suštinu ljudske svijesti.

· Nemojte kreirati pismena uputstva.

· Prenesite istinu izvan nastave, na drugačiji način.

Mora se priznati da je vrsta budizma o kojoj se govori u ovom odeljku privlačna po tome što daje sljedbenicima (učenicima) priliku kao da pronađi ga sam" istina", postići" prosvetljenje" i " mudrost“, u stanje u kojem je njihov guru samo te lično iznevjerava (nadzire proces postizanja određenog stanja “ljudske svijesti”), a zatim učenik kao da"ide sam." Stoga Chan budizam privlači ljude koji teže savršenstvu." na svoju ruku» - S jedne strane, Ali, na drugoj strani, oni koji ne mogu samostalno postići psihološki komfor u životu, za koji mnogi misle da je znak „savršenstva“, podučavaju se uz pomoć gurua.

Počnimo sa sagledavanjem razlika tibetanski budizam zasnovan na mahajani i vadžrajani od kineskog Chan Buddhism (koji je postojao u Kini nekoliko vekova pre formiranja tibetanskog, ali nije imao ozbiljnu podršku vlade) na primjeru poređenja stavova spornih strana, poznatih savremenim stručnjacima za budizam.

Nakon što je jedan uzoran predstavnik klasične indijske mahajane dugo propovijedao na Tibetu, Shantarakshita(VIII vek), postepeno je postalo jasno da između učenja Tibetanska Mahayana i kineske doktrine ( i nešto korejskog: na Tibetu je učitelj Kim, koji se takođe držao čanske tradicije, bio prilično poznat po svojim propovedima) Kheshanov Postoje ozbiljne, a možda i nepomirljive kontradikcije. u međuvremenu, Kamalashila, nasljednik Shantarakshita, a kineski monasi su imali svoje brojne sljedbenike iz reda tibetanske aristokratije, dvorskog plemstva i članova kraljevske porodice. Stoga je postojala potreba da se otkrije koja je verzija budizma istinita i konzistentnija sa učenjem samog Bude ( pristup sasvim prirodan za neofite Tibetance). Odlučeno je da se to sazna na tradicionalan za Indiju način - kroz spor, u kojem indijsku stranu je predstavljao on sam Kamalashila , i Kinezima Heshan . Ova rasprava je održana u manastiru Samye (Njegov tačan datum nije poznat, a uslovnim datumom spora može se smatrati 790.).

Prema tradicionalnim tibetanskim izvorima, spor je završio potpunom pobjedom Kamalasily(što je čak dovelo do samoubistava među pristalicama Heshan), nakon čega je kralj zabranio propovijedanje kineskog budizma i Tibet se konačno i nepovratno okrenuo klasičnim indijskim uzorima. Tibetanski izvori svode predmet rasprave na nekoliko tačaka.

1. Prvo, Heshan Mahayana učio da se buđenje i dostizanje Buddha stanja dešava trenutno ili iznenada, dok Kamalashila propovijedao klasičnu doktrinu bodhisattva puta, uzdižući se kroz deset stupnjeva poboljšanja u tri nemjerljiva ( asankheya) svjetski ciklusi zahvaljujući praksi šest savršenstava - paramita.

2. Drugo, Heshan Mahayana poricali vrijednost samih paramita, smatrajući ih svjetskim vrlinama ( osim prajnaparamita), doprinoseći poboljšanju karme, ali nema nikakve veze sa buđenjem i spoznajom Buda prirode. S njegove tačke gledišta, bilo je neophodno zaustaviti svaku karmičku aktivnost općenito, jer su i dobra djela vezana za samsaru, baš kao i loša.

3. Treće, Heshan Mahayana za razliku od Kamalashile, on je vjerovao da je glavna metoda poboljšanja kontemplacija, čiji je cilj postizanje potpunog zaustavljanja misaonog procesa i postizanje stanja „ne-razmišljanja“ (kineski kod dadilja), u kojem nestaju sve razlike i mentalni konstrukti ( vikalpa; Kineski fenbe), kao i dihotomiju subjekt-objekat. Nakon prestanka "razmišljanja", naša vlastita priroda, koja je Buda priroda, otkriva se odmah i spontano. Kamalashila međutim, on nije prepoznao ovu metodu, smatrajući je čisto negativnom i ne vodi ka buđenju.

Mnogi istraživači vjeruju da je prava kontroverza u Samye je sprovedeno u širem smislu nego između indijskog i kineskog budizma (pa čak ni između klasične mahajane i učenja kineske čan škole), kako se obično smatra. Obim kontroverze u Samyeu ide daleko dalje od ovoga. Ovo je polemika između dva pokreta kako u indijskom budizmu tako i u mahajana budizmu općenito, jer teze koje je iznio Heshan Mahayana odražavaju stavove mnogih budista u samoj Indiji ( posebno unutar tantričke tradicije). Njegova teorijska osnova je nesumnjivo bila teorija Tathagatagarbhi(posebno pozicija" vaš sopstveni um je Buda“), dok se Kamalashila, slijedeći svog učitelja, pridržavao učenja sinkretičke škole Madhyamaka Svatantrika Yogachra s njenim potpuno drugačijim razumijevanjem kako strukture staze tako i prirode Buda prirode.

Ali kineski Chan Buddhism u osnovi se pridržava izraženih principa Kheshan Mahayana, poričući veliki dio “kanonske” budističke dogme i faze prakse “savršenstva”, kao da “liberalizira” tok “prosvjetljenja” za svoje sljedbenike i čini ga dostupnim potencijalno svima. Iz ovoga možemo izvući opći zaključak: tibetanski način da se postigne "prosvetljenje" bio potencijalno nedostupan većini (to je bio prerogativ “duhovnih” i moćnih gornjih ešalona društva - uprkos svojoj mahajanskoj “narodnoj” osnovi), a Kinezi ne samo da su deklarativno izjavili da “ U svakoj osobi postoji komadić Bude“, ali i svima dao priliku da “očisti” ovu “česticu Bude”, takoreći. od ovozemaljskih vezanosti"već u jednom životu -" u ovom telu».

S obzirom na spor između škola Kheshana I Kamalashila, ne smijemo zaboraviti da je Tibet bio jedinstvena država, čiji su vladar i monasi podržavali Kamalashilinu stranu prvenstveno zato što im je bilo potrebno vjersko opravdanje za podršku hijerarhiji upravljanja tibetanskom državnom gomilom – „elitizam“ ( o čemu smo govorili u prethodnom odeljku), koji je tokom spora u Samyeu tek postajao zasnovan na budizmu, puštajući korijene tek nakon “ žute kape» reforme (XV vek). Dok u Kini budizam nije imao podršku državne moći i bio je primoran da se prilagodi statusu " religija za narod" Iz ovoga je jasno da su, na osnovu tradicionalne indijske Mahayane, budisti Tibeta, takoreći, „nehotično“ reprodukovali mnoge principe iz zaboravljene Theravade ( u kojoj je stjecanje “prosvjetljenja” priznato samo nekolicini odabranih); a Khe Sanhove pristalice su reproducirali principe " religija za narod“, koja je prvobitno bila dobro poznata Mahayana, koja se širila izvan Indije. To je paradoks vezan za mogućnosti državne podrške vjerskom sistemu.

Tvoj početak Chan Buddhism dešava se u 6. veku, kada je indijski propovednik došao u Kinu Bodhidharma(bukvalno " Zakon prosvetiteljstva"). Mitski se vjeruje da je osnivač Chan budizma, poput Bude, potekao iz bogate i plemenite hinduističke porodice i, poput Bude, napustio svjetski život i posvetio se širenju „pravih učenja“. Konačno formiranje Chan budizma dogodilo se na prijelazu iz 8. u 9. vijek, kada se broj njegovih sljedbenika toliko povećao da je bilo potrebno utvrditi posebna pravila ponašanja za monahe.

Ne treba zaboraviti da je Chan budizam nastao i razvio se u kineskom društvu robovlasničke klase, gdje je ideologija „velikog mudraca antike“ bila „dominantna“ Konfucije(551–479), koji je posebnu pažnju usmjerio na točno ispunjavanje od strane svakog predstavnika klase njegovih društvenih dužnosti, svedenih na doslovno poštovanje oko 300 glavnih i 3000 manjih pravila socijalna etika gornji i srednji slojevi društva. Istovremeno, za robove glavnog vjerskoj osnovi ostao taoizam.

Kineski oblik budizma bio je pod jakim uticajem učenja Konfučija, čija je društvena strana pristalice budizma, koji su bili Prvo, monasi. Očigledno, zbog toga su Chan budistički monasi bili otpadnici od nekih prvobitnih pravila za monahe, zapisanih u Vinaya-Pitaka. Takođe je moguće da je ovo početno prisilno otpadništvo (u korist konfucijanske discipline) bilo razlog veće „slobode“ čanskog budističkog monaštva: u čanskim budističkim zajednicama, monasi su se mogli baviti raznim fizičkim radom, što se smatralo „ posebna vrsta meditacije koja trenira svijest da se potpuno uključi u rad tijela, da se stopi s njim" Od 9. veka, Chan budističke zajednice su se pojavile u susednoj Kini. Korea, a na prijelazu XII–XIII vijeka. ova grana budizma je prodrla u Japan, gdje se ubrzo etablirao.

Ime Chan Buddhism tačno odražava njegovo biće. Riječ chan (skraćenica od Channa) nije ništa drugo do transkripcija sanskrita dhyana (kontemplacija, meditacija). Ovo ukazuje pretežno jogičke, psihopraktične orijentacije ovu granu budizma. Drugo, malo poznato, ime ove škole je škola “ Buddha Hearts» ( buddha hrdaya; fo xin zong). Činjenica je da Bodhidharmačesto se smatra inkarnacijom Bude. Prema tradicionalnoj legendi, osnovao ga je lično Buda Gautama Šakjamuni, koji je jednom prilikom podigao cvijet pred svojim učenicima i nasmiješio se (“ Budina cvjetna propovijed"). Niko, međutim, osim Mahakashyapa, nije shvatio značenje ovog Budinog gesta. Mahakashyapa je odgovorio Budi, takođe podižući cvet i smešeći se. U tom trenutku doživio je buđenje: stanje buđenja mu je prenio Buda direktno, bez instrukcija u usmenom ili pismenom obliku. Da, prema Chan , započela je direktna tradicija (“ od srca do srca") prenošenje "buđenja" ("prosvetljenja") sa nastavnika na učenika.

U 10.–11. vijeku Chan pretvara u jednu od vodećih škola, stvara velike manastire i duhovnu hijerarhiju, koja je očito u neskladu s izvornim antiautoritarnim i antibirokratskim („narodnim“) duhom ranih vremena. Chan . U 11.–12. veku, proces institucionalizacije Chan završava. Osnovni principi škole Chan ostaju sljedeći: “ Pogledajte u svoju prirodu i postaćete Buda" i " Buđenje se prenosi na poseban način od srca do srca bez oslanjanja na pisane znakove».

Kao što vidite, put za postizanje budističkog „prosvetljenja“ je završen sporo"neurolingvistika" ( mentalni trening« pisani znakovi"); ili korišćenjem direktnog brzo prijenos ogromnih količina algoritamski strukturiranih informacija “oči u oči” i putem komunikacije biopolja (mentalna priprema « od srca do srca") - metode naknadno nakon pripreme jogijska praksa ( bez obzira na način pripreme za meditaciju ) ne spašava društvo "prosvetljeni" različitog stepena iz gomile-"elitizam". Naprotiv, sami „prosvetljeni“ stiču božanski autoritet, čak i ako oni sami to ne žele: istina je da im to mogu “poželjeti” njihovi čuvari od vlasti i slabovoljno mnoštvo, nakon čega mogu samo podržati postojeći tip “elitizma” gomile - ne mogu ništa ponuditi zauzvrat. Ovo je praktičan dokaz da "prosvjetljenje" nije jednako sticanje ljudskog tipa psihe, a ovo drugo se ne dešava nikome čak ni iz super "prosvijetljen" guru u bilo kojoj od varijanti budističkih škola.

Sekunda ( nakon izjave o unutrašnjoj suštini Bude) pozicija Chan značilo da buđenje, budući da je izvorno ja i nerođena priroda svijesti, (japanski zen učitelj iz 17. stoljeća Bankei Posebno sam naglasio ovu definiciju) ne mogu biti uzrokovani bilo kakvim vanjskim faktorima , uključujući proučavanje kanonskih tekstova. Ovdje je prikladno navesti parabolu koja slikovito karakterizira antikanonski Chan i zen orijentacija:

„Jednog dana, čanski učitelj Yi-hsiu, koji je živio na planini Bizhuishan, vidio je veliku gomilu vjernika kako se penju u manastir Bizhuishansi koji se nalazi na planini na hodočašće, jer su monasi u to vrijeme puštali budističke sutre. A na ovim mjestima postojala je legenda da ako vjetar dune na sutre, on će također oduvati sve nevolje i nedaće vjernika i povećati njihovu mudrost. Stoga su se brojni vjernici neprestano penjali na planinu kako bi primili ovaj blagoslov koji donosi vjetar. Učitelj Chan Yi-hsiu je to shvatio i rekao:

- Emitovaću i sutre!

Rekavši to, Yi-xiu se odmah skinuo do pojasa i legao da se sunča na travi. Mnogi vjernici, gledajući ovo, bili su iznenađeni i nisu mogli razumjeti o čemu se radi, osuđujući nedolično ponašanje monaha. Kada su monasi iz manastira saznali za ovo, i oni su otrčali tamo i počeli da traže od Yixiua da se ne ponaša tako prekorno.

Tada im je Yi-hsiu vrlo strpljivo objasnio značenje onoga što radi:

- Sutre koje emitujete su mrtve, pa ih knjiški moljci zaraze i ne mogu ništa s njima. Sutra koju ja ventiliram je živa, može propovijedati, može služiti, može jesti. I svaka osoba obdarena mudrošću savršeno će razumjeti koja je od ove dvije sutre vrednija!”

I jedno i drugo ne vodi ka pravednosti. “Knjiški moljci” “kanona” koji “umrtve” život “zombirajući” psihu studenata su loši. Ali “zombifikacija” kroz “živu” komunikaciju sa subjektom čija psiha također sadrži sutre, ali u mnogo većem obimu, nije ništa bolja. Ova parabola je značajna po tome što je guru I-Xiu sebe nazvao sutra (čak i ako ne namjerno, ali želeći pokazati učenicima razliku između “kanona” i žive komunikacije). Teško je poreći prednosti komunikacije uživo. Ali komunikacija radi prenošenja na učenike i sljedbenike metodologije osjećanja i razumijevanja Jezika Života, a preko njega i komunikacije sa Bogom I komunikacija radi prenošenja metoda budističkog „prosvetljenja“ studentima- Različite stvari. Stoga je budistički guru sebe ispravno nazvao živim sutra - baza informacija ograničena mogućnostima egregora, koja uključuje njegovu psihu.

država" buđenje ", prema Chan, može implementirati bilo ko kroz "bogojavljenje"» , « prosvetljenje svesti “, koju izvodi probuđeni učitelj „zahvaljujući“ određenim metodama uticaja na psihu učenika.

„Zahvaljujući“ ovom uticaju, učitelj, takoreći, prenosi, emituje „buđenje“ svog „treznog“ ( u smislu evropskih prevoda) svijest učeniku, baš kao što je Buda preneo svoje buđenje Mahakašjapu.

Ova ideja objašnjava izuzetnu važnost za Chana liste kontinuitet Darme, koji sadrži informacije o redoslijedu prenošenja buđenja od jednog učitelja do drugog(to se zove " prenos lampe“ – Čuan Deng). Naglasiti princip spontanosti, „nepodržanost“ ovog prenošenja i iskorijeniti među učenicima vezanost za slovo, slika, simbol mnogi rani majstori Čana su demonstrativno spaljivali tekstove sutre i svete slike.

Monk Linji Yi-hsuančak je rekao: " Ako sretneš Budu, ubij Budu. Ako sretneš patrijarha, ubij ga" Smisao ove izjave je da treba ubiti svoju vezanost za sve spoljašnje, za sve slike i imena; Buda je sam čovjek u svojoj istini, a ne neki vjerski autoritet ili učitelj zakona. Štaviše, ovo nije slika ili tekst. Istovremeno, čanska praksa je pretpostavljala najstrožu disciplinu i puni autoritet učitelja za učenika, što je u 12.–13. veku bilo ugrađeno u normativne propise čanskih manastira („čista pravila” - qing gui), neobičan Ch'an Vinaya.

U mojoj psihopraksijiškola Chan takođe prilično originalan. Unatoč činjenici da su neki smjerovi Chan(posebno Caodong/Soto) također prakticira tradicionalnu kontemplaciju u sjedećem položaju sa prekrštenim nogama ( Zuo Chan/Za Zen), ova škola ovo nije smatrala najsavršenijim, a još manje jedinim mogućim metodom. Većina Ch'an škola je upućivala monahe da ostanu u stanju kontemplacije. u bilo kom obliku aktivnosti, čak i tokom fizičkog rada, koji je bio obavezan za sve Chan monahe (princip učitelja Bai-changa: „ Dan bez posla je dan bez hrane"). A „napredni“ monasi su morali biti u stanju da se bave kontemplativnom praksom čak i u snu. Ponekad, da bi stimulisali trenutno buđenje, čanski monasi su vežbali udarce štapovima, koji su padali na nesuđene studente uronjene u kontemplaciju.

Stoga Chan budizam ne daje prednost strogim asketskim ograničenjima i pustinjaštvu, religioznim i ritualnim praksama detaljno opisanim „kanonima“ i slobodno je u skladu sa bavljenjem poljoprivredom, književnošću, slikarstvom i borilačkim vještinama.

“Zombiranje” psihe slikama” od nastavnika do učenika“, koji nije podložan nikakvoj razumljivoj svijesti s obje strane (ovom vrstom budizma više nego ikad dominira ogromna intuitivno-figurativna komponenta, zbog, između ostalog, odbijanja od slika slova, slike, simboli - od izmjerenih slika) pruža istovremeno pouzdana zaštita od vanjskih ("kanonskih" i drugih jezičkih) upada u njega svega "neovlaštenog" - što, očito, nije u potpunosti postignuto u drugim vrstama budizma, koji su prisiljeni zabranjivati ​​monasima mnoge oblike aktivnosti dozvoljene u Chanu.

Tradicija Mahayane, koja je imala direktan uticaj na "teorijske" osnove Chana ( Pogrešno je misliti da u Chan budizmu ne postoji teorija: postoji, ali ona više nije usmjerena na objašnjavanje mehanizma „prosvjetljenja“, već na objašnjavanje potrebe za mentorstvom od strane gurua.), pozdrav " Neuporedivo potpuno buđenje "kao najviši cilj vjerske aktivnosti, budući da je direktno" u blizini nirvane " U nastavi Chan Vjeruje se da je svako sposoban ostvariti takvo stanje u sebi, doslovno “ Sada i ovdje" - korištenjem " čin direktnog intuitivno percepcija istine».

Intuitivna percepcija, čisto teoretski, naravno, može doći od Boga, međutim, kao što već znamo, Bog ne gura nikome u psihu“ buđenje ovde i sada“: za to se i sam treba potruditi, svjesno mijenjajući svoje moralne životne smjernice, koje su naslijeđene porodičnim naslijeđem i/ili stečene životom od rođenja. U skladu sa promjenama u ljudskoj psihi i njegovom opredjeljenju, Bog će podržati aktivnosti takve osobe u onim procesima koji odgovaraju pravednosti, što se zaista, uz veliki uspjeh u kretanju prema Čovječanstvu, može označiti mentalni mir, naizgled sličan stanju "nirvane" u budizmu. Ali u budizmu način saznanje istine (samo Čovek može da razlikuje Istinu od zabluda i egregorijskih opsesija u svim slučajevima) drugi nije božanski.

IN Chan Buddhism vjeruje se da je ostvariti sebe u stanju „buđenja“, nakon kojeg se otvara „prava vizija“, moguće samo „ ljudski um, nedirnut nikakvim mislima ili čulnim slikama" Dalje - više: ovo stanje se poredi sa “ čisto ogledalo ili zrcalna površina vode, kada osoba ne može čak ni razlikovati između "ja" i "ne ja"“, samo u ovom slučaju svest je u stanju da sagleda svet onakvim kakav on zaista jeste – nezamućen subjektivnim mislima i senzacijama. U tom stanju svijet više nije podijeljen na suprotnosti, prvenstveno na dobro i zlo, ljubav i mržnju, stvarnost i iluziju, stvarnost i san. Vjeruje se da se čovjek i svijet spajaju u jedno. Istovremeno, Chan budizam priznaje da je put ka postizanju “ Unrivaled Awakening"(blizu nirvana) ne predstavlja jednoličan skok svijesti i najvjerovatnije je nakon prolaska nekoliko „prosvjetljenja“.

Na prvi pogled, nezamućenje svesti (čitaj - psihe), inicirano od strane gurua Možda namijenjeno da učenik može vidjeti svijet bez njegovog egregorijalnog izobličenja ( psiha percipira svijet kroz prizmu algoritama egregora i vlastitih algoritama) je vrlo korisna stvar: zašto ne pomoći čovjeku da ispravno percipira svijet? Izgleda Dobra je ideja osloboditi psihu subjektivne podjele pojava na suprotnosti ( posljedice svjetonazora istočnog dualizma), dobro i zlo, ljubav i mržnja, itd. Međutim, čemu takva “mudrost” ako je svijet gomile – “elita” u kojem ljudi žive zasnovan na svjetonazoru suprotnosti: čim ljudi napuste stanje “ nirvana“, nađu se u ovom stvarnom svijetu, nastavljajući da grade svoje odnose prema odnosima suprotnosti (kako vjeruju). To znači da se spajanje u "nirvanu" ne događa sa svijetom ljudi - već sa svetom religioznih iluzija. Ali Bog nije stvorio svijet ljudi da bi iz njega pobjegao u umjetni psihološki "raj". Samo smrt, ili sposobnost da se bude u stanju doživotne "nirvane", može potpuno razbiti društveni nered i religijski ideal. Navikavanje na ignorisanje stvarnih životnih problema tokom perioda naukovanja ( izbjegavanje sagledavanja podjele na suprotnosti, dobro i zlo, itd.- čemu se ne odupire psiha kukavičkih ljudi koji bježe od "neugodnih" pojava) - skretanje psihe učenika od prirodnih intuitivnih “podražaja” povezanih sa savješću, kao i iz “Jezika života”, čiji fenomeni omogućavaju pažljivoj osobi da proceni svoju pravu pravednost ( približavanje objektivnim kriterijumima Dobro-Zlo), što je neophodno za promjenu društvene nepravde nakon što osoba počne mijenjati vlastiti moral. Ali u budizmu je ovo drugo potpuno blokirano.

Priprema za „nirvanu“ svodi se na to da se u prvim fazama razvija svijest koja je navikla na vanjsku koncentraciju pažnje ( to je više funkcija svijesti), moći će tu vještinu prenijeti na unutrašnje promišljanje suštine stvari. Shodno tome ( sposobnosti unutrašnje koncentracije) svijest mora biti uvjerena u “prazninu” cijelog svijeta i čime se isprazni.

Pošto se u budizmu termin " svijest"u većini slučajeva znači čitava psiha ( i svesnog i nesvesnog nivoa) - govorimo o pripremi za "nirvanu", koja se sastoji u posebnom načinu "čišćenja" psihe učenika od ogromne većine njenih prethodnih nedosljednosti sa budističkim standardom " zrcalna površina vode" To znači da budući da su metode obuke učenika približno iste (u svakom slučaju, njihov raspon je ograničen), onda na kraju imamo subjekte slične psihe kao što je « ogledalo» standard: ako se pogledaš u ogledalo" vodena površina“, tada ćete vidjeti svoj vlastiti odraz. Ovako budistički učitelji stvaraju svoju vrstu iz veka u vek. I simbolika" zrcalna površina vode" znači da nastavnici i učenici žive u svijetu na koji ne utječu nikakvi društveni "elementi". Međutim, u stvarnom svijetu, društveni „elementi“ će najmanje dok čitavo društvo ne poprimi ljudski tip psihe, budući da su društveni „elementi“ znak kretanja gomila-„elitnog“ društva ka Pravdi, reakcija ljudi na Dobre i Zle pojave Života. A ako bilo koje društvo uspije ograničiti psihu svojih građana prema budističkom principu (psihotehnikom), onda će sigurno biti spoljna sila, koji će pomesti beznadežni režim.

Chan budizam uči:

Čak iu životu običnog čoveka postoje trenuci koji veoma podsećaju na neka prosvetljena stanja svesti, kojima su drevni majstori Čana davali sledeća imena: „Osoba je nestala, okolnosti su ostale“; “Okolnosti su nestale, čovjek ostaje”;"Ne postoji osoba, nema okolnosti."

Osoba postaje istinski slobodna tek kada uopće ne shvaća da pojmovi kao što su “sloboda” i “nesloboda” uopće postoje.

Ovo drugo je san svih „elitnih“ regionalnih diktatora i antičkih globalizatora: stvoriti jednoobrazno društvo, raslojeno po radničkom principu, neosjetljivo na dobro i zlo, u kojem bi svaka klasa (posebno robovi) bila zadovoljna svojim položaj: u budističkom smislu - ljudi osjetio bio bi "besplatan", jer nisu ni shvatili da koncepti kao što su „sloboda“ i „nesloboda“ uopšte postoje.

U principu, od ovog trenutka možemo reći da postepeno počinjemo razmatrati stvorenja priprema i implementacija psihotehnike budizma, oslanjajući se na konceptualnu osnovu čan budizma. Počnimo s pitanjem šta može spriječiti ljude da steknu osjećaj “slobode” na budistički način?

- Opšti odgovor na to je sledeći: neki "životinjski" instinkti i refleksi, mentalni stereotipi ( primljeni u životu kao rezultat rada intuicije – uključujući zahvaljujući informacijama primljenim od Boga; um; životna zapažanja, koja nisu obrađena intelektom, već deponovana u psihi kao "samorazumijevanje"), egregorijalne veze raznih vrsta ( urođene i stečene pod uticajem kulture), vlastito ograničeno razumijevanje; intuitivne informacije koje dolaze od Boga ( posebno u ranom djetinjstvu i adolescenciji).

Sve navedeno uglavnom je lični psihološki i biopoljski "temelj" onoga što se u Chan budizmu naziva " sopstvenog sebe"ili vezivo" osoba + okolnosti.”

Budističke prakse imaju za cilj čišćenje psiha svojih sljedbenika-učenika od svega toga “ sopstvenog sebe“, što onemogućava sljedbenicima da ostvare “slobodu” na budistički način. Metode budističke psihotehnike zasnivaju se na principu nuliranja značaja mentalnih algoritama “ na površinu ogledala“, koji je organizovan prema Lifeu zbog « prirodno» ( bez ciljane intervencije nastavnika) formiranje mentalnih stereotipa, egregorijskih vezanosti, proizvoda vlastitog razumijevanja i proizvoda formiranog kao „ samo po sebi razumljivo"nakon što je primio intuitivne informacije odozgo. Budističke prakse počinju činjenicom da sve što smo istakli u prethodnoj frazi bold - što se ne uklapa u duhovnu kulturu budizma - postepeno se uklanja iz psihe (u smislu da algoritmi ovoga prestaju da kontrolišu misli i akcije ljudi), bivajući zamenjen algoritmima duhovnosti budizma koji koriste „ gasite vatru vatrom" Stoga se u Chan budizmu najavljuje sljedeći princip: “ Osoba koja se drži svog “ja” živi kao sa stalnim trnom u tijelu., A Chan budizam je još jedan trn uz pomoć kojeg se izvlači prvi».

Kako bismo izazvali bolja osjećanja na izraženu temu, citiramo simboličku parabolu, poznatu u zen budizmu:

Šolja čaja

Nan-in, japanski učitelj zena koji je živio tokom Meiji ere (1868–1912), ugostio je univerzitetskog profesora koji je došao da nauči šta je zen.

Nan-in ga je pozvala na čaj. Izlio je čašu gosta do vrha i nastavio dalje sipati.

Profesor je gledao kako se šolja prelijeva i na kraju nije izdržala: „Prepuna se. Neće više ući.”

„Baš kao i ova šolja“, rekla je Nan-in, „puna si sopstvenih mišljenja i misli. Kako da ti pokažem zen ako nisi prvo ispraznio svoju šolju?”

Drugim riječima, budističke prakse počinju tako što nastavnici pomažu učenicima da se oslobode gotovo cjelokupnog svog prošlog psihičkog (i biopolja) nasljeđa - objektivno Dobrog i objektivno Zlog - bez razlike, ostavljajući samo ono što odgovara budističkoj duhovnosti. Jasno je da su glavni stereotipi i njihovi odgovarajući korisni ( ne nužno pravedno, ali privremeno korisno za cilj društvenog kretanja ka socijalnoj pravdi) vezanosti psihe, organizovane kroz život pojedinca kao rezultat njegove intuitivne komunikacije sa Bogom (ili kroz „Jezik života“) su ne manje važno: da nije tako, onda bi budističko društvo su krenuli putem socijalne pravde ranije od drugih, budući da njeni nastavnici tečno poznaju psihotehniku, omogućavajući nam da pomognemo ljudima da se oslobode svoje psihološke vezanosti za nepravedne duhovnosti. Međutim, sami budistički učitelji ne prave razliku između objektivnog dobra i zla, budući da su od davnina bili u dubokim ateističkim zabludama povezanim prvenstveno s ciljevima razvoja civilizacije, zatvoreni u budizmu za primitivnu istočnjačku „kosmogoniju“.

Naravno, što je bliži budističkoj civilizaciji (njenoj kulturi i duhovnosti) rođen i odrastao budući sljedbenik budizma, to manje u svojoj psihi učitelj nalazi nedosljednosti sa duhovnošću budizma, a guruu je potrebno manje napora da očisti. sve „suvišno” iz psihe učenika za pripremu potonjeg za „prosvetljenje”.

Idealna (za budističke gurue) je opcija kada se duhovnost budizma nasljeđuje (sa oca na sina) ili barem od djetinjstva guru "radi" sa učenicima "oči u oči", prenoseći ogromne količine "duhovnosti" - što se ne može prenijeti metodom književnosti ili pisanja. Potonje su uvijek ograničene mogućnostima jezičkih konstrukcija i razlikama u slikama koje učitelj-guru postavlja prilikom pisanja i onih koje se javljaju kod učenika prilikom čitanja.

Zato je Chan budizam napustio prenošenje duhovnosti kroz „kanone“, riječi i simbole: ako psiha učenika nije dovoljno „očišćena“ prije nego što počnu čitati „kanone“, slušati gurua i asimilirati simboliku, onda slike koje će se pojaviti u njihovoj psihi mogu biti veoma različite od onih „potrebnih“. I to direktnim "pumpanjem" informacijskih slika ( što je slično "zombiranju" potpuno zaobilazeći svijest) - gubitak značenja je minimalan. Ovo poslednje se može ugrubo uporediti sa uticajem kina i televizije na ljude (gde su slike predstavljene u gotovom obliku, a informacije u velikim količinama zaobilaze svest); a leksička percepcija istih informacija može se uporediti s čitanjem romana: kao rezultat čitanja istog romana, različiti ljudi imaju različite slike likova. Ali ako svi pogledaju film zasnovan na ovom romanu, onda će slike junaka biti skoro isto.

Ali ipak "čišćenje" psihe ( u smislu ne samo informacionog čišćenja, nego što je najvažnije - neutralizacije prethodne algoritamske dominacije) bilo koja vrsta budizma daje prednost. Pogledajmo primjer Chan budizma jedan od razumljivih metoda čišćenja ranijih stereotipa o svjetonazoru i svjetonazoru iz psihe uz pomoć “filozofsko-leksičke” obuke, koja prethodi jogijskoj praksi u čan budizmu. Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da je glavni dobronamjerni slogan Chan budizma (kao i drugih vrsta budizma) izjava o nenasilnoj pomoći učeniku: „ Na kraju krajeva, učitelj ne može učenike podučiti Chan budizmu, njegov zadatak je samo da pomogne učeniku da postigne „urođenu realizaciju“ svoje unutrašnje suštine." Pored ovog drugog, Chan budizam uči: „Meditativna praksa ne znači ni potčinjavanje ni prisilno „pročišćenje“ svijesti, odnosno njegovo „puštanje na slobodu“. To se u potpunosti uklapa u tradiciju „srednjeg puta“, usmjerenog na treniranje organa osjeta i mišljenja, a ne na njihovu voljnoj podređenosti, na čemu insistiraju indijski jogiji.

Karakteristična karakteristika Chan budističke meditacije (ili još bolje, : duboka priprema za meditaciju) je pojačavanje individualnih i kolektivnih meditativnih vježbi individualnim razgovorima sa mentorom, koji se obično odvijaju svake večeri ako učeniku nije potrebna češća komunikacija.

Logički paradoksi(u japanskom zen budizmu - koans ), kojih ima oko 1700, su pitanja koja nemaju odgovor, služe ciljevi radikalne promjene u obrascima razmišljanja oni koji proučavaju Chan ili Dan i pomažu(kako uči Chan budizam) dosegnuti " oslobađanje svesti do njenog potpunog prosvetljenja».

Ova „filozofska“ pitanja uvode učenikovu psihu u stanje „stupora“, nakon čega se vraćaju njegova prijašnja uvjerenja o temi diskusije. „očišćena“ do stanja „beznačajnosti“ u svom daljem upravljanju i samoupravljanju . Metodologija kompilacije koans je takav da učenik ( Naravno, ako je njegova psiha slaba, kukavica, slabe volje, zasnovana na dominaciji "životinjskih" nagona itd.) vidi da su njegova prethodna uvjerenja o određenom pitanju o kojem se raspravlja bila “šizofrena”: ovako su organizirana pitanja. Ne želeći da i dalje ostane šizofreničar, student ulaže mentalne napore ( guru prati glatku promjenu u psihi „malim korakom“; „koraci“ su pozitivne promjene u psihi učenika nakon uspješno završenog kaona), da biste se riješili prethodnih "opsesija" ( šta sad misli?). Zbog koans set, onda vam njihovo pokrivanje omogućava da promijenite psihu učenika u skladu sa svim mogućim "ometajućim" stereotipima. Primjeri tipičnih koans su sljedeće:

“Ako na ulici sretnete nekoga ko je shvatio istinu, ne možete proći ćutke i ne možete razgovarati s njim. Šta ćeš raditi kada se sretneš?”

“Kada pljesnete oba dlana, stvara se zvuk. Sada slušajte pljesak jedne ruke!”.

Korišćenjem koans um je veštački stavljen na ivicu apsurda i demonstrira učeniku sopstvenu bespomoćnost kada, iz ukorenjene navike, učenik pokušava da da „prizemne” odgovore na pitanja koana. Odgovor na pitanja koana treba da bude prirodan i neposredan. Učenik, koji nije navikao na takvu reakciju, isprva je izgubljen, a guru mu odgovara: “ Ako ne možete odgovoriti, možete samo sačekati Maitreyin dolazak i pitati ga" Ali kako učenik uči ne opterećujte svoj um složenim logičkim strukturama- njegovi odgovori dobijaju “slobodnu” lakoću i budističku “duhoviti”. Praćenje koana prati budistička „šok terapija“ – nerazumljive naredbe gurua svojim učenicima, naizgled neblagovremena pitanja, citati iz „svetih“ tekstova, nepristojni gestovi, pa čak i neočekivani udarci štapom u prilici koja određuje guru. Sve ovo ima za cilj i oslobađanje psihe učenika od prošlih stereotipa i vezanosti.

Mnogi istraživači budizma, koji nisu zaslijepljeni budističkim autoritetom, koji se susreću s takvom obukom, upoređuju originalnu čan budističku praksu s primitivnim inicijacijama ili „šamanskom bolešću“, kao simboličkom personifikacijom umiranja i ponovnog rađanja osobe. Ali isto smo primijetili i u “kršćanskim” inicijacijama – krštenje je obred “ smrt i vaskrsenje“, u kojem se, baš kao u budizmu (ali manje otvoreno i više skriveno), praksa oslobađanja psihe krštenih od dijelovi njene stare stereotipe. Ali prije "kršćanstva", takve prakse su pripremale uključivanje psihe u korporativni egregor duhovnog sistema bili poznati dugo vremena - najkasnije u staroj Indiji .

Nije iznenađujuće da nakon nekih priprema za promjenu psihe („čišćenje” starih i "učitavanje" novih algoritama vezivanja prijenosom ogromnog niza gotovih slika od gurua do učenika ) ulazi psiha učenika period egregorijalne "perestrojke" (odvajanje od starog duhovnog nasljeđa i povezivanje s novim – “skladnim i božanskim”), što je često praćeno odgovarajućim halucinacijama - egregorijalnim opsesijama. U terminima i konceptima biblijskog kršćanstva, potonji su ekvivalentni " glas živog "boga"“, za koji su čuli mnogi poznati “proroci”.

Ovo poslednje se razmatra znak ulaska bez napora u stanje "prosvetljenja": za razliku od veštački postignutog „prosvetljenja“, uči Chan, intuitivni „uvid u Budu prirodu“ je donekle sličan kreativnom uvidu, kako ga shvataju na Zapadu. Obuhvata učenika iznenada, bez vanjskog napora (a tome prethodi dugotrajna „neforsirana“ priprema psihe i čišćenje svega „nepotrebnog“ pod nadzorom gurua) s njegove strane na bilo kojem mjestu i u bilo koje vrijeme . Sljedbenici Chan budizma koji su iskusili takvo psihološko iskustvo obično ga upoređuju s “neočekivanim ispuštanjem dna bureta, zbog čega se sav njegov sadržaj izvlači za nekoliko sekundi”. Guru Sekida Katsuki opisuje svoja osjećanja u trenutku inicijacije na sljedeći način (fusnote su naše):

“U prostoriju je duvao hladan jugoistočni vjetar. a redovi papirnih fenjera koje su lutalice ostavili u hramu veselo su se njihali u strujama vazduha. Uz nevjerovatan huk, sva brda, doline, hramovi i svetilište počeše da padaju u ponor zajedno sa mnom. Čak su i ptice leteće padale na zemlju sa polomljenim krilima.

Video sam kako se kameni kotrljaj duž nasipa koji je blokirao pristup dasci, njegov udar je razdvojio obalu, a stotine hiljada tona vode pohrlilo je na ulice grada. Vizuelne vibracije koje su se javljale pri pogledu na fenjere koje se ljuljaju izazvale su vrtlog u mom mozgu, priliv unutrašnje napetosti. Jaz je dostigao samu dubinu i to je omogućilo da se priliv unutrašnje napetosti slobodno prekine... A kada svest oseti svoje oslobođenje, preplavi je zapanjujući ushićenje.”

Riječ je o " haos svesti, prekid uspostavljenih veza sa okolinom, što se smatra jednako kako približavanjem “nirvani” tako i stvarnom, a ne simboličnom smrću” - to kažu budisti.

Zaista, isključivanje prethodnog održavanja života za pojedinca može biti jednako smrti: zamislite ovo na kompjuterskom modelu. Šta će se dogoditi ako s tvrdog diska uklonite sve glavne programe koji su ranije podržavali njegov rad? - Računar će "umrijeti" za korisnika. Šta treba učiniti da se on „uskrsne“? - Morate "uploadati" druge ( ili funkcionalno slični) programe. Razlika između kompjutera i pojedinca je u tome što kompjuter može čekati koliko god želi u stanju "smrti", ali drugi "život" treba "upumpati" u pojedinca dok je još "topao".

Gurui prate egregorijalnu restrukturiranje psihe. Ali postoji jedno upozorenje: ako je sve "dodatno" već "ispumpano" iz psihe učenika ( za uspjeh budističke inicijacije) održavanje prošlih života - on ili mora umrijeti ili prihvatiti ono što guru nudi: učenik, po pravilu, bira ovo drugo, budući da je slabovoljni, lišen subjekta "ja" ( učenik sam daje svoju posljednju volju u korist inicijacije) nema gde da ode. Kao nagradu dobija priliku da doživi „nirvanu“.

Ali samo Bog zna šta je korisno, a šta štetno što je psiha određene osobe stekla u životu, stoga samo On može biti pravi Guru za osobu, a osoba može samo uz Božiju pomoć i dobronamjernost autora Vasiljev Leonid Sergejevič

Chan budizam (Zen) Ovaj pokret je nastao u obliku ezoterične sekte. Naziv "chan" dolazi od sanskritskog "dhyana" (koncentracija, meditacija). Drevna budistička škola - Dhyana škola - pozivala je svoje sljedbenike da se češće odreknu vanjskog svijeta i,

Iz knjige Narodna predanja kina autor Martjanova Ljudmila Mihajlovna

Budizam Najstarija i najmisterioznija religija Kine. Nastaje prije čak dva milenijuma. Budizam je osnovna religija države. Deli se na kineski i tibetanski (lamaizam) Buda Šakjamuni je posmatrao njegovu svest nekoliko godina i

od Thames Richard

Budistička tradicija tvrdi da je 552. (ili 538.) korejska država Baekje predstavila Jamato dvoru slike Bude i zbirku rukopisa koji objašnjavaju njegova učenja. Ubrzo nakon toga, pojavili su se stručnjaci koji poznaju kinesku klasiku, medicinu, muziku,

Iz knjige Japan: Istorija zemlje od Thames Richard

Budizam Važnost budizma Istorija budizma je duža od istorije hrišćanstva, a učenje nije ništa manje složeno u smislu doktrinarnih sporova i posledica. Kao i kršćanstvo, budizam je imao ozbiljan utjecaj na kulturu i tradiciju svojih sljedbenika. Bez nekih

Iz knjige Kina: stranice prošlosti autor Sidikhmenov Vasilij Jakovljevič

Budizam Jedna od najstarijih religija na zemlji, budizam je nastao u Indiji u 6. veku. BC e. i postao je široko rasprostranjen u Kini, Mongoliji, Tajlandu, Burmi, Japanu, Koreji i drugim zemljama. Budizam je plod najbogatije ljudske mašte, koja je stvorila desetine svjetova,

Iz knjige Tibet: Sjaj praznine autor Molodcova Elena Nikolaevna

Bon i budizam Nakon toga, Padma i kralj su otišli u manastir Samye, onaj koji je Šantirakšita počeo da gradi, kome nije bilo suđeno da završi ovaj posao. Kako se sjeća pažljivi čitalac, pristalice Bona su svoje zle duhove slale na gradilište, a tokom noći su uspjele

Iz knjige Istorija i teorija religija autor Pankin S F

22. Budizam U VI veku. BC e. Budizam je nastao u sjevernoj Indiji, učenje koje je osnovao Siddhartha Gautama. Nakon mnogo godina beskorisnog asketizma, postiže buđenje (bodhi), odnosno shvata pravo životni put. Buda znači "prosvetljeni". Spasavanje

Iz knjige Istorija svjetskih religija: Bilješke s predavanja autor Pankin S F

3. Budizam Budizam, najstariju svjetsku religiju, „nastao je od strane naroda koji se gotovo od svih ostalih razlikovao po svojoj neiscrpnoj kreativnosti na polju religije“ (Bartold) U 6. vijeku. BC e. Budizam nastaje u sjevernoj Indiji - učenje koje je osnovao Siddhartha Gautama

Iz knjige Istorija religija. Sveska 2 autor Kriveljev Joseph Aronovich

Iz knjige Eseji o istoriji religije i ateizma autor Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 6 autor Tim autora

3.4.3. Budizam Budizam se tradicionalno smatra "svjetskim" religijskim sistemom, kao i "kršćanstvo" i islam. Sredinom 1. milenijuma pne e. - istorijsko vrijeme formiranja mnogih religijskih sistema, koji su kasnije imali odlučujući utjecaj na svjetonazor

Iz knjige Istorija političkih i pravnih doktrina: udžbenik za univerzitete autor Tim autora

autor

Iz knjige Opća istorija svjetskih religija autor Karamazov Voldemar Danilovich

Zen budizam (Chan) Ova grana budizma potiče iz Kine. Naziv "chan" dolazi od sanskritskog dhian, što znači "koncentracija" ili "meditacija". Drevna budistička škola - škola Dhyana - pozivala je svoje pristaše da se češće odreknu vanjskog

Chan Buddhism

U 520 (dati su različiti datumi za ovaj događaj -

486, 526, 527) 28. patrijarh dolazi u Kinu

Budizam Bodhidharma, čije je ime doslovno značilo

Učenje prosvjetljenja. Na kineskom mu je ime trans-

napisano je kao Putidamo ili jednostavno Damo. On

došao iz južne Indije, vjerovatno iz Madre-

sa. Legende kažu da je Damo bio Božji sin

taj indijski princ je, međutim, napustio sekularno

poslova i posvetio se točku darme - budisti

nastave. Šta je dovelo budističkog patrijarha u Kinu?

tai? Prema njegovom mišljenju, budizam u Kini se razumije

pogrešno, njegova suština je podložna iskrivljavanju,

unutrašnje razumevanje je zamenjeno čisto mehaničkim

Kim ritual.

Iskrenost kao najviši izraz unutrašnjeg

ritual, čistoća srca bili su kriterijumi za Damoa

zasluga i vrlina. Akcija (wei) kao aktivna

ljudska intervencija u prirodnosti unutrašnjeg

ranu poruku i unutrašnju prirodu čovjeka o

bili su u suprotnosti s nedjelovanjem (wuwei) - dakle

prirodno spontani tok događaja. Kao što ste rekli-

pronađen je u Chan budizmu, čijim se osnivačem smatra

Damo se krije, „dopuštajući stvarima da se manifestuju u svojim

grubost."

Damo je učio: „Umiri svoje srce (dušu) u ne-

djelovanje, a onda je vanjski oblik prirodno poslije-

duva iza ovoga u svojim manifestacijama." I jedan od puteva-

rijarsi Chan Huineng (638-713) su to nastavili

mislio: „Slijedite istinu svog srca, ne

vanjske manifestacije dharmi."

Međutim, Damo nije razumio paradoks i

nenavikli na tvoje predavanje. Udaljio se iz dvorišta

Car Liao, posjetio je susjednu državu Wei.

U gradu Luoyangu, glavnom gradu Weia, izazvalo je njegovo divljenje

la pagoda manastira Yunningsa (Večni počinak). pos-

Nakon ovoga, Damo se povukao u manastir Šaolin - ne-

veliki samostan sagrađen u blizini Luojanga u

Provincija Henan na planini Songshan u okrugu Dengfeng.

Monasi su se iscrpljivali čitajući sutre dugo vremena prije odlaska

grananje. Uvid u sopstvenu prirodu u njenom korišćenju

sićušnost je bila zasjenjena grdnjom, vjerom u strance

riječi, a ne prema diktatu vlastitog srca.

Damo je izjavio da je cilj budizma vidjeti srce

Budin otac, odnosno ostvariti Budu u sebi.

Dakle, svako je potencijalno Buda,

samo ga treba probuditi. Bilo je moguće postati Buda

"ovde i sada" u činu direktne percepcije

tiya istine, slobodno i potpuno ulazeći u nepomućeno

duboki um budiste. Istina se prenosi izvan riječi

u pisanim uputstvima, ali kao lampa, ponovo

hodanje od nastavnika do učenika.

Monasi nisu razumjeli Bodhidharmine upute, a on

povukao se u pećinu koja se nalazi nedaleko od mo-

uporno, gde je, okrenuvši lice prema zidu, pro-

vodio u pozu sjedeće kontemplacije (zuochan) gotovo de-

pet godina (prema nekim hronikama - deset). Pat-

Riarh je zaronio u stanje duboke meditacije,

ali, kako legenda kaže, samo jednom je zaspao.

Probudivši se, Damo je ljutito počupao trepavice i

bacio ih na zemlju. Iz njih su rasli mirisni grmovi

čaja koji budisti piju tokom dugog perioda

ditacije, osnaživanje svijesti.

Nakon devet godina razmišljanja o zidu, monasi

ispunjen poštovanjem prema Damovoj snazi ​​duha i tog učenja,

koju je propovedao. Ali samo dvije osobe su se složile

strogi patrijarh je pokušao da uzme monahe za učenike

Daoyu i Huike, kojima je u njima prenio istinu

pet godina. Prema legendi, Huike, koji je postao

nasljednik prvog patrijarha, sebi odsjekao ruku i

stavio ga ispred Dama, demonstrirajući njegovu čistoću

misli i odlučnost da shvate učenje Chana.

Učenje "Čana" je jedan od pokreta budizma, naširoko

koji koristi ideje i metode indijske joge i ki-

tajlandski taoizam.

Duhovno učenje koje propovijeda Damo izražava

elk sa kratkim zahtjevom: dvije pojave i četiri

akcije. Dvije pojave su postizanje prosvjetljenja

spasenje kroz duhovni unutrašnji razvoj i soljenje

kontemplacije (duhovni ulazak) i činjenjem

praktične radnje (ulazak kroz akciju).

Dakle, postulirana je neraskidiva veza

spoljašnja i unutrašnja, forma i duboka slika,

fizičko i mentalno, pojava i njen simbol.

Stvoren duhovni ulazak u stanje prosvjetljenja

znanje koje se ne može dodirnuti ili kontaminirati

svjetskih poslova, uglavnom zasnovanih na sjedilačkom životu

meditacija koja se tradicionalno izvodi okrenuta prema zidu,

kao što je to učinio Bodhidharma. Kao što su rekli chan-bud-

dists, „trenutno stanje čovjeka je lažno, istinito

već samo povratak vlastitoj prirodi.”

Po ovom učenju najvažnija stvar

aktivnost za praktičare borilačkih vještina je

unutrašnji rad na sebi. To vodi do postignuća

koncept „praznog srca“, odnosno takvog stanja uma

ha, koji je slobodan od svega ovozemaljskog, ispunjen

koji obično uzima u obzir ljudsku svijest. Ovo nije za poricanje

smisao stvarnog života. Odbija se samo identifikacija

transformacija onoga što je vitalno važno (temelji bića) iz života

vreve, najviših manifestacija duha sa svakodnevicom

male stvari. Ljudski um je zauvek unutra

užurbanost ovozemaljskih poslova, jurenja po konvencijama i granicama

tsakh, određen sam, ponekad bez razumijevanja

njihovu neprirodnost. Treba ti samo malo -

da vidi dalje od rutine i monotonije života Velikog

ky Simbol, naučivši dubinu svih vanjskih oblika,

savladaj ga. Tada se sve stvari percipiraju u

jedinstvo, i osoba prevazilazi taj nevidljivi ton-

kovačnice, ali izuzetno gusta zavesa koja ga sprečava

stopite se sa prirodom i pronađite

"spontanost samoispoljavanja duha."

Oslobođenje od svakodnevne gužve i vreve, od svega

ono što inspiriše većinu ljudi vodi

ono što "Čan" naziva "velikom prazninom" - do apsolutnog

žestoku duhovnu slobodu. A ova sloboda daje

sposobnost spoznaje prave suštine i značenja čovjeka

život, obično skriven iluzijama razmišljanja.

Intelektualno se ispostavlja da je “velika praznina”.

vaša vizija svijeta; emotivno - smiruje dušu -

ha, njegov spokoj, nezavisnost jake volje

zavisno od ljudi i okolnosti oko vas.

Drugim riječima, adekvatno razumijevanje dubine

suština borilačkih vještina (ono što se krije iza tehničkog

niko, iza pokreta) zahteva proučavanje Budinih ideja

i restrukturiranje mentalnih struktura ličnosti metod-

dami "chan" u skladu sa ovim idejama. Govor

govori o otkrivenim "četiri plemenite istine".

Buda prije dvije i po hiljade godina. Prvo

istina je: „Postoji patnja koja je

sjedi univerzalni karakter." Drugi pojašnjava: "Razlog

patnja ljudi je u njihovim željama." Drugim riječima,

Pod patnjom Buda je shvatio stres, mentalni

napetost, koja se zasniva na osećanju strasti

ha, neraskidivo povezan sa nadom (na kraju krajeva, stresom

nije bitno šta se čoveku dešava, već kako

on reaguje na ono što se dešava. Čovek koji je izgubio

Svaka nada je izgubljena zajedno sa strahom).

Patnja (fuzija strahova i nada) proizlazi iz

razne „želje“ koje uvek i svuda pokrivaju

chen man. Poželjeti nešto, malo ili veliko -

nema veze, trudite se da dobijete ono što želite

idi, plaši se da ga nećeš dobiti ili ćeš ga izgubiti, i

nada u isto vreme uspješan ishod -

ovo je stalno uzbuđenje, anksioznost, drijemanje-

oblačenje, odnosno patnja.

Budina treća istina glasi: „Oslobođenje

od patnje leži u uništavanju želja."

Četvrti precizira: „Put ka oslobođenju od

patnja je osmostruki "srednji put"

podjednako izbegavajući krajnosti asketizma i senzualizma

zadovoljstava." Sastoji se od ispravnog

razumijevanje, ispravno razmišljanje, ispravno

izreke, raditi pravu stvar, raditi pravu stvar

način života, pravi napori, prave težnje

lijenost i, konačno, odgovarajuća koncentracija duha

Kontemplacija. Stara orijentalna pesma kaže

govori o ovom putu ovako:

covek se rodi,

Starost, bolest i smrt.

Stoga on nije slobodan. Ove

Četiri vozača koriste štapove za određivanje

Njegov način.

Ako se moliš

Ili izvodite rituale?

da se oslobodiš -

Ti si budala.

Da li želite da zaronite u Nirvanu?

Onda razmisli

Dubine tvog duha...

Ljudski život je poput munje.

Zabljesnulo je - i ona je nestala.

Najzelenije drveće

Jednog dana će se i osušiti.

Ako postignete prosvjetljenje kroz kontemplaciju,

Bićeš miran zauvek.

Shvatićeš da je večno i prolazno,

Cvjetanje i blijedi

Dobar i loš -

Samo iluzije

tvoja svest...

Za razliku od evropskih mislilaca, na drugačijim

brige onih koji su pozivali na promenu uslova životne sredine za

Da bi postao srećan, Buda je poricao zavisnost

razlika između stanja duha i stanja spoljašnjeg sveta.

Smatrao je da je potrebno promijeniti ne svijet, već sebe. Sve

znamo da „i bogati plaču“, što je moguće

imaju pun skup materijalnih koristi, i dalje

patiti. Ali tajna sreće je vrlo jednostavna: morate

naučite ispravno razumjeti život, ispravno osjećati

održavajte njegov ritam, gradite svoje ponašanje u skladu s tim

bez ovog ritma, svakodnevno uranjajte u očaj

donje dubine vaše podsvesti. Drugim riječima,

Buda je ohrabrivao ljude da budu sretni "ovdje i

sada", a ne "kasnije", kao rezultat nekog spoljašnjeg

tim događajima.

Ulazak kroz radnju propisanu prvim

nastavnik, predviđa četiri vrste radnji -

odmazda za zlo, nedostatak ovozemaljskih težnji,

služenje dharmi (tj. budističkom učenju), slijedeći

prepuštanje sudbini. Posljednja vrsta radnje dozvoljava

iscrpljuju život u svoj njegovoj punini, od čoveka

vek ne juri okolo u potrazi za sopstvenim izlazom

predodređenje, ali na svoj život gleda kao

sprovođenje univerzalnog puta i zakona svih stvari

supa od kupusa - dao.

Na nivou praktičnih radnji koje dozvoljavaju

postići održive promjene mentalnih stanja

ličnosti, u budizmu su se pojavili brojni trendovi.

"Chan" je jedan od njih. Njegova praksa uključuje

uključuje meditaciju, rad sa energijom, uticaj

uticaj na unutrašnje organe tela i javlja se u

postoje fiziološki procesi. Zajedno, ovi

tri grupe metoda se nazivaju "unutrašnji rad".

Svrha metoda meditacije je da

usmjeravanjem uma, osjećaja i volje prema van

ili internih objekata za obradu ulaza, pre-

biti i izlaziti u vezi sa određenim situacijama

prostorno-vremenskih situacija, kako stvarnih tako i

i imaginarne. Istovremeno, prva faza meditacije je

cija (kontemplacija) je izvođenje vježbi

(ili radnje) vezane za koncentraciju pažnje

na disanje, kretanje, rad srca, držanje

poznavanje ravnoteže, cirkulacije energije, bilo koje

predmet ili njegov pojedinačni kvalitet. Već dato

U sljedećoj fazi, adept počinje da "čuje" slabe signale

koje proizilaze iz spoljašnjeg i unutrašnjeg sveta. ta-

Dakle, ključni postulat duhovnog ulaska je

Ovo je bilo smirenje duha i pročišćenje svijesti.

čime regulišete sopstveno disanje.

Druga faza omogućava osobi da stekne zajednicu

topljenje “ne-uma”, zahvaljujući kojem se čini da se rastvara

izražava svoje „ja“ u prirodnim elementima. Izgubivši osećaj

samoidentitetu, on sebe doživljava

čestica velike celine - sveg Postojanja. Njegova svest

život je potpuno oslobođen svih strepnji -

hood, a implementira princip „jednog tijela“, tj.

njegova živa bića: ljudi, životinje, biljke. Ime-

ali zato borilački vešt nije samo osećaj-

bilo kakvog pokreta neprijatelja, ali i unapred

predviđa sve svoje planove. Na kraju krajeva, on je povezan sa

njega sa ovim "jedinim tijelom"!

Vježbe disanja i energije su usmjerene na

imaju za cilj ovladavanje vitalnom energijom “qi” i razvoj

snaga unutrašnje snage. Ova grupa metoda daje

prilika da naučite kako da vodite “qi” duž tri sredine

nym i dvanaest uparenih kanala, akumulirajte ga u

poseban centar koji se nalazi unutar abdomena. u stanju

“Qi” može kontrolisati u pravom trenutku kao da bira

baci ga na neprijatelja kroz udarni ud,

ili ga iskoristite da se zaštitite od njegovih udaraca. Rad sa energijom

gy vam omogućava da dramatično poboljšate vlastitu borbu

sposobnosti, povećava sposobnost tolerisanja li-

ekstremne izloženosti bez štete po zdravlje

rovya, a doprinosi i postizanju spokoja

nost duha.

Sistem uticaja na unutrašnje organe tela i

fiziološki procesi koji se u njemu odvijaju uključuju

prihvaća poze slične indijskim joga pozama,

uticaj na biološki aktivne tačke tela

tehnike samomasaže, originalno disanje

Primjena za duboku ventilaciju. Kombinira-

statičke i dinamičke vježbe. kako god

oba su samo školjka koja skriva glavnu

novo - rad sa energijom, koncentracijom,

samohipnoza. To je kroz " interni rad"

dolazi do promene stanja psihe, dobijam

generalno stabilan karakter. Budističkim terminima,

koji se prijelaz naziva "iz samsare" (svijeta patnje)

niy) “u nirvanu” (svijet vječnog blaženstva).

Učenje Chana, zajedno sa njegovim praktičnim metodama,

dami, je kvintesencija orijentalnih metoda

pronalaženje harmonije. Šta je harmonija? Ovo je ko-

dimenziju i urednost svih aspekata postojanja,

uključujući vlastito tijelo i vlastitu psihu,

ovo je konzistentnost ciljeva i sredstava, oblika i ko-

holding. Harmonija je ta koja se suprotstavlja haosu

prirode, ljudske duše i društva. Harmo-

nic person - osoba koja je miroljubiva, apsolutna

žestoko lišen straha, nepomućen, radosno pun duše

ny. Ovo je čovek sa „Budinim osmehom“, mekan, dostojanstven

glup, dobronamjeran, nezainteresovan - i u isto vreme

vremenski nepopustljiv, uporan i jak. Ovo je muškarac

beskrajno superiorniji u svom fizičkom i duhovnom

snagom običnih ljudi. Na kraju krajeva, njegovo srce je iz

prekriveno Večnošću, a telo je ispunjeno energijom Kosmosa!

Chan Buddhism

UVID JE DOSTUPAN SVIMA...

skriveno izvan pisanja.

U znakovima i riječima

ne donose zakon.

Okrenite se svom srcu

unutra i nazad

Tako da, shvativši sebe,

Postanite Buda!"

Bodhidharma (VI vek)

Patrijarsi Čana su tvrdoglavo negirali poteškoće na tom putu.

uvid, tvrdeći da je dostupan svima

mu koji iskreno vjeruje u svoju "buda prirodu"

vjeruje prirodi i slijedi njen diktat. Čovjek,

ko vidi svoju pravu prirodu slobodan je u svemu

bilo kada, bilo gdje, u svakoj situaciji. On deluje u saradnji sa

odgovornost za situaciju i reaguje u skladu sa

pitanje. Kao u taoizmu, čije je iskustvo višestruko

GOM je obogatio Chan kulturu, cilj svih Chan-a

praksa je buđenje prirodnog početka

kod osobe, uklanjanje brojnih mentalnih

pore, mobilizacija sposobnosti ljudskog mozga

ha, oštro pogoršanje svih pet čula, sposobno za

poboljšanje mentalnih procesa kao što su

pamćenje, slike, razmišljanje.

Istina je, prema Chan teoriji, uvijek izvan riječi,

to se ne može preneti u knjizi. "Ko zna ne govori"

rit, govornik ne zna”, kaže Lao Ce.

Stoga mentor svojim učenicima ne čita propovijedi, već

samo nastoji da usmjeri svoje vlastite umove ka

put Pročišćenja i Uvida.

Shvatiti svoje mjesto u svijetu, ostvariti jedinstvo

svih stvari, relativnost dobra i zla, čovek

stječe mentalnu ravnotežu i mir, tresti

što je izvan moći bilo kakve oluje ili grmljavine. Razmatrati

da su zakoni života shvaćeni, prosvetljeni adepte

Chan odbija ideju o promjeni ovih zakona.

novo: zanima ga samo ispravno pridržavanje prirode

prirodni tok stvari.

Kada je student pitao Chan majstora,

nego značenje Tao (Put), on je odgovorio:

Jednostavnim, zdravim razumom. Kad sam gladan, jedem

kad sam umoran, spavam.

Ali zar svi ne rade istu stvar? - pitan

Ne", odgovorio je mentor, "većina ne."

osete šta rade.

Dakle, Chan poziva na osjećaj, doživljavanje svakog

trenutak zemaljskog postojanja, da sagleda sve oko sebe

što je manifestacija velikog Taoa.