Е. Левкиевская Митове и легенди на източните славяни

Всички права запазени. Никаква част от електронната версия на тази книга не може да бъде възпроизвеждана под никаква форма или по какъвто и да е начин, включително публикуване в интернет или корпоративни мрежи, за лична или обществена употреба без писменото разрешение на собственика на авторските права.

Въведение

Кои са славяните?

Тази книга разказва за митовете и легендите на източните славяни. Но кои са славяните и източните славяни? Откъде идват и кога се появяват първите сведения за тях? На тези въпроси отговаря науката славистика, която се занимава с историята на славяните, техните езици и култура. Славяните са група родствени народи, живеещи в Европа и говорещи славянски езици. Според степента на близост помежду си, според езика и културата славяните обикновено се делят на три групи: източни, южни и западни славяни. Източните славяни включват руснаци, украинци и беларуси. На юг - българи, македонци, сърби, хървати и словенци. На запад - поляци, чехи, словаци, както и горни и долни лужичани. Лужичаните са единствените славянски народи, които нямат собствена държава. Те живеят на територията на съвременна Германия, въпреки че запазват собствената си културна автономия.

Групата славянски езици е част от голямото семейство на индоевропейските езици. Това е едно от най-големите езикови семейства в Европа и Азия. В допълнение към славянските, той включва много други езикови групи: индийски, ирански, италийски, келтски, германски, балтийски. И всички те в по-голяма или по-малка степен са роднини на славянските езици.

Историята на индоевропейците е проследена от учените от началото на 2-ро хилядолетие пр.н.е. В онези далечни времена индоевропейците все още са били единна общност, която не се е разделила на отделни народи. Те са говорели един и същи език – индоевропейски. Индоевропейските племена непрекъснато се движели на дълги разстояния. По време на такива движения някои от племената се установяват на ново място, а други продължават по пътя си. Такива движения на големи племена и етнически групи обикновено се наричат миграции.

Учените се затрудняват да определят къде се намира първоначалната зона на заселване на индоевропейците. Някои смятат, че първоначално индоевропейците са живели в Черноморието и на Балканите. Други смятат, че първоначалният център на тяхното местообитание е бил в Близкия изток. Както и да е, индоевропейците постепенно се заселват в Мала Азия и Европа.

Тъй като индоевропейските племена се разпространяват на толкова голяма територия, от индоевропейската общност започват да се отделят независими етнически групи. И на базата на индоевропейския език постепенно се формират независими езици, които стават предци на съвременни езикови групи, включително славянски. Можем да кажем, че древният индоевропейски език е прадядо на множество съвременни езици, говорени от много народи в Европа и Азия, включително славяните.

Отделилите се от индоевропейската общност славянски племена още не са били славяни в съвременния смисъл на думата нито по култура, нито по език. Тази етническа група все още трябваше да измине дълъг път, преди да се превърне в самите славяни. Предшествениците на славяните обикновено се наричат праславяни, а езикът им - праславянски. Така е било за всички праславянски племена. Следователно периодът, продължил приблизително от 2-ро хилядолетие пр. н. е. до 4-6 век сл. н. е., обикновено се нарича период на праславянско единство.

Историята на произхода на славяните и техните езици съдържа много тайни и мистерии. Учените все още спорят къде се е намирала прародината на славяните. Прародината е първоначалната територия, на която определено племе, в резултат на миграция, за първи път се е появило от индоевропейската общност в самостоятелна етническа група със собствен език и култура. Някои учени смятат, че районът на средното течение на Висла може да се счита за прародина на славяните, докато други смятат, че най-древното място на заселване на славяните е територията между реките Днепър и Десна. Трети са склонни да смятат, че такъв район могат да бъдат крайдунавските земи. Най-правдоподобната гледна точка е, че основната територия на заселване на славяните е по поречието на река Припят. Тази река тече през южната част на Беларус и северната част на Украйна през историческия регион, наречен Полесие.

Към 1-2 в. сл. н. е. славянските племена вече заемат голяма територия - от левия бряг на река Одер на запад до средното течение на Десна на изток и от брега на Балтийско море на север до подножието на Карпатите на юг. През 2–3 в. от н. е. част от славянските племена преминават Карпатите и се придвижват на юг, към Дунава, където населяват Среднодунавската низина. А от 6 век започва масовото преселение на тези племена на Балканите. Именно тези заселници ще станат предци на южните славяни.

Друга част от славянските племена се заселват по поречието на Десна, Южен Буг, Днестър и Днепър през 2-4 век. Тези племена ще станат предци на източните славяни.

Третата част от племената през 3-5 век се придвижват в западна и северозападна посока. Тези славяни заемат територията на съвременна Чехия и се движат по реките Морава, Одер и Елба. От тази група племена през следващите векове се формират западните славяни.

Така до 5-6 век сл. н. е. ерата на праславянското единство завършва и започва формирането на три големи славянски групи: източна, южна и западна. Праславянският език постепенно се разделя на много местни варианти - диалекти. От тях възникват отделни славянски езици, които все още запазват много общи черти във фонетиката, лексиката и граматиката.

До края на I хилядолетие от н. е. източните славяни заселват обширна територия и се разделят на няколко племена. На самия север, в района на река Волхов, живеели словенците. На юг от тях, в горното течение на Волга и Западна Двина, живеели кривичите. На югоизток от кривичите, в горното течение на Дон и Ока, живеели радимичи и дреговичи. Още по на юг, в басейна на река Десна, живеели северняците. Древляните живеели на юг от река Припят. А на запад от тях се заселват волинчани, бужани и лучани. В района на средното течение на Днепър са живели поляни. Именно на тяхна територия е основан град Киев. Между Буг и Днестър живееха уличите, а между Днестър и Прут живееха тиверците. Въпреки голямата територия на заселване, източните славяни продължават да поддържат единен език приблизително до края на 12 - началото на 13 век. Обикновено се нарича староруски по името на първата източнославянска държава - Древна Рус.

До втората половина на 9 век славянските езици нямат писменост. През 60-те години на 9 век двама братя Кирил и Методий от българския град Солун създават първата славянска азбука на базата на един от южнославянските диалекти. Тази азбука се наричала глаголица. Малко по-късно те създават втора азбука, която е кръстена на един от братята - кирилица. Тогава за първи път са преведени на славянски църковни литургични текстове. В Русия писмеността се появява в края на 10 век, с приемането на християнството. Първите паметници на древноруската писменост датират от началото на 10-11 век.

През 13-15 век се извършва отделянето на отделни източнославянски земи. Териториите на съвременна Украйна и Беларус стават част от Великото литовско херцогство. И по-късно те бяха включени в границите на обединената полско-литовска държава - Полско-литовската общност. Така западните и югозападните части на източните славяни бяха откъснати от североизточните земи, където се формира нов силен център - Ростовско-Суздалското княжество. На територията на това княжество беше Москва, която постепенно засили влиянието си и обедини североизточните територии около себе си. Това доведе до образуването на Московска Русия. В резултат на това различни части от древните руски земи бяха разделени от държавни граници и включени в различни княжества.

Отслабването на връзките между източнославянските земи доведе до разпадането на староруския език. На негова основа през 14-15 век се формират три тясно свързани езика: руски, украински и беларуски. И на основата на староруската националност се формират три източнославянски народа: руснаци, украинци и беларуси.

Както знаете, всяка нация има своя собствена колекция от митове. Всеки знае древногръцките митове за олимпийските богове, могъщия Херкулес, смелия Прометей и хитрия Хермес. Скандинавските митове разказват за техните богове - асите. Индийската митология, изложена във Ведите, и митовете на много други народи са достигнали до нас.

Тази книга е посветена на митовете и легендите на руснаци, украинци и беларуси. Тяхната митология е възникнала много отдавна и вече е съществувала по времето, когато разпръснатите източнославянски племена са започнали да се формират в независима древна руска нация. По времето, когато източните славяни са били разделени на независими националности: украинци и руснаци през 11-14 век, и беларуси дори по-късно, и трите народа са развили обща културна традиция и общи митологични легенди, които са описани в тази книга.

Какво представляват митовете? По какво се различават митовете от приказките?

По какво браунито се различава от Баба Яга? Този въпрос може да изглежда смешен и странен. Известно е, че браунито прилича на сив старец с гъста брада и живее в къща зад печката, а Баба Яга е побеляла, прегърбена и разрошена старица, която живее в дивата природа на гората, в колиба на пилешки бутчета.

Въпреки това, за учените, изучаващи древните източнославянски митове, разликата между браунито и Баба Яга е съвсем различна. За да разберете това, първо трябва да разберете какво представляват митовете и как са се формирали сред различните народи, включително славяните.

Митовете се появяват в древни времена, когато все още не е имало наука и хората са искали да разберат и обяснят устройството на света и мястото на човека в света. Откъде идва Земята и как на нея са се появили животни, птици, растения и хора? Защо пролетта сменя зимата, а след това лятото? Защо слънцето грее през деня, но през нощта луната и звездите се виждат на небето? Защо гръмотевиците гърмят, дъждът, ураганите и земетресенията? В момента има науки, които изучават тези въпроси - география, биология, астрономия, метеорология и много други. И в древни времена всички идеи за света и човешкия живот са били въплътени под формата на митологични легенди от поколение на поколение. Те дадоха обяснения на всички тези въпроси въз основа на житейския опит и нивото на знания, които хората са имали в древността.

Основата на всички митологични вярвания е идеята, че в допълнение към земния, видим и осезаем свят, има друг свят - другият свят, отвъдното, което популярно се нарича "онази" светлина. Земният свят е свят, в който живеят хора, пеят птици, цъфтят растения, грее слънце, докато в другия свят, света на смъртта, няма нищо от това. Тук живеят душите на мъртвите и различни митологични същества, които са опасни за живия човек. За създанията, обитаващи „онзи” свят, в руския език има думата „неживи” - от думата „неживи”. Те се наричат още „зли духове“ - не защото тези същества са мръсни, а защото с отрицателните си качества те се противопоставят на света на боговете, който се отличава със специална, свещена чистота.

От митовете хората научиха, че другият свят е невидим за хората в ежедневието, че не е отделен от човешкия свят от непроницаема стена. Има определени места и периоди от време, когато границата между тези два свята изчезва и душите на мъртвите, духовете и злите духове лесно проникват в човешкия свят и човек при определени обстоятелства може да се озове в задгробния живот. - в "другия" свят.

Сега митологичните идеи ни изглеждат наивни, фантастични и от съвременна гледна точка не се различават много от приказката. Има обаче важни разлики между мита и приказката. На първо място, приказката винаги е била възприемана като измислица, като нещо, което никога не се е случвало и не би могло да съществува в действителност. Когато четем за Баба Яга, която живее в колиба на пилешки крака, за Василиса Мъдрата или за триглавата змия Горинич, разбираме, че това е просто народна измислица, че такива герои всъщност не съществуват. Точно така са се отнасяли хората към приказките и приказните герои в древността. Беше обичайно да се разказват приказки на децата в дълги зимни вечери. Хората се забавляваха с разказване на невероятни истории, задаване на гатанки и забавни сбирки с различни игри, песни и палави номера.

За разлика от приказките, чиято измислица хората винаги и във всички времена са били добре запознати, те са възприемали митовете като абсолютна достоверност и са взели митологични герои - браунито, таласъмчето, кикимора, руселата, русалката и като - много сериозно. Те бяха смятани за истински опасни същества, живеещи невидимо до хората. И ако е така, тогава беше необходимо по някакъв начин да се установят отношения с тях, така че да не навредят на хората, трябваше да знаете какво може да разгневи злите духове и как да ги успокои.

Следователно в древни времена всеки мит не само обясняваше структурата на света, но беше един вид сбор от правила на човешкото поведение. Той съдържаше забрани и инструкции, които посочваха как трябва да се държи човек при различни обстоятелства, за да не се натъкне на зли духове и дори да се сблъска лице в лице с него, какво трябва да се направи, за да се измъкне безопасно от опасна ситуация.

Например, селянин идва сутринта в обора и вижда, че конят стои потен, изтощен, с разрошена грива, сякаш някой го е яздил цяла нощ. Какво се е случило с коня и как да му помогнете?.. Или какво трябва да направите, за да не се изгубите в гората, когато отидете да берете гъби и горски плодове?.. Защо един рибар се връща с богат улов, а друг, колкото и да седи с въдица на реката или езерото, не може да хване нищо и по някаква причина въдицата изведнъж се закача за камък и се къса?.. И какво трябва да знае един ловец за гората и нейните обитатели, за да намерят плячка, да се прицелят и да не пропуснат?

Съвременният човек най-вероятно ще отговори на тези въпроси така: ясно е, че конят е болен, което означава, че трябва да се обадите на ветеринарен лекар, който да постави диагноза и да предпише лечение. За да не се изгубите в гората, трябва да вземете компас със себе си, да го използвате, за да определите кардиналните посоки и да намерите пътя към дома. Ако рибар не може да хване нищо, това означава, че той просто не знае как да лови риба. За да намери плячка и да не пропусне, ловецът трябва да познава добре навиците на животните и птиците, както и да има надеждно оръжие и добро око.

Но човек, който живееше според законите на митовете, мислеше по съвсем различен начин. Ако кон сутринта е изтощен, това означава, че невидимият собственик на къщата го е яздил цяла нощ - браунито, който не го е харесал. И за да спрете това, трябва да умилостивите браунито, като поставите тенджера с овесена каша зад котлона или сложите филия хляб и сол на котлона. Ако човек се изгуби в гората, това означава, че е бил изведен от пътя от гоблина - митологичният собственик на гората. Гоблинът също може да помогне на ловеца да намери плячка или може да я отнеме изпод носа му. И ако рибарят не успееше да хване нито една риба, майтап му правеше стопанинът на местната река, водникът, на когото рибарят забравяше да хвърли принос във водата - стари лапти или шепа тютюн .

От тези примери става ясно, че колекцията от митове обяснява как човек трябва да се държи, така че невидимите неземни създания, които заобикалят човек, да не му навредят. И в този смисъл за древните хора митът е приблизително това, което за нас са правилата за хигиена или движение. Точно както ние се отнасяме сериозно към правилата за движение (в края на краищата животът и безопасността ни зависят от тях), така и човекът в онези далечни времена се е отнасял сериозно и рационално към мита: той е разбирал, че животът на него и неговите близки зависи от него.

От това следва важен извод: приказките и митовете не са едно и също нещо, защото са били разказвани с различни цели, при различни обстоятелства и самите разказвачи и слушателите са се отнасяли към тях по различен начин. Приказката беше за един вълшебен, въображаем свят. Измислеността на приказката беше подчертана от самия разказвач, завършвайки я с различни комични изречения: „И аз бях там, пих мед и бира, течеше по мустаците ми, но не влизаше в устата ми.“ Приказката развесели, изненада, забавлява, но и научи. „Приказката е лъжа, но в нея има намек, урок за добри хора“ - тази популярна поговорка много точно обяснява същността на приказката. Името „приказка“ е свързано с думите „разказвам“, „разказвам“, „история“, защото най-интересното в една приказка е процесът на разказване. Разказвачът разказваше, а всички около него слушаха с удоволствие, както сега децата слушат приказка със затаен дъх.

В древни времена митът е бил популярен аналог на науката; той обяснява как работи реалността, в която живее човек - наблизо има друг, друг свят. Но хората с митологично мислене също третираха този друг свят като реалност, само че структурирана по специален начин. За хората митът е практическо знание, което ги ръководи в ежедневието. Не напразно историите за брауни, гоблини, кикимори и други зли духове са популярно наричани епоси - от думата „бил“, тоест какво всъщност се е случило.

Така че на въпроса, поставен в началото на раздела, трябва да се отговори така: браунито и Баба Яга принадлежат към напълно различни области на народната традиция. Баба Яга е герой от народните приказки. Никой не вярваше в нейното съществуване, както в съществуването на други приказни герои. А браунито е герой в източнославянските митове, чиято автентичност не е поставяна под съмнение сред хората в продължение на много векове. Те не просто вярваха в браунито - те се страхуваха от него, опитваха се да се сприятеляват с него, хранеха го и го угаждаха, вярвайки, че благополучието на семейството, добрата реколта и здравето на домашните животни зависи от местоположението му.

Тази книга говори за същества, които нашите предци са смятали за наистина съществуващи. Това са най-висшите божества, които отговарят за управлението на различни части на Вселената - небето, подземния свят, както и различни духове, които олицетворяват силите на природата и елементите, свързани със слънцето, земята, огъня, водата, дърветата, камъните. Митологичните герои също са същества, произлезли от мъртвите - духове, русалки, кикимори, шуликуни, разменени и прокълнати деца, както и духове на клана и покровители на стопански постройки: брауни, двор, баник, плевня, боб човек . Отделна група митологични същества представляват собствениците на природни пространства: гоблин, воден гоблин, тинята, полето, пладне, както и духовете на съдбата, болестта, смъртта и духовете, които пазят съкровища. Освен това имаше много митове и легенди, които обясняваха произхода на Земята, природата и човека.

По какво се различават митовете и приказките от художествената литература?

Така става ясно, че митът и приказката съвсем не са едно и също нещо. Въпреки че описват свръхестествения свят, те го третират по съвсем различен начин: приказка като измислица, мит като надеждна реалност. Въпреки тази значителна разлика обаче Баба Яга и браунито имат една черта, която обединява и двете: техните образи са се развили в устната традиционна култура на източнославянските народи много преди появата на писмеността в Древна Рус през 10 век.

Изминаха няколко века, откакто Йоханес Гутенберг изобрети печата в средата на 15 век. Колко произведения на изкуството са създали писатели по целия свят! Кой не знае Пинокио, Алиса от страната на чудесата, Старецът Хотабич, Магьосникът от Изумрудения град, Хари Потър! Кои са те? Може би митологични или приказни герои? Светът, в който живеят, също има свръхестествени черти. Съдържа летящи килими и покривки за маса, които не съществуват в нашия свят, и е обитаван от странни животни, гиганти, добри и зли магьосници - те също са надарени с необичайни способности и могат да извършват чудеса, например да станат невидими или летене на метла.

Въпреки това, за разлика от героите на митовете и приказките, те са герои на фантастиката. "Каква е разликата?" – ще попитат мнозина. Но тук има разлика, и то много важна. Това е разликата между изговорената и написаната дума.

Нека си представим как един писател създава книга. Той измисля сюжет и герои, които ще действат в книгата му, дава им герои, кара ги да правят различни неща, да се тревожат, да се радват и да плачат. Работи върху текста дълго време, коригира го, вмъква нови герои. С една дума, той е единственият създател на книгата си и след като книгата бъде отпечатана, никой не може да промени нищо в нея. Текстът му завинаги ще остане такъв, какъвто го е създал неговият автор.

Кой е авторът на приказките за Баба Яга или митологичните легенди за браунито? Митовете, както и приказките, нямат автор. Не знаем кой е измислил приказките за Баба Яга, Кошчей Безсмъртния и Василиса Мъдрата. Или по-скоро има автор, но не можем да покажем неговия портрет или да назовем фамилията му. Името на този автор е хора. И приказките, и митовете са започнали да се създават много отдавна, във време, когато много народи, включително славяните, все още не са имали писменост. Дълго време единственото средство за предаване на каквото и да е знание беше устната дума. Следователно приказките, митовете и всяка важна информация се предават от поколение на поколение устно. Какво се случва с текстовете, когато те не са записани никъде, а се разпространяват само устно?

Случвало ли ви се е да разкажете една и съща история на няколко различни хора? Тогава разбираш, че е невъзможно всеки път да се разказва абсолютно по един и същи начин: историята винаги се получава малко по-различна - ту по-кратка, ту по-подробна, ту в нея се появяват нови детайли, които изглеждат важни в момента, ту още запомнен по пътя.една подобна история и тя също се присъединява към историята. Текстът се променя при устно предаване. И това не е изненадващо: устният разказ се различава от писмените записи по това, че никога не съществува в единствена и окончателна версия.

А сега си представете колко пъти през вековете хората са си преразказвали митове, приказки и легенди! Въведени? Не е изненадващо, че всички произведения, предавани устно, нямат единен и непроменен текст - устната традиция винаги съществува под формата на множество версии на един и същи сюжет. И това е разликата между устната традиция и литературата: тук авторът създава свой собствен каноничен текст и неговите герои винаги остават същите, каквито ги е изобразил авторът.

Така се оказва, че например приказките за Баба Яга или историите за гоблина и гоблина се разказват по свой начин в Архангелска област, а в Псковска или Смоленска област - по свой начин. Следователно както образът, така и поведението на митологичните герои в приказките от различни места са описани по различен начин. Така например на едни места се вярвало, че брауна носи бели дрехи, на други - че е облечен в червена риза, препасан с пояс, на трети - че е рошав и покрит с косми. Такова разнообразие от характеристики на героите в митологията е резултат от многобройни промени, настъпили в представите на народите в продължение на много векове.

Представите на хората за света, изразени в религиозни вярвания, ритуали и култове. Тя е тясно свързана с езичеството и не може да се разглежда отделно от него.

Славянските митове (резюме и главни герои) са в центъра на тази статия. Нека разгледаме времето на техния произход, сходството с древните легенди и приказки на други народи, източниците на изследване и пантеона на божествата.

Формирането на славянската митология и нейната връзка с религиозните вярвания на други народи

Митовете на народите по света (славянски митове, древногръцки и древноиндийски) имат много общо. Това предполага, че те имат един произход. Свързва ги общ произход от протоиндоевропейската религия.

Славянската митология се формира като отделен слой от индоевропейската религия в продължение на дълъг период от време - от 2-ро хилядолетие пр.н.е. д.

Основните черти на славянското езичество, отразени в митологията, са култът към предците, вярата в свръхестествени сили и нисши духове, одухотворяването на природата.

Древните славянски митове са поразително подобни на приказките на балтийските народи, индийската, гръцката и скандинавската митология. Във всички митове на тези древни племена имаше бог на гръмотевиците: славянският Перун, хетският Пирва и балтийският Перкунас.

Всички тези народи имат основен мит - това е конфронтацията между върховното божество и неговия основен противник, Змията. Прилики могат да се проследят и във вярата в задгробния живот, който е отделен от света на живите с някаква преграда: бездна или река.

Славянските митове и легенди, подобно на приказките на други индоевропейски народи, също разказват за герои, които се борят със змия.

Източници на информация за легенди и митове на славянските народи

За разлика от гръцката или скандинавската митология, славяните не са имали свой собствен Омир, който да се занимава с литературна обработка на древни приказки за боговете. Следователно сега знаем много малко за процеса на формиране на митологията на славянските племена.

Източници на писмени знания са текстове на византийски, арабски и западноевропейски автори от периода VI - XIII век, скандинавски саги, древноруски хроники, апокрифи, учения. На специално място е „Повестта за похода на Игор“, която съдържа много информация за славянската митология. За съжаление всички тези източници са само преразкази на авторите и не споменават целите приказки.

Славянските митове и легенди са запазени и във фолклорни източници: епоси, приказки, легенди, конспирации, поговорки.

Най-надеждните източници за митологията на древните славяни са археологическите находки. Те включват идоли на богове, места за поклонение и ритуали, надписи, знаци и декорации.

Класификация на славянската митология

Боговете трябва да бъдат разграничени:

1) източни славяни.

2) Западни славянски племена.

Има и общи славянски богове.

Представата за света и Вселената на древните славяни

Поради липсата на писмени извори практически нищо не се знае за вярванията и представите за света на славянските племена. Обобщена информация може да бъде събрана от археологически източници. Най-очевидният от тях е идолът Збруч, намерен в Тернополска област на Украйна в средата на 19 век. Това е тетраедричен варовиков стълб, разделен на три нива. Долната съдържа изображения на подземния свят и божествата, които го обитават. Средният е посветен на човешкия свят, а горният слой изобразява върховните богове.

Информация за това как древните славянски племена са си представяли света около тях може да се намери в древната руска литература, по-специално в „Приказката за похода на Игор“. Тук в някои пасажи има ясна връзка със Световното дърво, митове за което съществуват сред много индоевропейски народи.

Въз основа на изброените източници се очертава следната картина: древните славяни са вярвали, че в центъра на Световния океан има остров (вероятно Буян). Тук, в самия център на света, или се намира свещеният камък Алатир, който има лечебни свойства, или расте Световното дърво (почти винаги в митовете и легендите това е дъб). На клоните му седи птицата Гагана, а под нея е змията Гарафена.

Митове на народите по света: славянски митове (сътворяването на Земята, появата на човека)

Създаването на света сред древните славяни е свързано с такъв бог като Род. Той е създателят на всичко в света. Той отдели видимия свят, в който живеят хората (Яв), от невидимия свят (Нав). Родът се счита за върховно божество на славяните, покровител на плодородието и създател на живота.

Славянските митове (сътворяването на Земята и появата на човека) разказват за създаването на всички неща: богът-създател Род, заедно със синовете си Белбог и Чернобог, планират да създадат този свят. Първо, Род от океана на хаоса създаде три хипостаза на света: Реалност, Навигация и Правило. Тогава Слънцето се появи от лицето на върховното божество, месец се появи от гърдите, а очите се превърнаха в звезди. След създаването на света Род остава в Прав - местообитанието на боговете, където води децата си и разпределя отговорностите между тях.

Пантеон на божествата

Славянските богове (митове и приказки за които са запазени в много малки количества) са доста обширни. За съжаление, поради изключително оскъдна информация, е трудно да се възстановят функциите на много славянски божества. Митологията на древните славяни не е била известна, докато не са достигнали границите на Византийската империя. Благодарение на записите на историка Прокопий Кесарийски беше възможно да се научат някои подробности от религиозните вярвания на славянските народи. Лаврентийската хроника споменава богове от пантеона на Владимир. След като се възкачи на престола, княз Владимир заповяда да бъдат поставени идоли на шестте най-важни богове близо до резиденцията му.

Перун

Богът-гръмовержец се счита за едно от основните божества на славянските племена. Той беше покровител на княза и неговия отряд. Сред другите народи е известен като Зевс, Тор, Перкунас. За първи път се споменава в Повестта за отминалите години. Още тогава Перун оглавява пантеона на славянските богове. Те му направиха жертва, като заклаха бик, и в името на Бога сключиха клетви и договори.

Богът на гръмотевиците беше свързан с високите места, така че неговите идоли бяха инсталирани на хълмове. Свещеното дърво на Перун бил дъбът.

След приемането на християнството в Русия някои от функциите на Перун са прехвърлени на Григорий Победоносец и пророк Илия.

Слънчеви божества

Богът на слънцето в славянските митове е на второ място по важност след Перун. Кон - така му викаха. Етимологията на името все още е неясна. Според най-разпространената теория идва от иранските езици. Но тази версия е много уязвима, тъй като е трудно да се обясни как тази дума е станала името на едно от основните славянски божества. Приказката за отминалите години споменава Хорс като един от боговете на пантеона на Владимир. Сведения за него има и в други древноруски текстове.

Хорс, богът на слънцето в славянските митове, често се споменава заедно с други божества, свързани с небесното тяло. Това е Дажбог - един от основните славянски богове, олицетворение на слънчевата светлина, и Ярило.

Дажбог е бил и божество на плодородието. Етимологията на името не създава никакви затруднения - „богът, който дава просперитет“, това е неговият приблизителен превод. Той играе двойна функция в митологията на древните славяни. Като олицетворение на слънчевата светлина и топлина, той давал плодородие на почвата и в същото време бил източник на царска власт. Дажбог се смята за син на Сварог, богът ковач.

Ярило - има много неясноти, свързани с този герой от славянската митология. Все още не е установено с точност дали той трябва да се счита за божество, или това е олицетворение на един от празниците на древните славяни. Някои изследователи смятат Ярило за божество на пролетната светлина, топлина и плодородие, други - за ритуален характер. Той беше представен като млад мъж на бял кон и в снежнобяла роба. На косата й има венец от пролетни цветя. Божеството на пролетната светлина държи в ръцете си зърнени класове. Там, където се появи, определено ще има добра реколта. Ярило също генерира любов в сърцето на когото и да погледне.

Изследователите са единодушни в едно - този герой от славянската митология не може да се нарече бог на слънцето. Пиесата на Островски „Снежната девойка” коренно неправилно тълкува образа на Ярило като слънчево божество. В този случай руската класическа литература играе ролята на вредна пропаганда.

Мокош (Макош)

В славянската митология има много малко женски божества. От основните можем да назовем само такива като Mother - Cheese Earth и Mokosh. Последният се споменава сред другите идоли, поставени по заповед на княз Владимир в Киев, което показва значението на това женско божество.

Мокош беше богинята на тъкането и преденето. Почитали я и като покровителка на занаятите. Името й се свързва с две думи „намокряне“ и „въртене“. Денят от седмицата на Мокоши беше петък. На този ден беше строго забранено да се занимавате с тъкане и предене. Мокоши беше представен с прежда като жертва, хвърляйки я в кладенец. Богинята е била представяна като дългоръка жена, която преде в къщи през нощта.

Някои изследователи предполагат, че Мокош е била съпруга на Перун, така че тя е получила почетно място сред основните славянски богове. Името на това женско божество се споменава в много древни текстове.

След приемането на християнството в Русия някои от характеристиките и функциите на Мокош са прехвърлени на Света Параскева-Петък.

Стрибог

Споменат във Владимирския пантеон като един от основните богове, но функцията му не е напълно ясна. Може би той беше богът на ветровете. В древните текстове името му често се споменава заедно с Дажбог. Не е известно дали е имало празници, посветени на Стрибог, тъй като има много малко информация за това божество.

Волос (Велес)

Изследователите са склонни да вярват, че това все още са два различни митични героя. Волос е покровител на домашните животни и бог на просперитета. Освен това той е бог на мъдростта, покровител на поети и разказвачи. Не напразно в поемата Боян от „Слово за похода на Игор” е наречен внук на Велес. Като подарък на полето бяха оставени няколко неожънати стръка житни култури. След като славянските народи приемат християнството, функциите на Волос се поемат от двама светци: Николай Чудотворец и Власий.

Що се отнася до Велес, това е един от демоните, зъл дух, с който Перун се бори.

Славянски митични същества - горски обитатели

Древните славяни са имали няколко героя, свързани с гората. Основните бяха воденият и гоблинът. С навлизането на християнството в Русия започват да им се приписват изключително отрицателни черти, превръщайки ги в демонични същества.

Гоблинът е собственик на гората. Наричали го още горския и горския дух. Той внимателно защитава гората и нейните обитатели. Връзката с добър човек е неутрална - гоблинът не го докосва и дори може да му се притече на помощ - да го изведе от гората, ако се изгуби. Отношението към лошите хора е негативно. Собственикът на гората ги наказва: той ги кара да се скитат и може да ги гъделичка до смърт.

Гоблинът се появява пред хората в различни образи: човек, растение, животно. Древните славяни са имали амбивалентно отношение към него - те са почитали дявола и в същото време са се страхували от него. Смятало се, че пастирите и ловците трябва да сключат сделка с него, в противен случай гоблинът може да отвлече добитък или дори човек.

Водачът е дух, който живее във водни тела. Представяли го като старец с рибешка опашка, брада и мустаци. Може да приеме формата на риба, птица, да се преструва на дънер или удавен човек. Особено опасно е по време на големи празници. Водачът обича да се заселва в басейни, под мелници и шлюзове и в ледени дупки. Той има стада риби. Той е враждебен към хората и винаги се опитва да завлече под водата някой, който е дошъл да плува в неподходящо време (обед, полунощ и след залез слънце). Любимата риба на водния е сомът, който той язди като кон.

Имаше и други, по-ниски същества, например горският дух. В славянските митове се нарича Аука. Той никога не спи. Живее в колиба в гъсталака на гората, където винаги има запас от стопена вода. Специална свобода за Auki идва през зимата, когато гоблините заспиват. Духът на гората е враждебен към хората - той ще се опита да заведе случаен пътник в вятър или да го принуди да кръжи, докато не се умори.

Берегиня - този митичен женски персонаж има неясна функция. Според най-разпространената версия това е горско божество, което защитава дървета и растения. Но древните славяни също смятат берегините за русалки. Свещеното им дърво е брезата, която е била много почитана от хората.

Боровик е друг горски дух в славянската митология. Външно изглежда като огромна мечка. Можете да го различите от истинския звяр по липсата на опашка. Подчинени са му манатарките - собствениците на гъби, подобни на малки старчета.

Блатната кикимора е друг колоритен герой от славянската митология. Той не обича хората, но няма да го докосне, докато пътниците са тихи в гората. Ако вдигат шум и нараняват растения или животни, кикимората може да ги накара да се скитат из блатото. Много потаен, рядко се вижда.

Блато - би било грешка да го объркате с русал. Древните славяни винаги са смятали блатото за място, където живеят зли духове. Блатният човек се смяташе за ужасно създание. Това е или неподвижен дебел мъж без очи, покрит със слой водорасли, тиня, охлюви, или висок човек с дълги ръце, обрасли с мръсносива козина. Той не знае как да промени външния си вид. Той представлява голяма опасност за човек или животно, хванати в блато. Той хваща заседналия в блатото жертва за краката и го завлича на дъното. Има само един начин да унищожиш блатото - като пресушиш блатото му.

Славянски митове за деца - накратко за най-интересните неща

Запознаването с примери от древноруската литература, устни приказки и митове е от голямо значение за цялостното развитие на децата. И възрастните, и децата трябва да знаят за своето минало. Славянските митове (5 клас) ще запознаят учениците с пантеона на основните богове и най-известните легенди. Литературната антология включва интересен преразказ на А. Н. Толстой за Кикимора, има информация за главните герои от митологията на древните славяни и е дадена идея за такова понятие като „храм“.

При желание родителите могат да запознаят детето си с пантеона на славянските богове и други митологични същества в по-ранна възраст. Препоръчително е да изберете положителни герои и да не разказвате на малките деца за такива страшни същества като флота, зли духове и върколаци.

За да се запознаете с героите на славянската митология, можем да препоръчаме книгата на Александър Асов „Митовете на славяните за деца и техните родители“. Ще бъде интересно както за по-младото, така и за по-възрастното поколение. Светлана Лаврова е друг добър автор, написал книгата „Славянски приказки“.

Александър Афанасиев

Митове на древните славяни

Произходът на митовете, методите и средствата за изучаването им

Богатият и, може да се каже, единствен източник на различни митични представи е живото човешко слово, с неговите метафорични и съзвучни изрази. За да покажем колко необходимо и естествено се създават митове (басни), трябва да се обърнем към историята на езика. В живота на езика, по отношение на неговия организъм, науката разграничава два различни периода: период на неговото формиране, постепенно добавяне (развитие на формите) и период на упадък и разчленяване (трансформации).

Всеки език започва с образуването на корени или онези основни звуци, в които първобитният човек е обозначавал своите впечатления, направени от предмети и природни явления. Възникващото понятие беше пластично очертано от думата като верен и удачен епитет. И до днес в нашите регионални говори и в паметниците на устната народна литература може да се чуе онзи образен израз, който показва, че за обикновения народ думата не винаги е само знак, обозначаващ познато понятие, но същевременно изобразява най-характерните нюанси на предмета и ярки, живописни черти на явлението. Нека дадем примери: zybun - крехка почва на земята в блато, run - течаща вода, lei (от глагола да се излива) - проливни дъждове, senognoy - лек, но упорит дъжд, listoder - есенен вятър, пълзящ - снежна кръв, която се разпространява ниско на земята, скъсан - мършав кон, лизач - кравешки език, пиле - ястреб, царкун - гарван, хладно - жаба, змия - змия, краста - зъл човек и др. ; народните гатанки са особено богати на такива поговорки: мигане - око, издухване на носа, подсмърчане и подсмърчане - нос, бърборене - език, прозявка и ядало - уста, разбойници и махане - ръце, унило - прасе, бърборене - куче, упорито - дете и много други, в които намираме пряко, очевидно за всеки указание за източника на представянето. Тъй като различни предмети и явления могат лесно да бъдат сходни по някои от техните характеристики и в това отношение да произвеждат едно и също впечатление върху сетивата, естествено е човекът да ги обедини в представите си и да им даде едно и също име или поне имена , производни от същия корен. Темата беше очертана от различни страни и получи своята пълна дефиниция само в различни синонимни изрази. Но трябва да се отбележи, че всеки от тези синоними, обозначаващ определено качество на един обект, в същото време може да служи за обозначаване на същото качество на много други обекти и по този начин да ги свърже един с друг. Тук се крие именно онзи богат извор на метафорични изрази, чувствителен към най-фините нюанси на физическите явления, който ни учудва със своята сила и изобилие в езиците на най-древното образование и който впоследствие, под влияние на по-нататъшното развитие на племена, постепенно пресъхва. В обикновените санскритски речници има пет имена за ръка, 11 за светлина, 15 за облак, 20 за месец, 26 за змия, 35 за огън, 37 за слънце и т.н.

Сега нека си представим какво объркване на понятия, какво объркване на идеи трябваше да настъпи, когато коренното значение на думите беше забравено; и такава забрава, рано или късно, със сигурност сполетява хората. Отдалечавайки се все повече от първоначалните впечатления и опитвайки се да задоволят новопоявилите се умствени потребности, хората откриват желанието да превърнат създадения от тях език в твърдо установен и послушен инструмент за предаване на собствените си мисли. А това става възможно едва тогава, когато самото ухо изгуби прекомерната си чувствителност към изговорените звуци, когато чрез силата на дълготрайното използване, силата на навика думата най-накрая изгуби първоначалния си изобразителен характер и от висотата на поетичното, изобразителното репрезентацията слиза до нивото на абстрактно име - тя не се превръща в нищо повече от фонетичен знак за обозначаване на известен предмет или явление, в неговата цялост, без изключителна връзка с един или друг атрибут. Повечето от имената, дадени от хората, вдъхновени от художественото творчество, се основават на много смели метафори. Но веднага след като първоначалните нишки, към които първоначално са били прикрепени, са били разкъсани, тези метафори са загубили своето поетично значение и са започнали да се приемат за прости, непреносими изрази и в този вид са били предавани от едно поколение на друго. Разбираеми за бащите и повтаряни по навик от техните деца, те бяха напълно неразбираеми за техните внуци. Освен това, преживели векове, разпокъсани на местности, изложени на различни географски и исторически влияния, хората не успяха да запазят своя език в цялата му цялост и пълнотата на първоначалното му богатство: използваните преди това изрази остаряха и отмряха, остаряха като граматични форми, само звуците бяха заменени с други свързани, старите думи получиха ново значение. В резултат на такива вековни загуби на езика, трансформацията на звуците и обновяването на понятията, съдържащи се в думите, първоначалният смисъл на древните поговорки стана по-тъмен и по-мистериозен и започна неизбежният процес на митични съблазни, които оплитаха ума на човек още по-плътно, защото му въздействаха с неустоимите убеждения на родното слово. Небесните тела вече не само в преносен, поетичен смисъл се наричат „очите на небето“, но всъщност се появяват в съзнанието на хората под този жив образ и от тук възникват митовете за хилядоокия, бдителен нощен страж Аргус и едноокото слънчево божество; виещата се светкавица е огнена змия, бързолетящите ветрове са надарени с крила, господарят на летните гръмотевични бури е надарен с огнени стрели. Гледайки гръмотевичния облак, хората вече не виждаха колесницата на Перун в него, въпреки че продължаваха да говорят за въздушните влакове на бога на гръмотевиците и вярваха, че той наистина има прекрасна колесница. Там, където е имало две, три или повече имена за едно природно явление, всяко от тези имена обикновено е давало повод за създаването на специална, отделна митична личност и за всички тези личности са се повтаряли напълно идентични истории - например сред гърците следващите до Феб намираме Хелиос.

Нищо не пречи повече на правилното обяснение на митовете, отколкото желанието за систематизиране, желанието да се приведат разнородни легенди и вярвания под абстрактен философски стандарт, който преобладаващо измъчваше предишните, вече остарели методи за тълкуване на митовете. Без силни опори, водени само от собствените си, необуздани догадки, учените, под влиянието на вродената човешка потребност да схванат скрития смисъл и ред в несвързани и мистериозни факти, всеки обясняваше митовете според собствените си разбирания; една система сменяше друга, всяко ново философско учение раждаше нова интерпретация на древните легенди и всички тези системи, всички тези интерпретации падаха толкова бързо, колкото и възникваха. Митът е най-древната поезия и както поетичните възгледи на хората за света могат да бъдат свободни и разнообразни, така и творенията на техните фантазии са свободни и разнообразни.

Следвайки произхода на митовете, техния първоначален, оригинален смисъл, изследователят трябва непрекъснато да има предвид тяхната бъдеща съдба. В своето историческо развитие митовете претърпяват значителна обработка. Всеки природен феномен, с богатството от древни метафорични обозначения, може да бъде изобразен в изключително разнообразни форми; Тези форми не навсякъде бяха еднакво запазени в народната памет: различни клонове на населението проявяваха предпочитана симпатия към една или друга легенда, която се пазеше като светиня, докато други легенди бяха забравени и изчезнаха. Това, което е забравено от един клон на племето, може да оцелее в друг и обратното, това, което продължава да живее там, може да бъде изгубено тук. Онези поетически образи, в които народното въображение изобразяваше могъщите стихии и тяхното влияние върху природата, бяха почти изключително заимствани от онова, което заобикаляше човека, което беше следователно по-близко и по-достъпно за него; Той взе своите визуални аналогии от собствената си ежедневна ситуация и принуди божествените същества да направят същото на небето, което той самият направи на земята. Но веднага след като истинският смисъл на метафоричния език беше изгубен, древните митове започнаха да се разбират буквално и боговете малко по малко се смириха пред човешките нужди, грижи и хобита и от висотата на въздушните пространства започнаха да бъдат сведен на земята, на това широко поле на народни подвизи и дейности. Техните шумни битки по време на гръмотевични бури отстъпиха на участие в човешки войни; коването на мълниеносни стрели, пролетното гонене на дъждовни облаци, оприличени на дойни крави, браздите, направени в облаците от гръмотевици и вихрушки, и разпръскването на плодоносно семе = дъжд ни накара да ги видим като ковачи, пастири и орачи; облачните градини, планините и дъждовните потоци, край които живеели небесните богове и извършвали славните си дела, били бъркани с обикновени земни гори, скали и извори и хората привързали своите древни митични предания към тях.

Най-древните митове на източните славяни

От редактора

(предговор за възрастни)

Тази книга е първият опит за пълно преразказване на древните митове на източните славяни в достъпна за деца форма.

Ще говорим за митологията, която се формира по време на ранната история на славяните (преди края на 1-во хилядолетие сл. Хр.) и представлява набор от митове и митологични идеи, които се основават, според повечето учени, на най-древните индо. - Ирански религиозни вярвания.

Тъй като славяните се заселват от територията между Висла и Днепър, от района на Карпатите на запад до Елба, на север до южните брегове на Балтийско море, на изток до Днепър и на юг до северната част на Балканския полуостров. , настъпва диференциация на митовете и отделяне на варианти на славянската митология.

В резултат на това се формират три основни местни варианта на митологични представи: митологията на балтийските славяни; митологията на южните славяни, поради ранното приемане на християнството, е най-бедна на източници; и митологията на източните славяни, чиито племенни центрове са Новгород и по-късно Киев. Този трети вариант по-дълго от останалите - до X-XI век - запазва значението си като основа на религиозния и културния живот на народа и в достигналите до наше време източници е представен много по-пълно и следователно бе взето за основа на нашата книга.

Но има едно и основно „но“, което и до днес остава препъникамък за всеки, който по един или друг начин е свързан с културата и вярванията на източните славяни от предхристиянския период. Факт е, че през периода на формиране и господство в културния живот на славянските народи тази митология не е систематизирана или напълно записана в писмени източници. Докато намираме следи от древни индоевропейски идеи във ведическата литература, а запознаването с гръцката митология е улеснено от произведенията на Хезиод и други древни автори, изследователят няма нищо подобно, когато става дума за мирогледа на древните славяни.

Не трябва да забравяме, че текстовете, които най-пълно отразяват митологичните представи на славяните, са създадени от автори, борещи се за изкореняването на езическите вярвания сред славянските народи. Би било грешка да се отъждествява езическият култ с митологията. Но тяхното активно взаимно влияние е очевиден факт както за съвременниците на онази далечна епоха, така и за историците от следващите векове. И разбира се, в период на ожесточена полемика между привърженици и противници на християнството, което едва започваше да се утвърждава на територията на славянските народи, това не можеше да не се отрази негативно както на пълнотата, така и на обективността на създадената картина. от авторите.

Разбира се, основата на културния живот на съвременните славянски народи е християнството, неговата свещена история и система от етични норми. Но дори и най-наблюдателните от нас често не подозират колко елементи от древни митологични образи са запазени в нашите представи, обичаи и традиции. Тук обаче ще използваме примера с добре познатия празник Масленица, който отдавна е загубил значението си на езически ритуал, но не е включен в системата на православните празници. Въпреки това мнозина все още празнуват Масленица като седмица, предхождаща Великия пост.

Фактът, че най-древните идеи често се оказват изключително устойчиви на всякакви социални и културни промени и много древни митологични герои, герои и сюжети на митове са адаптирани и преработени от християнската църква, говори за голямото им значение за духовния живот. на славянските народи.

Изглежда причината не е само в мистериозното очарование, което историята и традицията имат за повечето хора, но и в моралното богатство на нашата древна култура, в нейната художествена стойност. Тази древна култура прониква в нас от детството чрез приказките, епосите, песните, песните и бабините разкази. Усещаме значението му, но не винаги познаваме митологичните сюжети, култивирани от нашите предци, не можем да оценим първоначалния мащаб на фигурите, които по-късно станаха основа за приказни мотиви. Известната приказка Кошчей Безсмъртният, Баба Яга и много други герои са само фрагменти от огромно митологично древнославянско „огледало“, само „пародии“ на древните славянски богове.

Как можем да възстановим унищожените древни славянски митологични истории, ако първоизточниците не са оцелели? Само чрез анализ на научни данни, писмени и веществени източници, чрез реконструкция и последваща художествена обработка на фактическия материал.

Имайки такива източници като хроники, средновековни хроники, летописи, по-късни фолклорни и етнографски колекции, разполагащи с данни, получени в резултат на изучаване на историята и съвременното състояние на езиците на славянските народи, техния фолклор, древни паметници на изкуството, притежаващи археологически открития, съвременният изследовател може поне да се надява приблизително да възстанови съдържанието на древните митологични идеи. Използвайки наличните данни в тези източници, съставителите на представената книга се опитаха да обобщят културните, художествените и моралните аспекти на славянската митология, сюжети и образи, оставили отпечатък върху хилядолетната история на народа, „извеждайки извън скоби ” въпросите на вярата, религиозната съставка на славянските митове – пропагандата на езичеството като вяра по никакъв начин не беше част от целта на нашата публикация.

Този път също има своите подводни течения и скали, върху които лесно може да се разбие лодката на всеки литературен разказ. Това е преди всичко разединението и несвързаността на отделните митологични сюжети. Както винаги във фолклора, има голям брой често противоречиви варианти на сюжета и просто фактически пропуски, които могат да бъдат запълнени само с помощта на художествена интерпретация на информация от различни източници, които не винаги подлежат на недвусмислена интерпретация.

Тук на помощ идват художествената адаптация и обобщение, събирането на образи. В името на общата логика на повествованието понякога е необходимо да се жертват някои факти, да се реконструират връзките между отделните митологични сюжети и образи, разчитайки на хипотезите на изследователите и собствената интуиция. Ето защо книгата, която предлагаме на нашите читатели, не може да се счита за строго научно издание – също и защото дори в научните среди няма единен възглед за древнославянската митология.

Нашата основна задача беше: използвайки метода на компилация, разчитайки на научни изследвания и художествена обработка на митологичен материал, да представим славянските митове под формата на последователен разказ, достъпен за всяка възрастова група.

Може би ще има други опити, които имат равни права да съществуват като нашите. И колкото повече от тях има, толкова по-добре децата ни ще научат за древната култура на своя народ - както знаем, никога не може да има много знания. Ние просто се опитваме да проправим пътя в тази посока и да дадем на децата нещо, което ще им бъде полезно и интересно.

Редакцията изказва благодарност на нашите научни консултанти - почетния професор на Руската академия по естествени науки Андрей Львович Цеханович и кандидата на историческите науки Евгений Владимирович Миронов - за тяхното ползотворно и заинтересовано сътрудничество, за техните знания и талант на изследователи, които те щедро споделиха с редакторите в процеса на подготовка на книгата за издаване.

Благодаря на всички, които участваха в издаването на тази книга!

Сварог.

Сварог стана баща на много богове и хора, той е създателят на земната твърд. Сварог също е противоположност на Велес, богът на злото. Според вярванията на славяните светът в древността е съществувал в условия на вечна конфронтация между Сварог и Велес, между които понякога е имало примирие. От Сварог и Лада се ражда Перун - Гръмовержецът, богът на войната и воините.
От Перун произлиза богът на слънчевата светлина Дажбог, за когото се вярваше, че носи много дарове на хората. Дажбог се роди необичайно. Перун се влюби в красивата русалка Рос, но не можа да я срещне, тъй като бяха разделени от бурна река. Тогава Перун свали лъка от рамото си, опъна тетивата и изстреля златна стрела. Стрелата блесна като светкавица и високо в небето отекна оглушителен гръм. Стрелата попаднала в запалим камък, зад който се скрил Рос, и в този камък се появил огнен образ, подобен на човешки. Перун възкликна, обръщайки се към Роси:
- Само бог Сварог може да изсече сина ви от камък,
призовете небесния Сварог!
Рос, наречен Сварог. Три дни той дялал камъка, удряйки го с огнен чук. Така се роди Дажбог. Краката му бяха сребърни, ръцете му бяха в злато, слънцето грееше на челото му, а луната беше на тила му. По косите му бяха разпръснати безброй звезди.
Тогава Сварог каза на Дажбог:
- Трябва ти кон юнашки, за да го яздиш цяла година без почивка! Затова идете във високите планини, в дълбоката пещера. Зад дванадесет железни врати, зад дванадесет
с медни ключалки в тази пещера ще намерите герой
кон, окован за стълб с тежка верига. Счупи го
тези врати и когато конят те чуе, той ще се освободи от веригите си. И събираш сили
и го дръж!
Обикновено Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели коня с огнена грива и златни крила. Два пъти - сутрин и вечер - Дажбог пресича Океана-море на лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Така че не напразно хората приписват специални сили на талисманичните амулети под формата на патица с конска глава.
Дажбог има величествена походка и директен поглед, който не познава лъжата. А също и прекрасна коса, слънчево-златна, лесно летяща на вятъра. Очите му са сини, като ясното небе в слънчев следобед, като непоносимо синьото ядро на пожар. Синът на небето се оглежда в чудните чудеса на Земята: полета и хълмове, високи дъбови горички и смолисти борови гори, широки езера, свободни реки, звънки потоци и весели студентски извори.

Дажбог.

Един ден Дажбог отишъл във високите планини, където намерил дълбока пещера, за която му разказали. Веднага започнал да разбива желязната врата и щом го чул юнашкият кон, изцвил и се отскубнал от веригите си. Той разби всички железни врати и искаше да се освободи. Дажбог обаче скочил на коня си, овладял го и го оседлал. Тогава Дажбог извика към високото небе и вятъра:
- Има ли по-смел от мен? Може би кой е по-силен от мен? Кой е по-хитър
аз? Има ли кон, който е по-бърз от моя?
И майка Рос отговори на Дажбог:
„Бих искал да те родя смел като страховития Перун, силен като могъщия Святогор и хитър като Волх Змеевич, но Мокош не предвиди това. Но, млади Дажбог, ти също си смел и не бива да се обиждаш от съдбата!
Дажбог е бил женен три пъти. За първи път се жени за дъщерята на великия рицар Святогор, Мая-Златогорка. Марена обаче го харесала и с помощта на любовен еликсир го оженила за себе си. От Дажбог и Марена се родил син Богумир, който по-късно се оженил за Слава, от която имали три дъщери - Древа (прамайката на древляните), Скрева (прамайката на кривичите) и Полева (прамайката на поляните).
Коварната Марена не спря дотук и след като отново изпи героя, го изостави заради Кошчей. Злият Кошчей, ревнив, разпъна Дажбог на планината Кавказ, но на помощ на героя се притече богинята Жива, която възкреси сина на Перун с помощта на жива вода. След това тя стана третата му съпруга. Те твърдят, че имат деца Арий и Кисек (прародителят на германците), а от Арий се раждат Кий (прародителят на киевците), Щек (прародителят на чехите), Хорив (прародителят на хърватите) и техните сестра Либид.

Род.

Една от легендите на славянската митология разказва, че в самото начало не е имало нищо, никакъв материален свят. Имаше само Тъмнината и бог Род, който беше в Яйцето и когато беше освободен, със силата на своята Любов успя да разруши затвора и да даде живот на Вселената. Той създаде много звездни светове, включително земния свят. Бог роди Царството Небесно, отделяйки Океана със скалиста твърд от небесата. Той също раздели Светлината и Тъмнината, Истината и Лъжата. Отсега нататък всичко, родено от Род, получи неговото име: природа, родина, родители.
Бог Род раздели земния свят на три части: горна, средна и долна. Горният свят се намира в небесата. Този свят е обитаван от богове, които управляват хората. Те винаги действат праведно и затова населените небеса се наричат Правило. Светът на хората се намира отдолу. Този свят е разкрит на човека от боговете, затова името му е Откровение. Долният е светът, в който са отишли нашите предци, това е светът на миналото. Долният свят се нарича флот. Nav е светът на мъртвите, страната на нощта. Смятало се, че можете да стигнете до там, ако прекосите Океана-море, което заобикаля Земята.
Около Земята има девет небеса, всяко от които има своя цел. Едно небе е за Слънцето и звездите, друго за Луната и отделно небе за облаците и ветровете. Седмото небе се смятало за „небосвода” и било прозрачното дъно на Небесния океан. Той съхранява запаси от жива вода, както и източник на дъжд, който никога не пресъхва.
Можете да стигнете до някое от тези небеса, като се движите по Световното дърво, което свързва Долния свят, Земята и девет небеса. Световното дърво е като огромен разперен дъб, върху който узряват семената на всички дървета, растения и билки. С клоните си дъбът свързва всички нива на света, като се простира в четирите кардинални посоки и влияе върху настроението на богове и хора. Вярвало се, че зеленото дърво означава благополучие и добър дял, а изсъхналото - униние и мълчание.
Там, където върхът на Световното дърво се издига над седмото небе, в „небесната бездна“, има остров, наречен Ирий или Рай. Понякога Ирий е наричан „Остров Буян“. На този остров живеят предците на всички птици и животни. Наричат ги „стар вълк“, „стар елен“ и др. В славянската митология се смятало, че прелетните птици летят до острова през есента. Душите на животни, преследвани от ловци, според вярванията на древните славяни, се озовавали там и били държани отговорни пред „старейшините“. Разказват им как са се отнасяли към тях хората в земния свят. Ловецът трябваше да благодари на животното, че му позволи да вземе кожата и месото му и в никакъв случай да не му се подиграва. В този случай „старейшините“ бързо пуснаха душата на звяра обратно в земния свят, за да може този звяр да се роди отново и рибата и дивечът да не свършат. Ако човек беше виновен, щеше да има проблеми. Бог Род станал Небесният извор и родил водите на Великия океан. От пяната на океанските води се родила чудна птица, наречена Световната патица, от която произлезли много богове. От Род произлезли кравата Земун и козата Седун, а от тяхното мляко – Млечният път. След това в света се появи земният рицар Святогор, който трябваше да пази дванадесетте стълба, на които се основаваше земната твърд на Сварга.
Бог Род родил мъжкото начало на име Сварог, както и женското начало - богинята Лада, която станала най-възрастната от родилките. Най-малката беше дъщеря й Леля. От Лада идват всички думи, свързани със семейния ред: „разберете се“, „установите“, „добре“. Освен това Лада стана майка на дванадесет месеца, на които е разделена една година. Леля беше пазител на бъдещата реколта. Род, Лада и Леля са били почитани в славянската митология като божества на продължението на човешкия род, както и като защитници на бременни жени и малки деца.

Мокош.

Митологията на древните славяни е не само предхристиянски божества, но и идеи за космоса и земята, за природата и нейните закони, за човешката съдба, за огнището и т.н. Ще разгледаме по-подробно славянския пантеон на боговете.
Мокош е единственото женско божество сред поставените от княз Владимир в двора му в Киев. Споменаванията на тази богиня се срещат в много източници, но всички те са неясни. Трудно е да се определи произходът на думата "Мокош". Някои изследователи го свързват с финландското племенно име „Мокша“, други смятат Мокош за божество, близко до източната богиня Астарта или гръцката Афродита, а трети го отъждествяват с русалка.
Б. А. Рибаков смята, че това име съдържа думата „котка“, „кош“ („партия“, „съдба“) и е коренът на думите, обозначаващи контейнери за зърно (например „кошница“). Следователно според него Мокош е богинята на съдбата и късмета.
Интересното е, че Мокош в същите източници обикновено се споменава заедно с Рожаници - богини, които могат да се видят бродирани върху кърпи и ризи. Мокош често е изобразявана с ръце, вдигнати към небето, сякаш се моли на Върховния Бог да напоява засетите полета с дъжд. В дните на лятното слънцестоене, когато класовете на царевицата вече са израснали, Мокош е изобразявана заобиколена от слънчеви кръгове, със спуснати ръце. Оттук и връзката с фолклорния образ на „Майка-влажна-земя”.
Култът към Мокоши беше придружен от инсталирането на идоли в храмове и на открито. Като древно земеделско божество, тя е била „майката на реколтата“, богинята на благословиите и изобилието в живота.
Богините майки са били подчинени или подчинени на Мокоши. Във визуалните изкуства те винаги са били двойни. Култът към Рожаниц се различава от другите езически ритуали преди всичко по своята откритост и тържествени празници в чест на богините. Тези празници бяха контрастирани до известна степен с „полагането на съкровища“ на други езически богове. Жертвоприношението на животни и птици може да се извършва в собствените им дворове без много реклама. Трапези, посветени на семейството и родилките, се провеждаха публично.
Руският народ, приел християнството през 11-12 век, според автора на средновековната творба „Словът на идолите“, все още се е молил „през украинците“ на своя „прокълнат бог Перун, Хорс и Мокоша и вилите, но направиха го като отай” (тайно). Явно презирайки езическите ритуали, този автор продължава: „Това не може да бъде лишено от това, дори и в мръсотия, дори на селото на онази прокълната настройка на втората трапеза за Семейството и Рожаница за наслада на верните християни.“
Рожденният празник се наричал „втора трапеза“ и се провеждал след църковния празник, в допълнение към разрешената от църквата гощавка в чест на Рождество Богородично. Основният празник на Род и две Рожаници беше народен есенен празник, като празника на жътвата в чест на западнославянския четириглав Святовид. За втори път се почитат Род и Рожаници на Коледа (след 25 декември). На този ден в храма носели хляб, пити и пр. Сливането на езическо с християнско, Рожаница с Богородица е особено ясно изразено в руската бродерия и руското приложно изкуство.
Постепенно култът към Мокоша е изтласкан, от една страна, от култа към християнската Богородица, а от друга, от култа към християнската светица Параскева-Пятница, и остава в този си вид до нач. 20 век. Нашите предци са се молили на Св. Параскева за всеки просперитет и щастие у дома, за успех в търговията. По-късно Мокош започва да се почита като покровителка на женския труд, особено на преденето и тъкането.