Старі російські монастирі. Чоловічі монастирі Росії

16: 1-4 І приступили фарисеї та саддукеї і, спокушаючи Його, просили показати їм знамення з неба. 2 Він же сказав їм у відповідь: Увечері ви кажете: буде відро, бо червоне небо; 3 І вранці: сьогодні негода, бо небо багряне.
Ісус не вступав у затяжні та довгі суперечки з тими, хто наперед був налаштований нейого слухати, а своє говорити.

Прохання показати знамення з неба – природні для всіх, хто відкидає логічні та обґрунтовані пояснення з Писання, заздалегідь настроївшись ігнорувати слова того, хто говорить. Однак Богові краще, щоб Йому довіряли НА СЛОВО, не вдаючись до вимоги демонструвати ще й чудеса: блаженний, хто вірить у невидиме. А якщо бачить чудеса, то вже віра не потрібна в те, що обіцяне Богом – неодмінно станеться. Усі, хто вимагає знамень понад написане у слові Божому - просто не довіряють Богу.

3 Лицеміри! розрізняти обличчя неба ви вмієте, а знамен часу не можете.
4 Рід лукавий і перелюбний знамення шукає, і знамення не дасться йому, крім знамення Йони пророка.
Ісус вказав їм на парадокс лицемірства: при тому, що фарисеї вміють і бажають розрізняти ознаки наближення негоди - вони не бачать значно явніших ознак першого пришестя Христа, якого так хотіли дочекатися.
Роду лукавому і невіруючому характерна зневіра сама собою, і завжди потрібні будь-які інші докази, крім вже представлених у надлишку. Цей рід марно переконувати в тому, у що вони не хочуть вірити: навіть знамення Йони (смерть і воскресіння Христа) не переконало б їх у тому, що Ісус - син Божий. І неважливо, чи фарисеї за віросповіданням ті, кого ні в чому переконати неможливо. Натомість важливо, що такі «фарисеї» -є родом лукавим та перелюбним в очах Христа.

І, залишивши їх, відійшов.
Гарний приклад не гаяти час на безплідні суперечки.

16:5-12 Переправившись на інший бік, учні Його забули взяти хліба.
6 Ісус сказав їм: Дивіться, бережіться закваски фарисейської та саддукейської.
7 Вони ж думали в собі й казали: Це означає, що ми не взяли хлібів.
8 Зрозумівши те, Ісус сказав їм: Що думаєте в собі, маловірні, що хліба не взяли?
9 Чи ще не розумієте і не пам'ятаєте про п'ять хлібів на п'ять тисяч, і скільки ви набрали коробів?
10 ні про сім хлібів на чотири тисячі, і скільки кошиків ви набрали?
11 Як не розумієте, що не про хліб сказав Я вам: Стережіться закваски фарисейської та саддукейської?
12 Тоді вони зрозуміли, що Він казав їм берегтися не закваски хлібної, а вчення фарисейського та саддукейського.
Не одразу учні Христа сталирозуміти його духовну мову і уявляти, як це звичайну хлібну закваску можна застосувати до фарисеїв. Як бачимо, вміння мислити духовними образами з прикладу буквальних прикладів - набувається християнами поступово. Тому не відразу учням стало зрозуміло, що не про буквальну хлібну закваску йдеться, а про духовну: про внутрішню ваду фарисейства, про лицемірство і, відповідно, про те, чого можуть навчити лицеміри. Хибне вчення як переказів людських, проникаючи до Церкви, може зруйнувати її основи.

До духовного слова Христа - учні Христа зобов'язані ставитися з усією відповідальністю, щоб розрізняти де слово Боже, а де закваска фарисейської брехні, яка може «забродити» всю Церкву.

16:13,14 Прийшовши ж до країн Кесарії Пилипової, Ісус питав учнів Своїх: за кого люди шанують Мене, Сина Людського?
14 Вони сказали: одні за Івана Хрестителя, інші за Іллю, а інші за Єремію, або за одного з пророків.
Схоже, в Юдеї були й такі, хто вірив у перевтілення, інакше не говорили б про те, що Ісус – це воскреслий Іван, Єремія чи інший пророк. Одним словом, духовний стан народу Бога періоду першого пришестя Христа, як щодо знання істини Божої, так і щодо моралі - залишали бажати кращого.

Чи не чекати на те саме - і в період другого його наступу? Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі? Лук.18:8

16: 15-17 Він каже їм: А ви за кого почитаєте Мене?
16 Симон же Петро відповів і сказав: Ти Христос, Син Бога Живаго.
17 Тоді Ісус сказав йому у відповідь: блаженний ти, Симоне, сину Йонин, бо не тіло й кров відкрили тобі це, але Отець Мій, що на небі.
Не тіло й кров відкрили Петрові, що Ісус є сином Єгови, не людина розповіла йому про це, а Бог відкрив йому це.
Але яким чином Бог посприяв розумінню Петра і відкриттю у Христі – сина Бога? Завдяки здібності від Бога- бачити, чути, мислити, аналізувати те, що відбувається - Петро і зміг дійти такого висновку, спостерігаючи за діями Христа і розмірковуючи над тим, що відбувається, і над тим, що передбачено в Писанні. Такі особливості істоти розумної, створеної на образ Божий і здатної бачити духовним зором більше, ніж бачать фізичні очі.

16:18 і Я кажу тобі: ти - Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою,
Петро був названий образним "Камінням", основоположником майбутньої Церкви Христа. «На Петрі» Христос споруджував першу церкву: за допомогою Петра почався збір християн з юдеїв та організація їхньої духовної проповідницької діяльності.
(Хоча є припущення, що, прийнявши до уваги цей виразбуквально, у Ватикані спорудили будівлю церкви святого Петра прямо на мощах Петра, на місці його поховання, на могильному камені його)

Духовною основою або каменем Церкви, звичайно ж, є Христос.
і брама пекла не здолають її;
Тут Ісус не каже, що Церква Христа у незмінному вигляді збережеться навіки і з нею нічого не може статися. Ні. Історія свідчить про різні періоди існування Божих зборів, про його розсіювання, у тому числі про спроби його знищити та про знищення християнських громад, навіть про період відсутності можливості у людства дізнатися істину Божу - передбачено було ще Амосом - 8:11,12.

Тут йдеться про Церкву загалом – про те, що жодні дії щодо знищення Зборів народу Бога не матимуть успіху: Бог потурбується про те, щоб Церква виконала своє призначення на землі та через неї з одягнулась відома начальствам і владі на небесах різноманітна премудрість Божа - Еф.3:10.

І про Церкву - зокрема, як про членів християнських зборів, яким належить перемогти світ подібно до Христа: навіть загроза смерті не зламає тих, хто переможе світ.

16: 19 і дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах.

Ключі від Царства - це "інструмент" або святий дух, який допомагає Петру правильно виконувати доручення Христа щодо організації християнської діяльності в Юдеї та за її межами - після відходу Христа.

Завдяки святому духу Петро міг розрізняти добро і зло в Божих очах. Тому все, що Петро забороняв за допомогою святого духу, можна було вважати, що це було заборонено Богом. А все, що дозволяв – було дозволено Богом.
Тому Петро мав можливість правильно розпоряджатися "відкриттям дверей" у Царство Єгови і "закриттям" - правильно орієнтуючись у тому, кого впустити, а кого вигнати з Царства Бога, прообразом якого в цьому столітті є збори християн (приклад: Корнілія Петро ввів у середу учнів Христа, а Ананію та Сапфіру - вивів, у цьому йому допомагали "ключи правильного розуміння ситуації", Де. 5 і 10 гл.).

Володіння «ключами» Царства небесного не означало, що Петро, ​​як основоположник зборів християн, відтепер має право чинити в Церкві свавілля і робити з нею все, що сам вважає за потрібне. Ні. Не міг Петро, ​​наприклад, дати комусь дозволу красти, щоб хтось міг вважати, що і на небі це дозволено, якщо Петро дозволив.

Петро завдяки «ключам» (святому духу) мав змогу одразу вирішувати проблеми зборів – правильно, і якщо карав кого (як Ананію з Сапфірою) – то це було справедливо.

Нині ж начальники помісних Церков не мають змоги одразу дізнатися надприродним чином за допомогою святого духу - як правильно і найкращим чином вирішити проблему з урахуванням усіх обставин проблеми.

У когось може виникнути питання: "Але чому тоді про решту апостолів, які отримали святий дух, як і Петро, ​​не можна сказати, що вони "отримали ключі від Царства"?
Тому що не було в них достатнього потенціалу, щоб упоратися з величезним завданням (образно, з "п'ятьма талантами", Мтф.25:15): Бог видає завдання кожному за його силою, а святий дух допомагає правильно справлятися з виконанням дорученого.
Мабуть, решта учнів мала менший потенціал (не потягнули б той "вантаж" доручення Христа, що зміг "тягнути" Петро. У цій притчі Петро - образно, раб, якому доручили "5 талантів").

Тобто ключі для Петра – це святий дух, який допоміг "завести" Петра на всю повноту його потенціалу (на всю міць), щоб виконати доручення Христа.
Завдяки цьому "заводу" Петро міг один впоратися з дорученням Ісуса - організувати християнську діяльність - і зробити це правильно, як наказали Єгова та Христос Його.

16: 20 Тоді Ісус заборонив Своїм учням, щоб нікому не казали, що Він є Ісус Христос.
Ісус, переконавшись у тому, що учні мають про нього вірне уявлення, забороняє розповсюджувати про нього славу Христа: по-перше, ніщо не повинно було завадити йому пройти свою ниву страждань Христових замість тріумфальної ходи великого посла небес. А по-друге, люди самі повинні були помітити в Ісусі – незвичайну людину і дійти висновку, що вона – посланець від Бога.

16: 21 З того часу Ісус почав відкривати учням Своїм, що Йому треба йти до Єрусалиму і багато постраждати від старійшин і первосвящеників і книжників, і бути вбитим, і третього дня воскреснути.
Ісус почав відкривати учням, що незабаром йому належить багато постраждати в Єрусалимі і загинути, але не назавжди: учні мали б очікувати на воскресіння вчителя.

Парадокс, але постраждати він повинен був не від хуліганів і не від політиків світу цього, а від рук керівників народу Бога - саме тих, хто знав про прихід Месії і чекав на його прихід. Єрусалим був містом великого Царя Бога Єгови. . У столиці держави Юдеї було зосереджено урядову «верхівку» народу Бога, і столиця готувалася до зустрічі з посланцем небес. Але вона не тільки не розпізнала Христа, а й вбила того, на кого чекала, руками начальницьких священнослужителів у народі Бога.

Так само загинуть у місті «Єрусалимі», в якому і Господь наш розіп'ятий - і його помічники в другому його приході: від рук начальствуючих у народі Бога – Об'явл.11:3,7,8.

16: 22, 23 І, відкликавши Його, Петро почав переказувати Йому: Будь милостивий до Себе, Господи! хай не буде цього з Тобою!
23 А він, обернувшись, сказав Петрові: Відійди від Мене, сатано! ти Мені спокуса! бо думаєш не про те, що Боже, а що людське.
Петро, ​​дуже зрадівши довіреним «ключам» від Царства, почав давати Ісусові поради, як уникнути долі смерті хресної. Він був спонуканий добрими спонуканнями, безперечно, але Ісус досить різко припинив його щире бажання допомогти, бо Петро думав не про те, що було потрібно справі Божій, а про те, що було потрібно особисто йому: Христос поруч. Петро не хотів втратити Христа. Як бачимо, не всякий добрий намір християнина – може виявитися благим з погляду Христа.

16: 24-26 Тут же Ісус викладає урок: християнин зобов'язаний думати насамперед не про добро для себе чи близької людини, А про благо для діла Божого:
Тоді Ісус сказав учням Своїм: Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе, і візьми хрест свій, і йди за Мною,
25 Бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її, а хто втратить душу свою заради Мене, той здобуде її.
Але якщо хтось планує від учнівства Христового щось і для себе в цьому столітті виклопотати – той обдуриться у своїх очікуваннях: учнівство Христове передбачає повне самозречення від прагнення до комфорту, слави, почестей, влади, багатства та іншого, що відволікає від виконання Боже доручення.
Якщо ж християнин своє життя в цьому столітті витрачає виключно на виконання волі Бога (як би втратить життя своє для використання його в своїх особистих інтересах), то в нього - є майбутнє замість сьогодення. Бо неможливо, йдучи шляхом Христовим, і в теперішньому досягти успіху і майбутнього знайти: або я живу в сьогоденні, або – в майбутньому.

26 Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? чи який викуп дасть людина за душу свою?
А якщо для придбання в теперішньому мені доводиться відриватися від Бога (згрішити і відключитися від джерела життя), то всі мої зусилля з придбання заздалегідь приречені на провал. Наочний приклад тому – дивіться тут:

16: 27,28 бо прийде Син Людський у славі Отця Свого з Ангелами Своїми, і тоді віддасть кожному у ділах його.
28 Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Сина Людського, що прийде в Царстві Своїм.
За шляхом кожного християнина спостерігає Бог і майбутнє кожного залежить від його справ у сьогоденні.

Ісус тут також передбачає, що серед учнів є ті, хто не встигне померти, як побачить Христа, що прийде в Царстві Своїм: йдеться про те, що деякі учні бачили перетворення Христа (наступне за цими подіями Матв.17:2), потім - побачили Христа після його воскресіння перед вознесінням, а Іван-апостол – ще й після піднесення до Отця його побачив, написавши Одкровення, передане Христом із небес.

16:1 знак із неба.Ісус будує відповідь фарисеям на буквальному значенні їхніх слів: "Знаки на небі". Порівнюючи небесні знамення з прикметами погоди, Він показує, що справа не в нестачі знамень, а в небажанні прийняти їх. Ісус уже дав чимало знамень.

16:4 знак Йони.кому. до 12,39.

16:11 не про хліб.Ісус часто говорив притчами, але Його не розуміли, сприймаючи сказане буквально. Посилання на насичення тисяч показує: Ісус розраховував, що учні зрозуміють символічний сенс чудес.

16:12 вчення.Хибне вчення, проникаючи до Церкви, може викликати, подібно до закваски або дріжджів, бродіння і єресі, що руйнують Церкву.

16:13 Кесарії Пилипової.Місто біля підніжжя гори Ермон, приблизно за сорок кілометрів на північ від Галілеї. Судячи з Євангелій, далі на північ Ісус не заходив.

16:15 А ви за кого почитаєте Мене?Питання звернене всім учням; Петро від імені всіх дванадцяти.

16:16 Називаючи Ісуса Христом, Петро має на увазі, що Він – довгоочікуваний Месія, Цар, обіцяний Старим Завітом.

Син Бога.Значення цього титулу докорінно відрізняється від його язичницького трактування. Йдеться не про "напівбога" чи "богоподібну людину", як в античній релігійній традиції. Старий Заповітназиває обітованого Царя сином Божим (2 Цар. 7,14; Пс. 2,8). Весь Ізраїль – син Божий (Вих. 4,22); Ісус втілює в Собі і синівство Ізраїлю (див. 2,15 і кому). Однак щодо Ісуса цей титул має на увазі, що Він знає Батька як Єдинородний Син (11,27; 21,38). Батько визнає Його "Сином Коханим" (3,17; 17,5). Знання Петра прийшло до нього згори, як готовий висновок.

16:17 Не тіло й кров тобі відкрили.Хто такий Христос, Петро дізнався згори від Бога.

16:18 на... камені.По-грецьки "скеля" або "камінь" - "петра"; тут гра слів. Точне її значення спірне. Чотири основні версії такі: 1) сповідання Петра: "Ти - Христос" і є та скеля, де стоїть Церква; 2) Сам Ісус – скеля, як Петро про це свідчить у 1 Пет. 2,5-8; 3) основа Церкви - Петро, ​​який говорить від імені апостолів і представляє їх (Еф. 2,20); 4) сповідуючи, що Ісус Христос, тобто. Помазаник, Петро являє собою людей, на яких стоятиме Церква.

На підтвердження першої та другої версій зазвичай вказують, що ім'я Петро звучить як Петрос, а "скеля" чи "камінь" - Петра. Але в арамейській такої фонетичної відмінності не було. Друга версія теж не дуже переконлива, оскільки Ісус зображує Себе тут не основою, а Будівником Церкви. Але "камінь", що лежить в основі Церкви, - це не Петро сам по собі, незалежно від його сповідання, а Петро як представник дванадцяти апостолів, якому Отець Небесний відкрив, Хто такий Ісус.

Коли пізніше Петро говорить, що Ісус не повинен йти на хрест, Той називає його не каменем-підставою, а каменем спотикання (див. ст. 23). Петра не можна відокремлювати від інших апостолів - дана йому влада дана та іншим апостолам.

Сам Петро говорить (1 Пет. 2,4-8), що всі віруючі стали живим камінням, оскільки з'єднані з Христом. І, зрозуміло, навіть якби під "скелею підстави" мав на увазі особисто Петро, ​​з цього ніяк не випливає, що в нього мають бути "наступники".

ворота пекла.І в ВЗ (напр., Йов 17,16; Пс. 9,14), і в іудейській літературі періоду між завітами вираження "брама смерті", "брама пекла" позначають просто "смерть". Ісус каже, що й сама смерть не переможе тих, хто належить Йому.

16:20 не казали. 8,4. Поширені уявлення про Месію були далекі від розуміння Його служіння. Дозволь Ісус учням проголосити Його Месією, негайно виник би політичний рух і завадило Його істинній місії (див. Ів. 6,15).

16:21 З того часу.Ця фраза (див. також 4,17) відзначає нову фазу служіння Ісуса. Матвій переходить від викладу публічних проповідей Царства в Галілеї до докладних роз'яснень, які Ісус дає учням, - про Його смерть і воскресіння, про природу Його месіанства та їхнє учнівство (Ів. 6,15).

16:24 кому. до 10,38. Ісус висуває вимогу "відкинути себе". Щоб стати учнями, необхідно повністю залишити прагнення успіху, комфорту, почестей, влади.

16:28 не зазнають смерті.кому. до Мк. 9,1.

майбутнього.Мається на увазі, швидше за все, сукупність подій, що стосуються сходження Ісуса на престол панування, зокрема - Його воскресіння, вознесіння і послання Духа. Все це сталося до того, як помер останній із Його учнів. Такий контекст включає і перетворення.

Тоді приходять до Ісуса Єрусалимські книжники та фарисеї й кажуть:

навіщо учні Твої порушують переказ старців? бо не вмивають своїх рук, коли їдять хліб.

Він же сказав їм у відповідь: Навіщо і ви переступаєте заповідь Божу заради передання вашого?

Бо Бог наказав: Шануй батька та матір; і: Хто злословить батька чи матір смертю, нехай помре.

А ви кажете: Якщо хтось скаже батькові чи матері: дар Богові те, чим би ти від мене користувався,

той може й не вшанувати батька свого чи матір свою; таким чином ви усунули заповідь Божу переказом вашим.

Лицеміри! добре пророкував про вас Ісая, говорячи:

Наближаються до Мене люди ці устами своїми, і шанують Мене язиком, а серце їхнє далеко від Мене;

але марно шанують Мене, навчаючи вчень, людських заповідей.

Не варто багато говорити про те, що хоча цей уривок і здається нам одним із найважчих і темніших, це один із найважливіших у всій євангельської історії. У ньому показано зіткнення Ісуса з провідниками ортодоксальної іудейської релігії. Вже перша пропозиція показує нам, що книжники та фарисеї пройшли весь шлях від Єрусалиму до Галілеї, щоб поставити Ісусові свої запитання. Ці питання були поставлені зловмисно. Книжники та фарисеї не намагаються зловмисно вловити Ісуса. Вони щиро зніяковіли і незабаром були роздратовані і шоковані, тому що важливо в цьому уривку не так особисте зіткнення між Ісусом і фарисеями, як зіткнення двох різних точок зору на релігію і те, що потрібно Богу.

Між цими двома точками зору не могло бути жодного компромісу або навіть ділової угоди. Одна мала неминуче знищити іншу. Таким чином, у цьому уривку укладено одну з найбільших релігійних суперечок історії. Щоб зрозуміти його, ми повинні зрозуміти основи іудейської релігії фарисеїв та книжників.

У цьому уривку маємо вся концепція чистогоі нечистого.Ми повинні добре усвідомити, що ця ідея не має нічого спільного з фізичною чистотою, хіба що віддалено, з гігієною. Це винятково обрядова проблема. Бути чистим означало бути в такому стані, коли людина може наблизитися до Бога і почитати Його, а бути нечистою - значить бути в такому стані, коли вона не може наблизитися до Бога, ні почитати Його. Така нечистота була наслідком зіткнення з певними людьмита предметами. Так, наприклад, нечистою вважалася жінка, коли у неї була кровотеча, навіть якщо ця кровотеча і була найнормальнішою місячною кровотечею; вона також вважалася нечистою протягом певного терміну після народження дитини; нечистим було всяке мертве тіло, і дотик до нього робив людину нечистою; нечистим був кожен язичник.

Ця нечистота могла передаватися від одного до іншого; вона, так би мовити, була заразною. Наприклад, якщо миша торкалася глиняного горщика, цей горщик ставав нечистим, і, якщо він після цього не пройшов процедуру обрядового обмивання, вважалося нечистим усе, що було в цьому горщику. Внаслідок цього кожна людина, яка потім торкалася горщика, їла або пила з того, що було в ньому, ставала нечистою; і кожен, хто торкався нечистої людини, теж ставав нечистим.

Таке уявлення властиве як юдеям: воно зустрічається й інших релігіях. В уявленнях індуса, що належить до вищої касти, нечистим є кожен, хто не належить до його касти. Якщо представник цієї вищої касти стає християнином, то він буде ще нечистішим в очах членів своєї касти. Індус Премананд, що сам належав до вищої касти, пише, що коли він став християнином, його сім'я вигнала його. Іноді він відвідував свою матір, серце якої було буквально розбите через його, як вона вважала, відступництво, але вона продовжувала його палко любити. Премананд каже у зв'язку з цим: «Щойно мій батько дізнався, що я відвідував мою матір днем, коли він перебував на роботі, він наказав воротарю Рам Рапу, стійкій людині з центральних районів країни, не пускати мене в будинок». Згодом мати Премананда змогла переконати воротаря не так суворо виконувати свої обов'язки. «Моя мати взяла гору над воротарем Рам Рапом і мені було дозволено увійти до неї. Забобони були такі сильні, що навіть слуги відмовлялися мити посуд, з якого моя мати годувала мене. Іноді моя тітка очищала місце, на якому я сидів, сприскуючи його водою з річки Ганг, або водою, змішаною з коров'ячим гноєм». Премананд був у їхніх очах нечистий, і все, чого він торкався ставало нечистим.

Слід зазначити, що це мало жодного стосунку до моральності. Дотик до певних речей спричиняв нечистоту, а ця нечистота виключала людину з суспільства інших людей і з присутності Бога. Навколо певних людей і речей ніби висіла хмара інфекції. Це можна краще зрозуміти, якщо згадати, що ця ідея не померла навіть у західній цивілізації, хоча вона і має головним чином зворотну дію. Є ще люди, які вважають, що чотирилистяна конюшина або якийсь дерев'яний або металевий амулет, або чорна кішка можуть принести щастя чи нещастя.

Таким чином, ця ідея бачить у релігії щось, що полягає у тому, щоб уникати зіткнення з певними людьми та речами, які вважаються нечистими; а якщо такий дотик все ж таки відбувся — зробити певний обряд очищення, щоб очиститись від цієї нечистоти. Але простежимо це дещо глибше.

Матвія 15,1-9(продовження); Їжа, яку приймає людина

Закон про чисте та нечисте широко застосовувався ще й в іншій широкій сфері. У ньому було викладено все, що людина могла їсти і чого вона їсти не могла. У широкому значенні слова чистими були всі фрукти та овочі. Але щодо живих тварин були суворі норми. Вони наведені в Лев. 11.

Ми можемо коротко викласти їх тут. З тварин на їжу можна вживати тих, у яких роздвоєно копита і які жують жуйку. Ось чому юдей не може їсти свинину, м'ясо зайця та кролика. У жодному разі не можна їсти м'ясо тварини, яка померла природною смертю (Втор. 14,21).У всіх випадках з туші має бути випущена вся кров; ортодоксальні іудеї ще й сьогодні купують м'ясо у кошерногом'ясника, який продає лише таке м'ясо. Звичайний жир і сало на м'ясі можна їсти, а жир з нирок та інших нутрощів очеревини, який ми називаємо нирковим або нутряним сало, не можна споживати в їжу. З приводу морської їжі тільки тварин у воді з плавниками та лусками можна їсти. Це означає, що молюски, як наприклад, омари, нечисті. Всі комахи нечисті, за винятком сарани звичайної. Щодо риби та тварин є, як бачимо, стандартний текст — що можна їсти і чого не можна. Щодо птахів такого тексту немає, і перелік придатних та непридатних для харчування птахів наведено в Лев 11,13–21.

Для цього існували певні видимі причини

1. Відмова від вживання в їжу трупів або м'яса померлих природною смертю тварин, міг бути пов'язаний з вірою в бісів. Можна було легко уявити, що такий біс оселився в такому тілі і таким чином проникає в тіло того, хто їсть.

2. В інших релігіях вважаються священними певні тварини, так, наприклад, в Єгипті священними були кішка та крокодил, і можна цілком природно припустити, що юдеї вважали нечистим усе, що обожнювали інші народи. У такому разі тварина вважалася б своєрідним ідолом і, отже, небезпечно нечистою.

3. У дуже корисній книзі «Біблія та сучасна медицина» Рендл Шорт вказує на те, що деякі з правил про чисту та нечисту їжу були справді мудрі з погляду здоров'я та гігієни. Він пише: «Ми, правда, їсти свинину, м'ясо зайця і кролика, але вони сильно схильні до інфекції, і їх м'ясо найкраще їсти тільки після ретельного приготування. Свиня дуже нерозбірлива в їжі і може бути заражена стрічковими хробаками та трихінелою, які передаються і людині. У сучасних умовах небезпека невелика, але в давній Палестинівсе було інакше, і тому такої їжі краще було уникати». Заборона вживати м'ясо з кров'ю, можливо, походить з іудейського повір'я в те, що кров — це життя. Це цілком природна думка, тому що, у міру того, як кров спливає з тіла, йде з нього і життя. А життя належить Богові і лише Богові. Звідти ж відбувається і заборона вживати жир. Жир - найдорожча частина всієї туші, а найдорожчу частину треба було віддати Богові. У деяких, хоча й у небагатьох випадках, ці заборони вживати те чи інше ґрунтувалися на здоровому глузді.

4. У багатьох інших випадках речі, тварини та звірі вважалися нечистими без жодної причини. Табу завжди неможливо пояснити; це просто забобони, у ході яких певних тварин пов'язували з успіхом чи невдачею, з чистотою чи нечистотою.

Власне, самі речі не мали б великого значення, але проблема, і пов'язана з нею трагедія, полягала в тому, що для книжників і фарисеїв все це стало питанням життя і смерті. Служити Богу, бути релігійним, означало в їхніх очах дотримуватися цих законів. Якщо на це певним чином, то видно, до чого це веде. В очах фарисеїв заборона вживати в їжу м'ясо кролика або свинину була рівнозначна заповіді Божій, що забороняє перелюб. Тобто вживати в їжу свинину або кроляче м'ясо було таким же гріхом, як спокусити жінку або вступити в протизаконний статевий зв'язок. Релігія змішалася у фарисеїв зі всілякими зовнішніми правилами і нормами, а якщо набагато легше дотримуватися правил і норм і контролювати тих, хто цього не робить, ці правила та норми сталирелігією ортодоксальних юдеїв.

Матвія 15,1-9(продовження) Способи очищення

А тепер побачимо, як все це впливає на наш уривок. Було цілком очевидно, що неможливо дотримуватись усіх норм обрядового очищення. Людина може сама уникнути зіткнення з нечистими речами, але як могла вона знати, коли стикалася з якоюсь нечистою на вулиці? Все це ускладнювалося тим, що в Палестині були і язичники, і нечистим ставав навіть пісок, на який ступали язичникові ноги.

Для боротьби з нечистотою було розроблено ретельно продуману систему обмивань, яка дедалі більше удосконалювалася. Спершу було лише ранкове обмивання. Потім виникла ретельно розроблена система омивання рук, яка спершу призначалася для священиків у Храмі перед тим як вони з'їдали частину жертвопринесення, що випадала на їхню частку. Пізніше ортодоксальні юдеї стали вимагати ці складні обмивання від себе і всіх, хто претендував на справжню релігійність.

У книзі Едершайма «Життя та епоха Ісуса Месії» наведено найвишуканіші форми обмивання. Напоготові тримали глечики з водою для обмивання перед їжею. Мінімальна кількість вживаної при цьому води становила півтори яєчні шкаралупи. Спочатку воду наливали на обидві руки, піднявши пальці вгору; вода повинна була стікати по руці до зап'ястя, після чого вода мала стікати з зап'ястя, бо тепер уже сама вода була нечистою, бо стикалася з нечистими руками і, якби вона почала знову стікати на пальцях, пальці знову стали б нечистими. Процедура повторювалася, причому тепер руки тримали у зворотному напрямку, спрямувавши пальці вниз, і потім кожну руку очищали потиранням стиснутим кулаком іншої руки. Справжній ортодоксальний іудей робив усе це перед їжею, а й між усіма стравами.

Ортодоксальні юдейські керівники запитали Ісуса: «Навіщо учні Твої порушують переказ старців? бо не вмивають своїх рук, коли їдять хліб».

Вони говорять про переказах старців.Для юдея закон складався з двох частин: писаного закону,що був у самому Писанні, і усного закону,який зводився до удосконалень та доопрацювань, якось про обмивання рук тощо, які були сформульовані книжниками та іншими експертами протягом багатьох поколінь. Ось ці доопрацювання і становили перекази старців і вони шанувалися так само, якщо ще більш обов'язковими, ніж писаний закон. І знову ж таки треба зупинитися, щоб підкреслити найясніше — у розумінні ортодоксального іудея релігією і булаця ритуальна церемонія. Цього, на їхню думку, і Бог вимагав. Виконувати все це означало задовольняти вимоги Бога і бути доброю людиною. Іншими словами, вся ця метушня навколо обрядового обмивання вважалася такою ж важливою та обов'язковою, як і Десять заповідей. Релігію стали ототожнювати з безліччю показних правил. Омивання рук вважалося так само важливим як і дотримання заповіді: «не побажай чужого».

Матвія 15,1-9(продовження) Порушення Божого закону та дотримання заповідей людських

Ісус не став відповідати прямо на запитання фарисеїв, а продемонстрував на прикладі, як взагалі функціонує усний обрядовий закон, щоб показати, що його дотримання зовсім не є дотриманням закону Божого і може навіть повністю суперечити йому.

Ісус каже, що в законі Божому сказано, що людина має шанувати своїх батьків; але, продовжує Ісус, якщо людина скаже: «Це дар (Богу)», він звільняється від обов'язку почитати батька і матір. Якщо подивитися на паралельне місце в Євангелії від Марка, то видно, що ця фраза виглядає так: «Корван,тобто дар Богу» [давньоєврейською: корбан].Яке значення цього незрозумілого уривка? Він може мати два значення, тому що слово корбанмає два значення.

1. Корбанможе означати те, що присвячене Богові.Якщо у людини є батько або мати, які потребують, і, якщо бідний батько звернеться до нього за допомогою, у нього був спосіб ухилитися від обов'язку надавати їм допомогу. Він міг, так би мовити, офіційноприсвятити все своє майно та всі свої гроші Богу та Храму і тоді його майно було корбан,присвячено Богу, і він міг сказати батькові чи матері: «Жаль, але я нічого не можу вам дати: все моє майно присвячене Богу». Він міг скористатися обрядовим звичаєм, щоб уникнути виконання свого основного обов'язку почитати і допомагати батькові і матері; він міг вдатися до правила, розробленого книжниками, щоб анулювати одну із Десяти заповідей.

2. Але корбанмає й інше значення, і цілком можливо, що це друге значення вжито тут. Слово корбанвживали як клятву. Людина могла сказати батькові чи матері: «Корбан,якщо я допоможу тобі з того, що в мене є». Припустимо, що у нього виникли докори совісті, і що він сказав це в гніві, у момент роздратування чи збудження; можливо йому прийшли в голову інші, добріші і мирніші думки і він відчув, що все ж таки повинен надати допомогу своєму батькові. У такому разі кожна розсудлива людина сказала б, що ця людина щиро покаялася, і що така зміна — хороша ознака, і якщо він тепер готовий вчинити правильно і виконати закон Божий, його треба підтримати в цьому.

А строгий книжник казав: Ні. Наш закон каже, що клятва не може бути порушена» і він цитував Чис. 30,3:«Якщо людина дасть Господню обітницю, або присягнеться присягою, поклавши зарок на душу свою, то він не повинен порушувати слова свого, але повинен виконати все, що вийшло з уст його». Книжник став би стверджувати, спираючись на закон: «Ти дав клятву і ні в якому разі не можеш порушити її». Іншими словами, книжники стали б стверджувати, що людина повинна стримати необдумано дану клятву, яка змушувала його переступити вищий закон людяності, що даний Богом.

Ось що мав на увазі Ісус: «Ви використовуєте ваші тлумачення, ваші традиції та перекази для того, щоб змусити людину вчинити безчесно стосовно свого батька і своєї матері навіть тоді, коли вона сама покаялася і усвідомила, як має вчинити правильно».

Як це не дивно і не трагічно, але тодішні книжники та фарисеї виступали проти того, чого навчали найбільші юдейські мислителі. Рабин Елієзер сказав: «Для людини відчинені двері щодо його батька і матері», і під цим він мав на увазі, що, якщо людина, яка дала клятву, що ображає його батька і матір, а потім розкаялася в цьому, вільна змінити свою думку і вчинити інакше, навіть якщо він дав клятву. Як завжди, Ісус не говорив людям невідомі їм істини, а лише нагадував про те, що Бог уже сказав їм, і що вже знали, але забули, тому що віддавали перевагу своїм хитромудрим правилам великої простоти закону Божого.

Ось розбіжність та зіткнення, ось змагання двох видів релігії та двох форм шанування Бога. Для книжників і фарисеїв релігія була дотриманням певних видимих ​​правил, і обрядів, як правильне обмивання рук перед їжею. У вченні Ісуса шанування Бога виходить із серця людини, і виявляється вона у співчутті та доброті, які стоять понад закон.

У розумінні книжників і фарисеїв богослужіння було ритуальним обрядовим законом, а в розумінні Ісуса богослужіння це чисте серцелюдини і велелюбне життя. Така розбіжність має місце і сьогодні. Що таке богослужіння? Ще й сьогодні багато хто скаже, що богослужіння зовсім і не богослужіння, якщо його не звершує священик, посвячений у сан за певною процедурою, у будівлі, освяченій певним чином і з літургією, встановленою певною церквою. Адже все це лише зовнішні, видимі моменти.

Одне з найбільших визначень богослужіння було дано Вільямом Темплом: «Богослужіння – це усвідомлення святості Божої, насичення істиною Божої, споглядання краси Божої, прийняття в серці Божої любові, і свідоме підпорядкування волі Божої». Ми теж маємо остерігатися очевидною сліпотою книжників і фарисеїв, зовнішньої обрядовості, і самим не опинитися в тих же недоліках. Справжня релігія будь-коли може бути заснована лише з обрядах і ритуалах; вона завжди повинна ґрунтуватися на особистих стосунках людини до людини та людини до Бога.

Матвія 15,10-20Справжня чеснота та справжнє зло

І покликавши народ, сказав їм: Слухайте та розумійте!

не те, що входить в уста, осквернює людину, але те, що виходить з уст, осквернює людину.

Тоді учні Його, приступивши, сказали Йому: Чи знаєш, що фарисеї, почувши це слово, спокусилися?

Він же сказав у відповідь: всяка рослина, яку не Отець Мій Небесний насадив, викоріниться;

залиште їх: вони сліпі вожді сліпих; а якщо сліпий веде сліпого, то обоє впадуть у яму.

А Петро відповів і промовив до Нього: Поясни нам цю притчу.

Ісус сказав: Невже ви ще не розумієте?

Чи ще не розумієте, що все, що входить до уст, проходить у утробу і викидається геть?

а те, що виходить з вуст — із серця виходить, — це опоганює людину,

бо з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління.

це опоганює людину; а є невмитими руками — не опоганює людину.

Цілком можливо, що для юдея це було найдивовижнішим із того, що взагалі говорив Ісус, бо тут Він не лише засуджує ритуальну та обрядову релігію книжників та фарисеїв. Він насправді відкидає великі розділи Книги Левіта. Це не лише розбіжність із переказами предків; це розбіжність із самим Писанням. Це висловлювання Ісуса оголошує недійсними і закреслює всі старозавітні закони про чисту та нечисту їжу. Ці закони, можливо, можуть ще залишатися в силі у сфері здоров'я та чистоти, здорового глуздуі медичної мудрості, але вони назавжди втратили чинність у релігійній сфері. Ісус раз і назавжди заявляє, що важливим є не дотримання людиною обрядів, а стан її серця.

Не дивно, тому що книжники та фарисеї були шоковані. З-під їхніх ніг був вибитий сам ґрунт їх релігії. Заява Ісуса не просто викликала тривогу, вона була просто революційною. Якщо Ісус правий, то виявлялася помилковою вся їхня теорія релігії. Вони ототожнювали релігію і угоду Богу з дотриманням правил і норм, що стосувалися чистоти та нечистоти, з тим, що людина їла, і як вона мила руки перед їжею. Ісус ототожнював релігію зі станом людського серця. Він ясно сказав, що всі ці правила та норми фарисеїв та книжників не мають нічого спільного з релігією. Ісус сказав, що фарисеї — сліпі вожді, які не мають уявлення про шлях Божий, і що, якщо люди підуть за ними, то на них чекає лише одне — вони зіб'ються з дороги і впадуть у яму.

1. Якщо релігія полягає у зовнішніх, видимих ​​правилах і їх дотриманні, то з цього випливають два слідства. По-перше, така релігія занадто проста та легка.Набагато легше утримуватися від певної їжі та певним чином омивати руки, ніж любити неприємне і непривабливе і допомагати нужденному за рахунок свого часу та своїх грошей, жертвуючи своїм комфортом та своїми задоволеннями.

Але ми ще не до кінця зрозуміли собі цей урок. Регулярно ходити до церкви, щедро давати церкви, бути членом гуртка з вивчення Біблії — це зовнішнє, видиме. Це засіб щодо релігії, але це не віра. Ніколи не зайве нагадати собі, що віра полягає в особистих стосунках, у нашому ставленні до Бога і до побратимів.

Далі, якщо релігія полягає у дотриманні зовнішніх правил і норм, то вона лише вводить в оману.У багатьох людей зовні абсолютно бездоганне життя, але в душі найгірші й порочні думки. Ісус навчає, що дотримання всіх зовнішніх і видимих ​​норм у світі не викупить серце, в якому панують гординя, гіркота і бажання.

2. Ісус навчає, що в людині важливе його серце. «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Матв. 5,8).

Для Бога важливо не так якми робимо, скільки чомуми так робимо; не те, що ми фактично робимо,а те, що ми хочемо зробити у глибині свого серця."Людина, - сказав Хома Аквінський, - бачить справи, Бог бачить наміри".

Ісус навчає – і Його вчення засуджує кожного з нас – що ніхто не може назвати себе добрим лише тому, що він дотримується зовнішніх, видимих ​​правил і норм; лише той добрий, хто має чисте серце. А це — кінець будь-якої гордині і тому кожен із нас може тільки сказати: Боже! будь милостивий до мене грішнику! (Лук. 18,13)

Матвія 15,21-28Віра випробувана та виправдана

І, вийшовши звідти, Ісус пішов у країни Тирські та Сидонські.

І ось, жінка Хананеянка, вийшовши з тих місць, кричала Йому: Помилуй мене, Господи, сину Давидів, дочка моя жорстоко біснується.

Але Він не відповідав їй жодного слова. І учні Його, приступивши, просили Його: відпусти її, бо кричить за нами.

Він же сказав у відповідь: Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому.

А вона, підійшовши, кланялася Йому й казала: Господи! допоможи мені.

Він же сказав у відповідь: Недобре взяти хліб у дітей та кинути псам.

Вона сказала: так, Господи! але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів.

Тоді Ісус сказав їй у відповідь: о, жінко! велика віра твоя; нехай буде тобі за бажанням твоїм. І зцілилася дочка її в той час.

Глибокий сенс закладено у цьому уривку. Крім того, це єдиний зафіксований випадок, коли Ісус перебував за межами території Палестину. Найбільше значення цього уривку полягає в тому, що він передбачає поширення Євангелія в усьому світі; у ньому показано початок кінця всіх бар'єрів та перешкод.

Для Ісуса це був час свідомого відходу. Він вибрав цю місцевість, знаючи, що наближався кінець і Йому потрібно було трохи спокою, якби Він міг підготуватися до цього. Він не стільки Сам хотів підготуватися, скільки Йому потрібен час для того, щоб підготувати учнів до Свого страждання. Йому треба було сказати їм щось, що вони ще мали зрозуміти. У Палестині не було такого місця, де Він міг би бути впевнений у тому, що ніхто не порушить Його усамітнення; куди б Він не пішов, народ усюди слідував за Ним. І тому Він попрямував прямо на північ, через Галілею, доки не прийшов на територію Сидону та Тиру, де мешкали фінікійці. Там Він міг принаймні на якийсь час бути в безпеці від злобної ворожості книжників і фарисеїв і від небезпечної популярності у народу, тому що жоден юдей не пішов би за Ним на територію язичників.

У цьому уривку ми бачимо Ісуса у пошуках спокою перед переживаннями Свого кінця. Це не треба розуміти як втечу; Він готує Себе та Своїх учнів до останньої та вирішальної битви, яка була вже так близько.

Але Ісус навіть у цих чужих краях не був вільний від наполегливих вимог нужденних людей. В однієї жінки дочка жорстоко страждала. Мабуть, ця жінка звідкись чула чудеса, які міг зробити Ісус; вона йшла за Ним і Його учнями, відчайдушно просячи допомоги. Спочатку Ісус, здавалося, зовсім не звертав на неї жодної уваги. Учні Його були збентежені Його поведінкою і попросили Його задовольнити її прохання та відпустити. Учні говорили це зовсім не з жалю; навпаки, жінка просто заважала їм і вони хотіли тільки одного — якнайшвидше позбутися її. Дати щось людині, щоб позбутися її, тому що вона стала на заваді — так роблять досить часто. Але це зовсім не відповідь християнської любові, жалю та співчуття.

Але для Ісуса тут була проблема: ми ні на хвилину не можемо сумніватися в тому, що Його переповнювало співчуття до цієї жінки, але вона була язичницею. Але вона була не лише язичницею — вона була хананеянка, а хананеї були з давніх-давен ворогами ізраїльтян. Саме в той час, або трохи пізніше, історик Йосип Флавій писав: «З фінікійців найгірше проти нас налаштовані жителі Тиру». Як ми вже бачили, для того, щоб сила і вплив Ісуса виявилися повною мірою Він мав, подібно до мудрого генерала, обмежити Свої цілі. Він мав почати з юдеїв; а тут про допомогу просила язичниця. Ісусу треба було лише розбудити у серці жінки справжню віру.

І тому Ісус нарешті звернувся до неї: «Не добре взяти хліб у дітей та кинути псам». Назвати людину псом означало смертельно і зневажливо образити його. Іудеї з образливою зарозумілістю говорили про «псів-язичників», «невірних псів», і пізніше про «псів християн». У той час собаки були брудні тварини, які харчувалися на вулиці покидьками, худі, дикі, часто хворі. Але треба звернути увагу на таке:

Велике значення мають тон та погляд. Жорстко звучить фразу можна сказати з посмішкою, що обеззброює. Можна назвати свого друга принизливим словом з усмішкою та тоном, які позбавляють слова уїдливості та наповнюють їх любов'ю. Можна бути цілком упевненими в тому, що посмішка Ісуса та почуття співчуття в Його очах позбавили Його слова образливості та різкості.

По-друге, у грецькому оригіналі вжито зменшувальну міру від слова собаки (кунарія),а кунаріяце були маленькі домашні собачки, що відрізнялися від бездомних собак, що наповнювали гавканням і вереском вулиці, що рилися у покидьках.

Жінка була гречанкою; вона швидко зрозуміла і відповіла з грецькою дотепністю: «Правда, — сказала вона, — але й пси їдять крихти, що падають зі столу їхніх панів». А очі Ісуса загорілися радістю, побачивши таку тверду віру, і Він благословив її і дарував їй зцілення дочки.

Матвія 15,21-28(продовження) Віра, яка завоювала благословення

Слід зазначити деякі факти щодо цієї жінки.

1. По-перше, і перш за все, у її серці була кохання.Як сказав про неї один богослов: «Нещастя її дитини стало її нещастям». Вона могла бути язичницею, але в її серці була любов до дитини, яка завжди є відображенням любові Божої до своїх дітей. Ця любов штовхнула її звернутися до чужинця; ця любов змусила її бути наполегливою навіть тоді, коли вона зустріла глухе мовчання; це кохання змусило її спокійно винести, здавалося б, різку відмову; та сама любов давала їй здатність бачити за словами Ісуса співчуття. Рушійною силою в серці цієї жінки було кохання, і немає нічого, що було б сильніше, і що було б ближче Богуніж любов.

2. У цієї жінки була віра.

а) Ця віра рославід спілкування з Ісусом. Спочатку вона називала Його Сином Давидів.То справді був загальновідомий, поширений політичний титул. Цим титулом називали Ісуса, великого чудотворця, у світлі земнийсили та слави. Ця жінка прийшла, щоб випросити благовоління у великого і всевладного людини.Вона прийшла з якимось забобонним почуттям, з яким приходять до чарівника. Потім вона назвала Його Господом.

Ісус ніби змусив її подивитися на Себе, і вона побачила в ньому щось таке, що взагалі не можна висловити словами, щось справді Божественне, а саме таке почуття і хотів пробудити в ній Ісус, перш ніж виконати її наполегливе прохання. Він хотів, щоб вона побачила, що треба поводитися не з проханням до великої людини,а з благанням до Бога Живого.Можна помітити, як зростає віра цієї жінки, коли вона стоїть віч-на-віч з Христом, поки, нарешті, вона побачить, хоч і дуже віддалено, Хто Він насправді.

б) Ця віра виявилася з поклонінням.Жінка спершу йшла за Ісусом, а закінчила тим, що стала на коліна; вона почала проханням, а закінчила благанням. До Ісуса ми завжди повинні наближатися з почуттям поклоніння перед Його величчю, а лише потім звертатися до Нього зі своїми проханнями та потребами.

3. У цієї жінки була залізна наполегливість.Її нічим не можна було збентежити. Як хтось сказав, багато людей моляться лише тому, що не хочуть упустити можливість: вони не вірять по-справжньому в молитву, вони просто відчувають, що може бути щось трапиться. Ця жінка прийшла до Ісуса не тому, що вважала, що Він може допомогти їй — Він був її єдиною надією. Вона прийшла з повною надією, з гострим почуттям потреби, і відмова не могла її збентежити. Її молитва мала найвищою мірою серйозністю.Для неї молитва була не формальним ритуалом, а виливанням пекучого бажання її душі, яка відчувала, що не може задовольнитись відмовою.

4. У жінки був особливий дар бадьорості.У неї були великі проблеми та неприємності, все було дуже серйозно, і вона все ж могла посміхатися; вона була життєрадісна. Бог любить світлу, радісну віру, очі якої світяться надією, якою завжди може висвітлити морок.

Ця жінка принесла Ісусові прекрасну і сміливу любов і зростаючу віру в міру того, як вона стояла уклінно перед Ісусом, тверду наполегливість у незламній надії і неослабну бадьорість. Така віра буде почута у своїх молитвах.

Матвія 15,29-39Хліб життя

Перейшовши звідти, прийшов Ісус до моря Галілейського, і зійшовши на гору, сів там.

І приступило до Нього безліч народу, маючи з собою кульгавих, сліпих, німих, каліцтв та інших багатьох, і кинули їх до ніг Ісусових; і Він зцілив їх;

так що народ дивувався, бачачи німих, що говорять, вічних здоровими, кульгавих, що ходять, і сліпих, що бачать; і прославляв Ізраїлевого Бога.

Ісус же, покликавши Своїх учнів, сказав їм: Шкода Мені народу, що вже три дні перебувають при Мені, і нема чого їм їсти; відпустити ж їх не ївши не хочу, щоб не ослабли в дорозі.

І кажуть Йому учні Його: Звідки нам взяти в пустелі стільки хлібів, щоб нагодувати стільки народу?

Говорить їм Ісус: Скільки у вас хлібів? А вони сказали: Сім, і трохи рибок.

Тоді наказав народу возлягти на землю.

І, взявши сім хлібів та риби, віддав подяку, переломив і дав Своїм учням, а учні народові.

І їли всі і наситилися; і набрали решти шматків сім кошиків повних,

а тих, що їли, було чотири тисячі людей, крім жінок та дітей.

І, відпустивши народ, Він увійшов у човен і прибув до меж Магдалинських.

Ми вже бачили, що Ісус, вирушаючи у межі Фінікії, свідомо йшов на час зі сфери іудейських буднів, щоб мати можливість підготуватися Самому і підготувати Своїх учнів до останнім днямдо свого страждання. Однією з труднощів є те, що в Євангеліях немає точних вказівок на час і дати; їх нам доводиться встановлювати самим, використовуючи всілякі натяки, які можна знайти в оповіданні. В даному випадку ми знаходимо, що відхід Ісуса з учнями з юдейських областей тривав набагато довше, ніж можна було б собі уявити при побіжному читанні.

Насичення п'яти тисяч (Матв. 14,15-21; Map. 6,-31-44)мало місце навесні, тому що в цій спекотній країні ні в який час трава не може бути зеленою (Матв. 14,19; Map. 6,39).Після конфлікту з книжниками та фарисеями Ісус пішов у район Тиру та Сидону. (Map. 7,24; Матв. 15,21).Сама собою ця подорож пішки була річ скрутна.

Наступну відправну точку для визначення часу та місця знаходимо у Map. 7.31:«Вийшовши з Тирських і Сидонських меж, Ісус знову пішов до моря Галілейського через межі Десятиградія». Це дивна манера подорожувати. Сідон знаходиться до півночівід Тиру, а море Галілейське - на південьвід Тиру; Десятиграддя було об'єднання грецьких міст на східному березі Галілейського моря. Іншими словами, Ісус пішов на північ,щоб потрапити на південь:Він ніби вирушив через вершину трикутника, щоб потрапити з одного кута основи трикутника в інший кут основи. Це, як кажуть, ходити з Ленінграда до Москви через Казань чи Перм. Цілком очевидно, що Ісус навмисне затягував Свою подорож, щоб якомога довше залишатися зі Своїми учнями, перш ніж вирушити до Єрусалиму.

Нарешті, Він прийшов у Десятиграддя, де, як ми знаємо з Map. 7,31,стався випадок, описаний у нашому уривку. Ось тут і знаходимо таку вказівку. В даному випадку Він наказав народу возлягти на землю (Епітен ген),на ґрунт; було пізнє літо і вся трава висохла, залишивши голу землю.

Іншими словами, ця північна подорож зайняла у Ісуса майже шість місяців.Ми нічого не знаємо з того, що сталося за ці шість місяців, але можна бути абсолютно впевненим у тому, що це були найважливіші місяці в житті Його учнів, тому що протягом цих місяців Ісус цілеспрямовано навчав і навчав їх для сприйняття істини. Треба пам'ятати, що учні мали шість місяців з Ісусом, перш ніж настав час випробування.

Багато богословів вважають, що насичення п'яти тисяч і насичення чотирьох тисяч — це лише різні версії тієї самої події, але це не так. Як ми бачили, події сталися у різний час: перше відбулося навесні, друге – влітку; розрізняються і місце. Насичення чотирьох тисяч мало місце в Десятиградія,грецькою Декаполіс,тобто десять міст.Десятиграддя являло собою вільне об'єднання десяти незалежних грецьких міст. При цьому мали бути присутніми багато язичників, можливо більше, ніж юдеїв. Цим фактом і пояснюється дивна фраза в 15,31: «народ … прославляв Бога Ізраїлевого».

В очах язичників це було виявом сили Бога Ізраїлю. Є ще одна маленька вказівка ​​на те, що це різні події. В описі насичення п'яти тисяч кошика, які були використані для збирання шматків, називаються кофіною,а в описі насичення чотирьох тисяч вони називаються сфурідес. Кофіносявляла собою кошик у формі пляшки з вузьким горлом, яку юдеї часто носили з собою і в ній свою їжу, щоб не виявитися вимушеними їсти їжу, до якої торкалися руки язичників, і яка була нечистою. Сфурідесбула більше схожа на наш кошик із кришкою; вона могла бути дуже великою – настільки, що в ній можна було носити людину. Такі корзинами користувалися язичники.

Незвичайність і чудо цього зцілення і цього насичення полягає в тому, що милосердя та співчуття Ісуса поширилися на язичників. Це своєрідний символ і передвістя того, що хліб життя призначається не тільки для юдеїв, але і для язичників, які так само повинні мати частину з тим, хто є хлібом життя.

Матвія 15,29-39(продовження) Милосердя Ісуса

У цьому уривку нам повною мірою відкривається милосердя і благость Ісуса Христа. Ми бачимо, як Він полегшує всіляку людську потребу.

1. Ми бачимо Його зцілюючим фізичну неміч.Кульгавих, калічних, сліпих і глухих приводили до Його ніг і Він зцілив їх. Ісус нескінченно стурбований фізичними стражданнями світу, і ті, хто дає людям здоров'я та зцілення, роблять і сьогодні справу Ісуса Христа.

2. Ми бачимо, що Ісус піклується про втомлених.Люди втомилися, і Він хоче зміцнити їх на довгий і важкий шлях. Ісус нескінченно дбає про мандрівників і трудівників світу, чиї очі втомлені та чиї руки опустилися.

3. Ми бачимо Ісуса, що насичує голодних.Ми бачимо, що Він віддає все, що має для полегшення фізичного голоду та фізичної потреби. Ісус нескінченно піклується про тіло людини, як і про його душу.

Тут ми бачимо, як виливаються сила та співчуття Бога на задоволення численних людських потреб. У зв'язку з цим уривком було висловлено чудову думку. Усі три послідовні стадії Свого служіння Ісус закінчує насиченням Своїх людей. Спочатку це було насичення п'яти тисяч наприкінці служіння в Галілеї, тому що після цього Ісус більше ніколи не навчав, не проповідував і не зцілював у Галілеї. Друге - насичення чотирьох тисяч - наприкінці Його короткого служіння язичникам, за межами Палестини, спершу в районі Тиру та Сидону, а потім у Десятиградії. Третє, і останнє Таємна вечеряв Єрусалимі після завершення Свого перебування в тілі.

І це прекрасна думка: Ісус завжди залишав людей, давши їм попередньо сили на дорогу; завжди збирав навколо Себе людей, щоб наситити їх хлібом життя; перш ніж піти далі, Він завжди віддавав їм Себе. І сьогодні Він приходить до нас, пропонуючи нам хліб, який наситить нашу безсмертну душу і дає силу протягом усього нашого життя.