Що означає бути ближчим до Бога. Наблизьтесь до Бога, і наблизиться до вас

Людина підкоряється Богові, що поруч із нами, але підпорядковується не рабським підпорядкуванням, бо так забирається у нас свобода, Бог же, навпаки, робить нас вільними від пристрастей і гріха. Бог ставиться до нас як Лікар, що лікує нас; Він не обмежує нашу свободу, а зцілює нас від пристрастей та гріха. І як лікар діє не насильством, але дає нам розпорядження, так і Бог дає нам заповіді, які допомагають нам стати досконалими.

У своєму Посланні святий апостол Яків каже: «Наблизьтеся до Бога і наблизитесь до вас». Бог починає діяти, як тільки людина скаже собі: «Хочу бути ближчим до Бога!» І одразу Бог виявляє Свою батьківську любов.

Батьки кажуть, що навіть сам намір, що виникає у нас, про який ми думаємо, що він наш, навіть той факт, що ми хочемо, ми маємо бажання, навіть саме це бажання наше – теж від Бога. Зрештою, все від Бога. А що ж нам залишається? Наша схильність наблизитися до Нього.

Часто люди, прийшовши на сповідь, кажуть: «Я загруз у пристрастях; я поневолений ними і не маю сили звільнитися від них; я не бачу виходу. Я живу у вічних муках: пристрасті весь час перемагають мене, ганьблять, уражують».

Так це так. Такою є реальність. Пристрасті взагалі не дають людині підняти голови, і вона ллє гіркі сльози про себе.

Ти кажеш такій людині:

- Але ж ти хочеш врятуватися?

- Звичайно!

– Тоді перестань боятися! Бог знайде спосіб спасти тебе.

У «Патериці» говориться: «Віддай Богові свій намір, і отримаєш силу!» Так віддай Богові свій намір, свою волю, своє бажання бути ближчим до Нього – і Бог дасть тобі силу для цього. Ми не знаємо способу спасіння. Добрий Бог явить його нам, якщо ми дамо Йому, так би мовити, право втрутитися в наше життя, якщо ми дамо Йому можливість і свободу втрутитися в наше життя. Якщо ми дійсно бажаємо спасіння, то Бог знайде спосіб спасти нас. Бути не може, щоб Він сказав: «Ось, Я для цієї людини нічого не можу зробити!»

Це лікар може сказати: «Я зробив усе можливе, але, на жаль, хворий помре. На жаль, він не виживе. Лікар може опинитися у безвихідному становищі, але для Бога не існує ні безвихідних положень, ні неможливих речей. Бог не робить помилок.

Навіщо я говорю це? Щоб наголосити, що ми запрошені до Царства Божого. Бог кличе нас до Себе, і навіть одне лише наше розташування щось побачити, почути про Бога – вже значуще. Отже, якщо Бог закликає нас, це означає, що якось ми відкрили своє серце для Нього. Бог не наблизився б до нас, якби ми не підлягали спасінню, якби ми відкидали Божий план нашого спасіння.

Бог ніколи не знехтує нами. Коли ми маємо право бути освіченими Богом – тому що це наш намір, воля чи що б там не було, – Бог дасть нам те, що нам належить. Бог не позбавить нас того, чого ми потребуємо, якщо ми дійсно шукаємо цього.

Так відбувається коли ми йдемо до Бога. Адже коли людина повертається до Бога, це означає, що до цього Він Сам повернувся до нас, бо як ми повернемося до Бога, якщо Він не просвітить нас? Як ми можемо почати шукати Бога, якщо Він до цього не спонукає наше серце шукати Його? Так у дитинстві дорослі водять нашою рукою, коли ми пишемо перші літери, або тримають за руку, коли ми робимо перші кроки, а ми думаємо, що ось самі йдемо; і думаємо, підстрибнувши, що ось самі стрибнули, а насправді це мати або батько підняли нас, точно так і Бог чинить з нами. Якби батьки не підтримували малюка, він не зміг би нічого вдіяти. Так само буває і з нами. Ми думаємо, що бажаємо і шукаємо Бога, а насправді за нашими діями стоїть Сам Бог. У нас просто є намір, прихильність почути Бога. Ми тільки це і можемо зробити, а решта відбувається разом із Богом, у співпраці з Богом.

Десь у Писанні Бог каже людині: «Ще до того, як Ти покличеш Мене, Я вже буду там», – тобто ще до того, як ти відкриєш рота, щоб покликати Бога, Він уже буде поруч. Ти ще будеш домовляти, а Він уже відповість тобі, що Він тут, щоб ми бачили безпосередню присутність Бога при кожному нашому молінні, при кожному покликанні Бога.

Зрозуміло, якщо цього немає, то неуспіх може бути приписаний Богу, лише людині. За свій неуспіх ми відповідальні, Бог ніколи не буває винен у ньому, тому що, коли Бог вершить Свої справи, у них не буває вада.

Ти, наприклад, кажеш: «Ось Бог дав мені щось. Ах, якби Він дав мені цього трохи більше! От якби цього було більше, якби воно було досконаліше, тоді, гадаю, було б краще!»

Ні. Справи Бога досконалі і не мають недоліків, які є у наших справ, коли ми робимо все, що можемо і говоримо: «Так, вийшло добре – за людськими мірками. Але могло бути і краще!

У Нього так не буває. Усі справи Божі досконалі. Ми ж повинні працювати, маючи цей дар – присутність Бога у нашому житті, і продовжувати зростати, кожен – там, де він поставлений, своїм способом, у своїх обставинах, але завжди шукаючи зв'язку з Богом, який, звичайно ж, встановиться, коли людина спіткає велику таємницю, як привернути Бога до себе – чи, правильніше сказати, самому прийти до Бога. А це та сама таємниця, про яку йшлося у вчорашньому євангельському тексті, – здобути в серцях наших смиренність митаря, його скорботу.

Сказано: «Очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні» (Як. 4: 8).

Зрозуміло, тут маються на увазі не наші руки – у чому вони винні, бідні? Вони лише члени нашого тіла. У чому винна рука, якщо вона краде, якщо б'є? Це справа людського розуму, прихильності. Рука не йде сама по собі, щоб вкрасти чи вдарити іншу людину. Апостол каже, щоб ми очистили наше життя та справи.

Пам'ятаєте трагедію Шекспіра Макбет? Я прочитав її, коли був ще маленьким. Там якась королева вчинила вбивство, а потім, нещасна, щоночі вставала і без кінця відмивала руки, кажучи: «Вони ще не чисті, ще не чисті!» Вона була як сомнамбула.

Це справило на мене сильне враження, ця сцена просто врізалася в мою пам'ять. Жінка вчинила вбивство, і їй, нещасній, треба було б очистити душу – ось так було виражено глибоку потребу совісті в очищенні від тяжкості гріха.

Ми часто кажемо: у нас брудні руки. А в кого чисті руки? Хто чистий від скверни? Ніхто. Як ми очистимо свої руки? Добрими справами, цим протиотрутом гріха. Але мати чисті руки замало. У «Патериці» розповідається про одну людину, яка була добра, руки її були чисті, він ні в кого нічого жодного разу не відібрав, ніколи не крав, не чинив поганих справ. А коли помер, був відлучений від Бога – простіше кажучи, засуджений на муку в пеклі. І тоді він спитав:

- Бог мій, за що ж? Адже мої руки чисті, адже я нічого не зробив!

І Бог відповів йому:

- Так, справді: твої руки чисті. Ти нічого не вчинив. Твої руки чисті, але порожні.

Недостатньо, щоб вони були чисті, якщо вони порожні, якщо в них нічого немає.

Як же дійсно людині очиститися? За допомогою протиотрути. Багато людей кажуть:

– Але ж я добрий, я нікого не чіпаю, нікому не заважаю…

Все правильно. Але... немає добрих справ. Потрібні добрі справи, і такі, які б робилися заради нашої душі з зусиллям, а не з легкістю. Не ті крихти, що змітаються з нашого столу. Якщо є бідні, які їдять наші крихти, це не милостиня; потрібна праця – щоб твоя жертва запечатувала добру справу. Це має цінність перед Богом. Позбавити себе чогось, перемогти себе, вийти з себе, зробити щось, позбавляючи себе чогось, – це має справжню цінність, це очищає нас від гріхів.

Тому багато отців Церкви для тих, хто живе у світі, на перше місце ставлять не піст, молитву, аскезу та інше – про це є і в аскетичних творах, і навіть у самому Євангелії. Ви ж знаєте, що Господь на суді не запитає людей, чи постили вони, чи молилися, чи ходили на чування, на бесіди, чи читали вони корисні книги чи ні. Він не спитає ні про що таке. Про що буде мова?

- Бідний Я був, і ви допомогли Мені. Мандрував, і ви прихистили Мене. Наг був, і ви одягли Мене. Голодний був, і ви дали Мені їсти. У в'язниці був, і ви відвідали Мене. Хворий був, і ви подбали про Мене.

Іншими словами, Божий суд буде судом про кохання. Кохання – це не щось абстрактне та невизначене. Ми живемо у світі, і у нас, звичайно, практично немає сил (як тут краще висловитися – можливостей? зручних випадків? часу?) на те, щоб чинити ті аскетичні подвиги та справи, які чинили святі і які, природно, мають можливість чинити ченці. Ми в усі дні перебуваємо у світі. Як ми можемо наблизитися до Бога? Через кохання. Ось що таке аскеза для нас – це справи кохання, добрі справи, подолання себе, подолання нашої себелюбності, нашої самості. Любов має виявлятися у нашій поведінці і в усіх наших справах, які, природно, людина не може здійснювати легко. Батьки надавали великого значення цим справам.

Отже, для людини в очищенні від гріха свого серця, рук своїх, тобто справ своїх, - протидія гріху. Іншими словами, здійснювати справи, протилежні тим, що мучать тебе, протилежні гріхам і пристрастям, через милостиню, через добрі справи залучаючи благодать Божу до своєї душі.

У «Патериці» розповідається про одного ченця, сестра якого була блудницею. Він просив батьків:

– Моліться за мою сестру, щоб вона покінчила з гріхом!

А вона була блудниця, але при цьому робила ось що: віддавала гроші, отримані таким чином, на милостиню, а собі залишала зовсім небагато. Батьки йому сказали:

Не бійся! Якщо вона подає милостиню, то Бог її помилує!

Минули роки. Нічого не змінилося, вона також жила в гріху, але й милостиню так само подавала. Батьки продовжували втішати брата:

- Не бійся, вона недалеко від Царства Божого! Якщо вона подає милостиню, то Бог її помилує!

І справді так все й сталося. Бог відвідав її в якусь годину, і вона все усвідомила, змінила свій спосіб життя і через покаяння повернулася до Бога. Чому? Тому що хоч вона й не чинила аскетичних подвигів, а, навпаки, вся погрязла в гріху, але її милостиня мала таку силу, що привернула Божу благодать до її душі.

Пам'ятаєте Корнилія сотника, який був язичником і про якого Бог каже, що його молитви та милостині привернули Його?

У тропарі святому Пантелеимону співається дуже красиво: «Пантелеімон (тобто Всемилостивий), ти, що має ім'я милостивого Бога…» – тобто він милостивий, як милостивий Бог. Бог милує саме милосердних, бо, як говорить Христос у Євангелії, як ви чините з людьми, так і Бог зробить з вами .

Якось в одне селище, ближче до вечора, прийшло кілька мандрівників. Вони зупинилися на нічліг у будинку одного заможного селянина, котрий любив послухати незвичайні історії. З цієї причини він завжди приймав мандрівний народ на постій.

Вранці, розташувавшись у дворі будинку, де неподалік на галявині грали малолітні дітлахи, господар та його гості розпочали розмову. Поговоривши про те-се, дізнавшись про всі новини, які розповіли мандрівники, селянин, трохи помовчавши, запитав:

Ви побували в різних місцях, багато чули, багато бачили. Чи не зустрічалася на вашому шляху людина, яка, завдяки своїй вірі та вчинкам, стоїть найближче до Бога?

Задумалися мандрівники. І тут один із них сказав:

Бачив я таку людину. Він відомий у своїй окрузі тим, що знає напам'ять священне писання і може в різний час доби переказати будь-який розділ з цієї книги.

А я зустрічав таку людину, - заговорив другий гість, - яка не тільки знає напам'ять священні тексти, але й майстерно пише ікони та картини на біблійні сюжети.

Це що! - вступив у розмову третій, - ось мені довелося говорити з людиною, яка за допомогою молитов зцілює людей: сліпі прозрівають, лежачі піднімаються.

Це все дрібниці в порівнянні з тим, що скажу вам я, - сказав четвертий мандрівник, - є в одному невеликому містечку священик. З різних місць до нього на служби та проповіді стікається багато людей. Його віра така глибока, що він вважає за честь бути вбитим за свою віру.

Усі завмерли.

Воістину, він найближчий до Бога, - тихо промовив господар.

Усі, крім одного, закивали головами на знак згоди. Тут селянин звернув увагу на мандрівника, який, здавалося, не виявляв інтересу до розмови інших, мовчав і лише іноді посміхався, дивлячись на дітей, які грали поблизу. Небагато подумавши, він звернувся до нього:

А ти що мовчиш? Невже тобі не пощастило зустріти людину, подібну до того про кого нам розповіли твої товариші? Схоже, ти найстарший і побачив більше за інших.

Твоя правда, - відповів той, - і я походив по світу чимало, і побачив багато. Бачив і тих, хто знає напам'ять священні книгиі тих, хто ікони пише, і тих, хто людей зцілює. Зустрічав і таких, які за віру готові життя свої віддати... От тільки не можу про них сказати, що стоять вони найближче до Бога.

Переглянулися співрозмовники, чекаючи на роз'яснення. Мандрівник продовжив:

В одних пам'ять хороша, в інших талант до писання ікон, у третіх дар цілительства через слово боже. Чому ж не використовувати своє вміння на користь інших? А ті небагато, що готові за віру вбитими бути, на мою думку і зовсім далі від Бога. Навіщо йому потрібна така жертва? Всі народжені для життя і віра, хоч би яку силу не мала, має в цьому житті знайти застосування. Бог сам знає, кого і коли покликати. Та й як можна жертвувати собою, принісши в жертву іншого? Хтось має стати вбивцею, взяти гріх на себе, заради нав'язливої ​​ідеї фанатика. А яке рідним та близьким нещасного? Один через принесення себе в жертву бажає уславитися святим, а іншого великим грішником зробити?

Знову переглянулися мандрівники, стали про щось перешіптуватися. Задумався господар, потім спитав:

Хто ж по-твоєму найближчий до Бога?

Маєте очі та не бачите. Маєте вуха, та не чуєте, - зі смутком у голосі сказав незвичайний гість, - ті, хто найближчий до Бога, знаходяться поряд з вами - ваші діти. Подивіться на цих безтурботно граючих дітлахів. Вони ще не мають минулого, вони не замислюються про майбутнє. Діти перебувають лише теперішньому, як і сам автор. Тільки дитина може так гірко плакати і наступної миті з непросохлими від сліз очима, так задерикувато сміятися. Їхня гра - священне дійство, в яке вони глибоко залучені. Їх час відсутня, а мить і вічність одне ціле. Їм все одно якого стану кожен із них, хто багатий, хто бідний, у якій державі вони живуть, якою мовою говорять, яку релігію сповідають оточуючі. Вони, завдяки своїй невинності, розчинені в божественному потоці буття, поки що не обтяжені жодними умовностями, вільні і щасливі. Все існування для них і вони для нього...

Тільки той, хто зберіг у собі хоча б частину тієї дитини, якою вона прийшла в цей світ, і є та сама людина, що найближче перебуває до Бога.

Таємниця долі Археологічне дослідження книги пророка Єремії Опарін Олексій Анатолійович

Розділ 11 Хто ближчий до Бога?

Розділ 11

Хто ближчий до Бога?

«Священики та пророки та весь народ слухали Єремію, коли він говорив ці слова у домі Господньому. І коли Єремія сказав усе, що Господь наказав йому сказати всьому народові, тоді схопили його священики та пророки та весь народ, і сказали: Ти маєш померти; Нащо ти пророкуєш ім'ям Господа і кажеш: Дім цей буде як Силом, і місто оце спорожніє, лишиться без мешканців?» І зібрався весь народ проти Єремії в домі Господньому. Коли почули про це юдейські князі, то прийшли з дому царя до дому Господнього і сіли біля входу до нової брами дому Господнього. Тоді священики та пророки так сказали князям та всьому народові: „Смертний вирок цій людині! тому що він пророкує проти цього міста, як ви чули своїми вухами»» (Єр. 26:7-11). Що ви відчували, коли хотіли щиро допомогти людині, утримати її від неправильного рішення, а вона замість подяки виявляла до вас чорну невдячність? Що ви відчували, коли говорили правду, а люди, які знають, що це правда, вдавали, що ви кажете брехню і звинувачували вас у цій самій брехні, дивлячись на вас уважно невинними очима? Що ви відчували, коли робили Божу справу і замість доброго результату пожинали людську ненависть та озлобленість? Чи не питали ви при цьому, де Бог, адже саме Він доручив вам робити це. Що ж Він «підставив» мене? Все це міг би відчувати і Єремія, опинившись зараз віч-на-віч зі смертю. Над його головою мчали прокляття, перед обличчям витали в повітрі стиснуті в кулаки сотні рук, а священики, які мали б, як ніхто інший, дотримуватись чистоти віри і підтримати його справедливі викриття, виступали головними обвинувачами. Не обіцяв нічого кращого і прихід князів-аристократів, які мали на пророка «свій зуб» за його викриття їхньої жадібності. Але перед лицем цієї неминучої загибелі Єремія не здригнувся. Він не обрушився на них із прокльонами фанатика і не почав вимовляти пощади. Він щиро любив тих людей, які зараз готувалися його вбити. Він знав, що говорив не від себе, а що Сам Бог наказав йому сказати ці слова. А Бог, і це він знав точно, хоче тільки добра і йому, і цим людям, і тому, коли Він припустився цієї ситуації, то це, мабуть, найкращий вихід. «І сказав Єремія до всіх князів і до всього народу: «Господь послав мене пророкувати проти цього дому і проти міста цього всі ті слова, які ви чули; Тож виправте шляхи ваші та діяння ваші, і послухайтеся голосу Господа, Бога вашого, і Господь скасує лихо, яке прорік на вас; а що до мене, ось – я у ваших руках; робіть зі мною, що в очах ваших здасться добрим і справедливим; тільки твердо знайте, що коли ви вмертвите мене, то невинну кров покладете на себе і на місто це і на мешканців його; бо істинно Господь послав мене до вас сказати всі ці слова у ваші вуха»» (Єр. 26:12-15). Через століття Христос у розмові з Пілатом на твердження того, що він сильний зробити з Ним, що захоче, сказав: Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори; тому більше гріха на тому, хто віддав Мене тобі» (Ів. 19:11). І тому Єремія не боявся впасти до рук цих людей. Його спокійні слова буквально обеззброїли натовп. Вона чекала чого завгодно, але тільки не цього дивного поєднання твердості та смиренності. Як часто нам не вистачає поєднання цих якостей у наших життєвих ситуаціях – удома, на роботі. Ще Соломон казав, що «лагідна відповідь відвертає гнів» (Приповісті 15:1). Крик у відповідь, лайка, викриття, образи лише розпалюють полум'я ненависті. Ці спокійні величні слова змусили схаменутися князів і народ. «Тоді князі та весь народ сказали священикам та пророкам: „Ця людина не підлягає смертному вироку, бо вона говорила нам ім'ям Господа Бога нашого“» (Єр. 26:16). Так, адже Єремія каже правду. Дійсно, адже ми погрязли у гріхах та пороках. Тут необхідно відзначити одну найважливішу та показову деталь. Слова пророка були почуті простим малограмотним людом та аристократією, що погрязла в оргіях та розкоші. А священики, ці охоронці закону, ці знавці Святого Письма залишалися глухими. За ідеєю, вони мали показати народу і князям на правоту слів Єремії, але натомість ті закликають їх схаменутися і почути, що пророк говорить з Божої волі. Через дві тисячі років, звертаючись до того ж священичого стану, Христос скаже: «Істинно кажу вам, що митарі та блудниці вперед вас йдуть у Царство Боже» (Мт. 21:31). Історія релігії свідчить, що найбільш невіруючими, по суті, завжди були представники духовенства (звісно ж, не всього). Так, вони визнавали, начебто, Бога, служили Йому, але всіма своїми діями, своїм характером зрікалися Його: інквізиція, хрестові походи, схоластика, спалювання і переслідування Біблії, зневажання Божого Закону- Все це творили не язичники, не варвари, а духовенство. Саме духовенство спалювало тих, хто навчав Божої істини. Саме цих людей – Гуса, Вікліфа, Лютера переслідувало папство. Найстрашніша розпуста так само діялася служителями в сутанах. Суміш духовної гордині, святенництва, жорстокості відрізняла значну частину духовенства всіх часів. Деколи, і це було не рідкістю в історії, духовенство не вірило в те, чого навчало народ.

Священики закусили губи, вони побачили, що розправитися з Єремією, який викриває насамперед їх, бо насамперед це їхня вина, що народ забув Бога, зараз не вдасться. І тому вони лише задовольняються тим, що вмовляють князів та Йоакима вбити пророка Урію, який подібно до Єремії викривав гріхи народу і передбачав швидку загибель Єрусалиму. У надії врятуватися, Урія біжить до Єгипту, але шукачі Йоакима знаходять його і там, і користуючись прихильністю фараона, приводять до столиці Юдеї, де його вбивають, кинувши тіло за ворота міста. Цей наказ Іоакима був випадковий. Він добре пам'ятав слова Єремії, в яких той передбачив йому зловісну смерть та ганебне поховання. І ось, вбивши Урію, він хотів собі довести, що з ним, царем, нічого подібного не буде. І що не він, а його вороги-викривачі будуть убиті та позбавлені поховання. Вбивство Урії, вчинене публічно, мало, на думку Іоакима і священиків, бути попередженням, що всіх, хто поширюватиме такі ж вісті, чекатиме те саме. Це була загроза, звичайно ж, Єремії, а також тим, хто став би йому раптом співчувати.

З книги Християнство на межі історії автора Кураєв Андрій В'ячеславович

«І ВСІ Ж НЕБО СТАЄ БЛИЖЧИМ…» (Інтерв'ю журналу «Фома: Православний журнал для тих, хто сумнівається» [М., 1997. № 1 (4)]). Кор.: Отче Андрію, зазвичай кінець світу пов'язують із приходом антихриста. Кого тільки не називали антихристом - Петра I, Леніна, Сталіна і навіть Горбачова! А хто

З книги Мухтасар «Сахіх» (збірка Хадіс) автора аль-Бухарі

Розділ 815: Чиє сусідство ближче? 1001 (2259). Повідомляється, що 'Аїша, нехай буде задоволений нею Аллах, сказала: «(Одного разу) я запитала: “О посланник Аллаха, у мене є два сусіди, то кому ж із них зробити подарунок?”, (на що пророк, нехай благословить його Аллах і вітає) сказав: “Тому,

З книги 1115 запитань священикові автора розділ сайту Православ'яRu

Глава 1289: Заохочування до укладення шлюбу відповідно до слова Всевишнього “одружуйтеся на двох, трьох чи чотирьох жінках, які подобаються вам, а якщо ви боїтеся, що не будете (однаково) справедливими (стосовно них), то - на одній або на тих, що належать вам.

З книги Польоти сонечка автора Бакушинська Ольга

Глава 1521: (Слова пророка, нехай благословить його Аллах і вітає): «Рай ближче до кожного з вас, ніж ремені його сандалів, і так само (близький до кожного) вогонь». 2017 (6488). Передають зі слів 'Абдуллаха (бін Мас'уда), хай буде задоволений ним Аллах, що посланник Аллаха, нехай благословить його

З книги Система Блаво. Багатство та благополуччя автора Блаво Рушель

Що робити, якщо сповідуєш іслам, але відчуваєш, що християнство за духом ближче? ієромонах Іов (Гумерів)Дорогий Гафур! Дякую за щирого листа. Хочеться реально допомогти Вам знайти душевний світ. У Новому Завіті в Ісусі Христі дано спасіння людям. Бог став

З книги Послання до Євреїв автора Браун Р.

Те, що ближче до серця

З книги Гімни Надії автора Автор невідомий

Метод редукції скнарості для тих, чия енергія найближче знаходиться до стихії води Даний метод є унікальною розробкою. Для його застосування перш за все визначтеся у двох речах: по-перше, у тому, що вам потрібна редукція саме скнарості; по-друге, в

З книги «Буду вірним словам до кінця». Життєпис та спадщина ієромонаха Василя (Рослякова) автора Автор невідомий

Метод редукції скнарості для тих, чия енергія найближче знаходиться до стихії землі Перш ніж приступити до зцілення за цим методом, переконайтеся в двох речах: по-перше, в тому, що ви нас насправді схильні до недуги скупості до такого ступеня, що слід від його зцілюватися;

З книги Перетворення проблем на радість. Смак Дхарми автора Рінпоче Лама Сопа

3. Триматися ближче (10:26-35) У цьому уривку авторський заклик триматися сповідання надії неухильно (10:23) звучить з максимальною силою і виразністю, він усіма силами намагається переконати віруючих триматися ближче до церкви, проте висловлює побоювання, що деякі вже

З книги автора

207 Ближче, мій Бог, до Тебе Ближче, мій Бог, до Тебе, Ближче до Тебе! Прагну всім серцем я І всією душею. мій Бог, до Тебе, Ближче до Тебе! Не видно шлях у темряві, У гріховній імлі;

З книги автора

209 З кожною годиною ближче З кожною годиною ближче, ближчеБути з Тобою, Господи, прагну до Тебе на крилах віриСпрямуюся, про Ісус. Приспів: Ближче, ближче бути з ТобоюУ цьому світі я прагну; .Ти даруєш мені свободу,Якщо ворог полонить

З книги автора

210 Бути ближчим, о Господи, з Тобою Бути ближчим, о Господи, з Тобою - Отради більшої немає, З Твоїх висот у дорозі земній Світиться чисте світло. нас розлучив. Який я раніше знав спокій У спілкуванні з Тобою ... Повернись,

З книги автора

212 Ближче, все ближче Ближче, все ближче, Бог мій, до Тебе! О мій Спаситель, як дорогий Ти мені! !Все приношу на священний вівтар.У тихій молитві я схилюсь -Серце

З книги автора

З книги автора

З книги автора

Ближче та ближче до смерті Смерть неминуча. Від неї немає ліків, і немає місця, де від неї можна сховатися. Яким би міцним не було наше тіло, життя скорочується безперервно. Щоразу, коли ми повторюємо мантру ОМ МАНІ ПАДМЕ ХУМ і пересуваємо намистину на. чотках, з кожною мантрою

Процес усвідомлення того, як наблизитись до Бога, є спільним для всіх релігійних конфесій, які визнають Всевишнього – як розумну Першопричину всього сущого.

Мета цього процесу – змінити свідомість людини, щоб можна було зрозуміти як стати ближче до Бога, спілкуватися з Ним, стати ближче до Бога і пізнати Його.

Коли людина дійсно любить, то вона думає та розмірковує про об'єкт свого кохання – постійно, практично весь час. Навіть, якщо він зайнятий чимось, то певна частина його уваги буде прив'язана до об'єкта його почуттів природним чином.

Суть процесу, який дозволить наблизитися і пізнати Бога, полягає у зміні свідомості людини таким чином, щоб думати та розмірковувати про Бога якнайбільше часу, в ідеалі – постійно. Ви повинні бути готові поділити свій час з Богом. Це не заважатиме Вашим справам так, якби Ви думали про якийсь матеріальний об'єкт.

Чому постійне пам'ятання про Бога, чи думки про Нього не заважатимуть нашим повсякденним справам? Якщо ми розглянемо гру актора на сцені театру, він знає, що свідком його дій є десятки спостерігачів: глядачі, режисер, інші актори тощо. буд. І це заважає йому майстерно створювати образ свого персонажа. А скоріше навпаки – допомагає! Так само, коли людина знає, що Бог є свідком всіх його дій, це не заважає, а допомагає йому ці дії вчиняти. Тільки, якщо ці дії правильні, і не суперечать моральним принципам. Про це докладніше буде описано нижче.

Для того, щоб людина успішно займалася якоюсь справою, необхідно, щоб її дії приносили їй – задоволення. Інакше він просто закине це заняття.

Процеси, які п'ятьма способами змушують нас звертати свою увагу на Бога і різні види Його енергій, приносять людині – трансцендентне блаженство, або «божу благодать» (християнське поняття). Саме це і відбувається зі свідомістю людини, яка намагається змінити свою свідомість описаними нижче процесами.

Як наблизитись до Бога.

Неможливо думати про що - або, не маючи чіткого уявлення про це. Всевишній – це Верховна Істота, яка має безліч енергій. Одним з видів Його енергій є особливий вид енергії, який пронизує все суще. Цей вид енергії є основою гравітаційних хвиль, завдяки яким предмети та різні об'єкти утримуються на Землі. Планети перебувають у своїх орбітах. Завдяки гравітації відбувається рух води в річках вниз за течією. Завдяки гравітаційній енергії вода випаровуючись, переміщається повітрям, забезпечуючи випадання опадів.

Цей вид енергії з ведичних писань відомий як "Брахман" (це слово має кілька значень). "Брахман" - причина гравітаційних хвиль, а також є основою міжмолекулярних зв'язків. Завдяки цим зв'язкам, предмети можуть мати певну форму. "Брахман" - є основою зв'язків елементарних частинок, з яких складаються атоми. Завдяки цьому виду енергії утворюються зв'язки між нейтронами і протонами. В результаті атоми мають ядро. Завдяки цим зв'язкам електрони обертаються навколо ядер, тим самим утворюючи атомарну структуру.

Як ми можемо бачити, цей пронизливий абсолютно весь вид божественної енергії - "Брахман" - є першопричиною всіх зв'язків, що утворюються, тобто - всього що ми бачимо! Без цього виду енергії, що оточує нас дійсність (та й ми самі), являла собою - якийсь однорідний енергетичний «кисіль».

Суть виконання цього пункту процесу для пізнання Бога полягає в тому, щоб, дивлячись на будь-який матеріальний предмет чи об'єкт, усвідомлювати, що першопричиною цього об'єкта є всепроникний аспект Всевишнього – «Брахман». Всевишній є джерелом цього виду енергії. Саме дивлячись на будь-який предмет, потрібно мати на увазі той факт, що причиною його появи є «Брахман» – всепроникна енергія, джерелом якої є Всевишній. Тобто у всьому бачити прояв енергії Всевишнього.

Як стати ближчим до Бога.

Щоб зрозуміти як стати ближче до Бога, потрібно постійно пам'ятати ще про один прояв Бога. З усіх основних релігій, які визнають Всевишнього – розумною першопричиною всього сущого, нам відомо, що Бог присутній у серці кожної живої істоти. Він знає думки, і має інформацію про те, що людина зробила чи бажає зробити в майбутньому. Ця властивість робить Бога – Всезнаючим (або Всезнаючим).

Цю божественну властивість можна зрозуміти з такого факту – як ясновидіння, яке мають деякі обрані люди. Вони пояснюють таке явище інформацією подію майбутнього часу, яка раптово виникає у тому свідомості. Такі люди можуть безпомилково робити деякі прогнози щодо подій у майбутньому. Для того, щоб зробити точний прогнозподії, яка відбуватиметься в майбутньому часі, необхідні два критерії:

  1. Володіння абсолютно повною інформацією щодо даної події;
  2. Безпомилковий розрахунок майбутніх подій з урахуванням усіх можливих даних.

Тобто, Істота , яке може передавати людині безпомилкову інформацію про події майбутнього часу, повинен володіти цими двома критеріями!! Саме Всевишній, присутній у серці кожної людини має найповнішу інформацію. Саме Всевишній, має необмежений обсяг пам'яті та інтелектуальну міць для обробки всієї необхідної інформації, для того щоб точно спрогнозувати події, які повинні відбутися в майбутньому. Потім Верховна Істота передає цю інформацію людині, яка має дар «яснобачення». Тому факти «ясновидіння», це ні що інше – як демонстрація таких властивостей Бога як:

- Всезнання (отримання будь-якої інформації) та

- Всемогутність (точна обробка будь-якого обсягу інформації).

Виходячи з цього, кожна розсудлива людина, хоче вона цього чи не хоче, має визнати той факт, що існує, принаймні, одне Всемогутня Істота, яка має повну інформацію про його думки, дії та бажання!! Усвідомлюючи цей факт, людина може дати відповідь на запитання – як відчути Бога.

Ви можете жити поруч із близькою вам людиною, але ця людина не знатиме всіх ваших думок та бажань. Але Всевишній, перебуваючи у вашому серці у вигляді певної енергії, знає про вас абсолютно все! Таким чином, Верховна Істота – за фактом володіння всією інформацією, що стосується вас, є – найближчою до вас Істотою! Тому, якщо людина постійно, щомиті пам'ятає про це, вона стає максимально ближче до Бога, просто усвідомлюючи Його всезнання про себе і про кожного.

Саме щомиті постійне пам'ятання про те, що всі твої думки, бажання та вчинки відомі Верховній Істоті, роблять людину – безгрішною. Людина просто не може думати, і тим більше робити щось погане, усвідомлюючи той факт, що спостерігачем усіх його думок та вчинків є Всемогутній Свідок! Люди, які практикують такий – єдино вірний принцип мислення зазвичай мовчазні, шанобливі та доброзичливі до всіх живих істот. Принцип постійного пам'ятання про присутність Всевишнього в серці є і в практиці однієї з гілок індуїзму. З ведичних священних писань ми можемо дізнатися, що Всевишній перебуває в області серця людини у вигляді своєї особистої експансії – «Параматми». Розмір її близько 20 сантиметрів. Природа енергії «Параматми» така ж, як і «атми» - людської душі. «Атма» – душа людини, як і «Параматма» – Наддуша, перебуває у сфері серця. У “Катха-упанішад” говориться, що один з птахів, що сидять на дереві матеріального тіла, їсть плоди (атма – душа людини), а інший лише спостерігає за нею (Параматма – особиста експансія Всевишнього). Йоги, за допомогою спеціальної духовної практики, постійно зосереджуючи свою увагу певним чином на Параматмі, досягають неймовірних містичних здібностей.

«Той, хто приборкав розум, вже усвідомив Параматму (Наддушу), бо знайшов умиротворення. Для такої людини не існує різниці між щастям та горем, спекою та холодом, шаною та безчестям» . ().

Таким чином, людина, яка постійно – щоемоментно думає про присутність Всевишнього у своєму серці, максимально близько у своїй свідомості знаходиться поруч із Богом, і тим самим отримує відповідь на запитання – як бути ближчим до Бога.

Як спілкуватися із Богом.

Що потрібно для спілкування між двома істотами (розумними). Щоб кожен із них

  1. Слухав;
  2. Говорив.

Бог – Всемогутній. Він чує, може казати. В чому проблема? МИ НЕ ЧУЄМО ЙОГО! Ми не навчені цього. А ми можемо говорити з Ним у формі молитви, мантри – яка містить Його імена. Людина має заговорити – встановлюючи контакт зі свого боку. Як би даючи зрозуміти: Я відкрито контакту. І все, що залишиться, це чекати на відповідь. Свій намір спілкуватися з Богом, підкріпити своїми діями, спрямованими на служіння Йому, наприклад, поширюючи духовні знання, вказуючи на ці знання іншим людям. Всі! Людина все зробила зі свого боку.

З попереднього пункту «Як стати ближчим до Бога» можна усвідомити, що Всевишній, перебуваючи у духовній формі «Параматми», знає (чи «чує») усі наші думки, слова та бажання. Для повноцінного спілкування з Богом, потрібне наше до Нього звернення. Тобто ми маємо ініціювати якесь інформаційне посилання до Всевишнього. Ми також повинні знати: як правильно спілкуватися із Богом. Тому що від того – як людина спілкується із Богом , залежатиме його наближення до Всевишнього .

Це спілкування може відбуватися, якщо людина звертається (або спілкується) до Всевишнього у формі молитви або мантри.

Звернення за допомогою до Бога умовно можна розділити на два види.

  1. Звернення за допомогою у досягненні матеріальних цілей.
  2. Звернення за допомогою у досягненні цілей духовних.

На жаль, значна частина віруючих звертається до Всевишнього виключно за допомогою у досягненні своїх певних матеріальних цілей та інтересів. Прочитавши статтю

Можна зрозуміти, що сенс існування людини в матеріальному світі, полягає у досягненні певного стану свідомості, яке дозволить людині після смерті її фізичного тіла, втілитися у трансцендентних (духовних) всесвітах, у новому трансцендентному (духовному) тілі. Це інший – вищий рівень існування, незрівнянний із існуванням у матеріальному всесвіті. Відповідно, якщо людина прагнути до досягнення будь-яких матеріальних благ для себе або своєї сім'ї, то тим самим вона все більше прив'язується до існування в матеріальному світі. Відповідно, він упускає свій шанс перевтілитися в наступному житті духовному світі(Всесвіту). З цього випливає, що звертатися до Бога (без нагальної потреби) за допомогою у досягненні якихось матеріальних цілей, не буде розумною спробою спілкування з Богом. Природно, і дія у відповідь Всевишнього на таке звернення – не буде однозначно позитивною.

Тому, з метою досягнення духовної самосвідомості складено більшість молитов. Наприклад:

– «…і не введи нас у спокусу, але позбав нас від лукавого».

— «…Я визнаю Тебе моїм Спасителем, Господом та Богом! Увійди в моє життя, живи в мені і будь господарем у моїй долі… Дякую Тобі за те, що Ти не тільки помер за мене та мої гріхи, а й воскрес, щоб виправдати мене і зробити мене абсолютно новою людиною, наповненою життям, праведністю, миром і радістю» ( Християнські молитви).

Два види звернення до Всевишнього для досягнення 1. Матеріальних цілей і 2. Духовних цілей самосвідомості принципово відрізняються один від одного. Тому ймовірність того, що Бог відповідатиме людині, яка звертається до Нього для досягнень духовних цілей – незмірно вища, ніж якби людина зверталася до Бога лише для досягнення цілей матеріального характеру.

Але є й інший вид навернення до Бога. Це прохання людини, щоб Всевишній дав йому можливість служити Йому. Це спілкування з Богом людини, яка хоче повністю віддатись Богові.

Головна мантра – «Маха-мантра» у вайшнавізмі (гілка індуїзму, де Всевишній розглядається як Верховна Особа Бога) звучить так: «Харе Крішна Харе Крішна, Крішна Крішна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

"Харе" - це енергія Всевишнього.

«Крішна» – це одне з Імен Всевишнього, що означає «Всеприваблюючий». Слов'янський варіант – «Кришань», можна перекласти ще як «покриваючий».

«Рама» (давньослов'янське – «Рамха», однокореневе слову “тішний”) – це одне з Імен Бога, яке означає – “Всетішний”.

Віддані Всевишнього, які читають цю «Маха-мантру», вимовляють її в стані своєї свідомості, яку можна озвучити так: «О енергія Всевишнього, дозволь мені служити Тобі».

Саме такий стан свідомості і прохання до Бога: «Дозволь служити Тобі» є вищим рівнем спілкування з Богом. Саме так спілкуються з Всевишнім душі, які віддалися Йому, тобто – віддані Господа. Досягнення такого вищого стану свідомості є кінцевим у вайшнавізм(у нас більше відомі як « кришнаїти»).

Як любити Бога.

Є дуже ефективний вид медитації (концентрація уваги – незалежно від релігійного спрямування).

Робота нашого мозку (як і будь-якого комп'ютера) заснована на принципі порівняння. Ми бачимо предмет, або якийсь об'єкт, і, відповідно до схожої інформації в нашій пам'яті, наш мозок – видає відповідну інформацію та дії. Таким чином, наш мозок постійно витрачає велику кількість своєї аналітичної енергії на постійний аналіз навколишніх об'єктів, виходячи з матеріальних інтересів. Навіть якщо ми цього не усвідомимо. Для того щоб мозок не витрачав багато своєї енергії, потрібно намагатися думати про те, що все що ми бачимо навколо належить Всевишньому. Оскільки – за фактом, все “зроблено” з його енергії. А також пронизане Його енергією, і Його енергія – пронизує і підтримує – всю світобудову (включаючи нас самих). Коли ми навчимося дивитися на все саме таким – єдино вірним, істинним чином, наш мозок – перестане за звичкою – “шукати” вигоду з об'єктів і предметів, які ми розглядаємо. В результаті ми можемо відчути, як дуже велика кількість нашої психічної енергії – ЗВІЛЬНИЛОСЯ! У результаті ми отримаємо дві важливі речі:

а) Вивільнення значної кількості психічної енергії (в аналітичному вигляді). Це виражатиметься у високому тонусі, підвищенні пізнавальних здібностей та ін.

б) Ми навчимося – постійно думати про присутність Всевишнього у вигляді Його всепроникної, всезнаючої (Він – все знає), і все, що підтримує енергії. Постійний образ такого мислення, одні з найвищих рівнів духовної досконалості.

Щоб зрозуміти – як полюбити Бога всім серцем, Тільки пам'ятання про Його енергії та звернення до Нього – недостатньо. Потрібно присвятити свої дії у служінні Йому. Ця світобудова влаштована таким чином, що Сам Всевишній не відкриває себе людині. Знання про Абсолютну божественну Істину поширюється людьми, які безпосередньо вирішили присвятити свої дії у служінні Всевишньому.

У християнстві та у вайшнавізмі розглядаються такі види взаємин із Богом.

  1. Слуга Бога («раб Божий» у християнстві).
  2. Ставлення до Бога як до Друга.
  3. Любов до Бога.

(У вайшнавізмі розглядається ще й інші види взаємин із Богом).

Коли людина починає діяти для Всевишнього, самі дії – починають безпосередньо пов'язувати його з Богом. Людина, яка діє (служить) для Всевишнього, починає відчувати цей безпосередній зв'язок із Богом. При цьому він отримує трансцендентне (духовне) блаженство, яке не можна за своєю якістю порівняти з жодним з матеріальних задоволень. Це надійно зміцнює взаємний зв'язок відданого з Всевишнім, що утворюється. І людина переходить у наступні – дружні відносиниз Богом.

«Я ні до кого не маю ні ворожнечі, ні пристрасті. Я однаково ставлюся до всіх. Але той, хто з любов'ю і відданістю служить Мені, той Мій друг. Він завжди в серці Моєму, і Я йому теж друг». (). Це пряме мовлення Всевишнього.

Далі людина продовжує діяти для Бога. Це виявляється переважно у поширенні знань про Абсолютну божественну Істину. Трансцендентне блаженство («божа благодать» у християнстві) дедалі більше зростає у його свідомості. І на цьому етапі людина вже просто не в змозі згорнути зі шляху свого відданого служіння і духовного розвитку. Таким чином, він набуває любові до Бога («Према»).

«Великі душі, о син Прітхі, ті, хто не вкриті ілюзією, знаходяться під заступництвом божественної природи. Вони повністю віддають себе відданому служінню Мені, тому що знають: Я – Верховна Особа Бога, первісна і невичерпна». ().

У всіх основних релігіях, щоб людині досягти досконалості у спілкуванні з Всевишнім, потрібно однозначно прийняти обітницю безшлюбності. І тільки якщо людина починає займатися безпосереднім служінням Богу, яке виражається в поширенні знань про Нього як про Абсолютну Істину, не потрібно однозначно приймати зречений спосіб життя. Таке віддане служіння Богові має настільки сильний вплив на свідомість людини, що цей вид служіння можна практикувати навіть у сучасному суспільствіщо дуже важливо! В індуїзмі такого духовного розвитку називається "Бхакті - йога". Більш детально про різні види духовного вдосконалення та їх відмінності один від одного, докладніше описано у «Бхагавад – гіті».

Дії в поширенні духовного способу життя можуть не виражатися тільки в прямому поширенні знань про Абсолютну Істину. Людина може вести звичайний спосіб життя і своїм прикладом показувати переваги духовного шляху розвитку, якого він дотримується. Що характерно, саме такі люди досягають високих успіхів у своєму житті – саме завдяки тому, що є прикладом дотримання духовного способу життя. Наприклад, найбільші й неперевершені досі за своїми досягненнями спортсмени наочно демонстрували своїм прикладом безпосередню причетність до певного духовного шляху розвитку, яким вони йшли. Це такі неперевершені спортсмени, як Мохаммед Алі, Джордж Форман, Федір Омеляненко, Рой Джонс та інші. Ці спортсмени у найвищих конкурентних видах єдиноборств, домоглися ніким неперевершених результатів. І кожен із них позиціонував (і позиціонує) себе яскравим прихильником того чи іншого релігійного спрямування духовного розвитку. Своїм життям вони безпосередньо довели, що служіння Всевишньому, поширюючи духовний шлях розвитку, дає людині можливість досягти неперевершених результатів у всьому. Докладніше про такого роду служіння Богу описано у статті.

Сучасна форма спілкування, в тому числі і через інтернет, дає можливість людям ділитися цікавими та важливими на їх погляд знаннями. І людина, яка бажає служити Богу поширенням знань про Абсолютну Істину, має для цього широке поле для діяльності. Для цього потрібно лише бажання та рішучість витратити свій час на таке служіння Всевишньому. Допомагати іншим людям отримувати знання про Бога – є найвищою мірою благодійності!

Ось що про це говорить сам Всевишній:

«Як людина віддається Мені, так Я й винагороджую її. Кожен у всьому слідує Моїм шляхом, о син Прітхі» . ().

Полюбити Бога набагато легше, ніж полюбити людину. Бог завжди зможе подумати про тебе. Якщо ти подумаєш про Бога (у будь-якій з Його численних енергій) як про особистість, то Він обов'язково відразу про це дізнається. Таким чином, Бог завжди готовий до спілкування, на відміну від звичайної живої істоти. А тепер додайте до цього те, що Бог відповідає на любов – ще більшою любов'ю зі Своєї сторони. І те, що Він є абсолютно Всемогутнім! Хіба хтось вартий любові більшої, ніж Він? Адже Він є причиною всього того, що ми можемо коли-небудь полюбити.

Як пізнати Бога.

І все-таки людині не просто сконцентрувати свою увагу на об'єкті, який він ніколи не бачив і про форму якого в його пам'яті немає жодної інформації.

Розумна людина, яка досить розвинена в духовному плані, і не поділяє знання про Абсолютну Істину на «наші» і «не наші», може ознайомитися з давніми ведичними писаннями, і дізнатися про форму, в якій Верховна Особа Бога виявляла Себе в різний час. У стародавніх священних писаннях Пуранах дається знання про те, коли і в яких формах, Верховна Особа Бога виявлялася в матеріальних світах. Ці форми називаються "Аватарами" (не плутайте це з використанням такого поняття в комерційному кінематографі). Кожне втілення Всевишнього має певні цілі, які Він природно досягає.

Останнім проявом Всевишнього у нашому матеріальному світі було втілення у формі Будди. Мета втілення у формі Будди була – відволікання людей від безглуздих та численних жертвоприношень тварин. Ці жертвопринесення набули масового і безглуздого характеру. Мета втілення Будди була така: шляхом запровадження та використання спеціальних духовних практик, відвернути людей від безглуздого вбивства тварин. Таким чином відновити принципи ненасильства у суспільстві.

Попереднім втіленням Всевишнього (близько 5 тисяч років тому) було втілення Всевишнього у формі Крішни. Метою цього втілення було відновлення втрачених релігійних духовних принципів та знань у суспільстві. Основні та загальні для всіх і найбільш значущі духовні принципи представлені в.

Різні дії втілення Всевишнього у формі Крішни («Кришень» давньо – слов'янське), були відомі і давнім слов'янам, які також тривалий час мали розвинену ведичну культуру.

Той факт, що духовні знання не мають приналежності якомусь народу чи географічній території, можна зрозуміти, прочитавши апокриф. .

У ньому описано період життя Ісуса Христа з 13 до 30 років.

  1. Коли Ісса досяг 13 років, - а в ці роки кожен Ізраїльтянин повинен вибрати собі дружину, -
  2. дім його батьків, які жили скромною працею, почали відвідувати люди багаті і знатні, які бажали мати зятем молодого Ісу, який уже прославився своїми повчальними промовами в ім'я Всемогутнього.
  3. Але Ісса таємно залишив батьківський дім, пішов із Єрусалиму і разом із купцями попрямував до Інду.
  4. Чотирнадцяти років молодий Ісса, благословений Богом, переправився на інший берег Інда і оселився у арійців, у благословенній Богом країні.
  5. Слава про чудового юнака поширилася в глибину північного Інду; коли він прямував країною Пенджабу і Раджпутана, шанувальники бога Джайна просили його оселитися в них.
  6. Але він залишив шанувальників Джайна, що заблукали, і зупинився в Джаггернаті, в країні Орсіс, де спочивають смертні останки Віасси-Крішни, і там білі жерці Брами влаштували йому привітний прийом.
  7. Вони навчили його читати і розуміти Веди, зцілювати молитвами, навчати і роз'яснювати народу Святе Письмо, виганяти з тіла людини злого духута повертати йому людський образ.

Ознайомившись зі священними писаннями втілення Всевишнього, людина має можливість розвинути своє ставлення до Бога у певній формі. Це дає йому незрівнянну перевагу у можливості наблизитись і полюбити Бога! Але людина, яка не перебуває на належному рівні духовного розвитку, і ділить духовні знання про Всевишнього на «моє» і «твоє», «наші» і «не наші», позбавляє себе такої можливості.

«Дурні глумляться наді Мною, коли Я схожу в образі людини. Вони не знають Моєї трансцендентної природи Верховного Господа, який керує всім, що існує» ().

У священних писаннях описано життя Крішни, починаючи з дитячого віку. Він описаний у людській формі дитини неземної краси. Далі він росте. Описуються Його дитячі ігри. Потім описується Його життя у формі підлітка та юнака ідеальної краси. Крішна не старіє, і вічно зберігає молоду форму, навіть коли в Нього з'являються правнуки. Опис людської форми Крішни (Всевишнього) у різному віці, починаючи з віку дитини, дає читачеві унікальну можливість розвинути – любовно-привабливу сторону своїх почуттів до Всевишнього. Це робить любовні почуття до Бога найбільш багатогранними та повними. Спробуйте тільки уявити: Вищий Розум, Верховна Істота втілилася перед вами в образі 5-6 річного хлопчика зі шкірою темно-синього кольору, ідеальної краси. Тільки для того, щоб ви змогли розвинути божественну любов до Нього. До того ж, Він ще й хуліганить. Представляючи Його у формі людської дитини, слід не забувати, що це Всемогутня Істота. І він, у своїй могутності, завжди відповідає на щирі почуття своїх відданих, допомагаючи розвинути божественну ні з чим незрівнянну любов до Нього.

Доросліша, Крішна перетворюється на юнака, краса якого не може бути порівнянна ні з чим. У такій людській формі, без змін, Він перебуває на Землі ще близько 110 років (всього 125 років).

Його розкіш допомагає розвинути в людині ще одну грань любовного тяжіння. Людина, яка читає священні писанняпро Крішну, поступово розвиває в собі різнобічне та багатогранне любовне почуття до Всевишнього. Це допомагає йому постійно перебувати в усвідомленні Абсолютної Істини. Розвиваючи таке мислення, людина під час смерті його фізичного тіла, у своєму наступному житті втілюється у трансцендентних (духовних) всесвітах у новому трансцендентному тілі. У духовному світі відданий зустрічається з новою духовною формою Всевишнього.

Ось що говорить Сам Всевишній:

“Розум медитації на об'єкти чуттєвої насолоди неодмінно заплутується в них, але якщо людина постійно пам'ятає про Мене, то її розум занурюється в Мене.

“Тому людина має відкинути всі матеріальні процеси піднесення, які подібні до породжень розуму уві сні, і повністю занурити свій розум у Мене. Постійно думаючи про Мене, він стає чистим”.

(“Шрімад – Бхагаватам”, Пісня 11, Розділ 14, Тексти 27 – 28).

«Думай про Мене як про всезнаючу, найдавнішу Верховної Особи, як про владику всесвіту, як про те, хто менше найдрібнішого і хто підтримує всю світобудову; як про те, хто вищий за всі матеріальні уявлення, хто незбагненний і хто завжди залишається особистістю; як про те, хто сяє, немов Сонце, хто помре матеріальному світу». ()

«… той, хто невпинно пам'ятає Мене, зможе легко прийти до Мене, бо він увесь час служить Мені» . ().

Тест на те: чи зможете ви зараз пізнати Бога?

Запитання: дайте максимально точну відповідь скільки буде: «ні дві, ні півтора». (Подумайте та дайте відповідь). Точне визначення буде трохи нижчим.

Ви здивуєтеся, але зрозумівши правильність мислення, більшість з нас зрозуміють, що наш мозок працює дуже примітивно та однобоко! З таким мозком займатися якоюсь філософією - неможливо. Щоб зрозуміти трансцендентні нематеріальні знання, необхідно змінити сприйняття інформації. Точне визначення згідно з твердженням: «ні два ні півтора» буде наступним: безліч чисел, крім: 1.5 і 2 – є правильна відповідь.

Якщо ви не дали відповіді подібної до цього, то ваш мозок працює – неправильно! Так взагалі влаштовано роботу нашого головного мозку.

Якщо дві людини будуть філософствувати про Бога, або шукати Бога, то вони мислитимуть таким чином: «Якщо Бог є, Його треба шукати. Ти подивися навколо себе, я навколо себе. Ти не знайшов. Я також не знайшов. Отже, ми не можемо сказати точно, де Він знаходиться». Саме так шукають Бога люди, які мають матеріальний спосіб мислення. Тобто ми з вами.

Так само людський мозок намагається дати відповідь де – це, у якому «місці» шукати у відповідь твердження: «ні два ні півтора». І людина шукає: точне «місце», чи число.

Бог не має “Його” місця. Всепроникний, це одна з описаних властивостей Його численних енергій. І ті, хто Його шукає, використовуючи недосконалий матеріальний розум – не зможуть знайти Його.

Бог, точніше – Його енергії, знаходиться скрізь – абсолютно, крім того місця, де Його починають шукати (шукають), намагаючись знайти “щось”.

Він є навіть там, де Його не шукають, і не знають нічого про Нього. Але ті, хто Його шукають, виключили тим самим Його присутність скрізь! Якщо людина намагається знайти Бога – він виключив можливість присутності Бога безпосередньо в собі, у своїй свідомості, у вигляді вищої енергією, що проникає всюди. Він шукає «місце», де знаходиться Бог. Так працює головний мозок – за звичкою.

Для того, щоб спробувати зрозуміти Бога, мозок повинен використовувати максимум інформації загалом. Саме так і розглядатиме дійсність. Мозок звичайної людини шукатиме в районі 1.5 та 2, десь між ними. І навіть не зверне увагу, що відповідь полягає в самій умові поставленого завдання.

Мозок людини – біокомп'ютер, як і будь-який інший комп'ютер працює і може працювати тільки з інформацією, що є у нього. Тому сприймати інформацію про духовне не слід «включати» програми свого матеріального досвіду, виходячи з наявних даних. Інформацію про духовне треба сприймати – як окрему, не намагаючись її обробити матеріальними програмами нашого мозку. У міру набуття знань про духовне з'явиться і предмет для обговорення.



error: Content is protected !!