Крішна верховна особистість бога. Крішна

О.Ч. Бхактиведанта Свамі Прабхупада – Крішна. Верховна Особа Бога (Джерело вічної насолоди – назва в перших російських виданнях)

Зміст:

РОЗДІЛ 03: Народження Господа Крішни
РОЗДІЛ 04: Камса починає переслідування
РОЗДІЛ 05: Зустріч Нанди та Васудеви
РОЗДІЛ 06: Смерть Плутани
РОЗДІЛ 07: Порятунок Тринаварти
РОЗДІЛ 08: Бачення світової форми
РОЗДІЛ 09: Матінка Яшода прив'язує Крішну
РОЗДІЛ 10: Звільнення Налакувари та Манігреви
РОЗДІЛ 11: Загибель демонів Ватсасури та Бакасури
РОЗДІЛ 12: Розправа з демоном Агхасурою
РОЗДІЛ 13: Як Брахма вкрав хлопчиків та телят
Розділ 14: Молитви Брахми Господу Крішні
Розділ 15: Розправа над Дхенукасурою
РОЗДІЛ 16: Підкорення Калії
РОЗДІЛ 17: Як Крішна загасили лісову пожежу
РОЗДІЛ 18: Загибель Праламбасури
РОЗДІЛ 19: Як Крішна проковтнула лісову пожежу
Розділ 20: Опис осені
РОЗДІЛ 21: Гопі зачаровані звуками флейти
РОЗДІЛ 22: Викрадення одягу у незаміжніх гопі
Розділ 23: Крішна благословляє дружин брахманів
Розділ 24: Поклоніння пагорбу Говардхана
РОЗДІЛ 25: Спустошлива злива у Вріндавані
Розділ 26: Дивовижний Крішна
Розділ 27: Молитви царя небес Індри
РОЗДІЛ 28: Порятунок Махараджі Нанди з полону Варуни
Розділ 29: Танець раса. Пролог
Розділ 30: Крішна ховається від гопі
РОЗДІЛ 31: Пісні гопі
Розділ 32: Крішна повертається до гопі
Розділ 33: Опис танцю раса
РОЗДІЛ 34: Звільнення Відьядхари та розправа з демоном Шанкхачудою
РОЗДІЛ 35: Гопи у розлуці з Крішною
Розділ 36: Камса посилає Акруру за Крішною
Розділ 37: Смерть демонів Кеші та Вьомасури
РОЗДІЛ 38: Прибуття Акрури до Вріндавана
Розділ 39: Акрура повертається до Матхури і бачить Вішнулоку в річці Ямуні
Розділ 40: Молитви Акрури
Розділ 41: Крішна вступає до Матхури
Розділ 42: Крішна ламає лук на жертовній арені
РОЗДІЛ 43: Смерть слона Кувалаяпіди
РОЗДІЛ 44: Загибель Камси
Розділ 45: Крішна повертає Свого вчителя сина
Розділ 46: Уддхава відвідує Вріндавана
Розділ 47: Гопі отримують послання Крішни
Розділ 48: Крішна радує Своїх відданих
РОЗДІЛ 49: Зловмисний Дхрітараштра
РОЗДІЛ 50: Крішна споруджує фортецю Дворака
РОЗДІЛ 51: Звільнення Мучукунди
РОЗДІЛ 52: Крішна - Раначора
РОЗДІЛ 53: Крішна викрадає Рукміні
РОЗДІЛ 54: Крішна перемагає царевичів і відвозить Рукміні до Дворака
РОЗДІЛ 55: У Крішни та Рукміні народжується Прад'юмна
РОЗДІЛ 56: Історія дорогоцінного каменюСьямантака
РОЗДІЛ 57: Смерть Сатраджита та Шатадханви
Розділ 58: Крішна одружується з п'ятьма царівнами
РОЗДІЛ 59: Звільнення демона Бхаумасури
РОЗДІЛ 60: Розмови між Крішною та Рукміні
РОЗДІЛ 61: Родовід сім'ї Крішни
РОЗДІЛ 62: Зустріч Вуха та Аніруддхі
РОЗДІЛ 63: Битва Господа Крішни з Банасурою
РОЗДІЛ 64: Історія царя Нріги
РОЗДІЛ 65: Господь Баларама відвідує Вріндаван
РОЗДІЛ 66: Звільнення Паундракі та царя провінції Каші
РОЗДІЛ 67: Звільнення горили Двівіди
РОЗДІЛ 68: Одруження Самби
РОЗДІЛ 69: Великий мудрець Нарада відвідує палаци Господа Крішни
РОЗДІЛ 70: Щоденні заняття Господа Крішни
Розділ 71: Господь Крішна в місті Індрапрастхе
РОЗДІЛ 72: Звільнення царя Джарасандхі
Розділ 73: Господь Крішна повертається до Хастінапуру
РОЗДІЛ 74: Звільнення Шишупали
РОЗДІЛ 75: Образа Дурьодхани
Розділ 76: Битва Шалви з воїнами династії Яду
РОЗДІЛ 77: Звільнення Шалви
РОЗДІЛ 78: Загибель Дантавакри, Відуратхі та Ромахаршани
РОЗДІЛ 79: Звільнення Балвали та паломництво Господа Баларами на святих місцях
РОЗДІЛ 80: Зустріч Господа Крішни з брахманом Судамою
Розділ 81: Господь Крішна благословляє брахмана Судаму
РОЗДІЛ 82: Господь Крішна та Баларама зустрічаються з мешканцями Вріндавана.
Розділ 83: Драупаді зустрічається з царицями Крішни
РОЗДІЛ 84: Жертвопринесення, вчинені Васудової
Розділ 85: Господь Крішна дає Васудові духовні настанови і повертає Деваки її загиблих синів.
РОЗДІЛ 86: Викрадення Субхадри та відвідування Господом Крішної Шрутадзеви та Бахулашви
РОЗДІЛ 87: Молитви Уособлених Вед
РОЗДІЛ 88: Спасіння Господа Шиви
РОЗДІЛ 89: Неперевершена могутність Крішни
РОЗДІЛ 90: Короткий описдіянь Господа Крішни

РОЗДІЛ 01: Пришестя Господа Крішни

Колись давно земля була під тягарем численного воїнства, зібраного могутніми царями. Ці правителі насправді були демонами, але називали себе нащадками царських пологів. Весь світ перебував у сум'ятті, і тоді богиня Землі - Бхумі вирушила до Господа Брахми, щоб розповісти йому про лиха, яке вона терпить від засилля царів-демонів. Прийнявши вигляд корови, Бхумі зі сльозами на очах постала перед Господом Брахмою. Вона плакала і журилася, намагаючись пробудити в ньому співчуття. Почувши розповідь Бхумі про її біди, Господь Брахма був дуже засмучений. Він одразу подався до молочного океану, де перебуває Господь Вішну. Господа Брахму супроводжували всі напівбоги на чолі з Господом Шивою. І Бхумі пішла за ними. Прийшовши на берег молочного океану, Господь Брахма почав волати про допомогу до Господа Вішна, який одного разу вже врятував планету Земля, прийнявши образ божественного вепря.

Серед ведичних мантр є одна особлива – пуруша-сукта. Напівбоги підносять цю молитву, коли хочуть висловити особливу повагу до Верховної Особи Бога, Вішну. Щоразу, коли на якійсь планеті порушується нормальний порядок життя, божество, що керує нею, може звернутися до верховного володаря всесвіту, Брахма. Тоді Брахма звертається до Верховного Господа, Вішна. При цьому він не зустрічається з Ним особисто, а волає до Нього з берега молочного океану. У нашому всесвіті є планета Шветадвіпа, де знаходиться молочний океан. Різні ведичні джерела повідомляють, що, як і Землі існують океани, заповнені солоною водою, інших планет є інші океани. Так, на одній планеті може бути молочний океан, на іншій – океан із олії, а ще десь – океани з вина чи інші океани.

Напівбоги зазвичай підносять молитву пуруша-сукта, щоб умилостивити Верховного Господа Кширодакашайі Вішну. Його називають Кширодакашайі Вішну тому, що Він лежить на поверхні молочного океану. Він - Бог, Верховна Особа, і від Нього виходять усі втілення, які з'являються у всесвіті.

І ось напівбоги піднесли молитву пуруша-сукта, але відповіді, здавалося, вони не почули. Тоді Господь Брахма поринув у медитацію і отримав від Господа Вішну послання, яке потім оголосив напівбогам. Так передається ведичне знання. Спочатку Верховний Господь вкладає це знання у серце Брахми. На початку "Шрімад-Бхагаватам" сказано: тіні брахма хрда йа адікаває - "Трансцендентне знання Вед було вкладено в серце Господа Брахми". І цього разу лише Брахма зміг почути послання до Господа Вішну. Потім він передав його напівбогам. Послання гласило: Верховний Господь та Його могутні енергії скоро з'являться на землі. Господь прийде, щоб знищити демонів та захистити відданих. У цей час напівбоги теж повинні бути на землі і допомагати Йому. Для цього всі вони повинні негайно народитись у сім'ях династії Яду, де згодом з'явиться сам Господь. Верховна Особа Бога Крішна народиться як син Васудеви. До Його приходу всі напівбоги та їхні дружини повинні з'явитися на землі в благочестивих сім'ях, щоб допомагати Господу у здійсненні Його задуму. Точне слово, вжите Брахмою - тат-пріартхам. Воно означає, що напівбоги повинні негайно з'явитися на землі, щоб виконати волю Господа і догодити Йому. Іншими словами, напівбогом називають кожного, хто живе лише заради того, щоб догоджати Верховній Особі Бога. Господь Брахма також повідомив, що всемогутнє втілення Крішни - Ананта, який на Своїх незліченних головах тримає планети всесвіту, також з'явиться на землі до самого Самого Господа Крішни. Напівбоги дізналися і про те, що для здійснення задуму Господа на землю за Його наказом незабаром має зійти Його зовнішня енергія - Майя, під чарами якої знаходяться всі обумовлені душі.

Давши повчання Бхумі та напівбогам і заспокоївши їх добрими словами, Господь Брахма, батько Праджапаті (прабатьків всіх істот у всесвіті), вирушив у свою обитель, на Брахмалоку, що знаходиться вище за всі інші планети в матеріальному світі.

Глава династії Яду, цар Шурасена, правив країною Матхура, де знаходилося місто Матхура і область Шурасена, названа так на його честь. Завдяки Махараджі Шурасене Матхура стала столицею всіх царів династії Яду. Вона стала столицею ще й тому, що царі цієї династії були дуже благочестиві і знали, що Матхура, так само як і Дворака, це місце, де вічно перебуває Господь Крішна.

Якось син царя Шурасены Васудєва, який щойно одружився з Деваки, їхав додому на колісниці разом зі своєю молодою дружиною. Батько Девакі на ім'я Девака, який дуже любив свою дочку, дав за нею багате посаг і подарував молодим сотні прикрашених золотом колісниць. Камса, син Уграсени, щоб принести задоволення своїй сестрі, взяв у руки віжки і сам став правити колісницею Васудеви. За ведичним звичаєм, коли дівчина виходить заміж, брат нареченої відвозить молодят до їхнього будинку. Оскільки молодій дівчині важко розлучатися з родиною батька, брат зазвичай проводжає сестру до її свекра, щоб пом'якшити біль розлуки. Все придане, яке дав за дочкою Девака, складало чотириста слонів, прикрашених золотими гірляндами, п'ятнадцять тисяч багато прибраних коней і тисячу вісімсот колісниць. Він також послав разом із дочкою двісті гарних дівчат. Згідно з шлюбними звичаями кшатріїв, які досі збереглися в Індії, коли кшатрій одружується, разом з нареченою до його будинку прямують кілька десятків її молодих подруг. Дівчата, які супроводжують царицю, називаються служницями, але насправді вони - подруги нареченої. Цей звичай існує з давніх-давен, принаймні він був відомий ще до того, як Крішна прийшов на землю п'ять тисяч років тому. Отже, разом із дружиною Девакі Васудєва привіз до своєї оселі ще двісті прекрасних дівчат.

На честь такої урочистої події музиканти, які супроводжували весільну ходу, грали на різних інструментах. Весело звучали раковини, ріжки, барабани та літаври. Процесія рухалася мирно і радісно, Камса вміло правил колісницею, як раптом з небес пролунав таємничий голос: "Камсо, який же ти дурень! Ти правиш колісницею своєї сестри і зятя і не знаєш, що восьма дитина твоєї сестри уб'є тебе!"

Камса, син Уграсени з династії Бходжі, був злим демоном серед царів цієї династії. Почувши пророцтво з небес, він схопив Девакі за волосся і заніс над головою меч. Васудєва був вражений поведінкою Камси і, щоб утихомирити свого жорстокого, безсовісного швагра, заговорив з ним розумно і переконливо. "Дорогий шурин, - сказав він, - ти найславетніший цар з династії Бходжі, відомий усім як найбільший воїн і доблесний правитель. Невже лють настільки засліпила тебе, що ти готовий убити жінку, та ще власну сестру, у щасливий день її весілля? Чому? ти так боїшся смерті?Смерть приходить у цей світ разом із народженням.Ти почав помирати з того самого дня, як з'явився на світ.Якщо зараз тобі двадцять п'ять років, значить, ти вже двадцять п'ять років помираєш.Помираєш кожну хвилину, кожну мить. Навіщо ж тобі так боятися смерті?Смерть неминуча.Ти можеш померти сьогодні чи через сто років, але від смерті тобі не втекти.Тоді чому вона так лякає тебе?Смерть означає лише знищення нинішнього тіла.Як тільки це тіло перестане існувати і змішається з п'ятьма стихіями матеріальної природи, укладена в ньому душа отримає інше тіло, згідно з своїми справами та їхніми наслідками, уяви собі людину, що йде дорогою: спочатку вона робить крок однією ногою і, переконавшись, що вона твердо стоїть на землі, піднімає другу. Так само душа переселяється з одного тіла до іншого. Подивися, як обережно гусениці переповзають із гілки на гілку. Так і душа змінює тілесну оболонку після того, як вище визначено, яким буде її наступне тіло. Доки обумовлена душа перебуває у матеріальному світі, їй доведеться змінювати, одне одним, матеріальні тіла. Кожне нове тіло дається нам законами природи, згідно з нашими справами та їхніми наслідками.

Це тіло схоже на тіла, які ми бачимо уві сні. Коли ми спимо і бачимо сни, ми створюємо в думці безліч різних образів. Припустимо, наяву ми бачили золото і бачили гору, тому уві сні ми можемо побачити золоту гору, поєднавши ці два образи. Іноді нам сниться, що ми літаємо небом, і в цей час ми зовсім забуваємо про своє справжнє тіло. Так само змінюються і наші фізичні тіла. Отримавши нове тіло, ми забуваємо про попереднє. У сні ми можемо стикатися з безліччю нових тіл, але, прокинувшись, не пам'ятаємо про них. По суті всі наші матеріальні тіла є породженням нашого розуму. Однак зараз ми не пам'ятаємо про тіла, які мали в минулому.
аааа
Наш розум непостійний за своєю природою. Іноді він приймає щось і відразу це відкидає. Приймати та відкидати - такі функції, що виконуються розумом у взаємодії з п'ятьма об'єктами почуттів: формою, смаком, запахом, звуком та дотиком. У процесі мисленнєвої діяльності наш розум взаємодіє з об'єктами почуттів, і коли ми хочемо отримати певне тіло, ми його знаходимо. Таким чином, тіло – це дар матеріальної природи. Отримавши тіло, ми знову народжуємось у матеріальному світі, щоб насолоджуватися чи страждати, залежно від типу тіла. Якщо ми не маємо тіло певного типу, ми не можемо насолоджуватися або страждати відповідно до схильностей розуму, які залишилися у нас з минулого життя. Те чи інше тіло дається нам залежно від стану нашого розуму на момент смерті.

Світлозорі планети: сонце, місяць і зірки - відбиваються у різних рідинах: у воді, олії чи гі, - та його відображення рухаються разом із рухом рідини. Коли місяць відбивається у воді, ми, дивлячись на рух води, думаємо, що місяць теж рухається, хоча насправді він нерухомий. Так само в результаті діяльності розуму обумовлена душа отримує різні тіла, хоча насправді вона не пов'язана з ними. Але, зачарована майєю і ілюзії, що перебуває у владі, душа ототожнює себе з тілом певного типу. Таке зумовлене життя. Припустимо, зараз ми перебуваємо в тілі людини. Ми думаємо, що належимо до людського суспільства, живемо у тій чи іншій країні, у тому чи іншому місці. І оскільки ми пов'язуємо себе з усім цим, ми готуємо собі нове тіло, яке насправді нам не потрібне. Подібні думки та бажання призводять до того, що ми отримуємо різні типи тіл. Матеріальна енергія впливає на нас так сильно, що ми задовольняємося будь-яким тілом, яке отримуємо, і охоче ототожнюємо себе з ним. Тому я прошу тебе не підкорятися диктату розуму та тіла”.

Васудєва попросив Камсу не тримати зла на свою сестру, яка щойно вийшла заміж. Людина не повинна ворогувати з іншими, бо ворожість і заздрість - причина страху, який переслідує нас і в цьому, і в іншому світі, коли ми постаємо перед Ямараджею (божеством, що карає грішників після смерті). Васудєва звернувся до Камсі від імені Девакі, нагадавши йому, що вона – його молодша сестра. Він також нагадав, що все це відбувалося у благословенний день її весілля. Молодшу сестру чи брата слід захищати як власну дитину. "Ти маєш бути дуже обачним, - сказав Васудєва, - адже, вбивши Девакі, ти заплямуєш своє добре ім'я".

Так Васудєва намагався заспокоїти Камсу добрими порадами та філософськими настановами, але Камсу не можна було утихомирити, оскільки він спілкувався з демонами. Потоваришувавши з демонами, він і сам став демоном, хоча народився в знатній, царській родині. Демон ніколи не слухає добрих порад. Він подібний до закоренілого злодія, якому не допоможуть жодні моралі. Так само демонам, або природженим безбожникам, навряд чи підуть на користь добрі поради, навіть якщо їх дає обізнана людина. У цьому різниця між напівбогом та демоном. Тих, хто здатний прийняти мудрі настанови і жити відповідно до них, називають напівбогами, а тих, хто не слухає добрих порад, називають демонами.

Не зумівши утихомирити Камсу, Васудєва почав розмірковувати, як йому захистити Девакі. Зіткнувшись з небезпекою, розумна людинаповинен зробити все можливе, щоб її уникнути. Якщо ж, незважаючи на всі зусилля, йому це не вдається, то немає його провини. Людина повинна щосили намагатися виконати свій обов'язок, але, якщо його спроби закінчуються невдачею, його не можна дорікати за це.

Васудєва розмірковував таким чином: "Наразі головне для мене - врятувати Деваки. Пізніше, коли у нас будуть діти, я придумаю, як їх уберегти". "Якщо в майбутньому, - думав він, - у мене з'явиться дитина, яка, як побоюється Камса, зможе її вбити, то і Деваки, і дитина будуть врятовані, бо шляхи провидіння несповідні. Але зараз я повинен зробити все, щоб захистити Девакі" .

Не можна достовірно визначити, чому душа потрапляє до того чи іншого тіла. Так, не можна сказати, чому вогонь охоплює ті чи інші дерева, коли у лісі виникає пожежа. Під час лісової пожежі полум'я іноді залишає недоторканим одне дерево і під поривом вітру перекидається на інше. Так і жива істотаможе дуже сумлінно виконувати свій обов'язок, але важко визначити, яке тіло воно отримає в наступному житті. Наприклад, хоча Махараджа Бхарата прагнув самоусвідомлення і з великою ретельністю виконував свої обов'язки, трапилося так, що на якийсь час він прив'язався до оленя і тому в наступному житті був приречений отримати тіло оленя.

Обдумавши, як урятувати дружину, Васудєва знову заговорив із Камсою. Він звернувся до нього з великою повагою, хоча Камса був найбільшим грішником. Іноді трапляється, що навіть така доброчесна людина, як Васудєва, змушена лестити грішника, подібного до Камса (зазвичай таким чином ведуться всі дипломатичні переговори). Хоча Васудєва був глибоко засмучений, він усміхався. Він звернувся до безсовісного Камсі з усмішкою саме тому, що той був такий огидний і жорстокий. Васудєва сказав: "Дорогий шурине, зрозумій, що від твоєї сестри для тебе не виходить ніякої загрози. Ти чекаєш біди, тому що почув пророчий голос з небес. Але небезпека повинна походити від синів твоєї сестри, яких ще немає на світі. І хто знає "Можливо, в майбутньому вона не матиме синів. Тому зараз ти в безпеці. У тебе немає причин побоюватися своєї сестри. Якщо в неї колись з'являться сини, я обіцяю віддати їх тобі, і ти зможеш вчинити з ними так, як вважатимеш" потрібним".

Камса знав ціну чесному слову Васудеви, і останній аргумент його переконав. На якийсь час він відмовився від свого мерзенного задуму. Васудєва був щасливий і подякував Камсу за його рішення. Так Васудєв вдалося повернутися додому.

Щороку після цього у визначений термін Девакі народжувала дитину. Загалом вона народила вісім хлопчиків та одну дівчинку.

Коли народився первісток, Васудєва, тримаючи це слово, відразу відніс дитину Камсі. Васудєва був дуже благородною людиною, ціну його чесному слову знали всі, і він не хотів втрачати своє добре ім'я. Васудеву було дуже боляче віддавати новонародженого сина, Камса ж з великою радістю прийняв немовля з його рук. Але потім йому стало шкода Васудєву. Все це дуже повчально. Для такої великої душі, як Васудєва, особистий біль не може бути перешкодою для виконання обов'язку. Знаюча людина, яким був Васудєва, виконує свій обов'язок без сумнівів та вагань. З іншого боку, такий демон, як Камса, здатний зробити будь-яку мерзенність. Тому говориться, що святий готовий перенести будь-які тягарі життя, мудрий готовий виконувати свій обов'язок, не чекаючи для цього сприятливих обставин, низька людина, подібна до Камсі, готова зробити будь-який гріх, а відданий готовий пожертвувати всім заради Верховної Особи Бога.

Камсе сподобався вчинок Васудеви. Його здивувало, що Васудєва дотримався слова. Задоволений Васудевой, Камса співчутливо сказав: "Дорогий Васудєва, можеш не віддавати мені цю дитину. Він для мене не небезпечний. Я чув, що мене уб'є восьма дитина, яка народилася у вас з Девакі. Навіщо ж мені без потреби забирати в тебе цю дитину?" Візьми його і повертайся додому.

Васудєва був щасливий повернутися додому зі своїм первістком. Його втішив вчинок Камси, але, знаючи неприборкану вдачу свого швагра, він, як і раніше, мав до нього недовіру.

Слово безбожника може бути твердим. Той, хто не вміє керувати своїми почуттями, не в змозі виконати прийняте рішення. Великий політик Чанакья Пандіт казав: "Ніколи не довіряй дипломату чи жінці". Ті, хто без міри вдається до задоволення, не можуть бути правдивими і недостойними довіри.

У цей час до Камсі прийшов великий мудрець Нарада. Він дізнався, що Камса виявив співчуття до Васудєва і повернув йому новонародженого сина. Нарада прагнула наблизити явище Господа Крішни. Він повідомив Камсі, що Махараджа Нанда та інші пастухи та їхні дружини, що живуть у Вріндавані, а також Васудєва, його батько Шурасена та всі їхні родичі, народжені в родині Врішні в династії Яду, так само як і всі їхні друзі та доброзичливці, насправді справі напівбоги. Нарада попередила Камсу, щоб той побоювався їх, оскільки сам він, Камса, а також його друзі та радники були демонами. Демони завжди бояться напівбогів. Дізнавшись від Наради про народження на землі напівбогів, Камса дуже стривожився. Він зрозумів: раз напівбоги вже з'явилися, скоро прийде і Сам Господь Вішну. Він одразу наказав схопити Васудеву та Деваки і кинути їх у в'язницю.

У в'язниці у Васудєва і Деваки, закутих у ланцюзі, рік у рік народжувалися сини, і Камса вбивав їх одного за іншим, побоюючись, що кожен із них може бути втіленням Вішну. Особливо він боявся восьмої дитини Васудеви та Девакі, але після відвідин Наради прийшов до думки, що будь-яке з немовлят може виявитися Крішною. Тому він вважав, що краще вбити всіх дітей, які народилися у Девакі та Васудеви.

Зрозуміти події Камси дуже легко. Історія знає багато прикладів, коли люди царської крові вбивали своїх батьків, братів, а іноді всю свою сім'ю та друзів, щоб здійснити свої честолюбні задуми. Тому в тому, що трапилося, немає нічого дивного, бо жадібні царі-демони здатні вбити будь-якого заради досягнення своїх низьких цілей.

З милості Наради Камса дізнався історію свого попереднього життя. Він дізнався, що раніше був демоном на ім'я Каланемі і загинув від руки Вішну. Тепер, коли він народився в династії Бходжі, він вирішив стати заклятим ворогом Ядава. У цій династії народилося Крішне, і Камса дуже боявся, що Крішна вб'є його, як це сталося в його минулому житті.

Тоді він кинув у в'язницю свого батька Уграсену, оскільки той був главою царських династій Яду, Бходжі та Андхакі, а також захопив царство Шурасени, отця Васудеви. Камса оголосив себе царем усіх цих володінь.

На цьому закінчується перший розділ книги Бхактиведанти "Крішна", яка називається "Пришестя Господа Крішни".

РОЗДІЛ 02: Молитви напівбогів Господу Крішні, що перебуває в утробі матері

Цар Камса як захопив володіння Ядавів, Бходжей, Андхаков і царство Шурасены, він також уклав союз коїться з іншими демонами: Праламбой, Бакой, Чанурой, Тринавартой, Агхасурой, Муштикою, Ариштой, Двивидой, Путаною, Кеши і Дхенукой. Царем провінції Магадха (нині штат Біхар) був тоді Джарасандха. Камса вдався до його заступництва і шляхом дипломатичних маневрів створив найсильнішу в ті часи державу. Він уклав союз із царями Банасурою і Бхаумасурою і став наймогутнішим правителем землі. З того часу він повівся дуже вороже до династії Яду, в якій мав народитися Крішна.

Рятуючись від переслідувань Камси, царі династій Яду, Бходжі та Андхакі стали шукати притулку у різних державах: у царствах Куру та Панчалів, у Кекайї, Шалві, Відарбху, Нішадху, Відеху та Кошалі. Зруйнувавши союз Ядавів, Бходжей і Андхаков, Камса зайняв міцне становище на величезних просторах землі, яка тоді називалася Бхарата-варшей.

Коли Камса одного за іншим почав вбивати немовлят, які народжувалися у Девакі та Васудеви, багато друзів та родичів просили його припинити ці злочини. Але незабаром усі вони перетворилися на шанувальників Камси.

Коли Девакі завагітніла всьоме, у її череві з'явився Ананта, всемогутнє втілення Крішни. Дівчата одночасно і зраділа, і засмутилася. Вона раділа, бо розуміла, що в її лоні є Господь Вішну. Але в той же час вона сумувала, знаючи, що як тільки дитина народиться, Камса уб'є Його.

В цей час Верховний Господь Крішна, співчуючи Ядавам, які жили в страху перед жорстокістю Камси, наказав з'явитися Своєю внутрішньою енергією - Йогамайє. Крішна - король всесвіту, але насамперед Він король династії Яду.

Йогамайя – головна з усіх енергій Верховної Особи Бога. У Ведах говориться, що Бог має безліч енергій: парасйа шактир вивідхаіва шруйате. Ці енергії діють усередині і поза всім сущим, і головна з них - Йогамайя. Господь наказав Йогамайї з'явитися на прекрасній землі Враджабхумі, у Вріндавані, що славиться своїми численними стадами огрядних корів. У Вріндавані в будинку царя Нанди і цариці Яшоди жила одна з дружин Васудеви - Рохіні. Від переслідувань Камси тоді багато Ядавів переховувалися по всій країні. Деякі з них мешкали навіть у гірських печерах.

Господь так сказав Йогамайє: "У в'язниці у Камси томляться Девакі і Васудєва, і зараз у утробі Девакі знаходиться Моє всемогутнє втілення - Шеша. Ти повинна перенести Шешу з утроби Девакі до утроби Рохіні. Після цього Я Сам осіню лоно Девакі. І разом зі Мною прийдуть усі Мої енергії, Я з'явлюсь на землі як син Васудеви та Деваки, а ти народишся як дочка Нанди та Яшоди у Вриндавані.

Оскільки ти з'явишся одночасно зі Мною як Моя сестра і будеш швидко виконувати бажання людей, які прагнуть задоволень, вони поклонятимуться тобі і приносити всілякі дари: пахощі, квіти, свічки, а також різні жертви. Люди, які прагнуть матеріального благополуччя, будуть шанувати тебе у твоїх численних втіленнях під іменами Дурги, Бхадракалі, Віджаї, Вайшнаві, Кумуди, Чандики, Крішни, Мадхаві, Каньякі, Майї, Нараяні, Ішані, Шаради та Амбіки".

Крішна та Йогамайя з'явилися як брат і сестра: верховне джерело енергії та верховна енергія. Хоча між самою енергією та її джерелом немає різниці, енергія завжди підпорядкована джерелу. Матеріалісти поклоняються енергії, а трансценденталісти – її джерелу. Крішна - найвище джерело енергії, а Дурга - найвища енергія в матеріальному світі. Люди, наступні традиціїведичної культури, шанують як енергію, так і її джерело. Існують сотні тисяч храмів Вішну та Деві, і нерідко цим Божествам поклоняються одночасно. Шанувальники Дурги, зовнішньої енергії Крішни, можуть легко досягти всіляких матеріальних благ, але той, хто хоче піднестися духовно, повинен розвинути в собі свідомість Крішни і поклонятися верховному джерелу енергії.

Господь також сказав Йогамайї: "Моє всемогутнє втілення, Ананта Шеша, перебуває зараз у лоні Девакі. Оскільки Він буде перенесений до утроби Рохіні, Його будуть називати Санкаршаною. Він стане джерелом усієї духовної енергії, бали, за допомогою якої можна пізнати найвище блаженство, іменоване тому Моє всемогутнє втілення Ананта після Своєї появи буде відоме або як Санкаршана, або як Баларама".

В Упанішадах говориться: найам атма бала-хінена лабхйах. Це означає, що вищого ступеня самоусвідомлення не можна досягти без милості Баларами. Слово балу означає фізичну силу. За допомогою фізичної сили не можна знайти духовну досконалість. Для цього потрібно мати духовну силу, яку дає Баларама, Санкаршана. Ананта, або Шеша, – це сила, яка утримує планети на їхніх орбітах. У матеріальному світі її називають гравітацією, але насправді це прояв енергії Санкаршани. Баларама, Санкаршана, – це духовна сила, чи початковий духовний вчитель. Тому Господа Нітьянанду Прабху, який є втіленням Баларами, називають початковим духовним учителем чи наставником. Духовний наставник – це представник Верховного Господа Баларами, який наділяє нас духовною силою. У "Чайтанья-Чарітамріт" підтверджується, що духовний вчитель є втілення милості Крішни.

Отримавши наказ Верховного Господа, Йогамайя обійшла навколо Нього, а потім, виконуючи Його волю, з'явилася в матеріальному світі. Коли Йогамайя, верховна енергія всемогутнього Бога, перенесла Господа Шешу з утроби Девакі до утроби Рохіні, обидві жінки перебували під владою її чар, званих йога-нідра. Коли це сталося, люди подумали, що сьома вагітність Девакі зненацька обірвалася. Хоча Баларама з'явився як син Девакі, Він був перенесений до утроби Рохіні і народився як її син. Після цього Верховний Господь Крішна, завжди готовий захистити Своїх чистих відданих, збожеволів Васудеви як володар всього сущого. І Його чудові енергії увійшли разом із Ним. Це означає, що Господь Крішна спочатку з'явився в чистому серціВасудеви, а потім перемістився в серце Девакі. Він не був внесений до утроби Девакі звичайним шляхом, разом з насінням. Верховний Господь, який має незбагненну енергію, може з'явитися будь-яким способом. Йому не потрібно народжуватися, як народжуються звичайні люди, внаслідок запліднення лона жінки.

Коли Васудєва носив у серці Верховну Особу Бога, він був подібний до яскравого сонця, чиї палючі промені нестерпні для звичайної людини. Господь, який був у чистому серці Васудеви, не відрізнявся від початкового Господа - Крішни. Поява Крішни будь-де, і особливо в серці людини, називається дхамою. Це слово стосується не тільки образу Крішни, але й Його імені, якостей і всього, що Його оточує. Усе це виникає одночасно.

І ось Верховний Господь у Його вічному образі з усіма Його енергіями перемістився з розуму Васудеви в розум Деваки. Тоді Девакі стала надзвичайно прекрасною, подібно до того, як небо стає прекрасним, коли на сході, вбираючи в себе останні промені вранішнього сонця, встає місяць. Крішна, Верховна Особа Бога, перейшов у тіло Девакі з тіла Васудеви, не підкоряючись законам, які панують над звичайними живими істотами. Оскільки Крішна перебував у лоні Деваки, з Ним були і Його всемогутні втілення, такі як Нараяна, і всі Його аватари: Господь Нрисимха, Вараха та інші, - і Вони теж не підкорялися законам матеріального світу. Так лоно Девакі стало обителью Верховного Господа, якому немає рівних і є джерелом всього сущого. Хоча Девакі стала обителью Абсолютної Істини, вона перебувала у в'язниці у Камси і тому була схожа на прихований вогонь або знання, яке використовується не за призначенням. Коли вогонь прихований стінками глиняної посудини, ніхто не бачить її яскравого полум'я. І коли знання використовується не за призначенням і не дає людям користі, ніхто не цінує його. Так як Девакі нудилася у в'язниці в палаці Камси, ніхто не бачив ту неземну красу, яку вона набула тому, що носила у утробі Верховну Особу Бога.

Камса, однак, помітив надзвичайну красу сестри і одразу зрозумів, що в її лоні з'явився Верховний Господь. Ніколи раніше Девакі не була така прекрасна. Для Камси було очевидно, що в утробі його сестри знаходиться щось чудове. Усе це стривожило Камсу: він був упевнений, що Верховний Господь, який мусить його вбити, вже з'явився. Камса почав розмірковувати: "Що ж робити з Девакі? Вона безперечно носить у своєму утробі Вішну або Крішну. Крішна, звичайно ж, з'явився для того, щоб захистити напівбогів. І навіть якщо я зараз же вб'ю Деваки, це не завадить Йому виконати Свій задум ". Камса чудово знав, що ніхто не може завадити Вішну здійснити задумане. Будь-яка розумна людина здатна зрозуміти, що закони Бога непорушні. Господь досягне Своєї мети, незважаючи на всі перешкоди, що чинять демони.

Камса подумав: "Якщо зараз я вб'ю Девакі, Вішну з ще більшою рішучістю здійснить Свою волю. Вбити Девакі зараз було б найбільшим лиходійством. Ніхто не хоче жертвувати честю, навіть якщо перебуває в дуже важкому становищі. своє добре ім'я. Деваки - жінка, і вона зараз під моїм дахом, вона вагітна, і, якщо я вб'ю її, моїй добрій славі, плодам моїх благочестивих діянь і самого мого життя прийде кінець".

Камса міркував далі: "Дуже жорстока людина навіть за життя все одно що мертвий. Ніхто не любить жорстоких людей, поки вони живуть, і всі проклинають їх після смерті. Оскільки жорстокі люди ототожнюють себе з тілом, вони падають все нижче і нижче і в кінці кінців опиняються в непроглядній темряві пекла". Так Камса міркував, чи варто йому вбивати Деваки.

Нарешті він вирішив поки що не вбивати свою сестру і дочекатися невідворотного майбутнього. Однак його думки були просякнуті ворожнечею до Верховного Господа. Він терпляче чекав на народження немовляти, збираючись вбити його, як вбивав раніше інших дітей Девакі. Занурений в океан ненависті до Бога, Камса, хоч би що він робив: чи спав, сидів, йшов, їв чи працював, - увесь час думав про Крішну (Вішну). Він був настільки поглинений думками про Верховну Особу Бога, що всюди бачив лише Крішну (Вішну). На жаль, хоча Камса так багато думав про Вішну, його не можна назвати відданим, тому що він думав про Вішну як ворога. Думки істинного відданого теж завжди поглинені Крішною, але відданий думає про Нього з любов'ю, а не зі злістю. Думати про Крішна з любов'ю - значить мати свідомість Крішни, а думати про Нього з ненавистю - значить бути позбавленим такої свідомості.

У цей час у будинку Камси незримо з'явилися Господь Брахма, Господь Шива та багато інших напівбогів, а також великих мудреців, таких як Нарада. Вони звернулися до Верховного Господа з молитвами, які завжди радують слух відданих і приносять їм виконання всіх бажань. Перші вимовлені ними слова були визнанням того, що Господь незмінно вірний Своїй обітниці. Як сказано в "Бхагавад-гіті", Крішна сходить у матеріальний світ, щоб захистити праведників та знищити лиходіїв. Такою є Його обітниця. Напівбоги розуміли, що Господь з'явився в лоні Деваки, щоб виконати Свою обітницю, і тріумфували.

Потім напівбоги звернулися до Господа, називаючи Його саттям парам - Вищою Абсолютною Істиною. З філософської точки зору, всі прагнуть знайти істину. Напівбоги пояснили, що Вища Абсолютна Істина - це Крішна. Тому той, хто повною мірою розвине в собі свідомість Крішни, зможе пізнати Абсолютну Істину. Крішна – Абсолютна Істина, тому що, на відміну від істини відносної, Він – Істина завжди, у всіх трьох проявах вічного часу: у минулому, теперішньому та майбутньому. У матеріальному світі над усім панує непереборний час у своїх проявах минулого, сьогодення та майбутнього. Але Крішна існував перш створення матеріального світу, Він - його опора, і Він залишиться після того, як цей світ зазнає руйнування. Тому Крішна завжди є Абсолютна Істина. Якщо у матеріальному світі і існує якась істина, вона походить від Вищої Істини – Крішни. Так само і багатство, і слава, і сила, і мудрість, і знання, що існують у матеріальному світі, беруть початок від Крішни. Крішна - джерело всіх відносних істин.

Матеріальний світ складається з п'яти стихій, або першоелементів: землі, води, вогню, повітря та ефіру, і всі вони походять від Крішни. Вчені-матеріалісти вважають їх причиною існування матеріального світу, проте ці стихії, як у грубій, так і в тонкій формі, створені Крішною. Живі істоти, які у матеріальному світі, є породженням прикордонної енергії Крішни. У сьомому розділі "Бхагавад-гіти" ясно сказано, що весь матеріальний світ є поєднанням двох енергій Крішни: вищої і нижчої. Живі істоти – це найвища енергія Крішни, а неживі матеріальні об'єкти – його нижча енергія. До створення матеріального світу все, що існує, перебуває в Крішні.

У молитвах, звернених до найвищої форми Верховного Господа – Крішни, напівбоги розповіли також про природу матеріального світу. Що таке цей матеріальний світ? Він подібний до дерева. Як і звичайне дерево стоїть землі, дерево матеріального світу стоїть грунті матеріальної природи. Матеріальний світ порівнюють із деревом тому, що дерево зрештою зрубують. Дерево називають врикшей. Врикша означає те, що зрештою буде зрубано. Таким чином, дерево матеріального світу не можна вважати Вищою Істиною, оскільки воно підвладне часу. Але тіло Крішни вічне: Він був до створення матеріального світу, існує разом з ним і перебуватиме, коли матеріальний світ зазнає руйнування. Тому лише Крішну можна визнати Абсолютною Істиною.

В Упанішадах матеріальне тіло теж порівнюється з деревом. У цього дерева, що стоїть на ґрунті матеріальної природи, два види плодів: щастя та страждання. Два мешканці дерева-тіла подібні до двох птахів. Одна з них – Параматма, Верховний Господь у серці, а інша – жива істота, яка поїдає плоди з дерева-тіла. Іноді це плоди щастя, інколи ж страждань. Однак інший птах не хоче їсти ні солодких, ні гірких плодів, бо черпає задоволення в собі. В Упанішадах говориться, що один із птахів, що сидять на дереві матеріального тіла, їсть плоди, а інший лише спостерігає за нею. Коріння цього дерева простяглося в трьох напрямках. Це означає, що вони є три гуни матеріальної природи: добрість, пристрасть і невігластво. Подібно до того, як подовжується коріння дерева, жива істота, стикаючись з матеріальними гунами (благістю, пристрастю і невіглаством), продовжує термін свого перебування в матеріальному світі. Плоди дерева мають чотири різні смаки. Це благочестя, збагачення, задоволення почуттів та зрештою звільнення. Стикаючись з різними гунами матеріальної природи, живі істоти пізнають смак різних видів релігійної діяльності та матеріального процвітання, різноманітних матеріальних задоволень та різних форм визволення. По суті, вся матеріальна діяльність протікає в гуні невігластва, але, оскільки матеріальних гун три, іноді гуна невігластва поєднується з гуною благості чи пристрасті. Смак матеріальних плодів сприймається п'ятьма органами почуттів. П'ять пізнаючих органів схильні до ударів шести батогів: скорботи, ілюзії, немочі, смерті, голоду і спраги. Матеріальне тіло вкрите сімома оболонками. Це шкіра, плоть, кров, кістковий мозок, кістки, жир та насіння. У дерева-тіла вісім гілок: земля, вода, вогонь, повітря, ефір, розум, розум та его. Тіло має дев'ять воріт: два очі, дві ніздрі, два вуха, рот, дітородний орган та анус. Усередині тіла циркулює десять повітряних потоків: прана, апана, удана, в'яна, саману і т. д. Два птахи, що сидять на дереві, як уже говорилося, - це жива істота і Параматма, Верховний Господь у серці.

Джерелом і матеріального тіла, і матеріального світу є Верховна Особа Бога. Щоб керувати гунами матеріальної природи, Верховний Господь постає у вигляді божественної тріади: Вішну наказує гуною доброти, Брахма - гуною пристрасті, а Шива - гуною невігластва. Брахма за допомогою гуни пристрасті створює матеріальний світ, Господь Вішну зберігає його за допомогою гуни доброти, а Господь Шива руйнує гуною невігластва. Зрештою, весь створений світ знаходить опору у Всевишньому. Верховний Господь – причина його творення, збереження та руйнування. І коли матеріальний світ повністю знищується, у своїй тонкій формі він залишається в тілі Верховного Господа як Його енергія.

"Зараз, - продовжували напівбоги, - Верховний Господь Крішна з'явився, щоб зберегти матеріальний світ. Насправді Вища Причина одна. І все ж таки нерозумні люди, введені в оману трьома гунами природи, думають, що матеріальний світ виник у результаті дії різних причин. на відміну від них, ті, хто володіє розумом, бачать, що у матеріального світу лише одне джерело – Крішна”. У "Брахма-самхіті" сказано: ішварах парамах кршнах... сарва-карана-каранам - "Крішна, Верховна Особа Бога - причина всіх причин". Брахме Він доручає творити світобудову, Вішну – зберігати, а Господу Шиве – руйнувати створений світ.

"О любий Господи, - молилися напівбоги, - осягнути Твій вічний образ і Твою особистість дуже важко. Звичайні люди нездатні пізнати Тебе таким, яким Ти є. Тому Ти Сам приходиш у матеріальний світ, щоб постати перед ними у Своєму споконвічному вічному образі. Люди можуть зрозуміти Твої різні втілення, але їм важко осягнути Твою вічну дворуку форму, о Крішна, бо, приходячи в матеріальний світ, Ти живеш серед них, як їм подібний. тих, хто не відданий Тобі, він таїть велику загрозу. Як сказано в "Бхагавад-гіті", Крішна приносить радість садху, або святим (паритранайа садхунам). Але Він дуже небезпечний для демонів, оскільки сходить і для того, щоб їх знищити. Отже, Крішна радує відданих і лякає демонів.

"Дорогий лотосоокий Господи, Ти - джерело чистої благості. Є багато великих мудреців, що поринули в самадхи - трансцендентну медитацію на Твої лотосоподібні стопи - і поглинених думками про Тебе. Для них величезний океан незнання, створений матеріальною природою, став подібний до калюжі води в зробленому копитцем теляти. Мета медитації - зосередити розум на Верховному Господі, і починати її слід від лотосоподібних стоп Господа. Медитуючи на стопи Господа, великі мудреці легко перетинають безмежний океан матеріального буття.

"Про променистий, великі святі, які зуміли перепливти океан незнання в трансцендентній човні Твоїх лотосоподібних стоп, не взяли її з собою. Вона, як і раніше, стоїть на цьому березі". Якщо людина переправляється в човні через річку, човен разом із нею опиняється з іншого боку. Яким чином нею може скористатися той, хто залишився на протилежному березі? Це важке питання, і, відповідаючи на нього, напівбоги у своїй молитві говорять, що човна лотосоподібних стоп Господа продовжує стояти на колишньому місці. Чисті віддані, переправляючись через океан матеріальної природи, не беруть із собою цю туру, тому ті, хто залишився на протилежному березі, також можуть скористатися нею. Варто відданому підійти до човна, як матеріальний океан незнання стає не більше калюжі води в поглибленні від копитця теляти. Тому відданим немає потреби пливти на інший бік у турі - вони відразу опиняються на протилежному березі. Переживаючи співчуття до всіх обумовлених душ, великі святі залишають туру на колишньому місці. Іншими словами, медитуючи на лотосоподібні стопи Господа, можна у будь-який час перепливти величезний океан матеріального буття.

Медитація – це зосередження розуму на лотосоподібних стопах Господа. Слова "лотосоподібні стопи" вказують на те, що Бог – це верховна особистість. Але імперсоналісти не визнають лотосоподібних стоп Господа і тому обирають об'єктом своєї медитації щось безособове. Напівбоги висловлюють зріле судження про те, що люди, які бажають медитувати на порожнечу або щось безособове, не здатні перепливти океан незнання. Вони тільки уявляють, що набули звільнення. "О лотосоокий Господь! Їхній розум осквернений, бо вони не медитують на Твої лотосоподібні стопи. Нехтуючи цим, імперсоналісти знову падають у вир матеріального життя, навіть якщо їм вдалося тимчасово піднестися, усвідомивши безособову іпостась Бога". Щоб поринути у сяйво Брахмана, у безособове буття, імперсоналісти піддають себе суворій аскезі та поневірянь. Але їхні уми не вільні від матеріальної погані: вони лише намагаються відкинути матеріальні форми мислення. Це зовсім не означає, що вони стали вільними. Тому не вдається уникнути падіння.

У "Бхагавад-гіті" йдеться про те, що, перш ніж досягти кінцевої мети своїх пошуків, імперсоналіст повинен пройти через важкі випробування. На початку "Шрімад-Бхагаватам" також сказано, що без відданого служіння Верховній Особі Бога неможливо звільнитися від тягаря кармічної діяльності. У "Бхагавад-гіті" про це говорить Господь Крішна, а у "Шрімад-Бхагаватам" - великий мудрець Нарада. Те саме стверджують у своїх молитвах напівбоги: "Ті, хто не звернувся до відданого служіння, не здатні досягти кінцевої мети пізнання і здобути Твою прихильність". Імперсоналісти тільки думають, що вони вільні, але насправді не мають жодних почуттів до Верховної Особи Бога. Вони думають, що коли Крішна сходить у матеріальний світ, Він отримує матеріальне тіло, і тому не погоджуються з тим, що тіло Крішни духовне. Це підтверджується у "Бхагавад-гіті": аваджананті мам мудхах. Незважаючи на те, що імперсоналістам вдається на якийсь час подолати свої матеріальні бажання і набути звільнення, вони знову падають у вир матеріального життя. Якщо вони шукають знання заради знання і не приходять до відданого служіння Господу, вони не в змозі досягти бажаного результату. Їхнім досягненням є лише витрачені ними зусилля, і нічого більше.

У "Бхагавад-гіті" ясно сказано, що усвідомити свою єдність із Брахманом – це далеко не все. Усвідомлення Брахмана допоможе людині звільнитися від прихильності та неприязні до матеріального, досягти рівноваги розуму та набути радості. Але потім він повинен перейти до відданого служіння. Якщо Брахман, що пізнав, звернеться до відданого служіння, він буде надовго прийнятий у духовне царстводе зможе спілкуватися з Верховною Особою Бога. Такий результат відданого служіння. Віддані Верховній Особі Бога, на відміну від імперсоналістів, ніколи не повертаються до матеріального життя і, навіть якщо зазнають невдачі, зберігають любовну прихильність до свого Господа. Ті, хто йде шляхом відданого служіння, можуть зіткнутися з безліччю перешкод, але вони легко і безстрашно долають їх. Оскільки вони вручили себе Господу, вони впевнені, що Крішна завжди захистить їх. У "Бхагавад-гіті" Крішна запевняє: "Мій відданий ніколи не загине".

"Про коханий Господь, - знову повели промову напівбоги, - Ти з'явився у Своєму споконвічному образі, неоскверненому, вічному і благостному, заради благополуччя всіх живих істот у матеріальному світі. З Твоїм приходом всі вони можуть легко зрозуміти Твою природу і образ, про Верховну Особу Бога Люди, що належать до чотирьох ашрамів (брахмачарі, гріхастхи, ванапрастхи та санньясі), теж отримають благо від Твого пришестя.
вввв
Про коханий Господь, чоловік богині процвітання, на відміну від імперсоналістів, віддані присвячують своє життя служінню Тобі і не втрачають досягненого ними високого становища. Під Твоїм захистом їм вдається здолати численних воєначальників майї, які готові будь-коли поставити перешкоди на шляху до звільнення. О Господи, Ти єш у своєму вічному трансцендентному тілі заради блага всіх людей. Тоді вони можуть бачити Тебе на власні очі і поклонятися Тобі, роблячи ведичні жертвопринесення, займаючись містичною медитацією і віддано служачи Тобі, як вчать писання. О Господь, якби Ти не з'являвся в Своєму вічному трансцендентному тілі, сповненому блаженства і знання, було б неможливо викорінити неосвічені домисли про Твою природу, і люди, які перебувають під впливом матеріальних гун, стали б будувати різні припущення про те, яким є Твій вигляд». .

Явлення Крішни - це відповідь на всі умоглядні спроби уявити Верховну Особу Бога. Люди уявляють вигляд Верховного Господа відповідно до тих гунів природи, під впливом яких вони перебувають. У "Брахма-самхіті" Господь названо найдавнішим. Тому деякі віруючі вважають, що Бог має бути дуже старим і є Його образ глибокого старця. Але це спростовується в тій же "Брахма-самхіті": хоча Бог найстаріший з усіх, хто живе, у Своєму первісному вигляді Він юнак. Точні слова, наведені у зв'язку з "Шрімад-Бхагаватам", - віджнанам аджнана-бхідапамарджанам. Віджнанам – це трансцендентне знання про Верховну Особу Бога. Віджнанам також означає знання, підкріплене досвідом. Трансцендентне знання має бути отримане низхідним шляхом, по ланцюгу духовних вчителів, оскільки Брахма представляє знання про Крішну в " Брахма-самхіті " . "Брахма-самхіта" - це віджнани, знання, що спирається на трансцендентний досвід Брахми. Маючи це знання, Брахма описує образ і ігри Крішни в Його духовній обителі. Знання це здатне розбити на порох всі неосвічені домисли (аджнана-бхидапамарджанам). Люди створюють образ Бога у своїй уяві. Одні думають, що у Бога зовсім немає тіла, інші наділяють Його вигаданим виглядом. Але опис Крішни в "Брахма-самхіті" науково і заснований на знанні, перевіреному досвідом (віджнанам). У цьому не може бути жодних сумнівів. Це знання дано Брахмою і прийнято Господом Чайтаньї. Зовнішність Крішни, Його флейта, колір Його тіла - все це реально. Напівбоги кажуть, що віджнанам незмінно спростовує всі види знання, отриманого шляхом логічних висновків. "Тому, якби Ти не з'явився в Своєму первісному образі, у вигляді Крішни, - укладають вони, - не можна було б відрізнити віджнанам від аджнана-бхіда (неосвічених філософських вигадок). Аджнана-бхідапамарджанам: з Твоєю появою домисли невігласів будуть розбиті і істинне знання, що спирається на досвід великих відданих, подібних до Господа Брахми.Звичайні люди уявляють кожен свого Бога, залежно від того, під впливом яких гун вони знаходяться.Тому Бога представляють по-різному, але Твоя поява, о Господь, покаже, який Твій справжній образ".

Найбільша помилка імперсоналістів полягає в тому, що вони думають, ніби, втілюючись у матеріальному світі, Бог одержує матеріальне тіло у гніві благості. Насправді ж вигляд Крішни чи Нараяни виходить за межі будь-яких матеріальних уявлень. Навіть видатний імперсоналіст Шанкарачарья визнав: нарайанах паро вйактат - джерелом матеріального космосу є безособова (авйакта) сукупність матеріальних елементів, але Крішна усунутий усьому матеріальному. У "Шрімад-Бхагаватам" Його становище названо шуддха-саттвою, чистою добротою. Крішна не належить до

Книга перекладена та опублікована 20 мовами сумарним тиражем понад 5 млн екземплярів. Російською мовою книга вперше вийшла 1986 року під назвою «Джерело вічної насолоди». У 2003 році англійською і в 2008 році російською (під новою назвою «Крішна, Верховна Особа Бога») вийшло спеціальне видання, що включило сімдесят сім нових ілюстрацій, виконаних литовською художницею Девакі Дасі.

Сюжет

«Джерело вічної насолоди» є коротким літературним викладом десятої пісні «Бхагавата-пурани». Відповідно до вірування індуїстів, цей санскритський текст був написаний мудрецем Вьясою на початку 3 тисячоліття до н. е. Бхактиведанта Свамі Прабхупада описує життя та дії Крішни як реальні історичні події, що відбулися понад 5000 років тому в Північній Індії. Крішна описується як «Верховна Особа Бога», як верховний Бог Вішну, що втілився на Землі з метою явити свої духовні ігри та відновити принципи дхарми.

Книга починається з опису астрологічних знаків, що передвіщають народження і вказують на божественне походження Крішни. За цим слідує опис дитинства Крішни в пастуському селі Вриндаван на берегах річки Ямуни. З перших місяців свого перебування на Землі, Крішна піддається атакам з боку різних демонічних тварюків, що посилаються царем Матхури Камсою з метою вбити маленького Крішну до того, як той виросте і стане загрозою для влади та життя демонічного правителя. Крішна, проте, демонструючи свою божественну силу, одного за іншим вбиває всіх асурів , що посилаються Камсою . Коли Крішна підріс, його незвичайна краса пробуджує любов у серцях дівчат-пастушок гопі. Повномісячні ночі, Крішна грає на флейті в лісах на берегах Ямуни. Гопі втрачають розум від любові до нього і біжать на зустріч із прекрасним пастушком, пускаючись з ним у танець, званий раса-ліла. Потім книга розповідає про те, як Крішна залишає Вріндаван, вбиває Камсу, засновує місто Даварку і одружується з 16 108 царівнами.

Історія створення

Весною і влітку 1969 року Прабхупада подорожував і проповідував США і Канаді, а серпні того ж року вперше відвідав Європу. У Гамбурзі він ініціював перших німецьких учнів, а в Лондоні зупинився на сім тижнів у маєтку Джона Леннона Тіттенхерст, де продовжив роботу над Джерелом вічної насолоди.

На час прибуття в Англію Прабхупада вже підготував достатньо матеріалу для видання першого тому (перше видання «Джерела вічної насолоди» вийшло у двох томах). Готові також були ілюстрації, створені кришнаїтами спеціально для цієї книги. Проте грошей на публікацію дорогого, багато ілюстрованого видання поки не було.

Роботу над другим, останнім томом, Прабхупада завершив у Лос-Анджелесі у лютому 1970 року. Закінчивши останній розділ «Джерела вічної насолоди», Прабхупада почав диктувати літературне перекладення наступної, одинадцятої пісні «Бхагавата-пурани». Проте, проблеми в лос-анджелеському храмі відвернули його і роботу над одинадцятою піснею він припинив.

Історія публікації

Передісторія

У серпні 1968 року три сімейні пари американських учнів Бхактиведанти Свамі Прабхупади (Мукунда та Джанакі, Шьямасундара та Малаті, Гурудаса та Ямуна) прибули до Лондона з метою відкрити там кришнаїтський храм. Поставивши собі за мету увійти в контакт з The Beatles і зацікавити учасників легендарної групи «свідомістю Крішни», кришнаїти кілька разів приходили до штаб-квартири Apple Corps у центрі Лондона. Вони залишали для бітлів різні подарунки: торти та яблучні пироги з написом «Харе Крішна», касети із записом мантри «Харе Крішна» тощо. довгий часвсі спроби привернути увагу "ліверпульської четвірки" закінчувалися невдачею.

Прорив стався напередодні Різдва 1968 року, коли Йоко Оно звернула увагу на бритоголового та одягненого в кришнаїтський одяг Шьямасундару, який чекав біля входу до будівлі Apple Corps можливості поговорити з одним із бітлів. Йоко запросила Шьямасундару у фойє, де його помітив Джордж Харрісон. Харрісон зустрів Шьямасундар як старого друга. Як виявилося, Харрісон дізнався про кришнаїтів ще в грудні 1966 року, купивши в Америці записаний Прабхупадой альбом Krishna Consciousness(«Свідомість Крішни»), на якому кришнаїтський гуру заспівав мантру «Харе Крішна» і пояснив її значення. З того часу Харрісон часто співав мантру, іноді разом з Джоном Ленноном.

Харрісон почав регулярно спілкуватися з кришнаїтами і у вересні 1969 року вперше зустрівся з Прабхупадою, що прибув до Англії. Влітку 1969 року Харрісон разом з кришнаїтами лондонського храму сформував ансамбль Radha Krishna Temple і випустили на лейблі Apple Records сингл Hare Krishna Mantra, що представляв собою мантру Харе Крішна, записану у вигляді поп-пісні. Сінгл піднявся до 12-го місця в UK Singles Chart, і опинився в десятці найкращих у чартах більшості країн Європи та Японії. В результаті комерційного успіху синглу, кришнаїти чотири рази виконали пісню в популярній музичній телепередачі Top of the Pops. Восени 1969 року Харрісон також надав ІСККОН фінансову допомогу у відкритті лондонського храму Радхі-Крішни.

Пожертву Джорджа Харрісона на видання книги

До кінця 1969 року перший із двох томів «Джерела вічної насолоди» був готовий до публікації. Прабхупада хотів видати книгу тиражем у 5000 екземплярів з 54 кольоровими ілюстраціями, що, за оцінкою друкарні, мало коштувати 19 000 доларів США. Прабхупада запропонував Шьямасундаре попросити цю суму у Джорджа Харрісона. Шьямасундара висловив свої сумніви щодо доцільності цього кроку, адже кришнаїти ніколи до того нічого не просили у музиканта, тільки приймаючи ту допомогу, яку він пропонував сам. Прабхупада, однак, хотів дати можливість Харрісону взяти участь у виданні цього важливого кришнаїтського тексту, здатного допомогти людям зрозуміти Бога як особистість. Прабхупада зауважив, що завдяки Харрісону, ім'я Крішни вже здобуло на Заході широку популярність, але практично ніхто із західних людей не знав про життя і діяння Крішни, про те, як він виглядав. Переконавши Шьямасундару у необхідності цього кроку, Прабхупада благословив свого учня, сказавши, що Крішна допоможе знайти потрібні слова.

Наступного вечора, Шьямасундара і Харрісон вирушили вечеряти додому до британського скульптора Девіда Вінна. Після вегетаріанської вечері, почалася гроза, за вікном лунали гуркіт грому. Коли Харрісон і Шьямасундара зібралися йти, Шьямасундара набрався мужності і передав Харрісону прохання Прабхупади. У той момент, коли Харрісон повинен був дати свою відповідь, в дах ударила блискавка і в будинку згасло світло. Коли освітлення повернулося, Харрісон відкинувся у своєму кріслі, широко посміхнувся і сказав: «Так, з цимне посперечаєшся, чи не так?»

Харрісон погодився сплатити за видання книги, але незабаром пошкодував про це. Шьямасундара так само почував себе ніяково. Зрештою, він не хотів просити у Харрісона гроші, як і Харрісон не хотів, щоб у нього їх просили. Дізнавшись про це, Прабхупада зустрівся з Харрісоном, який не вдався нарікати на те, що кожен день хтось просив у нього щось. Прабхупада розповів Харрісону про значущість публікації «Джерела вічної насолоди» і пояснив, що пожертвувавши гроші на видання цієї книги, той зробив важливе служіння для Крішни. Аргументи Прабхупади здалися Харрісону переконливими і незабаром він забув про свої жалю.

Передмова Джорджа Харрісона

На знак подяки за щедру пожертву Харрісона, Прабхупада запропонував йому написати до книги передмову. Після деяких вагань Харрісон погодився. Через десять років він згадував:

Я зовсім не думав, що гідний був написати передмову до книги Прабхупади. З одного боку, те, що я знаменитий, мало допомогти. Але з іншого боку, це могло виявитися серйозною на заваді, адже не всі хочуть слухати мене або вірити в те, що я говорю. Багатьох людей просто відштовхнув би той факт, що ці речі говорю саме я. Якби мені в руки потрапила книга про Крішна з передмовою, написаною Френком Заппою чи кимось у цьому роді, я б подумав: «Боже мій! Я, певно, нічого не хочу знати про це». Мені також здавалося, що незважаючи на те, що Прабхупада попросив мене про це, може, насправді він і не хотів, щоб я писав цю передмову. Але це був один із тих випадків, коли я не міг відмаститися. Всі вже вирішили: "Ти пишеш передмову і все тут". Ну, я й написав.

У передмові Харрісон постарався не висловлювати вузькоконфесійні погляди. Біограф Харрісона Джошуа Грін пише, що основна складність у написанні передмови полягала для Харрісона в тому, що він повинен був висловити свою віру, яка все ще перебувала у стадії формування. Харрісон ще не «акліматизувався до цього стародавнього всесвіту фантастичних створінь і божественних істот». У цей час Харрісон також переживав важкий період у своїй професійній кар'єрі. Розбіжності щодо фінансових та правових питань сильно розділили учасників The Beatles. Харрісон і Старр опинилися в опозиції Леннону та Маккартні у творчих, комерційних та особистих питаннях. Через розбіжності, Леннон навіть відмовився взяти участь у записі нової пісні Харрісона «I Me Mine». Грін прийде у своїй біографії Харрісона

Перше видання

Перше видання «Джерела вічної насолоди» було випущене кришнаїтським видавництвом ISKCON Press у двох томах загальним обсягом 800 сторінок, з 70 кольоровими ілюстраціями. Весь тираж був надрукований в японській друкарні Dai Nippon у Токіо. Перший том було опубліковано у червні 1970 року. Його обсяг становив майже 400 сторінок, а вага – майже 1 кг. На обкладинці красувалася люмінесцентна картина олією із зображенням Радхі та Крішни у любовних обіймах. На наступну сторінку після титульного листа був поміщений логотип Apple Corps, за яким слідувала написана Харрісоном передмова.

Пілотні екземпляри першого тому були представлені Прабхупаде 5 липня 1970 року під час фестивалю Ратха-ятри в Сан-Франциско, на святкування якого зібралося близько 10 000 осіб. Сатсварупа Даса Госвамі описує цю подію так:

Оточений відданими [крішнаїтами] та цікавими гостями фестивалю, Шріла Прабхупада тримав у руках одну з книг, розглядаючи її обкладинку з кольоровим зображенням Радхі-Крішни. Книга була великою, майже сім із половиною на десять із половиною дюймів. На блискучій суперобкладинці великими яскравими червоними літерами було написано «Крішна». У своїх благоговійних руках Прабхупада тримав трансцендентне диво. Присутні ледве стримували себе від того, щоб проштовхнутися вперед до Прабхупада і заглянути йому через плече. Коли Прабхупада усміхнувся і відкрив книгу, вони не змогли стримати своїх вигуків. Оглянувши ілюстрації, якість друку, паперу та палітурки, він сказав: «Дуже красиво». Сфокусувавши свою увагу на одній із сторінок, він почав читати. Потім він підняв свою голову і оголосив, що це була дуже цінна книга «Крішна», яку щойно привезли і яку всі мають прочитати. Тримаючи одну з книг у руці, з іншими екземплярами викладеними в стопку, він запросив усіх бажаючих підходити та купувати книги. Люди почали шуміти, простягати вперед руки з десятидоларовими купюрами та кричати, просячи продати їм екземпляр книги. Прабхупада розпродав всі книги миттєво, навіть не залишивши жодної собі.

Переговори з друкарнею Dai Nippon

У серпні 1970 року Прабхупада у супроводі Тамали Крішни, Кіртананади та інших учнів вирушив до Японії, маючи намір укласти там договір з друкарнею Dai Nippon на видання другого тому «Джерела вічної насолоди» та іншої кришнаїтської літератури. Вважаючи Прабхупаду важливим релігійним письменником і шановним ченцем, Dai Nippon забезпечило для нього квартиру в Токіо (що за 45 хвилин їзди від токійського храму ІСККОН) та лімузин для пересування містом. Переговори із представниками Dai Nippon тривали протягом двох днів. В результаті було досягнуто домовленості на видання другого тому «Джерела вічної насолоди», повторне видання першого тому, а також на публікацію «Шрі Ішопанішад» та журналу Back to Godheadанглійською та хінді.

Прабхупада зміг домовитися про вигідну для себе ціну та умови оплати. Спочатку він запропонував 1,35 доларів США за кожен екземпляр «Джерела вічної насолоди». Представники друкарні заявили, що така ціна була для них абсолютно неприйнятною і що, погодившись на неї, вони зазнали б збитків. Тоді Прабхупада розповів про місію ІСККОН щодо поширення духовної літератури, назвавши її «благодійною роботою на благо всього людства». Прабхупада також пояснив, що ІСККОН поширював ці книги в обмін на добровільні пожертвування людей, і сам він не отримував за це жодних авторських гонорарів.

Після цього Прабхупада доручив продовжити переговори своєму учневі Тамалі Крішне, який раптово заявив, що запропонована Прабхупадою ціна була ІСККОН не по кишені і що вони готові були заплатити за кожен екземпляр книги лише 95 центів. Представники друкарні почали просити Тамалу Крішну переглянути своє рішення. У цей момент у розмову втрутився Прабхупада. Виступивши в ролі нейтрального оглядача, він сказав: «Я послухав обидві сторони і мені здається, що ціна має бути 1,25 долара за кожен екземпляр книги. На цьому й закінчимо». Представники Dai Nippon погодилися із запропонованою Прабхупадою ціною.

Після закінчення переговорів, представники Dai Nippon подарували Прабхупаде ручний годинник, а той пригостив їх вегетаріанським обідом. Японцям особливо припали до смаку такі страви індійської кухні, як самоса та скорботи.

Наступні видання

Після першого видання 1970 року, «Джерело вічної насолоди» багаторазово перевидавалася. У 1971 році побачило світ друге видання книги, цього разу в трьох томах і в м'якій обкладинці. Після заснування в 1972 році "Бхактиведанта Бук Траст" (ББТ), книгу продовжило публікувати це видавництво. 1986 року вийшло перше видання в однотомному форматі, для якого ББТ злегка виправило та відредагувало текст. У тому ж році індійська філія ББТ опублікувала перше видання «Джерела вічної насолоди» російською мовою. У 1990 році книга була перевидана російською мовою російською філією ББТ тиражем у 100 000 екземплярів.

У 2003 році вийшло нове, повністю перероблене делюкс-видання, яке стало плодом трудомісткої роботи художників та редакторів ББТ. Редактори словом у слово порівняли оригінальні аудіозаписи, зроблені Прабхупадою, з текстом книги, і виправили помилки, допущені попередніми редакторами. В основному через те, що Прабхупада говорив англійською з сильним акцентом, у тексті було знайдено чимало помилок. Таким чином, це делюкс-видання є найбільш наближеним до початкової версії, диктованої Прабхупадою на плівку у 1968-1970 роки.

Спеціально для делюкс-видання 2003 ББТ замовило литовській художниці Девакі Дасі написати 77 нових ілюстрацій, на створення яких у неї пішло кілька років. Для створення ілюстрацій Девакі використовувала акварель у поєднанні з індійським чорнилом. Згідно з журналом Ashé, Кожна з ілюстрацій художниці « справляє враження священного гобелена, який запросто міг би прикрашати стіни одного з храмів».

За даними на початок 2000-х років, книгу «Джерело вічної насолоди» було перекладено та опубліковано 20 мовами сумарним тиражем понад 5 млн екземплярів.

Історія продаж

Прабхупада хотів, щоб його учні активно розповсюджували кришнаїтську літературу. Однак спочатку ніхто з них не знав, як це робити. Продавати «Джерело вічної насолоди» та інші великі книги здавалося набагато складніше, ніж розповсюджувати журнали Back to Godheadв обмін на невеликі грошові пожертвування. Крішнаїти поміщали рекламу в газети та журнали, залишали книги у книгарнях, але нічого не працювало – книги не продавалися. Прорив на цьому фронті стався на початку 1971 року завдяки двом ченцям із сан-францизького храму ІСККОН, які назад у храм після санкіртани зупинилися на заправній станції. Коли настав час заплатити за бензин, кришнаїти показали працівнику автозаправки «Джерело вічної насолоди» і розповіли йому про Крішну. Працівника тема зацікавила і кришнаїти запропонували йому книгу замість плати за бензин, на що той охоче погодився.

Надихнувшись, наступного дня ці два ченці вийшли поширювати «Джерело вічної насолоди» біля входу в один із супермаркетів Сан-Франциско, де їм вдалося продати за кілька годин дві книги. Коли президент сан-францизького храму Кешава повідомив про це тодішньому керівнику ІСККОН у Каліфорнії Карандхарі, Карандхара порадив кришнаїтам продовжувати експериментувати у цьому напрямку. Понад десяток кришнаїтських ченців із сан-франциського храму почали щодня обходити будинки та пропонувати людям купити «Джерело вічної насолоди». Незабаром найуспішніший із них, Буддхіманта, почав продавати в середньому по п'ять книг на день. Наслідуючи приклад своїх побратимів із Сан-Франциско, ченці з храмів ІСККОН у Лос-Анджелесі, Сан-Дієго та Денвері також почали займатися продажем «Джерела вічної насолоди». Сатсварупа Даса Госвамі пише у своїй біографічній книзі про Прабхупад, що кришнаїти, які займалися поширенням духовної літератури, відчували особливе духовне блаженство від цієї діяльності.

До середини 1971 року кришнаїтські храми в Америці продавали сотні екземплярів «Джерела вічної насолоди» на тиждень. Карандхара почав заохочувати змагання між храмами та щомісяця відсилати результати санкіртани у всі храми ІСККОН у Північній Америці та особисто Прабхупаді. Найбільше книжок продавали кришнаїти із храму у Сан-Франциско – у середньому по двадцять на день. У кращі днікількість проданих книг сягала сімдесяти. Коли новини дійшли до Прабхупади, той у листі привітав сан-франциських кришнаїтів, сказавши, що всі вони «мільйони разів отримають благословення Крішни» за свою роботу. Копії цього листа були розіслані Карандхарою до всіх храмів ІСККОН.

Другий прорив на фронті поширення кришнаїтської літератури стався у грудні 1972 року, коли було започатковано традицію проведення «різдвяного марафону» з поширення книг. Було встановлено нові рекорди з продажу кришнаїтської літератури. Так, за три дні з 22 по 24 грудня 1972 року кришнаїти лос-анджелеського храму продали 17 000 екземплярів книг та журналів.

У масовій культурі

У 1997 році видозмінена ілюстрація до «Джерела вічної насолоди» із зображенням Крішни, що танцює на головах демонічного змія Калії, з'явилася на обкладинці альбому американського рок-гурту Aerosmith Nine Lives. Крішна був зображений з котячою головою, що викликало протести кришнаїтів та інших індуїстів, які вважають це образою своєї релігії. Крішнаїтське видавництво «Бхактиведанта Бук Траст», якому належать авторські права, подало до суду. В результаті лейбл Columbia Records був змушений вибачитися і замінити обкладинку альбому на іншу.

Книгу «Джерело вічної насолоди» можна побачити у документальному фільмі Мартіна Скорсезе «Джордж Харрісон: життя у матеріальному світі» (2011). У цій стрічці Скорсезе крупним планом показав написану Джорджем Харрісоном передмову.

Примітки

Література

Ashé (2003), "Krsna: The Supreme Personality of Godhead (Deluxe Edition)", Ashé! Journal of Experimental SpiritualityТ. 2 (4) ,
Chryssides, George D. (1999), "Exploring New Religions", London; New York: Cassell, ISBN 0826459595 ,
Cole, Richard J. (2007), "Форти року з шанування: Study of Hare Krishna Movement of its Foundation to the Present Day" , в Graham Dwyer, Richard J. Cole, «The Hare Krishna Movement: Forty Years of Chant and Change», London: I.B. Tauris, сс. 26-53, ISBN 1845114078 ,
Daner, Francine J. (1976), "The American Children of Kṛṣṇa: A Study of the Hare Kṛṣṇa Movement", New York: Holt, Rinehart і Winston, ISBN 003013546X ,
Egan, Barry (Descember 2, 2001), "«George Harrison: The quiet Beatle був spiritual man of many talents» ", The Independent,
Greene, Joshua M. (2006), « » , Лондон: Bantam, ISBN 0553817965
Kent, Stephen A. (2001), «Від Slogans до Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era », Syracuse, NY: Syracuse University Press, ISBN 0815629230
Knott, Kim (1986), "My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement", Wellingborough, UK: Aquarian Press, ISBN 0850304326 ,
Lavezzoli, Peter (2007), "The Dawn of Indian Music in the West", London: Continuum International Publishing Group , ISBN 0826428193 ,
Leng, Simon (2006), "The Music of George Harrison: While My Guitar Gently Weeps", London: SAF Publishing Ltd, ISBN 0946719500 ,
Michaels, Ross (1977), "George Harrison: Yesterday and Today", New York: Flash Books, ISBN 0825639131 ,
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī (1982),

Глава перша

Пришестя Господа Крішни

Так передається ведичне знання. Спочатку Верховний Господь вкладає це знання у серце Брахми. На початку "Шрімад-Бхагаватам" сказано: тіні брахма хрида йа аді-кавайє- "Трансцендентне знання Вед було вкладено у серце Господа Брахми".

І цього разу лише Брахма зміг почути послання до Господа Вішну. Потім він передав його напівбогам. Послання гласило: Верховний Господь та Його могутні енергії скоро з'являться на землі. Господь прийде, щоб знищити демонів та захистити відданих. У цей час напівбоги теж повинні бути на землі і допомагати Йому. Для цього всі вони повинні негайно народитись у сім'ях династії Яду, де згодом з'явиться сам Господь. Верховна Особа Бога Крішна народиться як син Васудеви. До Його приходу всі напівбоги та їхні дружини повинні з'явитися на землі в благочестивих сім'ях, щоб допомагати Господу у здійсненні Його задуму.

Точне слово, вжите Брахмою - тат-пріартхам. Воно означає, що напівбоги повинні негайно з'явитися на землі, щоб виконати волю Господа і догодити Йому. Іншими словами, напівбогом називають кожного, хто живе лише заради того, щоб догоджати Верховній Особі Бога. Господь Брахма також повідомив, що всемогутнє втілення Крішни - Ананта, який на Своїх незліченних головах тримає планети всесвіту, також з'явиться на землі до самого Самого Господа Крішни. Напівбоги дізналися і про те, що для здійснення задуму Господа на землю за Його наказом незабаром має зійти Його зовнішня енергія - Майя, під чарами якої знаходяться всі обумовлені душі.

Давши повчання Бхумі і напівбогам і заспокоївши їх добрими словами, Господь Брахма, батько Праджапаті (прабатьків всіх істот у всесвіті), вирушив у свою обитель, на Брахмалоку, що перебуває вище за всі інші планети в матеріальному світі.

"Дорогий шурин, - сказав він, - ти найславетніший цар з династії Бходжі, відомий усім як найбільший воїн і доблесний правитель. Невже лють настільки засліпила тебе, що ти готовий убити жінку, та ще власну сестру, у щасливий день її весілля? Чому? ти так боїшся смерті?Смерть приходить у цей світ разом із народженням.Ти почав помирати з того самого дня, як з'явився на світ.Якщо зараз тобі двадцять п'ять років, значить, ти вже двадцять п'ять років помираєш.Помираєш кожну хвилину, кожну мить. Навіщо ж тобі так боятися смерті?Смерть неминуча.Ти можеш померти сьогодні чи через сто років, але від смерті тобі не втекти.Тоді чому вона так лякає тебе?Смерть означає лише знищення нинішнього тіла.Як тільки це тіло перестане існувати і змішається з п'ятьма стихіями матеріальної природи, укладена в ньому душа отримає інше тіло, згідно з своїми справами та їхніми наслідками, уяви собі людину, що йде дорогою: спочатку вона робить крок однією ногою і, переконавшись, що вона твердо стоїть на землі, піднімає другу. Так само душа переселяється з одного тіла до іншого. Подивися, як обережно гусениці переповзають із гілки на гілку. Так і душа змінює тілесну оболонку після того, як вище визначено, яким буде її наступне тіло. Доки обумовлена душа перебуває у матеріальному світі, їй доведеться змінювати, одне одним, матеріальні тіла. Кожне нове тіло дається нам законами природи, згідно з нашими справами та їхніми наслідками.

Звернула увагу на бритоголового та одягненого в кришнаїтський одяг Шьямасундару, який чекав біля входу до будівлі Apple Corps можливості поговорити з одним із бітлів. Йоко запросила Шьямасундару у фойє, де його помітив Джордж Харрісон. Харрісон зустрів Шьямасундар як старого друга. Як виявилося, Харрісон дізнався про кришнаїтів ще в грудні 1966 року, купивши в Америці записаний Прабхупадой альбом Krishna Consciousness(«Свідомість Крішни»), на якому кришнаїтський гуру заспівав мантру «Харе Крішна» і пояснив її значення. З того часу Харрісон часто співав мантру, іноді разом з Джоном Ленноном.

Пожертву Джорджа Харрісона на видання книги

Харрісон погодився сплатити за видання книги, але незабаром пошкодував про це. Шьямасундара так само почував себе ніяково. Зрештою, він не хотів просити у Харрісона гроші, як і Харрісон не хотів, щоб у нього їх просили. Дізнавшись про це, Прабхупада зустрівся з Харрісоном, який не преминув нарікати на те, що кожного дня хтось просив у нього щось. Прабхупада розповів Харрісону про значущість публікації «Джерела вічної насолоди» і пояснив, що пожертвувавши гроші на видання цієї книги, той зробив важливе служіння для Крішни. Аргументи Прабхупади здалися Харрісону переконливими і незабаром він забув про свої жалю.

Передмова Джорджа Харрісона

Перше видання

Оточений відданими [крішнаїтами] та цікавими гостями фестивалю, Шріла Прабхупада тримав у руках одну з книг, розглядаючи її обкладинку з кольоровим зображенням Радхі-Крішни. Книга була великою: сім із половиною на десять із половиною дюймів. На блискучій суперобкладинці великими яскравими червоними літерами було написано «Крішна». У руках Прабхупада благоговійно тримав трансцендентне диво. Присутні насилу стримувалися від того, щоб проштовхнутися вперед до Прабхупада і заглянути йому через плече. Коли Прабхупада усміхнувся і відкрив книгу, вони не змогли стримати своїх вигуків. Оглянувши ілюстрації, якість друку, паперу та палітурки, він сказав: «Дуже красиво». Сфокусувавши свою увагу на одній із сторінок, він почав читати. Потім він підвів голову і сказав, що це була дуже цінна книга «Крішна», яку щойно привезли і яку всі мають прочитати. Тримаючи одну з книг у руці, з іншими екземплярами викладеними в стопку, він запросив усіх бажаючих підходити та купувати книги. Люди почали шуміти, простягати вперед руки з десятидоларовими купюрами та кричати, просячи продати їм екземпляр книги. Прабхупада розпродав все миттєво, навіть не залишивши жодної для себе.

Переговори з друкарнею Dai Nippon

У серпні 1970 року Прабхупада у супроводі Тамали Крішни, Кіртананади та інших учнів вирушив до Японії, маючи намір укласти там договір з друкарнею Dai Nippon на видання другого тому «Джерела вічної насолоди» та іншої кришнаїтської літератури. Вважаючи Прабхупаду важливим релігійним письменником і шановним ченцем, Dai Nippon надала йому квартиру в Токіо (що за 45 хвилин їзди від токійського храму ІСККОН) та лімузин для пересування містом. Переговори із представниками Dai Nippon тривали протягом двох днів. В результаті було досягнуто домовленості на видання другого тому «Джерела вічної насолоди», повторне видання першого тому, а також на публікацію «Шрі Ішопанішад» та журналу Back to Godheadанглійською та хінді.

Після цього Прабхупада доручив продовжити переговори своєму учневі Тамалі Крішне, який раптово заявив, що запропонована Прабхупадою ціна була ІСККОН не по кишені і що вони готові були заплатити за кожен екземпляр книги лише 95 центів. У 1971 році побачило світ друге видання книги, цього разу в трьох томах і в м'якій обкладинці. Після заснування в 1972 році "Бхактиведанта Бук Траст" (ББТ), книгу продовжило публікувати це видавництво. 1986 року вийшло перше видання в однотомному форматі, для якого ББТ злегка виправило та відредагувало текст. У тому ж році індійська філія ББТ опублікувала перше видання «Джерела вічної насолоди» російською мовою. У 1990 році книга була перевидана російською мовою російською філією ББТ тиражем у 100 000 екземплярів.