Osipov çfarë na pret pas vdekjes. Çfarë na pret pas vdekjes? Ligjërata e profesor Osipov

Njeriu është i vdekshëm... Dhe kjo është një garanci që absolutisht çdo person në jetën e tij mendon për vdekjen e tij të ardhshme dhe vendos vetë nëse ka diçka që e pret atje - përtej varrit.

Shpesh, përgjigjet e pyetjes që një person përcakton të jetë e vërtetë për veten e tij në lidhje me jetën e tij të ardhshme përcaktojnë se si do të jetojë periudhën aktuale që i është dhënë nga Zoti.

Nëntë pyetjeve nga të krishterët ortodoksë rreth fenomenit të vdekjes dhe jetës së përtejme u përgjigj shumë mirë nga profesori i Akademisë Teologjike të Moskës Alexey Ilyich Osipov, fjalët e të cilit po botojmë sot:

1. Çfarë është vdekja?

Oh, sikur dikush t'i përgjigjej kësaj! Më kujtohet që nga fëmijëria, në shtëpinë tonë sipër derës së dhomës kishte një pikturë "Askush nuk mund t'i shpëtojë kësaj", e cila e përshkruante atë, kockë me një kosë. Ishte edhe interesante edhe e frikshme. Por edhe atëherë, kjo komplot i thjeshtë shtroi në nënndërgjegjen e fëmijës pyetjet më të rëndësishme për një person: çfarë është vdekja, pse jetoj?

Si u përgjigjet krishterimi ndaj tyre? Flet për natyrën dypërbërëse të njeriut. Pjesa më e rëndësishme e tij, materiale e hollësishme, siç shkruajnë për të shenjtorët tanë Ignatius (Brianchaninov) dhe Theofan Recluse (i cili e pranoi këtë në fund të jetës së tij), është shpirti, i cili ka tre nivele. Niveli më i lartë i natyrshëm vetëm për njeriun është shpirti (ose mendja), bartësi i vetëdijes dhe personalitetit. Ai është i pavdekshëm. Dy nivelet e tjera - të ndjeshme dhe ushqyese nga bimët - janë të përbashkëta për botën e kafshëve dhe bimëve dhe shpesh quhen së bashku me trupin si mishi, ose trupi shpirtëror, siç shkroi Apostulli Pal: Ka një trup natyror, ka një trup shpirtëror (1 Kor 15:42-44). Ky trup shpirtëror, ose mish, vdes dhe dekompozohet së bashku me trupin biologjik. Vdekja është një hendek midis shpirtit dhe mishit, ose më thjesht, midis shpirtit dhe trupit. Dhe vetëm besimi në pavdekësi i jep një përgjigje të plotë pyetjes: pse jetoj? Dostojevski theksoi veçanërisht rëndësinë e besimit në pavdekësinë për një person: "Vetëm me besim në pavdekësinë e tij, një person e kupton të gjithë qëllimin e tij racional në tokë".

1. Çfarë ndodh me shpirtin e njeriut në dyzet ditët e para pas vdekjes?

Pas vdekjes së mishit, shpirti i njeriut kalon në botën e përjetësisë. Por kategoria e përjetësisë është e papërcaktueshme për sa i përket kohës; ajo u referohet atyre gjërave të thjeshta për të cilat filozofi i lashtë grek Platoni shkroi se "gjërat e thjeshta nuk mund të përcaktohen". Prandaj, tradita kishtare është e detyruar t'i përgjigjet kësaj pyetjeje në gjuhë në raport me vetëdijen tonë, të zhytur në rrjedhën e kohës. Në traditën kishtare ka një përgjigje interesante nga engjëlli St. Macarius i Aleksandrisë (shek IV) për atë që po ndodh me shpirtin këto ditë: “... për dy ditë shpirti, së bashku me engjëjt që janë me të, lejohet të ecë në tokë ku të dojë... si një zog, që kërkon një fole për vete... Ditën e tretë... që çdo shpirt i krishterë të ngjitet në qiell për të adhuruar Zotin e të gjithëve.

Pastaj urdhërohet t'i tregojë shpirtit... bukurinë e parajsës. Shpirti i konsideron të gjitha këto për gjashtë ditë... Pas ekzaminimit... përsëri ngjitet nga engjëjt për të adhuruar Zotin.

Pas adhurimit dytësor, Zoti i të gjithëve urdhëron ta çojmë shpirtin në ferr dhe t'i tregojmë vendet e mundimit që ndodhen aty... Shpirti nxiton nëpër këto vende të ndryshme mundimi për tridhjetë ditë... Në ditën e dyzetë, përsëri ngjitet për të adhuruar Zotin; dhe pastaj Gjykatësi cakton vendin e duhur për të sipas punëve të saj.”

Këto ditë shpirti duket se po kalon provimet për të mirën dhe të keqen. Dhe ato, natyrisht, mund të dorëzohen ndryshe.

1. Provat - çfarë është dhe pse quhen kështu?

Fjala "mytnya" do të thotë vendi ku mblidheshin detyrimet, mblidheshin taksat dhe gjobat. Në gjuhën kishtare, fjala "sprovë" shpreh një lloj hetimi për çështjen e jetës së tij tokësore që ndodh nga dita e nëntë deri në të dyzetën pas vdekjes së një personi.

Njëzet sprova zakonisht quhen njëzet. Ato shpërndahen sipas pasioneve, secila prej të cilave përfshin shumë mëkate përkatëse.

Në jetën, për shembull, të Shën Vasilit të Ri, e bekuara Theodora flet për ta në këtë mënyrë:

1) biseda e kotë dhe gjuhë e keqe,

3) dënimi dhe shpifja,

4) ngrënia e tepruar dhe dehja,

5) dembelizmi,

6) vjedhje,

7) dashuria për para dhe koprracia,

8) zhvatje (ryshfet, lajka),

9) e pavërteta dhe kotësia,

10) zili,

11) krenaria,

13) inat,

14) grabitje (rrahje, goditje, përleshje...),

15) magjia (magjia, okultizmi, spiritualizmi, tregimi i fatit...),

17) tradhtia bashkëshortore,

18) sodomi,

19) idhujtaria dhe herezia,

20) pamëshirshmëria, mizoria.

Të gjitha këto sprova përshkruhen në jetë me imazhe dhe shprehje të gjalla, të cilat shpesh ngatërrohen me vetë realitetin, duke krijuar ide të shtrembëruara jo vetëm për sprovat, por edhe për parajsën e ferrin, për jetën shpirtërore dhe shpëtimin, për Vetë Zotin. Prandaj, skema-abati Gjoni i Valamit shkroi: “Edhe pse Kisha jonë Ortodokse e pranoi historinë e sprovës së Teodorës, ky është një vizion privat njerëzor dhe jo Shkrimi i Shenjtë. Shkoni më thellë në Ungjillin e Shenjtë dhe në Letrat Apostolike.” Dhe Hieromonku Serafhim (Trëndafili) shpjegon: “Është e qartë për të gjithë, përveç fëmijëve, se koncepti i "provës" nuk mund të merret në kuptimin e drejtpërdrejtë; kjo është një metaforë që etërit lindorë e panë të përshtatshme për të përshkruar realitetin me të cilin përballet shpirti pas vdekjes... Por vetë historitë nuk janë "alegori" apo "fabula", por histori të vërteta për përvojën personale, të paraqitura në gjuhën më të përshtatshme. për tregimtarin... Tek ortodoksët në tregimet për sprovat nuk ka paganizëm, okultizëm, "astrologji lindore", "purgator".

Për arsyen e një përshkrimi kaq joadekuat të asaj bote nga St. Gjon Chrysostom vëren se "thuhet në këtë mënyrë për ta sjellë temën më afër kuptimit të njerëzve më të ashpër".

Lidhur me këtë, Mitropoliti Macarius i Moskës (shek. XIX) paralajmëron: “... duhet të kujtojmë me vendosmëri udhëzimin që engjëlli i dha murgut Macarius të Aleksandrisë... për sprovat: “Merrni gjërat tokësore këtu për imazhin më të dobët të qiellore.” Është e nevojshme t'i imagjinojmë sprovat jo në kuptimin e papërpunuar, sensual, por sa më shumë që të jetë e mundur për ne në kuptimin shpirtëror, dhe të mos bashkohemi me veçoritë, të cilat në shkrimtarë të ndryshëm dhe në legjenda të ndryshme të vetë Kishës, pavarësisht nga uniteti i mendimit bazë për sprovat, paraqiten si të ndryshme.”

Një shpjegim interesant i asaj që ndodh në sprova ofron Shën Theofani (Gorov): “... vështirësitë duken të jenë diçka e tmerrshme; por është shumë e mundur që demonët, në vend të diçkaje të tmerrshme, të përfaqësojnë diçka të bukur. Në mënyrë joshëse dhe magjepsëse, sipas të gjitha llojeve të pasioneve, ato i paraqiten shpirtit që kalon njëri pas tjetrit. Kur pasionet dëbohen nga zemra gjatë jetës tokësore dhe nguliten virtyte të kundërta me to, atëherë çfarëdo gjëje simpatike që imagjinoni, shpirti që nuk ka simpati për të, e kalon, duke u larguar prej tij me neveri. Dhe kur zemra nuk pastrohet, atëherë për cilin pasion simpatizon më shumë, prandaj shpirti nxiton atje. Demonët e marrin si shoqe dhe pastaj dinë ku ta vendosin... vetë shpirti hidhet në ferr”.

Por sprovat nuk janë diçka e pashmangshme. Vjedhësi i matur i kaloi pranë (sipas fjalës së Krishtit: sot do të jeni me mua në Parajsë - Luka 23:43), dhe shpirtrat e shenjtorëve u ngjitën gjithashtu në parajsë. Dhe çdo i krishterë që jeton sipas ndërgjegjes së tij dhe pendohet sinqerisht, çlirohet, falë Sakrificës së Krishtit, nga ky “provim”. Sepse vetë Zoti tha: Ai që e dëgjon fjalën time dhe beson në atë që më dërgoi nuk do të gjykohet (Gjoni 5:24).

1. Pse duhet të lutemi për të vdekurit?

Apostulli Pal shkroi fjalë mahnitëse: ju jeni trupi i Krishtit dhe individualisht jeni gjymtyrë. Prandaj, nëse një anëtar vuan, të gjitha anëtarët vuajnë bashkë me të; nëse një gjymtyrë lavdërohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të (1 Kor. 12:27, 26). Të gjithë besimtarët, rezulton, përbëjnë një organizëm të gjallë, dhe jo një thes me bizele në të cilën bizelet shtyjnë njëra-tjetrën dhe madje godasin njëra-tjetrën me dhimbje. Të krishterët janë qeliza (të gjalla, gjysmë të gjalla, gjysmë të vdekura) në Trupin e Krishtit. Dhe i gjithë njerëzimi është një trup i vetëm. Por, ashtu si çdo ndryshim në gjendjen e një organi ose qelize individuale i përgjigjet të gjithë trupit dhe çdo qelize të tij, kështu ndodh edhe në shoqërinë njerëzore. Ky është ligji universal i ekzistencës sonë, i cili hap velin mbi sekretin e lutjeve për të vdekurit.

Lutja, në veprimin e saj, është dera që hiri i Krishtit të hyjë në shpirt. Prandaj, namazi i kryer me vëmendje dhe nderim (dhe jo lexim i pakuptimtë), pastrimi i të falurit, ka një efekt shërues për të vdekurin. Por një formë e jashtme e përkujtimit, qoftë edhe liturgjike, pa lutjen e personit që lutet vetë, pa jetën e tij sipas urdhërimeve, nuk është gjë tjetër veçse vetëmashtrim dhe e lë të ndjerin pa ndihmë. Shën Theofani shkroi sinqerisht për këtë: "Nëse askush [nga ata që janë afër jush] nuk merr frymë nga shpirti, atëherë shërbimi i lutjes do të kërcasë, por nuk do të ketë lutje për të sëmurin. E njejta eshte proskomedia, e njejta mesha... Nuk u shkon as ne mendje atyre qe sherbejne namazin te lendojne shpirtin para Zotit per ata qe kujtohen ne falje... E ku mund te gjithe. sëmuren?!"

Lutja është veçanërisht e efektshme kur kombinohet me vepër. Zoti iu përgjigj dishepujve që nuk ishin në gjendje të dëbonin demonin: Ky brez dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim (Mateu 17:21). Me këtë Ai vuri në dukje ligjin shpirtëror, sipas të cilit çlirimi i njeriut nga skllavëria e pasioneve dhe demonëve kërkon jo vetëm lutjen, por edhe agjërimin, domethënë asketizmin e trupit dhe të shpirtit. Shën Isaku Sirian shkroi për këtë: "Çdo lutje në të cilën trupi nuk u lodh dhe zemra nuk u pikëllua, llogaritet si një me frytin e parakohshëm të barkut, sepse një lutje e tillë nuk ka shpirt". Kjo do të thotë, efektiviteti i lutjes për të ndjerin përcaktohet drejtpërdrejt nga shkalla e sakrificës dhe lufta me mëkatet e veta nga personi që lutet, shkalla e pastërtisë së qelizës së tij. Një lutje e tillë mund të shpëtojë një të dashur. Për këtë arsye, për të ndryshuar gjendjen pas vdekjes së një personi, ajo është kryer nga Kisha që në fillimet e ekzistencës së saj!

1. Cili është gjykimi i Zotit, a është e mundur të justifikoni veten në të?

A po pyesni për Gjykimin e Fundit, i cili shpesh quhet Gjykimi i Fundit?

Ky është akti i fundit në historinë e njerëzimit, duke hapur fillimin e jetës së tij të përjetshme. Ajo do të pasojë ringjalljen e përgjithshme, në të cilën do të ketë një rivendosje të gjithë natyrës shpirtërore-fizike të njeriut, duke përfshirë plotësinë e vullnetit, dhe, rrjedhimisht, mundësinë e vetëvendosjes përfundimtare të njeriut - të jetë me Zotin ose të largohet. Ai përgjithmonë. Për këtë arsye, Gjykimi i Fundit quhet Gjykimi i Fundit.

Por Krishti në këtë gjyq nuk do të rezultojë të jetë Themis greke - perëndeshë e drejtësisë me sy të lidhur. Përkundrazi, madhështia morale e veprës së Tij në kryq, dashuria e Tij e pandryshueshme, do t'i zbulohet çdo personi me gjithë forcën dhe qartësinë e tij. Prandaj, duke pasur përvojën e trishtuar të jetës tokësore dhe "lumturinë" e saj pa Zotin, përvojën e "provimeve" në sprova, është e vështirë të imagjinohet se e gjithë kjo nuk preku, ose më saktë, nuk i tronditi zemrat e njerëzve të ringjallur. dhe nuk përcaktoi zgjedhjen pozitive të njerëzimit të rënë. Të paktën për këtë ishin të bindur shumë etër të kishës: Athanasi i Madh, Gregor Teologu, Gregori i Nisës, Gjon Gojarti, Epifani i Qipros, Amfiloki i Ikonit, Efraimi Sirian, Isaku Sirian e të tjerë. Ata shkruan për të njëjtën gjë që dëgjojmë të Shtunën e Madhe: "Ferri mbretëron, por nuk mbretëron përgjithmonë mbi racën njerëzore". Kjo ide përsëritet në shumë prova liturgjike të Kishës Ortodokse.

Por ndoshta do të ketë nga ata, hidhërimi i të cilëve do të bëhet thelbi i shpirtit të tyre, dhe errësira e ferrit - atmosfera e jetës së tyre. Zoti nuk do të shkelë as lirinë e tyre. Sepse ferri, sipas mendimit të Shën Macarius të Egjiptit, është "në thellësitë e zemrës njerëzore". Prandaj, dyert e ferrit mund të mbyllen vetëm nga brenda nga vetë banorët e tij, dhe jo të vulosen nga Kryeengjëlli Michael me shtatë vula, në mënyrë që askush të mos dalë prej andej.

Unë shkruaj për këtë në disa detaje në librin tim "Nga koha në përjetësi: jeta e përtejme e shpirtit".

1. Çfarë është qielli në të cilin do të jenë ata që janë të shpëtuar?

Çfarë do t'i përgjigjeshit pyetjes: çfarë është hapësira shtatë-dimensionale? Picasso, për shembull, u përpoq të vizatonte një violinë në hapësirën katër-dimensionale dhe rezultati ishte i kotë. Po kështu, të gjitha përpjekjet për të përshkruar parajsën (dhe ferrin) do të jenë gjithmonë e njëjta violinë e Pikasos. Për parajsën, vetëm një gjë dihet me të vërtetë: syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar dhe ajo që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë nuk ka hyrë në zemrën e njeriut (1 Kor 2:9). Por kjo është karakteristika më e përgjithshme e parajsës në transmetimin e gjuhës sonë tredimensionale. Por në thelb, të gjitha përshkrimet e tij janë vetëm imazhet më të dobëta të gjërave qiellore.

Mund të shtoj vetëm se nuk do të jetë e mërzitshme atje. Ashtu si të dashuruarit mund të komunikojnë pafundësisht me njëri-tjetrin, në një masë të pamatshme më të madhe ata që janë shpëtuar në parajsë do të mbeten në gëzim, kënaqësi dhe lumturi të përjetshme. Sepse Zoti është Dashuri!

1. Cili është ferri në të cilin shkojnë të humburit?

Falë Zotit, nuk e njoh ende dhe nuk dua ta njoh, sepse në gjuhën biblike dije do të thotë unitet me të diturin. Por kam dëgjuar se ferri është shumë i keq dhe se është gjithashtu "në thellësitë e zemrës njerëzore" nëse nuk ka parajsë në të.

Ekziston një pyetje serioze që lidhet me ferrin: mundimet e ferrit janë të fundme apo të pafundme? Kompleksiteti i saj nuk qëndron vetëm në faktin se ajo botë është e mbyllur prej nesh nga një perde e padepërtueshme, por edhe në pamundësinë për të shprehur në gjuhën tonë konceptin e përjetësisë. Ne e dimë, sigurisht, se përjetësia nuk është një kohë e pafundme. Por si mund ta kuptojmë këtë?

Problemi ndërlikohet më tej nga fakti se Shkrimet e Shenjta, Etërit e Shenjtë dhe tekstet liturgjike flasin si për përjetësinë ashtu edhe për fundin e mundimit të mëkatarëve të papenduar. Në të njëjtën kohë, Kisha në këshillat e saj nuk dënoi kurrë asnjë nga Etërit e njërës apo tjetrës pikëpamje. Kështu ajo e la të hapur këtë pyetje, duke vënë në dukje misterin e saj.

Prandaj, Berdyaev kishte të drejtë kur tha se problemi i ferrit "është misteri i fundit që nuk mund të racionalizohet".

Sigurisht, është e vështirë të mos i kushtosh vëmendje mendimit të Shën Isakut Sirian:

"Nëse një person thotë se vetëm që të zbulohet shpirtgjerësia e Tij, Ai bën paqe me ta [mëkatarët] këtu për t'i torturuar pa mëshirë atje - një person i tillë mendon në mënyrë të pashprehur blasfemuese për Zotin... Një gjë e tillë. . shpif për Të.” Por ai paralajmëron gjithashtu: “Të kujdesemi në shpirtrat tanë, të dashur, dhe të kuptojmë se megjithëse Gehena i nënshtrohet kufizimeve, shija e të qenit në të është shumë e tmerrshme dhe përtej kufijve të njohurive tona është shkalla e vuajtjes në të. ”

Por një gjë është e sigurt. Meqenëse Zoti është dashuri dhe urtësi, është e qartë se për çdo person përjetësia do t'i përgjigjet gjendjes së tij shpirtërore, vetëvendosjes së tij të lirë, domethënë do të jetë më e mira për të.

1. A mund të ndryshojë fati i një personi pas vdekjes?

Nëse do të ishte e pamundur të ndryshohej gjendja shpirtërore e shpirtit atje, atëherë Kisha nuk do të kishte thirrur që nga fillimi i ekzistencës së saj për t'u lutur për të vdekurit.

1. Çfarë është ringjallja e përgjithshme?

Kjo është ringjallja e gjithë njerëzimit në jetën e përjetshme. Pas Mëngjesit të Premtes së Madhe dëgjojmë: "Çliro të gjithë nga prangat e vdekjes me ringjalljen Tënde." Doktrina e kësaj është më e rëndësishmja në fenë e krishterë, sepse vetëm ajo justifikon kuptimin e jetës së një personi dhe të gjitha aktivitetet e tij. Madje apostulli Pal shkruan këtë: Nëse nuk ka ringjallje të të vdekurve, atëherë Krishti nuk është ringjallur, dhe nëse Krishti nuk është ringjallur, atëherë predikimi ynë është i kotë dhe i kotë është edhe besimi juaj. Dhe nëse shpresojmë vetëm në këtë jetë në Krishtin, atëherë jemi më të mjerat nga të gjithë njerëzit (1 Kor 15:13-14, 19). Ai na tregon edhe si do të ndodhë: befas, sa hap e mbyll sytë, në borinë e fundit; Sepse do të bjerë boria dhe të vdekurit do të ringjallen të pakorruptueshëm dhe ne do të ndryshojmë (1 Kor 15:52).

Dhe ja çfarë shkruan Shën Isaku Sirian në "Fjalët e Asketit" të tij të famshëm për fuqinë e ringjalljes: "Mëkatari nuk është në gjendje të imagjinojë hirin e ringjalljes së tij. Ku është Gehena që mund të na trishtojë? Ku është mundimi që na frikëson në mënyra të ndryshme dhe e pushton gëzimin e dashurisë së Tij? Dhe çfarë është Gehena para hirit të ringjalljes së Tij, kur Ai do të na ringjallë nga ferri, do ta bëjë këtë të prishur të vishet me pakorruptueshmëri dhe do t'i ringjallë ata që ranë në ferr në lavdi?... Ka një shpërblim për mëkatarët, dhe në vend që t'i shpërblejë të drejtët, Ai i shpërblen me ringjallje; dhe në vend të korruptimit të trupave që kanë shkelur ligjin e Tij, Ai i vesh ata me lavdinë e përsosur të mosprishjes. Kjo mëshirë është për të na ringjallur pasi të kemi mëkatuar, më e lartë se mëshira është të na sjellë në ekzistencë kur nuk kemi ekzistuar.”

Në kontakt me

Kur një person kupton se ekziston shpirti dhe jeta pas vdekjes, ai fillon të mendojë se çfarë e pret atë në jetën e përtejme? Çfarë testesh? Si të mbroni veten dhe familjen tuaj nga mundimi i përjetshëm? Në përgjigjen e videos A. Osipova për shpirtin në jetën e përtejme dhe sprovat ka shumë informacione të dobishme për të kuptuar fatin pas vdekjes së një personi.

Njeriu mëkaton dhe zhvillon pasionet

Ka shumë aspekte për këtë. Disa prej tyre mund të jenë më të dobishmet për ne, ka disa që janë më pak të dobishme për ne: problemet e mundimit të përjetshëm, domethënë gjërat teorike. Dhe ka një aspekt shumë të dobishëm. Ky është aspekti që shprehet në literaturën tonë jo aq teologjike, por në jetën kishtare të devotshme. Kjo është një pyetje në lidhje me sprovat.

Më duket shumë e dobishme kjo pyetje. Është veçanërisht e dobishme sepse ato përshkrime figurative që na jepen nuk zbulojnë thelbin e çështjes. Dhe më duket se thelbi është ky. Këtu jetojmë, mëkatojmë, bëjmë mirë, bëjmë keq. Ne kultivojmë pasione në vetvete, ndonjëherë të tilla që fillojmë t'u shërbejmë atyre, ato na drejtojnë. Tek ne lindin ndjenja të ndryshme, shumë të forta, por sapo biem në gjumë, nuk mbajmë mend më. Koha kalon - ne tashmë kemi harruar dashurinë, urrejtjen dhe gjëra të tjera. Kështu e bëjmë ne këtu. Trupi ynë, mishi, është një tampon mjaft i fuqishëm që zbut.

A. Osipov për shpirtin si qendër të pasioneve

Situata atje është krejtësisht ndryshe. Pse ndryshe? Fakti është se të gjitha pasionet, edhe ato që ne i quajmë pasione trupore, në fakt kanë shpirtin si rrënjë, fokus dhe qendër. Të gjitha pasionet janë të rrënjosura në shpirt - i tillë është mësimi patristik. Për disa pasione, trupi është vetëm një mjet shprehjeje, një instrument veprimi, një instrument vuajtjeje ose kënaqësie. Pasioni në vetvete është i rrënjosur në shpirt.

Dhe me vdekjen, kur trupi bie, si faza e fundit e një rakete ose sateliti, këtu fillon të veprojë me forcë të plotë gjithçka që është në ne, të gjitha të mirat dhe të gjitha të këqijat. Nuk ka tampon. Asgjë që vonon.

Për shembull, ka zili të egër. Siç shkroi Dante: "Gjaku im vloi aq shumë nga zilia, saqë po të ishte mirë për një tjetër, do të shihje se sa jeshil bëhem". Nuk ka më asgjë të gjelbër atje - nuk ka trup. Pasioni tërbohet, nuk ka tampon dhe personi gjendet në një situatë tragjike kur askush nuk mund ta ndihmojë. Dhe ai nuk mund të bëjë asgjë. Aty tashmë është hequr liria e veprimit, pasi nuk ka trup. Dhe pasionet veprojnë.

A. Osipov për jetën e përtejme, mundimin e përjetshëm dhe gëzimin

Tani e kuptoni se çfarë është mundimi i përjetshëm? Ai [njeriu] bie në sferën e përjetësisë, në kontrast me sferën e përkohshmërisë në të cilën jetojmë tani, dhe aty fillon një zjarr i pashueshëm dhe një krimb i pashuar. Pa gjumë, asgjë, pasion.

Secili prej nesh mund të krijojë një pamje të veprimit të pasionit që mundon një person: disa mund të kenë zili, disa - zemërim, disa - urrejtje, disa - indinjatë. Këtu këto janë gjëra momentale, atje janë të përhershme. Kjo është ajo që fillon pas vdekjes.

Tani mund të kuptojmë pse Zoti dhe apostujt këmbëngulin me kaq forcë: njeri, sa je gjallë, sa ke kohë, puno vetë. Ai që bëri përpjekje dhe luftoi kundër kësaj, nisi procesin e zhdukjes së pasioneve, do të mund ta përballojë atë lehtësisht.

Ai që jo vetëm nuk inicioi, por që i kultivoi këto pasione në vetvete, aty e gjen veten peng të këtyre torturave. Në të njëjtën kohë, është e natyrshme, pasi ekzistojnë shpirtrat, atëherë ne jemi të bashkuar me shpirtin nga gjendja jonë shpirtërore. Për shembull, Antoni i Madh shkruan për këtë në mënyrë të shkëlqyeshme, se duke bërë të keqen, ne bashkohemi me shpirtrat e së keqes, dhe përkundrazi, duke bërë të mirën, përsëri bashkohemi me Zotin.

Pra, çfarë tjetër po ndodh këtu? Këto pasione jo vetëm që veprojnë tek ne, por edhe ngjiten dhe ndizen.

Pra, ka ende një fitim të mahnitshëm që po ndodh këtu. Këtu fillojnë vuajtjet pas vdekjes. Ose gëzim. Në varësi të drejtimit të përgjithshëm të jetës sime. Ku ishin synimet e mia, cilat ishin synimet e mia, cilat ishin aspiratat e mia, cila ishte jeta ime? Këtu fillon, çfarë sprovash janë. Nga njëra anë, vetë Zoti na është zbuluar, nga ana tjetër - pasioni i egër. Dhe këtu është lufta: kush do të fitojë te njeriu? Kur një person i dorëzohet pasionit, pasioni këtu fiton përballë vetë Zotit. Kjo quhet shkëputje nga kjo e ajo fazë e sprovës. Kjo, rezulton, është ajo me të cilën po përballemi, kjo është jeta e përtejme.

Lutjet për të larguarit

Që nga fillimi i ekzistencës së saj, Kisha ka bërë lutje për të vdekurit. Për rrjedhojë, këto lutje janë një ndihmë e madhe për individin. Ata mund të ndihmojnë. Si në shëtitje: dikush ndrydh kyçin e këmbës, i marrim ngarkesën e shpërndajmë, ndihmojmë, e kapim për krahë, e çojmë. Pra, kjo mundësi mbetet ende këtu.

Por duhet të keni parasysh sa vijon. Ndonjëherë ne jemi kështu: mirë, me lutjet e Kishës do të shpëtojmë disi. Isaku Sirian thotë mrekullisht për këtë: megjithëse Gehena është e kufizuar, shija e të qenurit në të është e tmerrshme dhe askush nuk e di se çfarë vuajtjesh do të durojë atje.

Vetëm një i çmendur mund të pajtohet: ata më premtojnë një mbretëri dhe lavdi, por ata thonë se nëse shkon në këtë rrugë, do të duhet të biesh në duart e sadistëve që as nuk mund ta imagjinojnë se çfarë mund të të bëjnë. A ka ndonjë mënyrë tjetër për t'i rrethuar? Krishterimi ofron këtë rrugë të saktë për të anashkaluar këtë sadizëm pasionesh. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme të dihet rruga e shpëtimit, rruga e saktë shpirtërore, çfarë është mashtrimi, domethënë lajthitja.

A. Osipov thekson rëndësinë e të kuptuarit të gjendjes së shpirtit në jetën e përtejme, pendimin gjatë gjithë jetës dhe përkujtimin pas vdekjes.

Merreni për vete dhe tregojuni miqve tuaj!

Lexoni edhe në faqen tonë të internetit:

trego më shumë

Çfarë është jeta e përjetshme në Parajsë dhe çfarë është Gehena dhe mundimi i përjetshëm? Për këtë është leksioni "Jeta pas vdekjes" nga profesori i Akademisë Teologjike të Moskës Alexei Ilyich Osipov, mbajtur në Pallatin e Kulturës ZIL, 12 maj 2004.

– Sot është një ditë e pazakontë: për herë të parë që nga Pashkët, përkujtohen ata që janë të gjallë, natyrisht, por që bëjnë një jetë tjetër - jo atë që jetojmë, por atë në të cilën do të vijmë. Prandaj, çështja e asaj jete, e cila është një hap drejt jetës së përjetshme, të cilën e kremtojmë në Pashkë, Ngjalljen e Krishtit, është një temë veçanërisht e ngushtë për ne, që lidhet jo aq me mendjen tonë, por shumë më tepër me zemrën tonë.

Pra sot ishte dita e përkujtimit të të vdekurve. Një fjalë e mirë është "i larguar", pasi ndryshon nga terminologjia që dëgjojmë jashtë mureve të kishës. Pyetja "çfarë është atje?" intereson gjithmonë të gjithë. Nëse i drejtohemi historisë së vetëdijes fetare parakristiane, mund të shohim shumë opsione; idetë e fesë egjiptiane janë veçanërisht interesante. Përfaqësimet e mitologjisë greke janë me pak interes, por shumë domethënëse. Por idetë që ofron krishterimi nuk gjenden në asnjë ndërtim tjetër fetar dhe filozofik; Krishterimi në këtë drejtim është një fe unike.

Edhe në këtë pyetje - për fatin pas vdekjes së njeriut dhe për fatin eskatologjik - mund të tregohet se krishterimi është një fe që nuk vjen nga Toka, por nga Qielli. Kjo pyetje është shumë e madhe, do të përmend disa aspekte që, me sa duket, do të jenë me interes për shumëkënd.

E para: çfarë ndodh me një person kur vdes, çfarë ndodh? Ne i dimë idetë e zakonshme: 3 ditë, 9 ditë, 40 ditë, ne e dimë që një person kalon nëpër sprova. Por çfarë është ajo? Është e qartë se kjo është diçka ndryshe nga ajo që mund të imagjinojmë.

Pyetja e dytë: kush hyn në jetën e përjetshme? Kush po shpëtohet? Vetëm të krishterët? Vetëm ortodoksë? Nga ortodoksët - vetëm ata që jetuan veçanërisht mirë? Domethënë, 0,000…….1 janë shpëtuar, dhe të gjithë të tjerët vdesin? Pyetja është për ata që për ndonjë arsye nuk mund ta pranonin krishterimin: historik, psikologjik. Pyetja është interesante dhe shumë e rëndësishme.

Një anë tjetër: çfarë është Gehena dhe mundimi i përjetshëm? A janë ato vërtet të përjetshme - të pafundme? Dhe si të kombinohet, nga njëra anë, paranjohja e Zotit kur Ai krijon botën, dhe dashuria për Zotin, e cila tejkalon çdo kuptim njerëzor, dhe nga ana tjetër, prania e mundimit të përjetshëm? Si ta kombinojmë këtë - në fund të fundit, Ai parashikoi që njerëzit do të jetonin në këtë mënyrë dhe jo ndryshe? Ai parashikoi lirinë tonë - Ai është Zoti.

Ja sa pyetje të rëndësishme lindin në lidhje me një temë në dukje të thjeshtë - të ndjerit, kujtimi i tyre. Temat janë shumë të mëdha, mund të shpenzosh një ditë për çdo pyetje, por mund ta kalosh edhe me ritëm të përshpejtuar, megjithëse kur është e shpejtë, nuk është gjithmonë mirë.

Pra, çfarë ndodh me një person atje? Unë e di mirë këtë temë, kam qenë atje më shumë se një herë, do t'ju tregoj gjithçka në pamje të qartë. Një shënim - ka një departament të veçantë atje për profesorët; nëse kam qenë ndonjëherë, është vetëm atje. Ky departament ndodhet në pjesën më të ulët të asaj bote: nuk mund ta kuptoj pse. Të gjithë të tjerët janë më lart, por profesorët janë njerëz të përulur, nuk e ngrenë kokën lart, që të mos mendojnë se janë krenarë dhe t'u shkëputet koka.

Po prekim një çështje për të cilën thjesht nuk ka fjalë në gjuhën tonë. Askush nuk mund të shprehë atë që po ndodh atje, madje as një profesor që ka qenë atje. Apostulli Pal tha kur u rrëmbye në qiellin e tretë se ai "dëgjoi folje që nuk mund të thuhen", domethënë është e pamundur të përcillen. Nëse dikush do të na fliste në etiopishten e lashtë tani, ne do të tundim kokën, por do të thoshim se nuk kuptonim asgjë. Nuk ka koncepte për të shprehur atë realitet.

Diku në vitet '50, vdiq një peshkop i Smolensk dhe Dorogobuzh, një burrë i vjetër, i këndshëm, asgjë e veçantë për veten e tij, por vdekja e tij ishte

Është interesante në këtë drejtim: pak para vdekjes së tij, ai shikoi përreth dhe tha: "Gjithçka është e gabuar, gjithçka është e gabuar! Aspak kështu!” Edhe pse e kuptojmë se gjithçka është e gabuar atje, ne ende e imagjinojmë atë në imazhin dhe ngjashmërinë e kësaj jete. Nëse ferri ose parajsa, ose sprova, atëherë në përputhje me fotografitë që pamë dhe shikuam me interes. Ne nuk mund të shkëputemi nga këto gjëra.

Në këtë drejtim, shkenca moderne na jep disa gjëra të dobishme: studiuesit, fizikanët bërthamorë që studiojnë botën e grimcave elementare, thonë drejtpërdrejt se në botën tonë makrobotë nuk ka koncepte të tilla, fjalë me ndihmën e të cilave mund të shprehim realitetin e asaj mikrobotë. . Ne duhet të dalim me koncepte të reja që nuk kanë asgjë për ne, ose, duke u përpjekur t'i shprehim ato realitete me ndihmën e fjalëve tona, të themi gjëra që janë absurde për ne. Për shembull: koha rrjedh mbrapsht. Çfarë marrëzi. Por një nga teoritë e pretendon këtë, përndryshe nuk ka asnjë mënyrë për të shpjeguar se çfarë po ndodh atje. Ose edhe nxënësit e shkollës e dinë konceptin e "grimcës valore", kur një grimcë elementare sillet ose si valë ose si grimcë, në varësi të situatës. Kur diçka është më e përshtatshme, ne kështu mendojmë.

Ajo botë është e pashprehshme, realiteti nuk është i njëjtë. Ndaj, kur lexojmë “Sprovat” e Teodorës, studentit të Vasilit të Ri, mbi bazën e të cilave u krijuan skena të tëra ikonografike, kuptojmë fjalët e engjëllit të thënë në një rast tjetër: “Gjithçka që patë këtu është vetëm një pamje e dobët e asaj që po ndodh atje.” Për një person të verbër, kjo ose ajo ngjyrë mund të tregohet duke përdorur tinguj: e kuqe - bëj, jeshile - re, e kështu me radhë. Ai dukej se kuptonte, por në fakt nuk kuptonte asgjë. Ai nuk ka asnjë ide për ngjyrat.

Le të përpiqemi të përkthejmë gjuhën e imazheve në gjuhën e koncepteve në mënyrë që të përpiqemi të kuptojmë se çfarë po ndodh me një person atje. Kjo është e rëndësishme për të kuptuar përfshirjen e shumë njerëzve, veçanërisht jo të krishterëve.

Le të kthehemi te koncepti i "pasionit". Të gjithë e kuptojnë se çfarë është mëkati: një njeri po ecte, u pengua, ra në baltë, theu hundën, u ngrit, u tha dhe vazhdoi. Pasioni është diçka tjetër: dikush tërhiqet nga ai, dhe ndonjëherë tërhiqet aq fort sa një person nuk mund ta përballojë veten. Ai e kupton që kjo është e keqe, ndërgjegjja e tij është gati të flasë, është e dëmshme jo vetëm për shpirtin, është e dëmshme për trupin. Por ai nuk e përballon dot përballë ndërgjegjes, përballë të mirës së tij. Pasioni është skllavëri. Ju duhet ta mbani mend këtë në mënyrë që të kuptoni se çfarë ndodh tek një person kur shpirti ndahet nga trupi.

Shumica dërrmuese e mëkateve tona janë të lidhura përfundimisht me trupin. Pyetja kryesore është: a mund të mëkatojë një person pa trup edhe mëkate shpirtërore? Ne nuk e dimë forcën dhe mekanizmin e lidhjes midis shpirtit dhe trupit, dimë vetëm se ato janë të lidhura. Ne i dimë fjalët: "ai që vuan në mish pushon së mëkati". Ndoshta dikush që vdes në mish e pushon plotësisht mëkatin?.. Por kjo është tendenca. Por të gjitha pasionet me të cilat jetoi njeriu mbetën, asgjë nuk u shua, sepse rrënjët e pasioneve nuk janë në trup, por në shpirt. Edhe trupore, pasionet më të vrazhda. Ndonjëherë grupe të kartolinave më të neveritshme pornografike u gjetën tek njerëzit që, siç thonë ata, tashmë ishin shpërndarë.

Çfarë ndodh me një person që nuk i luftoi këto pasione, i përmbushi urdhrat e tyre në çdo mënyrë dhe i kultivoi ato? Një gjë e tmerrshme fillon për këtë shpirt të gjorë. Imagjinoni: një burrë të uritur, dhe befas i shfaqet duke gatuar ushqim nëpër hekura, ai thith të gjitha aromat e shijshme - dhe nuk mund të hajë asgjë, një mur i padepërtueshëm. Shpirti është i ndarë nga trupi; pasionet ushqehen përmes trupit. Nuk ka trup - dhe çfarë fillon për një person?..

Nëse ky mendim i vetëm do të zërë rrënjë në shpirtin tonë, ne tashmë do të kuptonim se me çfarë forca, me çfarë këmbëngulje duhet të përgatitemi për vdekjen, në mënyrë që të mos e gjejmë veten në këmbë dhe duke parë gjithçka, por të paaftë për të bërë asgjë. Kjo është arsyeja pse tradita kishtare thotë: vdekja e menjëhershme është e tmerrshme. Një person që nuk ka pasur kohë të pendohet, të ndryshojë dhe që me një sërë pasionesh të ndezura, befas gjendet përballë kësaj grilë xhami, përmes së cilës dëgjon, sheh, nuhat, por nuk mund të bëjë asgjë.

Lumturi e madhe për të krishterët dhe ata që dinë për të - ata mund të përgatiten për sprova. Dhe çfarë tmerri për ata që nuk besojnë dhe nuk e dinë.

Do të ishte mirë që ne tani të dëgjonim një person që i mbijetoi rrethimit të Leningradit. Më thanë: ka një rresht, dhe befas një grua gjysmë e çmendur bërtet: "Unë jam nga Leningrad!" - dhe linja u nda, ajo u la e para. Kjo është ajo që është uria - një pasion, një sëmundje. Dhe kur kemi një buqetë të tërë - me çfarë përfundon një person?

Unë nuk them asgjë për tre ditët e para - ndoshta shpirti në këtë kohë nuk përjeton ende ndonjë gjë të veçantë, megjithëse, siç thotë përvoja e shumë njerëzve, kontakti me atë botë tashmë fillon këtu, dhe ky kontakt është i një natyre që është plotësisht në përputhje me shpirtin e një personi. Çfarë mori frymë, për çfarë po përpiqej. Etërit thonë se madje u afrohen shenjtorëve, duke sprovuar karakterin e tyre, por në ditët e para sipas llogarisë tonë tokësore. Nuk ka kohë atje, por ne e kemi atë, kështu që ne mund të lundrojmë, dhe vetëm atëherë shpirti hyn në një botë tjetër.

Ajo botë, pa dyshim, ka shumë hapa të ndryshëm, themelorë dhe hyrja atje ndodh në mënyra të ndryshme. Çfarë ndodh në dy fazat e ardhshme, kur, siç e quajmë ne, shpirti fillimisht çohet në banesat e parajsës dhe më pas i tregohen vendet e ferrit.

Shpirti sprovohet edhe për të mirën edhe për të keqen. Siç shkruan apostulli: "Sot ne jemi, si të thuash, një pasqyrë në tregimin e fatit, por pastaj ballë për ballë", - ashtu siç është. Shpirti bëhet i aftë për të soditur atë botë kur, i çliruar nga trupi, ai vetë bëhet një grimcë e asaj bote. Shpirti është shpirtëror, ai hyn në fushën e shpirtrave, fillon të shohë dhe të njohë. Njohja nuk është një akt i soditjes së jashtme, është një akt subjektiv-objektiv, që përfshin plotësinë e përvojave të brendshme dhe përfshirjen me të jashtmen, përfshirjen në atë që një person di.

Njeriu sprovohet përballë mirësisë dhe virtyteve. Për shembull, ai imagjinon butësinë: është e mirë apo e keqe? A më tërheq apo më zmbraps kjo? Dlirësia: qesh me të apo tërhiqet shpirti prej saj? Të gjitha virtytet i paraqiten njeriut për sprovë, aq sa shpirti ka etje dhe ka etje për të. E sheh të plotë bukurinë e këtij virtyti, sepse çdo virtyt është i bukur. Zoti është bukuri e papërshkrueshme. Po testohet: a ka fituar shpirti i njeriut, në kushtet e lirisë tokësore, të paktën një dëshirë për këtë bukuri?

E njëjta gjë ndodh në ato që ne i quajmë sprova, për të cilat zakonisht flasim më shumë sesa për të parën. Një person vendoset përballë Zotit, një faltoreje dhe nga ana tjetër, përballë gjithë fuqisë së pasionit. Çfarë fiton? Ashtu si në jetën tokësore pasioni na mposht, pavarësisht dëshirës për të mirën, kërkimit të saj, ashtu edhe aty, përballë së shenjtës, dhe jo vetëm ndërgjegjes apo konsideratave të mia mendore, përballë së mirës së zbuluar - dhe pasioni është u zbulua me gjithë forcën e tij. Zilia dhe dashuria - ku po shkon o burrë?.. Ja çfarë janë sprovat. Pasioni pas pasioni zbulohet me gjithë forcën e tij, varësisht se sa pasion është i pranishëm në shpirtin e njeriut, pavarësisht nëse ai luftoi apo jo.

Këtu, për të krishterin, zbulohet gjithë madhështia e sakrificës së Krishtit. Nëse një njeri këtu luftoi me pasionin e tij, atëherë atje kjo pikë e së mirës, ​​ky obol prej bakri, sipas fjalës së Barsanuphius të Madh, kjo asgjë bëhet garancia që Zoti hyn dhe fiton, i jep mundësinë të mposhtë të keqen që është i pranishëm në të. Kjo është gjëja më e rëndësishme në prova.

Sa rëndësi e madhe është pendimi dhe lufta kundër pasioneve tona në këtë jetë! Kjo bëhet një garanci që një person nuk do të bjerë në këtë pasion, nuk do të heqë dorë nga Zoti në emër të sundimit dhe skllavërisë ndaj këtij pasioni. Kjo është ajo që quhet rënie në çdo fazë të sprovës. Ne të krishterët e dimë këtë, sa keq është që jo të krishterët nuk e dinë këtë: këtu duhet të luftojmë, nëse njeriu është përpjekur qoftë edhe pak, atëherë Zoti e çliron nga pasioni, nga skllavëria.

Pse po testohemi? Sepse Zoti na ka dhënë lirinë, të cilën Ai vetë nuk guxon ta prekë. Ai ka nevojë për individë të lirë, jo për skllevër. Pse u përul Zoti më parë

fundi - te kryqi? A mund të kishte zbritur nga kryqi kur i thanë? - Po. A mund të shfaqet ai si një mbret i pamposhtur? - Po. Por Ai nuk erdhi si mbret, jo si patriark, jo si teolog, jo si mësues, jo si farise - Ai erdhi si askushi, pa asnjë regali të jashtme. Sepse gjërat e jashtme mund t'i magjepsin njerëzit; ata do të tërhiqen nga gjërat e jashtme, por jo nga e vërteta që Ai flet.

Zoti tregoi se Ai nuk është vetëm dashuria më e madhe, por edhe përulësia më e madhe. As presioni më i vogël mbi lirinë e njeriut. Mbretëria e Perëndisë fitohet vetëm nëpërmjet lirisë njerëzore. Kushdo që i përgjigjet dashurisë me dashuri bëhet një qenie si perëndia. Prandaj, testi teston lirinë e njeriut ashtu siç u realizua në kushte tokësore. Pse është kjo kaq e rëndësishme? – Këtu jemi të lirë: nuk shohim as Zotin, as nëntokën, por të gjithë kemi ndërgjegje, jemi të lirë të bëjmë të mirën ose të keqen. Dhe pas vdekjes zbulohen frytet e jetës sonë, me të cilat njeriu hyn në botën e vërtetë, kur zbulohet gjithçka.

Ne nuk e njohim njëri-tjetrin: një person qëndron atje - dhe çfarë ka në shpirtin e tij? E mira apo e keqe? Çfarë ka në çantën e tij? Faleminderit Zotit nuk e dimë. Dhe atje hapet gjithçka - bota e dritës së vërtetë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që shumë do të përpiqen të fshihen në vrimën më të errët në mënyrë që askush të mos shohë. Kur gjithçka zbulohet para të njohurve, miqve dhe të afërmve tanë, ne e kuptojmë se çfarë është.

Prandaj, në kishë ekziston balsami më i madh - pendimi: në shpirt, para priftit - ndryshimi i vetvetes, i mënyrës së të menduarit, disponimit, aspiratave. Pendimi është urrejtje ndaj mëkatit që kam bërë. Për shembull, Raskolnikovi i Dostojevskit: ai ishte gati të shkonte me kënaqësi në punë të rënda vetëm për të shlyer të keqen e tij. Pendimi është një mjet shpëtimi; Zoti kujdeset që edhe pas vdekjes të mos vuajmë, sa më shumë që të jetë e mundur. Çdo pasion, mëkat, krim zbulohet atje dhe fillon të mundojë një person. Kjo është arsyeja pse Kisha paralajmëron: para se të jetë tepër vonë, merrni përgjegjësinë për veten tuaj.

Kështu ndodh në atë jetë deri në ditën e nëntë dhe të dyzetë. Ç'pritet më tej? Çfarë do të thotë të gjykohesh përpara Perëndisë? Përmblidhet një rezultat fillestar i caktuar i jetës së një personi. 40 ditët janë një lloj provimi, si në shkollë, vetëm se njeriun nuk e gjykon Zoti, por vetë njeriu përballë faltores bie apo shpëton. Kjo varet nga natyra e jetës tokësore. Zoti nuk prodhon dhunë, Ai është dashuria më e madhe, vetë njeriu shkon te Zoti ose e lë Atë.

Atëherë lindin pyetje edhe më komplekse. Pasionet mposhtën një njeri - ai nuk e dinte, ai u dorëzua, por ata fituan. Edhe përballë Zotit, njeriu nuk e duroi dot, pasioni e pushtoi. Ç'pritet më tej? Sipas mësimeve të Kishës, dita e dyzetë nuk është gjykimi përfundimtar; gjykimi përfundimtar quhet Gjykimi i Fundit. Para Gjykimit të Fundit, disa procese ndodhin në vetë shpirtin. A është e kotë që Kisha lutet për të vdekurit? Nëse asgjë nuk i ka ndodhur shpirtit atje, atëherë pse të lutemi? Kisha jep udhëzime se si të kujtohet më saktë një person. Nëse dikush me të vërtetë dëshiron të ndihmojë të dashurin e tij - si mund ta ndihmojë?

Ka dy tablo: njëra, kur ka një marrëdhënie formale me besimin e sinqertë, tjetra - një marrëdhënie thelbësore, gjithashtu me besimin e sinqertë. Ndodh që njerëzit shkojnë në kishë, dërgojnë shënime në proskomedia, në manastire, por në të njëjtën kohë harrojnë gjënë më të rëndësishme. Ne, të gjallët dhe të vdekurit tanë nuk jemi dy qenie të ndara. Ata për të cilët lutemi, që janë pranë nesh, nuk janë të ndarë shpirtërisht prej nesh. Ne kemi një lidhje të vërtetë shpirtërore me ta dhe mund t'i ndihmojmë - si? Zoti u tha dishepujve të Tij kur ata nuk ishin në gjendje të dëbonin demonin: "Ky brez mund të dëbohet vetëm me lutje dhe agjërim."

Ky është problemi ynë: ne kufizohemi në dhurime të jashtme, lëmoshë, por, siç rezulton, ne mund të ndihmojmë vetëm me lutje dhe agjërim, d.m.th. jetë e drejtë. Si në një shëtitje: një person ndrydh kyçin e këmbës - ne shpërndajmë ngarkesën e tij, e marrim për krahu ose e marrim vetë. Ne e marrim këtë barrë mbi vete. Sa më shumë të duam të ndihmojmë të ndjerin, aq më shumë duhet të përpiqemi të jetojmë si të krishterë, qoftë edhe për 40 ditë, e lëre më një vit. Duhet të pendohemi, të kungojmë më shpesh, jo vetëm të japim lëmoshë, por të mos e kthejmë të keqen me të keqe, të mos dënojmë askënd, të mos kemi zili. Përndryshe, mbase kam miliona - do t'i jap majtas e djathtas, por unë vetë mbetem i njëjtë siç isha. Jo, ju nuk mund ta blini Zotin me fletëpalosje, ju vetë duhet të ndryshoni, të paktën

për një kohë të shkurtër, për hir të një fqinji të ndjerë, merrni përsipër feat mbi veten tuaj. Atëherë lutja jonë do të fitojë fuqi.

Pse u mund i ndjeri ynë? Sepse me çdo pasion i lëmë rrugë djallit, bashkohemi me të dhe kur marrim përsipër veprën e jetës së krishterë, e ndihmojmë të ndjerin të dalë nga kjo gjendje e vështirë. Pse lutjet tona janë të pafuqishme? Ne mendojmë: ata e sollën atë në tempull - dikush do të lutet atje. Nëse ju nuk faleni, ai që e do të ndjerin, atëherë kush do të falet? Pse po mashtrojmë veten? Të gjithë duhet ta mësojnë këtë dhe t'u thonë të tjerëve: kështu mund të ndihmojmë vërtet, por me gjëra të tjera nuk e di sa mundemi. Duke luftuar pasionet tuaja shpirtërore: hipokrizinë, mashtrimin dhe të tjerat - kështu do t'ju ndihmojmë vërtet. Në emër të të ndjerit nuk do të kthej të keqen për të keqen e fqinjit tim.

Shumë shpesh ne e lëmë të ndjerin tonë pa ndihmë, për fat të keq. Proceset me shpirtin vazhdojnë të ndodhin përtej varrit. Të mos e marrim me mend se si ndodh kjo, nuk dua të hyj në fantazi teologjike, ajo që është e rëndësishme për ne është ideja që këto procese po ndodhin dhe ato duhet të ndihmohen.

Tani le të diskutojmë çështjen në lidhje me ata që nuk e njohën Krishtin, jo të krishterë. Kjo është një pyetje djegëse që shqetëson shumë njerëz. - Epo, vetëm të krishterët ortodoksë janë të shpëtuar? Dhe midis ortodoksëve ka vetëm një grusht njerëzish të drejtë? Zoti juaj është i mirë! Dhe ju thoni - dashuri! Allahu ka edhe më shumë dashuri, mendoj.

Dëgjoni qortime të tilla, dhe psikologjia e njerëzve është e qartë. Ne japim bazë për përfundime të tilla, blasfemuese nga pikëpamja e krishterimit, kur thonë se Zoti është mizor. E dinit se do të vdisnin? - E dija. Krijuar? - Po. Prandaj?.. Kalvini arsyetoi kështu: Perëndia fillimisht i paracaktoi disa për shkatërrim, të tjerët për shpëtim. E tmerrshme.

Si mund t'i përgjigjeni kësaj pyetjeje? Tek etërit e shenjtë gjejmë thënie të ndryshme. Ka baballarë që thonë se vetëm të krishterët ortodoksë janë të shpëtuar, vetëm brenda gjirit të Kishës Ortodokse është i mundur shpëtimi dhe jashtë Kishës Ortodokse nuk ka shpëtim. E drejtë? - E drejta. Unë thjesht do të shpjegoj se si ta bëj atë saktë.

Unë fluturova tek ju me një avion, mbërritëm shëndoshë e mirë, nuk na dhanë parashutë. Por gjatë Luftës së Dytë Botërore, thonë ata, ka pasur disa raste (dy ose tre quhen të besueshme) kur një aeroplan u rrëzua, dhe piloti ra pa parashutë dhe mbeti jo vetëm i gjallë, por edhe i padëmtuar. Për shembull, në dimër, tatëpjetë, kishte një trashësi bore - dhe ai kaloi nëpër këtë trashësi bore. Çfarë përfundimi mund të nxjerrim? E thjeshtë - pse një parashutë? Dhe pastaj ka shërues që pretendojnë se shpëtimi është i mundur vetëm me një parashutë.

Prandaj, kanë të drejtë ata etër që thanë se shpëtimi është vetëm në Kishën Ortodokse. Ortodoksia jep rrugën e vërtetë, thotë se shpëtimi arrihet duke ndryshuar shpirtin, duke u bërë si Zoti, pendimi dhe duke u përpjekur për atë që është e shenjtë. Rrugën për të cilën flitet në Ungjill, e cila ishte shtruar nga këmbët e vuajtura të asketëve, ata e quajtën rrugën optimale. Të tjerët tregojnë gjithashtu rrugën: provoni të fluturoni nga Moska në Talin nëpërmjet Nju Jorkut ose përmes Australisë. Ose mos fluturoni, por lundroni përtej Oqeanit Paqësor me një varkë të vetmuar. Mund? – Është e mundur, por është shumë e vështirë.

Prandaj, etërit, duke folur për shpëtimin në Ortodoksi, nuk pretendojnë se vetëm ortodoksët do të shpëtohen, dhe prej tyre vetëm një grusht asketësh, dhe të gjithë të tjerët do të humbasin. Tani ka 6 miliardë njerëz në Tokë, dhe ka rreth 170 milionë të krishterë ortodoksë. Është e qartë se këtu ka diçka më serioze. Unë do të shpreh këndvështrimin tim. Krishti tha: "Çdo mëkat dhe blasfemi kundër Birit të njeriut do t'u falet njerëzve, por blasfemia kundër Frymës së Shenjtë nuk do të falet, as në këtë epokë as në tjetrën". Vetë Krishti e tha këtë. Etërit e shenjtë kanë një interpretim të vetëm të këtij pasazhi në lidhje me blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë: hidhërimi dhe devijimi i qëllimshëm nga e vërteta nuk falen.

Nuk është si një pijanec: jeta e tij doli kështu, ai kishte një shoqëri të tillë, ai fitoi një pasion shkatërrues dhe nuk mund të mos pijë më. Nuk po flasim për këtë. Për rezistencën e vetëdijshme ndaj asaj që i paraqitet syve të njeriut si e shenjtë, si e mirë, si e vërtetë. Kur Krishti ringjalli Lazarin katër-ditor, çfarë vendosi Sinedri?

Vritni Llazarin. Tashmë është bërë e qartë se kush është Krishti. Nuk ka dyshim, padyshim. Jo? - Mirë. Vrite edhe dëshmitarin. Këtu është një shembull i hidhërimit.

Por nuk është vetëm një person që vjen në këtë gjendje: ishin farisenjtë, skribët dhe kryepriftërinjtë që kryqëzuan, dhe ne nuk jemi të tillë. Si erdhën në këtë? Në fund të fundit, mëkati nuk bëhet ashtu. Një person i afrohet çdo mëkati të rëndë, duke e kryer atë shumë herë në mendime, dëshira dhe simpati. Si arrin një person të blasfemojë Frymën e Shenjtë? Këtu etërit thonë pa mëdyshje: thelbi i kësaj blasfemie qëndron në krenarinë njerëzore. Kjo krenari buron nga një ndjenjë e vetë-drejtësisë.

Kujtoni shëmbëlltyrën e tagrambledhësit dhe të fariseut, si mburrej fariseu. Kë la si shembull Krishti? - Mëkatarë të dukshëm. Por këta mëkatarë e panë se ishin vërtet mëkatarë. Dhe ato janë dhënë si shembull. Dhe gjëja më e keqe është kur njeriu e sheh veten si një njeri të drejtë, kur ai justifikon edhe mëkatet e tij më të dukshme. Të gjithë e kanë fajin, por jo unë, dhe nëse ka mëkate, kush nuk i ka?.. Kjo është rrënja prej së cilës buron mëkati më i tmerrshëm i blasfemisë ndaj Frymës së Shenjtë. Unë jam njeri i mirë, ndaj pres shpërblime nga Zoti: kurora, Mitropoliti. Një kundërshtim i tillë ndaj Zotit lind nga një mendim për veten, sepse një person i tillë nuk ka nevojë për ndonjë Zot Shpëtimtar. Unë nuk kam nevojë për një Shpëtimtar, kam nevojë për një Shpërblues. Kush e kryqëzoi Krishtin? - I drejtë i rremë.

Nuk është çudi që Macarius i Madh tha se krenaria është një mur bakri që qëndron midis njeriut dhe Zotit. I pari që hyri në parajsë ishte hajduti, i cili e kuptoi se nuk ishte ai që duhej të ishte. Dhe "të drejtët" kaluan pranë, tundën kokën dhe qeshën: "Zbrit nga Kryqi - ne do të besojmë në Ty!"

Ata vijnë në blasfemi kundër Frymës së Shenjtë në dy mënyra: ose një person shkel tashmë ndërgjegjen e tij, ligjet e së vërtetës, reziston drejtpërdrejt, bie në Satanizëm, ose, siç i duket atij, ai jeton sipas ligjit të Zotit, me drejtësi, dhe e rrit Veten e tij me hapa të mëdhenj.Njerëz të tillë, sipas fjalës së Krishtit, nuk kanë falje, sepse nuk do ta kërkojnë kurrë. Ata nuk kanë asnjë pendim, asnjë ndryshim në këtë gjendje. Të gjitha mëkatet mund të falen sepse pendimi është i mundur atje. Edhe mohimi i jashtëm i Krishtit mund të falet nëse nuk ka blasfemi kundër Frymës së Shenjtë.

Çfarë do të thotë - nuk ka blasfemi? Ne gjejmë shumë thënie: si në letrat apostolike ashtu edhe në etërit, të cilët zbatojnë të njëjtin mendim: "Kushdo që bën drejtësi është i pëlqyer nga Perëndia" (nga Veprat e Apostujve), ai që përpiqet për të vërtetën, për drejtësinë, për Perëndinë, i cili sheh se ai vetë nuk është i vërtetë, jo i drejtë dhe jo i shenjtë. Dhe ndonjëherë ka nga ata që janë të gatshëm të shkatërrojnë të gjithë për hir të luftës për të vërtetën. Jo, vetëm ata që, me ndërgjegje, përpiqen të jetojnë, të cilët, për shkak të kushteve objektive, nuk mundën të gjenin. Rusia u pagëzua një mijë vjet më parë. Dhe para kësaj, një mijë vjet më parë, të gjithë vdiqën?..

Zoti nuk refuzon askënd që përpiqet për Të. Zbritja në ferr, e shtuna e shenjtë. Zoti i nxjerr të drejtë të gjithë ata që ne i quajmë Dhiata e Vjetër. Ndonjëherë kjo formulë është mashtruese: të drejtët janë gjoja ata që besuan se Mesia-Shpëtimtari do të vinte. Jo, nuk po flasim për këtë. Të drejtët janë ata që kërkuan të kuptonin të vërtetën, panë se nuk ishin në gjendje ta arrinin këtë të vërtetë, panë gjendjen katastrofike të shpirtrave të tyre dhe ndjenë se kishin nevojë për një Shpëtimtar. Ky është besimi ortodoks - ai që sheh se ka nevojë për Zotin Shpëtimtar, shpëtohet. Dhe kur thjesht besoj se Shpëtimtari erdhi dy mijë vjet më parë, atëherë nuk mund të jem ndryshe nga demonët që "besojnë dhe dridhen". Prandaj, një njeri i drejtë është ai që kupton: Unë jam i gjithë në pasione dhe pa Zotin ata do të më shkatërrojnë.

Apostulli Pal shkruan në letrën e tij drejtuar Timoteut: "Krishti është Shpëtimtari i të gjithë njerëzve dhe veçanërisht i atyre që janë të tijtë me anë të besimit", d.m.th. Të krishterët - pa dyshim, dhe gjithashtu të gjithë të tjerët. Ky këndvështrim ndonjëherë ngre kundërshtime: pra çfarë: nuk ka rëndësi se si të besohet? A mund të jesh dikush atëherë?

Shpëtimi arrihet vetëm nga Krishti, sakrifica e Tij. Para Krishtit, asnjë i drejtë nuk u shpëtua. Ata janë të shpëtuar nga Krishti, pa Krishtin nuk ka shpëtim. Përndryshe Ai nuk do të kishte ardhur.

Apostulli shkruan - megjithëse në një rast tjetër - se njeriu mund të shpëtohet, "por si nga zjarri". Gjithçka u dogj, shpëtova veten, por mbeta pa asgjë. Krishterimi i jep një personi mundësinë për të liruar rrugën e tij drejt Zotit përmes luftës me pasionet dhe mëkatin. Përgatituni në mënyrë të tillë që të arrini shpëtimin pa dhimbje. Një person që nuk e njihte krishterimin, d.m.th. Nuk e dija jetën e duhur, u infektova me shumë gjëra. Prandaj, kur ai arrin atje, fillojnë torturat: fillojnë ta mundojnë pasionet, veset me të cilat ai nuk luftoi, madje nuk dinte t'i luftonte. Ajo botë është e vështirë për jo të krishterët. Është e mundur që nëse një person i tillë nuk ka blasfemuar Frymën e Shenjtë, atëherë rruga e tij mund ta çojë atë drejt shpëtimit, por kjo rrugë do të jetë shumë e vështirë.

Ata na ftojnë në një pritje: njëri e njeh rrugën dhe vjen pa pengesa, dhe tjetri ose përfundon në një moçal, ose midis grabitësve, dhe arrin atje i rrahur, i ndotur, nga mundi dhe vuajtja. Një ndryshim i madh. Zoti është dashuri, paralajmëron, dërgon apostuj, thotë: "Mësojini të gjitha kombet duke i pagëzuar", që të mos vuajnë.

Prandaj, më duket se më shumë njerëz do të shpëtohen dhe ata që kërkuan të jetonin sipas ndërgjegjes së tyre, që u përpoqën për të vërtetën, që panë dobësinë e tyre në luftën kundër të keqes që është e pranishme tek ne, gjithashtu do të shpëtohen. Por më vjen keq për jo të krishterët, do të duhet të vuajnë aq shumë para se të ndryshojnë aq sa të pranojnë Zotin, të mos bien përballë asaj të keqeje, atyre pasioneve që na pushtojnë shpirtin.

Unë isha me kozmonautët, njëri prej tyre u ngrit dhe tha: "Pse po na tregoni lloj-lloj gjërash për këtë shpëtim - më mirë shpjegoni për lindjen e virgjër të Jezu Krishtit! Si është kjo sipas ligjeve të fizikës dhe biologjisë - përgjigjuni!” Në sallë pati një zhurmë, aty ishin njëqind veta, dhe unë isha ulur në një karrige rrotulluese, i heshtur, duke pritur që ata të qetësoheshin. Atëherë unë them: "A doni që unë të përgjigjem?" - "Ne duam!" - “Pra: nëse ka një Zot, atëherë gjithçka është e mundur: jo vetëm balena do të gëlltisë Jonain, por Jona do ta gëlltisë balenën, nëse është e nevojshme. Dhe nëse nuk ka Zot, atëherë pse po më pyet mua? Atëherë nuk ka asgjë fare. a e kuptoni? - "Kuptohet..."

Sa i përket mundimit të përjetshëm, kjo është një pyetje shumë e vështirë. Në librin tim në botimin e fundit, vendosa të tregoj se si një numër i mendimtarëve dhe teologëve tanë rusë e shikojnë këtë çështje. Të gjithë përpiqen ta zgjidhin këtë antinomi: nga njëra anë, Zoti është dashuri, dashuri për Kryqin, nga ana tjetër, mundim i përjetshëm. Ndoshta raporti i të shpëtuarve dhe atyre që humbasin do të jetë anasjelltas, dhe jo ai që përshkruam fillimisht. Nëse të krishterët besojnë fjalët e Krishtit, të gjithë do të shpëtohen, përveç atyre që blasfemojnë Frymën e Shenjtë. Por është e vështirë të matet me standardet njerëzore.

Një rast tregohet si i besueshëm: një mësues fshati shpëtoi një aristokrat të Shën Petersburgut nga vdekja në dimër: ai kishte humbur rrugën. Aristokrati, si një formë mirënjohjeje, e ftoi mësuesin në Shën Petersburg dhe organizoi një pritje të vërtetë, më luksoze të shoqërisë së lartë për nder të tij. Mësuesi u ul: në të djathtë të tij kishte 5-6 lloje thika, këtu pjata, këtu pirunë - ai nuk dinte çfarë të bënte. Ose ai merr një tundim në dorën e gabuar, ose ai nuk di si ta trajtojë atë. Ai ulet, i gjori, duke djersitur shumë. Dhe këtu ka një pjatë ovale me ujë para tij, dhe pastaj ai derdhet mbi të - dhe e pi atë. Të gjithë e shikuan dhe u larguan. Ai duket: ky është ujë për të larë duart e yndyrshme! Për pak i ra të fikët. Ai u largua nga kjo pritje dhe gjatë gjithë jetës së tij u hodh natën me djersë të ftohtë.

A e kupton se çfarë po them? Mbretëria e Perëndisë nuk është një gjë shumë e thjeshtë. Mbretëria e Perëndisë është pranimi i Perëndisë, i Cili është plotësia e dashurisë, dashuria e përjetshme. Dhe e gjithë Mbretëria është dashuri, butësi dhe përulësi. Një person që gjatë gjithë jetës së tij tokësore kultivoi pikërisht të kundërtën: zemërimin, urrejtjen - çfarë do të ndodhte me të nëse do ta gjente veten në këtë Mbretëri të Perëndisë? E njëjta gjë si një pritje aristokratike për atë mësues. ferr në ferr. Një qenie e keqe nuk mund të ekzistojë në një atmosferë dashurie, në Mbretërinë e Perëndisë.

Kjo është dashuria më e madhe e Zotit, që atyre që nuk janë në gjendje të jenë me Të, Ai u jep mundësinë të jenë jashtë Vetes së Tij. Në errësirë ​​të madhe. Gjykimi i Fundit nuk konsiston në faktin se Krishti do të ulet - njëri në një pirun, tjetri në burimet e parajsës. I gjithë tmerri i gjykimit nuk qëndron në këtë - Ai nuk është Allahu, nuk është një despot lindor - por në faktin se këtu

ndodh vetëvendosja përfundimtare e individit: a është ai i aftë të jetë me Zotin apo jo. Hipokritët, gënjeshtarët, ata që mendojnë për veten e tyre nuk janë në gjendje të jenë me Zotin. Nuk është Zoti ai që dërgon në errësirë, por vetë njeriu që e zgjedh atë. Tmerri i gjykimit qëndron në heqjen dorë vullnetare nga Zoti.

Kjo është ajo që është Gehena. Kjo nuk është dhunë, nuk është një perëndeshë greke me sy të lidhur që, si një kompjuter, gjykon: një në të djathtë, një tjetër në të majtë. Isaku Sirian thotë: "Ata që besojnë se dashuria e Zotit e lë mëkatarin në ferr, mendojnë gabimisht - është kjo dashuri që do të jetë një lloj flakë për ata që e refuzuan këtë dashuri." Zoti nuk ia heq lirinë njeriut, ndaj njeriu ikën, kjo është më e mira për të, pasi për një mësues është më mirë të kthehet në fshatin e tij sesa të jetojë mes këtyre aristokratëve.

Kështu mund të shpjegojmë teorikisht praninë e Gehenës dhe të Dashurisë së Zotit. Nuk do të ketë dhunë, liria e njeriut është cilësia jonë më e lartë, njeriu e zgjedh vetë. Por unë besoj se, në fund të fundit, shumica e njerëzve do të jenë në gjendje të kapërcejnë cilësitë e këqija në vetvete dhe të shpëtojnë. Kështu që dua të besoj, veçanërisht tani, kur kujtojmë Ngjalljen e Shenjtë të Krishtit. Amen.

Përgjigjet në pyetje

– A nuk është e mundur që kur njeriu largohet nga Zoti, të vendoset në errësirë, në një vend ku ndihet mirë?..

– Gjendja e një personi që ka refuzuar Zotin është një gjendje mbizotërimi i pasioneve. Kush është në zemërim të tmerrshëm - a është mirë për të? Pasione të ndezura: një burrë është i tërbuar, duke e ditur se do të dënohet, do të pushkatohet, por ai është ende gati të vrasë. Ky është një zjarr i pashueshëm dhe një krimb që nuk shuhet kurrë.

– Ju përmendët se errësira e madhe është veç Zotit, jashtë Zotit. U o. Georgy Florovsky, kam hasur në idenë e njërit prej baballarëve se shpirti i njeriut është relativisht i pavdekshëm, i pavdekshëm për aq sa kjo jetë i është dhënë nga Zoti. Dhe si mund ta krahasojmë këtë me errësirën e madhe, ku nuk ka Dhënës të jetës?

– Kjo është një pyetje që nuk mund të zgjidhet nga ne për faktin se ne nuk e dimë se çfarë është përjetësia dhe çfarë është Xhehennemi. Ne operojmë me koncepte për të cilat pothuajse nuk kemi asnjë ide. Më lejoni t'ju kujtoj se Isaku Sirian tha se dashuria e Zotit e pushton mëkatarin në ferr. Prandaj, asgjë nuk mund të ekzistojë pa Zotin; ndodh një formë e pranisë së Zotit.

Pyetjet tona janë antropomorfe, ne e dimë vetëm se atje "ata nuk martohen dhe nuk martohen" - kategoritë e marrëdhënieve ndryshojnë atje. Gjithçka varet nga marrëdhënia: nëse shohim se një person po lufton ashpër kundër së vërtetës, kundër së vërtetës së Zotit, atëherë çfarë do të thotë kjo? Le të kujtojmë fjalët e Krishtit: “Nëse dikush nuk urren babanë, nënën ose fqinjët e tij për hirin tim...” A nxit krishterimi urrejtjen? Jo, po flasim për faktin se e vërteta dhe shenjtëria janë mbi gjithçka për njeriun. Nëse ka luftë përreth dhe një nënë i thotë të birit: “Ulu në bodrum, përndryshe do të të vrasin. Lërini të tjerët të vriten dhe ju uluni.” Si është kjo?.. D.m.th. një person mund të dojë më tepër anshmërinë sesa të vërtetën.

Në çfarë shndërrohet shpesh dashuria për një tjetër? – Ky është egoizëm i maskuar. Unë e dua një person tjetër përderisa ai më jep kënaqësi. Dhe sapo më shtypi në vendin e lënduar: oh, ti je kaq!.. Dje deklaruam dashurinë, dhe sot ndajmë qesen e fundit plastike.

Bashkon shpirtin, jo mishin dhe gjakun. Unanimiteti i bën bashkëshortët dhe miqtë të bashkohen, dhe kur këto shpirtra janë krejtësisht të ndryshëm, atëherë dy botët as nuk mund të vijnë në kontakt me njëra-tjetrën. Mbretëria e Perëndisë dhe bota nuk mund të vijnë në kontakt me urrejtjen. Refuzimi shpirtëror ndodh, si një anëtar gangrenoz duke u prerë. Të drejtët nuk vuajnë për mëkatarët; ka përçarje dhe ndarje. Nuk do të kishte Mbretëri të Perëndisë nëse disa do të vuanin për të tjerët.

Ekziston një ide kaq këmbëngulëse e kishës që nëse Zoti lejon dikë të vdesë në Pashkë, atëherë kjo është një shenjë. Por jo se u fal sepse vdiq në Pashkë, por se vdiq

në Pashkë sepse u fal. Zoti e lejoi të vdiste në këtë mënyrë, sepse ai u pendua, jetoi në përputhje me rrethanat, ndoshta ishte një hajdut i drejtë.

– Pse i dërgohet vuajtja një personi?

Pse vuan një i droguar apo i dehur? A është ky që dërgon Zoti? U hodh nga kati i katërt - këtë po e dërgon Zoti?.. Të gjitha urdhërimet e Zotit për njeriun nuk janë kërkesa, jo urdhëra, por paralajmërim, madje kërkesë poshtëruese: “Mos u hidhni nga kati i katërt - do të ndiheni keq! ” Mos u bëni xheloz - mëlçia juaj do të bëhet e keqe. Apostulli Jakob shkruan: "Perëndia nuk tundon askënd, por secili tundohet nga epshet dhe pasionet e veta." Pak prej nesh e shohin shpirtin tonë, qoftë edhe një pjesë të vogël të tij. Dhe nëse do ta shihnim atë, çfarë do të ndodhte?..

Në shekullin e 6-të, një revolucion ndodhi në Perandorinë Bizantine. E kreu komandanti i përgjithshëm i ushtrisë. Burri ishte tmerrësisht mizor: para syve të perandorit ai ekzekutoi disa nga djemtë e tij - ata i zhveshën lakuriq dhe i futën në zjarr me shtiza. Dhe koka e perandorit u pre dhe u var në një shtyllë.

Një murg me jetë të lartë u lut gjithë natën: "Zot, pse na dërgove një dënim të tillë?" Në mëngjes, një zë i qartë: "Po kërkoja më të keqen, por nuk e gjeta". Asketi e kuptoi se kjo ishte më e pakta që duhej të kishte ndodhur tashmë, duke pasur parasysh gjendjen tonë shpirtërore. Sikur të shihnim gjendjen e shpirtrave tanë dhe të shpirtrave të tjerë, do të thoshim: si ekziston ndryshe Toka!

Dhe është e lehtë ta shohësh veten: Unë jam një person i mirë, por mos më prek në asnjë mënyrë. Përndryshe do të zbuloni sa i mirë jam. Dhe unë do të zbuloj pse dërgohet vuajtja.

– Si të përcaktohet: për ndëshkim apo korrigjim?..

– Zoti nuk ka ndëshkime, të gjitha urdhërimet janë kërkesa. Gjithçka që na dërgohet është në mënyrë që ne të shohim se çfarë jemi në të vërtetë. Problemi është se ne kërkojmë arsyen rreth nesh. Nëna ime më tha kur isha fëmijë: "Leshenka, në asnjë rrethanë mos ta lëpish dorezën e derës prej hekuri në të ftohtë!" Gjëja e parë që bëri Lyoshenka kur mamaja u largua ishte lëpiu këtë dorë. Kishte një klithmë të tmerrshme - që atëherë Lyoshenka nuk ka lëpirë kurrë dorën.

Ne duhet të kujtojmë mendimin e Abbot Nikon: "Të gjithë të ashtuquajturit armiq tanë, ata që na sjellin telashe, janë mësues të çmuar të lirë, të cilëve duhet t'u jemi gjithmonë mirënjohës".

– Si mund të shpjegoni një fragment nga Ungjilli kur erdhët tek Ai dhe i thatë: “Zot, na hap. A nuk është në Emrin Tënd që ne..."

– Edhe krijimi i mrekullive nuk është domosdoshmërisht një gjendje që ne do ta quajmë shpëtimtare. Juda bëri mrekulli si një nga të dymbëdhjetët. Kjo nuk është ajo që shpëton një person. Njerëzit mund të marrin disa dhurata të Zotit, ne e dimë këtë nga historia e Kishës. Por nëse gjërat nuk bëheshin siç duhet, ata kryenin vetëvrasje. Dhe kjo është pas mrekullive: shërimeve, njohurive.

Prandaj, gjendja e shpëtimit qëndron në shembujt që dha Zoti: gjendja e tagrambledhësit, grabitësit, asaj gruaje që derdhi lot dhe fshiu flokët me flokët e saj - kjo është gjendja që e bën një person të aftë të pranojë Zotin. Zoti thotë: “Ja, unë qëndroj te dera dhe trokas. Kushdo që ma hap mua, unë do të hyj”. Ai troket si lypësi i fundit - me zërin e ndërgjegjes, rrethanave, fjalën e duhur që do të dëgjojmë. Ne nuk kemi kohë - por Ai po troket atje, duke qëndruar me ndërgjegjen e Tij.

Shumë do të vijnë tek Ai dhe do të thonë: "A nuk bënë mrekulli dhe profetizuan në emrin Tënd?" Dhe Ai do të përgjigjet: "Largohu prej meje". Shpëtohen vetëm ata që kuptojnë se nuk mund t'i përballojnë pasionet e tyre pa Zotin.

– A mund të vijnë shpirtrat e të vdekurve?

– Ka raste kur, me lejen e veçantë të Zotit, kur janë shumë të afërt, familjarë. Por këtu duhet të jeni shumë të kujdesshëm. Etërit e Shenjtë paralajmërojnë, së pari, për ëndrrat, dhe aq më tepër kur janë jashtë gjumit: është më mirë të mos besoni. Ndonjëherë ka rastësi, dhe një person mësohet me këto rastësi, fillon të besojë - dhe më pas ai

ata do të imagjinojnë se ai është duke u ngjitur në një lak. Kjo është e rrezikshme. Duhet të jemi të kujdesshëm dhe mosbesues. Ju duhet të jetoni siç duhet, dhe të mos u besoni fenomeneve mistike.

Në fund të fundit, kjo është një fatkeqësi: 42% e amerikanëve kanë pasur kontakt me të vdekurit, dy të tretat e amerikanëve kanë pasur përvojë të perceptimit jashtëshqisor. Ka një mani për këtë misticizëm. Prandaj, ne të krishterët ortodoksë duhet të jemi të matur. Jeto Ungjillin dhe pendohu. Madje shenjtorët refuzuan vizione të ndryshme dhe ne, mëkatarët, duhet të jemi edhe më të kujdesshëm.

Kur Zoti mbolli pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes në parajsë dhe vendosi ndalimin e ngrënies së frutave të saj, a nuk e provokoi fillimisht të keqen me këtë, sepse ky ndalim më së shumti tërhoqi shkeljen e saj?

– Për sa i përket provokimit, ne dalim nga gjendja jonë aktuale, kur Lyoshenkës i thanë të mos lëpijë dorezën e hekurt në të ftohtë. Besoj se gjendja e njerëzve të parë ishte ndryshe. Mendoj se nuk ka nevojë të portretizohet historia e Rënies si diçka e papritur, e mahnitshme, e rastësishme (gjë që është fort e dukshme në shkrimet e teologëve perëndimorë). Si, një krijim i dështuar i Zotit.

Zoti e dinte se për çfarë po e krijonte njeriun. Kjo pemë e njohjes së së mirës dhe së keqes ishte një mjet për vetëvendosjen e njeriut. Njeriu është thirrur të jetë një qenie e ngjashme me perëndinë; për të arritur këtë ngjashmëri me perëndinë, ai duhej të vendosej në mirësi. Dhe si ta bëjmë atë? – Vetëm përballë sprovave. Të gjithë janë mirë kur flenë. Gjendja në të cilën ndodhej njeriu i parë ishte shumë më e ulët se gjendja në të cilën ishte thirrur njeriu. Kjo gjendje e parë quhet gjendja në rënie. Gjendja e shpëtimit në të cilën jemi thirrur të gjithë është një gjendje që nuk bie. Kur një person nuk është më në gjendje të bjerë lirisht.

Shën Agustini ka një shprehje interesante: “E madhe është liria për të mos qenë në gjendje të mëkatosh, por liria më e madhe është të mos jesh në gjendje të mëkatosh”. Një person i denjë mund të arrijë një gjendje të tillë që të vdesë nga uria, por nuk do të vjedhë. Një person nuk do të jetë në gjendje të bëjë të keqen, pasi ka mësuar se sa shkatërruese është për të.

Adami nuk e dinte ende të keqen, nuk e dinte se si ishte të jesh pa Zotin, çfarë fatkeqësie ishte të ndaheshe prej Tij. Përmes rrugës së sprovës, ai kthehet në rrugën e përsosmërisë. Zoti i parashikoi të gjitha këto: pema e njohjes së së mirës dhe së keqes ishte mjeti përmes të cilit njerëzit kthehen si bij të Perëndisë me anë të hirit, dhe jo si fëmija naiv që Adami ishte në gjendjen e tij origjinale.

– Ju folët për tre personazhe: Zotin, njeriun dhe lirinë e njeriut, por nuk thatë asgjë për shejtanin...

“Satani nuk mund të na prekë as edhe një pikë pa lejen tonë.” Isak Siriani ka një fjalë të mrekullueshme për këtë: "Nuk mund të ndodhë pa lejen tonë, vetëm kur ne shtrijmë dorën me mendimet, ndjenjat, dëshirat dhe veprat tona të paligjshme." Macarius i Madh thotë: "Demoni ulet me çdo mëkat, pastaj bashkohet shpirtërisht me ne." Filokalia, vëllimi i parë, paragrafi 150, udhëzim i Anthony the Great: "Vetë Zoti nuk mund të më shpëtojë, aq më pak Satani mund të më shkatërrojë".

Kush është Satani? - Një krijesë, dhe një të rënë në atë. Etërit e shenjtë thonë patjetër: mos ia jep dorën djallit.

– Zoti i lejoi demonët truporë...

– Zotërimi është sëmundje. Ignatius (Brianchaninov) shkruan shumë qartë për këtë: "Zoti lejoi që edhe shenjtorët të pushtohen fizikisht, të zotërojnë trupin, por jo shpirtin e një personi". Ai madje beson se kjo ndonjëherë flet për mëshirë të veçantë ndaj një personi. Kjo është një nga rrugët më të lehta drejt shpëtimit. "Posedimi trupor nuk është asgjë në krahasim me zotërimin shpirtëror", tha shenjtori.

– Zoti sheh gjithçka dhe e lejon. Pse në fazën e tanishme Ai i lejon të rinjtë të largohen, kur ata nuk janë të vetëdijshëm për veprimet e tyre, dhe të dashurit dhe prindërit e tyre nuk mund t'i ndihmojnë dhe shpirti i tyre humbet?

– Shpesh bëjmë pyetje që janë në zinxhir me probleme të tjera. Nëse e marrim pyetjen nga mesi, nuk do të gjejmë përgjigje për të.

75 për qind e problemeve të të rinjve janë probleme të prindërve. Në Skoci, një pastor erdhi tek unë për këshilla: ai ka dy djem - ata nuk shkojnë në kishë, ata ndjekin topa, luajnë përreth, ai nuk di çfarë të bëjë. Biseduam, pyeta: “Po televizioni juaj? Mirë? A kanë programet një efekt të dobishëm te fëmijët? Ai thotë: “Çfarë po flet: sa frytdhënës është atje! Për çfarë po flet!" - "Pra, ndoshta duhet ta hidhni televizorin për rreth pesë vjet?" Fytyra e tij ndryshoi: "Jo, nuk mund ta bëj këtë." Edhe pse ai më përshkroi menjëherë se sa i dëmshëm ndikon televizioni tek fëmijët.

Unë jetoj në Posad. Shikoj: është mesnatë, vajza rreth 15 vjeç, të veshura deri në nëntë, enden përreth. Makina ndaloi, plot djem, as vajzave nuk u kushtuan vëmendje - dhe shkuan tek ata... Ku janë prindërit?.. Prandaj, kur më pyesin se çfarë të bëjnë me fëmijët, u them: "Pse nuk pyet se çfarë të bësh me prindërit?" Tre të katërtat varen nga prindërit, sigurisht që ndikon edhe mjedisi dhe shkolla, por koha jonë, më shumë se kurrë, shtron pyetjen: kush do të fitojë - familja apo shkolla? Dhe kur një baba e mbulon djalin e tij me një shtresë trekatëshe që të mos guxojë të shajë?..

Ekziston shpirti i njeriut dhe ekziston fryma e shoqërisë. Prindërit nuk i kushtojnë vëmendje vetes, kështu që çështja është shumë më e thellë. Dekurajimi i përgjithshëm shpirtëror, neglizhenca - atmosfera e përgjithshme është e keqe, dhe fëmijët janë si sfungjer - ata thithin gjithçka, dhe më pas shprehin në formë të zhveshur ato pasione që prindërit do të donin të fshihnin. Prindërit duhet të japin një shembull: fëmijët rriten me figura dhe shembuj.

– Vetëvrasja është një mëkat i tmerrshëm, por çfarë të bëni kur personi që e kreu atë ishte një person plotësisht i drejtë gjatë jetës së tij?

– Çfarë do të thotë “përsosmërisht i drejtë”? Nëse ai do të kishte qenë një njeri i drejtë, ai kurrë nuk do ta kishte bërë këtë. Njeri i gabuar i drejtë - çfarë është kjo? “Shkon në kishë, agjëron, bën gjithçka, por brenda tij rritet një krimb mendimi për veten e tij. Kjo drejtësi është e rreme dhe mund të çojë në anomalitë më të rënda, duke përfshirë vetëvrasjen.

– Pse kaq shumë njerëz u drejtohen psikologëve, trajnimeve të ndryshme dhe jo Ungjillit?

– Ky trend mbizotëron në Perëndim. Në një kohë, Frojdi dha një shtysë të fuqishme, pastaj Jung, mësimet e tyre fituan popullaritet të madh. Perëndimi është në thelb jofetar, mendjet më të mira folën për këtë në shekullin e 19-të, për shembull sllavofilët, veçanërisht Khomyakov - lexoni letrat e tij. Por natyra nuk toleron një vakum: nëse nuk ka fe, le ta zëvendësojmë me psikologjinë. Dhe tani jemi nën presion të madh nga ndikimi perëndimor, ndaj mos u çuditni që të gjitha këto moda dhe tendenca po vijnë tek ne.

– Cili është fati i një ushtari që në momentin e vdekjes ndjeu urrejtje për armikun?

"Unë nuk mund të flas për fatin e një personi të vetëm." Ne operojmë me koncepte që nuk mund t'i kuptojmë: urrejtje, dashuri - ato mund të kenë shkallë të ndryshme dhe të përhapen. Ne kurrë nuk mund të gjykojmë siç duhet gjendjen shpirtërore dhe mendore të një personi. Prandaj themi: Zoti është gjykatës.

Por ka gjëra të tjera që ne mund të gjykojmë. Nëse i drejtohemi historisë së krishterimit, do të mësojmë se në çështjet e luftës dhe të paqes ai udhëhiqet nga parimi i mëposhtëm: "Dashuri më të madhe nuk ka askush se ai që jep jetën për miqtë e tij". Luftëtarët janë njerëz që janë të parët që rrezikojnë vdekjen për ata që janë pas tyre, për të sakrifikuar veten.

Nuk mund të ngatërroni dy koncepte: ka zemërim të drejtë dhe ka zemërim të padrejtë. Krishti tha: “Mësoni prej meje butësinë dhe përulësinë”, por çfarë bëri Ai në tempull? Knut bëri, rrëzoi stolat, shpërndau monedhat. Ky është zemërimi i drejtë. Por kushdo që ka zemërim të padrejtë, mëkaton dhe vret shpirtin e tij, pavarësisht se kush është.

– I dashur Alexey Ilyich, më trego diçka për Abbat Nikon (Vorobyov).

- Mirë. Po flasim për një burrë që lindi në 1894 dhe vdiq në 1963. Jeta e tij mund të jetë ndërtuese për ne. Është nga një familje fshatare, por kur shkoi

në shkollë, dhe më pas në një shkollë të vërtetë, pastaj atje ai humbi plotësisht besimin, plotësisht dhe thellësisht besoi se shkenca mund t'u përgjigjej të gjitha pyetjeve të jetës së tij dhe t'i jepte një botëkuptim të plotë. Tani as që mund ta imagjinojmë se sa e fortë ishte kjo ide – shkenca kundrejt fesë – në fillim të shekullit të njëzetë.

Ai u interesua për shkencën, por më pas kuptoi se shkenca nuk ka të bëjë fare me çështjet e botëkuptimit. Shkenca nuk është e interesuar për problemet e shpirtit, përjetësinë, ajo merret me pyetjet e gabuara. Pastaj ai u zhyt plotësisht në studimin e historisë së filozofisë. Këtu ai arriti sukses të madh, ishte një person i talentuar. Flija shumë pak, lexoja shumë, bleva libra me paratë e mia të fundit, ecja me këpucë të ulëta në dimër, në ngricat ruse. Ai arriti njohuri të mira, aq sa disa mësues erdhën tek ai për t'u konsultuar për ndonjë çështje të historisë së filozofisë. Njihet edhe me mendimin filozofik lindor, por nuk merret me praktikë.

Në çfarë arriti ai duke studiuar filozofi? "E pashë," tha ai, "se çdo filozof është filozofi. Ku është e vërteta? Pas kësaj, i zhgënjyer edhe nga shkenca edhe nga filozofia, ai hyn në një institut psikoneurologjik - edhe atje zhgënjehet. Sipas tij, “ata merren me lëkurën, jo me shpirtin”. Kërkimi i tij shpirtëror u bë aq dramatik sa, siç tha ai, "Isha në prag të vetëvrasjes". Të gjithë vdesin - dhe unë do të vdes. Dhe pse atëherë të jetosh?..

Dhe pastaj një ditë, në vitin 1915, në verë, rreth orës 12 të natës, kur ai ishte në një përvojë të tmerrshme dhe duke menduar për të gjitha këto, ai kujtoi besimin që i ishte mësuar në fëmijëri dhe iu drejtua Zotit: “Zot, nëse ti ekziston – më hap mua! Nuk po e bëj këtë për hir të kuriozitetit, jo për hir të kërkimit të një lloj force apo përfitimi.” Ishte një klithmë nga shpirti në prag të një situate jete.

Dhe këtu ndodhi diçka që e ktheu përmbys gjithë jetën e tij. Ai thotë: “Më pushtoi një gjendje e tillë gëzimi, një gjendje kaq e papërshkrueshme e afërsisë së Zotit, ekzistencës së Zotit, saqë thirra: “Zot, jam gati të kaloj çdo mundim, vetëm që të mos humbas. atë që sapo më zbulove!” Zoti m'u shfaq me forcë të plotë.” Sa në përputhje është kjo me atë që ndodhi në shekujt e parë të krishterimit? Le të kujtojmë martirët: si mund të mbijetonte krishterimi përballë ligjit mizor: “Të krishterët janë për luanët!”? – Ja si mund të ishte: nëse një person merrte një njoftim të tillë në shpirtin e tij, atëherë ai ishte gati të përballej me çdo vdekje.

“Pas kësaj, kur erdha pak në vete, - vazhdoi ai, - dëgjova goditjet e matura dhe të fuqishme të ziles. Në fillim mendova se po binin në kishën lokale, në Vyshny Volochyok, pastaj m'u kujtua: ora 12 e natës, çfarë lloj zileje? Por zilja vazhdoi, si një zile e madhe.” Por jo më kot ai studioi filozofi, mendoi: a nuk është ky psikologizëm, d.m.th. A nuk është një halucinacion? Ai u turpërua nga këto dyshime për një kohë të gjatë, por pastaj u gëzua dhe u ngushëllua aq shumë kur kujtoi historinë e Turgenev "Reliktet e gjalla", kur Lukerya dëgjoi një zile që binte para vdekjes së saj, nga përulësia ajo nuk tha që zilja ishte nga parajsa, ajo tha se po kumbonte nga lart.

Më vonë ai bleu librin e S. Bulgakov "The Never-Evening Light" dhe gjeti të njëjtën gjë prej tij. Sergei Nikolaevich pati një situatë të ngjashme kur, pas vdekjes së djalit të tij, ai ishte jashtëzakonisht i shqetësuar, dhe ai gjithashtu dëgjoi këtë zile që binte - e matur dhe e fuqishme.

Dhe ai thotë: "Atëherë kuptova se këto kontakte të brendshme të Zotit me shpirtin njerëzor shprehen ndonjëherë në këto fenomene të jashtme kishtare." Ju lutemi vini re: kur filloi revolucioni, cila ishte gjëja e parë që ata bënë? - Këmbanat u rrëzuan. Më së shumti prekin shpirtin. Këmbana i bën thirrje ndërgjegjes, kështu që ata u hodhën poshtë - këmbanat e urryera.

Kështu ndodhi konvertimi i tij. Pas kësaj, ai hyri në Akademinë Teologjike të Moskës si student vullnetar, ku ndoqi veçanërisht me zell leksionet mbi apologjetikën, të mbajtura nga Pavel Florensky. Sipas tij, “më kanë shpjeguar shumë”, sepse ka pasur shumë dyshime në periudhën e mëparshme të jetës së tij. “Në shkollë, në

Në shkollën reale, askush nuk iu përgjigj pyetjeve tona. Prifti erdhi dhe lexoi Ligjin e Zotit, por kur bëmë pyetje, ai tha: "Më lini të qetë!" ose nuk u pergjigj, lexoi me zi dhe kaq. Dhe ne vërtet dolëm si ateistë.”

Nga rruga, pse Sergei Bulgakov u largua nga seminari? – U binda se nuk ka Zot. Kjo është një tablo e trishtë e asaj kohe, por jo vetëm kaq: në shkollat ​​teologjike, për fat të keq, ky skolasticizëm, studimi i vdekur i teologjisë, pa një jetë përkatëse, është i pranishëm në një shkallë shumë të madhe dhe mund të vrasë shpirtin.

Ai kaloi ca kohë në akademi dhe në vitin 1931, në kohën më të tmerrshme të persekutimit, u bë murg. Në atë kohë, pranimi i monastizmit ishte një me një: të bëhesh i krishterë kur doli ligji “Të krishterët për luanët!”. Ai u arrestua 2 vjet më vonë në ditën e Ungjillit, tashmë si hieromonk dhe u dërgua në kampe. Kishte një sadizëm të veçantë në këtë: priftërinjtë dhe murgjit bashkoheshin me punkët më famëkeq. Ai më vonë tha: "Nuk ishte as uri apo ftohtë, por gjëja më e tmerrshme që ndodhi këtu ishte të ishim së bashku në të njëjtën kazermë me punks".

Kur Solzhenitsyn shkroi "Një ditë në jetën e Ivan Denisovich", ai e lexoi dhe tha: "Oh, sikur të ishte kështu me ne!" Ky është pothuajse një vendpushim, kushte ideale, me sa duket e kanë futur në ndonjë kamp të veçantë.” Vështirësitë që pësoi ishin shumë të vështira. Ai ma theu plotësisht zemrën. Ai tha se i ndodhi një mrekulli: ai u lirua nga kampi tre ditë para pushkatimit në Kirov: pas kësaj nuk u lirua askush, u dhanë përsëri dënime me burg.

Ai u shpëtua gjithashtu nga fakti se një mjek i respektuar në Vyshny Volochok e mori atë si një shërbëtor universal. Doktori kishte një shtëpi, një kopsht, një kopsht perimesh dhe ai bënte gjithçka atje. "Këtu," tha ai, "ishte një shkollë tjetër, jo e jashtme, por e brendshme. Sigurisht, isha i ushqyer mirë dhe i veshur, por ajo që ndodhi këtu nuk ishte më e lehtë se sa në burg në asnjë aspekt tjetër.” Familja ishte plotësisht ateiste; ata e njihnin atë edhe më herët. Ishin dy motra që talleshin dhe talleshin me të, sidomos njëra nga motrat. Psikologjikisht ishte shumë e vështirë për të. Por ndodhi një episod që meriton vëmendje serioze.

Njëra nga motrat u sëmur rëndë, me sa duket, nga kanceri. Ai shpesh duhej të kujdesej për të, dhe ajo kishte një karakter të keq. Ai organizoi një telefonatë për të, dhe ajo ishte tmerrësisht nervoze, e zemëruar, e fyer, e mallkuar - ishte jashtëzakonisht e vështirë. Por një ditë kjo motër sheh një ëndërr: i shfaqen disa, sipas fjalëve të saj, "pleq", të cilët thanë se në shtëpinë e tyre ka një prift që do t'i sjellë shpëtimin. Për më tepër, kjo ëndërr u përsërit. Ajo ishte jashtëzakonisht e hutuar, ajo kurrë nuk mendoi se ai ishte një prift, ajo mendoi se ai ishte thjesht një lloj shërbëtori, por më pas u kujtua se ishte Nikoni. Pas kësaj, ajo i kërkoi atij një rrëfim - At Nikoni tha se rrëfimi i saj ishte një dënesë e vazhdueshme.

Pas rrëfimit, ajo ndryshoi aq shumë sa të gjithë në shtëpi nuk mund të kuptonin asgjë: nga një tërbim dhe një demon, ajo u shndërrua në një engjëll të butë. Të gjithë ishin thjesht të tronditur. Ajo vdiq si e krishterë. Edhe motra e dytë u kthye në krishterim, më pas u bë murg dhe kur vdiq, e varrosën i gjithë qyteti, por askush nuk e dinte se ajo kishte një petk manastiri nën jastëk. Siç tha vetë Abbot Nikon, jeta e tij atje ishte "shkolla më e lartë e përulësisë", e cila pati një ndikim të tillë te njerëzit përreth tij.

Edhe në kamp peshkopi i dha një referencë dhe ai u kujdes për të. Kur kishat filluan të hapeshin në vitin 1944, falë kësaj karakteristike, atij iu dha mundësia të shërbente në qytetin e Kozelsk. Në Kozelsk, ai jetonte në një apartament me murgeshat e manastirit Shamordin; vetë manastiri ishte i mbyllur. Dhe që nga ajo kohë u njoha me të, më kujtohet si ishte ai atje. Ishte lëkura dhe kockat, një skelet i gjallë. Kishte vite urie, murgeshat gjithashtu hëngrën shumë keq: për një tenxhere supë (për katër murgesha dhe Nikon) një lugë gjelle vaj vegjetal, dhe më pas i madhi qau: "Oh, derdh pak!"

Ai jetoi si një asket i vërtetë. Isha i vogël, e ftuam për vizitë dhe më erdhi keq: macja lindi, por nuk donte të pranonte kotele. Prandaj, kur prifti erdhi për të na vizituar, gjëja e parë që bëra ishte e pyeta: ky është problemi.

Pastaj ulemi në tavolinë, pimë çaj dhe një skenë e tillë është vetëm për shfaqje: macja është shtrirë dhe të gjitha kotelet po e thithin! Do ta mbaj mend këtë episod për pjesën tjetër të jetës sime.

Pastaj kishte shumë raste të tjera të mahnitshme. Një ditë, kur jetonim në Gzhatsk (tani Gagarin), diku në maj ose në fillim të qershorit, ai më thirri: "Leshenka, eja këtu". Më çon te dera, merr një vizore dhe një laps dhe e shënon. Të nesërmen përsëri: "Shiko - sundimtari është tashmë më i lartë!" Dhe kështu çdo ditë ai thërriste dhe kalonte. Unë shikoj: "Sa interesante - vija po bëhet gjithnjë e më e lartë!" Rreth gushtit ai pushoi së telefonuari me mua.

E kuptova se çfarë po ndodhte dhe thashë: "Baba, më provo!" Ai thotë: "Pse?" Më në fund ai e provoi dhe tha: "Kjo është, sundimtari është në vend. A dëshiron të jesh më i lartë se Zoti Perëndi? Ai ishte me të njëjtën lartësi”. Në dy muaj u rrita aq shumë sa kur erdha në klasë, të gjitha vajzat bërtisnin: "Çfarë është bërë Aliku!" U skuqa dhe vrapova. Unë u rrita më shumë se një kokë në dy muaj.

Për ne u duk e natyrshme, e vetëkuptueshme. Kishte shumë fakte të këtij lloji. Këtu jetonte edhe tezja ime. Kur ajo vdiq, ajo kishte dhimbje të tmerrshme. Në orën pesë të mëngjesit, vajza e saj e madhe erdhi me vrap: "Baba, çfarë duhet të bëj?" Ai i jep asaj një lugë çaji (ose dy) Cahors në fund të gotës: "Çojani asaj." Ajo ra në gjumë, u zgjua: sikur asgjë të mos kishte ndodhur - gjithçka u ndal. Dhe të gjitha këto mrekulli ndodhën në prapaskenë, pa asnjë efekt, sikur vetë.

Një ditë një grua e pyeti nënën time: "Kur do të transferoheni në Zagorsk?" Ajo u habit, pse do të lëviznin? Dhe ajo thotë: "Kështu prifti tha që do të jetoni në Zagorsk!"

Mund të dëshmoj se kur prifti doli në mëngjes pas lutjes, unë nuk mund ta shikoja atë: nuk ishte rrezet e diellit, natyrisht, ishte ndryshe, por ishte e pamundur ta shikoja. Ne nuk mund të udhëheqim një mënyrë jetese të tillë.

Nëse kishte shërbim, ngrihej në orën pesë, nëse nuk kishte shërbim, në orën gjashtë. Ai u lut ose para liturgjisë, ose deri në orën 9-10 të mëngjesit. Ndonjëherë ai i ftonte të gjithë të kryenin Pentecentenary: kur 500 lutjet e Jezusit lexohen në një mënyrë të veçantë. Ai lexoi Etërit e Shenjtë dhe veçanërisht na la amanet të gjithëve që të studiojmë dhe të kemi si udhërrëfyes veprat e Shën Ignatit (Brianchaninov). Ne përpiqemi të bëjmë më të mirën për të përmbushur këtë - duhet studiuar.

http://tv-soyuz.ru/ Leksioni "Jeta pas vdekjes". Profesor i Akademisë Teologjike dhe Seminarit të Moskës Alexei Ilyich Osipov. http://www.aosipov.ru/ Cila do të jetë gjendja njerëzore? Çfarë ndodh me të në vdekje, pas vdekjes? Çfarë do të ndodhë në jetën e përjetshme? Këto pyetje gjithmonë, gjatë historisë, e kanë shqetësuar njerëzimin. Krishterimi nuk e vendos aspak si synim zbulimin e sekreteve të shekullit të ardhshëm. Sepse është e pamundur të transmetohet. "Njeriu nuk do t'i lërë të thonë" (Apostull Pal). Si vdiq peshkopi Sergius i Smolenskut dhe Dorogobuzhit (Smirnov, †1957). Para vdekjes, "ajo botë" hapet për shumë njerëz duke ruajtur vetëdijen dhe orientimin e plotë në këtë botë. "Sprovë" do të thotë torturë. Nuk ka asnjë doktrinë strikte për sprovat. “Vështirësia e shpirtit të Teodorës së Bekuar”. e kështu me radhë. - jo një deklaratë e mësimit dogmatik të kishës. Udhëzimi i engjëllit për Shën Macarius të Aleksandrisë për sprovën: "Merrni gjërat tokësore këtu si imazhin më të dobët të gjërave qiellore". Megjithatë, ka gjëra për të cilat krishterimi flet me siguri të madhe. Zbulimi i Zotit nuk na jep zbulimin e sekreteve të epokës së ardhshme. Ai ka për qëllim tërësisht të na japë çelësat për të hyrë "atje", d.m.th. japin parimet e sakta të jetës shpirtërore dhe morale. Sepse vetëm në këtë gjendje i zbulohet një personi fotografia e saktë e vizionit të "atë botës". Kalimi i një personi nga kjo jetë zakonisht shoqërohet me tundime të caktuara. Një person mund të sulmohet nga gjendje dëshpërimi, mosbesimi, madje edhe dëshpërimi. Këto pasione të rënda, "dëshpërim i keq". Është një fatkeqësi nëse një person nuk përgatitet për këtë paraprakisht. Si të përgatitemi? Është e rëndësishme këtu, ndërsa ata janë ende të vegjël, të mësoni se si t'i trajtoni ato. Shpirti i njeriut, pasi u nda nga trupi gjatë 3 ditëve tona tokësore, mbetet ende këtu. Deri në ditën e 40-të ata ndjejnë praninë e një personi. Brenda 6 ditëve shpirtit i jepet një vizion i botës qiellore. Dhe pastaj për 30 ditë e gjen veten përballë asaj që është jashtë Zotit, d.m.th. ferr. Koha dhe përjetësia janë kategori të pakrahasueshme, janë thjesht të ndryshme, si km dhe kg. Nuk ka më kohë, vjen përjetësia. Përjetësia nuk është diçka statike. Nuk ka kohë, por nuk ka as stagnim, nuk ka vdekje. Abbesa Arsenia (†1905): “Kur njeriu bën një jetë tokësore, ai nuk mund të dallojë se sa i robëruar është shpirti i tij, në varësi të një fryme tjetër, ai nuk mund ta njohë plotësisht këtë, sepse ai ka një vullnet me të cilin vepron, si kurdo që të dojë. Por kur të hiqet vullneti me vdekjen, atëherë shpirti do të shikojë fuqinë e kujt është skllavëruar. Fryma e Perëndisë i sjell të drejtët në banesat e përjetshme... Të njëjtat shpirtra që kishin bashkësi me djallin do të pushtohen prej tij.” Nuk ka pendim pas vdekjes. Amaneti hiqet me vdekjen e trupit. Shpirti bashkohet ose me Frymën e Perëndisë ose me demonët torturues për shkak të gjendjes së tij. “Çfarëdo që të gjej, atë gjykoj unë”…