Divorci 

A ka filozofi jeta pas vdekjes. Jeta pas vdekjes

Çështja se çfarë do të ndodhë pas vdekjes e ka interesuar njerëzimin që nga kohërat e lashta - që nga momenti kur u shfaqën mendimet për kuptimin e individualitetit të dikujt. A do të ruhet vetëdija dhe personaliteti pas vdekjes së guaskës fizike? Aty ku shpirti shkon pas vdekjes - faktet shkencore dhe deklaratat e besimtarëve vërtetojnë dhe hedhin poshtë në mënyrë të barabartë mundësinë e ekzistencës së jetës së përtejme, pavdekësisë, rrëfimeve të dëshmitarëve okularë dhe shkencëtarëve në mënyrë të barabartë konvergojnë dhe kundërshtojnë njëri-tjetrin.

Dëshmi për ekzistencën e shpirtit pas vdekjes

Njerëzimi është përpjekur të provojë praninë e një shpirti (anima, atman, etj.) që nga epokat e qytetërimeve sumerio-akadiane dhe egjiptiane. Në fakt, të gjitha mësimet fetare bazohen në faktin se një person përbëhet nga dy esenca: materiale dhe shpirtërore. Komponenti i dytë është i pavdekshëm, baza e personalitetit dhe do të ekzistojë pas vdekjes së guaskës fizike. Ajo që shkencëtarët thonë për jetën pas vdekjes nuk bie ndesh me tezat e shumicës së teologëve për ekzistencën e jetës së përtejme, pasi shkenca fillimisht doli nga manastiret, kur murgjit ishin mbledhës të njohurive.

Pas revolucionit shkencor në Evropë, shumë praktikues u përpoqën të izolonin dhe vërtetonin ekzistencën e shpirtit në botën materiale. Në të njëjtën kohë, filozofia e Evropës Perëndimore e përkufizoi vetëdijen (vetëvendosjen) si burimin e një personi, nxitjet e tij krijuese dhe emocionale dhe stimulin për reflektim. Në këtë sfond, lind pyetja - çfarë do të ndodhë me shpirtin që formon personalitetin pas shkatërrimit të trupit fizik.

Para zhvillimit të fizikës dhe kimisë, dëshmitë për ekzistencën e shpirtit bazoheshin ekskluzivisht në veprat filozofike dhe teologjike (Aristoteli, Platoni, veprat fetare kanonike). Në mesjetë, alkimia u përpoq të izolonte anima jo vetëm të njerëzve, por edhe të çdo elementi, flore dhe faunë. Shkenca moderne e jetës pas vdekjes dhe mjekësia po përpiqen të dokumentojnë praninë e një shpirti bazuar në përvojat personale të dëshmitarëve okularë që kanë përjetuar vdekjen klinike, të dhënat mjekësore dhe ndryshimet në gjendjen e pacientëve në momente të ndryshme të jetës së tyre.

Në krishterim

Kisha e krishterë (në drejtimet e saj të njohura nga bota) e trajton jetën njerëzore si një fazë përgatitore për jetën e përtejme. Kjo nuk do të thotë se bota materiale nuk është e rëndësishme. Përkundrazi, gjëja kryesore me të cilën përballet një i krishterë në jetë është të jetojë në atë mënyrë që më pas të shkojë në parajsë dhe të gjejë lumturinë e përjetshme. Dëshmia e pranisë së një shpirti nuk kërkohet për asnjë fe; kjo tezë është baza për vetëdijen fetare, pa të nuk ka kuptim. Konfirmimi i ekzistencës së shpirtit për krishterimin mund të vijë indirekt nga përvoja personale e besimtarëve.

Shpirti i një të krishteri, nëse u besoni dogmave, është pjesë e Zotit, por i aftë për të marrë vendime të pavarura, për të krijuar dhe krijuar. Prandaj, ekziston koncepti i dënimit ose shpërblimit pas vdekjes, në varësi të mënyrës sesi një person e trajtoi përmbushjen e urdhërimeve gjatë ekzistencës materiale. Në fakt, pas vdekjes, dy gjendje kyçe janë të mundshme (dhe një e ndërmjetme - vetëm për katolicizmin):

  • parajsa është një gjendje e lumturisë më të lartë, duke qenë pranë Krijuesit;
  • ferri është një dënim për një jetë të padrejtë dhe mëkatare që binte ndesh me urdhërimet e besimit, një vend mundimi i përjetshëm;
  • purgatori është një vend që është i pranishëm vetëm në paradigmën katolike. Vendbanimi i atyre që vdesin në paqe me Perëndinë, por kanë nevojë për pastrim shtesë nga mëkatet e pashlyera gjatë jetës.

Në Islam

Feja e dytë botërore, Islami, në themelet e saj dogmatike (parimi i universit, prania e një shpirti, ekzistenca pas vdekjes) nuk është thelbësisht e ndryshme nga postulatet e krishtera. Prania e një grimce të Krijuesit brenda një personi përcaktohet në suret e Kuranit dhe veprat fetare të teologëve islamikë. Një musliman duhet të jetojë me dinjitet dhe të mbajë urdhërimet në mënyrë që të shkojë në parajsë. Ndryshe nga dogma e krishterë e Gjykimit të Fundit, ku gjykatësi është Zoti, Allahu nuk merr pjesë në përcaktimin se ku do të shkojë shpirti pas vdekjes (gjykojnë dy engjëj - Nakir dhe Munkar).

Në Budizëm dhe Hinduizëm

Në budizëm (në kuptimin evropian) ekzistojnë dy koncepte: atman (thelbi shpirtëror, vetvetja më e lartë) dhe anatman (mungesa e një personaliteti dhe shpirti të pavarur). E para i referohet kategorive jashtë trupit dhe e dyta iluzioneve të botës materiale. Prandaj, nuk ka një përcaktim të saktë se cila pjesë specifike shkon në nirvana (parajsë budiste) dhe tretet në të. Një gjë është e sigurt: pas zhytjes përfundimtare në jetën e përtejme, vetëdija e të gjithëve, nga këndvështrimi i budistëve, shkrihet në Vetë e përbashkët.

Jeta njerëzore në hinduizëm, siç vuri në dukje me saktësi bardi Vladimir Vysotsky, është një seri migrimesh. Shpirti ose vetëdija nuk vendosen në parajsë apo ferr, por në varësi të drejtësisë së jetës tokësore, ai rilind në një person tjetër, kafshë, bimë apo edhe gur. Nga ky këndvështrim, ka shumë më tepër dëshmi të përvojës pas vdekjes, sepse ka një sasi të mjaftueshme të provave të regjistruara kur një person ka treguar plotësisht jetën e tij të mëparshme (duke pasur parasysh se ai nuk mund të dinte për të).

Në fetë e lashta

Judaizmi nuk e ka përcaktuar ende qëndrimin e tij ndaj vetë thelbit të shpirtit (neshamah). Në këtë fe, ka një numër të madh drejtimesh dhe traditash që mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën edhe në parimet themelore. Kështu, saducenjtë janë të sigurt se Neshama është i vdekshëm dhe humbet së bashku me trupin, ndërsa farisenjtë e konsideruan atë të pavdekshëm. Disa lëvizje të judaizmit bazohen në tezën e adoptuar nga Egjipti i Lashtë se shpirti duhet të kalojë një cikël rilindjesh për të arritur përsosmërinë.

Në fakt, çdo fe bazohet në faktin se qëllimi i jetës tokësore është kthimi i shpirtit te krijuesi i tij. Besimi i besimtarëve në ekzistencën e një jete të përtejme bazohet në pjesën më të madhe në besim dhe jo në prova. Por nuk ka asnjë provë për të hedhur poshtë ekzistencën e shpirtit.

Vdekja nga pikëpamja shkencore

Përkufizimi më i saktë i vdekjes, i pranuar në komunitetin shkencor, është humbja e pakthyeshme e funksioneve jetësore. Vdekja klinike përfshin një ndërprerje afatshkurtër të frymëmarrjes, qarkullimit të gjakut dhe aktivitetit të trurit, pas së cilës pacienti kthehet në jetë. Numri i përkufizimeve të fundit të jetës, edhe në mesin e mjekësisë dhe filozofisë moderne, i kalon dy duzina. Ky proces apo fakt mbetet po aq mister sa edhe fakti i pranisë apo mungesës së një shpirti.

Dëshmi për jetën pas vdekjes

"Ka shumë gjëra në botë, mik Horace, që të urtët tanë nuk i kanë ëndërruar kurrë" - ky citim shekspirian me një shkallë të madhe saktësie pasqyron qëndrimin e shkencëtarëve ndaj të panjohurës. Në fund të fundit, vetëm sepse nuk dimë për diçka nuk do të thotë se nuk ekziston.

Gjetja e dëshmive të ekzistencës së jetës pas vdekjes është një përpjekje për të konfirmuar ekzistencën e një shpirti. Materialistët pretendojnë se e gjithë bota përbëhet nga vetëm grimca, por prania e një entiteti, substanca ose fushe energjike që krijon një person nuk bie ndesh me shkencën klasike për shkak të mungesës së provave (për shembull, bozoni Higgs, një grimcë e zbuluar së fundi, ishte konsiderohet fiksion).

Dëshmitë e njerëzve

Në këto raste, historitë e njerëzve konsiderohen të besueshme, të cilat konfirmohen nga një komision i pavarur psikiatërsh, psikologësh dhe teologësh. Në mënyrë konvencionale, ato ndahen në dy kategori: kujtime të jetëve të kaluara dhe histori të të mbijetuarve të vdekjes klinike. Rasti i parë është eksperimenti i Ian Stevenson, i cili vendosi rreth 2000 fakte të rimishërimit (nën hipnozë, subjekti i testit nuk mund të gënjejë, dhe shumë nga faktet e treguara nga pacientët u konfirmuan nga të dhënat historike).

Përshkrimet e gjendjes së vdekjes klinike shpesh shpjegohen nga uria e oksigjenit, të cilën truri i njeriut e përjeton në këtë kohë dhe trajtohet me një shkallë të konsiderueshme skepticizmi. Megjithatë, histori çuditërisht identike që janë regjistruar për më shumë se një dekadë mund të tregojnë se nuk mund të përjashtohet fakti që një entitet (shpirt) i caktuar del nga trupi material në kohën e vdekjes së tij. Vlen të përmendet një numër i madh përshkrimesh të detajeve të vogla në lidhje me sallat e operacionit, mjekët dhe mjedisin, fraza që ata shqiptonin që pacientët në gjendje vdekjeje klinike nuk mund t'i dinin.

Faktet e historisë

Faktet historike të pranisë së një jete të përtejme përfshijnë ringjalljen e Krishtit. Këtu nënkuptojmë jo vetëm bazën e besimit të krishterë, por një numër të madh dokumentesh historike që nuk kishin lidhje me njëra-tjetrën, por përshkruanin të njëjtat fakte dhe ngjarje në një periudhë të vetme kohore. Gjithashtu, për shembull, vlen të përmendet nënshkrimi i famshëm i njohur i Napoleon Bonapartit, i cili u shfaq në një dokument të Louis XVIII në 1821 pas vdekjes së perandorit (i njohur si autentik nga historianët modernë).

Dëshmi shkencore

Studimi i famshëm, i cili deri diku konfirmoi praninë e shpirtit, konsiderohet të jetë një seri eksperimentesh (“peshimi i drejtpërdrejtë i shpirtit”) nga mjeku amerikan Duncan McDougall, i cili regjistroi një humbje të qëndrueshme të peshës trupore në atë kohë. vdekjen e pacientëve të vëzhguar. Në pesë eksperimente të konfirmuara nga komuniteti shkencor, humbja e peshës varionte nga 15 në 35 gram. Më vete, shkenca i konsideron tezat e mëposhtme "të reja në shkencën e jetës pas vdekjes" relativisht të provuara:

  • vetëdija vazhdon të ekzistojë pasi truri është fikur gjatë vdekjes klinike;
  • përvojat jashtë trupit, vizionet që përjetojnë pacientët gjatë operacioneve;
  • takimi me të afërmit e vdekur dhe njerëz të cilët pacienti mund të mos i njihte, por t'i përshkruante pas kthimit;
  • ngjashmëri e përgjithshme e përvojës së vdekjes afër;
  • prova shkencore të jetës pas vdekjes, bazuar në studimin e gjendjeve të tranzicionit pas vdekjes;
  • mungesa e defekteve te personat me aftësi të kufizuara gjatë pranisë jashtë trupit;
  • aftësia e fëmijëve për të kujtuar një jetë të kaluar.

Është e vështirë të thuhet nëse ka prova të jetës pas vdekjes që janë 100% të besueshme. Ekziston gjithmonë një kundërtezë objektive për çdo fakt të përvojës pas vdekjes. Të gjithë kanë ide individuale për këtë çështje. Derisa të vërtetohet ekzistenca e një shpirti në mënyrë që edhe një person larg shkencës të pajtohet me këtë fakt, debati do të vazhdojë. Megjithatë, bota shkencore përpiqet për kërkime maksimale në çështjet delikate në mënyrë që t'i afrohet kuptimit dhe shpjegimit shkencor të thelbit njerëzor.

Historia e poetit Arseny Tarkovsky për përvojën e tij të ekzistencës jashtë trupit është interesante. Kjo i ndodhi Tarkovsky në janar 1944, pas disa riamputimeve të këmbës, kur ai vdiq në një spital të vijës së parë nga gangrena. Ai shtrihej në një dhomë të vogël, të ngushtë me një tavan shumë të ulët. Llamba e varur mbi krevat nuk kishte çelës dhe duhej të zhvidhosej me dorë. Një ditë, ndërsa zhvidhoste një llambë, Tarkovsky ndjeu se shpirti i tij (vetëdija) i kishte rrëshqitur nga trupi në një spirale - të shkrirë, si një llambë nga priza e saj. I habitur, ai shikoi poshtë dhe pa trupin e tij. Ishte krejtësisht i palëvizshëm, si ai i një personi që flinte në gjumë të vdekur. Pastaj për disa arsye ai donte të shihte se çfarë po ndodhte në dhomën tjetër. Ai filloi të "rrjedhte" ngadalë nëpër mur, por në një moment e ndjeu pak më shumë dhe nuk do të mund të kthehej më në trupin e tij. Kjo e trembi atë. Ai përsëri qëndroi pezull mbi shtrat dhe me një përpjekje të çuditshme rrëshqiti në trup, si në një varkë.

Perëndimi, i cili ishte vazhdimisht i sëmurë në shekullin e 20-të me modele të ndryshme ideologjike, duke filluar nga Teozofia te Zen Budizmi, në një moment ndjeu nevojën për t'u kthyer në racionalizmin klasik. Në të njëjtën kohë, momentet misterioze të ekzistencës nuk u refuzuan, por u shpjeguan duke kombinuar tre komponentë: dëshmi të përvojës shqisore, analizë racionaliste (shkenca natyrore e shumëzuar me logjikën formale), njohuri mistike (mitologjike, fetare). Në vitet 1970, lexuesit perëndimorë u pushtuan nga një valë letërsie kushtuar asaj. më parë ekzistonte një tabu e pashprehur. Mjekët ishin veçanërisht të etur të shkruanin për vdekjen. Një pionier këtu ishte Dr. Elisabeth Kübler-Ross, autore e librave "Për vdekjen dhe vdekjen" (1969) dhe "Vdekja nuk ekziston" (1977). Ndër veprat e tjera serioze do të veçoj: J. Meyers “Zërat në buzë të përjetësisë” (1973), Osis dhe Haraldson “At the Hour of Death” (1976), Betty Maltz “My Impressions of Eternity” (1977). ), D. R. Wikler " Udhëtim në anën tjetër" (1977), M. Rovsling "Behind the Door of Death" (1978), Tim Le Hay "Life After Life" (1980), I. Stevenson "Twenty Cases That Make You Think About Reincarnation" (1980), Seraphim Rose "The Soul After Death" (1982), Stanislav dhe Christina Grof "Shining Cities and Hellfires", Lyell Watson "Gabimi i Romeos", Michael Sabom "Death Calls" (1982), Kenneth Ring "Tragjedia e pritjes" Piotr Kalinowski "Kalimi" (1991).

Por numri më i madh i lexuesve u tërhoq nga libri i R. Moody "Life after Life" (1976) dhe vazhdimi i tij "Reflections on Death after Death" (1983).

Në librin e parë, Moody përshkroi dhe analizoi 150 raste në të cilat njerëzit që kishin qenë në gjendje vdekjeje klinike kujtuan qartë atë që u ndodhi dhe kishin përvojën e vizioneve afër vdekjes të lidhura me ndjenjën (ose realitetin) e jashtëm. -ekzistenca e trupit (do ta shënojmë me shkurtesën OBC). Fazat e mëposhtme janë karakteristike për procesin e RVO: ndërprerja e të gjitha funksioneve fiziologjike të trupit (dhe personi që vdes ka ende kohë të dëgjojë fjalët e mjekut që konstaton vdekjen); rritje e zhurmave të pakëndshme; personi që vdes e lë trupin dhe nxiton me shpejtësi të madhe nëpër një tunel, në fund të të cilit është e dukshme drita, ndonjëherë një qenie shkëlqyese; e gjithë jeta e tij kalon para personit që po vdes; ai takon të afërmit dhe miqtë e vdekur; në një moment ka një ndjenjë të një kufiri, për shkak të të cilit nuk është më e mundur të ktheheni në trup; personi që vdes kthehet në trup "me forcën e vullnetit" ose ndonjëherë kundër vullnetit të tij. Sipas hulumtimit të Moody's, ekzistojnë 11 faza qartësisht të dallueshme në procesin e vdekjes dhe kthimit nga të vdekurit (kardiologu amerikan Seib rendit 10 faza të tilla).

Sipas psikologut amerikan Kenneth Ring, i cili studioi 102 raste të "kthimit nga bota tjetër", 60% e "të kthyerve" përjetuan një ndjenjë të papërshkrueshme paqeje, 37% rrinin pezull mbi trupin e tyre, 26% kujtonin të gjitha llojet e pamjeve panoramike. vizionet, 23% hynë në një tunel, pus, bodrum, portë ose çantë, 16% u magjepsën nga drita e mahnitshme, 8% u takuan me të afërmit e vdekur. Ka edhe përshkrime të ferrit midis "të kthyerve" - ​​kjo dëshmohet nga mesazhet e të njëjtit R. Moody, si dhe M. Sabom, J. Ritchie, B. Maltz. Dr Maurice Rovsling në librin “Beyond Death's Door” flet për pacientin e tij, “i cili, gjatë një arresti kardiak, shkoi në ferr. Gjatë procesit të ringjalljes, ai erdhi në vete disa herë, por zemra i ndaloi përsëri. ai ishte në botën tonë dhe fitoi dhuntinë e fjalës, ai ende pa ferrin, ishte në panik dhe u kërkoi mjekëve të vazhdonin të ringjalleshin.Këto procedura janë të dhimbshme dhe zakonisht pacientët, duke u kthyer në jetën tokësore, kërkojnë t'i ndalojnë ato. Dy ditë Më vonë, pacienti nuk kishte kujtime për atë që ndodhi. Ai harroi gjithçka, ai kurrë nuk kam qenë në ferr dhe kurrë nuk kam parë ndonjë ferr."

Vlen gjithashtu të përmendet përvoja e vështirë e RVO midis vetëvrasjeve të rikthyera në jetë. Vizionet e tyre janë të zymta, pa gëzim dhe ndonjëherë thjesht të tmerrshme. Sipas K. Ring, dëshmitë e “të kthyerve”, ndonëse ndryshojnë në disa detaje, përkojnë kryesisht, pavarësisht nga kombësia, mosha, gjinia, vendbanimi dhe përkatësia fetare e atyre që studiohen. Për këtë flet edhe mjeku australian P. Kalinovsky, ndonëse vëren se "ndonjëherë njerëzit shohin atë që presin të shohin. Të krishterët shohin engjëjt, Nënën e Zotit, Jezu Krishtin, patriarkët. Hinduët shohin tempujt hindu, jobesimtarët shohin figura në të bardhë, Të rinjtë, ndonjëherë nuk shohin asgjë, por ndjejnë një ‘prezencë’. Psikologët e panë imazhin e babait të tyre në dritë ose e kuptuan atë si një ‘vetëdije kolektive’ e kështu me radhë.”

Sipas E. Kübler-Ross, vetëm 10% e njerëzve që ishin në prag të vdekjes ose përjetuan vdekje klinike mund të mbanin mend qartë atë që përjetuan në të njëjtën kohë. Studiues të tjerë citojnë shifra më të larta - nga 15 në 35%.

Këtu janë disa histori të tjera të raportuara nga studiuesit ose të treguara nga vetë "të kthyerit".

"Një mjek i Forcave Ajrore Britanike pësoi një aksident teksa ngrihej nga një aeroport i vogël rural. Ai u hodh nga kabina, ra me shpinë dhe u shtri pa asnjë shenjë jete. Nga zgavra në të cilën u gjend pas aksidentit. ndërtesa e aeroportit nuk është e dukshme, por megjithatë mjeku është i qartë se pa të gjitha fazat e operacionit të shpëtimit. Ai kujton se e shikoi aksidentin nga një lartësi prej rreth dyqind këmbësh dhe pa trupin e tij të shtrirë afër. Duke parë kryepunëtorin dhe pilotin e mbijetuar duke vrapuar në trupin e tij, ai pyeti veten pse ata kishin nevojë për këtë, duke dashur që ai të mbetej vetëm. Ai pa një ambulancë që po dilte nga hangari dhe menjëherë u ndal. Ai pa shoferin të dilte jashtë, ndezi makinën me dorezë, u hodh në kabinë, ngiste një pak dhe ngadalësoi për të kapur një të rregullt në sediljen e pasme. Ai shikoi, ndërsa ambulanca ndaloi pranë spitalit, ku i rregullti mori diçka dhe më pas u zhvendos në vendin e fatkeqësisë. Më pas mjeku, i cili ende nuk e kishte rifituar ndërgjegjja, ndjeu se ai po largohej nga fusha ajrore, duke fluturuar mbi ishullin e Cornwall dhe duke nxituar me shpejtësi të madhe mbi Atlantik. Papritur udhëtimi përfundoi dhe ai u zgjua për të parë një të rregullt që derdhte një zgjidhje me kripëra me erë në fyt. Një hetim i mëvonshëm për rrethanat e aksidentit tregoi korrespondencë të plotë të të gjitha detajeve të historisë me ngjarjet aktuale”.

"Një ditë pata një atak në zemër. Papritmas u gjenda në një vakum të zi dhe kuptova se kisha lënë trupin tim fizik. E dija që po vdisja dhe mendova: "Zot, nuk do të jetoja kështu. nëse do të doja ta dija se çfarë do të ndodhte tani. Ju lutem më ndihmoni." Dhe menjëherë fillova të dal nga kjo errësirë ​​dhe pashë diçka gri të zbehtë, dhe vazhdova të lëvizja, të rrëshqasha në këtë hapësirë. Pastaj pashë një tunel gri dhe u drejtova drejt tij. Më dukej se po lëvizja drejt jo aq shpejt sa do të doja, sepse kuptova se duke u afruar, do të mund të shihja diçka përmes tij. Pas këtij tuneli, pashë njerëz. Ata dukeshin njësoj si në tokë. Aty pashë diçka të tillë që mund të ngatërrohen me fotografitë e humorit.

“Gjithçka u përshkua nga një dritë e mahnitshme: jetëdhënëse, e verdhë e artë, e ngrohtë dhe e butë, krejtësisht ndryshe nga drita që shohim në tokë. Teksa u afrova, më dukej sikur po ecja nëpër një tunel. Ishte një ndjenjë e mahnitshme, e gëzueshme. Thjesht nuk ka fjalë në gjuhën njerëzore që mund ta përshkruajnë këtë. Por koha ime për të ecur përtej kësaj mjegull ndoshta nuk ka ardhur ende. Pikërisht përballë meje pashë xhaxhain tim Karl, i cili vdiq shumë vite më parë. Ai ma bllokoi rrugën duke më thënë: "Kthehu, puna jote në tokë nuk ka përfunduar ende. Tani kthehu". Nuk doja të shkoja, por nuk kisha zgjidhje, kështu që u ktheva në trupin tim. Dhe përsëri ndjeva këtë dhimbje të tmerrshme në gjoks dhe dëgjova djalin tim të vogël duke qarë dhe duke bërtitur: "Zot, kthe mamin!"

"I pashë që ma ngritën trupin dhe e nxorrën nga poshtë timonit, u ndjeva sikur po tërhiqesha zvarrë nëpër një lloj hapësire të mbyllur, diçka si një hinkë. Ishte e errët dhe e zezë, dhe unë po lëvizja me shpejtësi nëpër këtë gyp prapa në trupin tim. Kur u "derdhur" mbrapa, m'u duk se ky "infuzion" filloi nga koka, sikur të hyja nga koka. Nuk e ndjeva se mund të arsyetoja disi për këtë, atje nuk ishte as koha për të menduar. Para kësaj, isha disa metra larg trupit tim, dhe të gjitha ngjarjet papritmas morën një rrjedhë të kundërt. Unë nuk kisha kohë as të kuptoja se çfarë po ndodhte, u "derdhura" në trupin tim ."

“Më dërguan në spital në gjendje kritike, më thanë që nuk do të mbijetoja, ftuan të afërmit e mi se do të vdisja së shpejti, të afërmit e mi hynë dhe më rrethuan shtratin. Në momentin që mjeku vendosi që unë kisha vdekur. Të afërmit e mi u larguan me mua, sikur filluan të largoheshin prej meje, me të vërtetë dukej sikur nuk isha unë që po largohesha prej tyre, por ata filluan të lëviznin gjithnjë e më larg nga unë. Bëhej gjithnjë e më e errët, dhe , megjithatë, i pashë pastaj humba ndjenjat dhe nuk pashë se çfarë po ndodhte në dhomë.

“Isha në një tunel të ngushtë në formë Y-je, i ngjashëm me pjesën e pasme të lakuar të kësaj karrige. Ky tunel kishte formën e trupit tim. Duart dhe këmbët e mia dukeshin të palosura në qepje. Fillova të hyja në këtë tunel, duke ecur përpara. Ishte aq e errët sa mund të jetë errësirë. Unë lëviza poshtë përmes saj. Pastaj shikova përpara dhe pashë një derë të bukur të lëmuar pa asnjë dorezë. Nga poshtë skajeve të derës pashë një dritë shumë të ndritshme. Rrezet e saj dolën në atë mënyrë që dukej qartë se të gjithë atje, jashtë derës, ishin shumë të lumtur. Këto rreze lëviznin dhe rrotulloheshin gjatë gjithë kohës. Dukej se të gjithë jashtë derës ishin tmerrësisht të zënë. I pashë të gjitha këto dhe thashë: "Zot, ja ku jam. Nëse dëshiron, më merr!" Por pronari më ktheu dhe aq shpejt sa më mori frymën”.

"Dëgjova sesi mjekët thanë se kisha vdekur. Dhe pastaj ndjeva se si fillova të bie ose, si të thuash, të notoj nëpër një lloj errësire, një lloj hapësire të mbyllur. Është e pamundur të përshkruhet me fjalë. Gjithçka ishte shumë e zezë, dhe vetëm në distancë mund ta shihja këtë dritë. Një dritë shumë, shumë e ndritshme, por e vogël në fillim. Ajo u bë më e madhe kur i afrohesha. U përpoqa t'i afrohesha kësaj drite sepse e ndjeja se ajo ishte Krishti, po mundohesha të arrija atje. Nuk ishte e frikshme, ishte pak a shumë e këndshme. Si i krishterë, menjëherë e lidha këtë dritë me Krishtin, i cili tha: "Unë jam drita e botës", thashë. për veten time: "Nëse është kështu, nëse duhet të vdes, e di se çfarë më pret në fund, atje, në këtë botë."

"U ngrita dhe shkova në një dhomë tjetër për të derdhur diçka për të pirë dhe pikërisht në atë moment, siç më thanë më vonë, apendiciti im ishte shpuar, u ndjeva shumë i dobët dhe rashë. Më pas gjithçka m'u duk se notonte me dhunë dhe unë ndjeva dridhjen e një krijese timen duke u shqyer nga trupi dhe dëgjova muzikë të bukur. Unë notova nëpër dhomë dhe më pas nga dera u transportova në verandë. Dhe aty m'u duk se një lloj reje filloi të mblidhej rreth meje nëpër mjegullën rozë Dhe më pas kalova nëpër ndarje, sikur ajo të mos ishte fare aty, drejt dritës së qartë transparente.

“Ai ishte i bukur, kaq i shkëlqyer, kaq rrezatues, por nuk më mahniti aspak. Ishte një dritë e çuditshme. Nuk kisha parë kurrë askënd në këtë dritë, e megjithatë ajo përmbante një individualitet të veçantë... Ishte drita e mirëkuptimit absolut dhe dashurisë së përsosur. Në mendjen time dëgjova: "A më do mua?" Kjo nuk u tha në formën e një pyetjeje specifike, por mendoj se kuptimi mund të shprehet si më poshtë: "Nëse vërtet më do, kthehu dhe përfundoni atë që keni filluar në jetën tuaj." Dhe gjatë gjithë kësaj kohe u ndjeva i rrethuar nga dashuria dhe dhembshuria dërrmuese”.

Askush nuk e mohon fenomenin e vizioneve pas vdekjes tek njerëzit që ishin në gjendje vdekjeje klinike. Pyetja është interpretimi i natyrës së këtyre vizioneve. Kryetari i Shoqatës Franceze Tantalologjike, Louis-Vincens Thomas, beson se si mistikët fanatikë që po përpiqen të përdorin fenomenin OBC për të promovuar idetë e tyre, ashtu edhe ata që në mënyrë të thjeshtë e reduktojnë fenomenin në halucinacione, e kanë gabim. Shumica e pacientëve të intervistuar nga Moody janë besimtarë, zakonisht të krishterë. Përvoja e tyre ekzistenciale duket se tregon ekzistencën e pakushtëzuar të Zotit dhe se shpirti ynë është i pavdekshëm. Dr. Karlis Ozis, i cili mblodhi të dhëna për 3,800 pacientë që ishin në prag të vdekjes, vëren se besimtarët kanë vizione më shpesh sesa jobesimtarët. Në të njëjtën kohë, elementë të dukshëm të budizmit janë të endura në përvojën e krishterë të "të kthyerve".

Problemi i jetës dhe vdekjes është i lidhur me përvojat e një personi për ekzistencën e tij në botë. Natyra e dyfishtë (biologjike dhe sociale) e njeriut përcakton se ai lind, si të thuash, dy herë. Së pari si qenie biologjike (individuale), dhe më pas si qenie shoqërore (personalitet). Prandaj, filozofët e konsiderojnë vdekjen jo vetëm si një fenomen natyror, por edhe si një fenomen shoqëror.

Vdekja në përgjithësi i referohet përfundimit natyror të çdo krijese të gjallë. Megjithatë, ndryshe nga qeniet e tjera të gjalla, njeriu është i vetëdijshëm për vdekshmërinë e tij. Në të njëjtën kohë, vetëdija ose të kuptuarit e vdekjes ndodh në mënyra të ndryshme. Çështja e vdekjes bëhet për një person subjekt i dimensionit të tij shpirtëror, përvojës personale dhe fetare që lidhet me ekzistencialë të tillë si frika, dashuria, besimi, shpresa, faji, etj.

Filozofi i lashtë grek Epikuri, përkundrazi, bëri thirrje për të shijuar jetën në mënyrë të moderuar, pa frikë nga vdekja. Ai argumentoi se vdekja nuk ka të bëjë me ne: kur jetojmë, atëherë nuk ka ende vdekje, dhe kur vdekja ka ardhur, atëherë ne nuk jemi më atje.

Dhe sipas mësimeve të filozofit francez Montaigne, për të kapërcyer frikën e vdekjes ose për ta duruar atë më lehtë, duhet të mësoheni me të, duke menduar vazhdimisht për të. Përqendrimi në problemin e vdekjes stimulon kërkimin e kuptimit të jetës, gjë që e bën vdekjen më pak të frikshme, pasi duke gjetur kuptimin e jetës, një person shkon (teorikisht) përtej kufijve të saj.

Një shembull i një qëndrimi të qetë dhe të mençur ndaj problemit të jetës dhe vdekjes mund të jenë fjalët e filozofit indian Mahatma Gandhi: "Ne nuk e dimë se çfarë është më mirë - të jetosh apo të vdesësh. Prandaj, as nuk duhet ta admirojmë tepër jetën dhe as të dridhemi nga mendimi i vdekjes. Duhet t'i trajtojmë të dy në mënyrë të barabartë. Ky është një opsion ideal.” Problemi i jetës dhe vdekjes është filozofikisht i lidhur me idenë e fitimit të pavdekësisë. Si kompensim për frikën e vdekjes, ëndrra e njerëzve lindi nga një shpirt i pavdekshëm që mbetet pas dekompozimit të trupit dhe lëviz në qenie të tjera ose gjen jetën e përjetshme në Zot, në ferr ose në parajsë. Pavdekësia e vërtetë e një personi, sipas shumë mendimtarëve, është se një person vdes fizikisht, por nuk vdes shoqërore dhe shpirtërore. Ai mbetet në veprat e tij, fëmijët, rezultatet e krijimtarisë, kujtesa e njerëzve.

Kuptimi i jetës nuk i jepet një personi nga jashtë. Ne duhet ta gjejmë atë. Kërkimi i kuptimit në vetvete e bën jetën kuptimplotë. Në filozofi ekzistojnë koncepte të ndryshme për kuptimin e jetës:

    Hedonizëm (të jetosh do të thotë të kënaqesh).

    Asketizëm (të jetosh do të thotë të heqësh dorë nga bota, të torturosh mishin për hir të shlyerjes së mëkateve, etj.).

    Eudaimonizëm (të jetosh do të thotë të përpiqesh për lumturinë si fati i një personi).

    Etika e detyrës (të jetosh do të thotë të sakrifikosh veten në emër të shërbimit të një ideali).

    Utilitarizmi (të jetosh do të thotë të përfitosh nga gjithçka).

    Pragmatizëm (të jetosh do të thotë të përpiqesh për sukses, duke ndjekur parimin "qëllimet justifikojnë mjetet").

Kuptimi i jetës është zgjedhja personale e çdo personi individual. Ai qëndron në vetë-realizimin e potencialit të individit, në zgjedhjen e jo vetëm vlerave të pranuara përgjithësisht në shoqëri, por edhe atyre që përcaktohen nga cilësitë individuale të një personi, jeta e tij personale.

Ideja kryesore e pozicionit filozofik Drejtimet (rrymat) e filozofisë përfaqësuesit
Pas vdekjes së trupit, jeta e njeriut përfundon Materializmi: Epikureanizmi, Lokajata, Stoicizmi, materializmi mekanik dhe dialektik, pozitivizmi, Darvinizmi etj. Epicurus, La Mettrie, Feuerbach, Marks, Engels, Comte, Darvin, Lenin etj.
Shpirti, i lidhur me shpirtin, pas vdekjes së trupit biologjik mund të ekzistojë përgjithmonë në botën shpirtërore Filozofia fetare dhe idealiste Aristoteli, Agustini, Akuini, Dekarti, Kanti, Soloviev, Berdjaev etj.
Bërthama shpirtërore e një personi ekziston përgjithmonë dhe mund të rimishërohet nga një trup në tjetrin Filozofia ezoterike dhe mësimet fetare dhe filozofike ideologjikisht afër saj: joga, Samkhya, Vedanta, Gnosticizmi, teozofia, etj. Krishna, Kapila, Patanjali, Pitagora, Platoni, Origen, Blavatsky, Roerich dhe të tjerë.

E drejta për të vdekur, aspektet e saj etike dhe ligjore. Jeta e njeriut është vlera më e lartë. E drejta për jetë është një e drejtë e patjetërsueshme e çdo personi, e sanksionuar në Deklaratën Universale të të Drejtave të Njeriut. Por duke qenë se dy hipostazat e ekzistencës njerëzore janë jeta dhe vdekja, vazhdimisht lind pyetja filozofike dhe etike: a ka të drejtë njeriu të vdesë? Pyetja është larg të qenit boshe dhe përgjigja nuk është aspak e qartë. Ndërsa shkencëtarët dhe përfaqësuesit e besimeve të ndryshme thyejnë shtizat e tyre, duke sfiduar ose duke njohur të drejtën e një personi për vdekjen e tij, ai pohon veten si një fakt në fenomenet sociale: vetëvrasje, eutanazi, mjekësi paliative (hospice).

Fenomeni i vetëvrasjes ka qenë objekt i kërkimit shkencor që nga shekulli i 19-të. Dhe tani, në fund të shekullit të 20-të, ashpërsia e tij nuk është zvogëluar. Sipas OBSH-së, çdo vit në botë bëhen rreth 7 milionë tentativa për vetëvrasje, nga të cilat mbi 500 mijë përfundojnë me vetëvrasje. Realizimi i së drejtës së vdekjes ka tendencë të rritet. E drejta abstrakte e vdekjes në procesin e saj dramatik motivohet nga arsye krejtësisht tokësore: problemet familjare, humbja e njerëzve të dashur, konfliktet industriale, papunësia, falimentimi. Nga pikëpamja filozofike dhe etike, arsyet e mësipërme kanë një të përbashkët: humbjen e kuptimit të jetës.

Në praktikën mjekësore, e drejta e një pacienti të pashpresë për vdekjen e tij krijon një problem bioetik - eutanazia(“vrasje me mëshirë”) Termi "eutanazi" u prezantua nga filozofi anglez Fr. Baconom në shekullin e 16-të, por vetëm që nga shekulli i 19-të, eutanazia si procedurë specifike mjekësore është bërë objekt debati. Në mesin e shekullit të 20-të, niveli i zhvillimit të teorisë dhe praktikës mjekësore (frymëmarrja artificiale, qarkullimi i gjakut, ushqimi, dializa, etj.) tashmë bën të mundur mbështetjen e jetës njerëzore për një kohë shumë të gjatë, madje edhe me dëmtime serioze në disa organet. Kështu, teknologjitë më të fundit mjekësore jo vetëm që shpëtojnë shëndetin dhe jetën e pacientëve, por gjithashtu ngrenë pyetje të ngutshme, për shembull, në lidhje me këshillueshmërinë mjekësore të mbështetjes afatgjatë të jetës për kategori të veçanta pacientësh.

Praktika mjekësore e huaj ka identifikuar kategori pacientësh për të cilët kuptimi i jetës bëhet problematik: njerëz të sëmurë terminalë që përjetojnë vazhdimisht vuajtje; pacientët në gjendje kome afatgjatë; pacientët me tru të dëmtuar në mënyrë të pariparueshme; të porsalindurit me anomali të rënda; pacientët kronikë me ndryshime të pakthyeshme të lidhura me moshën; pacientët që refuzojnë trajtimin për çfarëdo arsye

Ushtrimi i së drejtës së pacientit për të vdekur në një mjedis spitalor ka veçoritë e veta. Nëse në kushte normale një person kryen vetëvrasje vetë, duke përdorur mjete të improvizuara (ilaçe, kimikate etj.), atëherë në një mjedis spitalor një pacient i pashpresë dhe i vuajtur i bën një kërkesë të ngjashme personelit mjekësor, më së shpeshti mjekut që merr pjesë. Nëse një mjek ndihmon një pacient në të drejtën e tij për të vdekur, a mund të konsiderohet ai vrasës, apo ky është një lloj shërbimi? Në mjekësinë e huaj, qëndrimi ndaj eutanazisë është i paqartë: në disa vende është e ndaluar (Gjermani, Spanjë), në të tjera eutanazia pasive është e lejuar (Hollandë, SHBA). Për shembull, në SHBA, njëmbëdhjetë shtete kanë miratuar “Ligjin e vdekjes natyrore”, thelbi i të cilit është respektimi i së drejtës së pacientit për të vdekur nëpërmjet eutanazisë pasive (Walker A.E. Brain Death. M., 1988. P.208,209). E drejta për vdekje në formën e eutanazisë ka gjithmonë një motivim me vlerë: fenë (incidenti me Karen Quinlan), ndjenjat prindërore (incidenti me Baby Doe), ndjenjat e dhembshurisë (incidenti me Dr. Kraay).

E drejta për vdekje në formën e eutanazisë, edhe në vendet ku lejohet eutanazia, mbetet e diskutueshme (për shembull, gjykimi i Dr. Kevorkian D. në SHBA). Në vendet që ndalojnë eutanazinë, e drejta e pacientit për të vdekur ushtrohet në një mënyrë "hije" ose të çuditshme (incidenti me marinarin spanjoll Ramon Sampedro).

Kur përballet me të drejtën e pacientit për të vdekur, mjeku e gjen veten në një rreth vicioz: duke ndjekur ligjin dhe standardet etike, ai e dënon pacientin me vuajtje të zgjatura dhe e shpërfill kërkesën e tij; nëse mjeku i përgjigjet kërkesës së pacientit, atëherë ai kthehet në vrasës dhe dëshmitar të rremë.

Kuptimi i jetes - Kjo është një zgjedhje e pavarur, e vetëdijshme nga një person i atyre vlerave dhe idealeve që e orientojnë atë drejt vetë-realizimit që lidhet me plotësimin e nevojave për të krijuar, dhënë, ndarë me të tjerët dhe ndonjëherë të sakrifikojë veten për hir të të tjerëve.

Liria e individit- kjo është një mënyrë specifike e ekzistencës njerëzore e lidhur me një zgjedhje të vetëdijshme të sjelljes në përputhje me domosdoshmërinë dhe zbatimin e saj në aktivitetet praktike.

Artikuj për vetë-testim me temën nr. 2 “Njeriu dhe ekzistenca e tij si problem qendror i antropologjisë filozofike dhe juridike”

1. Seksioni i filozofisë që studion njeriun, thelbin e tij, përcaktimin e sjelljes së tij quhet:

A. antropologji

B. epistemologjia

C. ontologji

D. estetikë

2. Zhvillimi i problemeve të antropologjisë filozofike në shekullin e 20-të lidhet me emrin:

A. M. Shelera

S. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Procesi i asimilimit nga një individ i një sistemi të caktuar njohurish, normash dhe vlerash, duke e lejuar atë të kryejë veprimtaritë e tij jetësore në një mënyrë adekuate për këtë shoqëri:

A. socializimi i individit

B. degradimi i personalitetit

C. edukimi i personalitetit

D. ontologjizimi i personalitetit

E. biologjizimi i personalitetit

4. Doktrina filozofike e vlerave quhet:

A. aksiologji

B. sociologjia

C. antropologji

D. epistemologji

E. ontologji

5. Cili nga problemet e renditura më poshtë lidhet me problemet me kuptimin e jetës (ekzistenciale)?

A. problemi i strukturës së trurit

B. problemi i të pandërgjegjshmes

C. problemi i jetës dhe vdekjes

D. problem mjedisor

E. problemi i fluturimit njerëzor në hapësirë

6. Koncepti i personalitetit shpreh:

A. karakteristikat biologjike të njeriut

B. cilësia sociale e një individi njerëzor, një masë e integritetit, pavarësisë së tij

C. vetëdija njerëzore

D. gjendja mendore e një personi

E. pamja e një personi

7. Shkenca për njeriun si qenie shoqërore në shfaqjet, dimensionet, karakteristikat e saj juridike është:

A. antropologjia filozofike

B. antropologjia juridike

C. antropologji kulturore

D. etnologji

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Prezantimi

1. Reflektimi mbi jetën dhe vdekjen në kontekstin historik

2.2 Vdekja dhe dukuritë e saj

2.4 Pavdekësia

konkluzioni

jetë vdekje pavdekësi filozofike

Prezantimi

Problemi i njeriut, jeta dhe vdekja e tij, ka tërhequr vëmendjen e mendimtarëve për shumë shekuj. Njerëzit u përpoqën të kuptonin misterin e ekzistencës njerëzore, të zgjidhnin pyetjet e përjetshme: çfarë është jeta? Kur dhe pse u shfaqën organizmat e parë të gjallë në planetin tonë? Si të zgjasni jetën? Çështja e misterit të origjinës së jetës përfshin natyrshëm çështjen e kuptimit të vdekjes. Çfarë është vdekja? Triumfi i evolucionit biologjik apo pagesa për përsosmërinë? A është një person në gjendje të parandalojë vdekjen dhe të bëhet i pavdekshëm? Dhe së fundi: çfarë mbretëron në botën tonë - jeta apo vdekja?

Problemi i kuptimit të jetës është bërë, sipas G. Heine, një çështje "e mallkuar" e filozofisë dhe historisë. Tragjedia e ekzistencës njerëzore qëndron në faktin se njeriu, si të thuash, është “hedhur” (siç shprehen ekzistencialistët) në botën objektive-fizike. Si të jetoni në botë, duke kuptuar dobësinë e ekzistencës suaj? Si të njohim të pafundmën me mjete të fundme të dijes? A nuk bie njeriu në gabime të vazhdueshme kur i shpjegon vetes botën? Shumica e njerëzve e ndiejnë shkëputjen e tyre me botën e natyrës, shoqërisë dhe hapësirës dhe e përjetojnë këtë si një ndjenjë vetmie. Vetëdija e një personi për arsyet e vetmisë së tij jo gjithmonë e eliminon atë, por çon në vetënjohje. Kjo u formulua në antikitet, por deri më sot sekreti kryesor i një personi është ai vetë. Përplasja e jetës dhe vdekjes është burimi i krijimtarisë njerëzore. Në art, situata e vdekjes realizohet në një nga format më të zhvilluara të shprehjes estetike - në tragjedi. Të gjithë duhet herët a vonë t'i përgjigjen pyetjes: "PSE?" Pas kësaj, me të vërtetë, “SI?” nuk është më aq e rëndësishme, sepse kuptimi i jetës është gjetur. Mund të jetë në besim, në shërbim, në arritjen e një qëllimi, në përkushtim ndaj një ideje, në dashuri - kjo nuk është më e rëndësishme.

1. Reflektime mbi jetën dhe vdekjen në kontekstin historik

Gjithçka, kuptoni gjithçka, dini gjithçka, përjetoni gjithçka,

Të gjitha format, të gjitha ngjyrat për t'u përthithur me sytë tuaj,

Ecni nëpër të gjithë tokën me këmbë të djegura.

Për të perceptuar gjithçka dhe për ta mishëruar atë përsëri

M. Voloshin

1.1 Qasja lindore ndaj jetës njerëzore

xhainizmi.

Jeta është vuajtje, e cila shoqërohet me ligjin e domosdoshmërisë (karma). Jainët mësojnë se ekzistojnë dy parime të pavarura në univers - "jiva" (i gjallë) dhe "ajiva" (jo i gjallë). Trupi është i pajetë, shpirti është i gjallë. Një person rilind nga një trup në tjetrin dhe i nënshtrohet vuajtjeve gjatë gjithë kohës. Qëllimi më i lartë është ndarja e xhivës nga ajiva. Lidhja e tyre është karma kryesore dhe themelore - burimi i vuajtjes. Por ligji i karmës mund të mposhtet nëse xhini (shpirti) çlirohet nga karma përmes "tre perlave" të xhainëve:

besimi i saktë;

njohuri të sakta;

sjellje korrekte.

Lumturia dhe liria njerëzore qëndron në çlirimin e plotë të shpirtit nga trupi.

budizmi.

Buda ishte i interesuar kryesisht për jetën njerëzore, e cila është e mbushur me vuajtje dhe zhgënjim. Prandaj, mësimi i tij nuk ishte metafizik, por më tepër psikoterapeutik. Ai tregoi shkakun e vuajtjes dhe mënyrën për ta kapërcyer atë, duke përdorur për këtë qëllim konceptet tradicionale indiane si "maya", "karma", "nirvana" etj., dhe duke u dhënë atyre një interpretim psikologjik krejtësisht të ri. Të vërtetat fisnike të Budizmit synojnë të kuptojnë shkaqet e vuajtjes dhe kështu të çlirohemi prej tyre. Sipas budistëve, vuajtja lind kur ne fillojmë t'i rezistojmë rrjedhës së jetës dhe përpiqemi të mbahemi pas disa formave të qëndrueshme, të cilat, qofshin ato gjëra, fenomene, njerëz apo mendime, janë të gjitha "maja". Parimi i përhershmërisë mishërohet gjithashtu në idenë se nuk ka ego të veçantë, asnjë "unë" të veçantë që do të ishte subjekt i përshtypjeve tona në ndryshim. Rruga e çlirimit është tetëfish:

Kuptimi i saktë i jetës (që është vuajtja nga e cila duhet hequr qafe);

Përcaktimi;

Fjalimi i duhur;

Veprim (duke mos i shkaktuar dëm një personi të gjallë);

Mënyra e duhur e jetesës;

Përpjekja (luftimi i tundimit, mendimet e këqija);

Vëmendje;

Përqendrimi (përbëhet nga katër hapa, në fund të të cilave është nirvana - qetësi dhe paprekshmëri e plotë).

hinduizmi

Le të shqyrtojmë lëvizjen më filozofike të hinduizmit - Vedanta. Bota përbëhet nga shpirti botëror jopersonal - "Brahman" - për të marrë zbulesë nga e cila është e vërteta dhe kënaqësia më e lartë. Shpirti individual i njeriut, edhe pse i pavdekshëm, është shumë inferior ndaj shpirtit botëror për sa i përket përsosmërisë për shkak të lidhjes së tij shumë të ngushtë me trupin. Kjo lidhje manifestohet në nënshtrimin e shpirtit njerëzor ("atman") ndaj ligjit të domosdoshmërisë ("karma"). Lidhja e "atmanit" me trupin e detyron shpirtin të lëvizë në një trup tjetër çdo herë pas vdekjes.

Rrjedha e rimishërimeve të tilla vazhdon derisa një person të çlirohet plotësisht nga pasionet tokësore dhe problemet e jetës (nga mëkatet, sipas krishterimit). Pastaj vjen çlirimi dhe “atman” shkrihet me “brahman”, d.m.th. shpirti ynë bashkohet me shpirtin botëror. Për sa kohë që ne shohim një shumëllojshmëri objektesh dhe fenomenesh në botë, duke qenë nën magjinë e Majave dhe duke menduar se ekzistojmë veçmas nga mjedisi që na rrethon dhe mund të veprojmë lirshëm dhe të pavarur, ne e lidhim veten me karma. Për të çliruar veten nga lidhjet e karmës, ne duhet të njohim integritetin dhe harmoninë që mbretëron në natyrë, duke përfshirë veten tonë, dhe të veprojmë në përputhje me të. Hindusët shohin shumë rrugë drejt çlirimit. Njerëzit në faza të ndryshme të zhvillimit shpirtëror dhe që pohojnë hinduizmin mund të përdorin koncepte, rituale dhe disiplina të ndryshme shpirtërore për t'u bashkuar me Hyjnoren. Hindusët nuk shqetësohen nga fakti që këto koncepte dhe praktika ndonjëherë kundërshtojnë njëra-tjetrën, sepse ata e dinë se Brahman qëndron përtej të gjitha koncepteve dhe imazheve. Kjo shpjegon tolerancën dhe pranueshmërinë e lartë të hinduizmit ndaj ndikimeve të ndryshme.

Charvaka

Por materialistët indianë e shikojnë problemin e jetës njerëzore në një mënyrë diametralisht të kundërt. Materia është i vetmi realitet. Shpirti përbëhet nga elemente materiale (toka, uji, zjarri, ajri) dhe vdes së bashku me trupin. "Për sa kohë që jetoni, jetoni të gëzuar, sepse askush nuk mund t'i shpëtojë vdekjes." Kështu u shfaq hedonizmi. Sipas lëvizjes Charvaka, kuptimi i vetëm i jetës është në kënaqësitë e ofruara nga kënaqësitë sensuale. “Është në fuqinë tonë të shijojmë numrin më të madh të kënaqësive dhe të shmangim vuajtjet që i shoqërojnë në mënyrë të pashmangshme.”

Konfucianizmi

Njeriu si individ nuk ekziston për veten e tij, por për shoqërinë. Ndoshta kjo shpjegon kuptimin e jetës njerëzore midis përfaqësuesve të kësaj lëvizjeje. Nënshtrimi shoqëror dhe edukimi janë baza e konfucianizmit.

Taoizmi.

Taoistët mësojnë kuptimin e jetës jo përmes llogaritjeve logjike, por përmes bredhjes soditëse në rrjedhën Tao. Pa shikuar nga dritarja ju mund të shihni Tao-në natyrore. "Sa më tej shkoni, aq më pak dini." Gjithçka që ekziston, përfshirë. dhe jeta njerëzore, ka një parim të vetëm themelor - Tao (rruga, perëndia, mendja, fjala, logos, kuptimi - për shkak të veçorive të gjuhës kineze, kjo fjalë ka shumë nuanca. Le të kujtojmë Biblën “Në fillim ishte Fjala... dhe Fjala ishte Zot.” Logosin si shkak kryesor e gjejmë edhe te Herakliti.) Prandaj, nuk ka kuptim të shpërndahemi rreth formave dhe varieteteve kalimtare; mjafton të kuptojmë Tao-n dhe të gjitha pyetjet. do të zhduket, përfshirë. për kuptimin e jetës. I urti përpiqet të njohë Tao dhe të veprojë në përputhje me to. Kështu, ai bëhet një "njeri me Tao", duke jetuar në harmoni me natyrën dhe duke pasur sukses në të gjitha përpjekjet e tij. "Për atë që i nënshtrohet rrjedhës së Taos, duke ndjekur proceset natyrore të Qiellit dhe Tokës, nuk është e vështirë të sundosh gjithë botën." Taoistët e konsideronin të menduarit logjik si një pjesë integrale të botës njerëzore të krijuar artificialisht, së bashku me etiketën sociale dhe standardet morale. Ata nuk ishin aspak të interesuar për këtë botë, duke e përqendruar vëmendjen e tyre në soditjen e natyrës, me synimin për të zbuluar "vetitë e Tao". Më pëlqeu ky pozicion, ndaj do të doja të citoja disa fragmente nga libri kryesor taoist, "Tao Te Ching", shkruar nga Lao Tzu në shekullin e 6-të para Krishtit:

"Ai që është i lirë nga pasionet e sheh misterin e mrekullueshëm të Taos, dhe ai që ka pasione e sheh atë vetëm në formën e tij përfundimtare."

“Njeriu krejtësisht i mençur, kur bën vepra, preferon mosveprimin; gjatë kryerjes së mësimit, ai nuk u drejtohet fjalëve; duke shkaktuar ndryshime në gjëra, ai nuk i sjell ato vetë; duke krijuar, nuk posedon..."

* “Qielli dhe toka nuk kanë dashuri për njerëzimin dhe u ofrojnë të gjitha qenieve mundësinë për të jetuar jetën e tyre.

Zen

Si një ripërpunim krijues i Budizmit Indian dhe Taoizmit Kinez, Zen fitoi zhvillimin dhe tiparin e tij karakteristik në Japoni, duke i dhënë "kuptim" ekzistencës. Qëllimi i ndjekësve të kësaj lëvizjeje filozofike është arritja e iluminizmit, një ndjenjë e quajtur "sator" në Zen. Por ky ndriçim, ndryshe nga budizmi, nuk do të thotë tërheqje nga bota, por, përkundrazi, pjesëmarrje aktive në punët e përditshme. “Sa e mahnitshme është kjo, sa misterioze! Unë sjell dru zjarri, mbaj ujë." Kështu, ideali i Zenit është të jetoni jetën tuaj të përditshme në mënyrë natyrale dhe spontane. "Kur je i uritur, ha, kur je i lodhur, fle" - kjo është ajo që është Zen. Edhe pse kjo duket e thjeshtë dhe e qartë, si shumë parime të tjera Zen, në fakt është një detyrë mjaft e vështirë. Sipas një mësimi të famshëm Zen, "derisa të njiheni me mësimin Zen, malet janë male, lumenjtë janë lumenj; kur studioni Zenin, malet pushojnë së qeni male dhe lumenjtë pushojnë së qeni lumenj; por pasi të keni arritur iluminimin, malet janë përsëri male dhe lumenj përsëri lumenj." Për shkak se Zen pohon se iluminizmi mund të realizohet në çdo aktivitet të përditshëm, ai ka pasur një ndikim të thellë në të gjitha aspektet e mënyrës tradicionale të jetesës japoneze. Midis tyre nuk janë vetëm artet (pikturë, kaligrafi, kopshtari etj.) dhe zeje të ndryshme, por edhe një sërë ceremonish, për shembull: pirja e çajit dhe bërja e buqetave. Secila prej këtyre aktiviteteve në Japoni quhet DO, domethënë Tao, ose Rruga drejt Iluminizmit. Të gjithë ata eksplorojnë aspekte të ndryshme të botëkuptimit Zen, pohojnë spontanitetin, thjeshtësinë dhe praninë absolute të mendjes dhe mund të përdoren për të përgatitur shkrirjen e ndërgjegjes individuale me realitetin përfundimtar.

Historia filozofike e jetës dhe vdekjes doli të ishte mjaft voluminoze. Por unë nuk do të pretendoj një medalje për sistemimin më të mirë të pikëpamjeve filozofike për jetën e njeriut. Megjithëse një rishikim i tillë, më duket, jep një ide të retrospektivës së problemit.

Nëse i qasemi në mënyrë sistematike dhe të shumëanshme, atëherë është e pamundur të japim një përkufizim të qartë të konceptit të "jetës", dhe nëse është e mundur, atëherë do të rezultojë të jetë diçka eklektike dhe e rëndë. Edhe nëse i drejtoheni fjalorit enciklopedik filozofik, atëherë aty konsiderohen qasje të ndryshme. Në përgjithësi, jeta është mënyra se si bota e organizmave (d.m.th. bimëve, kafshëve, njerëzve) ndryshon nga pjesa tjetër e realitetit, siç besonin njerëzit që nga kohërat e lashta, duke kuptuar vizualisht, sensualisht thelbin e jetës. Ky është kuptimi kryesor i kësaj fjale, nga e cila zhvillohen një sërë kuptimesh të veçanta, shpesh duke përjashtuar njëra-tjetrën.

1. Në kuptimin natyror shkencor-biologjik, koncepti i jetës është identik me konceptin e një dukurie organike; jeta (sipas E. S. Russell) është thelbësisht e ndryshme nga një fenomen organik në drejtimin e saj, në veçanti: 1) ndërprerja e veprimit me arritjen e një qëllimi; 2) vazhdimi i veprimit nëse qëllimi nuk arrihet; 3) aftësia për të ndryshuar metodat ose aftësia për t'i kombinuar ato në rast të dështimit; 4) kufizimi i sjelljes së drejtuar nga kushtet e jashtme. Është e pamundur të shpjegohet kjo sjellje nga një këndvështrim shkakor-mekanik; tregimi i kufirit midis lëndës organike dhe inorganike gjithashtu nuk mjafton për këtë. Ata po përpiqen ta zgjidhin problemin e të gjallëve përmes konceptit aristotelian të entelekisë ose përmes gjoja “faktorit vital”.

2. Jeta në kuptimin metafizik është motivi kryesor i të menduarit duke soditur botën si përmbajtje e përvojës së një personi, fatit të jetës në përgjithësi. Këtu bëhen pyetje për kuptimin, vlerën dhe qëllimin e jetës dhe përgjigjet jepen nga këndvështrimi i premisave kryesore ideologjike ekzistuese.

3. Psikologjikisht, jeta karakterizohet nga rregullsia e saj natyrore. Psikologjia moderne Gestalt hedh poshtë shpjegimet kauzale-mekanike dhe vitaliste të të gjallëve, pasi që të dyja rrjedhin nga parimi i çrregullimit në natyrën, i cili duhet të shndërrohet në rregull ose në një organizëm funksional vetëm nëpërmjet ndikimit të forcave speciale (entelekia, faktor vital etj.).

4. Nga pikëpamja historike dhe kulturore, jetë në kuptimin e “jetës shpirtërore, ose shpirtërore” nënkupton praninë dhe veprimin e ideve përgjatë historisë botërore; përmbajtja ideologjike e mendimeve dhe e veprimeve. Me rëndësi të veçantë këtu është përdorimi i konceptit shkencor natyror të jetës për të shpjeguar dukuritë shpirtërore dhe historike.

5. Nga pikëpamja biografike, jeta e një personi është i gjithë formimi, sjellja dhe fati i tij fizik, mendor e shpirtëror në botë, që nga lindja deri në vdekje.

Siç e shohim, jeta “ndahet” në fusha studimi (biologjike, historike, metafizike, etj.) Nëse shohim vetëm njërën anë të jetës dhe “varemi” në të, atëherë nuk do të arrijmë kurrë në kuptimin e saj. por vazhdimisht do të përjetojë pakënaqësi për faktin se jeta ekziston dhe duhet jetuar. Pra, i nderuari A. Losev, në esenë e tij "Jeta", debaton me kundërshtarin e tij:

2.2 Vdekja dhe dukuritë e saj

VDEKJA është fundi natyror i jetës së një organizmi të gjallë, trupi i të cilit më pas i nënshtrohet vetëm ligjeve të natyrës inorganike. Pasi njerëzit pushuan së perceptuari vdekjen thjesht si një fakt të tmerrshëm dhe filluan të reflektojnë mbi problemin e thelbit të vetë jetës, ata i kushtuan shumë kohë për t'iu përgjigjur pyetjes nëse vdekja rrjedh pikërisht nga ky thelb. Shumë (Platoni dhe të tjerët, si dhe krishterimi) e shihnin jetën si një shpirt që banonte përkohësisht në një "burg" - trupin. Me këtë qasje, vdekja shfaqet si dalja e shpirtit nga trupi në pavdekësi. Stoikët dhe Epikuri u përpoqën të tregonin pakuptimësinë e frikës nga vdekja: vdekja nuk është asgjë për ne, sepse sa jemi gjallë, nuk është, dhe kur është, ne nuk jemi më atje (Epikuri).

Shkencëtarët modernë kanë klasifikimin e tyre të vdekjes, dhe fusha e shkencës që studion vdekjen, shkaqet, mekanizmat dhe shenjat e saj quhet "tanatologji" (nga greqishtja thanatos - vdekje). Nëse në vendet perëndimore kjo shkencë mund të quhet relativisht e re, atëherë në Lindje daton më shumë se një mijëvjeçar.

Vdekja është e natyrshme vetëm në organizmat që riprodhohen ekskluzivisht seksualisht, d.m.th., qeniet e gjalla shumë të organizuara; prandaj, nga pikëpamja e historisë tokësore, vdekja nuk ekziston për shumë kohë (!!!). Germplazma ka pavdekësi potenciale: falë trashëgimisë, ajo kalon brez pas brezi. Riprodhimi, i konsideruar nga pikëpamja e ekzistencës së racës, transferimi i njohurive, “bagazhit” kulturor dhe formave të tjera apriori është mohimi i vdekjes. Kjo gjurmon linjën e pavdekësisë sipas Losev.

Teologjia e sheh vdekjen si ndëshkim për mëkatet; Mëshira e Zotit premton ringjallje. Të gjitha përpjekjet për t'i dhënë një bazë të sigurt besimit në pavdekësinë e njeriut janë të dënuara të dështojnë që në fillim dhe synojnë të çlirojnë Vetveten nga kërcënimi i afërt i vdekjes ose vullneti kërkues hyjnor nga Vetë, duke shpallur një zonë të pathyeshme në të cilën është Zoti (Rilke).

Në ekzistencializmin e Heidegger-it, ekzistenca njerëzore shfaqet si një lëvizje drejt vdekjes, domethënë në thelb është frikë. Ekzistenca njerëzore është në frikë nga pamundësia e mundshme e ekzistencës së saj. Vdekja është një mundësi ekzistence që mund të pushtojë edhe vetë ekzistencën njerëzore (kështu beson edhe Rilke).

Klinikevdekjen

Në praktikë, çështja e vdekjes duket të jetë mjaft e vështirë, sepse në thelb është semantike, domethënë gjithçka varet nga kuptimi që i japim konceptit të "vdekjes". Polemika e kohëve të fundit mbi transplantimin e organeve ka treguar se koncepti i "vdekjes" nuk është vendosur fort edhe në mesin e profesionistëve mjekësorë. Kriteret e vdekjes janë të ndryshme jo vetëm për mjekë dhe jo mjekë, por janë të ndryshëm edhe tek vetë mjekët, ato janë të përcaktuara ndryshe në klinika të ndryshme.

Disa besojnë se "i vdekur" mund të konsiderohet një person të cilit i është ndalur zemra, frymëmarrja i është ndalur, presioni i gjakut ka rënë në një nivel të padukshëm nga instrumentet, bebëzat janë zgjeruar, temperatura e trupit fillon të bjerë, etj. Ky është përkufizimi klinik i vdekjes. që është përdorur për shumë shekuj e përdorur nga mjekët dhe të gjithë të tjerët. Në fakt, shumica e njerëzve u shpallën të vdekur në bazë të këtyre kritereve.

Por kjo është "vdekje klinike". Kjo është, si të thuash, një gjendje e ndërmjetme midis jetës dhe vdekjes në kuptimin tonë të zakonshëm - domethënë kalimi nga jeta në mosekzistencë.

Në këtë fazë, shenjat e dukshme të jetës, si frymëmarrja dhe rrahjet e zemrës, pushojnë. Zemra nuk rreh më, frymëmarrja ndalet. Sistemi nervor qendror ndalon së reaguari ndaj stimujve të jashtëm. Por gjatë vdekjes klinike, proceset fiziologjike metabolike ruhen ende në indet dhe qelizat e trupit. Me një fjalë, vdekja klinike është gjendja e një personi pasi i ndalon zemra. Nga njëra anë, ai tashmë është i vdekur, pasi zemra nuk rreh, mushkëritë nuk marrin frymë, dhe nga ana tjetër, ai është ende gjallë, pasi truri ende nuk ka vdekur plotësisht. Në kushte të caktuara, një person në këtë gjendje ende mund të rikthehet në jetë.

Në përgjithësi, nuk ka shenja të përcaktuara qartë të vdekjes, pasi nuk ka një kufi të përcaktuar qartë midis jetës dhe vdekjes. Ky është një proces mjaft i ngadalshëm. Dhe si duhet trajtuar ato raste kur, për shembull, jogët ndalojnë rrahjet e zemrës për një kohë të gjatë, dhe më pas e rivendosin atë përsëri, duke ngadalësuar frymëmarrjen aq shumë sa është e pamundur ta zbuloni? Në një situatë të tillë, fare mirë mund të përsëritet një incident i ngjashëm me atë që i ndodhi poetit të famshëm Petrarkës, i cili pothuajse u varros i gjallë. Ai "u zgjua" katër orë para funeralit të tij, pas së cilës jetoi i lumtur edhe për 30 vjet të tjera.

E drejtanëvdekjen

Fenomeni i parë u quajt "eutanazia", ​​që në greqisht do të thotë "vdekje e lehtë". Eutanazia është e drejta për të vdekur.

Rreth dhjetë deri në pesëmbëdhjetë vjet më parë, pyetja u diskutua në qarqe të ndryshme nëse kjo e drejtë duhet t'i jepet ligjërisht një personi dhe nëse do të ishte etike për punonjësit e mjekësisë që të ndihmonin një person të sëmurë dhe që vuan të kalonte në një botë tjetër. Një e drejtë e tillë do t'i takonte një personi të sëmurë përfundimisht, për të cilin jeta po bëhej mundim dhe mjekësia ishte e pafuqishme për ta ndihmuar.

Supozohej të përdorej për këto qëllime, për shembull, injeksione pa dhimbje, por pak a shumë shpejt vrasëse.

Nga njëra anë, do të duket, pse të mos ndihmoni një person që vuan nga dhimbje të padurueshme, veçanërisht nëse ai vetë lutet për vdekjen si një rrugëdalje nga vuajtja që e bën jetën të padurueshme? Nga ana tjetër, a duhet t'i marrë një mjek një personi diçka që nuk ju është dhënë? Harroni betimin e Hipokratit? Dhe në fund, çfarëdo që të thuash, kjo është vrasje. Bazuar në kanonet e krishtera, vetëm Zoti mund ta "thirr" një person. Edhe vetëvrasja është mëkat i madh, sepse... shkel urdhrin "Mos vra".

Në përgjithësi, pas një diskutimi të shkurtër, diskutimet për temën e eutanazisë u ndërprenë, por jo sepse ekspertët u përpoqën t'i heqin të drejtën Zotit për të gjykuar, për të vendosur për fatin (dhe fati vjen nga kombinimi "gjykimi i Zotit") të një personi, por për shkak të presionit që po binte atëherë mbi problemet e një lloji tjetër të vendit. Mbetet të shtohet se në disa vende e drejta për vdekje vullnetare ende jepet dhe ka shumë raste që është përdorur. Në mbështetje të kësaj ideje, mund të konstatojmë faktin se në shtator 1996, për herë të parë në historinë e njerëzimit, një pacient me kancer të prostatës u lejua ligjërisht të vdiste në Australi, e cila në një nga shtetet e saj legalizoi këtë lloj të tretë- ndërhyrja e partisë.

Vetëvrasje

Dukuria e dytë është vetëvrasja e ndërgjegjshme (vetëvrasja). Në kulturat lindore (p.sh. japoneze dhe indiane), vetëvrasja është një ritual kulti në formën e "harakiri", një sakrificë. Por Lindja është një çështje delikate, le ta lëmë të qetë. Në qytetërimin perëndimor, problemi i paraqitur ekzistencialisht i mospërputhjes së njeriut me botën, dhe botës me njeriun, ka marrë tipare globale në shekujt e fundit. Në një sfond të tillë shoqëror, sociologët duhet të vënë në dukje "përtëritjen" dhe zgjerimin e vetëvrasjes, intensitetin e rritjes së saj dhe natyrën gjithëpërfshirëse të "fenomenit të zi". Sot, vetëvrasësit regjistrojnë të ashtuquajturat. Vetëvrasja e vetëdijshme si pasojë e shfaqjes së një vullneti të aftë, kur personi i vuajtur është vetë subjekti aktiv, i vetëdijshëm për rezultatet që e presin dhe zbaton me vetëdije planin e dhunës. Pra, shohim fenomenin e një sëmundjeje të veçantë të ndërgjegjes, për të cilën ende nuk është shpikur një term mjekësor, por pikërisht për shkak të këtij treguesi bëhet objekt i vëmendjes së ngushtë të filozofëve, sociologëve, madje edhe politikanëve.

Krishterimi e dënon vetëvrasjen si pasojë e rënies në mëkatin mortor të dëshpërimit, dhe gjithashtu si një formë vrasjeje në kundërshtim me urdhërimin "mos vrisni!" (dekret i Këshillit të Trentit në 1568 sipas interpretimit të Shën Agustinit të urdhërimit të gjashtë). Epoka e "të krishterëve të parë" praktikisht nuk njeh vetëvrasje. Ju mund të vendosni për fatin tuaj vetëm brenda kufijve të caktuar - nga lindja deri në vdekje. Të vdekshmit e thjeshtë nuk lejohen të pushtojnë shenjtërinë e të shenjtëve - sekretet e fillimit dhe të fundit.

Epoka e Iluminizmit, e përfaqësuar nga D. Hume dhe J. J. Rousseau, theu idenë e papranueshmërisë absolute të të drejtës së njeriut për vdekje nga njerëzimi i qytetëruar. Në shek. dhe nuk i nënshtrohet asnjë censure sipas mendimeve të filozofëve të lashtë."

Irracionalistët me ankthin dhe mungesën e shpresës i hodhën benzinë ​​zjarrit. Për shembull, vullnetarizmi pesimist i Schopenhauer-it sugjeroi një apologji për vetëvrasjen si zgjidhje për tragjedinë e jetës njerëzore. Ndjekësi i tij E. Hartmann bëri thirrje jo edhe për vetëvrasje individuale, por kolektive. Dhe ekzistencialistët, në veçanti Camus, besonin se ekzistenca njerëzore është "të qenit drejt vdekjes", një zgjidhje e vazhdueshme për çështjen e vetëvrasjes, duke bërë zgjedhje dhe duke marrë përgjegjësinë për jetën e dikujt.

2.3 Vdekja - domosdoshmëri ose pashmangshmëri

Tradita thotë se kur Krishti u çua në ekzekutim të dhimbshëm, ai mbante instrumentin e ekzekutimit, një kryq të rëndë prej druri. Rruga e tij për në vendin e kryqëzimit ishte e vështirë dhe e gjatë. Krishti i rraskapitur donte të mbështetej në murin e njërës prej shtëpive për të pushuar, por i zoti i kësaj shtëpie, i quajtur Agasfer, nuk e lejoi.

Shkoni! Shkoni! - bërtiti ai ndaj pasthirrmave miratuese të farisenjve. - Nuk ka nevojë për pushim!

“Mirë,” Kristoi hapi buzët e tij të thara. - Por edhe ti do të ecësh gjithë jetën. Do të endesh në botë përgjithmonë dhe nuk do të kesh kurrë paqe as vdekje...

Le të abstragojmë nga kontradikta e Krishtit me mësimet e tij për faljen (do të supozojmë se ishin farisenjtë ata që rregulluan gjithçka). Do të doja të tërhiqja vëmendjen në një pikë tjetër në shëmbëlltyrë - pavdekësia "në mish" shihet këtu si ndëshkim.

Perceptimi i përditshëm i vdekjes nga një person është qartësisht negativ. Njohja spontane, instinktive e jetës dhe e vlerës së saj shkakton një reagim kundër vdekjes tek njerëzit. Psikika njerëzore nuk mund të pajtohet me vdekjen. Prandaj, vdekja shkakton trishtim të pashpresë dhe vuajtje të padurueshme te njerëzit. Dhe filozofët e të gjitha kohërave dhe popujve u hodhën dhe luftuan me frikën e vdekjes. Mendimtari francez i shekullit të 17-të, Vauvengar, tha: "Paevitueshmëria e vdekjes është pikëllimi më i madh i pikëllimit tonë". “Jeta është e mira më e madhe e dhuruar nga Krijuesi. Vdekja është e keqja më e madhe dhe e fundit”, argumentoi Berdyaev .

Nga një pozicion objektiv shkencor - i shkëputur nga përvojat dhe frikërat tona personale - vdekja duket se është rregullatorja dhe organizatorja e jetës. Të gjithë organizmat, në një mjedis të favorshëm, shumohen në mënyrë eksponenciale. Ky "presion i jetës" i fuqishëm do ta kthente shumë shpejt biosferën e tokës në një grumbull të madh organizmash. Për fat të mirë, disa breza pastrojnë arenën e jetës për të tjerët.

Vetëm në një skemë të tillë është garancia e evolucionit të organizmave.

Frika nga vdekja është një ndjenjë e natyrshme dhe, paradoksalisht, e dobishme në një kuptim të caktuar. Frika nga vdekja shërben si një paralajmërim për një rrezik të afërt. Duke e humbur atë, një person duket se humbet armaturën e tij mbrojtëse. Duke e mbajtur një person nga veprimet dhe veprimet që janë kërcënuese për jetën, frika kontribuon në ruajtjen e racës njerëzore. Por frika në të njëjtën kohë ka një efekt dëshpërues, sepse një person, në vend që të jetë i kujdesshëm ndaj çdo rreziku, fillon të ketë frikë nga gjithçka. Ai e kupton se vdekja është fati i pashmangshëm i të gjitha gjallesave.

Nga pikëpamja fetare, vdekja nuk është vetëm çlirim nga sëmundjet, është çlirim nga të gjitha llojet e vuajtjeve.” Ky është mendimi i M. Montaigne. Në shumë tradita fetare, jeta e njeriut është vuajtje, karma, provë, ndëshkim, etj. Prandaj vdekja kundërshtohet si bekim, si lumturi e përjetshme, si çlirim. Shpirti i pavdekshëm largohet nga burgu trupor dhe nxiton në banesën e tij të përjetshme. Lindin pyetje të ndërlikuara. Nëse ndarja e shpirtit nga trupi është e mirë, atëherë pse t'i bashkojmë fare për hir të një qëndrimi të shkurtër në tokë? Dhe vdekja e një foshnje në një mënyrë monstruoze më pas rezulton të jetë e preferueshme se vdekja e një plaku që ka bërë një jetë të vështirë.

Konsideratat humaniste mund të justifikojnë gjithashtu domosdoshmërinë e vdekjes. Kjo u ilustrua mirë nga Jonathan Swift në shembullin e banorëve "të zgjedhur" të Laputës, "të dënuar me pavdekësi" kur arritën në pleqëri dhe patën zili vdekjen e të moshuarve të tjerë. Me kalimin e moshës, "veshja" e trupit i sjell njeriut gjithnjë e më pak kënaqësi trupore; plakja e përbërësit biologjik të psikikës gjithashtu, si rregull, dobëson perceptimin dhe aktivitetin mendor, d.m.th. komunikimi me botën përmes trupit gradualisht zbehet, ky i fundit fillon të rëndojë shpirtin. Mënyra logjike për të dalë nga kjo situatë është vdekja. Një aspekt tjetër i qasjes humaniste ndaj vdekjes është demografik. Teoritë maltuziane nuk janë aspak antinjerëzore.

Ata thjesht deklarojnë faktin se nëse njerëzit sapo hyjnë në teatër, atëherë herët a vonë ai do të mbushet plotësisht dhe nuk do të ketë asnjë përfitim as për ata që janë brenda (për shkak të turmës ata nuk do të jenë në gjendje ta perceptojnë shfaqjen) ose ata jashtë (ata nuk do të hyjnë fare në teatër). Prandaj, është mjaft logjike të bëhet rrotullimi. Përpjekjet për të shuar shpërthimin demografik në lindje dhe angazhimet e gerontologëve për të dyfishuar jetëgjatësinë njerëzore duken disi kontradiktore. Apo do t'u jepet "eliksiri i pavdekësisë" vetëm "supernjeriut" që mund të udhëheqë shoqërinë?

Nga pikëpamja aksiologjike vdekja është e nevojshme si kufizim i jetës së njeriut në kohë. Nëse një person nuk e di për fundshmërinë e ekzistencës së tij, atëherë ai nuk do të ngrejë gishtin për të krijuar ndonjë vlerë. Jeta nuk do të ketë kuptim, sepse... një person nuk do të bëjë pyetjen "Pse?", sepse nuk ka asnjë komponent të dytë - vdekja. Në fund të fundit, është prania e pashmangshmërisë së vdekjes që e detyron një person të mendojë, të krijojë, të dashurojë, të vuajë - të ketë kohë për të bërë maksimumin. Per cfare? Po, të paktën nga lakmia, egoizmi, natyra njerëzore. Nëse nuk ka vdekje, atëherë nuk ka ku të nxitohet, çdo qëllim në pafundësi do të arrihet, kështu që interesi për vendosjen e qëllimeve zhduket. Një person, për shkak të dizajnit të procesorit të tij, mund të mendojë vetëm në kategori dhe sasi të fundme. Përndryshe, procesori ngrin dhe nuk funksionon më. Pa vdekje, krijimtaria do të ishte e pamundur. Kreativiteti kërkon tension, pashmangshmëri, frikë. Vdekja është një ekzaminues i rreptë: "Çfarë ke arritur të bësh?" Së fundi, një shembull nga e kaluara ime e afërt. Profesori u kërkon studentëve të vitit të parë të shkruajnë një ese të thjeshtë, por nuk i kufizon në kohë, ndaj duhet ta dorëzojnë para diplomimit. Puna - për një javë. Por 90% do të japin një abstrakt deri në fund të vitit të 5-të.

"Vdekja është finalja e një opere, skena e fundit e një drame," shkruan autori, "ashtu si një vepër arti nuk mund të zvarritet pafundësisht, por vetvetiu ndahet dhe gjen kufijtë e saj, kështu edhe jeta e organizmave ka kufij. .

Kjo shpreh thelbin e tyre të thellë, harmoninë dhe bukurinë e natyrshme në jetën e tyre.”

"Nëse ndonjë organizëm," vazhdon Strakhov, "mund të përmirësohet pafundësisht, atëherë ai kurrë nuk do të arrinte moshën madhore dhe zhvillimin e plotë të fuqive të tij; do të ishte gjithmonë vetëm një adoleshent, një krijesë që rritet vazhdimisht dhe që nuk është e destinuar kurrë të rritet. . Nëse një organizëm në epokën e pjekurisë së tij befas do të bëhej i pandryshuar, pra, do të paraqiste vetëm fenomene të përsëritura, por zhvillimi do të pushonte në të, asgjë e re nuk do të ndodhte në të, prandaj, nuk mund të kishte jetë. Pra, dobësia dhe vdekja janë pasojë e domosdoshme e zhvillimit organik; ato rrjedhin nga vetë koncepti i zhvillimit. Këto janë konceptet dhe konsideratat e përgjithshme që shpjegojnë kuptimin e vdekjes.” Po, derisa njeriu është gjallë, atij i jepet e gjithë kjo botë, njeriut i jepet aftësia për të menaxhuar jetën e tij, për të zgjedhur veprime të caktuara, për të shpresuar për diçka dhe për të mbështetur lumturinë... Vdekja është siguri e plotë, mungesa e zgjedhjes, kur asgjë nuk lejohet. Secili prej nesh që jeton ka etje jo vetëm për dije, por edhe për ngushëllim. Të kuptuarit e përfitimit të vdekjes për triumfin e evolucionit biologjik, përjetësisë ose përsosmërisë kalimtare të botës tjetër vështirë se na ndihmon të presim me gëzim fundin e paçmuar tonë - për ne! -dhe e vetmja jetë personale përgjithmonë e përgjithmonë.

2.4 Pavdekësia

Ekzistenca e një personi ose shpirti pas vdekjes;

Në një kuptim më të gjerë, shkrirja e shpirtit me Zotin ose me "shpirtin botëror";

Së fundi, ekzistenca e personalitetit (ose krijimeve të tij) në mendjet e pasardhësve. Kjo lloj pavdekësie, ndoshta, nuk ngre asnjë dyshim. Kjo qasje filozofike, e bazuar në një kuptim shkencor të kuptimit të jetës njerëzore, fundshmërisë së ekzistencës individuale dhe pafundësisë së ekzistencës historike të njerëzimit, pohon pavdekësinë e njeriut në kulturën materiale dhe shpirtërore të njerëzimit, në pavdekësinë e tij. mendjes dhe njerëzimit. Natyrologu I.I. Shmalgauzen u shpreh në mënyrë të përsosur: “...Rezultatet e veprimtarisë sonë krijuese nuk humbin bashkë me ne, por grumbullohen për të mirën e brezave të ardhshëm. Pra, rruga jonë e shkurtër në jetë le të ndriçohet nga vetëdija se jeta e njeriut është shumë më e lartë se jetët e tjera dhe vetëm vdekja përcaktoi mundësinë e ekzistencës së krijimeve të pavdekshme të shpirtit të tij.” Dhe këtu janë mendimet e shkrimtarit të shquar humanist M. M. Prishvin, duke i bërë jehonë: “Le të vdesë, edhe në rrënojat e tij mbetet përpjekja fitimtare e njeriut në rrugën e pavdekësisë. Ajo që mbetet prej tij përgjithmonë është ajo gjë e paprecedentë që ai lind me fjalë, vepra, mendime, madje edhe një përkulje, apo edhe një shtrëngim duarsh, apo thjesht një buzëqeshje të dërguar.”

Besimi në pavdekësinë personale lind tashmë tek popujt primitivë, veçanërisht nën ndikimin e ëndrrave; ajo mbahet përmes frikës nga vdekja dhe lidhjes me jetën. Në fetë e lashta, shpirti ishte "detyruar" të migronte (Hinduizëm, Orfik, Pitagorian) ose të ekzistonte në mbretërinë e hijeve, në ferr.

Asnjë nga fetë moderne nuk mund të bëjë pa idenë e pavdekësisë personale. Në budizëm, ideja e pavdekësisë personale shfaqet në formën e doktrinës së rimishërimit, sipas së cilës pozicioni shoqëror i një personi është rezultat i veprimtarisë së shpirtit të tij në rimishërimin e kaluar. Në Krishterim dhe Islam, ideja e pavdekësisë personale shprehet në mënyrë më primitive dhe në të njëjtën kohë më efektive - në formën e një premtimi të lumturisë qiellore pas vdekjes për mundimin e drejtë dhe të përjetshëm të ferrit për mëkatarët. Ideja e pavdekësisë personale, e cila u zhvillua kryesisht falë fesë, u kap nga sisteme të ndryshme filozofike idealiste: në shekujt 17-18. - Leibniz, Berkeley, në kohën tonë - personalistët Hawking, Flewelling dhe të tjerë. Ata krijuan një sistem të tërë "provash" të pavdekësisë së shpirtit. Për shembull, George Berkeley vërtetoi pavdekësinë natyrore të shpirtit. Sipas tij, shpirti është i aftë të shkatërrohet, por nuk i nënshtrohet “shkatërrimit ose shkatërrimit sipas ligjeve të zakonshme të natyrës ose lëvizjes. Ata që pranojnë se shpirti i njeriut është vetëm një flakë delikate e jetës ose një sistem shpirtrash shtazorë, e konsiderojnë atë kalimtar dhe të shkatërrueshëm, si trupi, pasi asgjë nuk mund të shpërndahet më lehtë se një gjë e tillë, për të cilën natyrisht është e pamundur të mbijetosh vdekjen. e guaskës që e përmban...Ne kemi treguar se shpirti është i pandashëm, i pa trup, i pazgjeruar dhe për këtë arsye i pathyeshëm. Asgjë nuk mund të jetë më e qartë se fakti se lëvizjet, ndryshimet, rënia dhe shkatërrimi, të cilave, siç e shohim, trupat e natyrës i nënshtrohen çdo orë (dhe pikërisht këtë nënkuptojmë me rrjedhën e natyrës), nuk mund të shqetësojnë një aktiv. substancë e thjeshtë dhe e pakomplikuar, një qenie e tillë e pathyeshme nga fuqia e natyrës, d.m.th. shpirti i njeriut është natyrshëm i pavdekshëm.”

Një tjetër provë e pavdekësisë së shpirtit ishte prova morale e Kantit. Kanti arsyetoi në këtë mënyrë: ne shohim se veprimet e njerëzve në jetë zakonisht janë shumë të ndryshme nga idealet morale të përjetshme të mirësisë, drejtësisë, etj. Por si të gjejmë pajtimin midis idealit dhe realitetit?

konkluzioni

Pra, si përfundim, derisa njeriu është gjallë, atij i jepet e gjithë kjo botë, njeriut i jepet kontrolli mbi jetën e tij, të zgjedhë veprime të caktuara, të shpresojë për diçka, të llogarisë në lumturinë... Vdekja është siguri e plotë, mungesa e zgjedhjes, kur nuk ka mbetur asgjë e lejuar.

Secili prej nesh që jeton ka etje jo vetëm për dije, por edhe për ngushëllim. Të kuptuarit e përfitimit të vdekjes për triumfin e evolucionit biologjik, përjetësisë ose përsosmërisë kalimtare të botës tjetër vështirë se na ndihmon të presim me gëzim fundin e paçmuar tonë - për ne! -dhe e vetmja jetë personale përgjithmonë e përgjithmonë. Koha e jetës njerëzore është një moment; thelbi i tij është rrjedha e përjetshme; ndjenja është e paqartë; struktura e të gjithë trupit është e prishshme, shpirti është i paqëndrueshëm; fati është misterioz; fama nuk është e besueshme. Markus Aurelius. Të gjithë janë aq të pakënaqur sa mendojnë se janë. Seneka Mënyrat e heqjes dorë nga të qenit i lidhur me zinxhirë në këtë univers, çlirimi nga dëshirat: 1) mohimi: “Unë e refuzoj këtë”, - edhe trupi edhe mendja i binden vullnetit; 2) heqja dorë graduale - përmes dijes, kënaqësisë, fitimit të përvojës, depërtimit në natyrën e gjërave, derisa, më në fund, mendja të ngopet dhe të çlirohet nga lidhjet. S. Vivekananda.

Në punën time u përpoqa ta konsideroja problemin sa më plotësisht të ishte e mundur nga një këndvështrim historik. Në pjesën e parë të veprës janë paraqitur kategoritë kryesore filozofike, pa të cilat është i pamundur reflektimi për një temë të tillë, si dhe interpretimi i tyre, i kaluar në prizmin e botëkuptimit tim. Këtu është mbledhur edhe materiali kryesor mbi aspektet filozofike të vdekjes dhe pavdekësisë. Seksionet pasuese i kushtohen kuptimit të jetës, varieteteve të saj dhe problemit të kërkimit.

Lista e literaturës së përdorur

1. Balandin R.K. Jeta, vdekja, pavdekësia?.. M.: Znanie, 1992. - (seriali me abonim të shkencës popullore “Pikëpyetje”, nr. 2).

2. Hyrje në filozofi. Libër mësuesi për universitetet. M., 1990.

3. Vishev I.V. Problemi i pavdekësisë personale. Novosibirsk: Nauka, 1990.

4 persona. Rostov n/d., 1994.

5. Libri i të vdekurve.//Shkenca dhe feja - 1990. Nr.10.

6. Kogan L.A. Jeta si pavdekësi//Pyetje filozofike. 1994. Nr 12.

7. Kogan L.A. Qëllimi dhe kuptimi i jetës njerëzore. M., 1984.

8. Kozlov N.I. Tregime filozofike për ata që mendojnë për jetën. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. Rreth jetës dhe vdekjes: Dostoevsky dhe James - paralele filozofike. po përgatitet për botim. Teksti mund të gjendet në: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Ballë për ballë me vdekjen. Aspektet socio-filozofike dhe politiko-juridike të fenomenit të vetëvrasjes. Teksti mund të gjendet në: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Aspektet socio-filozofike dhe politiko-juridike të fenomenit të vetëvrasjes // Buletini i Universitetit Shtetëror të Moskës. 1998. ser.12, nr.6.

12. Spirkin A.G. Filozofia: Libër mësuesi. M.: Gardarika, 1998.

13. Muzgu i perëndive. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Fenomeni i njeriut. M., 1990.

Postuar në Allbest.ru

Dokumente të ngjashme

    Koncepti i jetës dhe vdekjes në filozofi. Tema e vdekjes midis kombeve të ndryshme. kineze. Egjiptianët. çifutët. evropianët. Kuptimi i vdekjes në konceptet e pikëpamjeve të ndryshme fetare. Llojet e pavdekësisë, mënyrat për ta arritur atë. Bioetika, problemi i eutanazisë.

    abstrakt, shtuar 22.04.2006

    Kuptimi i jetës njerëzore dhe i pavdekësisë si një çështje themelore morale dhe filozofike. Kuptimi i vdekjes në konceptet e pikëpamjeve të ndryshme fetare: Krishterimi, Islami, Budizmi. Pavdekësia, mënyrat për ta arritur atë. Aspektet etike të problemit të jetës dhe vdekjes.

    abstrakt, shtuar 01/06/2011

    Reflektime të filozofëve të të gjitha kohërave mbi pashmangshmërinë e vdekjes dhe pavdekësisë. Analiza e fazave të kalimit nga jeta në vdekje. Konceptet dhe llojet e pavdekësisë, zhvillimi i historisë së ideve për të. Thelbi i pavdekësisë nga pikëpamja e fesë dhe e filozofisë.

    test, shtuar 23.12.2010

    Problemet e jetës dhe vdekjes në kuptimin shpirtëror të njeriut, vdekja nga pikëpamja e filozofisë. Pikëpamjet e feve botërore për çështjet e jetës dhe vdekjes. Kuptimi i krishterë i jetës dhe vdekjes. Islami ka të bëjë me çështjet e jetës dhe vdekjes. Thanatologjia - studimi i vdekjes, eutanazisë.

    abstrakt, shtuar 09/11/2010

    Versioni egjiptian i vdekjes. Greqia e lashtë dhe vdekja. Vdekja në Mesjetë. Qëndrimi modern ndaj vdekjes. Qëndrimi ndaj vdekjes ka një ndikim të madh në cilësinë e jetës dhe kuptimin e ekzistencës së një personi të caktuar dhe shoqërisë në tërësi.

    abstrakt, shtuar 03/08/2005

    Forca lëvizëse e veprimeve njerëzore. Thanatologjia është shkenca e vdekjes. Analiza e proceseve të vdekjes dhe vdekjes për të siguruar një ndikim moral dhe terapeutik në forcat shpirtërore të individit. Qëndrimet ndaj vdekjes, problemet e jetës, vdekjes, pavdekësisë në fetë e botës.

    abstrakt, shtuar 12/03/2013

    Historia e kërkimit të kuptimit të jetës dhe ideja moderne e saj. Qëndrimi dhe interpretimi i jetës në pikëpamjet dhe mësimet filozofike. Ndryshimet në qëndrimet ndaj vdekjes në historinë njerëzore. Kuptimi natyror shkencor i vdekjes. Tre probleme të mëdha të universit.

    abstrakt, shtuar 14.01.2013

    Jeta dhe vdekja si tema të përjetshme të kulturës shpirtërore. Dimensionet e problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë. Vetëdija për unitetin e jetës njerëzore dhe njerëzimit. Historia e jetës shpirtërore të njerëzimit. Kuptimi i kuptimit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë nga fetë botërore.

    abstrakt, shtuar më 28.09.2011

    Vetëdija e një personi për fundshmërinë e ekzistencës së tij tokësore, zhvillimin e qëndrimit të tij ndaj jetës dhe vdekjes. Filozofia për kuptimin e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë së njeriut. Çështje të afirmimit të pavdekësisë morale, shpirtërore të njeriut, të drejtës për të vdekur.

    abstrakt, shtuar më 19.04.2010

    Filozofia për kuptimin e jetës njerëzore, problemi i jetës në historinë e shkencës, idetë moderne për origjinën e jetës. Qasje të humanizmit dhe pragmatizmit, pikëpamje ateiste, ekzistencialiste, nihiliste dhe pozitiviste për problemet e jetës dhe vdekjes.



gabim: Përmbajtja është e mbrojtur!!