Leibniz bota jonë është më e mira e botëve të mundshme. Jean-Paul Monguin "Leibniz, ose më i miri i botëve të mundshme"

Doktrina e Leibniz-it për botën tonë si më e mira e botëve të mundshme ka shkaktuar gjithmonë shumë polemika dhe kundërshtime. Për ta sqaruar atë, është e nevojshme të sqarohen disa pika themelore. Para së gjithash, me një botë të mundshme, Leibniz kupton një grup të caktuar gjërash, mendimi i të cilave nuk përmban kontradikta. Çdo gjë që nuk është kontradiktore është e mundur. Numri i botëve të mundshme është i pallogaritshëm. Këto botë mund të ndryshojnë nga njëra-tjetra në dy parametra kryesorë - rendi dhe diversiteti. Këto opsione nuk janë reciprokisht ekskluzive. Bota më e mirë është ajo në të cilën kombinohet diversiteti më i madh rendit më të lartë. Një botë e tillë përmban përshtatshmëri dhe harmoni universale. Kjo botë zgjedh një qenie të gjithë të mirë, Zotin, për krijim.

Por a është vërtet bota jonë krijimi i Zotit? Përgjigja për këtë pyetje përfshin prova të ekzistencës së Zotit. Për ta bërë këtë, Leibniz përsëri përdor parimin e arsyes së mjaftueshme dhe argumenton se Zoti është arsyeja e mjaftueshme e botës sonë. Bota ekziston, por ekzistenca e saj nuk është e nevojshme, që do të thotë se duhet të ketë një bazë të jashtme, e cila rezulton të jetë Zoti. Leibniz shpreh gjithashtu një gatishmëri për të mbështetur argumentin e rishikuar ontologjik. Ai pranon logjikën e kësaj prove, e cila nxjerr nga koncepti i Zotit si një qenie e gjithanshme tezën se një qenie e tillë nuk mund të mos ekzistojë.

meqë përndryshe privohet nga çdo përsosmëri, por vëren se një kusht i domosdoshëm Korrektësia e këtij përfundimi është konsistenca e konceptit të Zotit. Në fund të fundit, nëse është kontradiktore, atëherë mund të zhvlerësohet plotësisht. Megjithatë, Leibniz nuk sheh ndonjë vështirësi të madhe në këtë çështje. Sipas mendimit të tij, qëndrueshmëria e konceptit të Zotit dëshmohet nga fakti se ky koncept përbëhet vetëm nga kallëzues pozitivë. Megjithatë, është kurioze që ndërsa është plotësisht i vetëdijshëm për mospërputhjen e koncepteve të tilla kufizuese si "numri më i madh" ose "lëvizja më e shpejtë", Leibniz nuk thekson faktin se koncepti i një qenieje të përsosur nuk mund të jetë më pak i mbushur. me kontradikta. Në fakt, Nikolla i Kuzës tregoi qartë se në të kundërtat Absolute përkojnë, A rezulton të jetë identike jo = A. Vetë Nikolla, megjithatë, nuk kishte frikë nga këto përfundime, të cilat vërtet ishin pak a shumë të pranueshme në kuadrin e doktrinës së tij të "injoranca shkencore." Por ato përbëjnë një kërcënim real për teologjinë katafatike dhe antropomorfe të Leibniz-it.

Megjithatë, disa nga bashkëkohësit e Leibniz-it besonin se për të minuar doktrinën e tij për ekzistencën e Zotit dhe botës më të mirë, nuk ka nevojë të futemi në hollësi të tilla metafizike. Vetë jeta, thanë ata, plot fatkeqësi dhe vuajtje, dëshmon kundër Leibniz. A është e mundur të telefononi bota më e mirë ku ka kaq shume te keqe Në përgjigje të kundërshtimeve të tilla, Leibniz parashtroi një grup të tërë argumentesh. Së pari, bota jonë është me të vërtetë e papërsosur, por kjo nuk bie në kundërshtim me optimalitetin e saj. Në fund të fundit, edhe një qenie e përsosur nuk mund të krijojë një botë pa papërsosmëri. Një botë e tillë thjesht do të riprodhonte Zotin dhe nuk do të ishte krijimi i tij. Së dyti, papërsosmëritë e botës përfundimisht përfitojnë nga të gjitha gjërat dhe "zgjedhja më e mirë nuk shoqërohet gjithmonë me eliminimin e së keqes, sepse është e mundur që e keqja të shoqërohet nga e mira më e madhe" (1:4, 402 - 403). Së treti, kur flasim për fatkeqësi dhe vuajtje, njerëzit priren ta vendosin veten në qendër të universit, gjë që nuk është plotësisht e justifikuar. Kur e shikojmë botën nga një këndvështrim më i përgjithshëm, nuk duket aq e tmerrshme. Së katërti, nuk duhet të harrojmë se bota nuk qëndron në vend, por zhvillohet dhe shkon drejt përsosmërisë. Së pesti, Zoti nuk është përgjegjës për të keqen në asnjë rast. E keqja mund të jetë metafizike, fizike dhe morale. E keqja metafizike është një papërsosmëri ontologjike; ajo nuk mund të shmanget, megjithëse mund të minimizohet, gjë që bën Zoti. E keqja fizike është dhimbje dhe vuajtje. Morali është mëkat. Njerëzit shpesh i sjellin ato vetë.

Kështu, vetë njerëzit janë pjesërisht përgjegjës për të keqen dhe vuajtjen; ​​kjo është pagesa për lirinë me të cilën Zoti u ka dhuruar. Leibniz është një kundërshtar i qëndrueshëm i fatalizmit dhe doktrinës së domosdoshmërisë metafizike në përcaktimin e vullnetit njerëzor. Ai shpjegon në detaje se megjithëse vendimet e vullnetshme të një personi nuk mund të jenë të pabaza dhe t'i nënshtrohen "domosdoshmërisë morale", kjo nuk do të thotë se vullneti i tij nuk është i lirë. Në fund të fundit, për

Liria kërkon që njeriu të ketë mundësi të veprojë ndryshe dhe kjo mundësi gjendet në veprimet vullnetare.

Duke zgjedhur në favor të së mirës, ​​domethënë duke kontribuar maksimalisht në përmirësimin e vetes dhe të të tjerëve, duke treguar kështu dashurinë për Zotin dhe duke e ngritur njeriun në hyjnore, njeriu, sipas Leibniz-it, nuk mbetet pa shpërblim. Në fund të fundit, në botën tonë ekziston një "harmoni e paracaktuar" midis virtytit dhe lumturisë. Ky koncept i "harmonisë së paravendosur" është bërë një lloj kartëvizita Filozofia Lajbniciane. Leibniz e konsideroi atë një shpikje jashtëzakonisht të suksesshme. Fusha kryesore e aplikimit të konceptit të një harmonie të tillë ishte fillimisht një problem psikofizik. Në atë kohë, si edhe në ditët tona, pati debate të ashpra se si mendorja mund të korrespondonte me atë fizike. Veçanërisht e popullarizuar ishte teoria rastësore e N. Malebranche, sipas së cilës shpirti dhe trupi nuk mund të ndërveprojnë drejtpërdrejt dhe korrespondenca psikofizike sigurohet nga Zoti, i cili monitoron ndryshimet trupore dhe mendore. Leibniz e kritikoi këtë koncept, duke argumentuar se ndërhyrja e vazhdueshme e Zotit në natyrë çoi në situatën absurde të një mrekullie të përhershme. Ai propozoi zëvendësimin e rastësishëm me një teori që sugjeronte se Zoti, edhe në krijimin e botës, i bashkërendoi shpirtrat dhe trupat në mënyrë që ato të korrespondojnë natyrshëm me njëri-tjetrin pa ndonjë ndërhyrje shtesë nga ana e tij. Kjo teori quhet doktrina e harmonisë së paracaktuar. Leibniz e kundërshtoi atë jo vetëm ndaj rastësive, por edhe konceptit të "ndikimit fizik", sipas të cilit shpirti mund të

ndikojnë drejtpërdrejt në trup, dhe anasjelltas. Dekarti ishte i prirur për këtë pikëpamje, por Leibniz argumentoi se kjo ishte vetëm sepse ai gabimisht besonte se shpirti mund të ndryshonte drejtimin e lëvizjes së grimcave më të vogla në tru pa shkelur ligjin e ruajtjes së forcave. Në realitet, kjo është e pamundur dhe të kuptuarit e kësaj rrethane, besonte ai, të çon drejtpërdrejt në teorinë e harmonisë së paravendosur midis shpirtit dhe trupit. Kjo harmoni madje mund të interpretohet si një argument në favor të ekzistencës së Zotit, ndonëse ajo mund të shihet po aq si pasojë e tezës së ekzistencës së një Krijuesi gjithëmirë.

Por në çdo rast, harmonia e paracaktuar nuk ka të bëjë vetëm me trupat dhe shpirtrat. Ka një karakter universal. Duke sqaruar detajet e kësaj korrespondence universale, Leibniz zhvilloi një teori origjinale ontologjike të quajtur monadologji.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) ishte një filozof, matematikan, fizikan dhe madje edhe një mistik. Në venat e tij rridhte gjak gjerman (nga nëna) dhe sllav (nga babai). Besohet se mbiemri Leibniz është një përshtatje nga Lubenec polako-çek. Dhe disa nga bashkëkohësit e Leibniz vunë re gjerësinë e tij "të pastër sllave" të natyrës, e cila, megjithatë, ndonjëherë shndërrohej në pakujdesi.

Ai lindi në Leipzig. Babai i tij, ndoshta, madje i njohu shumë herët aftësitë gjeniale të djalit të tij. Vetë Leibniz-it i pëlqente ta kujtonte këtë më tepër si një anekdotë: kur u pagëzua në foshnjëri, në një moment ai ngriti sytë nga tavani dhe babai i tij pa në këtë një ogur të së ardhmes së madhe të djalit të tij. Me të mbërritur në shtëpi, ai shkroi në kronikën e familjes se djali i tij do ta kthente gjithmonë shikimin drejt qiellit.

Leibniz tregoi shpejt cilësitë e tij të jashtëzakonshme. Në moshën 12-vjeçare, ai zbuloi një metodë interesante të të mësuarit të gjuhëve. Kur lexoi librin e historianit romak Titus Livy, në fillim nuk kuptoi pothuajse asgjë. Pastaj djali filloi të shikonte gdhendjet në libër. Pasi i shikoi me kujdes, u përpoq ta lexonte përsëri librin dhe ndjeu se tashmë kishte kuptuar diçka në tekstin latin. Pas ca kohësh, Leibniz mundi të lexonte traktatet më komplekse latine. Që nga ajo kohë, shkroi më vonë Leibniz, ai "i vuri vetes rregullat bazë: të kërkonte qartësi në fjalë dhe shprehje dhe përfitime në gjëra". Ndoshta edhe atëherë tek Leibniz-i i vogël lindi një dëshirë për të kërkuar ndonjë përfitim të përbashkët, unitet dhe harmoni në gjithçka.

Në moshën 15-vjeçare, Leibniz u bë student në Universitetin e Leipzig, ku studioi drejtësi, filozofi dhe matematikë. Këtu ai u njoh për herë të parë mësimet filozofike Francis Bacon dhe Rene Descartes, me konceptet kozmike të Kopernikut dhe Galileos. Duke polemizuar në mënyrë aktive kundër atyre që u ngritën në bazë të perceptimit sipërfaqësor Filozofi e re konceptet ateiste dhe materialiste, ai u drejtohet fjalëve të F. Bacon: "Një pikë e dehur nga kupa e filozofisë largohet nga Zoti, por nëse e pini filxhanin deri në fund, ktheheni te Zoti."

Në mosmarrëveshjet me materialistët, Leibniz gradualisht formoi të tijën koncept filozofik. Si argument kryesor ai parashtroi dukurinë e lëvizjes së trupave materialë. Nga ekzistenca e një trupi në një vend të caktuar, arsyetoi Leibniz-i, rrjedh vetëm mundësia e lëvizjes dhe jo vetë lëvizja. Rrjedhimisht, ka disa "arsye jomateriale" që nxisin, formojnë dhe vendosin gjithçka në rregull. "Unë do të provoj," shkroi Leibniz, "se shkaku i të gjitha gjërave është harmonia universale, d.m.th. Zot, se kjo harmoni nuk është shkaku i mëkateve, por mëkatet janë ende të pashmangshme dhe i përkasin harmonisë, ashtu si hijet e hijeshojnë një pamje dhe disonancat japin një ton të këndshëm.”

Në 1676, ndërsa qëndronte në Paris, Leibniz zhvilloi themelet e para të zbulimit të tij të madh: metodën matematikore të llogaritjes diferenciale dhe teorinë e lidhur me monadat. Monadat janë njësi metafizike, të pandashme, të ngjashme me pikat matematikore, ato janë qendra të forcave lëvizëse, atome të substancës. Monadat nuk mund të lindin dhe as të humbasin, prandaj "shuma e Universit", e cila përbëhet nga monada, është gjithmonë e njëjtë. "Shuma e të gjitha forcave lëvizëse të natyrës është konstante; e njëjta sasi e forcës së gjallë mbetet gjithmonë në natyrë"- ky formulim i Leibniz ishte një lloj pararendës i ligjit të ruajtjes së energjisë. Monadat, duke qenë forcat lëvizëse të botës, e çojnë atë drejt një qëllimi përfundimtar - harmonisë universale.

Sipas shkallës së zhvillimit, Leibniz dalloi tre lloje monadash. Forma më e ulët e monadave përbëhet nga objekte të pajetë. Lloji i dytë i monadave - monadat e shpirtit, janë të afta për ndjesi. Monada të tilla përbëjnë objekte biologjike. Dhe së fundi, lloji i tretë - monads-shpirtrat kanë aftësinë për të realizuar. Monadat e fundit organizojnë thelbin njerëzor. Vetë monadat, sipas Leibniz, janë të afta për zhvillim të brendshëm. Natyrisht, nëse monadat janë të renditura sipas shkallës së përsosmërisë, atëherë duhet të ekzistojë edhe monada më e përsosur, domethënë Zoti.

Në të njëjtën kohë, Leibniz donte të shpjegonte problemin e origjinës së së keqes në botë. Dhe këtu ai përdori metodën e llogaritjes diferenciale. Në botë, argumentoi Leibniz, ekziston një maksimum i caktuar relativ i së mirës, ​​por, sipas ligjit të harmonisë, kjo është e mundur vetëm nëse ka një minimum të së mirës (d.m.th., të keqes). Më tej Leibniz arsyetoi në këtë mënyrë: Zoti, duke krijuar botën, mund të zgjidhte nga plane të panumërta të krijimit, por, duke qenë një qenie supreme, ai natyrshëm zgjodhi më të mirën nga të gjitha planet e mundshme. Prandaj, tha filozofi, ne mund ta pretendojmë këtë kjo botë është më e mira nga të gjitha botët e mundshme.

Të tilla ishin kërkimet filozofike të Leibniz-it, të cilat e detyruan të gjithë Evropën ta quante "Lajbnici i madh". Për Rusinë, filozofi është veçanërisht i rëndësishëm sepse ishte ai që u udhëzua nga Pjetri I të krijonte një plan për organizimin e Akademisë Ruse të Shkencave, dhe Leibniz u bë një nga akademikët e parë rusë.

Doktrina e "botëve të mundshme" është një nga idetë më me ndikim në filozofi. Leibniz. Pa ekzagjerim, sipas mendimit tonë, studiuesi më autoritar amerikan i veprës së Leibniz, Benson Mates, tha për të: "... Historia e krijimit të botës sipas Leibnizit" gjithashtu ndikon. filozofia moderne, sa shumë histori biblike krijimi i botës - teologjia." Sipas burimeve gjermane, koncepti i Leibniz-it për "botët e mundshme" madje u muzikua dhe u interpretua nga një bariton i shoqëruar nga një kor dhe orkestër para një auditori të ditur. Nuk ka gjasa që ndonjë filozof tjetër të ketë marrë një nder të tillë.

Skema e përgjithshme e konceptit të Leibniz-it është kjo: bota aktuale ekzistuese është vetëm një nga një numër i pafund botësh të mundshme që mund të ekzistojnë. Por kjo është më e mira nga të gjitha botët e mundshme, në kuptimin që çdo ndryshim thelbësor në të, i konsideruar në dritën e një ndryshimi në premisat dhe pasojat e tij, është një ndryshim për keq, dhe për këtë arsye Zoti zgjodhi këtë botë nga të gjitha mundësitë. në dispozicion të Tij.

Ndër mundësitë, Leibniz përfshin, për shembull, sa vijon: botët e mundshme të paaktualizuara në të cilat nuk ka mëkat ose nuk ka njerëz, ose të gjithë janë të shpëtuar, ose të drejtët janë të mallkuar dhe të padrejtët do të shpëtohen, ose trupat nuk kanë inercisë, ose në përgjithësi.

Kuptimi i botës nga qenie të tilla të vdekshme si njerëzit është i kufizuar, prandaj manifestimet e dukshme të së keqes e bëjnë botën në sytë e njeriut larg nga e përsosura. Megjithatë, megjithëse ka lloje të tmerrshme të së keqes, vetë e keqja, kur kombinohet me të mirën, madje mund të përmirësojë rezultatin përfundimtar, si chiaroscuro në një pikturë ose disonancë në muzikë. Për këtë të fundit, Leibniz shkruan: "Ashtu si një muzikant nuk ka nevojë për disonanca në vetvete, por vetëm për të përmirësuar melodinë, pasi pa to tingëllon më keq, kështu Zoti i lejon mëkatet si rekuizita për përmirësimin e përgjithshëm të botës".

Pozicioni i A. Schopenhauer është kurioz në këtë drejtim. Gradë A. Schopenhauer Janë të njohura “teodicat” e Leibniz-it. Meritën e vetme të kësaj vepre ai e shihte në faktin se “shërbeu si rast për “Kandidin” e pavdekshëm të të madhit. Volteri; Kjo, papritur për Leibniz-in, mund të shërbejë si konfirmim i argumentit të tij kaq shpesh të përsëritur të sheshtë, me ndihmën e të cilit ai justifikon praninë e së keqes në botë, domethënë: se e keqja ndonjëherë të çon në të mirë. Në përgjigje të provës së Leibniz - bota jonë është më e mira nga të gjitha botët e mundshme - A. Schopenhauer ofron të tijën: bota jonë është "më e keqja nga të gjitha botët e mundshme". Sepse e mundshme nuk është ajo që mund të imagjinohet, por ajo që mund të ekzistojë dhe të mbetet në të vërtetë. Dhe kjo botë është projektuar në atë mënyrë që mund të ruhet vetëm disi; nëse do të ishte edhe pak më keq, ai nuk mund të ekzistonte më dhe, kështu, bota jonë është bota më e keqe e mundshme.” Premisa e nevojshme në provë A. Schopenhauer- e mundshme nuk është ajo që mund të imagjinohet, por ajo që mund të ekzistojë dhe të mbetet”, d.m.th. Modaliteti logjik është fshirë mënjanë nga pragu në favor të fizikës. "Bota është aq e keqe sa mund të jetë" në kuptimin fizik, të gjithë shembujt e dhënë në veprën "Bota si vullnet dhe ide" janë të të njëjtit lloj - tërmete, epidemi dhe kataklizma të tjera. "Fosile të kafshëve krejtësisht të panjohura që dikur jetonin në planetin tonë na ofrojnë si një shembull të provave dokumentare të botëve, ekzistenca e të cilave është bërë e pamundur", shkruan A. Schopenhauer. Bota dhe njeriu, nga këndvështrimi i tij, janë të rregulluar në atë mënyrë që duket se ekuilibrohen në kufijtë e ekzistencës së tyre fizike. Teodicia e G. Leibniz është ndërtuar mbi modalitete krejtësisht të ndryshme. […]

Leibniz beson se midis botëve të mundshme duhet objektivisht të ketë një më të mirë. Por krahas parametrit etik (e mirë – e keqe), shqyrtohet edhe Leibniz tre kriter ontologjik. Më e mira - në kuptimin e mbajtjes së numrit më të madh të entiteteve. “Më e mira në kuptimin e prodhimit të efektit maksimal me shpenzimet minimale të përpjekjeve dhe më e mira në kuptimin e të pasurit ligje më të thjeshta nga të cilat rrjedh pasuria më e madhe e fenomeneve.”

Fatiev N.I., Koncepti i “botëve të mundshme” të Leibniz dhe logjikës moderne, në Sat.: Studime logjiko-filozofike, Shën Petersburg, Shtëpia Botuese e Universitetit të Shën Petersburgut, 2001, f. 157-158.

Në mënyrë të rreptë, Leibniz duhet të ishte vënë i pari në pyetje, sepse fraza e Schopenhauer-it është një përgjigje e drejtpërdrejtë për të.

Në parim, gjithçka është mjaft e thjeshtë dhe logjikisht rrjedh nga sistemet filozofike të secilit. Leibniz pak a shumë i përkiste projektit të iluminizmit, një tipar domethënës i tij pikëpamjet filozofike: dëshira për universalitet të metodologjisë. Çfarë tjetër mund të prisni nga personi që shpiku sistemin e numrave binar? Dhe Leibniz tentoi "Theodicy" - justifikimin e Zotit. Pse, nëse Zoti ekziston dhe është i mirë, ndodhin gjëra të tmerrshme në botë dhe ekziston e keqja? Leibniz përmbledh sistemin e tij filozofik për të shprehur mendimin "çdo gjë është vullneti i Zotit". E keqja ekziston në tri forma: metafizike (papërsosmëri), morale (mëkati) dhe materiale (vuajtje). Perëndia nuk i pëlqen veçanërisht asnjë prej tyre, por ai i lejon ata të ekzistojnë për të ushtruar vullnetin e lirë, dhe gjithashtu sepse e keqja morale dhe materiale mund të parandalojë të keqen më të madhe. Meqenëse Zoti nuk është budalla, ai i mendoi të gjitha këto paraprakisht, vendosi një korrespodencë të saktë midis së mirës dhe së keqes, vullnetit të tij dhe aftësisë së njeriut për të zgjedhur. Prandaj, e keqja në këtë ekziston jo vetëm për të ekzistuar, por nga nevoja. Kjo është arsyeja pse gjithçka është rregulluar kaq mirë dhe pa probleme, me vullnetin e Zotit, në këtë botë më të mirë (Dhe falë Leibniz për kompjuterët, internetin dhe në përgjithësi, kjo është e gjitha).

Nga Leibniz filli shtrihet te Kanti, i cili mbylli projektin iluminist dhe krijoi një sistem filozofik që ishte jashtëzakonisht pesimist në lidhje me aftësinë e njeriut për të kuptuar botën. Ndonëse ishte shumë i ndikuar nga Leibniz, Kanti ishte shumë skeptik ndaj ekstravagancave të tilla filozofike, pasi gjithçka diktohet nga këndvështrimi i përjetësisë, dhe Kanti konstatoi se nuk ka këndvështrim tjetër përveç personit konkret. Nëse jeni duke folur për diçka, atëherë po flisni për atë që ju është dhënë në mënyrë specifike dhe ju takon.

Nga Kanti kalojmë te Shopenhaueri, i cili e konsideronte veten Kantian të vërtetë, eksponentin dhe pasuesin më besnik të ideve të tij (nuk vuante nga modestia) Për Shopenhauerin bota është vullnet dhe ide. Gjithçka që dimë për botën na jepet në idenë, përmes së cilës zbulojmë se baza e botës është vullneti. Është e pavetëdijshme, e palogjikshme dhe e bashkuar. Por ajo shfaqet në të gjitha qeniet e gjalla si një dëshirë e pastër dhe për këtë arsye në mënyrë të pashmangshme çon në konflikte. Lufta për ekzistencë, grindje e pafund e të gjithëve kundër të gjithëve për të drejtën për të zotëruar një pjesë më të madhe të kësaj bote (Po, janë veshët e Shopenhauerit që dalin nga koncepti i Frojdit për të pandërgjegjshmen). Zoti i Leibniz-it kishte një plan, vullneti i Shopenhauerit nuk ka dhe nuk mund të ketë asnjë plan, kjo është pashmangshmëria që përjeton kushdo që ka lindur, prandaj është i dënuar të vuajë në këtë luftë të të gjithëve kundër të gjithëve. Vullneti është më i fortë se intelekti, vullneti është më i fortë se morali, vullneti është më i fortë se gjithçka dhe nuk ndalet kurrë. Kënaqësia është kalimtare, dhe më pas do më shumë dhe për këtë duhet të shkosh e t'i bësh dikë keq. Historia është një farsë e përgjakshme pa kuptim, e ndërtuar mbi aksidente të krijuara nga e keqja, e cila buron nga përplasja e manifestimeve të vullnetit tek njerëzit. Dhe megjithëse Schopenhauer kishte ide për shpëtimin individual të një personi (depërtim estetik, asketizëm dhe dhembshuri), kjo nuk e bëri botën një vend më të mirë në sytë e tij. Pra, nuk ka gjasa që një botë e tillë të quhet më e mira.

Kush ka të drejtë? Me gjithë respektin e duhur për filozofët e mëdhenj, ky është një formulim tepër radikal i pyetjes. Pra, të dy janë budallenj. Leibniz zhytet hapur në skolasticizëm, duke e vënë filozofinë në shërbim të dogmave fetare. Schopenhauer kryesisht niset nga gjërat thjesht subjektive dhe ndonjëherë është shumë i paqëndrueshëm. Por pa dyshim, unë do të vë bast tek Schopenhauer, sepse ai është më shumë se çfarë të bëjë me gjithë këtë dhe si të veprojë në një botë të tillë.

Programi i përbashkët botues i Muzeut Garage të Artit Bashkëkohor dhe Shtëpisë Botuese Ad Marginem

Një histori origjinale nga Jean-Paul Monguin dhe ilustrime të gjalla nga Julia Vauter - në një libër të ri në një seri për fëmijë rreth mendimtarëve të famshëm.

Këtë herë e gjejmë veten në Vjenë në fillim të shekullit të 18-të, ku, tashmë në pleqëria, i angazhuar në kërkime shkencore dhe filozofike Gottfried Wilhelm von Leibniz. Çdo mbrëmje, Theodori i vogël futet fshehurazi në zyrën e tij, që ndodhet në majë të një kulle të lashtë, për të filozofuar me plakun e madh ose për të dëgjuar një histori tjetër para se të shkojë në shtrat.

Dhe sot, duke përfunduar përshkrimin e Universit dhe duke pirë birrë nga një filxhan, gjeniu pret që bashkëbiseduesi i tij i ri të vizitojë, që do të thotë se përpara - biseda për Zotin, drejtësinë dhe besimin dhe histori për më shumë botë të ndryshme. Autori fton lexuesit e rinj të bashkohen me Theodoren në udhëtimin e tij të pazakontë në hapësirën e ideve të përshkruara më shumë se 200 vjet më parë nga gjeniu i Leibniz.

Rreth Autorit

Jean-Paul Monguin- specialist në Filozofia gjermane, shkrimtar dhe botues, autor i idesë për serinë Plato and Co.

Uji Julia- stilist, ilustrues, i diplomuar në Shkollën e Lartë të Arteve Dekorative. Bashkëthemelues i revistës Ecarquillettes. Punon në fushën e dizajnit komercial dhe grafik, autor i ilustrimeve për libra për fëmijë.