Filozofia. Fletët e mashtrimit Malyshkina Maria Viktorovna

29. Filozofia e Sokratit

29. Filozofia e Sokratit

Pati një kalim nga filozofia natyrore në konsiderimin e njeriut, jetës së tij në të gjithë diversitetin e saj. Një tendencë subjektiviste-antropologjike shfaqet në filozofi. Themeluesi i saj është Sokrati.

Sokrati (470–399 para Krishtit) kërkon të kuptojë botën, duke lëvizur jo nga ngjarjet në ngjarje, por nga ngjarjet në kuptimin e tyre. Aftësia themelore e një personi është arsyeja, të menduarit. Është mendja që mund të japë njohuri. Njohuria e vërtetë synon t'i japë një personi drejtimet e duhura për jetën e tij. Vlera e çdo njohurie të fenomeneve natyrore, njerëzore dhe hyjnore është të mësosh se si të drejtosh me inteligjencë punët njerëzore.

Sokrati besonte se nëse një person e di se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe, atëherë ai kurrë nuk do të veprojë keq. E keqja morale vjen nga injoranca, që do të thotë se dija është burimi i përsosmërisë morale.

Sokrati identifikoi tre virtyte themelore njerëzore:

1) moderimi (të dish të frenosh pasionin);

2) guxim (të dish të kapërcesh rreziqet);

3) drejtësia (njohuri se si të respektohen ligjet hyjnore dhe njerëzore).

A është e mundur të mësosh virtytin? Sokrati mendonte se ishte e pamundur. Ai bën dallimin ndërmjet dijes dhe mendimit. Njohuria nuk mund të merret në formë të gatshme; një person duhet të shpenzojë përpjekje të konsiderueshme për ta përvetësuar atë. Nga këtu buron metoda e Sokratit, maieutika. Thelbi i metodës: pika e fillimit është ironia. Falë qëndrimit të tij ironik ndaj rrethinës së tij, Sokrati zgjon dyshimet e njerëzve për të vërtetat e pranuara përgjithësisht. "Unë e di që nuk di asgjë," tha ai. Dhe kështu ai i ftoi njerëzit të arsyetojnë, të zhvillojnë pozicionin e tyre, i cili do të bazohej në argumente logjike dhe do të ishte mjaftueshëm i justifikuar. Dhe këtë qëllim ai ia arriti duke shtruar pikërisht pyetjen. Ai ishte autor i një metode tjetër: induksioni dhe deduksioni (nga e veçanta në të përgjithshmen dhe anasjelltas). Sokrati doli nga supozimi se njeriu tashmë i ka të gjitha njohuritë. Ai ishte i pari që dha udhëzime për njohjen e vetvetes: "Njih veten".

Njeriu dhe vendi i tij në botë u bënë problemi qendror i etikës së Sokratit dhe tema kryesore e të gjitha bisedave të tij.

Ky tekst është një fragment hyrës.

Hyrje Filozofia SF: Nga Sokrati tek Schwarzenegger Disa lexues do të hutohen dhe do të hutohen nga ky libër. Të paktën kështu shpresoj. Dikush do të vendosë që, me gjithë respektin për autorin, ky libër nuk mund të quhet një vepër serioze shkencore. Dhe ai do të ketë të drejtë. Por ju kërkoj të mos angazhoheni

Problemi i Sokratit 1 Problemi i Sokratit është një problem i vjetër, primordial i kulturës evropiane. Nietzsche vetëm e ngushtoi dhe e mprehte atë. Për Niçen, Sokrati është vetëm " person teorik", në varfërimin e tij të vetëkënaqur, në verbërinë e tij ndaj tragjedisë origjinale të jetës dhe ndarjes nga krijuesi i saj.

29. Filozofia e Sokratit Ka pasur një kalim nga filozofia natyrore në konsiderimin e njeriut, jetës së tij në të gjithë diversitetin e saj. Një tendencë subjektiviste-antropologjike shfaqet në filozofi. Themeluesi i saj është Sokrati.Sokrati (470–399 p.e.s.) kërkon të kuptojë botën pa lëvizur

3. Klasikët antikë: filozofia morale e Sokratit; problemi i “eidos-ideas” në filozofinë e Platonit; Aristoteli për materien dhe formën. Sokrati Interesimi filozofik i Sokratit për problemet e njeriut dhe njohja njerëzore shënoi një kthesë në mendimin e lashtë nga ai i mëparshmi

1. Gjëegjëza e Sokratit Problemi i Sokratit kryesisht zbret në çështjen e vlerës historike të provave rreth tij, në çështjen e shkallës së besueshmërisë së tyre. Sa më sipër vlen kryesisht për dëshminë e Platonit dhe Ksenofonit, pasi ato u konsideruan (në

1. Personaliteti i Sokratit Le të imagjinojmë Athinën në fund të shekullit të 5-të. para Krishtit e. Ky është kryesisht një shesh tregu (agora). Në qendër ka një ndërtesë të madhe për tregtimin e drithit. Rreth agorasë ka ndërtesa publike, në rrugët e ngushta dhe të shtrembëra ngjitur me të ka punishte, parukeri,

1. Filozofia e kuptuar nga Sokrati Ata thonë se Chaerephon, i cili në rininë e tij ishte mik dhe ndjekës i Sokratit, pasi kishte mbërritur një herë në Delphi, shenjtërorja e perëndisë Apollon, guxoi t'i drejtohej Pithia, përmes buzëve të së cilës gjoja zoti foli, me pyetjen e mëposhtme: “... A ka ndonjë më të mençur në botë

2. "Daimoni" i Sokratit Çfarë është "demoni", "demoni" apo "daimoni" i Sokratit, cili është thelbi i "Daimonionit" të tij, nuk ishte më e qartë për studentët dhe miqtë e filozofit, për të mos përmendur autorët e mëvonshëm antikë - Ciceroni, Plutarku, Apuleius që folën për këtë çështje. Rreth demonisë së Sokratit

7. Teleologjia e Sokratit Në kundërshtim me sigurimet e Ksenofonit (shih Kujtimet, I, 1, 2-3; IV, 3, 5-12; IV, 3, 16-18) se Sokrati, duke njohur perënditë e fesë popullore, Sokrati u largua nga feja tradicionale, siç dëshmon edhe vetë Ksenofoni: “... Besimi (Sokrati - F.K.) në providencën e perëndive për njerëzit,

Problemi i Sokratit 1 Njerëzit më të mençur të të gjitha kohërave e gjykonin jetën në të njëjtën mënyrë: nuk është e mirë... Gjithmonë dhe kudo dëgjuan të njëjtën psherëtimë nga buzët e tyre - një psherëtimë plot dyshime, plot melankoli, lodhje të jetës, kundërshtim ndaj jetës. Edhe Sokrati tha kur vdiste: “Të jetosh është

Figura e Sokratit Për temën e këtij viti, "E ardhmja dhe ngritja e normave", unë e fokusova kërkimin tim në figurën e të urtit në traditën perëndimore. Në të vërtetë, fillimisht në mendimin grek i urti shfaqet si një normë e gjallë dhe konkrete, si kjo

Problemi i Sokratit Problemi i Sokratit qëndron në përcaktimin e saktë të përmbajtjes së mësimit të tij. Natyra e burimeve që kemi janë librat e Ksenofonit “Kujtimet e Sokratit” dhe “Simpoziumi”, dialogët e Platonit, thëniet e ndryshme të Aristotelit dhe “Retë”

APOLOGJIA E SOKRATIT [Pas fjalimeve akuzuese]201(17) Si kanë ndikuar akuzuesit e mi tek ju, athinas, nuk e di; dhe për shkak të tyre, me të vërtetë pothuajse e harrova veten: ata folën aq bindshëm. Sidoqoftë, ata, në mënyrë rigoroze, nuk thanë asgjë të vërtetë. Nga të shumtët

Ne as nuk jemi të sigurt nëse një person i tillë ka jetuar në të vërtetë. Nga Sokrati nuk ka mbetur asnjë shkrim apo varr. Gjithçka që dimë për të është shkruar nga studentët e tij - Platoni dhe Ksenofanti. Pamja e tij është shumë e ngjashme me imazhin tradicional të satirit, shoqëruesit të përjetshëm të perëndisë Dionisus. Karakteri i grekut të madh korrespondon plotësisht me këtë perëndi të pyllit. Por edhe nëse Sokrati është një mit, ky mit na tregon për një pikë kthese të rëndësishme në zhvillimin e filozofisë greke. Helenët mësuan të depërtonin pas maskës së provave dhe të gjenin kuptime të fshehura. Sokrati i dha popullit të tij, dhe për rrjedhojë gjithë botës, një metodë dijeje që u zhvillua nga studenti i tij Platoni, dhe më pas u përsos nga studenti i tij Aristoteli. Bota nuk është diçka që ne shohim dhe prekim, por diçka shumë më tepër. Ligjet e natyrës dhe marrëdhëniet shkak-pasojë u zbulohen vetëm atyre që janë gati të lindin përsëri dhe të bëhen filozofë.

Jeta e një filozof lypës

Sokratit i pëlqente të përsëriste se ai ishte djali i një mamie dhe mësoi shumë prej saj. Tani nuk ka rëndësi nëse nëna e tij Fenereta ishte gjinekologe, apo kjo është thjesht një metaforë e bukur, por ishte baza e metodës së tij maeutike. Sokrati tha se ai lind jo grave, por burrave, duke i ndihmuar ata të lindin një mendim. Ai vetë lindi në vitin 470 ose 469 para Krishtit. në Athinë në familjen e skulptorit (ose gurgdhendës, që është edhe simbolike) Sophroniscus.

Sokrati nuk doli nga askund, pasi mençuria e lashtë greke kishte grumbulluar deri në atë kohë një depo të konsiderueshme njohurish dhe reflektimi. Në rininë e tij, ai vetë dëgjonte leksionet e Anaksagorës dhe Arkelaut, dinte të shkruante e të lexonte dhe ndoshta ishte njohur me veprat filozofike të shtatë të urtëve të mëdhenj të Greqisë. Ne nuk dimë asgjë për të ardhurat e Sokratit, por pasuria e tij dëshmohet nga fakti se ai mori pjesë në armiqësi si një këmbësor i armatosur rëndë. Jo të gjithë mund të përballonin blerjen e armëve dhe shteti nuk sponsorizoi milicitë. Në luftën e Peloponezit, Sokrati tregoi guxim dhe qëndrueshmëri, madje tërhoqi nga fusha e betejës Alkibiadin e plagosur, i cili u bë student i tij.

Gruaja e tij ishte Xanthippe, emri i së cilës u bë simbol i karakterit të bezdisshëm femëror. Megjithatë, ajo kishte të gjitha arsyet për të bërë skandale për bashkëshortin e saj, i cili endej nëpër pazar nga mëngjesi në mbrëmje, duke kërkuar njerëz për të biseduar. Kjo grua e pafat do të kishte qenë shumë më e sjellshme nëse Sokrati nuk do të ishte treguar jomercenar dhe nuk do t'u merrte para, jo fletëpalosje studentëve të tij të shumtë. Ndërkohë, ajo rriti tre djem, më i vogli prej të cilëve ishte një fëmijë shtatë vjeçar në vitin e vdekjes së filozofit. Sokrati jo vetëm që nuk kujdesej për paratë, por edhe për të tijat pamjen. Filozofi ecte gjithmonë zbathur, me një tunikë të grisur dhe bënte jetën e një të urti lypës.

Metoda maeutike

Fjala "maeutikë" do të thotë ndihmë gjatë lindjes. Pyetjet kryesore me të cilat Sokrati nxirrte frytin e mendimit nga bashkëbiseduesi i tij shpesh i ngatërronin njerëzit dhe ngjallnin zemërim. Pak njerëzve u pëlqen të duken si një idiot në sytë e të tjerëve dhe e dinë se ju jeni mashtruar nga ndonjë lypës endacak. Por Sokrati filloi nga larg, duke kërkuar leje për të bërë një pyetje krejtësisht të pafajshme. Pasi mori një përgjigje, ai bëri pyetjen tjetër, e cila e bëri të dyshonte qartësinë e asaj që u tha, dhe pastaj përsëri dhe përsëri, derisa bashkëbiseduesi pranoi humbjen.

Por Sokrati mund të kishte nisur me një provokim. Platoni përshkruan me detaje një bisedë me një të ri të pashëm, pranë të cilit Sokrati dukej si një fanatik. Filozofi tha se ishte më i bukur se i riu, gjë që shkaktoi të qeshura gazmore tek të pranishmit. Fakti është se fjala "e bukur" në greke do të thotë jo vetëm "e bukur", por edhe "e dobishme". Sokrati tha se sytë e tij të fryrë ishin shumë më të bukur se sytë e të rinjve, pasi ata ishin më të përshtatshëm për shikim. Më pas ai tërhoqi vëmendjen për hundët e tij të gjera, të përhapura, të cilat i lejojnë të thithë më shumë ajër, që do të thotë se ato janë më të bukura se vrimat e hundës së një burri të pashëm. Kështu, duke krahasuar çdo pjesë të trupit të tij me organet e ngjashme të të riut, Sokrati i dëshmoi këtij të fundit dhe të gjithë të pranishmëve se ishte më i bukur.

Në bisedat e Sokratit lindi dialektika, e cila jo rastësisht ka një rrënjë të përbashkët me fjalën “dialog”. Metoda dialektike u formua në përplasjen e dy këndvështrimeve, që shpreheshin nga grekët e lirë në agora, në pazar apo në gjimnaz. Sokrati ishte një dashnor i mosmarrëveshjeve të tilla në të cilat lindi e vërteta. Ai nuk kishte turp të pranonte se nuk dinte diçka. Në përgjithësi, shumë nga ato që ai pretendonte nuk i përkisnin atij. Nga veprat e Platonit është shumë e vështirë të kuptosh se ku janë idetë e Sokratit dhe ku i takon Platonit apo Pitagorës. Ky, për shembull, është rasti me pavdekësinë e shpirtit, për të cilin folën pitagorianët. Por një frazë sokratike nuk lë asnjë dyshim: "Unë e di se nuk di asgjë".

Një i huaj në mesin e tij

Ishte më kot që bashkëkohësit e Sokratit u zemëruan, duke besuar se ai po i poshtëronte ata. Duke folur me ta, ai vetë u përpoq të arrinte tek e vërteta absolute. Kjo e dallonte atë nga dijetarët profesionistë sofistë, të cilët ishin të gatshëm të justifikonin çdo gjë për para. Sofistët nuk ishin shumë të shqetësuar për të menduar për të mirën dhe të keqen. Ata ishin të ngjashëm me avokatët modernë që nuk i shërbejnë të vërtetës, por klientit. Sokrati shpesh debatonte me kolegët e tij dhe i turpëronte, për kënaqësinë e madhe të publikut. Por ai nuk donte famën publike. Në këto mosmarrëveshje, ai dëshironte të fitonte njohuri se si një person duhet të jetojë për të qenë i lumtur.

“Virtyti është dituri”, tha Sokrati. Ai e shpjegoi tezën e tij si më poshtë. Një person është i pakënaqur vetëm sepse nuk ka njohuri të mjaftueshme se pse disa veprime janë të këqija dhe të tjera janë të mira. Sapo të kuptojë se ku po çojnë veprat e këqija, atëherë ai menjëherë do të ndalojë së gabuari dhe do të marrë rrugën e duhur. Sokrati e kishte gabim në atë që i bëri të gjithë të barabartë me të. Ne shohim tani se si njerëzit e dinë se po bëjnë gabim, por vazhdojnë të bëjnë të njëjtën gjë. Por ndoshta Sokrati kishte parasysh njohuritë eksperimentale që do ta largonin një person nga veprat e këqija. Por psikologët modernë argumentojnë se predispozicioni gjenetik dhe mospëlqimi në fëmijëri mund të shkaktojnë veprime të këqija. Me fjalë të tjera, djali i alkoolistëve ka shumë të ngjarë të ndjekë gjurmët e prindërve të tij dhe asnjë sasi e njohurive nuk do të ndihmojë.

Apologjia e Sokratit

Ky është emri i veprës së Platonit, kushtuar periudhës së fundit dhe, ndoshta, më të rëndësishme në jetën e filozofit. Ai tregon historinë e gjyqit të tij dhe muajt e fundit të jetës së tij të kaluar në burg. Platoni ritregon fjalimin mbrojtës të Sokratit në të cilin ai parashtron thelbin e filozofisë së tij. Vlen të tregohet në detaje për gjyqin për të hequr akuzën nga athinasit. Ata nuk janë aq fajtorë sa mendojmë ne.

Pra, kundër Sokratit u prit një denoncim në gjykatën e Athinës, ku ai u akuzua për dy gjëra: ateizëm dhe korrupsion të të miturve. Sa i përket akuzës së fundit, kjo nuk nënkuptohej ajo që nënkuptohet në kohën tonë. Çështja ishte se filozofi i nxit nxënësit e tij të kundërshtojnë vullnetin e prindërve, të debatojnë me baballarët e tyre dhe të mbrojnë gjithmonë mendimin e tyre. Nga pikëpamja e moralit të asaj kohe, kjo ishte e papranueshme. Sa i përket ateizmit, këtu filozofi dyshohej për mosrespektim të perëndive. Kjo u konsiderua gjithashtu një shkelje e rëndë, pasi zemërimi i perëndive të ofenduara mund të çonte në fatkeqësi. Por Sokrati nuk ishte ateist, sepse ai besonte në një hyjni absolute që nuk ka nevojë as për adhurim, as për qetësim.

Dëshira për këtë perëndi të përsosur pa emër ishte pjesë e mësimeve të Sokratit. Filozofi besonte në një shpirt të pavdekshëm që dëshiron përsosmërinë dhe mund të dëgjojë një zë nga qielli nëse pronari i tij jeton një jetë të drejtë. Pra, Sokrati u akuzua për blasfemi dhe korrupsion të rinisë. Në shenjë nënshtrimi, atij iu kërkua të zgjidhte dënimin e tij nga tre opsionet e mundshme: internim, burgim ose gjobë. Sokrati jo vetëm që hodhi poshtë akuzat, por bëri një kundërakuzë kundër athinasit. Ai i quajti ata budallenj dhe dembelë, dhe veten një mizë që kafshon një kalë të trashë. Nuk ka dyshim se ai i krahasoi qytetarët e Athinës me këtë kafshë.

Athinasit nuk duhet ta fajësojnë, por ta mbajnë në krahë, sepse ai i nxjerr nga vetëkënaqësia e tyre krenare. Filozofi citon deklaratën e orakullit të Delfit se "nuk ka njeri më të pavarur, më të drejtë dhe më të arsyeshëm se Sokrati". Tempulli i Apollonit të Delfit ishte një autoritet i padiskutueshëm për të gjithë Greqinë. Nga atje e solli këtë lajm miku i Sokratit, Chaerephon. Vetë filozofi përpiqet të shpjegojë se profecia për mençurinë e tij nënkupton një njohuri, por shumë të rëndësishme - për veten e tij si një person që ende nuk di shumë.

Me gjembat e tij, Sokrati ktheu kundër vetes shumë njerëz. Por ai kishte shumë mbrojtës dhe ndjekës të pasur, kështu që nuk ishte e lehtë të dënohej me vdekje një njeri i tillë. Por Sokrati u soll aq sfidues, saqë në fakt nënshkroi urdhrin e tij të vdekjes. Ai kalon disa muaj në një burg që ruhej keq, por mezi ishte i mbyllur. Dishepujt e vizitojnë, duke e bindur të ikte. Gruaja e Ksanthipit vjen tek ai me djalin e saj të vogël dhe lot në sy. Por Sokrati është i bindur. Fluturimi do të thotë të pranosh se dikush e kishte gabim dhe pleqëria jepte të drejtën të mos ndjesh asgjë për vdekjen përveç kuriozitetit. Ndoshta zëri i brendshëm që e udhëhoqi në jetë i tha të mos i rezistonte fatit. Sokrati e piu kupën e kurkut në vitin 399 para Krishtit, i rrethuar nga dishepujt e tij besnikë.

Bota pas Sokratit

Shumë shpejt athinasit u penduan për veprat e tyre. Vdekja e të urtit të madh bëri një përshtypje të madhe te Platoni, i cili vazhdoi të zhvillonte idetë e tij për Zotin, shpirtin dhe jetën e virtytshme. Aristoteli, student i Platonit, u bë pasuesi i traditës sokratike dhe hodhi themelet e filozofisë evropiane perëndimore. Kisha e konsideron atë të krishterë para Krishtit, i cili i shtyu popujt të pranojnë idenë e Zotit Krijues. Në botën e mendimit islam, ai u vendos në piedestalin e të urtit të parë mysliman. Sokrati nuk kishte asnjë ide as për Krishtin, as për Muhamedin, por ai pa diçka që nuk ishte parë më parë - vertikalin e padukshëm të jetës shpirtërore dhe lumturinë e vërtetë të njeriut.

Shkurtimisht për Sokratin

Sokrati (/sɒkrətiːz/; greqisht: Σωκράτης, Socrates; 470/469 – 399 pes) ishte një filozof klasik grek (athinas) i njohur si një nga themeluesit e filozofisë perëndimore. Ai është një figurë enigmatike, i njohur kryesisht përmes përrallave të klasikëve, veçanërisht shkrimeve të studentëve të tij Platonit dhe Ksenofonit dhe dramave të Aristofanit bashkëkohor. Dialogët e Platonit janë ndër tregimet më të plota të Sokratit që nga kohërat e lashta, megjithëse është e paqartë se në çfarë mase Sokrati është nën hijen e "studentit më të mirë" të tij Platoni.

Nëpërmjet përshkrimeve në dialogët e Platonit, Sokrati u bë i njohur për kontributin e tij në fushën e etikës dhe është pikërisht ky Sokrat platonik që ia atribuon emrin e tij koncepteve të ironisë sokratike, metodës sokratike apo sofizmit. Kjo e fundit është ende një mjet i përdorur gjerësisht në një gamë të gjerë diskutimesh, dhe është gjithashtu një lloj pedagogjie në të cilën shtrohen një sërë pyetjesh jo vetëm për të dhënë përgjigje individuale, por edhe për të kuptuar rrënjësisht një çështje. Sokrati i Platonit dha gjithashtu një kontribut të madh në fushën e epistemologjisë, dhe ideologjitë dhe qasja e tij kanë provuar të jenë një bazë e fortë për pjesën më të madhe të filozofisë perëndimore.

Kush është Sokrati?

Asgjë nga ato që shkroi Sokrati nuk ka mbijetuar. Informacionet rreth tij dhe filozofisë së tij u bënë të njohura nga burime dytësore. Për më tepër, një krahasim i kujdesshëm i përmbajtjes së këtyre burimeve zbulon kontradikta, duke krijuar kështu shqetësime për mundësinë e njohjes së thellë të Sokratit të vërtetë. Kjo pyetje njihet si problemi i Sokratit ose pyetja e Sokratit.

Për të kuptuar Sokratin dhe mendimet e tij, fillimisht duhet t'i drejtohemi veprave të Platonit, dialogët e të cilit janë burimi më informues për jetën dhe filozofinë e Sokratit, si dhe të Ksenofonit. Këto vepra janë dialogët sokratike, të cilat përbëhen nga informacione rreth bisedave që lidhen me sa duket me Sokratin.

Vështirësia është se burimet e lashta janë tekste filozofike ose dramatike të ndryshme nga Ksenofoni, kështu që është mjaft e vështirë të dihet për jeta reale Sokrati. Nuk ka histori të drejtpërdrejta të bashkëkohësve të Sokratit që lidhen me të në kohë apo territor. Prandaj, është e pamundur të pohohet saktësia historike e këtyre burimeve që përmendin Sokratin. Për shembull, ata që persekutuan dhe akuzuan Sokratin nuk lanë asnjë provë. Kështu, historianët përballen me problemin e krahasimit të të dhënave të ndryshme nga tekstet ekzistuese në përpjekje për të përshkruar me saktësi dhe koherente jetën dhe veprën e Sokratit. Rezultati i përpjekjeve të tilla nuk është gjithmonë i saktë, edhe nëse është i qëndrueshëm.

Mes gjithë polemikave të shkaktuara nga kontradiktat brenda burimeve në lidhje me Sokratin, lindin dy faktorë. Ai dukej se ishte i keq, dhe në të njëjtën kohë zotëronte një intelekt të shkëlqyer.

Personaliteti i Sokratit

Karakteri i Sokratit siç paraqitet në Apology, Crito, Phaedon dhe Simpozium është i krahasueshëm me burime të tjera në të njëjtën masë sa duket e mundur të mbështetemi te Sokrati i Platonit siç tregohet në dialogët e Sokratit në histori. Në të njëjtën kohë, shumë studiues besojnë se në disa vepra Platoni, si një artist letrar, promovoi versionin e tij të idealizuar haptazi të "Sokratit" shumë përtej asaj që mund të kishte bërë ose thënë Sokrati historik. Bëhet fjalë për diskutime të shumta rreth asaj që Platoni përshkroi, ose ndoshta edhe shpiku, për disa detaje të jetës së Sokratit. Ksenofoni, duke qenë historian, është një dëshmitar më i besueshëm për Sokratin historik. Siç tha filozofi britanik Martin Cohen, "Platoni, një idealist, një figurë udhëheqëse në filozofi, një shenjtor, një profet i "Zotit Diell" dhe një mësues i dënuar si heretik për mësimet e tij".

Është gjithashtu e qartë nga shkrimet dhe artefaktet e tjera historike se Sokrati nuk ishte vetëm një personazh ose zbulim i Platonit. Dëshmia e Ksenofonit dhe Aristotelit, së bashku me disa nga veprat e Aristofanit (veçanërisht Retë), janë të dobishme për të detajuar një kuptim të Sokratit përtej veprës së Platonit.

Filozof Sokrati

Problem pikëpamjet filozofike Kuptimi i Sokratit vjen nga deklaratat kontradiktore të bëra nga Sokrati në dialogë të ndryshëm të Platonit. Këto kontradikta ngrenë dyshime për të vërtetën mësimet filozofike Sokrati si në mjedisin e tij ashtu edhe në dëshminë e të tjerëve. Aristoteli, në Magna Moralia, i drejtohet Sokratit me fjalët e deklaratës se virtyti i doktrinës është njohuria që Sokrati mbante. Në metafizikë, ai argumenton se Sokrati ishte i angazhuar në kërkimin e virtyteve morale, duke qenë "i pari që kërkoi përkufizime universale për to".

Problemi i të kuptuarit të Sokratit si filozof manifestohet në vijim: në Ksenofon, Sokrati raporton se ai i kushtohet vetëm filozofisë, pasi e konsideron atë artin dhe profesionin më të rëndësishëm. Megjithatë, në Retë, Aristofani përshkruan Sokratin duke pranuar tarifat e shkollimit dhe duke drejtuar një shkollë sofistike. Megjithëse, në Apologjinë dhe Simpoziumin e Platonit, si dhe në tregimet e Ksenofonit, Sokrati mohon në mënyrë eksplicite pranimin e tarifave të shkollimit. Më konkretisht, në Apologji, Sokrati thekson varfërinë e tij si dëshmi se ai nuk është mësues.

Dy fragmente që lidhen me Sokratin mbijetojnë në shkrimet e Timon Phlius, megjithëse dihet se ai ka shkruar për të tallur dhe sfiduar filozofinë.

Biografia e Sokratit

Detajet e jetës së Sokratit mund të nxirren nga tre burime moderne: dialogët e Platonit dhe Ksenofonit (të dy përkrahës të Sokratit) dhe dramat e Aristofanit. Ai është portretizuar nga disa studiues, duke përfshirë Eric Havelock dhe Walter Ohnom, si një mbrojtës i mënyrave verbale të komunikimit, duke argumentuar kundër përhapjes së rastësishme të shkrimit.

Në dramën e Aristofanit "Retë", Sokrati bëhet një bufon sofistik që u mëson studentëve të tij se si të dalin nga borxhi. Megjithatë, duke qenë se shumica e veprave të Aristofanit funksionojnë si parodi, supozohet se edhe karakterizimi i tij në këtë shfaqje nuk ishte fjalë për fjalë.

Vitet e hershme të Sokratit

Sokrati lindi në Alopeka dhe i përkiste fisit të Antiokisë. Babai i Sokratit, Sophroniscus, ishte një gurgdhendës i aftë me profesion, duke përpunuar mermer për punë skulpturore. Nëna e tij ishte një mami e quajtur Faenaret. Sokrati u martua me Ksantipën, e njohur për karakterin e saj të keq. Ajo i lindi tre djem, Lamproksin, Sofronikun dhe Meneksenin.

Sokrati fillimisht punoi si murator, gjë që ishte një traditë në kohët e lashta. Ka informacione që nuk janë konfirmuar shkenca moderne se Sokrati ishte krijuesi i statujës së Tri Hireve, e cila ndodhej pranë Akropolit deri në shekullin II pas Krishtit. epokës.

Siç raporton Ksenofoni, duke qenë se të rinjtë nuk lejoheshin të hynin në Agora, ata u mblodhën në punishtet aty pranë. Sokrati vizitoi këto punishte për të komunikuar me tregtarët. Më i dalluari prej tyre ishte këpucari Simon

Shërbimi ushtarak i Sokratit

Për një kohë, Sokrati shërbeu si hoplit (ushtar këmbësh i armatosur rëndë) ndërsa luftonte në Luftën e Peloponezit, një konflikt që ishte i ndërprerë për një periudhë që përfshin 431,404 para Krishtit. Disa nga dialogët e Platonit i referohen shërbimit ushtarak të Sokratit.

Në monologun e Apologjisë, Sokrati pretendon se ka marrë pjesë në betejat e Amfipolisit, Deliumit dhe Potideas. Në simpozium, Alcibiades përshkruan trimërinë e Sokratit në betejat e Potidaea dhe Delium, duke treguar se si Sokrati i shpëtoi jetën në betejë. Veçoritë e shërbimit të Sokratit në Delium përmenden edhe nga gjenerali Laches, pas të cilit u emërua dialogu. Në Apologji, Sokrati mban një fjalim në mbrojtje kundër akuzave të ngritura kundër tij, duke përmendur temën e shërbimit ushtarak, duke thënë se nëse ndonjë nga juria mendon se duhet të tërhiqet nga filozofia, duhet ta krahasojë atë me ushtarët, të cilët duhet të tërhiqen. kur duket se ata do të vriten në betejë.

Sokrati dhe ligji

Gjatë vitit 406 mori pjesë si anëtar i Bule. Familja e tij e Antiokisë mbështeti Prityanët në ditën kur u diskutua se çfarë fati duhet të ndodhte me gjeneralët e Betejës së Arginusit, të cilët braktisën anijet e të mbijetuarve të vdekur dhe të plagosur, me qëllim të shkatërrimit të flotës së mundur spartane.

Sipas Ksenofonit, Sokrati ishte epistatisti i diskutimeve, por Delebeck dhe Hatzfeld besojnë se ky është një zbukurim sepse Ksenofoni la informacion pas vdekjes së Sokratit.

Gjeneralët, sipas disave, nuk përmbushën detyrat themelore dhe populli vendosi për dënimin me vdekje. Megjithatë, kur Prytani refuzoi të votonte për këtë çështje, populli reagoi në mënyrë agresive, duke i kërcënuar me vdekje. Ata u zbutën në momentin kur Sokrati, si epistatus, bllokoi votimin që propozoi Callikane. Arsyeja që ai dha ishte se “në asnjë rrethanë nuk do të vepronte kundër ligjit”.

Gjyqi përfundimisht rezultoi në një dështim të drejtësisë, por në fakt vendimi i Sokratit nuk ishte në përputhje me rregullat e ligjit të statusit, por varej nga mbështetja e një ligji moral më pak të rreptë dhe më pak formal.

Veprimi i Sokratit

Apologjia e Platonit përshkruan sesi Sokrati dhe katër burra të tjerë u thirrën në Tholos nga përfaqësuesit e oligarkisë së të Tridhjetëve (oligarkia filloi të sundonte në vitin 404 p.e.s.), me qëllim që t'i dërgonte në Salaminë dhe prej andej të ktheheshin tek ata me Leonin. Ky i fundit do të sillej për të kryer dënimin me vdekje. Megjithatë, Sokrati, siç pritej, u kthye në shtëpi dhe nuk shkoi në Salaminë.

Sokrati jetoi gjatë tranzicionit nga kulmi i hegjemonisë athinase në rënien e saj me humbjen e Spartës dhe aleatëve të saj në Luftën e Peloponezit. Ndërsa Athina u përpoq të stabilizohej dhe të merrte veten nga disfata e saj poshtëruese, publiku athinas mund të ketë pasur dyshime për demokracinë si një formë efektive e qeverisjes. Sokrati duket se ka qenë një kritik i demokracisë dhe disa studiues e kanë interpretuar pakënaqësinë e tij si një formë të shprehjes së luftës politike.

Duke kërkuar trajtim të drejtë të qytetit të tij, Sokrati e gjeti veten në konflikt me kursin aktual të politikanëve dhe shoqërisë athinase. Ai vlerësoi Spartën, rivalin kryesor të Athinës, drejtpërdrejt dhe tërthorazi në dialogë të ndryshëm. Theksimi i krimeve kundër qytetit të tij u bë pozicioni i tij si një kritik social dhe moral. Përveç përpjekjes për të mbrojtur statusin e rajonit të tij, Sokrati vuri në dyshim nocionin kolektiv të "mundja bën mirë", për të cilin ai besonte se ishte i përhapur në Greqi gjatë kësaj periudhe. Platoni e krahason Sokratin me "mizën" e shtetit, pasi miza e bën kalin të lëvizë, dhe Sokrati thumbonte nga konsideratat e drejtësisë dhe dëshira për mirësinë e athinasit. Ndoshta përpjekjet e tij për të zgjuar ndjenjën e drejtësisë në popull u bënë shkak për ekzekutimin e tij.

Sipas Apologjisë së Platonit, jeta e Sokratit si "mizë e vogël" filloi në Athinë kur miku i tij Cheirfon pyeti orakullin në Delfi nëse kishte ndonjë më të mençur se Sokrati; Orakulli u përgjigj se nuk kishte njeri më të mençur. Sokrati nuk e konsideroi të saktë përgjigjen e Orakullit, sepse ai nuk zotëronte ndonjë mençuri. Për të hedhur poshtë deklaratën e Orakullit, ai u përpoq të testonte gjëegjëzën duke iu afruar athinëve "të mençur" si p.sh. shtetarët, poetë dhe artizanë.

Sidoqoftë, duke komunikuar me ta, Sokrati arriti në përfundimin se të gjithë e konsideronin të mençur, dhe ata vetë dinin shumë pak. Sokrati e kuptoi që Orakulli kishte të drejtë. Ndërsa të ashtuquajturit të mençur mendonin se ishin të mençur dhe megjithatë nuk dinin asgjë, ai vetë e dinte se nuk ishte i mençur, gjë që, në mënyrë paradoksale, e bëri atë më të mençur, pasi ishte i vetmi person që e kuptoi injorancën e tij. Urtësia paradoksale e Sokratit bëri që athinasit e shquar, mençurinë e të cilëve ai e kishte vënë në dyshim publikisht, ta akuzonin për keqbërje.

Sokrati e ruajti rolin e "mizës" deri në fund të jetës së tij. Kur Sokrati u pyet në gjyqin e tij se çfarë dënimi do të preferonte, ai ofroi një rrogë nga shteti dhe darka falas për jetën në shenjë nderimi dhe shërbime të veçanta për shtetin. Propozimi i Sokratit tronditi gjykatën dhe u perceptua si paturpësi.Megjithatë, ai u shpall fajtor për korruptim të mendjeve të rinisë athinase dhe për pandershmëri ("mosbesimi në perënditë e shtetit") dhe më pas u dënua me vdekje duke pirë një infuzion që përmban hemlock helmues.

Ksenofoni dhe Platoni bien dakord se Sokrati kishte mundësinë të arratisej sepse ndjekësit e tij mund të korruptonin rojet e burgut. Kishte disa arsye pse ai vendosi të qëndronte:

Ai besonte se një arratisje e tillë tregon një frikë nga vdekja, të cilën, sipas tij, një filozof i vërtetë nuk mund ta përballojë.

Nëse ai do të kishte ikur nga Athina, mësimet e tij nuk do të kishin gjetur strehim në një vend tjetër, pasi ai vazhdoi të acaronte të gjithë në rrugën e tij dhe padyshim që do të kishte shkaktuar pakënaqësi të gjerë.

Duke pranuar me vetëdije të jetonte sipas ligjeve të qytetit, ai indirekt e ekspozoi veten ndaj mundësisë për t'u akuzuar për krime nga qytetarët e tij dhe për t'u shpallur fajtor. Përndryshe, kjo do të çonte në shkeljen e “kontratës sociale” me shtetin, duke i shkaktuar kështu dëm shtetit.

Nëse ai do të kishte ikur me nxitjen e miqve të tij, atëherë miqtë e tij do të ishin përgjegjës para ligjit.

Argumentet e plota në favor të refuzimit të tij për të ikur janë kryefjala e dialogut “Crito”.

Vdekja e Sokratit përshkruhet në fund të Faedos të Platonit. Sokrati refuzoi kërkesat e Kritonit për të tentuar të arratisej nga burgu. Pasi helmi ishte pirë, ai u udhëzua të ecte derisa t'i mpiheshin këmbët. Pasi u shtri, personi që injektoi helmin i shtrëngoi këmbën, Sokrati nuk i ndjente më këmbët. Mpirja e zvarriti ngadalë trupin e tij derisa arriti në zemrën e tij. Pak para vdekjes së tij, Sokrati tha fjalët e tij të fundit: “Kriton, i jemi borxhli këngëtarit Asklepi. Mos harroni të paguani borxhin tuaj."

Asklepios ishte zot grek trajtimi i sëmundjeve dhe, ndoshta, fjalët e fundit të Sokratit nënkuptonin se vdekja është shërim dhe lirim i shpirtit nga trupi. Në suplementin Pse Sokrati vdiq, Shpërndarja e miteve, Robin Waterfield shtoi një interpretim tjetër të fjalëve të fundit të Sokratit. Ai sugjeroi se Sokrati ishte një kok turku i gatshëm, dhe vdekja e tij një pastrues për mjerimin në Athinë. Nga ky këndvështrim, shenja e njohjes së Asklepit përfaqëson një kurë për sëmundjet athinase.

Filozofia e Sokratit

Metoda Sokratike

Ndoshta kontributi i tij më domethënës në filozofinë perëndimore është metoda e tij dialektike e kërkimit, e njohur si metoda Sokratike ose metoda elenchos, të cilën ai e përdori kryesisht për të studiuar konceptet kryesore morale si "i mirë dhe i drejtë". Ajo u përshkrua për herë të parë nga Platoni në Dialogët Sokratik. Për të zgjidhur një problem që ndahet në një numër pyetjesh, një person gradualisht do të kërkojë përgjigje. Ndikimi i kësaj qasjeje ndihet më fuqishëm sot në përdorim Metoda shkencore, në të cilën hipoteza është faza e parë. Zhvillimi dhe praktikimi i kësaj metode është një nga kontributet më domethënëse të Sokratit dhe është një faktor kyç që Sokrati të njihet si babai i filozofisë politike dhe etikës në filozofinë perëndimore. Metoda Sokratike shpesh shihet si elementi përcaktues i edukimit ligjor amerikan.

Për të ilustruar përdorimin e metodës Sokratike, jepen një sërë pyetjesh për të ndihmuar një person ose grup njerëzish të përcaktojnë bindjet e tyre thelbësore dhe shkallën e njohurive të tyre. Metoda Sokratike është një metodë e eliminimit të hipotezave sepse hipotezat më të mira zbulohen duke identifikuar dhe eliminuar vazhdimisht ato që çojnë në kontradikta. Ai u krijua për të detyruar një person të shqyrtojë dhe justifikojë besimet e veta.

Një interpretim alternativ i dialektikës është se ajo është një metodë e perceptimit të drejtpërdrejtë të formës së së mirës. Filozofi Karl Popper e përshkruan dialektikën si "artin e intuitës intelektuale, vizualizimin e realiteteve hyjnore, formave ose ideve, duke zbuluar Misterin e Madh pas botës së përditshme të ideve të njeriut të zakonshëm." Në një mënyrë të ngjashme, filozofi francez Pierre Hadot sugjeron se dialogët janë një lloj ushtrimi shpirtëror.Hadot shkruan se “nga këndvështrimi i Platonit, çdo ushtrim dialektik është absolutisht i saktë sepse është një ushtrim i mendimit të pastër, që i nënshtrohet kërkesave të Logos-it, largon shpirtin nga bota racionale dhe lejon. të rimishërohet në të mirë.”

Besimet Filozofike të Sokratit

Është e vështirë të dallosh idetë e Sokratit nga ato të Platonit. Ka pak prova për t'i përcaktuar ato. Idetë e paraqitura në shumicën e dialogëve mund të kenë qenë ato të vetë Sokratit, të cilat mund të jenë modifikuar më vonë nga Platoni, dhe disa studiues besojnë se Platoni ishte në gjendje të përshtatte stilin dhe karakterin letrar të Sokratit në atë masë sa të ishte e pamundur të ta dallojë atë nga vetë filozofi. Të tjerë pretendojnë se ai kishte teoritë dhe besimet e tij. Ekziston një shkallë e caktuar polemikash që lidhet me përcaktimin e arsyeve për vështirësitë në dallimin e ideve të Sokratit nga ato të Platonit dhe vështirësitë në interpretimin e veprave dramatike në lidhje me Sokratin. Prandaj, nuk është e lehtë të dallohen besimet filozofike të Sokratit nga Platoni dhe Ksenofoni, ndaj duhet mbajtur mend se ajo që i atribuohet Sokratit mund t'u referohet në të vërtetë këtyre dy mendimtarëve.

Për t'i komplikuar gjërat, Sokrati historik duket se ka qenë i njohur për pyetjet, por jo përgjigjet, duke pretenduar se i mungonte mençuria në lidhje me temat për të cilat ai pyeste të tjerët.

Nëse mund të thuhet diçka për pikëpamjet filozofike të Sokratit, është se ai ishte moralisht, intelektualisht dhe politikisht në kundërshtim me shumë nga shokët e tij athinas. Kur ai u akuzua në gjykatë për herezi dhe korruptim të mendjeve të të rinjve të Athinës, ai përdori metodën e tij të "elenchos" për t'i demonstruar jurisë se vlerat e tyre morale ishin mashtruar. Ai u tha atyre se ata ishin të shqetësuar për familjet e tyre, karrierën dhe përgjegjësitë politike, kur ata duhet të shqetësoheshin për "mirëqenien e shpirtrave të tyre". Pohimi i Sokratit se perënditë e kishin veçuar atë si një lajmëtar hyjnor, provoi të provokonte acarim, nëse jo tallje të plotë. Sokrati gjithashtu vuri në dyshim doktrinën sofiste. Atij i pëlqente të vëzhgonte se baballarët e suksesshëm (si gjenerali i madh ushtarak Perikliu) nuk i promovonin djemtë e tyre. Sokrati argumentoi se epërsia morale ishte një mesazh hyjnor dhe jo edukimi i prindërve. Ky besim mund të jetë zhvilluar për shkak të mungesës së shqetësimit për të ardhmen e bijve të tij.

Për më tepër, sipas A. Long, "Nuk ka dyshim se, pavarësisht pretendimit të tij se dinte vetëm se ai nuk dinte asgjë, Sokrati kishte besime të forta për hyjninë", duke cituar memorandumet e Ksenofonit.

Sipas Ksenofonit, ai ishte një teleolog që besonte se Zoti rregullon gjithçka për më të mirën.

Sokrati shpesh thoshte se idetë e tij nuk ishin të tijat. Ai përmendi ndikimin e disa mësuesve të tij mbi të: retorikanit Prodicus dhe filozofit Anaxagos. Mund të duket e habitshme që Sokrati pohoi se ai ishte thellësisht i ndikuar nga dy gra përveç nënës së tij; Ishte Diotima (nga dialogu i Platonit "Simpoziumi"), një shtrigë dhe priftëreshë nga Mantinea, që i mësoi gjithçka që di për erosin dhe dashurinë dhe Aspasia, zonja e Perikliut, që i mësoi artin e retorikës. John Burnet pretendonte se mësuesi i tij kryesor ishte Arkelau Anaksagorean; Eric A. Havelock, përkundrazi, e konsideroi lidhjen e Sokratit me anaksagoreanin si dëshmi të tjetërsimit filozofik të Platonit nga Sokrati.

Citate të Sokratit

Shumë nga besimet që i atribuohen tradicionalisht Sokratit historik janë karakterizuar si "paradoksale" sepse ato kundërshtojnë sens të përbashkët. Të ashtuquajturat paradokse sokratike përfshijnë:

"Askush nuk e dëshiron të keqen me vullnetin e tij të lirë."

"Askush nuk bën gabime me qëllim."

"Virtyti më i madh është dituria."

"Mjafton trimëria për të qenë të lumtur".

Termi "paradoks sokratik" mund t'i referohet gjithashtu një paradoksi vetë-referues, bazuar në thënien e Sokratit, "ajo që nuk e di, nuk mendoj se e di" ose "Unë e di se nuk di asgjë".

Njohuri në filozofinë Sokratike

Thënia "Unë e di se nuk di asgjë" shpesh i atribuohet Sokratit, bazuar në një deklaratë në Apologjinë e Platonit. Interpretimi i tij tradicional është se mençuria e Sokratit ishte e kufizuar nga vetëdija për injorancën e tij. Sokrati besonte se virtyti është "mendimi, kuptimi, gjykimi, mençuria praktike dhe maturia". Prandaj, ai besonte se veprimet dhe sjelljet e këqija, megjithëse nuk janë të virtytshme, janë rezultat i injorancës dhe se ata që e bëjnë këtë thjesht nuk dinë më mirë.

E vetmja njohuri që Sokrati, sipas pohimit të tij, zotëronte ishte njohja e "artit të dashurisë" (ta erôtikê). Kjo deklaratë duket se lidhet me fjalën erôtan, që do të thotë të bësh pyetje. Kështu, Sokrati pretendon se e njeh artin e dashurisë, sepse ai di të bëjë pyetje.

Vetëm një herë Sokrati e quajti veten të mençur, në Apologji, ku thotë se është i mençur "në kuptimin e kufizuar të të pasurit urtësi njerëzore". Është e diskutueshme nëse Sokrati besonte se njerëzit (në krahasim me perënditë si Apolloni) mund të bëheshin vërtet të mençur. Nga njëra anë, ai përcaktoi një vijë të qartë midis injorancës njerëzore dhe njohurive ideale; nga ana tjetër, Simpoziumi i Platonit (Fjalimi i Diotimës) dhe Republika (Miti i Shpellës) përshkruajnë metodën e ngjitjes drejt urtësisë.

Në Theaetetus të Platonit, Sokrati e krahason qëndrimin e tij ndaj të rinjve që vijnë tek ai për këshilla filozofike me qëndrimin e një mamie ndaj pacientëve të saj ose me rolin e mblesërive martesore. Ai thotë se ai vetë është një mbles në mënyrën e tij (προμνηστικός promnestikós) në atë që bashkon burrë i ri me filozofin më të mirë me një mendje të jashtëzakonshme. Megjithatë, ai e dallon veten nga një tutor (προᾰγωγός proagogo) ose furnizues. Ky ndryshim pasqyrohet në Simpoziumin e Ksenofonit, kur Sokrati bën shaka për besimin e tij se ai mund të bëjë një pasuri nëse vendos të pilotojë. Nga ana e tij, si bashkëbisedues filozofik, ai e çon të anketuarin drejt një koncepti më të qartë të mençurisë, megjithëse pretendon se ai vetë nuk është mësues ("Apologji"). Është më e saktë të krahasohet roli i tij me rolin e mjekut obstetër (μαῖα maia).

Në Theaetetus, Sokrati shpjegon se ai vetë është steril në krijimin e teorive, por di t'i sjellë teoritë e të tjerëve në fazën e lindjes dhe të përcaktojë nëse ato ia vlejnë apo thjesht "vezët e erës" (ἀνεμιαῖον anemiaion). Ai vëren se një grua që është infertile për shkak të moshës ose që nuk ka lindur kurrë nuk mund të bëhet mami për shkak të mungesës së përvojës dhe njohurive për lindjen. Ajo nuk do të jetë në gjendje t'i ndajë foshnjat e denja nga ata që duhet të braktisen në mal për fatin e tyre. Për të marrë një vendim, mamia duhet të ketë përvojë dhe njohuri për këtë temë.

Reflektimet e Sokratit mbi dinjitetin

Sokrati besonte se e mira për njerëzit është kërkimi i dinjitetit, sesa kërkimi i pasurisë materiale. Ai gjithmonë i inkurajonte të tjerët të përqëndroheshin në miqësinë dhe ndjenjën e komunitetit të vërtetë, sepse Sokrati besonte se kjo Menyra me e mire për zhvillim. Veprimet e tij ishin në përputhje me këtë parim; në fund të fundit, Sokrati pranoi dënimin me vdekje kur shumica menduan se ai thjesht do të largohej nga Athina. Megjithatë, Sokrati nuk mund të ikte ose të shkonte kundër vullnetit të komunitetit të tij. Siç u përmend më lart, reputacioni i tij për trimëri në fushën e betejës ishte i padiskutueshëm.

Idetë për ekzistencën e disa virtyteve formuan një fije të përbashkët në mësimet e Sokratit. Virtytet filozofike dhe intelektuale përfaqësojnë cilësitë më të rëndësishme njerëzore. Sokrati theksoi se "jeta e pashqyrtuar nuk ia vlen të jetohet dhe dinjiteti etik është e vetmja gjë që ka rëndësi".

Sokrati dhe politika

Sokrati argumentoi se “idealet i përkasin një bote që mund të kuptohet vetëm njeri me sens”, gjë që e bën filozofin të vetmin lloj njeriu të përshtatshëm për të qeverisur të tjerët. Në dialogun e Platonit Republika, Sokrati kundërshtoi hapur demokracinë që sundoi Athinën gjatë jetës së tij të rritur. Nuk ishte vetëm demokracia athinase që nuk korrespondonte me idenë e tij për një regjim të përsosur të udhëhequr nga filozofët. Sokrati nuk e shihte idealin në asnjë qeveri që ishte larg filozofisë së tij. NË vitet e fundit Gjatë jetës së Sokratit, Athina përjetoi një rrjedhë të vazhdueshme trazirash politike. Së fundi, demokracia u përmbys nga një organizatë socio-politike e njohur si Tridhjetë Tiranët, e udhëhequr nga i afërmi i Platonit, Kritis, i cili dikur ishte student dhe mik i Sokratit. Tiranët sunduan për rreth një vit, derisa demokracia athinase u rivendos, pas së cilës shpalli amnisti për të gjitha ngjarjet e fundit.

Kundërshtimi i Sokratit ndaj demokracisë shpesh hidhet poshtë dhe çështja është një nga debatet filozofike më të diskutueshme kur përpiqet të përcaktojë se çfarë besonte saktësisht Sokrati. Argumenti më i fortë i atyre që nuk besojnë në idenë e filozofit për "mbretërit" është se ky këndvështrim nuk u shpreh deri në shfaqjen e dialogut të Platonit "Republika", i cili konsiderohet një "dialog i mesëm" dhe nuk shprehin pikëpamjet historike të Sokratit. Për më tepër, sipas Apologjisë së Platonit, Sokrati në dialogun "e hershëm" refuzoi të ndiqte politikën e zakonshme dhe deklaroi se ai nuk mund të merrte në konsideratë punët e njerëzve të tjerë ose t'u tregonte njerëzve se si të jetonin, pasi ai ende nuk e kishte kuptuar se si duhet të jetonte vetë. Ai besonte se ai, si filozof, duhet të angazhohej për të kuptuar të Vërtetën, duke pretenduar se nuk e njihte plotësisht atë. Pranimi i dënimit me vdekje nga Sokrati pas dënimit të tij gjithashtu e sfidon këtë pikëpamje. Shpesh është argumentuar se pjesa më e madhe e ndjenjave antidemokratike ishte për shkak të Platonit, i cili nuk ishte në gjendje të kapërcejë ndjenjat e tij të neverisë për atë që i ishte bërë mësuesit të tij. Në çdo rast, është e qartë se Sokrati i konsideroi gjithashtu të diskutueshme parimet e aleancës së Tridhjetë Tiranëve dhe kur u thirr për të ndihmuar në arrestimin e një shoku athinas, ai refuzoi dhe i shpëtoi mrekullisht vdekjes para se tiranët të përmbyseshin. Ndërsa shërbente si Pristan gjatë gjyqit të një grupi gjeneralësh që drejtonin një fushatë detare katastrofike, ai mbajti një qëndrim të pakompromis pavarësisht presionit të fortë dhe u bë një nga ata që refuzuan të vepronin jashtë ligjeve. Duke gjykuar nga veprimet e tij, ai e konsideroi pushtetin e Tridhjetë Tiranëve më pak legjitim se pushteti i Senatit Demokratik, i cili e dënoi me vdekje.

Respekti i dukshëm i Sokratit për demokracinë është një nga temat e theksuara në dramën Socrates të Andrew David Irwin të vitit 2008. Irwin argumenton se ishte për shkak të besnikërisë së tij ndaj demokracisë athinase që Sokrati ishte i gatshëm të pranonte gjykimin e bashkëqytetarëve të tij gjatë një kohe lufte dhe të trazirave të mëdha shoqërore dhe intelektuale, që Sokrati ndjeu se ishte detyrë e tij të shprehte hapur pikëpamjet, pavarësisht nga pasojat. Si rezultat, ai njihet sot jo vetëm për intelektin e tij të mprehtë dhe standardet e larta etike, por edhe për besnikërinë e tij ndaj pikëpamjes se në një demokraci mënyra më e mirë që një njeri t'i shërbejë vetes, miqve dhe qytetit të tij është të flasë të vërtetën publikisht, edhe në kohë lufte.

Misticizmi dhe e pakuptueshmja në filozofinë e Sokratit

Në dialogët e Platonit, diskutimet për rimishërimin dhe misteret e fesë i atribuohen përgjithësisht Platonit, megjithëse Sokrati ndonjëherë mbështeti anën mistike të kësaj çështjeje. Kjo pikëpamje e Sokratit nuk mund të injorohet, pasi ne nuk e dimë saktësisht se sa të ndryshme ishin pikëpamjet e tyre dhe duket se ka disa informacione në veprat e Ksenofonit. Në kulmin e rrugës filozofike, siç përshkruhet në Simpoziumin e Platonit, një person vjen në një "det të bukurisë" ose një pamje të bukur të "vetvetes", e vetmja mënyrë për t'u bërë i mençur. Në Simpozium, Sokrati citon fjalimin e tij mbi rrugën filozofike për mësuesen e tij, Diotima, e cila as nuk është e sigurt nëse Sokrati është i aftë të arrijë misteret më të larta.

Konfuzioni i mëtejshëm lind nga natyra e këtyre burimeve, sepse Dialogët Platonikë janë ndoshta vepër e një artisti-filozof, kuptimi i të cilit nuk ia sugjeron vetveten lexuesit pasiv, por studiuesit të përjetshëm. Sipas Olimpiodorit të Riut, vetë Platoni "mori udhëzime nga shkrimtarët" përpara se të hynte në studimin e filozofisë. Dialogët e tij; Zgjedhjet e Platonit, mjedisi i Sofokliut, Euripidit dhe trillimeve të teatrit, mund të pasqyrojnë natyrën vazhdimisht të interpretueshme të shkrimeve të tij, siç është quajtur "dramatist i arsyes". Për më tepër, fjala e parë në pothuajse të gjitha veprat e Platonit është një term i rëndësishëm dhe përdoret në konotacionet e tij të shumta. Fedrus nga Simpoziumi çdo herë lë të kuptohet për dhënien dinak të Sokratit të të vërtetave filozofike në biseda. Sokrati Fedri shkon aq larg sa kërkon fshehtësi dhe fshehtësi në të gjitha shkrimet. Shpesh gjejmë fshehtësi te Platoni, duke u shfaqur aty-këtu në ndonjë përdorim misterioz të simbolit ose ironisë, që mund të kundërshtojë misticizmin që Sokrati shpreh në disa nga dialogët e tjerë. Këto metoda indirekte mund të mos kënaqin disa lexues.

Ndoshta aspekti më interesant i kësaj është mbështetja e Sokratit në atë që grekët e quajtën "shenjë demonike", e cila ishte një zë i brendshëm paralajmërues (ἀποτρεπτικός apotreptikos) që Sokrati e dëgjoi vetëm kur do të bënte një gabim. Ishte kjo shenjë që e pengoi Sokratin të hynte në politikë. Tek Fjodori na thuhet se Sokrati e konsideronte këtë një formë "çmendurie hyjnore", një lloj dhuntie nga perënditë që na jep poezi, misticizëm, dashuri dhe madje edhe filozofi. Nga ana tjetër, kjo shenjë shpesh perceptohet si ajo që ne do ta quajmë "intuitë", por në interpretimin e Sokratit, mund të supozohet se origjina e saj është hyjnore, misterioze dhe e pavarur nga mendimet e tij. Sot, një zë i tillë do të klasifikohej sipas Manualit Diagnostik dhe Statistikor të Çrregullimeve Mendore si halucinacion.

Sokrati praktikoi dhe promovoi tregimin e fatit. Ksenofoni konsiderohej një ekspert në hamendje dhe shumë nga njohuritë e tij i atribuoheshin Sokratit në veprën e tij Kalorësia e Komandantit.

Tallja e Sokratit

Sokrati u tall veçanërisht në komedinë e Aristofanit "Retë", e cila u shfaq kur Sokrati ishte rreth dyzet vjeç. Sokrati tha në gjyqin e tij (sipas Platonit) se e qeshura e teatrit është më e vështirë për t'u përgjigjur sesa argumentet e akuzuesve të tij. Søren Kierkegaard besonte se kjo shfaqje ishte një paraqitje më e saktë e Sokratit sesa ajo e studentëve të tij. Në shfaqjet Callias, Eupolis dhe Telecleides, Sokrati u tall për ngadalësinë e tij, e cila ishte për shkak të prirjes së tij për të lakonizuar gjithçka. Ka edhe poetë të tjerë satirikë që talleshin me Sokratin. Në të gjitha këto raste, Sokrati dhe sofistët u kritikuan për "rreziqet morale të qenësishme në mendimin dhe letërsinë moderne".

Libra për Sokratin

Platoni, Ksenofoni dhe Aristoteli janë burimet kryesore të Sokratit historik, por Ksenofoni dhe Platoni mund ta kenë idealizuar atë që kur ishin studentët e tij. Megjithatë, vetëm ata lanë të vetmet përshkrime të vazhdueshme të Sokratit që na kanë ardhur në formë të plotë. Aristoteli shpesh, por rastësisht e përmend Sokratin në veprat e tij. Pothuajse të gjitha veprat e Platonit përqendrohen te Sokrati. Megjithatë, veprat e mëvonshme të Platonit duket se janë filozofia e tij, që vijnë nga goja e mentorit të tij.

Dialogët me Sokratin

Dialogët Sokratik janë një seri dialogësh të shkruar nga Platoni dhe Ksenofoni në formën e diskutimeve midis Sokratit dhe të tjerëve të kohës së tij, ose diskutimeve midis ndjekësve të Sokratit mbi konceptet e tij. Faedoni i Platonit është shembulli më i fundit i kësaj kategorie dhe monologu i tij zakonisht grupohet me dialogë të tjerë.

Kërkimi i faljes është një regjistrim i fjalës aktuale të mbrojtjes në gjyq. Në sistemin e jurisë athinase, Apologjia përbëhet nga tre pjesë: një fjalim, një kundërvlerësim pasues dhe vërejtje përmbyllëse. "Apologji" është një transliterim, jo ​​një përkthim, nga greqishtja, që do të thotë "mbrojtje". Në këtë kuptim, ajo nuk mbart kuptimin e "justifikoj" sipas tonë përdorim modern këtë term.

Platoni nuk i fut aspak idetë e veta në gojën e një folësi specifik, ai lejon që idetë të lindin përmes metodës sokratike nën udhëheqjen e Sokratit. Në shumicën e dialogëve të tij, Sokrati aktual e përdor këtë metodë deri diku, por askund aq plotësisht sa tek Euthyphro. Në këtë dialog, Sokrati dhe Euthyphro kalojnë disa përsëritje për të sqaruar përgjigjen e pyetjes së Sokratit: "...Kush janë të devotshmit dhe kush janë të pabesët?"

Në dialogët e Platonit të mësuarit paraqitet si proces memorizimi. Shpirti, përpara mishërimit të tij në trup, ishte në sferën e ideve (ashtu si Format e Platonit). Atje, ajo i pa gjërat ashtu siç janë në të vërtetë, dhe jo hijet e zbehta apo kopjet që shohim në tokë.Nëpërmjet procesit të kërkimit, idetë mund të kujtohen në formën e tyre të pastër dhe mund të arrihet mençuria.

Nuk është gjithmonë e qartë nga shkrimet e Platonit në lidhje me Sokratin se cilat ide të paraqitura nga Sokrati (ose miqtë e tij) ishin në të vërtetë të Sokratit dhe cilat mund të kenë qenë korrigjime ose shtesa të reja nga Platoni, të njohura si problemet Sokratike. Në përgjithësi, veprat e hershme të Platonit konsiderohen të jenë të afërta me frymën e Sokratit, ndërsa veprat e mëvonshme, duke përfshirë Fedon dhe Republikën, konsiderohen si produkt i punës së Platonit.

Trashëgimia kryesore e Sokratit

Ndikimi i filozofisë sokratike

Studentët e Sokratit filluan menjëherë të formulojnë idetë e tyre për mësimet e tij në politikë, si dhe të zhvillojnë shumë shkolla të reja filozofike. Disa despotë të diskutueshëm dhe antidemokratikë të Athinës ishin studentë të Sokratit gjatë jetës së tij ose pas vdekjes së tij, si Alcibiades dhe Critias. Kushëriri i tij Critias themeloi “Akademinë” në vitin 385 p.e.s., e cila mori famë të madhe. Më pas, termi "Akademi" u bë standard për institucionet arsimore në gjuhët e mëvonshme evropiane si anglisht, frëngjisht dhe italisht. Aristoteli vazhdoi stërvitjen e Aleksandrit të Madh dhe gjithashtu krijoi shkollën e tij, Liceun, në 335. BC, që tani do të thotë gjithashtu një institucion arsimor.

Ndërsa "Sokrati merrej me çështje morale dhe nuk i kushtonte vëmendje natyrës në tërësi", në Dialogët e tij Platoni theksoi implikimet metafizike në matematikë, duke pasqyruar Pitagorën, i cili dominoi mendimin perëndimor gjatë Rilindjes. Aristoteli ishte gjithashtu një filozof dhe shkencëtar që dha një kontribut të gjerë në fushat e biologjisë dhe fizikës.

Mendimi sokratik, i cili sfidoi kontratën duke kërkuar një mënyrë jetese të thjeshtuar, u largua nga besimet më të shkëputura dhe filozofike të Platonit. Këtë ide e trashëgoi një nga studentët më të vjetër, Antisteni, i cili u bë themeluesi i filozofisë së "cinizmit" pas Sokratit.

Ideja e asketizmit e lidhur me jetën etike ose me devotshmërinë, e injoruar nga Platoni dhe Aristoteli, u bë deri diku objekt cinizmi. Por në vitin 281 p.e.s. Pas zbulimit të veprave të Sokratit nga Zeno Kition, ajo formoi bazën e një filozofie tjetër - "Stoicizmit".

Sistemi Sokratik

Megjithëse kontributet e Sokratit në kulturën dhe filozofinë heleniste dhe romake humbën me kalimin e kohës, mësimet e tij filluan të ringjallen si në Evropën mesjetare ashtu edhe në Lindjen e Mesme, së bashku me Aristotelin dhe Stoicizmin. Sokrati përmendet në dialogun "Kuzari" me filozofin dhe rabinin hebre Jehuda Halevi, në të cilin çifuti i tregon mbretit kazar për judaizmin. Al-Kindi, një filozof i famshëm arab, prezantoi dhe u përpoq të pajtonte filozofinë e Sokratit dhe helenizmit në një audiencë islame duke iu referuar atij me emrin "Sukrati".

Figura e Sokratit është kthyer në filozofinë perëndimore me forcë të plotë që nga Rilindja në Evropë, kur teori politike filloi të shfaqej nën udhëheqjen e aktivistëve si Locke dhe Hobbes. Volteri shkoi aq larg sa shkroi një dramë satirike për Gjyqin e Sokratit. Kishte disa piktura për jetën e tij, duke përfshirë Jean-Baptiste Regnault dhe David.

Sot, metoda Sokratike përdoret në ligjërimin në klasë dhe në shkollën juridike për të identifikuar çështjet themelore si për lëndën ashtu edhe për folësin. Ai ka marrë njohje duke filluar nga përmendjet e shpeshta në kulturën pop (siç është "Aventurë e shkëlqyer e Bill & Ted" dhe grupi grek "Socrates Drank the Conium" deri në buste të shumta në institucionet akademike në njohje të kontributit të tij në arsim.

Gjatë shekullit të kaluar, shumë shfaqje i janë kushtuar jetës dhe trashëgimisë së Sokratit. Një nga më të fundit është Sokrati në gjyq, një shfaqje e bazuar në Alogistae të Aristofanit dhe Apologjia e Platonit, Crito dhe Phaedo, përshtatur për audiencën moderne.

Kritika ndaj Sokratit

Mësimet e Sokratit janë kritikuar si nga historianët ashtu edhe nga filozofët që nga koha e vdekjes së tij deri në ditët e sotme. Duke qenë se ai nuk u soll drejtpërdrejt para drejtësisë për shoqërimin e tij me Critias, liderin e "Tridhjetë Tiranëve" të mbështetur nga Spartani, duke treguar guxim të konsiderueshëm në refuzimin për t'iu nënshtruar atyre, ai ende shihej nga disa si figura që udhëhoqi oligarkët. për të shkatërruar demokracinë athinase. Lëvizja sofiste, kundër së cilës ai protestoi gjatë jetës së tij, u kap shpejt nga shumë shkolla filozofike.

Vdekja e Sokratit konsiderohet e rëndësishme dhe roli i një martiri të filozofisë mbulon kritikat më të zjarrta ndaj bashkëkohësve të tij dhe dënimet pas vdekjes. Megjithatë, Ksenofoni përmend "arrogancën" e tij, "artin e lavdërimit" dhe "vetëlavdërimit". Kritika e drejtpërdrejtë ndaj Sokratit pothuajse zhduket pas kësaj, por ka një preferencë të dukshme për Platonin ose Aristotelin për temën e filozofisë socialiste edhe në mesjetë.

Disa studiues modernë besojnë se shumë nga mendimet e tij ishin fshehur ose modifikuar nga Platoni, duke e bërë të pamundur marrjen e një pamje të qartë të Sokratit mes të gjitha provave kontradiktore. Fakti që si cinizmi ashtu edhe stoicizmi, të dyja të ndikuar shumë nga mendimi sokratik, janë të ndryshëm dhe madje kontradiktore me platonizmin e ilustron më tej këtë. Paqartësia dhe mungesa e besueshmërisë qëndrojnë në qendër të kritikës moderne, duke e bërë pothuajse të pamundur njohjen e Sokratit të vërtetë. Disa polemika ekzistojnë gjithashtu në lidhje me pikëpamjet e Sokratit për homoseksualitetin dhe nëse ai besonte në perënditë e Olimpit, ishte monoteist ose kishte një pikëpamje tjetër fetare. Megjithatë, ai ende mbahet si paraardhësi i filozofisë perëndimore, në masën që filozofët që i paraprinë atij referohen si para-Sokratikë.

Sokrati në letërsinë botërore

Sokrati është personazhi kryesor në romanin historik të Mary Renault, Last of the Wine. Sokrati është personazhi kryesor, Alexius dhe Lysis studiojnë pranë tij në Athinë.

Një version humoristik i Sokratit shfaqet në romanin komik të John Kendrick Banks, Houseboat dhe vazhdimet e tij.

Një nga filozofët më të mëdhenj Greqia e lashteështë Sokrati. Gjatë jetës së tij, Sokrati nuk bëri asnjë shënim dhe besonte se kur shkruheshin, fjalët humbasin kuptimin e tyre. Prandaj, ai fliste vetëm gojarisht. Të gjitha thëniet e tij u ruajtën vetëm falë studentëve dhe njerëzve me mendje të njëjtë. Disa i shkruan fjalët e tij shkurt, ndërsa të tjerë krijuan koleksione të tëra.

Filozofi lindi rreth vitit 470 -469 para Krishtit në Athinë. Nëna e Feneret ishte një mami dhe babai i Sophroniscus ishte skulptor. Sipas historianëve, ai kishte një familje të pasur. Ata arritën në këtë përfundim duke studiuar faktin se Sokrati shkoi në luftë me spartanët me uniformë të plotë dhe kjo kushtoi shumë para. Rrjedhimisht, babai i filozofit kishte të ardhura të mira. Vëllai i Sokratit, Patrokli, trashëgoi pjesën më të madhe të pasurisë së familjes, por mendimtari nuk mbeti i privuar.

Sokrati mori pjesë disa herë në beteja ushtarake. E karakterizonte guximi dhe trimëria. Ka të dhëna se në një nga betejat ai shpëtoi nga vdekja komandantin e tij, Alkibiadin. I armatosur me vetëm një klub, ai ishte në gjendje të shpërndante spartanët e pajisur mirë.

Bazat e filozofisë së Sokratit

Tre konceptet mbi të cilat bazohet filozofia e Sokratit janë etika, mirësia dhe virtyti. Trimëria, dituria dhe ndershmëria janë parimet bazë të filozofit. Dija dhe virtyti janë të këmbyeshme, pa kuptim nuk ka virtyt, dhe për këtë arsye një person nuk mund të bëjë mirë, të jetë i drejtë dhe trim.

Është e vështirë të kuptohet se çfarë e konsideronte Sokrati konceptin e së keqes. Kështu një nga studentët e tij Platoni e shkroi atë filozof i madh kishte një qëndrim negativ ndaj çdo manifestimi të së keqes, edhe nëse ai drejtohet kundër armiqve. Ksenofoni në shkrimet e tij jep një interpretim tjetër. Në të, Sokrati flet për të keqen e mundshme të nevojshme, për shembull për mbrojtje. Interpretimi i Ksenofonit duket më i besueshëm. Ashtu si Sokrati, ai ishte në fushën e betejës, ishte komandant dhe fliste shumë me të për paqen dhe luftën. Dhe është krejt logjike që një filozof mund të miratojë të keqen në emër të shpëtimit.

Karakteristikat e rëndësishme të filozofisë sokratike janë:
1. Biseda si formë dijeje.
2. Zbatimi i metodës së induksionit, nga e veçanta në të përgjithshmen.
3. Njih veten për të gjetur përgjigje.

Duke gjetur të vërtetën, Sokrati i bëri bashkëbiseduesit pyetje kontradiktore me kuptim dhe nëntekst të fshehur. I padituri ishte konfuz në përgjigjet e tij, duke nxjerrë përfundime të papritura dhe kontradiktore. Sokrati e strukturoi dialogun në atë mënyrë që ai vetë në thelb nuk nxori asnjë përfundim, dhe bashkëbiseduesi arriti në një përfundim vetë. Në të njëjtën kohë, filozofi shpesh thoshte se ai vetë nuk dinte asgjë.

Akuza qesharake

Pavarësisht vetëmohimit dhe dashamirësisë së tij, Sokratit iu besua "korruptimi i të rinjve". Në ato ditë nuk kishte shkolla në Greqinë e lashtë dhe prindërit ua transmetonin njohuritë fëmijëve të tyre. Por fama e Sokratit u përhap shpejt dhe të rinjtë nxituan në turma për të dëgjuar filozofin, gjë që ngjalli zemërimin e brezit të vjetër. Njerëzit e pjekur besonin se Sokrati po shkelte themelet e shoqërisë dhe po i kompromentonte të rinjtë me veprime mëkatare.

Nga ana tjetër, filozofi u akuzua se adhuronte perëndi të tjera. Që çoi në vdekjen e mendimtarit. Ai foli për një qenie të caktuar që ka çdo person dhe që është gjithmonë pranë, duke treguar drejtimin dhe duke e shtyrë atë të ndërmarrë çdo veprim. Tani kjo krijesë do të quhej një engjëll mbrojtës, por më pas u perceptua në mënyrë agresive dhe u quajt hyjnia e adhuruar nga Sokrati.

Filozofia është më e rëndësishme se familja

Përafërsisht deri në 433 para Krishtit Nuk kishte ngjarje të ndritshme në jetën e Sokratit. Pas luftës, ai u përpoq për paqen, por pas vendosjes së një diktature në Athinë, ai duhej të mbronte të drejtat e të dënuarve. Dhe me të gjitha mundësitë tona, luftojmë diktatorët. Midis tyre ishte Alkibiadi, të cilin dikur e shpëtoi.

Tashmë në pleqëria Sokrati krijoi një familje. Gruaja e tij i lindi tre djem. Por meqenëse filozofi nuk siguronte fare familjen e tij, konfliktet ndodhin vazhdimisht. Filozofi preferoi të jetonte në rrugë dhe të ecte me lecka.
Sokrati bëri një jetë modeste. Njerëzit vinin tek ai për përgjigje dhe për njohuri. Ai foli vetëm për të qenë i sjellshëm me të tjerët. Megjithëse Sokrati nuk u merrte para studentëve të tij, njerëzit ziliqarë e renditën atë në mesin e sofistëve që vinin xhepat e tyre për biseda etike.

Zgjedhja e Filozofit

Vdekja e filozofit përshkruhet në detaje në veprat e Platonit dhe Ksenofonit. Sokrati u akuzua për korruptim të rinisë dhe mungesë respekti për perënditë. Mendimtari refuzoi ndihmën e një avokati mbrojtës dhe u mbrojt duke mohuar të gjitha akuzat. Në ato ditë, ai mund të kishte kërkuar gjobë në vend të ekzekutimit, por nuk e bëri. Ai refuzoi edhe ofertën e miqve që donin të organizonin arratisjen e tij nga burgu. Sokrati tha se nëse ai ishte tashmë i destinuar të vdiste, atëherë kudo që të ishte, vdekja do ta gjente. Prandaj, ai zgjodhi ekzekutimin dhe pranoi me përulësi helmin.