Biografia e Omar Khayyam në Rusisht. Biografia e shkurtër e Omar Khayyam

Shih Khayyam Omar. Enciklopedi letrare. në 11 tonë; M .: Shtëpia botuese e Akademisë Komuniste, Enciklopedia Sovjetike, Fiksi. Redaktuar nga V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929 1939. Omar Khayyam ... Enciklopedi letrare

Omar Khayyam- Omar Khayyam. Omar Khayyam (emri i vërtetë Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), poet, filozof, shkencëtar persian. Ai shkroi edhe në arabisht. Autori nuk humbi as në shekullin e 20-të. kuptimi i traktateve matematikore, traktati filozofik "Mbi ... ... Fjalor Enciklopedik i Ilustruar

- (rreth 1048 pas 1122) poeti, matematikani dhe filozof persian dhe taxhik "Ferri dhe parajsa në parajsë", thonë hipokritët. Duke parë në vetvete, u binda për gënjeshtrën: Ferri dhe parajsa nuk janë rrathë në pallatin e universit, Ferri dhe parajsa janë dy gjysma të shpirtit. Fisnikëria dhe ...... Enciklopedia e konsoliduar e aforizmave

- (emri i vërtetë Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (1048 1122), poet, filozof, shkencëtar persian. Ai shkroi edhe në arabisht. Autori nuk humbi as në shekullin e 20-të. kuptimi i traktateve matematikore, traktatit filozofik Mbi universalitetin e qenies, etj. ... ... Enciklopedia moderne

- (rreth 1048 pas 1122) poet, matematikan dhe filozof persian dhe taxhik. Katranetet filozofike të rubait me famë botërore janë të mbushura me motive hedoniste, patos të lirisë individuale dhe mendim të lirë antiklerikal. Në punët matematikore ai dha ... ... I madh fjalor enciklopedik

- (rreth 1048 pas 1122), poet persian, emri i plotë Gijasaddin Ebu l Feth Omer ibn Ibrahim. Lindur në Nishapur. Nofka Khayyam (Tendë) lidhet me profesionin e babait të tij ose dikujt tjetër nga paraardhësit e tij. Gjatë jetës së tij dhe deri relativisht vonë ... ... Enciklopedia Collier

Gijasaddin Abul Fath ibn Ibrahim (rreth 1048, Nishapur, pas vitit 1122, po aty), poet, matematikan dhe filozof persian dhe taxhik. Ai e kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij në Balkh, Samarkand, Isfahan dhe qytete të tjera të Azisë Qendrore dhe Iranit. Në filozofi ishte... Enciklopedia e Madhe Sovjetike

- (l. rreth 1048 - d. rreth 1130) - filozof, poet, matematikan, klasik i Taj. dhe pers. letërsi dhe shkencë, autor i katraineve të famshme (rubai), filozof. dhe matematikore traktatet. Fatkeqësisht, tekstet e rubajatit të O. X. ende nuk mund të konsiderohen përfundimisht ... ... Enciklopedi Filozofike

Emri i vërtetë Giyasaddin Abul Fath Omar ibn Ibrahim (rreth 1048 pas 1112), poet, filozof, shkencëtar persian. Ai shkruante edhe në arabisht. Katranetet filozofike me famë botërore të rubait janë të mbushura me motive hedoniste, patos ... ... fjalor enciklopedik

Omar Khayyam- OMAR KHAYYAM (emri i vërtetë Giyasaddin Abu l Fath Omar ibn Ibrahim) (rreth 1048 pas 1112), pers. poet, filozof, shkencëtar. Ai shkruante edhe në arabisht. gjuha. Filozofë me famë botërore. katrains rubaiyat janë të mbushura me hedonich. motivet, patosi...... Fjalori biografik

librat

• Omar Khayyam. Rubaiyat, Omar Khayyam. Omar Khayyam (rreth 1048-1131) ishte një matematikan, astronom dhe filozof. Biografia e O. Khayyam është e mbështjellë me legjenda, mite dhe hamendje, është e pamundur të përcaktohet se sa katranë janë vërtet të Khayyam, ...
• Omar Khayyam. Rubai, Omar Khayyam. Një astronom, matematikan, fizikan dhe filozof i shquar, të cilit gjatë jetës së tij iu dha titulli nderi "Prova e së vërtetës", Omar Khayyam është krijuesi i rubajatit të famshëm. Shkruar gati një mijë vjet...

Biografia e shkurtër e poetit, faktet kryesore të jetës dhe veprës:

OMAR KHAJAM (1048-1123?)

Poeti dhe shkencëtari i madh persian Omar Khayyam (emri i plotë - Giyas ar-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri) lindi më 18 maj 1048 në Khorasan, në qytetin antik të Nishapur (tani ndodhet në verilindje të Iran). Nishapur ishte qendra tregtare dhe kulturore e Khorasanit dhe ishte e famshme për medresetë dhe bibliotekën e saj të famshme përpara pushtimit Mongol.

Babai i Omerit ishte një zejtar i pasur, ndoshta edhe plaku i punishtes së endësit, e cila bënte pëlhura për tenda dhe çadra. Khayyam - një pseudonim, vjen nga fjala "hayma" (çadër, tendë).

Pasi mori arsimin e tij fillestar në qytetin e tij të lindjes, Khayyam u zhvendos në Balkh (Afganistani i Veriut), dhe më pas në vitet 1070 në Samarkand, qendra më e madhe shkencore e Azisë Qendrore në atë kohë. Shumë shpejt, Khayyam u bë i famshëm si një matematikan i shquar.

Deri në atë kohë, perandoria e madhe e selxhukëve të mëdhenj, të cilët vinin nga fisi nomad turkmen Oguz, ishte rritur me shpejtësi dhe ishte vendosur. Në vitin 1055, sulltani selxhuk Togrul-bek (rreth 993-1063) pushtoi Bagdadin dhe e shpalli veten kreun shpirtëror të të gjithë muslimanëve. Nën Sulltan Malik Shahun, Perandoria e Madhe Selxhuke shtrihej tashmë nga kufijtë e Kinës deri në Detin Mesdhe, nga India në Bizant.

Filloi një epokë, e quajtur më vonë Para-Rilindja Lindore, e cila për shkak të despotizmit politik dhe intolerancës fetare që mbretëronte në Lindje, nuk u zhvillua në një Rilindje të plotë.

Veziri i sulltanit ishte Nizam-al-mulk (1017-1092), njeriu më i arsimuar i moshës së tij, i cili kishte talent të madh shtetëror. Nën atë lulëzoi industria dhe tregtia. Ai patronoi shkencat, krijoi institucione arsimore në qytetet e mëdha - medrese dhe institucione arsimore dhe shkencore, të quajtura pas tij "nizamiye", në të cilat ftoheshin shkencëtarë të famshëm për të dhënë mësim.

Kështu ndodhi që mbesa e Bukhara Khakan Turkan Khatun ishte martuar me Mulik Shahun. Me këshillën e saj, veziri Nizam al-Mulk ftoi Omar Khayyam në Isfahan, kryeqytetin e shtetit të ri, ku shkencëtari u bë një bashkëpunëtor nderi i ngushtë i Sulltanit si kreu i observatorit të pallatit.

Në Isfahan, talentet e mëdha të Khayyam u zbuluan plotësisht. Nuk është çudi që sot ai quhet Leonardo da Vinci i Lindjes mesjetare. Një poet i madh, ai dha kontribut të shquar në shkenca të ndryshme. Ne kemi folur tashmë për matematikën. Por Khayyam zotëroi bazat dhe zhvilloi astronominë, fizikën, filozofinë, astrologjinë (të cilës nuk i besonte), meteorologjinë, ishte doktor dhe studioi teorinë e muzikës.

Omar Khayyam ishte astronomi më i madh i kohës së tij. Atij iu besua ndërtimi i observatorit më të madh në botë. Dhe në vitin 1079, me urdhër të Nizam al-Mulk, Khayyam krijoi një sistem të ri kronologjik (kronologjia Malikshah), më i avancuar se kalendarët hënor diellor dhe arab paramusliman (zoroastrian) të disponueshëm në Iran në shekullin e 11-të, por gjithashtu duke tejkaluar kalendari aktual Gregorian në saktësi (nëse gabimi vjetor i kalendarit Gregorian është 26 sekonda, atëherë kalendari Khayyam është vetëm 19 sekonda). Ai bazohej në një cikël 33-vjeçar të viteve të brishtë: gjatë tij, 8 vjet (366 ditë secili) u pranuan si vite të brishtë. Viti niste me ekuinoksin pranveror dhe përputhej me ritmet e natyrës dhe të punës fshatare. Muajt ​​e pranverës dhe verës së një viti të tillë zgjatën 31 ditë, të gjithë muajt e gjysmës së dytë të tij - 30 ditë. NË vite të thjeshta muaji i fundit kishte 29 ditë. Një gabim prej një dite u grumbullua në kalendarin e Omar Khayyam vetëm për pesë mijë vjet. Kalendari ishte në fuqi në Iran për gati një mijë vjet dhe u shfuqizua vetëm në 1976.

Në total, tetë vepra shkencore të Khayyam kanë zbritur tek ne - matematikore, astronomike, filozofike dhe mjekësore. Kjo nuk është e gjithë trashëgimia e tij. Shumë ose kanë vdekur ose nuk janë gjetur ende. Nuk është çudi që i urti tha në një rubajat:

Sekretet e botës që i përfundova në fletoren sekrete,
U fsheha nga njerëzit, për sigurinë time.

Poeti Rudaki ishte i pari që futi rubain në poezinë e shkruar. Omar Khayyam e shndërroi këtë formë në një zhanër filozofiko-aforistik. Mendimi i thellë dhe energjia e fuqishme artistike janë ngjeshur në kuadratet e tij. Disa studiues besojnë se, si vargjet e lashta, rubinët këndoheshin njëri pas tjetrit; të ndara nga një pauzë - si çifteli i një kënge - imazhet dhe idetë poetike zhvillohen nga çifteli në çift, shpesh të kundërta, duke formuar paradokse.

Kur i krijoi Khayyam katërthet e tij? Natyrisht, gjatë gjithë jetës dhe deri në pleqëri. Ekspertët ende nuk mund të bien dakord se cilat rubai i përkasin vërtetë Khayyam. Numri i rubai-ve "të mirëfilltë" të Khayyam varion nga dymbëdhjetë në pak më shumë se një mijë, në varësi të cilës shkolle i përket studiuesi i veprës së poetit të madh.

Tetëmbëdhjetë vjet në Isfahan u bënë vitet më të lumtura dhe më të frytshme për Khayyam. Por në vitin 1092, Nizam al-Mulk u vra nga komplotistët. Një muaj më vonë, në kulmin e jetës së tij, Malik Shah vdiq papritur. Filloi një luftë e ashpër për pushtet. Perandoria filloi të shpërbëhej në shtete të veçanta feudale. Kryeqyteti u zhvendos në Merv (Khorasan).

Fondet për observatorin nuk u liruan më dhe ai ra në gjendje të keqe. Khayyam duhej të kthehej në atdheun e tij në Nishapur dhe të jepte mësim në medresenë lokale. Sidoqoftë, nëse më parë, në shkëlqimin e famës së tij të njohur zyrtarisht dhe nën patronazhin e Sulltanit, shkencëtari mund të përballonte mjaft, tani ai ishte në mëshirën e injorantëve dhe njerëzve ziliqarë. Shumë shpejt ai u shpall një mendimtar i lirë.

Pozicioni i Khajamit po bëhej i rrezikshëm. "Për të shpëtuar sytë, veshët dhe kokën e tij, Shejh Omar Khayyam ndërmori haxhin (haxhin në Mekë). Udhëtimi për në vendet e shenjta në atë epokë ndonjëherë zgjati me vite ... Pas kthimit nga Haxhi, Omar Khayyam u vendos në Bagdad, ku u bë, si të thuash, profesor në Akademinë Nizamiye.

Haxhi nuk e rehabilitoi poetin në opinionin publik. Ai nuk u martua kurrë, nuk kishte fëmijë. Me kalimin e kohës, rrethi shoqëror i Khayyam u ngushtua në disa studentë. Temperatura e tij ka ndryshuar. Ai u bë i ashpër dhe i tërhequr, pushoi së komunikuari me ish të njohurit dhe miqtë e tij.

Kaluan vite, në vend u vendos një rend krahasues. Djali i Nizam-al-mulk erdhi në pushtet, duke u përpjekur të vazhdonte politikën e babait të tij. I mbuluar me lavdi, shkencëtari i madh Omar Khayyam u kthye në vendlindjen e tij Nishapur. Në atë kohë ai ishte tashmë mbi 70 vjeç. Vitet e fundit jetën e kaloi në vendlindje, në Horasanin e bekuar, i rrethuar me nder e respekt. njerëzit më të mirë të kohës së tij. Persekutorët nuk guxuan më ta ndiqnin të urtin e madh. Në kulmin e lavdisë, Omar Khajam u quajt: “Imam i Horasanit; Njeriu më i ditur i shekullit; Dëshmi e së Vërtetës; Njohës i shkencës greke; Mbreti i filozofëve të Lindjes dhe Perëndimit", e kështu me radhë.

Informacioni për vdekjen e Khayyam nuk është ruajtur, por varri i tij në Nishapur është i njohur për të gjithë. Një herë Omar Khayyam tha: "Unë do të varrosem në një vend ku, gjithmonë në ditët e ekuinoksit pranveror, një erë e freskët do të derdhë lule degësh frutash". Në varrezat Khaira, i urti u varros pranë murit të kopshtit me pemë dardhe dhe kajsi. Mauzoleumi i poetit dhe mendimtarit të madh u ngrit menjëherë pas vdekjes së tij në 1131 dhe tani është një nga komplekset memoriale më të mira në Iran.

NENI I DYTË:
Omar Khayyam (rreth 1048 - pas 1122)

Sado botime të librave të Omar Kajamit, sado kopje të dalin, poezitë e tij janë gjithmonë në mungesë. Lexuesi rus ka qenë gjithmonë i tërhequr nga mençuria e tij e mahnitshme, e paraqitur në katrane elegante.

Prej tij mund të gjesh poezi për një moment të vështirë të jetës, dhe për një moment të gëzueshëm, ai është bashkëbisedues në mendimet për kuptimin e jetës, në momentet e sinqeritetit maksimal vetëm me veten dhe në momentet e një gosti të gëzueshme me miqtë. Ai na çon në distanca hapësinore dhe na jep këshilla jetësore. Për shembull, këto:

Për ta jetuar jetën me mençuri, duhet të dini shumë.
Dy rregulla të rëndësishme mos harroni të filloni:
Më mirë do të vdisni nga uria sesa të hani asgjë
Dhe është më mirë të jesh vetëm sesa me këdo.

Për më tepër, Omar Khayyam ishte akoma një astronom, një filozof dhe matematikan i shquar, në veprat e tij ai parashikoi disa zbulime të matematikës evropiane të shekullit të 17-të, të cilat gjatë jetës së tij nuk ishin të kërkuara dhe nuk gjetën zbatim praktik. Khayyam shkroi librin "Algjebra", i cili u botua në shekullin e 19-të në Francë, ekspertët u befasuan nga njohuritë matematikore të poetit. Kujtojmë që Khayyam jetoi në shekujt XI-XII.

Khayyam shkroi poezi në farsi në formën e një rubajat. Ishte falë tij që kjo formë u bë e njohur për të gjithë botën. Rubajat është një katrain aforistik në të cilin rreshtat e parë, të dytë dhe të katërt rimojnë. Ndonjëherë të katër rreshtat rimojnë. Këtu është një shembull i një rubajati të tillë:

Dje pashë rrotullimin e rrethit
Sa qetë, duke mos kujtuar gradat dhe meritat,
Poçari formon kupa nga kokat dhe duart,
Nga mbretërit e mëdhenj dhe pijanecët e fundit.

Shumë tërhiqen jo vetëm nga sharmi poetik i poezive të Khajam, jo ​​vetëm nga mençuria, por edhe nga shpirti rebel. Këtu është një nga ndërlidhësit e një poezie të tillë. Interlinear është një përkthim fjalë për fjalë i një poezie, pa përpunim poetik.

Sikur të kisha fuqi si Zoti
Do ta shtypja këtë qiell
Dhe rikrijoni një qiell tjetër
Kështu që fisniku i arrin me lehtësi dëshirat e zemrës.

Glorifikimi i shpeshtë në vargjet e verës duket gjithashtu rebel. Në fund të fundit, vera është e ndaluar nga Kurani. Një herë, një lexues më bindi se Khayyam në fakt nuk nënkuptonte verë të zakonshme, por verë në një kuptim të caktuar filozofik. Ndoshta edhe në atë filozofik, por le të lexojmë sërish me vëmendje:

Trëndafili nuk është tharë ende pas shiut,
Etja në zemrën time ende nuk është shuar.
Është shumë herët për të mbyllur tavernën, kupëmbajtësi,
Dielli shkëlqen ende në xhamat e dritareve!

Për melodinë e një flauti që tingëllon afër,
Zhyt gojën në një gotë me lagështi rozë.
Pini, sherebelë dhe lëreni zemra juaj gëzohet,
Një shenjtor që nuk pi - të paktën të gërryej gurët.

E lashë të pijshëm. Malli ma thith shpirtin.
Të gjithë më japin këshilla, më sjellin ilaçe.
Asgjë nuk më sjell lehtësim
Vetëm një filxhan i plotë Khayyam do të shpëtojë!

Megjithatë, në këtë listë përfshihet edhe motivi kryesor i veprës së poetit pers - gëzimi, dashuria, vera. Jo më kot kleri islam mbajti një qëndrim negativ jo vetëm ndaj mendimit të lirë filozofik të poetit, por edhe ndaj temës së verës. Legjenda thotë se Khajam ishte i ndaluar të varrosej në një varrezë myslimane.

I mëshirshëm, nuk kam frikë nga dënimi yt,
Nuk kam frikë nga fama e keqe dhe shtigjet e rrëshqitshme.
E di që do më zbardhësh të dielën.
Për jetën time, nuk kam frikë nga libri yt i zi!

Historia e mrekullueshme për Omar Khayyam "Era e Rosehips" është shkruar nga Vardan Vardzhapetyan. Në të, një skenë shpreh shumë mirë pikëpamjet e poetit për thelbin e jetës:

“Zotëri, çaji është gati. Dhe ëmbëlsirat tuaja të preferuara me mjaltë.
“A ju kujtohet një herë që ju thashë se vera është më e mirë se çaji…
- Vera e gruas është më e mirë dhe femra më të mira"E vërtetë," përfundoi Zejneb, duke qeshur, shpejt.

Po, ashtu thashë atëherë. Dhe sot, duke ecur në kopsht, kuptova se gjithçka është bosh. Çdo gjë në botë ka peshë dhe gjatësi, vëllim dhe kohë të qenies, por nuk ekziston një masë e tillë e gjërave - e vërteta. Ajo që dukej e provuar dje, tani është hedhur poshtë. Ajo që sot konsiderohet e pavërtetë, nesër vëllai juaj do të mësojë në medrese. Dhe koha nuk është gjithmonë gjykatësi i koncepteve. Sa shumë biseda kam dëgjuar për veten time! Khayyam është provë e së vërtetës, Khayyam është një koprrac, Khayyam është një grua gra. Khayyam është një pijanec, Khayyam është një blasfemues, Khayyam është një shenjt, Khayyam është një person ziliqar. Dhe unë jam ky që jam.

"Dhe unë, zotëri?"

Ju jeni më të mirë se vera dhe më e rëndësishme se e vërteta. Kam kohë që dua të të jap para, të blej një byzylyk floriri me zile që të dëgjoj nga larg që po vjen”.

Në këtë bisedë të poetit dhe të urtit me të dashurin e tij, poezia e Khajamit pasqyrohet plotësisht, semantike e saj, siç thonë ata tani, dominon.

Këtu është fytyra ime - si një tulipan i bukur,
Këtu është kampi im i hollë, si një trung selvi,
Një, e krijuar nga pluhuri, nuk e di:
Pse ma dha këtë imazh nga skulptori?

Nëse mund ta kuptoja arsyen e kësaj jete -
Do të kisha mundur ta kuptoja vdekjen tonë.
Ajo që nuk e kuptova, duke qëndruar gjallë,
Nuk shpresoj, kur të lë, ta kuptoj.

Omar Khayyam përfaqëson kryesisht letërsinë e Iranit dhe Azisë Qendrore. Deri më tani, "poetët persianë dhe taxhik" shkruajnë për të. Në kohën e Khajam, ishte një kalifat i madh arab, duke përfshirë Iranin dhe Azinë Qendrore të sotme dhe territore të tjera. Pjesa më e madhe në jetën e poetit ishte e lidhur me Samarkandin, dhe ai u varros në Nishapur, tani është Irani.

* * *
Jetëshkrimin (faktet dhe vitet e jetës) e lexoni në një artikull biografik kushtuar jetës dhe veprës së poetit të madh.
Faleminderit që lexuat. ............................................
E drejta e autorit: biografitë e jetës së poetëve të mëdhenj

Me sa duket në vitin 1048, më 18 maj, në veri-lindje të Iranit, në qytetin e Nishapur, Omar Khayyam (emri i plotë - Omar Khayyam Giyasaddin Obu-l-Faht ibn Ibrahim) lindi në familjen e një rojtari tendë - një poet i shquar Taxhik dhe Persian, filozof sufi, matematikan, astronom, astrolog.

Si fëmijë, ai ishte jashtëzakonisht i talentuar, në moshën 8 vjeçare ai tashmë i kuptoi në mënyrë aktive bazat e matematikës, filozofisë, astronomisë dhe e njihte Kuranin nga kujtesa. Si adoleshent 12-vjeçar, Omari hyri në medresenë e qytetit të tij të lindjes. Kursi i ligjit musliman dhe praktikës mjekësore u përfundua prej tij me nota të shkëlqyera, megjithatë, pasi mori kualifikimin e mjekut, Omar Khayyam nuk e lidhi jetën e tij me mjekësinë: ai ishte shumë më i interesuar për punën e matematikanëve.

Pas vdekjes së prindërve të tij, Khayyam shiti shtëpinë dhe punëtorinë e tyre, u transferua në Samarkand, i cili atëherë ishte një qendër kulturore dhe shkencore. Pasi hyri në medrese si student, ai shpejt tregoi një edukim të tillë në mosmarrëveshje, saqë u ngrit menjëherë në gradën e mentorit.

Ashtu si shkencëtarët e mëdhenj të epokës së tij, Omar Khayyam nuk jetoi në asnjë nga qytetet për shumë kohë. Prandaj, ai u largua nga Samarkandi vetëm 4 vjet më vonë, u transferua në Buhara dhe filloi të punonte atje në depozitën e librave. Gjatë 10 viteve që jetoi këtu, ai shkroi katër vepra themelore mbi matematikën.

Dihet se në vitin 1074 ai u ftua nga sulltani selxhuk Melik Shah I në Isfahan dhe me sugjerimin e vezirit Nizam al-Mulk u bë mentor shpirtëror i sundimtarit. Khayyam ishte gjithashtu kreu i një observatori të madh në oborr, duke u bërë gradualisht një astronom i famshëm. Një grup shkencëtarësh të kryesuar prej tij krijuan një kalendar thelbësisht të ri, të miratuar zyrtarisht në vitin 1079. Kalendari diellor, të cilit iu dha emri "Jalali", doli të ishte më i saktë se ai Julian dhe Gregorian. Khayyam gjithashtu përpiloi Tabelat Astronomike Malikshah. Kur patronët vdiqën në 1092, filloi një fazë e re në biografinë e Omarit: ai u akuzua për mendim të lirë, kështu që u largua nga shteti Sanjar.

Poezia i solli famë botërore Omar Khayyam. Katranetet e tij - rubai - janë një thirrje për njohjen e lumturisë tokësore, ndonëse kalimtare; ato karakterizohen nga patosi i lirisë individuale, të menduarit të lirë, thellësisë mendimi filozofik kombinuar me figurativitetin, fleksibilitetin e ritmit, qartësinë, koncizitetin dhe kapacitetin e stilit.

Nuk dihet nëse të gjitha rubai-t që i atribuohen Khayyam janë origjinale, por 66 katranë mund t'i atribuohen punës së tij me një shkallë mjaft të lartë sigurie. Poezia e Omar Khayyam qëndron disi e ndarë nga poezia persiane, megjithëse është pjesë përbërëse e saj. Ishte Khayyam ai që u bë i vetmi autor, heroi lirik i të cilit është një person autonom, i tjetërsuar nga Zoti dhe mbreti, i cili nuk e njeh dhunën dhe vepron si rebel.

Omar Khayyam fitoi famë kryesisht si poet, megjithatë, nëse nuk do të ishte për aktivitetet e tij në fushën letrare, ai do të mbetej ende në historinë e shkencës si një matematikan i shquar dhe autor i veprave novatore. Në veçanti, në traktatin "Mbi vërtetimin e problemeve në algjebër dhe almukabala" në formë gjeometrike, ai bëri një prezantim të zgjidhjeve të ekuacioneve kubike; në traktatin "Komente mbi postulatet e vështira të librit të Euklidit" ai parashtroi teorinë origjinale të linjave paralele.

Omar Khayyam ishte i dashur, shumë i respektuar, e nderoi atë. Vdiq në vendlindje; ndodhi më 4 dhjetor 1131.

Giyasaddin Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri është një poet, matematikan, astronom dhe filozof i shquar persian.

Sipas horoskopit të mbijetuar të Omar Khayyam, llogaritet se ai ka shumë të ngjarë të ketë lindur më 18 maj në. 1048 vit. Vendi i lindjes - qyteti i Nishapur.

Nishapur, i vendosur në lindje të Iranit, në provincën e lashtë kulturore të Khorasanit, ishte një qytet i bukur për shumë provinca, madje edhe të largëta, të Iranit dhe Azisë Qendrore dhe për vendet fqinje. Nishapur ishte një nga qendrat kryesore kulturore të Iranit; nga shekulli XI në qytet funksiononin shkolla të tipit të mesëm dhe të lartë - medrese.

Omar Khayyam e kaloi fëmijërinë dhe rininë e tij në Nishapur. Nuk ka të dhëna për familjen e tij. Pseudonimi - Khayyam, që do të thotë "krijues tendash", "mjeshtër i tendës", sugjeron që babai i tij i përkiste qarqeve artizanale. Gjithsesi, familja kishte fonde të mjaftueshme për t'i dhënë djalit të tij mundësinë për një studim serioz shumëvjeçar.

Omar Khayyam studioi fillimisht në Medresenë Nishapur, e cila në atë kohë kishte lavdinë e një aristokrati. institucion arsimor, duke përgatitur zyrtarë kryesorë për shërbimin civil, më pas vazhdoi shkollimin në Balkh dhe Samarkand.

Ai zotëroi një gamë të gjerë shkencash ekzakte dhe natyrore të zhvilluara në kohën e tij: matematikë, gjeometri, fizikë, astronomi; të studiuara posaçërisht filozofinë, teozofinë, studimet e Kuranit, historinë, jurisprudencën dhe tërë kompleksin e disiplinave filologjike të përfshira në konceptin e arsimit mesjetar; ishte i lexuar mirë në poezinë e tij amtare, e dinte në mënyrë të përsosur arabisht dhe letërsia arabe, zotëronte bazat e vjershërimit. Omar Khayyam ishte i aftë në astrologji dhe shërim, studioi profesionalisht teorinë e muzikës. Ai u njoh me arritjet e shkencës antike - veprat e Arkimedit, Euklidit, Aristotelit, të përkthyera në arabisht.

Khayyam jo vetëm që e njihte Kuranin në mënyrë të përsosur përmendësh, por mund të jepte një interpretim të çdo vargu të këtij libri kryesor të muslimanëve. Prandaj, edhe teologët kryesorë të Lindjes nuk e konsideruan të turpshme për veten e tyre t'i drejtoheshin atij për konsultime (prandaj, ndoshta, titulli i Shpatullës së Besimit). Megjithatë, idetë e tij nuk përshtateshin me islamin ortodoks.

Matematika u bë drejtimi kryesor i studimeve të tij shkencore. Në njëzet e pesë, ai bën zbulimet e tij të para shkencore. Vepra matematikore “Traktat mbi provat e problemeve të algjebrës dhe el-mukabala” (nuk e di se me çfarë hahet kjo e fundit), e shkruar prej tij në Samarkand në vitet gjashtëdhjetë të shekullit të 11-të, i sjell Omar Khajamit famë si një shkencëtar i shquar. Sunduesit patronizues filluan ta patronizonin atë.

Sundimtarët e shekullit të 11-të konkurruan mes tyre në shkëlqimin e brezit të tyre, duke joshur oborrtarët e arsimuar nga njëri-tjetri, dhe më të fuqishmit thjesht kërkuan që shkencëtarët dhe poetët e famshëm të transferoheshin në oborrin e tyre.

Aktiviteti shkencor i Omar Khayyam vazhdoi së pari në Bukhor në oborrin e princit Karakhanid Khakan Shams al-Mulk ( 1068 -1079 ). Kronikët e shekullit të 11-të vërejnë se sundimtari i Buharasë e rrethoi Omar Khayyam me nder dhe "e vendosi pranë tij në fron".

Në këtë kohë, perandoria e madhe e selxhukëve të mëdhenj, të cilët vinin nga fisi nomad turkmen Oguz, ishte rritur me shpejtësi dhe ishte vendosur. NË 1055 Në të njëjtin vit, komandanti selxhuk Tugulbek pushtoi Bagdadin dhe e shpalli veten sulltan, sundimtar i një perandorie të re. Kalifi më në fund humbi fuqinë reale, e cila kishte një rëndësi të madhe për zbulimin e forcave që shënuan epokën e lulëzimit të shquar kulturor, e cila quhet Rilindja Lindore, pararendëse e Rilindjes Perëndimore.

NË 1074 vit Omar Khayyam u ftua në shërbim të oborrit mbretëror, te Sulltani i fuqishëm Malik Shah ( 1072 -1092 ) në qytetin e Isfahanit.

1074 viti ishte një datë domethënëse në jetën e Omar Khayyam: filloi një periudhë njëzetvjeçare e veprimtarisë së tij veçanërisht të frytshme shkencore, e shkëlqyer për sa i përket rezultateve të arritura.

Qyteti i Isfahanit ishte në atë kohë kryeqyteti i një shteti të fuqishëm selxhuk, që shtrihej nga Deti Mesdhe në perëndim deri në kufijtë e Kinës në lindje. Malik Shah i dha oborrit të tij një shkëlqim të paparë. Autorët mesjetarë përshkruajnë plot ngjyra luksin e dekorimit të pallatit, festat madhështore dhe festivalet e qytetit, dëfrimet mbretërore dhe gjuetinë. Në oborrin e Malik Shahut kishte një staf të madh oborrtarësh: kravçikë, skuadra, portierë, roje dhe një grup i madh poetësh panegjirist, të kryesuar nga një nga shkrimtarët më të mëdhenj të odave të shekullit të 11-të, Muizzi ( 1049 - um.midis 1123 Dhe 1127 ).

Gjatë sundimit të Sulltan Malik Shahut, Isfahani u bë një qytet jetik në vend, këtu lindën dhe u zhvilluan shumë reforma të rëndësishme sociale, administrative dhe kulturore. Veprimtaria krijuese shtetërore dhe transformimet e gjera arsimore që shënuan këto dekada, të karakterizuara nga historianët si periudha e ngritjes më të lartë të shtetit selxhuk, nuk ishin për shkak të Sulltan Malik Shahut (i cili nuk kishte gjasa të kishte as shkrim e këndim elementar, pasi në mesin e aristokracisë turke aftësia për të hipur në kalë ishte më e popullarizuar). kuajt, qëlloni nga një hark dhe tundni një saber), dhe te veziri i Sulltan Nizam al-Mulk ( 1018 - 1092 ), njeriu më i arsimuar i kohës së tij, që zotëronte talent të madh shtetëror.

Ai arriti të frenojë vetë-vullnetin e pushtuesve dhe të vendosë në vendet e pushtuara për një kohë të gjatë rendin dhe qetësinë relative të nevojshme për punën paqësore të bujqve dhe artizanëve. Ai patronoi zhvillimin e shkencës, hapi akademi arsimore dhe shkencore në Isfahan dhe qytete të tjera të mëdha - Bagdad, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; me emrin e vezirit, ata u quajtën universalisht Nizamiye. Për Akademinë e Isfahanit, Nizam al-Mulk ngriti një ndërtesë madhështore pranë vetë xhamisë së së Premtes (kryesore) dhe ftoi studiues të famshëm nga qytete të tjera në Isfahan për të dhënë mësim atje. Isfahani, i famshëm për koleksionet e tij të vlefshme të librave të shkruar me dorë, ka tradita të forta kulturore (mjafton të thuhet se Ebu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), brilanti Avicena, i cili ligjëroi në një nga medresetë e Isfahanit), bëhet nën Nizam al-Mulk një qendër aktive shkencore me një grup shkencëtarësh me ndikim.

Omar Khayyam u bë një bashkëpunëtor nderi i ngushtë i Sulltanit. Legjenda thotë se Nizam al-Mulk i ofroi Khajamit të qeveriste Nishapurin dhe të gjithë rajonin përreth. Khayyam u përgjigj se ai nuk dinte të menaxhonte njerëzit, të urdhëronte dhe të ndalonte. Dhe pastaj Nizam al-Mulk e caktoi Khajamin një pagë vjetore prej 10,000 dinarë ari (kjo është një shumë gjigante), në mënyrë që ai të mund të merrej lirisht me shkencë.

Omar Khayyam u ftua nga Sulltan Malik Shah me insistimin e Nizam al-Mulk për të menaxhuar observatorin e pallatit. Pasi mblodhi astronomët më të mirë të shekullit në oborrin e tij dhe ndau shuma të mëdha parash për të blerë pajisjet më të avancuara, Sulltani vendosi që Omar Khayyam të zhvillonte një kalendar të ri. Në Iran dhe Azinë Qendrore në shekullin e 11-të, ekzistonin njëkohësisht dy sisteme kalendarike: kalendari diellor paramusliman Zoroastrian dhe kalendari hënor, i prezantuar nga arabët së bashku me islamizimin e popullsisë. Të dy sistemet kalendarike ishin të papërsosur. Viti diellor Zoroastrian kishte 365 ditë; korrigjimi për pjesët e pjesshme të ditës të pa llogaritura korrigjohej vetëm një herë në 120 vjet, kur gabimi rritej me një muaj të tërë. Viti hënor mysliman prej 355 ditësh ishte krejtësisht i papërshtatshëm për ushtrimin e punëve bujqësore.

Për pesë vjet, Omar Khayyam, së bashku me një grup astronomësh, kryen vëzhgime shkencore në observator, dhe deri në mars 1079 vit ata zhvilluan një kalendar të ri, i cili dallohej nga një shkallë e lartë saktësie. Ky kalendar, i quajtur sipas Sulltanit që e urdhëroi "Kronologjia e Malikshahut", bazohej në një periudhë tridhjetë e tre vjeçare, e cila përfshinte 8 vite të brishtë; vitet e brishtë ndoqën shtatë herë në katër vjet dhe një herë në pesë vjet. Llogaritja e kryer bëri të mundur uljen e diferencës kohore të vitit të propozuar krahasuar me vitin tropikal prej 365.2422 ditësh në nëntëmbëdhjetë sekonda. Rrjedhimisht, kalendari i propozuar nga Omar Khayyam ishte shtatë sekonda më i saktë se kalendari aktual Gregorian (i zhvilluar në shekullin e 16-të), ku gabimi vjetor është 26 sekonda. Reforma kalendarike e Khayyam me një periudhë tridhjetë e tre vjeçare konsiderohet nga shkencëtarët modernë si një zbulim i jashtëzakonshëm. Megjithatë, në një kohë nuk u soll në zbatim praktik.

Gjatë orëve të gjata të punës në observatorin, i cili ishte një nga më të mirët në atë kohë, Omar Khayyam kreu edhe kërkime të tjera astronomike. Në bazë të vëzhgimeve shumëvjeçare të lëvizjes së trupave qiellorë, ai përpiloi "Tabelat Astronomike të Malikshah" - "Zinji Malik Shahi". Këto tavolina u shpërndanë gjerësisht në Lindjen mesjetare; për fat të keq, ato nuk kanë mbijetuar deri më sot.

Astronomia në epokën e Omar Khayyam ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me astrologjinë, e cila në mesjetë ishte ndër shkencat me nevojë të veçantë praktike. Omar Khayyam ishte një anëtar i brezit më të afërt të Malik Shahut, domethënë në mesin e këshilltarëve të tij nadim, dhe, natyrisht, ai praktikoi në oborrin mbretëror si astrolog. Lavdia e Omar Khayyam, si një astrolog - falltar, ishte shumë e madhe. Mirëpo, bashkëkohësi i tij, poeti Nizami Aruzi Samarkandi, ka shkruar: “Edhe pse isha dëshmitar i parashikimeve të Dëshmisë së së Vërtetës së Omerit, nuk pashë tek ai ndonjë besim në parashikimet nga yjet”.

Në Isfahan, në oborrin e Malik Shahut, Omar Khayyam vazhdon të studiojë matematikë. Në fund 1077 vit përfundoi veprën gjeometrike “Traktat mbi interpretimin e dispozitave të vështira të Euklidit”. Punimet matematikore të Omar Khayyam - dy prej tyre kanë mbijetuar deri më sot (e para - traktati algjebrik i përmendur tashmë, i shkruar në vitet gjashtëdhjetë) - përmbanin përfundime teorike me rëndësi ekstreme. Për herë të parë në historinë e disiplinave matematikore, Khayyam dha një klasifikim të plotë të llojeve kryesore të ekuacioneve - lineare, katrore, kubike (njëzet e pesë lloje në total) dhe zhvilloi një teori për zgjidhjen e ekuacioneve kubike. Është Omar Khayyam ai që vlerësohet se ka shtruar i pari çështjen e marrëdhënies midis gjeometrisë dhe algjebrës. Khayyam vërtetoi teorinë e zgjidhjes gjeometrike të ekuacioneve algjebrike, e cila e çoi shkencën matematikore në idenë e variablave.

Librat e Omar Khayyam për shumë shekuj mbetën të panjohur për shkencëtarët evropianë, krijuesit e algjebrës së re më të lartë dhe gjeometrisë jo-Euklidiane, dhe ata u detyruan të ripërshkojnë rrugën e gjatë dhe të vështirë që Omar Khayyam kishte hapur tashmë pesë ose gjashtë shekuj. para tyre. Një punë tjetër matematikore e Khayyam - "Vështirësitë e aritmetikës" (përmbajtja e kësaj vepre të tij të hershme, e cila nuk ka mbijetuar deri në kohën tonë, Khayyam e paraqet në një traktat algjebrik) - iu kushtua metodës së nxjerrjes së rrënjëve të çdo shkalle nga numra të plotë; Metoda e Khajamit bazohej në një formulë që më vonë u bë e njohur si binomi i Njutonit. Gjithashtu, vetëm nga referencat e disponueshme në veprat e Khayyam, dihet se ai shkroi traktatin origjinal, duke zhvilluar teorinë matematikore të muzikës.

Në periudhën e Isfahanit, Omar Khayyam u mor edhe me problemet e filozofisë, duke studiuar me kujdes të veçantë trashëgiminë e madhe shkencore të Avicenës. Omar Khayyam përktheu disa nga veprat e tij nga arabishtja në farsi, duke treguar një lloj risi: në atë kohë, vetëm arabishtja luante rolin e gjuhës së shkencës. Ai ishte gjithashtu i dhënë pas veprave të poetit të famshëm arab Abu-l-Ala al-Maarri (973- 1057 ).

TE 1080 Viti përfshin traktatin e parë filozofik të Omar Khayyam - "Traktat mbi qenien dhe detyrën". Ai u shkrua në përgjigje të një letre të imamit dhe gjykatësit të Farsit, një prej provincave jugore të Iranit. Gjykatësi sugjeroi që "mbreti i filozofëve të Perëndimit dhe Lindjes, Abu-l-Fath ibn-Ibrahim Khayyam" të shpjegojë se si e kupton urtësinë e Allahut në krijimin e botës dhe njeriut dhe nëse e njeh nevojën për lutjet. Kjo thirrje ndaj Khajamit të ideologut të Islamit u shkaktua nga deklaratat anti-islame të shkencëtarit autoritar që ishin përhapur tashmë në atë kohë. Letra kishte për qëllim të inkurajonte Omar Khajamin që të dilte me një njohje të hapur të dispozitave themelore fetare të Islamit.

Në një traktat përgjigjeje, Omar Khayyam, duke e deklaruar veten student dhe ndjekës të Avicenës, shprehu mendimet e tij nga pozicionet filozofike të Aristotelianizmit Lindor. Duke pranuar ekzistencën e Zotit si shkakun kryesor të të gjitha gjërave, Khayyam argumentoi, megjithatë, se rendi specifik i fenomeneve nuk është rezultat i urtësisë hyjnore, por përcaktohet në çdo rast të veçantë nga ligjet e vetë natyrës. Pikëpamjet e Khajamit, të cilat ishin dukshëm në kundërshtim me dogmën zyrtare myslimane, u prezantuan në traktat në mënyrë të përmbajtur dhe koncize, në gjuhën ezopiane të lëshimeve dhe alegorive. Me guxim të pakrahasueshëm, madje edhe sfidues, këto ndjenja antiislame të shkencëtarit gjetën shprehje në poezitë e tij.

Periudha njëzetvjeçare relativisht e qetë e jetës së Omar Khayyam në oborrin e Malik Shahut u ndërpre në fund. 1092 viti kur Sulltani vdiq në rrethana të paqarta; një muaj më parë, Nizam al-Mulk ishte vrarë. Vdekja e këtyre dy patronëve të Omar Khayyam iu atribuua nga burimet mesjetare ismailitëve.

Ismailizmi është një lëvizje fetare dhe politike, e cila në këtë epokë ishte e drejtuar kundër fisnikërisë turke. Lideri i krahut më radikal të kësaj lëvizjeje, Hasan Sabbah, 1090 pushtoi kështjellën malore të Alamut në Iranin verior dhe e bëri atë një bazë për aktivitete terroriste në shkallë të gjerë. Pasuesit e tij njiheshin si Hashishinët. Kjo fjalë, në versionin evropian të shqiptimit, dukej "vrasës" hyri në disa gjuhë evropiane në kuptimin - vrasës. E tillë ishte lavdia e tyre.

Të mistershme dhe të tmerrshme janë historitë për jetën e Isfahanit në këtë kohë, kur hashashinët nisën aktivitetet e tyre me taktikat e tyre të mistifikimit, rimishërimeve, kurtheve dhe vrasjeve të fshehta. Nizam al-Mulk u ther për vdekje nga një ismailit i cili depërtoi tek ai nën maskën e një dervishi - një murg mysliman endacak, dhe Malik Shahu u helmua fshehurazi. Pas vdekjes së Malik Shahut, ismailitët terrorizuan fisnikërinë e Isfahanit. Frika nga vrasjet e fshehta që përmbytën qytetin shkaktoi dyshime, denoncime dhe hakmarrje. Filloi një luftë e ashpër për pushtet. Perandoria filloi të shpërbëhej.

Pozicioni i Omar Khayyam në oborrin e Turkan Khatun, e veja e Malik Shahut, u trondit. Sulltana, e cila nuk favorizonte Nizam al-Mulk, nuk u besonte as bashkëpunëtorëve të tij. Omar Khayyam vazhdoi të punonte në observator për ca kohë, por ai nuk mori më asnjë mbështetje ose përmbajtjen e mëparshme. Në të njëjtën kohë, ai kreu detyrat e një astrologu dhe mjeku nën Turkan-Khatun. Historia për episodin e lidhur me kolapsin e plotë të karrierës gjyqësore të Omar Khayyam u bë një libër shkollor - disa biografë ia atribuojnë atë 1097 vit. Djali më i vogël i Malik Shah Sanjar ishte i sëmurë me linë e dhenve dhe Omar Khayyam, i cili e trajtoi atë, kishte pakujdesi të shprehte dyshime për qëndrueshmërinë e një djali njëmbëdhjetë vjeçar. Fjalët që i thanë vezirit shërbëtori i dëgjoi dhe i solli në vesh trashëgimtarit të sëmurë. Sanxhari, i cili më vonë u bë Sulltan, nga i cili sundoi shtetin selxhuk 1118 Nga 1157 vit, për jetën ushqehej një mospëlqim për Omar Khayyam.

Isfahani, pas vdekjes së Malik Shahut, shpejt humbi pozicionin e tij si rezidencë mbretërore dhe qendra kryesore shkencore. Observatori ra në gjendje të keqe dhe u mbyll, kryeqyteti u zhvendos në Horosan në qytetin e Merv. Omar Khayyam largohet përgjithmonë nga gjykata dhe kthehet në Nishapur.

Omar Khayyam jetoi në Nishapur deri ditet e fundit jeta vetëm ndonjëherë e lë atë për të vizituar Bukhorën ose Balkhun dhe përsëri - për hir të një udhëtimi të gjatë - një pelegrinazh në Mekë në faltoret myslimane. Khayyam dha mësim në Medresenë Nishapur, kishte një rreth të vogël studentësh të ngushtë, herë pas here priste shkencëtarë që kërkonin një takim me të dhe merrte pjesë në mosmarrëveshje shkencore. Duke vazhduar kërkimet në fushën e shkencave ekzakte, gjatë këtyre viteve ai shkroi një traktat fizik "Mbi artin e përcaktimit të sasisë së arit dhe argjendit në lidhjet e tyre". Ky traktat, siç e vlerësojnë ekspertët sot, kishte një rëndësi të madhe shkencore dhe praktike për kohën e tij.

Dëshmitë e vetëm dy personave që e njihnin personalisht Omar Khayyam kanë mbijetuar. Të dy janë bashkëkohësit e tij më të rinj: shkrimtari dhe poeti Nizami Aruzi Samarkandi (i lindur në vitet nëntëdhjetë të shekullit të 11-të) dhe historiani Abu-l-Hasan Ali Beykhaki, me origjinë nga Horasani. Takimet e përmendura nga këta autorë të famshëm të shekullit të 12-të i referohen periudhës së Nishapurit të jetës së Khajamit, deri në vitet e pleqërisë së tij. Nizami Aruzi ishte në kontakt të ngushtë me Khayyam dhe e konsideronte veten një nga studentët dhe ndjekësit e tij entuziastë. Duke kujtuar takimet me të në Balkh në 1112 -1114 vjet, Nizami Aruzi me nderimin më të madh e quan Khajamin "Prova e së Vërtetës", aq më tepër e nderuar sepse ishte pikërisht ky pseudonimi që Avicenës iu dha nga autorët mesjetarë.

Beihaqi kujton herën e parë që e kishte parë Omar Khayyam si adoleshent, duke e quajtur me respekt “imam”, pra “udhëheqës shpirtëror”. Ai flet me admirim për të si një njeri me një kujtesë fenomenale dhe erudicion jashtëzakonisht të gjerë shkencor. Ja një nga tregimet e Bejhakiut: “Një herë në Isfahan, ai lexoi me kujdes shtatë herë radhazi një libër dhe e mësoi përmendësh, dhe duke u kthyer në Nishapur, e diktoi dhe kur e krahasuan me origjinalin, nuk gjetën shumë. dallimi mes tyre”.

Beihaki vëren ashpërsinë dhe rezervën e Omar Khayyam-it dhe se "ai ishte dorështrënguar në shkrimin e librave dhe mësimdhënien". Në këtë deklaratë të shkurtër ka një përplasje tragjike të fatit shkencor të Omar Khayyam, një shkencëtar i shquar i Mesjetës. Njohuritë e tij brilante, shumë përpara epokës së tij, mendimtari i shquar i Lindjes, vetëm në fraksione të vogla arriti t'i paraqesë në shkrimet e tij dhe t'ua transmetojë studentëve të tij. Për të gjykuar se sa i vështirë ishte fati i një shkencëtari mesjetar në përgjithësi, kemi dëshminë e vetë Omar Khayyam. Në parathënien e traktatit algjebrik, shkruar në rininë e tij, Khayyam i kushton një haraç të hidhur kujtimit të dritave të mendimit që vdiqën para syve të tij nga duart e fanatikëve fetarë gjatë pogromit të medresesë së Nishapurit dhe flet për një alternativa e pashmangshme me të cilën përballet shkencëtari i kohës së tij: ose rruga e përshtatjes së pandershme, ose rruga e abuzimit.

Unë citoj fjalët autentike të Omar Khayyam: "Unë as nuk mund t'i zbatoja siç duhet përpjekjet e mia për një punë të tillë dhe as t'i kushtoja mendime shtesë, pasi vështirësitë e jetës publike më ndërhynë shumë. Unë dëshmova vdekjen e njerëzve të shkencës, numri i të cilëve tani është reduktuar në një grusht të parëndësishëm, aq pak sa fatkeqësitë e tyre janë të mëdha, mbi të cilët fati i ashpër u ka vendosur një detyrë të madhe për t'iu përkushtuar në këto kohë të vështira përmirësimit të shkencës dhe kërkimit shkencor. mashtrimi dhe mburrja, duke i detyruar njohuritë që ata zotërojnë për t'i shërbyer qëllimeve egoiste dhe të pahijshme. Dhe nëse ka një person të denjë në kërkimin e tij për të vërtetën dhe dashurinë për drejtësinë, i cili kërkon të lërë mënjanë kotësinë dhe gënjeshtrën, të lërë mburrjen dhe mashtrimin, atëherë ai bëhet objekt talljeje dhe urrejtjeje. "

Periudha e fundit e jetës së Omar Khayyam ishte jashtëzakonisht e vështirë, e mbushur me privime dhe mall, e lindur nga vetmia shpirtërore. Lavdisë së Khajamit, si një matematikan dhe astronom i shquar, në këto vite të Nishapurit iu shtua lavdia rebele e një mendimtari të lirë dhe apostat. Pikëpamjet filozofike Khayyam shkaktoi acarim keqdashës të zelltarëve të Islamit.

Trashëgimia shkencore dhe filozofike e Omar Khayyam është e vogël. Ndryshe nga paraardhësi i tij, Avicena, Khayyam nuk dha një sistem holistik filozofik të zhvilluar prej tij. Traktatet e Khajamit prekin vetëm disa, edhe pse ndër më të rëndësishmet, çështje të filozofisë. Disa nga shkrimet janë shkruar, si traktati i parë filozofik i përmendur më lart, në përgjigje të kërkesës së klerikëve individualë ose personave laikë. Pesë vepra filozofike të Khayyam kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Përveç "Traktatit mbi Qenien dhe Duhet" gjithashtu "Përgjigjja e tre pyetjeve: domosdoshmëria e kontradiktës në botë, determinizmi dhe përjetësia", "Drita e arsyes mbi temën e shkencës universale", "Një traktat mbi ekzistencën". " dhe "Libri sipas kërkesës (për të gjitha gjërat)" . Të gjitha ato janë të shkurtra, koncize, ndonjëherë duke zënë disa faqe.

Përplasjet me klerin morën një karakter aq të rrezikshëm për Omar Khajamin, saqë ai u detyrua, në moshën e mesme, të bënte një udhëtim të gjatë dhe të vështirë pelegrinazhi në Mekë. Burimet thonë kështu: "për të shpëtuar sytë, veshët dhe kokën, Shejh Omar Khayyam ndërmori një haxh". Udhëtimi në vendet e shenjta në atë epokë ndonjëherë zgjati me vite. Për ca kohë, Omar Khayyam u vendos në Bagdad, ku dha mësim në Akademinë Nizamiye.

Pas kthimit të tij nga haxhi, Omar Khayyam u vendos në një shtëpi të izoluar në një fshat afër Nishapurit. Sipas biografëve mesjetarë, ai ishte i pamartuar dhe nuk kishte fëmijë. Khayyam jetoi në izolim, duke përjetuar një ndjenjë rreziku të vazhdueshëm për shkak të persekutimit dhe dyshimit të pandërprerë.

Viti i vdekjes së Omar Khayyam nuk dihet. Data më e mundshme e vdekjes së tij konsiderohet të jetë 1123 vit. Nga thellësitë e shekullit të 12-të, një histori për orët e fundit të Khayyam ka ardhur tek ne. Ebu-l-Hasan Bejhakiu e dëgjoi këtë nga një nga të afërmit e tij. Omar Khayyam po lexonte me kujdes "Librin e Shërimit" të Avicenës atë ditë. Kur arriti te rubrika “Një dhe shumë”, futi një kruese dhëmbësh mes dy fletëve dhe kërkoi që të thirreshin personat e nevojshëm për të bërë një testament. Gjatë gjithë asaj dite nuk hëngri e as piu. Në mbrëmje, pasi mbaroi namazin e fundit, u përkul deri në tokë dhe tha: "O Zot, ti e di që të kam njohur me të gjitha mundësitë e mia. Më fal, njohja ime për ty është rruga ime drejt teje". Dhe vdiq.

Në përfundim, do të jap një histori për një vizitë në varrin e Omar Khayyam nga admiruesi i tij Nizami Aruzi Samarkandi. “Në vitin 1113 në Balkh, në rrugën e tregtarëve të skllevërve, shkruan Nizami Aruzi, haxhi Imam Khayyam dhe haxhi Imam Muzaffar Isfizari qëndruan në shtëpinë e Ebu Said Xherrah dhe unë u bashkua në shërbim të tyre. Gjatë vaktit, dëgjova Dëshminë e së Vërtetës Omerit të thoshte: "Varri im do të jetë në një vend ku çdo pranverë flladi do të më bjerë me lule". Këto fjalë më befasuan, por e dija që një person i tillë nuk do të fliste fjalë boshe. Kur në vitin 1136 Arrita në Nishapur, kanë kaluar katër vjet që i madhi e mbuloi fytyrën me një vello dheu dhe bota e ulët mbeti jetime pa të. Dhe për mua, ai ishte një mentor.

Të premten shkova për të nderuar hirin e tij, duke marrë me vete një burrë për të më treguar varrin e tij. Ai më çoi në varrezat Khaire. U ktheva në të majtë dhe në këmbët e murit që rrethonte kopshtin, pashë varrin e tij. Dardha dhe kajsia vareshin nga kopshti dhe duke përhapur degë të lulëzuara mbi varr, i gjithë varri ishte fshehur nën lule. Dhe fjalët që dëgjova prej tij në Balkh më erdhën në mendje dhe shpërtheva në lot, sepse në të gjithë sipërfaqen e tokës nuk do të kisha parë një vend më të përshtatshëm për të. Zoti, i shenjtë dhe suprem, le të përgatisë një vend në parajsë me mëshirën dhe bujarinë e tij!

Sot do t'ju tregojmë për një njeri të famshëm në të gjithë botën për katërthet e tij, të cilat quhen "rubai". Ai është gjithashtu i njohur për ndërtimin e një klasifikimi të ekuacioneve kubike në algjebër dhe përdorimin e seksioneve konike për të dhënë zgjidhjet e tyre. Ne do t'ju tregojmë në detaje se kush është Omar Khayyam. Me pak fjalë, ky është një filozof, matematikan, astrolog, astronom dhe poet persian, dhe më në detaje, duhet të filloni nga fëmijëria e tij.

Fëmijëria e Omar Khayyam

Kjo person i mirë lindi në qytetin e Nishapurit në familjen e një çadërri. Omeri filloi të interesohej për astronominë, filozofinë dhe matematikën në moshën tetë vjeçare dhe katër vjet më vonë u bë student i Medresesë së Nishapurit. Djali përfundoi një kurs për mjekësi me nota të shkëlqyera dhe ligji islam dhe u kualifikua si mjek, por ky profesion nuk ishte veçanërisht i interesuar për Omarin. Filloi të studionte veprat e astronomit dhe matematikanit Thabit ibn Kurra, si dhe të matematikanëve grekë.

Në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, babai dhe nëna e Khayyam vdiqën gjatë një epidemie. I riu shiti punëtorinë, shtëpinë dhe shkoi në Samarkand, i cili në atë kohë ishte i famshëm si qendër kulturore dhe shkencore. Në Samarkand, ai vetë u bë mentor, pas së cilës u transferua në Buhara, ku punoi në depo librash dhe njëkohësisht shkroi traktate për matematikën. Gjatë dhjetë viteve të kaluara në Buhara, shkencëtari shkroi katër traktate themelore mbi matematikën.

Në 1074, Omar Khayyam, biografia e të cilit është kaq e pasur, është tashmë mentori shpirtëror i Sulltanit, dhe nja dy vjet më vonë - kreu i observatorit të pallatit. Duke punuar në të, Omar u bë një astronom i famshëm. Së bashku me shkencëtarë të tjerë, ai zhvilloi një kalendar diellor.

Në vitin 1092, kur vdiq sulltani që patrononte Omarin, përfundoi edhe kjo periudhë e jetës së tij në oborrin e Melik Shahut. Omari u akuzua për mendim të lirë të pazot dhe astronomi u largua nga kryeqyteti selxhuk.

rubajat

Mbi të gjitha, Khayyam është i njohur për katranetet e tij të mençura, plot humor dhe pafytyrësi - rubai. Ata u harruan më për një kohë të gjatë, por më vonë vepra e tij u ringjall falë përkthimeve të Edward Fitzgerald.

Matematika

Në këtë fushë, Khayyam gjithashtu la një kontribut të rëndësishëm. Ai zotëron "Traktat mbi vërtetimet e problemeve në algjebër dhe almuqabala". Në këtë punim mund të gjendet një klasifikim i ekuacioneve, si dhe zgjidhja e ekuacioneve të shkallës së parë, të dytë dhe të tretë.

Astronomi

Khayyam rastisi të drejtonte një grup astronomësh në Isfahan, të cilët zhvilluan kalendarin diellor. Qëllimi i tij kryesor është një referencë më e rreptë për fillimin e vitit dhe për ekuinoksin pranveror. Kalendari i ri mori emrin e Sulltanit “Jalali”. Numri i ditëve në muaj në këtë kalendar ndryshonte në varësi të asaj se sa larg hynte dielli në ndonjë të veçantë shenjë e zodiakut dhe mund të jetë nga njëzet e nëntë deri në tridhjetë e dy ditë.