Besimet sllave thonë se kur një person lind, tre shpirtra vijnë në djepin e tij: pikëllimi, mungesa dhe pikëllimi dhe i dërgojnë vuajtje fëmijës. Ata nuk kursejnë as të varfërit dhe as të pasurit. Por ata kanë një dhëmb të ëmbël, dhe nëse vendosni një disk me mjaltë, një simite të ëmbël dhe një filxhan verë të kuqe pranë djepit të një të porsalinduri ose në një dollap në të njëjtën dhomë, atëherë pikëllimi, mungesa dhe pikëllimi do të sulmojnë ëmbëlsirat dhe kurseni të porsalindurin
. Më pas, shpirtrat e këqij i afrohen tavolinave të njerëzve që festojnë ditëlindjen çdo vit për të keqe. Prandaj, në tryezë duhet të ketë mjaltë ose livadh, byrekë të ëmbël dhe verë të kuqe. Një shenjë lidhet me shfaqjen e shpirtrave të këqij, sipas të cilave nuk mund të festohet ditëlindja më herët ose më vonë, por vetëm në ditën kur ka lindur. Në fund të fundit, nëse festimi shtyhet, atëherë pikëllimi, mungesa e lumturisë dhe pikëllimit, pasi janë shfaqur në darkën festive, do të mbeten të uritur.

Pasi shpirtrat e këqij kanë ngrënë dhe kanë shkuar për veprat e tyre demonike, shpirtrat e mirë vijnë tek i porsalinduri: do, ndajnë dhe kënaqen. Ata janë madhështorë, të bukur dhe nuk nxitojnë kurrë, kështu që shpirtrat e këqij kanë gjithmonë kohë të bëjnë bujë më herët. Por mos mendoni se nëse vullneti, ndarja dhe kënaqësia e fitimeve, atëherë ata menjëherë do t'i japin të porsalindurit patronazh. Patronazhi i tyre ende duhet të fitohet. Për këtë, djali i ditëlindjes duhet të jetë i veshur bukur, mundësisht në të kuqe. Pastërtia dhe rregulli duhet të mbretërojnë në dhoma, muzika e instrumenteve me tela duhet të tingëllojë dhe vetë i porsalinduri duhet të jetë në humor të mirë. Kështu, nëse ai nuk është në shpirt, atëherë, duke parë fizionominë e zymtë, shpirtrat mund të largohen. Prandaj shenja që në ditëlindjen tuaj nuk duhet të kënaqeni me mendime dhe grindje të trishtuara. Ekziston një shenjë tjetër: nëse burri i ditëlindjes nuk i falënderon të ftuarit, atëherë shpirtrat e mirë mund të mos i dërgojnë fitim. Më parë ekzistonte një zakon sipas të cilit festuesi i ditëlindjes duhej t'i bënte secilit të ftuar një dhuratë. Në kohën tonë ky zakon ka humbur dhe është ruajtur vetëm në disa vende të Lindjes.

Një byrek me vezë dhe qull hikërror thyhet mbi kokën e ditëlindjes. Përveç fatit, ky ritual sjell para, fitim, shëndet. Byreku më pas nuk hahet. Në kohët e vjetra, pas festës, u jepej të varfërve ose çohej në udhëkryq. Fakti është se, sipas besimeve popullore, një shpirt i keq jeton në të majtë të një personi, dhe një i mirë në të djathtë. Udhëkryqi është vendi i tyre i takimit dhe të dy do të marrin gjysmën e byrekut atje.

Tradita që të bën të dëgjosh shumë urime për ditëlindjen tënde daton që në kohën kur duhej të admiroje me fjalë djepin e një të porsalinduri: “I zgjuar, i bukur, i lumtur”. Një lavdërim i tillë i foshnjës ishte një magji për fatin e tij: nëse nuk e lavdëroni, ai do të rritet i pakënaqur. Por kur fëmija rritet, lavdërimi, natyrisht, duhet të jetë i moderuar. Riti i lavdërimit vlen vetëm për fëmijët shumë të vegjël. Një i rritur në ditëlindjen e tij gjithashtu duhet të dëgjojë fjalë të mira në adresën tuaj. Më e mira nga të gjitha - në vargje, sepse vjersha dhe ritmi tërheqin energjitë pozitive shumë më aktive sesa një dëshirë e shkurtër: "Fat të mirë për ju dhe shëndet".

"Kur një person lind, një yll i ri ndizet në qiell për të ndriçuar rrugën e tij", thotë legjenda. Ylli është simbol i shpirtit të njeriut, shpresës dhe forcës që e udhëheq atë. Ky është një engjëll mbrojtës që mbron nga fatkeqësia , i jep forcë jetës dhe plotëson dëshirat e dashura.
Në tokë, simboli i yllit udhëzues është flaka e një qiri. Kjo traditë lidhet me zakonin e ndezjes së qirinjve për ditëlindje dhe shuarjen e tyre, duke bërë një urim, me frymën tuaj. Numri i qirinjve, i barabartë me numrin e viteve që do të vijnë, tregon potencialin e akumuluar, përvojën, pa të cilën përmbushja e dëshirës është e pamundur. Qirinjtë, të vendosur në një rreth, krijojnë një "Unazë Fuqie" dhe pajisin me energjinë e nevojshme për të përmbushur një dëshirë. Epo, nëse një person i shuan qirinjtë, dëshira filloi të realizohej.
Konsiderohet fat i keq kur një ose dy qirinj nuk fiken, edhe pse njeriu fryn dhe fryn. Ju mund t'ia atribuoni dështimin cilësisë së qirinjve, pranisë së skicave, por në realitet kjo tregon se përmbushja e dëshirës po vonohet.
Tani disa autorë shkruajnë se nuk mund të vendosni qirinj në një tortë nëse një person mbush 3, 9, 12 ose 18, 40, 95 ose 100 vjeç. Kjo shenjë shumë e diskutueshme funksionon nëse besoni në të. Në këtë rast, mund të blini një qiri, duke shkruar mbi të numrin e viteve të jetuara.

Në asnjë rast nuk duhet të blini një dhuratë për veten tuaj, dhe më pas t'ia jepni dikujt në mënyrë që personi t'ia japë atë sikur në emër të tij. Kjo fshin energjinë e fatit të mirë të natyrshme në çdo dhuratë. Ka gjëra që janë të ndaluara për të dhënë, pasi kjo mund të çojë në fatkeqësi.
Sigurisht, në një ditëlindje, asnjë nga vazot nuk duhet të ketë numër çift lulesh. Dhe një numër i çuditshëm i luleve të paraqitura për burrin e ditëlindjes simbolizon ndryshime për mirë në fatin e tij, tejkalim të suksesshëm të vështirësive.

Enët e thyera gjatë festës nuk hidhen derisa i ftuari i fundit të largohet nga shtëpia. Ky zakon lidhet me idenë se pjatat e thyera, kripa e derdhur do të thotë se një nga të ftuarit ka sjellë telashe me to. Prandaj, menjëherë pas largimit të mysafirit të fundit, enët e thyera nxirren nga shtëpia në mënyrë që telashet dhe telashet të largohen nga shtëpia me të.
Dhe së fundi, për ato "Masat e Sigurisë" që është e dëshirueshme të merren në mënyrë që ditëlindja juaj të mos errësohet nga telashet e bezdisshme. Vetëm nëse një person ka nevojë për një komplet krevati ose një grup peshqirësh, ai mund të kërkojë t'i japë këto sende, por më pas duhet të jepni një shumë simbolike parash për një dhuratë - "Gerku". Njëherë e një kohë, gic ishte një hajmali e fatit dhe një analog i rublës fiat nga përrallat, i cili sjell fitim dhe neutralizon vullnetin e keq.
Për lotët dhe ankthin - jepni shami, furça dhëmbësh, sapun, leckë larëse, furça, leckë, pluhur larës dhe detergjentë të tjerë dhe produkte pastrimi.
Për grindjet - jepni objekte të mprehta, shpuese dhe prerëse, duke përfshirë pirunët dhe brisqet elektrike.
Për ndarje - për të dhënë orë, duke përfshirë ujin elektronik, dekorativ dhe orë rëre.
Me ndarje - jepni bizhuteri me ametist, oniks, gur hëne.
Përsëri, nëse jepen pesë kopekë për dhurata të tilla, atëherë shenjat mund të mos funksionojnë.
Në një ditëlindje, një person i ditëlindjes as nuk mund të marrë hua para dhe as të japë hua. Sipas vëzhgimit popullor, "i jep borxh - kthen (nënkuptohet mirëqenia), në borxh merr hua - pranon fatkeqësinë e dikujt tjetër".
Ju nuk mund të festoni një ditëlindje më herët ose më vonë se data aktuale.
Dyzet vjet për një burrë, pesëdhjetë e tre vjet për një grua dhe trembëdhjetë vjet për një fëmijë nuk festohen në turma.
Asnjëherë mos ftoni mysafirë në shumën prej nëntë, trembëdhjetë, tetëmbëdhjetë, njëzet e një, pesëdhjetë, nëntëdhjetë e nëntë dhe njëqind personash. Këta numra shkurtojnë jetën e ditëlindjes.
Kështu, nëse doni të vendosni qirinj në tryezë për bukuri, shmangni këtë numër: tre, nëntë, dymbëdhjetë dhe tetëmbëdhjetë qirinj. Është më mirë të mos ndezni qirinj fare!
Nuk këshillohet të servirni petullat në tryezë në ditët e emrave nëse është planifikuar një pjatë me oriz për një vakt të nxehtë (pilaf.
Nuk vendosin kokën e derrit në tryezë, nuk hanë pëllumba. Këto pjata - deri në vdekjen e burrit të ditëlindjes.
Kështu, nëse keni një qen në banesën tuaj, atëherë merrni parasysh sa vijon: të ftuarit mund të këndojnë, dhe disa qen e kanë zakon të ulërijnë kur njerëzit këndojnë ose luajnë. instrumente muzikore. Në çdo ditë tjetër, do të ishte prekëse: thonë ata, edhe qeni këndon. Megjithatë, dije se një qen ulëritës i thërret vdekjen njeriut të ditëlindjes. Vetëm në rast se vendosni të festoni ditëlindjen tuaj në një kafene ose mensë, pyesni nëse kanë festuar një përkujtim këtu një ditë më parë pas funeralit. Nëse keni festuar, kërkoni një vend tjetër ose festoni në shtëpi.

Shenjat e shpirtrave besëtytnitë sllave

Besëtytnitë sllave

Është e vështirë të imagjinohet folklori sllav pa thënie, fjalë të urta, shenja, komplote, të cilat bazohen në besëtytnitë që na erdhën nga kohërat e lashta dhe, në fakt, janë botëkuptimi i të parëve tanë, mënyra e tyre e mbijetesës në një mjedis të të kuptuarit intuitiv. të natyrës.

Besëtytnitë popullore dallohen për vitalitetin dhe përshtatshmërinë e tyre të jashtëzakonshme, ato i transmetohen një personi rus në nivelin e gjeneve. Asnjë përparim botëror nuk do të ndikojë në besimin tonë se nuk duhet parë në një pasqyrë të thyer dhe për të mos e ngacmuar atë, duhet patjetër të pështyjë tre herë dhe të trokasë në dru. Ndoshta, shumë njerëz janë gjithashtu të njohur me situatën kur, pasi takojnë një mace të zezë në rrugën e tyre, një person të paktën me hezitim ndalon, në shumicën e rasteve, një kalimtar me siguri do të kryejë një ritual të thjeshtë që garanton shmangien e fatkeqësisë: ai do të marrë një buton, do të pështyjë tri herë mbi shpatullën e tij të majtë, do të kalojë të rrezikshme një pjesë të rrugës mbrapsht ose thjesht do të presë që dikush tjetër të kalojë vijën e pafat.

Bota përreth njerëzve ka qenë gjithmonë plot me fantazma misterioze dhe të pashpjegueshme, të cilat njerëzit në tregimet e tyre i portretizuan si krijesa fantastike të padukshme të pajisura me cilësi shumë reale njerëzore. Dhe këto krijesa jo vetëm që jetojnë pranë njerëzve në botën e tyre paralele të shpirtrave, por ndërveprojnë në mënyrë aktive me ta në Jeta e përditshme. Është e vështirë të imagjinohet një jetë fshatare pa një kafe, kikimora, një bannik, një hambar dhe një pyll dhe rezervuarë pa goblin, ujë, sirenë. Frika dhe frika njerëzore mishërohen në imazhet e shtrigave, magjistarëve, të vdekurve dhe shpirtrave të tjerë të këqij. Besimi në mbrojtës, mbrojtës, përkundrazi, personifikohej nga shpirtrat e mirë. Përmes gjithë këtyre imazheve, ne mund të zbulojmë sekretet e jetës shpirtërore, kulturës, psikologjisë së stërgjyshërve tanë dhe akoma më mirë të kuptojmë veten.

Vasnetsov - Alkonost dhe Gamayun

Alkonost, zog Alkonost, Alcyone

Mishërimi i trishtimit të ndritshëm të pashmangshëm. Zonja e motit të mirë, duke kontrolluar erërat. Ka një imazh njeriu deri në bel, dhe një imazh zogu më poshtë. Në printimet e njohura, ajo shfaqet me krahë të bukur ylberi, një fytyrë vajzërore dhe një kurorë kurorëzon kokën e saj. Ka vizatime ku ajo përveç krahëve ka edhe duar në të cilat mban lule qiellore ose një rrotull. Alkonost jeton në ishullin Buyan së bashku me zogun Sirin (zogun e Gëzimit, Dritës). Besohej se ata flasin gjuhën njerëzore dhe këndimi i tyre është mishërimi i fjalës hyjnore që hyn në shpirtin e njeriut.

Shfaqja e imazhit të zogut Alkonost është rrënjosur në mitologjia e lashtë greke, sipas të cilit Alcyone, vajza e zotit të erërave Eol, pasi mësoi për vdekjen e burrit të saj, u hodh në det nga maja e shkëmbit, por perënditë, duke e kursyer atë, u shndërruan në një zog peshkatar ( alkyon grek - peshkatar). Edhe bashkëshorti i saj u ringjall dhe u kthye në zog, pas së cilës çifti u bë sërish i pandashëm.

Skulpturë e lashtë greke nga një muze në Athinë

Në folklorin rus, ky imazh ka pësuar një sërë ndryshimesh për një kohë të gjatë, dhe Alkonost shfaqet tashmë në hipostazën e zogut mitik të parajsës së trishtimit dhe trishtimit. Sipas përshkrimit nga printimi i murit, ajo këndon në atë mënyrë që "ajo nuk e ndjen veten", dhe kushdo që e dëgjon do të harrojë gjithçka, "pastaj mendja largohet prej tij dhe shpirti i tij del nga trupi. " Këndimi i Alkonostit sjell ngushëllim dhe çlodhje të madhe.

Imazhi i saj i ndritshëm është i lidhur pazgjidhshmërisht me imazhin e zogut Sirin. Që të dyja, duke qenë mishërim i gëzimit, lumturisë së pashtershme dhe trishtimit e trishtimit të pashmangshëm, formuan një tërësi të vetme në qëndrimin e të parëve tanë të lashtë. Artisti rus V. M. Vasnetsov i përshkroi këta zogj përrallorë me një ndjenjë të jashtëzakonshme në pikturën "Këngët e gëzimit dhe pikëllimit".

A n h u t a

një frymë e papastër midis sllavëve, një demon, një dreq uji.
Anchutka është një nga emrat më të zakonshëm për shpirtrat e këqij. Ndoshta kjo ka ndodhur si rezultat i një ndryshimi në fjalën lituaneze A n c i u t e - "rosa e vogël". Në të vërtetë, anchutka, djalli është një krijesë e lidhur me ujin, një moçal, ndërsa lëviz shpejt (fluturon).

Sipas besimit popullor. shpirtrat e këqij, përfshirë djallin, "e duan shumë ujin dhe nuk e humbasin mundësinë për t'u vendosur në të" (Pashchenko, 1905). Në jug të Rusisë, anchutka përshkruhet si një përbindësh uji që jeton në lumenj dhe pellgje; i trembin fëmijët. Në rajonin e Smolenskut, anchutik - "një emër i çuditshëm për një djall që ulet në këmbët e dikujt që i var këmbët në tryezë ndërsa ha - ata zakonisht trembin fëmijët dhe adoleshentët". Anchutka shpesh përfaqësohej me taka pate dhe hundë derri.

Baba Yaga

Baba-lyaga, grua e egër

Imazhi i Baba Yaga, një nga personazhet kryesore të përrallave ruse, është i njohur për të gjithë që nga fëmijëria. Ajo është edhe një shtrigë dhe një magjistare, dhe një zonjë miqësore që ha mysafirët e saj, dhe në të njëjtën kohë mund të jetë asistente (nëse dikujt i pëlqen). Zakonisht jeton në pyje të dendura e të padepërtueshme, në një kasolle që rrotullohet mbi këmbët e pulës, por mund të gjendet edhe në fshatra, nën maskën e një gruaje të thjeshtë me familje, që drejton një familje. Ajo është një plakë e përjetshme që nuk ka qenë kurrë as vajzë e as e re. Duket e shëmtuar, me një dhëmb të dalë dhe një këmbë kockore (hekuri). Një këmbë e Baba Yaga është një shenjë e një race gjarpërinjsh. Në përralla, imazhi i saj i bën jehonë imazhit të Gjarprit-nënës së Gjarprit të mposhtur nga heroi, i cili hyn në truke të ndryshme, vetëm për të shkatërruar heroin. Zakonisht Baba Yaga, si një gjarpër, ruan një thesar - ari, argjendi, një shpatë thesari, etj. Atij i pëlqen të hamendësojë gjëegjëza, ha ata që nuk i kanë marrë me mend.

Baba Yaga, si rregull, gjithmonë rrotullon ose endje diçka, si moira e lashtë greke, dhe ashtu si ata, ajo ka fuqi mbi fatin, një dhuratë profetike. Në përralla, ajo u jep heronjve një top fije, një lloj udhëzuesi që në fund tregon rrugën drejt qëllimit.

Vasnetsov Baba Yaga

Ajo fluturon në një llaç hekuri. "Baba Yaga, një këmbë kockore, kalëron në një llaç, pushon me një shtypës, fshin një shteg me një fshesë" Në tokë në këtë kohë ka një stuhi të tmerrshme, murtajë, vdekje. Baba Yaga pëlqen të rrëmbejë njerëzit dhe t'i detyrojë ata të punojnë për veten e saj: ose të ushqejë një fëmijë, ose të tërheqë ujë, ose të ngrohë një banjë dhe ta lajë, t'i tjerr, të pjekë byrekë. Asaj i pëlqen të hajë fëmijët e humbur në pyll ose që i dërgojnë njerka të pasjellshme. Vërtetë, disa prej tyre - Zhikharko, Ivashka - rezultojnë të jenë më të zgjuar se ajo dhe pjekin vetë plakën dinake.

Në një sërë përrallash, Baba Yaga shfaqet si një hero që ka "forcë ushtrie të panumërta", duke luftuar jo për jetën, por për vdekjen me shokët e mirë. Në këto raste, mbretëria e saj ndodhet nën tokë, ku ruhen të gjitha rezervat e panumërta të mallrave, tufa të tëra të të gjitha gjallesave dhe madje shumë shtëpi në të cilat farkëtarët, endësit, rrobaqepësit përgatisin ushtrinë e Baba Yaga. Në fotot e basteve, ajo shpesh përshkruhet duke luftuar me një plak ose një krokodil. Vlen të shtohet se emri Yagi zakonisht quhet gra të liga, të turpshme dhe të shëmtuara.

Baba Yagu quhet shpesh një hag i vjetër - kjo është një huazim nga tatarët, në Tatar Karga-korbi

Bannik

Bath shpirtrat e këqij, goblin vaske, mjeshtër i banjës, zhikhar, kon.
Në një maskë femërore: bainikha, bannitsa, obderiha

Shpirti është i veçantë, jeton në banjë, "pronar" i tij. Ashtu si një brownie, ajo është e lidhur me një vend dhe familje specifike. Bannik e do ngrohtësinë, prandaj jeton nën një raft ose pas një sobë, zhurma, ulërima, të qeshura dhe madje edhe rënkime dëgjohen shpesh nga atje. Si rregull, është i padukshëm, por mund të shfaqet, si një ujk, në forma të ndryshme, për shembull, një mace, një bretkocë, një qen i vogël ose një lepur i bardhë, por nëse dëshiron, do të prezantohet si një fshesë. . Nëse e shihni atë në një formë njerëzore, atëherë ky është një burrë i tmerrshëm i ashpër, me një shumë flok te gjata, kthetra hekuri.

Pronari i banjës është një shpirt i keq, i rrezikshëm. Ata që janë të kundërshtueshëm ndaj tij, avullohen, torturohen deri në vdekje. Në shumë krahina dhe krahina, pas çiftit të tretë, nuk shkojnë më për t'u larë, lënë një banak për larje bashkë me ujë dhe një fshesë. Besohet gjithashtu se nuk duhet larë pas perëndimit të diellit ose vonë natën. Në hyrje të banjës thonë: "I pagëzuar në raft, i papagëzuar nga rafti!" - dhe duke u larguar faleminderit: "Faleminderit, bainushko, në baenka me avull". Për ta qetësuar, sillnin gjithmonë bukë e kripë në banjën e re dhe e linin në raft. Nëse kishte nevojë për të kaluar natën në një banjë, ata kërkonin leje nga pronari i banjës. Nëse ai e lëshon, do të thotë që ju mund të flini i qetë, ai nuk do të lejojë askënd të ofendojë, ai do të mbrojë nga shpirtrat e këqij të dikujt tjetër.

pikturë nga F. Malyavin

Banja ishte një vend i preferuar për hamendje. Sipas legjendës, vajzat mund ta shihnin të fejuarin e tyre nëse do të uleshin para ngrohësit dhe do të shikonin në pasqyrë. Ishte e mundur të zbulohej se çfarë do të ishte burri i ardhshëm. "... Vajzat ... shkoni në banjë në mesnatë, duke e mbështjellë buzën mbi kokë, të zhveshur të pasmet, duke ecur mbrapa, hyni në banjë dhe thoni: "I pasur, goditi f... "Nëse një dorë me flokë prek trupin, dhëndri do të jetë i pasur nëse pa flokë dhe i ashpër, ai do të jetë i varfër dhe i egër, nëse është i butë, do të ketë një karakter të butë.

Por çdo tregim i pasurisë konsiderohej një biznes i rrezikshëm, sepse pronari i banjës mund të shkatërronte një fallxhore të pakujdesshëm.

Vetë banja konsiderohet një vend i papastër, një person pastrohet këtu, duke larë jo vetëm papastërtitë, por edhe sëmundjet dhe mëkatet. Prandaj, asgjë nuk u ndërtua mbi banjat. Bannik, i pakënaqur me vendin ku ndodhet banja, mund t'u dërgojë njerëzve sëmundje, të cilat kalojnë menjëherë nëse banja zhvendoset në një vend tjetër. Të shohësh ose të dëgjosh një bannik ka qenë gjithmonë për të ardhur keq. Intrigat e tij, shpesh të pamotivuara, janë gjithmonë të liga dhe çdo fatkeqësi që i ndodhte një personi në një banjë, konsiderohej truket e tij.

Nuk është rastësi që, sikur në kundërshtim me bannik, ekziston një besim tek nëna (gjyshja) banya.

Ky është një shpirt i mirë që jeton në një banjë, shëron nga të gjitha sëmundjet dhe patronizon të dobëtit dhe të sëmurët, si dhe gratë në lindje dhe foshnjat. Lindja e fëmijëve në familjet fshatare zakonisht bëhej në një banjë, ku nëna me të porsalindurin qëndronte për ca kohë. Këtu ata laheshin dhe madje u avulluan. Abdesi u shoqërua me veprime të ndryshme magjike dhe thirrje për nënën e mirë larës, të cilat duhej të mbronin gruan në lindje me fëmijën nga çdo gjë e keqe.

Banjat shëruese thirreshin edhe për një shpirt të mirë kur ishte e nevojshme të "lahej", për të shëruar sëmundjet. Në jetën fshatare ishte e pamundur të gjendej një kurë më e mirë për "sëmundjet febrile, të ftohta dhe inflamatore" sesa një banjë me avull të mirë. Vetitë e tij medicinale janë të njohura për një kohë të gjatë dhe mbeten ende shumë të njohura.

Beregini

Fillimisht, sipas ideve të lashta sllave, Bereginya ishte një perëndeshë e madhe, nëna e të gjitha gjërave dhe kalorësit e ndritshëm që e shoqëronin personifikonin diellin. Kulti i Bereginit shoqërohej me një thupër - një simbol i mirësisë dhe dritës.

Më vonë, brigjet filluan të quheshin vajza shpirtërore, duke personifikuar pyllin dhe elementët e ujit, duke mbrojtur një person, duke sjellë lagështi dhe duke u kujdesur për të korrat.

Në besime, ato duken si të bukura vajza me krahë, gazmore dhe lozonjare, duke kënduar me zëra simpatikë. Në fillim të verës, ata vërtiten rreth lumenjve dhe liqeneve në valle të lehta të rrumbullakëta dhe dëfrejnë nëpër fusha. Aty ku kanë shkelur këmbët e tyre të lehta, bari bëhet më i trashë dhe buka është më e bollshme. Ata mbrojnë një person nga shpirtrat e këqij të këqij, shpëtojnë fëmijët e vegjël që kanë rënë në ujë dhe parashikojnë fatin. Kishte edhe brigje-endacakë, të cilët u tregonin udhëtarëve vendin ku ndodhej fordi.

Sllavët besonin se vija bregdetare qëndronte afër banimit të njerëzve, por mund të jetonte përgjatë brigjeve të trupave ujorë ose në pemë thupër. Në çdo rast, ritualet e lidhura me to kryheshin zakonisht në vende të ngritura kodrinore pranë lumenjve. Imazhi i vijës bregdetare në besime është i ndërthurur ngushtë me imazhin e sirenave. Mështekna, si habitati i tyre, u nderua veçanërisht gjatë sirenave - festës së sirenave, e rregulluar në javën e Trinitetit. Por ndryshe nga motrat e tyre të ujit, beregini nuk i dëmtoi njerëzit, por, përkundrazi, i mbrojti ata.

Që nga kohërat e lashta në Rusi, gratë kanë bërë kukulla slitë. Si trup përdorej një trung thupër, mbi të cilin visheshin rrobat. Kukulla duhej të kishte gjoks të madh si simbol i mëmësisë. Mëngët e rrobave të bregdetit, që ishte bërë për grua e martuar, i lidhur; vajzës iu dhurua një kukull me rroba me mëngë të lirshme. Në qafë i ishin varur tufa, që simbolizonin fëmijët, sa fëmijë ka një grua - kaq shumë tufa.

Flakë, flakë, telashe

Obsesion, fantazmë, halucinacion, i cili mund të shfaqet në çdo vend dhe në çdo kohë; mund të shkaktojë edhe lëvizje të paarsyeshme të objekteve të ndryshme, për shembull, në një shtëpi ku ka pasur një grindje apo skandal, blasfemia fillon të hedhë enët nga raftet, dhe të hedhë mbeturina dhe mbeturina të ndryshme në tavolinë. Të blasfemosh, të blasfemosh do të thotë të shtiresh, të imagjinosh. “Të gjithë të vdekurit blasfemojnë”; "I papastër më tundon, e kam ëndërruar një herë tjetër."

Blazen, blazna ose telashet janë fantazma të një pamje të pacaktuar, vizione, mirazhe. Ata mund të heshtin ose, anasjelltas, të manifestohen si tinguj, fjalim që vijnë në mënyrë të pakuptueshme. Ata nuk sjellin shumë dëm, përveç se trembin, shqetësojnë.

Kurvëria, bëri shenjë

"Manilo, ai bën shenjë në pyll" B. Kurvëri - derivat i fjalëve "bredh, kurvëro", përndryshe - ik, humb drejtimin. Ky është një shpirt pylli, një i afërm i Goblinit, i cili, nën maskën e një të njohuri të vjetër, pëlqen të joshë një person në vende të panjohura dhe ta bëjë atë të humbur. Arsyet për këtë mund të jenë të ndryshme, për shembull, një person që erdhi në pyll u soll keq, bëri zhurmë ose mori rrugën e një goblini. Në shumë zona, para se të hyjnë në pyll, ata i drejtohen shpirtit të pyllit që të mbrojnë dhe të mos gënjejnë kokën. Ecja ndihmon gjithashtu në kthimin e rrobave nga brenda, vënien e tyre mbrapsht, ndërrimin e këpucëve.

zjarr mashtrues

Dritat që kanë shkakun e shfaqjes së tyre janë dukuri të mbinatyrshme. Sipas besimeve popullore, ato shfaqen në pyje të dendura, këneta, varreza, ndërtesa të braktisura ose në fusha. Sipas përshkrimeve, këto drita nuk ngrohen, shkëlqejnë me një dritë kaltërosh vezulluese.

Arsyeja për shfaqjen e zjarrit erotik mund të jetë e ndryshme. Këta janë shpirtrat endacakë të të vdekurve, që kërkojnë përkujtim dhe argëtim të shpirtrave të këqij që joshin dhe shkatërrojnë njerëzit, ato konsiderohen gjithashtu një shenjë e sigurt e një thesari që po kërkon pronarin e tij.

Kënetë, goblin i kënetës, moçal, kënetë

Shpirti që jeton në moçal është i ngjashëm me një goblin dhe një shpirt uji. Sipas përshkrimit, kjo është një krijesë me putra të mëdha, me një trup të mbuluar me flokë dhe një bisht të gjatë. Specializohet në joshjen dhe tërheqjen zvarrë të njerëzve në moçal.

Këneta ka qenë gjithmonë një vend i rrezikshëm, i paqartë, prandaj këtu, në fushën e kënetës, është pa ndryshim plot me djaj dhe shpirtra të ndryshëm të këqij. "Do të ishte një moçal, por do të kishte djaj"; "Mos shkoni në moçal - djalli do t'ju presë veshët." Besimet e tokës së Novgorodit thonë se shpirtrat e kënetës ndezin zjarr në këneta gjatë natës dhe joshin të gjithë njerëzit deri në vdekje. Ata gjithashtu prishin pyllin që rritet pranë kënetës dhe në asnjë rast nuk duhet marrë për të ndërtuar një shtëpi.

Një burrë kënetor mund të shfaqet edhe në formën e një kënete - një grua, e re apo e vjetër, tinëzare, duke magjepsur ata që humbasin në këneta. "Ata thërrasin udhëtarët pranë vetes me zëra të ndryshëm dhe shkatërrojnë ata që kanë gabuar." Përshkrimi i saj në fusha të ndryshme nuk është i njëjtë: disa e quajtën atë një bukuri, të cilën nuk do ta gjeni në botën e pagëzuar, të tjerët - të vjetër dhe të shëmtuar.

Kënetave shpesh quhen çdo frymë e keqe që jeton në një moçal dhe dëmton njerëzit. NË besimet popullore imazhi i kënetës është i përzier dhe i pajisur me cilësi të ngjashme me goblinin, djallin e ujit.

Buka, bukan, bug

Emri i shpirtit të një pamjeje të pacaktuar, të paqartë, që jeton në ndërtesa boshe, në shkretëtirë. Prej këtej doli kritika e një personi të pashoqërueshëm, të zymtë: një ahu, një ahu, dhe ata thanë për një vështrim të zymtë dhe të zymtë - duket si ahu. Në legjendat e rajoneve të ndryshme, imazhi i një peme ahu i bënte jehonë imazheve të një goblin, brownie ose hambar. Ai mund të jetojë në një stallë ose në një banjë, të mbrojë shtëpinë, si një shpirt shtëpie, ose, si një goblin, të frikësojë ata që vijnë në pyll, ose ndoshta, si një hambar, të tallen, të trembin njerëzit.

Në besimet ruse të shekujve 19-20, ahu bëhet një krijesë misterioze, fantastike, qëllimi kryesor i së cilës është të trembë fëmijët e vegjël. “Mos shko – do të hajë ahu”, “Fli, përndryshe do ta marrë ahun”. Sipas V. Dahl, ai është "një dordolec imagjinar me të cilin edukatorët e arsyeshëm i trembin fëmijët".

Vetë përshkrimi i ahut është shumë i paqartë: zakonisht është diçka leshore, e ashpër, me një gojë të madhe, një gjuhë të gjatë, qoftë duke ecur ose duke u rrotulluar. Natën vjen nëpër fshatra, vjedh dhe ha fëmijë të pabindur. Me shumë mundësi, është personifikimi i frikës, rreziqeve, problemeve të natës.

shtrigë, magjistare, magjistare

Këto janë gra të pazakonta me njohuri të veçanta sekrete dhe aftësi të mbinatyrshme. Shtrigat mund të kuptojnë gjuhën e zogjve dhe kafshëve, ata i dinë sekretet e përgatitjes së ilaçeve dhe ilaçeve, ato mund të fluturojnë nëpër ajër dhe të kthehen si të duan. Sipas besimit popullor, shtrigat janë të lidhura me të shpirt i keq, nga të cilat ata marrin njohuritë e tyre dhe magjitë e magjisë dhe i përdorin ato për të dëmtuar njerëzit. Besohet se magjistarët janë fajtorë për thatësirat, vdekjen e bagëtive, se ata mund të vjedhin edhe një muaj, pasi kanë rregulluar errësirën e katranit, mjelin lopët, bëjnë rrudha në fusha.

Shtrigat janë trajtuar gjithmonë me një frikë supersticioze që i ka rrënjët në kohët pagane. Në atë kohë, kishte një qëndrim të veçantë ndaj tyre, në vetë emrin "shtrigë", "profetare" ekziston rrënja e "Vedave", "gjë", që tregon pronarët e dhuratës profetike, të aftë për të shëruar, parashikuar. e ardhmja. Ata ishin mbajtës të riteve dhe traditave pagane, si Magët. Prandaj, gjatë periudhës së përhapjes së krishterimit në Rusi, ata u renditën si një forcë djallëzore, e papastër, e cila çoi në vdekjen e shumë grave të pafajshme të akuzuara për magji. Ata u fajësuan për çdo zi buke, dështim të të korrave, epidemi, fatkeqësi natyrore. Testimi i të dyshuarve për magji bëhej me ujë: i lidhnin me litarë, i varnin në qafë një gur të rëndë dhe i hidhnin në pishina. Nëse gruaja ishte e pafajshme nga magjia, atëherë ajo mbytej menjëherë, por nëse ishte një shtrigë, atëherë uji refuzoi ta pranonte, duke e lënë atë të notonte në sipërfaqe së bashku me gurin. Pas kësaj procedure, të parëve u hoqën të gjitha akuzat, dhe këta të fundit u ekzekutuan menjëherë dhe e bënë kolektivisht, që të mos kishte kush të hakmerrej më vonë.

Ekziston edhe një ndarje e shtrigave në "natyrore" dhe "shkencëtarë". "Natyrore" lindin nga nënat shtrigë dhe marrin njohuritë e tyre me trashëgimi. Sipas disa raporteve, ato mund të shfaqen në familje ku kanë lindur nëntë vajza radhazi, dhe e dhjeta do të jetë shtrigë, ose ajo do të jetë vajza e trembëdhjetë nga dymbëdhjetë vajza me radhë të të njëjtit brez. Një tipar dallues i shtrigave "natyrale" është prania e një bishti të vogël, pak të lakuar dhe që nuk zhduket as gjatë transformimeve. Besohet se ata janë më të sjellshëm se "shkencëtarët", dhe ndonjëherë mund të ndihmojnë edhe njerëzit.

"Një shtrigë e ditur është më e keqe se ajo e lindur." Ajo i merr njohuritë dhe aftësitë e saj duke i adoptuar ato me vetëdije nga shtrigat ose duke hyrë në një marrëveshje me shpirtrat e këqij. Për ta bërë këtë, ajo heq dorë nga të gjithë të afërmit e saj deri në brezin e dymbëdhjetë dhe i nënshtrohet një sërë testesh. "Shkencëtarët" shtrigash njihen si të tërbuara, të liga, janë gra të djajve.
Shtrigat mund të njihen në disa mënyra. Për shembull, ata ndjehen në mënyrë të shkëlqyeshme nga qentë dhe macet e lindur të parë, ose nga një pamje e pazakontë, në të cilën rrëshqasin shkëndijat e zjarrit, shtëpia e shtrigës njihet duke u ngritur nga oxhaku - ajo gjithmonë do të shkojë kundër erës. Sipas legjendës, magjistarët vdesin në agoni të tmerrshme, duke u përpjekur t'i përcjellin njohuritë e tyre dikujt, dhe mjerë ai që merr ndonjë gjë nga duart e tyre në atë moment - me të ata me siguri do të dorëzojnë dhuratën e tyre të tmerrshme. Besohet se pas vdekjes, shtrigat hakmerren ndaj shkelësve të tyre dhe mund të hanë deri në vdekje.

Shtrigat për fluturimet e tyre u kthyen në tym, një re, një zog (në shumicën e rasteve - një harak), ata mund të fluturonin me ndihmën e një vaji të përgatitur posaçërisht, i cili fërkohej në të gjithë trupin. Një pomelo, një darë, një fshesë, një lopatë buke përdoreshin si transport, por udhëtimet e shtrigave mbi një burrë të kthyer në kalë ishin veçanërisht të njohura. Në mëngjes, këtij njeriu fatkeq nuk iu kujtua asgjë, ai u ndje i dërrmuar.

Në një version tjetër, një person me fuqi të jashtëzakonshme u bë vetë një kalorës mbi një kalë shtrige. Kjo, si rregull, përfundoi me martesën e një shtrige të zbutur. Një temë të ngjashme mund të gjurmojmë në përrallën e P. P. Ershov "Kali i vogël me gunga", në fillim të së cilës flet për një plak dhe tre djemtë e tij, të cilët jetonin duke "... mbjellë grurë dhe i çonte në kryeqytet. ..”, por "... dikush filloi të ecë në fushë dhe të trazojë grurin ..." ("lëvizja", "rregullimi i rrudhave" në ara është veprimi i preferuar i një shtrige). Më pas u vendos që të kapej hajduti. Natën e tretë, Ivani më i ri, i cili ishte në detyrë, "... shikoi nën dorashka dhe pa një pelë ..." (ju thjesht nuk mund ta shikoni shtrigën drejtpërdrejt - ai do të magjepsë), pastaj, pa hezitimi, "vrapon deri te pela, e kap nga bishti me onde dhe u hodh drejt saj në kreshtë - vetëm mbrapa ... "(është e mundur të frenosh, të zbusësh një shtrigë vetëm në një mënyrë "jokonvencionale", po aq sa vendosja rrobat brenda jashtë dhe gjithashtu mbrapsht të ndihmuara nga shpirtrat e këqij). Natyrisht, pela dëshiron të marrë përsipër Ivanin, ta flakë atë, "... por vetë Ivan nuk është i lehtë - ai ngjitet fort në bisht ..." (vetëm njerëzve të jashtëzakonshëm u jepet për të përballuar shtrigën). Më në fund, pela dorëzohet: “... Po dije të ulesh, atëherë mund të më kontrollosh... Në fund të tre ditëve, dy, unë lind kuaj për ty... Dhe lind edhe një kalë vetëm tre centimetra i gjatë, në kurriz me dy gunga, po me veshë arshin ... do të të ngrohë në dimër, do të të fryjë në të ftohtë në verë, do të të trajtojë me bukë kur të kesh uri, do të të japë mjaltë për të pirë. kur ke etje... "Fëmijët e lindur nga një shtrigë mund të jenë të zakonshëm, si dy kuajt e parë, dhe të kenë të njëjtën dhunti, që nëna e tyre është si një kalë me gunga, pa të cilin ishte e pamundur që Ivan të mbijetonte dhe të arrinte. bëmat e mëdha.

Sidoqoftë, imazhi i ndihmësit të magjistares ishte shumë më pak i zakonshëm sesa imazhi i magjistares-shkatërruesit. Ajo bëhet një heroinë, duke personifikuar të gjitha problemet, fatkeqësitë që rrinë në pritë dhe ndjekin njerëzit.

Në këtë cilësi, shtriga bëhet një personazh i domosdoshëm dhe i pazëvendësueshëm. Folklori sllav, në të cilin, ashtu siç nuk ka hije pa dritë, edhe personazhet e mirë pozitivë janë të lidhur pazgjidhshmërisht me forca të errëta e keqdashëse.

Era, anemone, forca e erës

“Nuk mund të mbash hapin me erën në fushë”; "Kërko erën për këshilla, a do të ketë përgjigje?"; "Era do të tërbohet dhe do të shkëpusë çatinë e kasolles së fasuleve."

Në përrallat popullore era shfaqet gjithmonë si Qenie e gjallë si një frymë e lidhur me të. Era nuk është e pajisur me një pamje specifike, por përshkrimi i saj shoqërohet gjithmonë me shfaqjen e cilësive që e bëjnë atë të animuar. “Pa krahë, pa këmbë, ai bredh në fushë, këndon dhe bilbil, thyen pemë, përkul barin në tokë”.

Era është e paparashikueshme dhe e kudondodhur. Natyra e tij është e dyfishtë: ai mund të veprojë si mbrojtës, ndihmës dhe çlirimtar, por së bashku me të vijnë sëmundjet, korrupsioni, murtaja. Ndër sllavët, edhe epidemitë quheshin "pandemi", burimi i së cilës ishte "era e keqe". Mund të përcjellë edhe syrin e keq. Besohej se këto sëmundje "me erë" u ndihmuan nga komplotet ("Ajo erdhi nga era, ajo shkoi në erë"), hudhra, larja me ujë dhe tymosje me tym.

Erërat e favorshme thuhej se dërgoheshin nga engjëjt, se ata ishin krijesa të mira që jetonin në pyje ose male. Në printimet e njohura, ato zakonisht përshkruheshin si një foshnjë që i binte borisë. Dhe anasjelltas, vorbullat, uraganet, erërat e tjera shkatërruese janë demonë, shpirtra të këqij. Në provincën Tambov, ekzistonte një besim për tre motra, erëra të forta - Stuhi, Snowstorm, Blizzard dhe vëllai i tyre më i madh - Whirlwind. Ata veshin shtriga për të mjelur lopët e të tjerëve, për të mbuluar gjurmët e shpirtrave të këqij, i hipin ato gjatë dasmave të mallkuara.

Në folklorin rus, shpesh ka një thirrje për erën si asistent. Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për zonën ku ka dalje në det, sepse shumë vareshin nga një erë e mirë: ky është një peshkim i suksesshëm dhe një udhëtim i sigurt. Këtu ai u nderua veçanërisht. Ata u lutën që ai të ishte i mëshirshëm, të mos vononte peshkatarët që ktheheshin, futën bukë dhe kripë në ujë dhe ia hodhën erës (erës së drejtë).

Mullixhinjtë në mullinj me erë kishin një miqësi të veçantë me erën. Kur filloi shirja, ata u përpoqën të merrnin mbështetjen e erës, "i frynin miellin" në erë dhe ua jepnin atyre që kërkuan. Në shumë krahina, besohej se nëse asgjë nuk u jepej të varfërve gjatë shirjes, atëherë era do të merrte dhjetë herë më shumë.

U kërkua edhe forca e erës komplote dashurie për t'i dërguar dhimbjen një miku të dashur. Era është kudo, di gjithçka. Në përrallën e Pushkinit për princeshën e fjetur, ai është i vetmi që është në gjendje të ndihmojë Princin Elise të gjejë nusen e tij (as dielli dhe as hëna nuk mund ta përballonin këtë detyrë).

Në thëniet dhe krahasimet popullore, pasqyrohet qëndrimi ndaj erës së ndryshueshme, të paqëndrueshme. "Era e rreshtuar" - thonë ata për një person jo të besueshëm; për të kota - "humbi gjithçka nga era"; në lidhje me tepër të ndyrë - "Nga fryn era, atje është." Me një erë të ftohtë ata krahasuan mizorinë njerëzore, pashpirtësinë, me një erë të ngrohtë - mëshirën, mirësinë.

gjë e magjisë

Një nga format e shtrigës është një zog ujk. Besimet popullore shpesh tregojnë për shndërrimin e magjistareve në dyzet për të shmangur ndëshkimin; për shembull, ekziston një histori për Ivanin e Tmerrshëm, i cili vendosi të shfaroste të gjitha shtrigat në shtetin e tij, për këtë ai urdhëroi t'i mblidhte në të gjitha rajonet, t'i sillte në shesh dhe t'i digjte. Kur flaka arriti te shtrigat, u derdh tym i zi dhe nga ajo filluan të fluturojnë harqe. Këto janë shtrigat që janë kthyer në zogj, i kanë shpëtuar masakrës. Mbreti, i zemëruar, u dërgoi atyre një mallkim që të qëndronin deri në fund të ditëve në formën e dyzet. Që atëherë, ata kanë fluturuar nëpër botë kështu, por nuk do t'i shihni pranë Moskës, ku është urdhëruar rruga e tyre.

Në maskën e saj të preferuar të një magpi, shtriga shkon në biznesin e saj të zakonshëm: ajo shkakton dëme, mjel lopët, fluturon për të shtunat. Një tjetër profesion i magjistares është rrëmbimi i një fëmije të palindur nga barku i nënës, duke e zëvendësuar atë me një copë bukë, golik, smut ose akull. Ata depërtojnë në shtëpi, si shpirtrat e tjerë të këqij, përmes tubit. Sipas tregimeve, gruaja tek e cila fluturuan shtrigat as që mund të lëvizte dhe të thërriste ndihmë. Rripi i burrit ose gjërat e tjera të tij mund të shërbejnë si mjet për mbrojtjen e gruas shtatzënë.

Imazhi i dyzet e gjërave në besime ka diçka të përbashkët me sëmundje të ngjashme me ethet dhe të sjella nga era. Gizmos janë gjithashtu parashikues të fatit, lajmëtarë të fatkeqësisë. Në enigmat ruse, vdekja shpesh quhet një gjë e shpendëve (lajmëtar).

Uji

Vodenik, vodovik, gjysh uji, goblin uji, mjeshtër uji, mbret uji

Fryma që jeton në ujë është mjeshtri element uji, zot, u mbyt. Vodyanoy është një nga personazhet më të zakonshëm në folklorin rus. Ai është i pasjellshëm, i rrezikshëm, që kërkon shpërblime dhe sakrifica të vazhdueshme. Pamja e tij i ngjan një plaku me rritje të madhe, të mbuluar me myshk, bar moçal, me flokë të gjatë që i kreh vazhdimisht. “Lakuriq a me push, mjekërr, në baltë, ndonjëherë me mjekër të gjelbër”3. Një tjetër maskë tradicionale e një merman është një peshk, zakonisht një pike ose një burbot. Ky peshk sillet në mënyrë të pazakontë, për shembull, ai mund të flasë me një zë njerëzor dhe të paguajë një person nëse e kapi aksidentalisht (një shembull klasik është një pike nga përralla "By Pike"). Mustak shërbente si kalë për mjeshtrin e ujit, kështu që në shumë krahina ata nuk hanë mustak si një peshk i mallkuar. Shpesh shfaqet si një njeri i ujit me një bisht peshku, dhe më pas emri i tij është navpa ose pavpa. Mund të shndërrohet gjithashtu në një zog që jeton në ujë: një mjellmë, një patë, një drake.

Në fund të rezervuarëve të thellë, veçanërisht të vorbullave, ato ujore kanë pallate-pallate luksoze plot thesare, në të cilat jetojnë së bashku me gratë dhe fëmijët e tyre. Ata gjithashtu mbajnë lopë, të cilat nxirren në breg në verë për të kullotur. Është e rrezikshme t'i afrohesh një tufeje të tillë - ata mund të merren si shërbëtorë te pronari, por nëse keni kohë ta kaloni atë me një ikonë, mund të kapni lopë uji.

Çdo përrua, lumë ose liqen ka ujin e vet ose edhe disa. Në liqene të veçantë, të thellë, në vendet e fshatrave të dështuar, jeton mbreti i ujit, të cilit i nënshtrohen ujëtarët e zakonshëm. Peshkatarët gjithmonë i përkuleshin kur lundronin nëpër rezervuarë të tillë.

Në dimër, uji i ujit nuk është i tmerrshëm - si shumica e shpirtrave natyrorë, ai shkon në banesën e tij nëntokësore për dimër. Hyrja në nëntokën është një vrimë në fund, e disponueshme në çdo liqen apo lumë. Nga toka, ju mund të arrini atje përmes të çarave dhe dështimeve, të cilat shërbejnë si një habitat për të gjithë shpirtrat e këqij. Pas kasolles së dimrit, që mbaron në prill, uji është i uritur dhe i inatosur, ndaj i bëhej kurban, si rregull, ishte një kal, një gjel, mjaltë, bukë, gjalpë. Në të njëjtën kohë, ata thanë: "Për ty, gjysh, një dhuratë shtëpie, duaje dhe favorizoni familjen tonë".

Mjeshtri i ujit i do ofertat, ai ka nevojë për to. Sipas ideve që mbizotëronin në mesin e fshatarëve, çdo fatkeqësi në ujë konsiderohej si truket e ujësjellësit, dëshira e tij për të marrë dhurata flijuese. Ndër sllavët e lashtë pranoheshin edhe flijimet njerëzore. Zakonisht mbytën gratë dhe foshnjat. Në epikën për Sadkon, mbreti i detit kërkoi nga marinarët t'i jepnin një ndërtues anijesh dhe zgjedhja u bë sipas shortit të hedhur. Peshkatarët tradicionalisht ofruan peshkun e parë ose një pjesë të kapjes si një kënaqësi për ujëvarin. Vodoviku ruante gjithmonë rendin në zotërimet e tij, për respektimin e disa rregullave, dhe ai duhej trajtuar me respekt. I zhurmshëm dhe i pandershëm, ai nuk do të dërgojë kurrë peshk, ai do të grisë dhe ngatërrojë rrjetat.

Njeriu i ujit ka një marrëdhënie të veçantë me bletarët dhe mullinjtë e mullinjve me ujë. Sipas besimeve të bletarëve, bletët e para dolën dikur nga një kalë i shtyrë nga uji dhe i braktisur në një moçal. Duke hedhur rrjetat atje, peshkatarët nxorrën një zgjua me bletë. Që nga ai moment, pronari i ujit u konsiderua si një mbrojtës në biznesin e bletëve dhe ai u mashtrua duke mbytur kosheren më të mirë ose kullotën e parë të mjaltit në moçal. Dashuria e njeriut të ujit për mjaltin shpjegohet me faktin se ai ishte një pije e lashtë dehëse dhe, si çdo goblin, ai njihej si një pijanec i dëshpëruar.

Shfaqja e mullirit të parë lidhet edhe me mullirin me ujë. Çdo mulli kishte ujësjellësin e vet, i cili monitoronte funksionimin dhe funksionimin e tij. Mulliri, nga ana tjetër, duhej të bënte miqësi me ujësjellësin, përndryshe rrota e mullirit do të ndalonte vazhdimisht dhe në pranverë, pasi kishte rregulluar një derdhje të fortë, mjeshtri i ujit mund ta prishte plotësisht ndërtesën. Prandaj, quitrent iu soll në formën e miellit, bukës, vodkës, një kafkë kali ose një gjel i zi u varros nën pragun e mullirit.

Aktiviteti i mermanit është i lidhur me ritmet kalendarike dhe hënore. Ditët më të rrezikshme për not u konsideruan dita e Ivanov (24 qershor), Petrov (29 qershor) dhe Ilyin (20 korrik), gjithashtu ishte e pamundur të notosh në mesditë dhe pas perëndimit të diellit. Natën, uji mund të shfaqet edhe në ujin e sjellë në shtëpi, kështu që ata u përpoqën të mos pinin natën.

Në përgjithësi, mjeshtri i ujit konsiderohej jo aq i lig, sa kërkues dhe i ndryshueshëm, si elementët në të cilët ai sundonte. Mjeti kryesor i mbrojtjes ishte sjellja e kujdesshme në ujë.

Volkodlak, volkolak

Ujk, njeri ujk; mund të jetë një magjistar që jo vetëm kthehet në ujk vetë, por shndërron edhe njerëz të tjerë. Besimi në ujqër ishte i zakonshëm në mesin e shumë popujve sllavë. Sipas Herodotit, secili prej neuroneve (paraardhësit e sllavëve) domosdoshmërisht, të paktën për disa ditë në vit, u bë një ujk, i cili ka shumë të ngjarë të fliste për ritualin e vendosur të nderimit të kësaj bishe.

Besohej se njerëzit e pajisur fuqitë magjike, mund të shndërrohet në ujk duke u hedhur mbi një thikë ose një sëpatë të ngulur ose në trung ose thjesht në tokë. Ju mund ta ktheni formën e njeriut duke hedhur mbi të njëjtin objekt, por nga ana e kundërt. Nëse e hiqni këtë thikë ose sëpatë, atëherë personi mbetet përgjithmonë në lëkurën e ujkut.

Që nga kohërat e lashta, sllavët i atribuonin ujkut zotërimin e pronave të veçanta, të mbinatyrshme. Vetëm magjistarët dhe njerëzit e jashtëzakonshëm, të fortë mund të merrnin pamjen e tij. Princi legjendar Vseslav ("Përralla e Fushatës së Igorit") dhe heroi epik Volkh Vseslavievich ishin të pajisur me të njëjtën aftësi. NË Rusia e lashte ata gjithashtu besonin se ujqërit, duke u kthyer në re, mund të errësonin diellin dhe hënën.

Në besimet e mëvonshme, shtrigat dhe magjistarët, duke marrë formën e ujqërve, zakonisht ndjekin qëllimin për të dëmtuar njerëzit: ata kapin bagëtinë, sulmojnë njerëzit e fjetur dhe vrasin udhëtarët e vetmuar. Historitë për njerëzit që janë shndërruar në mënyrë të pavullnetshme në ujqër po bëhen gjithashtu të zakonshme, dhe këta mund të jenë trena të tërë dasmash. A. N. Afanasyev tregon për një bastisje të organizuar nga gjuetarët, ku u vranë tre ujqër, kur u hoqën lëkurat, dhëndri u gjet nën të parën, nusja ishte nën të dytin, i treti e mbuloi muzikantin me një violinë.

Një magjistar mund ta kthejë një person me ndihmën e së njëjtës lëkurë ujku të hedhur mbi të, një rrip magjepsës apo edhe një leckë larëse. Ujqër të tillë nuk kishin frikë nga njerëzit, por, përkundrazi, tërhiqeshin nga banesa njerëzore dhe madje kërkuan ndihmë në mënyrën e tyre. "Kur një ujk iu afrua ujit për t'u dehur, nuk ishte një ujk që pasqyrohej atje, por një imazh njerëzor". I hodhën mish të gjallë, ai nuk pranoi, por u hodh me lakmi mbi bukë. Ujku-dlak e fitoi pamjen e tij të mëparshme ose me kërkesë të vetë magjistarit, ose pas skadimit të magjisë, ose nëse ndonjë "shpirt i sjellshëm" mendon ta mbulojë me rroba njerëzore. “Për kujtim” një personi të tillë i kishte mbetur një copë leshi në gjoks.

Një gjembaç nën jastëkun e një personi të fjetur mund të shërbente si mbrojtje kundër qenit të lig, i cili kap njerëzit natën; për të njëjtën arsye, ata pagëzuan kokën e kokës, nuk e hoqën shaminë.

Volkhv, magjistar, magjistar

Plaku kryesor, i ditur, shërues, magjistar, magjistar. Magji - do të thotë "magji, magji, ngjall, magjeps, bëj magji, shëro, hamend, trego fatin, shtrigë, fol, le të hyjë, pëshpërit".

Magët janë një nga imazhet më të vjetra të folklorit sllav. Në kohët e lashta, ata ishin magjistarë, magjistarë, ruajtës të traditave dhe njohurive sekrete, siç ishte, për shembull, magjistari i njohur për të gjithë nga analet, i cili parashikoi vdekjen e Olegit profetik. Magët janë magjistarë të veçantë që ndikuan në fatin e shtetit dhe njerëzve. Cilësitë e mbinatyrshme të Magëve u pajisën edhe me disa princa të zgjedhur, në veçanti Vseslav i Polotsk. Epika përmendte edhe heroin Volkh Vseslavievich, i cili kishte aftësitë e Volkhovitëve për ujqër. Ndikimi i Magëve në ndërgjegjen e njerëzve ishte aq i madh sa që edhe në shekujt 11-12, kryengritjet vazhduan të shpërthejnë në Rusi, iniciatorët e të cilave ishin këta magjistarë të gjithëfuqishëm.

Pas adoptimit të krishterimit nga Rusia, Magët u shpallën bashkëpunëtorë të djallit, ata u persekutuan dhe u ekzekutuan. Vetë emri "magjistar" filloi të përdoret në sens negativ së bashku me magjistarët dhe shtrigat. Besohej gjerësisht se magjistarët dërgojnë fatkeqësi, dëmtime, sëmundje. Në shumë komplote, ato përmenden si burim ndikimi të rrezikshëm. "Me kryqin e mbroj veten nga magjistari, nga magjistari, nga magjistarët dhe nga magjistarët," folën ata në provincën Vyatka.

Por, përkundër kësaj, në kohët e mëvonshme, qëndrimi ndaj Magëve mbeti jo si mrekullibërës të zakonshëm të dorës së dytë, por si bartës të njohurive të lashta të librave, zotërues misterioz të fuqisë që u lejon atyre të komandojnë elementet dhe fatin e njerëzve.

Gamayun, zog Gamayun

Ky është një zog profetik, që di gjithçka, di gjithçka. Ajo jeton në thellësi të detit, fluturon në qiej. Fytyra dhe gjoksi si grua. Zogut të mençur Gamayun i drejtohet për këshilla ose me një kërkesë për të treguar për të kaluarën ose të ardhmen. Por ajo ua beson sekretet e saj vetëm njerëzve të sjellshëm dhe të sinqertë. Thirrja e zogut Gamayun sjell lumturi.

Ndryshe nga Sirin dhe Alkonost, ajo nuk erdhi nga Rusia Greqia e lashte, rrënjët e tij mund të gjenden në folklorin iranian, në të cilin zogu Gamayun shfaqet aq dinak dhe i mençur sa që emri i tij përfshihet në titujt e sundimtarëve lindorë ("imitues gamayun ...").

Në mesin e sllavëve, zogu Gamayun ishte gjithashtu shumë i popullarizuar. Ajo është mishërimi i Beles - perëndia e mençurisë, që njeh dhe ruan sekretet e krijimit të botës, lindjes së perëndive dhe njerëzve. Ajo fluturon te njerëzit si një lajmëtar i mbajtësve të botës dhe këndon librin e lashtë të "Këngëve". "Një zog profetik, një zog i mençur, ju dini shumë, ju dini shumë ... Ju thoni, Gamayun, këndoni, na tregoni ..." - "Unë nuk do të fsheh asgjë që di ..."

Në shumë imazhe të zogut të parajsës Gamayun që na kanë zbritur, ajo është pa këmbë, në fluturim të përjetshëm. Ky fluturim ka një kuptim të veçantë. Zogu fluturues Gamayun është një pararojë e lumturisë, fat i mirë; nëse i fryn në kokë dikujt, bëhu ai zot. Por pikëllimi do të ndodhë nëse ajo ndërpret fluturimin e saj. “Libri i Historisë Natyrore” thotë: “dhe nëse bie përtokë, atëherë me rënien e tij shpall vdekjen e mbretërve apo të mbretërve, apo cili princ është autokratik”. Zogu profetik Gamayun nuk u përshkrua kurrë së bashku me dy zogj të tjerë të parajsës - Alkonost dhe Sirin. Ajo është gjithmonë e vetmuar, e di dhe në krye të fateve të botës, fateve njerëzore. Pikërisht kështu e përshkruan artisti V. M. Vasnetsov, dhe A. Blok, i tronditur thellë nga fotografia e tij, i kushton një poezi zogut Gamayun, në të cilin ka rreshtat e mëposhtëm:

Mbi ujërat e pafund.
I veshur me vjollcë në perëndim të diellit,
Ajo flet dhe ankohet
Në pamundësi për të ngritur krahët e të trazuarit ...

Mali, babai i malit (plak, pronar)

Shpirti, pronari i zorrëve nëntokësore, duke ndjekur rreptësisht zhvillimet nëntokësore të njerëzve. Besimi në të ishte i përhapur aty ku zakonisht ndodheshin minierat dhe minierat: në Urale, Siberi, Altai. Në ato anë nuk quhej gjë tjetër veçse “baba malësor – pronar i tokës”.

Mashkulli zakonisht paraqitet si një plak me rritje të madhe me flokë dhe mjekër të gjelbër. Mund ta dalloni edhe nga pamja e tij e veçantë, e djegur si gurë të çmuar nëntokësorë. Shfaqja e një hosti malor shoqërohet me zhurmë, erë, bilbil. Ai është kapriçioz, i pëlqen të bëjë shaka, të luajë shaka, për shembull, të marrë pamjen e një minatori ose menaxheri të njohur të minierës. Për ta qetësuar atë njerëz të ditur bëri oferta në formën e vodkës, duhanit.

Sipas besimeve, mali mbledh dhe ruan pasurinë e tokës, duke ua treguar ato vetëm njerëzve që i pëlqen. Ata që nuk pëlqehen, i përzë, i ndjek. Paraqitja e tij në miniera, si rregull, do të thotë telashe, ai gjithashtu mund të paralajmërojë për shembje dhe të ofrojë ndihmë. Këtu imazhi i plakut të malit i bën jehonë imazhit të zonjës së malit të bakrit nga Përrallat Urale të Bazhov.

Bean patë, bathë pritës

Shpirti i shtëpisë që jeton në lëmë. Një lëmë ishte një ndërtesë ferme fshatare në të cilën shihej buka. Qëndrimi mosrespektues ndaj patës së fasules, puna në ditë teke shkaktoi zjarre që shkatërruan të korrat. Prandaj, ai u nderua, u sollën dhurata, për shembull, në Pokrov ishte zakon të vendosej një kovë birrë në rrymë për një mikpritës humoristik. Ai, si një hambar dhe gjilpërë, ishte rojtari i ekonomisë, i begatisë së familjes.

Një patë u shfaq në formën e një pate ose një dash të zi. Mund të duket si një krijesë me gëzof me sy të djegur. Nga leshtaria e tij mund të gjykohet pasuria e pronarit - "Pata e fasules është me qime - fshatari është i pasur". Është e njëjta gjë në tregimin e fatit, nëse ai godet me putrën e tij të zhveshur, atëherë për keq, nëse me shaggy - për mirë.

Në Territorin e Arkhangelsk, ata zakonisht mësonin për të korrat e ardhshme në lëmë. Nëse në pragu i vitit te ri atje mund të dëgjosh zhurmën e duajve të hedhura, zhurmën e shiritave - viti i ardhshëm do të jetë i frytshëm, por heshtja parashikoi dështimin e të korrave, varfërinë. Ata gjithashtu besonin se nëse një fshatar bën miq një patë fasule, ai do të marrë bukë për të nga askund dhe kazanët do të jenë gjithmonë plot.

Brownie

Pronari i shtëpisë, domovik, domozhil, baba-shfletuesi

Fryma e shtëpisë, pronari i saj, i cili ishte në krye të dhomave të banimit dhe shërbimeve. Brownie gëzon dashuri të veçantë mes njerëzve, ai është anëtar i familjes, më i madhi në shtëpi, një paraardhës, shpirti i vatrës. Sipas ideve fshatare, asnjë shtëpi e vetme nuk mund të qëndrojë pa një brownie. Ai shfaqet në të gjitha llojet e cilësive dhe formave, ka aftësi të ndryshme. I zoti i shtëpisë ruan bagëtinë, ruan rendin në shtëpi, parashikon të ardhmen, mbron mirëqenien e familjes.

Çdokush mund të shfaqet si brownie, ai është aq i shumëanshëm sa është e pamundur të thuhet se çfarë është në të vërtetë. Disa njerëz e shohin atë si një përbindësh të ashpër, të tjerë e shohin atë si një plak me flokë gri që ecën në dimër dhe verë. kapelë lesh, akoma të tjerë - një fshatar që ushqehet me një mace (kafka e do veçanërisht atë), një qen, një derr, një gjel ose një mi. Por, ndoshta, më shpesh brownie pëlqen të prezantohet si një nga anëtarët më të vjetër të familjes. Ai e di, e njeh fatin e çdo personi që jeton në shtëpi, por ka të preferuar, të cilët i paralajmëron për rreziqet për të cilat qan, dëshiron nëse u ndodh fatkeqësia.

Kustodiev - gruaja e tregtarit dhe brownie

Brownie pëlqen të bëjë shaka dhe të luajë shaka: të shkëpusë njerëzit dhe të hedhë një batanije në dysheme gjatë gjumit;

trokas në nëntokë; riorganizoni, ktheni enët; gudulis ose shtrëngon njerëzit që flenë, apo edhe fillojnë t'i mbytin, megjithëse ai kurrë nuk e bën këtë deri në vdekje. Në raste të tilla ndihmon sharjet ruse. Veprime të tilla të brownie nuk u morën kurrë seriozisht. Ata ndodhën, si rregull, në shtëpitë ku ata jetonin jo miqësor, grindeshin. Në familjet ku mbretëronte pëlqimi, domoviku, përkundrazi, përfundonte punën për pronarët natën, kujdesej për bagëtinë. Prandaj, ata thanë: "Brownie në oborr".

Prifti brownie mund të veprojë si një kujdestar dhe shpëtimtar i anëtarëve të familjes, për shembull, të zgjojë njerëzit që kanë rënë në gjumë gjatë një zjarri, të paralajmërojë për fatkeqësi, t'i atribuohen shpëtimet e mrekullueshme të fëmijëve të mbetur pa mbikëqyrje në oborr. Në rajonin e Kalugës, pati një histori për një djalë që ra në një pus të çmontuar dhe u shpëtua nga një kafe, e cila, nën maskën e një gjyshi, e mori dhe e mbajti mbi ujë derisa nëna dhe babai i tij e kapën dhe nxorrën jashtë fëmijën.

Habitatet e preferuara të brownie janë furra, qoshet e errëta, nëntoka, papafingo dhe, natyrisht, hambari. Dihet dashuria e madhe e komshiut për kafshët shtëpiake e sidomos për kuajt. Patronazhi i tij shprehet me faktin se bagëtitë janë të kuruara, të ushqyera dhe të shëndetshme. Brownie që ai pëlqen e ushqen, e ujit, i lëshon sanë, i gërsheton bishtin dhe mane, por nëse ajo nuk e pëlqen atë, ajo do ta ngacmojë, ofendojë kalin, do ta trokasë grinën, do ta kalërojë natën derisa të përzënë. Ata u përpoqën t'i shisnin kuaj të tillë shpejt, derisa vdiqën. Për të qetësuar fqinjin, atij iu dhanë dhurata: bukë, petulla, copa me ngjyra, monedha. Dhuratat çoheshin në korridor, futeshin nën qepallë ose vendoseshin në furrë. Në rajonin e Kurskut, pas darkës, familjet gjithmonë linin pak ushqim në tryezë për brownie. Nga pushime të mëdha ai mori gjithashtu oferta më bujare.
Fshatarët u përpoqën të dilnin mirë me brownie, të lidhnin një marrëveshje miqësie me të, sepse një pronar më i mirë se një fqinj i sjellshëm nuk mund të gjendej në botë. Ai do të kujdeset për çdo gjë të vogël, do të kujdeset për hambarin dhe hambarët, kopshtin dhe hambarin. Një fshatar që ka siguruar qëndrimin e tij të mirë do të jetë vazhdimisht me fat, do të blejë më lirë dhe do të shesë me fitim më të lartë se të tjerët. Ata gjithashtu besonin se nga brownie mund të merrni një rubla të pandryshueshme.

Kur lëvizni në Shtepi e re sigurohuni që të telefononi me një brownie. Morën bukë e kripë, e futën në kasollen e sapondërtuar, duke thënë: “Mjeshtër, baba, ndoshta në çifligun tonë të ri”. Në rajonin e Penzës, brownie u transferua në një vend të ri në një qese. Në Yaroslavskaya ai u josh me një tenxhere qull.

Kishte besim edhe te amvisa (shtëpiake). Ajo është gruaja e një brownie, që jeton në nëntokë dhe e ndihmon atë të drejtojë shtëpinë. "Car-domovoy dhe mbretëreshë-shtëpiake, pranoni bukën dhe kripën tonë", thoshin ata në provincën Smolensk. Domovikha përfundon punën e papërfunduar të grave, është në krye të fatit të zonjës së shtëpisë. E papëlqyer nga familja e saj, ajo ngatërroi fijet, thikat, shpërndau enët. Ajo, si brownie, ishte e mashtruar me dhurata dhe nëse lëviznin, e ftonin me vete.

Djalli, Satanai

Një frymë e keqe që dominon mbi djajtë, demonët. Imazhi i djallit erdhi në besimet ruse nga krishterimi. Sipas mësim biblik, djalli është i pari nga engjëjt që u rebeluan kundër Zotit. Për këtë, ai u hodh nga qielli dhe ra në tokë, ku tani ndodhet mbretëria e tij. Përshkrimi i pranuar përgjithësisht i Satanait e paraqet atë si një njeri me shtat të madh, të fuqishëm, të errët, me zë të ulët të ngjirur dhe sy me ngjyra të ndryshme, ai mund të çalë dhe të ketë aftësinë për të ndryshuar formën.

Shtrirja e djallit është shumë e larmishme. Ai vepron edhe si ndihmës i Zotit dhe si joshës i Evës, me nxitjen e tij, Kaini vret Abelin dhe miu që krijoi përpiqet të prishë arkën e Noes. Djalli është krijues i sëmundjeve, sidomos i sëmundjeve mendore, obsesioni i tij i bën njerëzit të bëjnë vetëvrasje, të dehen. Dashuria trupore është gjithashtu në përgjegjësinë e tij, për hir të së cilës një person mund të lërë peng shpirtin e tij, të dënojë veten me vdekje. Duke tunduar racën njerëzore, duke e detyruar atë të tregojë anët më të paanshme dhe të liga të natyrës së saj, Satani kërkon të shkatërrojë botën e krijuar nga Zoti. Djalli përpiqet veçanërisht shumë për të joshur murgjit dhe njerëzit e një niveli të lartë shpirtëror.

Në mbretërinë e tij skëterrë nëntokësore, djalli kontrollon të gjithë djajtë, demonët, ruan mëkatarët, përcakton dënimin e tyre. Sipas nocioneve Vologda, rruga për në ferr fillon nga shtëpia e Davidit në Jerusalemin e Vjetër. Qëndrimi i fshatarëve ndaj djallit ishte ambivalent. Nga njëra anë, ky është armiku i racës njerëzore, duke shkuar kundër Zotit, por armiku është shumë i fortë dhe lufta kundër tij është e vështirë, kështu që ishte më e mençur të mos e mërziteshim dhe madje ta qetësoje. Në disa krahina, për të u ndezën qirinj dhe disa bogomazë fillimisht vizatuan një imazh të djallit në dërrasë, pas së cilës dërrasa u përgatit përsëri dhe sipër u shkruan shenjtorët. Besohej gjithashtu se dikush mund të lidhte një marrëveshje me djallin, të merrte përfitime të ndryshme prej tij dhe më pas të refuzonte të paguante faturat, pasi kishte qëndruar në kishë për tre netë me radhë. Por lojëra të tilla me djallin ishin gjithmonë të rrezikshme dhe në shumicën e rasteve përfundonin shumë keq.

Gjembaku, si dhe bari lumbago, shërbenin si amuleta kundër makinacioneve djallëzore. Ata gjithashtu punuan shenjë e kryqit, tymosi temjan, u lut.

E keqe, e keqe

Shpirtrat e vegjël të këqij të padukshëm, bartës të pikëllimit dhe fatkeqësisë, personifikimi i nevojës dhe varfërisë së pashpresë. "Kohët janë kalimtare, por zuzar të zakonshëm." Ata zakonisht jetojnë pas sobës, jo një nga një, si brownies, por në komunitete të tëra. Të gjitha llojet e fatkeqësive dhe fatkeqësive bien mbi familjen në shtëpinë e së cilës vendosen zuzarët. Sido që të jetë pasuria, gjithçka në shtëpi shkon në ujë, gjithçka zhduket, kalbet, përkeqësohet dhe në vend të kënaqësisë, varfëria dhe rrënimi hyn.

Sinister personifikoi një fat të palumtur, një fat të keq. "Paratë shkojnë për të pasurit, dhe keqbërësit shkojnë për të varfërit." Në shtëpi zakonisht vendoseshin pas sobës; atyre u pëlqente të hidheshin papritmas mbi supet e një burri dhe ta hipnin atë. Por, pasi kishte treguar një shkathtësi të caktuar, një person mund t'i kapte dhe t'i mbyllte në një dhomë ose anije.

Në përralla, shoqëruesit e zakonshëm të të ligut janë pikëllimi (zhurba) dhe me një sy të guximshëm. Ata janë të palexueshëm, lidhen me atë që del i pari në rrugë, por nëse lidhen, atëherë nuk është e lehtë t'i largohesh dhe kështu njeriu duhet të nxitojë me ta.

Të ligë me persekutimin e tyre të vazhdueshëm të njerëzve, ndërhyrjet në punët e tyre, dëshirën e palodhshme për ta kthyer jetën për keq, ata janë si kukudhët e këqij ose koboldë nga legjendat gjermanike.

Gjarpri, Gjarpri Gorynych, Gjarpri i zjarrtë, Gjarpri, Poloz

Sllavët e lashtë i kushtonin shumë rëndësi objekteve dhe qenieve të gjalla që i rrethonin.

Paraardhësit tanë hyjnizuan natyrën, duke kërkuar të gjenin mbrojtje dhe mbështetje në të në një botë komplekse dhe të ashpër. Dhe me ndihmën e shenjave dhe besimeve, ata u përpoqën të mbroheshin nga gjithçka e frikshme dhe e pashpjegueshme.

Shumë Besëtytnitë, shenjat dhe besimet sllave nuk mund të shpjegohet as me logjikë as me shkencë, por, megjithatë, në bota moderne njerëzit vazhdojnë t'i ndjekin ata, duke mbajtur në shpirtin e tyre një copëz frike supersticioze.

Shenjat sllave me shpjegime

Kur zhvendoseni në një shtëpi ose apartament të ri, duhet të merrni me vete një fshesë të vjetër. Ky besim sllav lidhet me faktin se një Domovoy mund të jetojë nën një fshesë, e cila duhet të transportohet në një vend të ri. Kjo bëhet edhe në mënyrë që fshesa e vjetër e hedhur të mos shkelet dhe kështu të mos dëmtojë pronarët.

Ju nuk mund të bilbilit në shtëpi, përndryshe nuk do të ketë para. Në Rusi, fishkëllima trajtohej negativisht, pasi besohej se fishkëllima është argëtimi i përtacëve. Përveç kësaj, një tingull i mprehtë mund të frikësojë një grua shtatzënë ose një fëmijë. Dhe ky tingull shoqërohej edhe me bilbilin e erës, e cila, me fryrjet e saj, mund të marrë mallra dhe para nga shtëpia.

Mos e lani ose fshini dyshemenë menjëherë pas largimit nga shtëpia e një mysafiri ose një të afërmi - ai nuk do të ketë rrugë. Sipas besimeve popullore, ishte njësoj si larja, fshirja, dëbimi i tij nga shtëpia.

Nëse harroni diçka në shtëpinë e dikujt tjetër, kjo është një shenjë e një kthimi të shpejtë atje. Ky besim sllav nuk kërkon ndonjë shpjegim të veçantë - nëse diçka harrohet, atëherë, dashje apo s'du, do të duhet të ktheheni.

Nuk mund të thuash përshëndetje dhe të thuash lamtumirë në prag - kjo sjell një grindje. Ky besim shpjegohet me faktin se sllavët e lashtë i kushtonin një rëndësi të veçantë pragut në shtëpi, duke e konsideruar atë një kufi mistik midis Bota e jashtme dhe strehimit.

Një fshesë, që qëndron në qoshe me dorezën poshtë, mbron nga dëmtimi dhe syri i keq. Pra, paraardhësit tanë thirrën për ndihmë Domovoy dhe u treguan armiqve të shtëpisë se ishin gati t'i fshinin së bashku me mbeturinat. Ka edhe një shpjegim tjetër për këtë bestytni: një amvise kursimtare e vendos gjithmonë fshesën me dorezë poshtë, sepse kështu do të zgjasë më shumë.

Mos mbani enët e thyera ose të plasaritura në shtëpi, është një shenjë e fatit të keq. Enët e thyera, sipas besimeve sllave, mund të çojnë në mosmarrëveshje në familje, mosmarrëveshje midis të afërmve. Përveç kësaj, enët e thyera ose të plasaritura janë të rrezikshme - mund të lëndoheni.

Dyert filluan të kërcasin - për fat të keq. Ky bestytni mund të shpjegohet me faktin se Dera e hyrjes- kjo është një mbrojtje jo vetëm nga të huajt, por edhe një pengesë për shpirtrat e këqij. Prandaj, kërcitja e saj u perceptua nga paraardhësit tanë si një lloj paralajmërimi.

Ju nuk mund të uleni në prag - një shenjë e sëmundjes. Ky besim shpjegohet lehtësisht: ulur në prag me hape deren, personi është në një draft.

Pas perëndimit të diellit, mbeturinat nuk mund të hidhen - nuk do të ketë para dhe ata mund të grabisin. Thelbi i këtij besimi lidhet me frikën e humbjes së diçkaje në errësirë, kur shpirtrat e këqij fillojnë të sundojnë.

Që një vajzë e pamartuar të ulet në prag të dritares - mos u martoni. Sllavët e lashtë besonin se një vajzë nuk duhet të lëvdonte veten. Për atë që bën vetëm atë që shikon në rrugë, ata thanë se ajo kishte vetëm një gjë në mendje - të kërkonte kërkuesit dhe të njihte djemtë.

Shenjat e sllavëve të lashtë për shtëpinë dhe familjen

Ju nuk mund të puthni thembrat e një fëmije të vogël - atëherë fëmija do të shkojë vonë dhe do të rritet kapriçioz dhe i llastuar.

Në mënyrë që lindja të shkojë pa probleme dhe lehtësi, gruaja në lindje duhet të veshë këmishën ose xhaketën e burrit të saj.

Të takosh një grua me një kovë bosh - deri në dështim dhe telashe.

Qirinjtë që të rinjtë mbajnë ndezur gjatë dasmës parashikojnë se kush do të jetojë më gjatë. Ai, qiriri i të cilit digjet më gjatë dhe në mënyrë më të barabartë, do t'i mbijetojë bashkëshortit të tij.

Është një ogur i keq të futësh një thikë në një bukë - në telashe.

Buka e ngrënë gjysmë dhe thërrimet nga tavolina nuk hidhen. Ato duhet t'u jepen zogjve, përndryshe uria do të vendoset në shtëpi.

Ju nuk mund të hani para një pasqyre dhe të shikoni në të pas errësirës - bukuria do të zbehet.

Në shtëpinë ku dikush ka vdekur, të gjitha pasqyrat duhet të varen me leckë të trashë, në mënyrë që shpirti i të ndjerit të mos kthehet në botën e të gjallëve.

Shenjat sllave të harruara

Ju nuk mund të prisni flokët gjatë shtatzënisë, përndryshe fëmija do të lindë i vdekur. Në botën moderne, kjo shenjë sllave ekziston në një version tjetër. Tani besohet se me prerjen e flokëve, nëna e ardhshme "pret" lumturinë e foshnjës.

Në një shtëpi të re, një gjel mbyllet natën e parë. Sot besohet se mjafton të jesh i pari që le një mace në një shtëpi të re.

Nëse një tullë ra nga sobë, kjo është një shenjë e së keqes.

Pas transferimit në një shtëpi të re, nuk mund të zbardhni tavanet për një vit të tërë. Në botën moderne, kjo shenjë sllave nuk rekomandon riparimin e tavanit derisa të ketë kaluar një vit nga ngrohja e shtëpisë.

Besëtytnitë amerikane thonë se një heshtje e sikletshme zakonisht ndodh kur akrepa e minutave të orës tregon 20. Besohet se kjo është një shfaqje respekti për nder të Abraham Linkolnit, i cili vdiq në orën 7:20. Sipas një versioni tjetër, është në këtë kohë që engjëjt këndojnë, kështu që njerëzit në mënyrë të pavullnetshme i dëgjojnë ata.

Çfarë ju pret në të ardhmen e afërt:

Zbuloni se çfarë ju pret në të ardhmen e afërt.

Shenjat e sllavëve të lashtë

Shumë oguret popullore ne i përdorim sot sllavët, pa e ditur as që janë kompozuar nga paraardhësit tanë të largët. Por ka edhe shenja që janë harruar. Le të kujtojmë se nga çfarë kishin frikë dhe për çfarë gëzoheshin në kohën e sllavëve të lashtë, çfarë shenjash u ndaluan kategorikisht të bënin dhe çfarë inkurajuan.

Shenjat e sllavëve të lashtë për jetën dhe familjen

• Ju nuk mund të puthni thembrat e foshnjës - atëherë fëmija do të shkojë vonë, dhe gjithashtu do të rritet i llastuar dhe kapriçioz.
• Kur shkon në spital, gruaja në lindje duhet të veshë këmishën ose xhaketën e burrit të saj - atëherë lindja do të shkojë pa probleme.
• Një grua me një kovë bosh kaloi rrugën - në telashe.
• Duhet të shikojmë me kujdes qirinjtë që të porsamartuarit i mbajnë ndezur gjatë dasmës - ai qiriri i të cilit digjet më gjatë dhe në mënyrë më të barabartë do t'i mbijetojë bashkëshortit të tij.
• Në mënyrë që vajza të mos kthehet në shtëpinë e babait(jo e divorcuar nga i shoqi), pasi u nis për në shtëpinë e të shoqit, prindërit i lanë me kujdes dyshemetë.
• Ngjitja e një thike në një bukë është një ogur i keq.
• Buka e ngrënë gjysmë nuk hidhet nga tavolina, por u jepet zogjve, përndryshe uria do të vendoset në shtëpi.
• Nëse mbani një fshesë në cep të dhomës me dorezë poshtë, atëherë do të ketë fat dhe pasuri në shtëpi.
• Fishkëllima në shtëpi është në vështirësi, shtëpia do të jetë bosh dhe nuk do të ketë para në të.
• Ju nuk mund të shikoni në pasqyrë pas errësirës. Ju nuk mund të hani para një pasqyre - bukuria zbehet nga kjo. Nëse dikush ka vdekur në shtëpi, të gjitha pasqyrat duhet të mbulohen me një leckë të trashë në mënyrë që shpirti i të ndjerit të mos kthehet në botën tonë.
• Gjëja e parë që duhet të lini një mace në një shtëpi të re është të dëboni shpirtrat e këqij nga atje.
• Ju nuk mund të pastroni (fshini, lani dyshemetë) menjëherë pasi mysafiri të largohet - atëherë ai nuk do të shfaqet më në këtë shtëpi.

Shenjat e sllavëve lindorë janë vetëm shenjat e të parëve tanë. Shumica prej tyre janë kthyer në rregulla sjelljeje që ne i zbatojmë pa menduar. Për shembull, shenja e të folurit përtej pragut është e keqe. Është e domosdoshme të lini mysafirin në shtëpi, të pijë dhe të ushqehet. E mira e bërë herët a vonë do të dalë e njëjtë për pronarët e shtëpisë. Mos harroni, "si vjen - do të përgjigjet"? Ky është parimi bazë me të cilin ata kanë jetuar në vendbanimet sllave.

Shenjat e harruara të sllavëve

Disa shenja u harruan si të panevojshme ose sepse u bë e vështirë për t'i vëzhguar. Për shembull:

• Ju nuk mund të prisni flokët gjatë shtatzënisë - fëmija do të lindë i vdekur. Tani kjo shenjë ekziston në një version më të lehtë – besohet se prerja e flokëve të nënës “pret” lumturinë e të porsalindurit.
• Në një shtëpi të re, ata mbyllin një gjel natën e parë - sot ata kufizohen të lënë një mace të hyjë.
• Ju duhet të merrni një fshesë nga vendi i vjetër me vete në një shtëpi të re - në epokën e fshesave me korrent, kjo vlen më shumë për ta.
• Një tullë ra nga furra - për keq.
• Tavanet në një shtëpi të re pas lëvizjes nuk mund të zbardhen për një vit të tërë - pasi ta keni ndryshuar atë në një mënyrë të re, nuk duhet të riparoni tavanin derisa të kalojë viti nga ngrohja e shtëpisë.

Historianët modernë i quajnë sllavët një grup fisesh që banonin në territoret e Evropës Qendrore dhe Lindore dhe flisnin të ashtuquajturat dialekte "sllave". Etimologjia e fjalës "sllavë" është e panjohur, por shumica e studiuesve janë të sigurt se nga ka ardhur emër i lashtë lumi Dnieper - Slavutich, dhe ishte me emrin e këtij lumi të madh që u emëruan popujt që jetonin në luginën e tij. Tani më shumë se 100 fise konsiderohen sllave, dhe të gjitha ato ndahen në tre grupe kryesore sipas rajonit të vendbanimit: sllavët e jugut, sllavët lindorë dhe sllavët perëndimorë.

Është zakon t'u referohen popujve sllavë të jugut grupet etnike që banonin në Gadishullin Ballkanik (Rumania moderne, Shqipëria, Kroacia, Mali i Zi, Bullgaria, Serbia etj.). Fiset sllave lindore konsiderohen të jenë ata që jetuan në territorin e Ukrainës moderne (përveç Krimesë dhe Detit Azov, ku jetonin popujt turq), Bjellorusia dhe pjesa evropiane e Rusisë, dhe ajo perëndimore. Sllavët përfshijnë më shumë se 50 grupe etnike që banonin në territoret e Polonisë moderne, Sllovakisë, Sllovenisë, Republikës Çeke, etj. Fiset që sot zakonisht quhen sllave kishin vërtet shumë norma dhe rregulla shoqërore, besime dhe tradita kulturore të ngjashme, dhe gjithashtu flisnin gjuhë të ngjashme. Sidoqoftë, për shkak të faktit se të gjithë këta popuj jetonin të shpërndarë në një territor të gjerë, kultura dhe feja e fiseve të ndryshme sllave ndryshojnë ndjeshëm.

Besimet dhe perënditë e sllavëve të lashtë

Feja e sllavëve të lashtë para pagëzimit të Rusisë ishte pagane, në besimet e të gjitha fiseve tipare të animizmit dhe politeizmit . Sidoqoftë, ndryshe nga grekët dhe romakët, sllavët i kushtuan shumë më pak vëmendje kulteve të perëndive individuale dhe nderuan, para së gjithash, shpirtrat e natyrës. Për shembull, në fenë e sllavëve lindorë kishte shumë shpirtra, demonë dhe entitete të ndryshme të mbinatyrshme, por shumica e tyre nuk ishin personifikuar dhe nuk kishin emra - njerëzit thjesht kërkuan mëshirën e shpirtrave të pyllit, lumenjve, etj. Krahas animizmit, pra shpirtërimit të natyrës dhe objekteve të botës përreth, në fenë e sllavëve të lashtë ka ndodhur edhe polidemonizmi - besimi në "demonët". Sidoqoftë, ndryshe nga të krishterët modernë, sllavët i konsideronin demonët jo shpirtrat e këqij, por entitete mbinatyrore që janë "hije" ose shpirtra të objekteve të natyrës së gjallë dhe të pajetë (pemë, gurë, zjarr etj.), por që mund të ekzistojnë veçmas nga objekte të tilla.

Një tipar tjetër i mrekullueshëm i fesë së sllavëve të lashtë ishte totemizëm - . Shpesh kafshët totem të fiseve sllave ishin një dre, një ari ose një derr i egër, por ndryshe nga besimet e hinduve, në fenë e sllavëve nuk kishte asnjë ndalim kategorik për të vrarë një kafshë totem. Më vonë, besimet totemike u endën në një sistem besimi politeist, dhe totemet e kafshëve filluan të konsideroheshin si perëndi shoqëruese apo edhe mishërimet e tyre: për shembull, sllavët besonin se Perun, perëndia e bubullimës, shoqërohej nga një derr.

Në fenë e sllavëve të lashtë nuk kishte aq shumë perëndi të personifikuara, dhe fise të ndryshme nderonin të dy hyjnitë "të zakonshme" dhe 2-3 të tyre. Sa i përket fesë së sllavëve lindorë, perënditë e tyre më të nderuar ishin:

1. Perun është perëndia e bubullimës. patronizimi i luftëtarëve dhe sundimtarëve
2. Velesi - perëndia e pasurisë dhe blegtorisë, mbrojtësi i tregtarëve dhe udhëtarëve; edhe disa fise e nderonin si zot të të vdekurve
3. Makosh - perëndeshë e pjellorisë, ujit dhe fatit, patronazhi i grave në lindje dhe personifikimi i femrës
4. Svarog - perëndia e qiellit dhe zjarrit, një nga perënditë më të lashta
5. Dazhdbog - zot i ngrohtësisë dhe diellit, mbrojtës i fermerëve
6. Lada - perëndeshë e bukurisë dhe dashurisë, si dhe perëndeshë e verës dhe të korrave
7. Lelya - vajza e Ladës, perëndeshë e pranverës dhe roje e grurit të mbjellë nga ngrirja
8. Simargl - zot-mbajtësi i të korrave, i përshkruar në formën e një qeni me krahë
9. Khors - hyjnia e diellit, konsiderohet e huazuar nga fiset iraniane.

Nuk kishte priftërinj "zyrtarë" në fenë e sllavëve të lashtë - funksionet e tyre gjatë ceremonive të ndryshme, si rregull, kryheshin nga pleqtë e fisit ose burrat dhe gratë e moshuara në familje. Ritet që lidheshin me adhurimin e perëndive kryheshin ose në fusha dhe në shtëpi (ritualet që lidhen me kërkimin e të korrave, pasurinë në shtëpi, lindjen e lehtë të fëmijëve, etj.), ose në tempuj të vendosur në korije ose në kodra. tempullit Sllavët lindorë përbëheshin nga dy pjesë - vendi ku ndodhej idhulli i hyjnisë dhe vendi i altarit për. Si altar, më së shpeshti përdorej një zjarr i madh, mbi të cilin digjeshin viktimat. Në histori, ka referenca për kultin e Perunit, i cili u vëzhgua nga luftëtarët dhe princat, dhe ishte pikërisht ky perëndi që ata u lutën dhe sillnin dhurata para çdo fushate ushtarake dhe në mirënjohje për fitoren. Duhet theksuar se kulti i Perunit si kultet e tjera perënditë sllave, përfshinte kryesisht sakrificat e kafshëve të ndryshme, por në raste të rralla flijoheshin edhe njerëz (në analet ka referenca për faktin se vetë Princi Vladimir Svyatoslavich kreu sakrifica njerëzore para adoptimit të krishterimit dhe pagëzimit të Rusisë).

Festat dhe kultet e sllavëve të lashtë

Sllavët e lashtë drejtonin një mënyrë jetese kryesisht bujqësore, kështu që është e natyrshme që kulti bujqësor zinin një vend të rëndësishëm në besimet e tyre. Kulti bujqësor si në sllavët e jugut ashtu edhe në atë lindor përfshinte shumë rituale dhe rituale të lidhura me adhurimin e perëndive dhe festimin e pikave kryesore të kalendarit bujqësor. Ky kult i përket kulteve komunitare të sllavëve të lashtë, që do të thotë se shumica e riteve kryheshin me pjesëmarrjen e të gjithë anëtarëve të komunitetit. Dhe tani, më shumë se një mijëvjeçar pas ardhjes së krishterimit, në traditat e popullit tonë ka shumë festa që ishin pjesë e kultit agrar të sllavëve të lashtë. Këto pushime përfshijnë:

• Maslenitsa - një festë e lamtumirës me dimrin dhe takimit me pranverën
• Ivana Kupala - solstici veror
• Kolyada është dita e solsticit të dimrit, "kthimi i diellit nga dimri në verë".

Përveç festave dhe ritualeve, kulti bujqësor i sllavëve të lashtë përfshinte të ashtuquajturat "magji bujqësore" - dhe ide supersticioze që synojnë parashikimin dhe rritjen e të korrave të ardhshme. Më të zakonshmet në mesin e shumicës së fiseve sllave ishin të tilla ritualet magjike, si groposja e vezës së pulës në brazdë gjatë mbjelljes, leximi i një komploti të veçantë gjatë lërimit të një fushe etj.

Një tjetër kult i rëndësishëm në fenë e sllavëve të lashtë ishte adhurimi i paraardhësve , sepse të gjithë sllavët besuan në jetën e përtejme, domethënë, që shpirtrat pas vdekjes shkojnë në një botë tjetër "viriya", megjithatë, ata mund të ndikojnë tek njerëzit e gjallë. Një manifestim i kultit të të parëve ishte tradita e përkujtimit të të afërmve të vdekur në ditë përkujtimore, si dhe nderimi i "zotave të shtëpisë" - një familje më vete. Nga besimi në perënditë shtëpiake, sipas historianëve, besimet ende të mbijetuara rreth domoviks - shpirtrat kujdestarë të shtëpisë.

Kulti i paraardhësve përfshinte gjithashtu kult funeral , meqenëse sllavët e lashtë besonin se mënyra e lehtë për viriy varej nga riti i saktë i varrimit. Në sllavët, ishte zakon të digjnin trupat e të vdekurve në kunj dhe të varrosnin urnën me hi në barrën e familjes. Duhet të theksohet se kulti i paraardhësve kishte të bënte vetëm me të vdekurit "të pastër" - ata që vdiqën me vdekje natyrale nga pleqëria ose sëmundja ose ranë në fushën e betejës. Por të vdekurit "të papastër" ("të vdekur") - vetëvrasësit dhe ata që vdiqën nga një vdekje e dhunshme ose nga pirja, kishin frikë, ata u përpoqën t'i neutralizonin me ndihmën e ritualeve të veçanta, dhe më pas - t'i harronin.