Ջրի աստծո հնագույն անունը հրաշքների դաշտ է։ Ծովային աստվածություններ և ջրային դիցաբանական արարածներ

Նա դավաճանեց ժամանակի ընթացքը՝ աշխարհը դարձնելով շարժուն։ Ի թիվս այլ բաների, աշխարհի ստեղծման ժամանակ բեղմնավորվել են տարրերը՝ կրակը, ջուրը, հողը և օդը:

Երկրի անձնավորումը Մայր Երկիրն է, հրդեհային տարրներկայացնում է Սեմարգլը, օդը՝ Ստրիբոգը։ Բայց ջրի տարերքի դեպքում ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է։ Ջուրը զբաղեցրել է արթուն աշխարհի հսկայական մասը, այստեղ կան ծովեր, օվկիանոսներ, գետեր (լեռ, հարթավայր), աղբյուրներ ու աղբյուրներ, ճահիճներ, դրախտային խոնավություն և անձրև։ Յուրաքանչյուր ջուր ունի իր բնույթն ու նպատակը: Այնուհետև մեր մոլորակի դեմիուրգը թույլ տվեց շատ աստվածների, աստվածությունների և ոգիների զբաղեցնել ջրային տարերքը: Այդ ժամանակից ի վեր ընդունված է եղել, որ ջրի ոչ մի աստված գոյություն չունի։ Ջրի յուրաքանչյուր աստված զբաղեցնում է իր հատուկ տեղը և կատարում է առանձին գործառույթներ։ Փորձենք մի փոքր պարզել:

Ջրի տարերքի տիրակալների ցուցակ

Հին մարդկանց ցանկացած բնակավայր եղել է ջրի աղբյուրի մոտ՝ գետափեր, լճեր, աղբյուրներ, աղբյուրներ։ Տարբեր ցեղեր և բնակավայրեր պաշտում էին իրենց ջրի աստծուն՝ կախված իրենց աշխարհագրական դիրքից:

Ջրի որ սլավոնական աստվածները հայտնի են ժամանակակից աշխարհին.

• Վոդան, Վոդյանոյ, Վոդյանիկ;

Դանա (Դանու);

Կոստրոմա;

Նի (արևմուտքում Նիպտուն);

Պերունը՝ ամպրոպի տիրակալը, հարգված էր որպես անձրև տվող.

Պերեպլուտ - Աստված հատկապես հարգված է նավաստիների կողմից.

• Sytivrat (Sitivrat);

  Եվրինոմը հնում համարվում էր ստորգետնյա ջրերի աստվածուհի;

  Ծովային մողես.

Յուրաքանչյուր աստվածություն կամ ոգի ունի իր բնավորությունը, և երկրպագությունը տեղի է ունենում տարբեր ձևերով: Փորձենք պարզել, թե որ ամսաթվերին են տոնում տիրակալները ջրի տարր.

Ո՞ր ամսաթվերին են ջրային արձակուրդները սլավոնների շրջանում:

Vodokres - ժամանակակից ավանդույթները որպես հին աշխարհի ժառանգություն:

Շատ են ջրին նվիրված տոները՝ ուղղակի կամ անուղղակի։ Կենարար խոնավության բուժիչ ուժին նվիրված ամենապայծառ օրը մինչ օրս նշվում է միայն այլ անունով։ Բոլորը գիտեն մկրտությունը, այս տոնը եկել է սլավոնական կրոնից և պահպանվել է մինչ օրս:

• Մ Scarlet Vodokres հունվարի 6-ից 7-ը:

• հունվարի 19 Մեծ վոդոկրեներ- Վոդոսվետ, այս օրը ջուրը բոլոր աղբյուրներում ձեռք է բերել ամենաճիշտ կառուցվածքը, և դրա մեջ ընկղմվելով կարելի էր առողջություն և մաքրություն ստանալ: Մարդիկ լողում էին սառցե փոսում և լցնում ջրով, և այս օրը նրանք միմյանց հոգեկան և ֆիզիկական առողջություն էին մաղթում մինչև հաջորդ ջրի լույսը:
• 3 Ապրիլը ջրաշխարհի մեծարման օրն էկամ ջրային դաշտը, ենթադրվում էր, որ այս օրը ջուրը արթնանում է: ԺողովուրդԵվ կատակեց գետերի տիրոջը, որ նա նայերԵվ սպանեց ջրահարսներին, և նրանք ոչ մի վնաս չտվեցին: Ձկնորսները նաև մեծարեցին ջրասույզին, որ ձկնորսությունը հաջող լինի, ընտանիքը կերակրելու համար ձուկ լինի և ջրի վրա վթարներ չլինեն։

  Ապրիլի 3-ին սառույցի հոսքերը և գետերը լցվում են՝ խոնավությունը հասցնելով շրջակա տարածքներ:

  Նվիրաբերությունները ներառում էին նրբաբլիթներ, կաթ և ձու, որոնք սլավոնները նետում էին անմիջապես ջուրը։

  Հատկապես մեծարում էին ջրաղացպանի պապին, ամեն կերպ ծաղրում էին ու խնդրում, որ ջրաղացի անիվը լավ պտտվի։ Նրանք տարբեր հացաբուլկեղեն ու հացահատիկ էին բերում որպես նվեր։

• Ապրիլի 16-22-ը առաջին Ռուսալիայի ժամանակն է։Այս ժամանակ աղջիկները տարատեսակ նվերներ էին տանում դեպի գետերը և մտածում ապագայի, իրենց նշանածի մասին։
• Մայիսի 26-ից 2-ը Ռուսալյան շաբաթը սկսվել է հունիսինկամ կանաչ ջրահարսներ(հունիսի 1 Երկուշաբթի օրը): Այս օրը մեր նախապապերը հրավիրել էին հանգուցյալ նախնիների հոգիներին այցելելու։ Տան անկյուններում դրված էին կեչու գերաններ՝ խորհրդանշելով ամուր կապը կլանի ներսում:Ջրահարսի երկրորդ շաբաթվա ընթացքում էր, որ ձվեր էին ներկում ու ծեծում դրանցով։Ոգիների օրը ակտիվացել են նաև ջրահարսները, որոնք խեղդվել են։

  Ամբողջ շաբաթ ջրահարսները պահանջներ էին բերում գետի ափերին՝ իրենց ձեռքով ասեղնագործված հագուստ ու սրբիչներ, ինչպես նաև հյուրասիրում էին։ Որպեսզի ոգին չներխուժի մարդու մարմին, օգտագործվում էին գերակշռող խոտով ամուլետներ։ Տոնակատարություններ էին անցկացվում, աղջիկները գետերի ափերին շրջանաձեւ պարում էին։

  Ջրահարսի շաբաթվա ժամանակը ջրի մեծարման ժամանակն է: Համարվում էր, որ ամենամեծ Կախարդական ուժՋրի տարրը դիտվում է ամբողջ շաբաթ։ Մարդիկ օգտագործում էին ջրի ուժը բուժելու, սիրո հմայումների միջոցով տարբեր գուշակություններսովորեց ապագան: Ռուսալիայի օրերում ջուրը հզոր հաղորդիչ է աշխարհների միջև (Պրավյա, Իրականություն և Նավատորմ), աղջիկներն օգտագործում էին այդ ուժը իրենց նպատակների համար:

• Հունիսի 19-22-ը նշվում էր Կուպալոն, որտեղ, բացի արևին հարգելուց, ջրին նվիրված ծեսեր էին։Այս օրը նշվում էր կրակի և ջրի վերամիավորումը։

Հունիսի 23 Ագրաֆենա Լողազգեստ. Այս տոնին բացվեց լողի սեզոնը։ Մարդիկ ջեռուցում էին բաղնիքը և սուզվում բաց ջրամբարների մեջ՝ էներգիան և առողջությունը վերականգնելու համար։ Առաջարկությունները ներառում էին ասեղնագործված վերնաշապիկներ (և սլավոնական այլ հագուստ), ինչպես նաև առաջարկվում էին պաշտպանիչ խորհրդանիշներով արծաթյա իրեր։

Օգոստոսի 2-ը ամպրոպի աստծո օրն է՝ Պերուն։ Որպես զոհաբերություն նրանք հաց, կվաս և գինի էին բերում աստծո տաճար կամ կաղնու պուրակ։ Այս օրը սլավոնները կանչում էին լավ բերքի համար անհրաժեշտ անձրև և պատրաստում ամուլետներ իրենց հարազատների և սիրելիների համար:

• Հոկտեմբերի 4-ին Վոդյանին ճանապարհեցինք ձմեռելու համար (մինչև ապրիլի 3-ը): Շնորհակալություն հաջող ձկնորսության համար: Ենթադրվում էր, որ այս օրը Մերմանը և ջրահարսները սկսել են պատրաստվել քնելու:Այս օրը նրանք շնորհակալություն հայտնեցին ջրային միջավայրին բերքի համար։ Առաջարկները հաճախ ներառում էին թխած բադ, մեղր և նրբաբլիթներ:

Ի լրումն որոշ ամսաթվերի, աստվածներին և ջրային ոգիներին զոհաբերություններ էին մատուցվում ըստ ցանկության կամ անհրաժեշտության, օրինակ՝ նավաստիները երկար ճանապարհորդությունից առաջ և վերադառնալուց հետո, ձկնորսները ձկնորսության գնալիս օրհնություն էին խնդրում, իսկ վերադառնալուց հետո շնորհակալություն էին հայտնում լավ բռնում:

Մի փոքր դասավորել ենք տոները, այժմ ժամանակն է ծանոթանալ ջրային տարերքի տիրակալների հետ։

Ագիդել

Ագիդելը ջրի սլավոնական աստվածուհին է, որը տալիս է առողջություն, ամրացնում է ոգին և ուժեղացնում գեղեցկությունը: Տոն Սլավոնական աստվածուհիԱգիդելը համակցված է Կուպալոյի հետ, նրա համար է, որ աղջիկները ծաղկեպսակներ են հյուսում և ջրի վրա դնում: Երիտասարդ աղջիկները դիմեցին աստվածուհուն՝ իրենց համար նշանված փնտրելով։ Ծաղկեպսակը կանխատեսում էր՝ ամուսնանա՞լ տվյալ տարում, թե՞ ոչ։

Նրանք պատվում էին Ագիդելին՝ որպես կյանք տվող ուժի, որը կարող է լվանալ հոգնածությունը, հեռացնել հիվանդությունը, ամրացնել առողջությունը և հարբել ճանապարհին։ Մեր նախնիների հասկացողությամբ սա բարի և պայծառ աստվածուհի է, որը բերում է շնորհ և սեր: Անձրևի շնորհիվ հնարավոր է սերմերի ժամանակին բողբոջում, լավ բերք և, հետևաբար, բարգավաճում:

Ջրի աստվածուհի Ագիդելի հատկանիշները

Գետի աղջկա սիմվոլիզմը.

ծաղկեպսակ՝ հյուսված ծաղիկներից և խոտաբույսերից, որոնք աղջիկները լողում են գետով դեպի Կուպալո.

ծառ - ավելն;

սպիտակ կարապ - թռչուն;

ծաղիկները մատուցվում էին որպես ընծա, և ջուրը մաքուր էր.

ամուլետ Agidel

Հին սլավոնները տեսել են աստվածուհուն ջրի մեջ և հատուկ ամուլետներ չեն ստեղծել: Աստվածուհին ունի մի չուր՝ փայտից փորագրված մի գեղեցիկ օրիորդ, որին դիմում էին երիտասարդ աղջիկները՝ խնդրելով գեղեցկություն և առողջություն։ Ջրային տարրի հովանավորության նշանը՝ «երկնային անդունդները» կարող է օգտագործվել որպես թալիսման:

«Երկնային անդունդի» նշանի ուժը.

կփրկի ձեզ տարբեր դժվարություններից և անհանգստություններից,

կկանխի ձախողումները;

Այո, այն կպաշտպանի մտքերը խավարից։

Բացառությամբ պաշտպանիչ հատկություններԱգիդել աստվածուհու խորհրդանիշը կօգնի զարգացնել ինտուիցիան, պահպանել հոգևոր մաքրությունը և հաջողություն բերել տուն:

Ագիդելի լեգենդը

Երկնային հայր Սվարոգի թոռնուհին իրեն զոհաբերեց հանուն երկրի վրա կյանքի և բարգավաճման՝ վերածվելով մաքուր ջրերի։

Լեգենդը պատմում է, թե ինչպես դա տեղի ունեցավ. Հիդրան սև քարով փակեց աշխարհի հոսքը, դադարեցրեց ջրի շարժումը, ծովերն ու օվկիանոսները սկսեցին ծանծաղանալ, գետերը չորացան, աղբյուրները սկսեցին ծռվել։ Գետերի և լճերի տիրակալ Դոնը եկավ երկնային հայր Սվարոգի մոտ և պատմեց նրան իր տխրությունը կատարվածի համար։

Աստվածները դիմեցին նրան օգնության և խորհուրդների համար, թե ինչպես հաղթահարել աղետը: Մեծ աստվածուհին ասաց, որ միայն Սվարոգի թոռնուհին է կարողանում հաղթահարել դժվարությունները, պարզվեց, որ այս թոռնուհին Ագիդելն է՝ Սվարոժիչի դուստրը։

Աստվածներն օգնեցին ջրերի տիրուհուն ինչով կարող էին, աստվածուհի Մակոշը կախարդական ամուլետ տվեց օգնելու և ասաց, որ կասի, թե ինչ պետք է անի։ Նա ինձ կախարդական աղեղ ու նետ տվեց։ Եվ Աստվածուհին գնաց պայքարելու երաշտի դեմ։

Եկավ քարանձավ, տեսավ առվակը փակող ասպ քարը և Խորսի տված աղեղից նետ արձակեց, քարը ճեղքվեց, փոշի դարձավ և կենարար ջուր թափվեց։ Այդ պահին աստվածուհին լսեց Մոկոշայի «վազիր, քեզ հետ ջուրը տանի» ձայնը և կատարեց իր ճակատագիրը:

Ագիդելը դուրս վազեց քարանձավից, և ջրերը անմիջապես վազեցին նրա հետևից, աստվածուհին ամեն ինչ հասկացավ, հրաժեշտ տվեց աստվածներին, շրջվեց և առաջնորդեց կենարար առվակները կարմիր արևի հետևից։ Աստվածուհին երկար վազեց անտառներով, լեռներով ու մարգագետիններով։ Այնտեղ, որտեղ նրա ոտքը քայլեց, աղբյուր էր գոյացել: Այնուհետև նա վեր թռավ՝ վերածվելով թռչունի։

Այսպիսով, աստվածուհին զոհաբերեց իր կյանքը, որպեսզի փրկի ուրիշներին: Եվ մարդիկ լեգենդներ ու դյուցազներգություններ են գրել ջրի աստվածուհուն, և այսպես, հանուն կյանքի զոհաբերության փառքը հասել է մեզ։

Ջուր

Մերմենը համարվում էր չար ոգիջուր. Ըստ սլավոնական լեգենդների՝ ջրաշխարհը ապրել է լճերում, գետերում, հորերում և անձնավորվել չար սկիզբև ջրի տարրերի վտանգը: Կերպարում խոսվում է նաև ջրհեղեղի բացասական դերի մասին՝ մերկ, ալեհեր, ձկան աչքերով և պոչով, երկար մորուքով ու կանաչ բեղերով ծերունին։ Ջրահարսին հաճախ պատկերում էին եղջյուրներով և մեծ թաթերով՝ ծածկված ցեխով։

Ջրաղացպաններն իրենց ֆերմայում պահում էին սև աքաղաղ կամ այծ, այդպիսով պաշտպանում էին իրենց ագարակը ջրային հնարքներից։

Որքանո՞վ է վտանգավոր ջրհեղեղը: Նրանք հավատում էին, որ նա մարդկանց գցում էր գետը կամ ջրհորը և ստրկացնում նրանց։ Խեղդվողի կապտուկներն ու քերծվածքները մեկնաբանվել են որպես ջրահեղձի թաթերից հետքեր, որոնք ստացվել են խեղդվելու պահին։

Ռուսաստանում ջրաղացպանները լավ էին շփվում ջրասույզների հետ, քանի որ ջրաղացպանը միշտ տեղավորվում էր ջրի մոտ։

Հին մարդիկ հավատում էին, որ մայրամուտից հետո, ինչպես նաև կեսօրին լողացող մարդը կարող է դառնալ ջրի չար ոգու զոհը: Աստվածությանը հանգստացնելու համար զոհաբերում էին սև կենդանիներին։

Ռուսական բանահյուսության մեջ նկարագրված են բազմաթիվ տեսարաններ, որոնցում հերոսն ընկնում է ջրի աստվածության ճիրանները և պետք է կատարի 3 առաջադրանք կամ մնա հատակում՝ որպես ստրուկ։

Կան լեգենդներ, որտեղ մերմանի ծագումը կապված է հրեշտակի երկնքից ընկնելու հետ, երբ նրանց վտարել է Աստված:

Դանուբ գետերի աստված և ձկնորսների հովանավոր

Դանուբի Աստված գետի ջուր, հովանավորվող ձկնորսներ.

Գետերի սլավոնական աստծո՝ Դանուբի մասին, ինտերնետում հնարավոր չեղավ գտնել մանրամասն տեղեկատվություն կամ որևէ լեգենդ, այն ամենը, ինչ կա հղում Տեղեկություն. Դանուբը համարվում էր գետերի հովանավոր սուրբը, ամենամեծ գետը կոչվում է նրա անունով։ Ձկնորսները դիմեցին նրան, և նրանք պահանջներ բերեցին։ Առաջարկները ներառում էին շիլա, մեղր, ընկույզ և ձու: Գետերի Աստվածը չէր հրաժարվում արծաթե մետաղադրամներից կամ արծաթե այլ իրերից։

Դանուբը հայտնի է որպես Ջրերի աստվածուհի Դանա կին, ջրահարսների հայր և Սվյատոգորի և Սվյատիբորի խորթ եղբայրը (կամ անունով):

Դանա ջրի աստվածուհի և գարնանային ամպրոպների տիրուհին

Դանան պայծառ աստվածուհի էր, որը շնորհ է տալիս: Ջրերի միջով մարդիկ բուժվում էին ֆիզիկական և հոգեկան հիվանդություններից։

Ջրի սլավոնական աստվածուհու անունը կապված է թարմ աղբյուրների հետ։ Ենթադրվում էր, որ աստվածուհին ջրի միջոցով բուժում է հոգին և մարմինը, նրա անունը թարգմանվում է որպես Ջուր՝ մայր: Մարդիկ, ովքեր հարգում էին նրա թողած ուտեստները քաղցրահամ ջրի աղբյուրներում, որպեսզի հոգնած ճանապարհորդները կարողանան խմել կենսատու խոնավությունը:Բացի Դանա ջրի բուժիչ ուժից, այն ունի կենսունակություն՝ գարնանային ամպրոպներով գետնին թափվելով՝ նման ջուրը նպաստում է սերմերի բողբոջմանը։

Հունվարի 6-ին առանձնահատուկ հարգանքի արժանացավ կենսատու խոնավության հովանավորությունը։ Շաբաթվա օրը ուրբաթ է։ Բուժիչ հատկություններ ունեցող աղբյուրի շուրջը բազմագույն ժապավեններով ծառ զարդարելը հարգանքի տուրք է համարվում։

Ըստ որոշ աղբյուրների՝ Դանան Դաժդբոգի կինն էր, մյուսների համաձայն՝ Դանուբը։

Կոստրոմա սիրահարների հովանավոր

Կոստրոմայի ողջ կյանքը կապված է ջրի հետ...

Կոստրոման համարվում էր ջրի, կանացի էներգիայի և գեղեցկության մարմնացում։Կոստրոմային հարգում էին որպես պտղաբերության, արևի ջերմության, ամառվա և սիրո աստվածուհի: Այդ օրը նա ծնվել է եղբոր՝ Կուպալայի հետ ամառային արևադարձ. Հայր - Սեմարգլը, ով արեգակնային սկավառակի պահապանն է և կրակի տերը: Մայր - ամառային գիշերվա աստվածուհի Լողազգեստ: Ըստ հնագույն լեգենդՀենց նրանց ծննդյան օրն էր, որ Պերունը տվել է պտեր ծաղիկ՝ որպես հզոր ամուլետ՝ օժտված բոլոր չարիքներից պաշտպանվելու զորությամբ: Ավելի ուշ Պերունովի գույնը մարդկանց ներկայացվեց որպես սիրո և չար աչքից, վնասից ու զրպարտությունից պաշտպանվելու խորհրդանիշ։

Նիյ ծովերի և օվկիանոսների աստված. Առաքման հովանավոր

Ծովերի և օվկիանոսների աստված Նիին հատկապես հարգում էին Ուկրաինայի ժողովուրդների շրջանում, կարծում էին, որ նա Մրջյունների ընտանիքի հովանավորն էր, ուկրաինացիների և փոքրիկ ռուսների նախնիները:

Նիայի կերպարը փոխանցվում է ժամանակակից Նեպտուն (Պոսեյդոն): Նրան պատկերում էին եռաժանի և խեցի ձեռքերին։ Եռյակի օգնությամբ օվկիանոսի Աստվածը կարող էր փոթորիկ առաջացնել կամ խաղաղեցնել, ազդել հոսանքի վրա կամ փոխել եղանակը:

Կեղևը ժամանակակից walkie-talkie էր, որի միջոցով Նին կարող էր կանչել դելֆիններին, մարդասպան կետերին և կետերին, որոնք կազմում էին իր բանակը:

Ենթադրվում է, որ Նին ուղղակիորեն ծովում չի ապրել, այնտեղ եղել է ջրային պալատ, որը նա միայն երբեմն էր այցելում: Նին իր ժամանակի մեծ մասն անցկացրեց դրախտային պալատում:

Պերուն

Նա ամպրոպների տերն է և պատկանում է ջրային տարերքին։ Այնուամենայնիվ, նա ավելի հարգված էր որպես ռազմիկների և իշխանների հովանավոր:

Պերեպլուտ

Արևելյան սլավոնների աստված Պերեպլուտը վերաբերում է ջրի տարերքին և պտղաբերությանը: Նրա հիշատակումը հանդիպում է մի քանի աղբյուրներում, օրինակ՝ Սբ. Գրիգոր. Սակայն մանրամասն տեղեկություններ չեն պահպանվել։

Ջրահարսներ

Ջրահարսները պատկանում էին ջրի չար ոգիներին, որոնք ունակ էին ոչնչացնել մարդուն: Ըստ սլավոնական լեգենդների, նրանք ունեին մի կախարդական երգ, որին տղամարդիկ չէին կարող դիմակայել: Կախարդական երգի օգնությամբ նրանք գրավեցին անզգույշ ճանապարհորդին և խլեցին նրա կյանքի էներգիան։ Խեղդված աղջիկները, ինչպես նաև հարազատների կողմից անիծված ու ներում չստացած երեխաներն ու աղջիկները դարձել են ջրահարս։

Մեր օրերում հաճախ կարելի է գտնել ջրահարսների նկարագրություններ՝ ձկան պոչով գեղեցիկ աղջիկների տեսքով։ Հին ժամանակներում ջրահարսը պատկանում էր չար ոգիներիսկ պատկերը հեռու էր գեղեցիկ լինելուց: Ամենից հաճախ ջրահարսները հայտնվում էին կնճռոտ, անփույթ պառավի տեսքով փտած ատամներև տգեղ ձեռքեր: Ավելի հաճախ ձեռքերի փոխարեն պատկերված են կեռիկներ, որոնցով ջրահարսները գերել են ճանապարհորդներին։

Mermaid-ը միայն անուններից մեկն է, տարբեր ազգությունների մեջ նրանց իրենցն էին անվանում.

Բացի այդ, տարբեր աղբյուրներում ռուսներին անվանում են լոսկոտուխներ։ Մահացած մարմիններ. Մավկամի, Նավկամի.

IN հին հավատքջրահարսները համարվում էին չար ոգիներ, վնասակար և վտանգավոր:

Citygate օրհնված անձրեւի աստված

Սիթիվրատը ծնվել է Պերունի կողմից և պատկանում է ջրային տարրի աստվածությանը, այն է՝ լավ բերքի համար անհրաժեշտ անձրևին։

Ֆերմերները երկրպագում էին Cityvrat-ին: Օրհնյալ անձրեւի տիրոջ հատկանիշներն էին սկյուռը, իշամեղուն ու կաչաղակը։

Ջրերի պահապան և գյուղատնտեսության հովանավոր՝ Մողես

Մողեսը Կաշչեի որդին էր և խեղդված աղջիկներից մեկը դարձավ նրա կինը։ Ըստ պահպանված լեգենդների, մողեսը պատկանում էր Նավի թագավորության հետ կապված մի աստվածության, նրանք վախենում էին նրանից և զոհաբերություններ էին անում:Այս աստվածության ստույգ իմաստը չի պահպանվել, հայտնի է միայն, որ նրան պաշտել են նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո։

Եզրակացություն

Ջուրն առանձնահատուկ տեղ էր գրավում հեթանոսների կյանքում: Ունենալով հսկայական ուժ՝ նա կարող էր բուժել հիվանդությունից, ուժ տալ ծայրահեղ հոգնածության պահերին և հագեցնել ծարավը: Առանց ջրի լավ բերքի մասին խոսք լինել չէր կարող։ Չոր տարիներին մարդիկ տարբեր ծեսեր էին կատարում՝ անձրև կանչելու համար: Նրանցից յուրաքանչյուրում դիմում կար ջրի կոնկրետ աստծուն, սլավոնները դիմում էին այս տարրի տարբեր հովանավորների:

Ջրի սլավոնական աստվածությունների մասին մեկ գրավոր աղբյուր չի պահպանվել: Տեղեկատվությունը վերակառուցվում է լեգենդներից, առասպելներից, հեքիաթներից, էպոսներից, հեքիաթներից և բանահյուսության այլ աղբյուրներից, որոնք հասել են մեր ժամանակները:

Ջրի տարերքի շատ հովանավորներ կան, յուրաքանչյուրն ունի որոշակի գործառույթներ և տարբերվում է բնավորությամբ:

Ռուսաստանի մկրտության ժամանակ սլավոնական հեթանոսական աստվածների հյուրընկալողը գլխավորում էր Ռոդը` համընդհանուր աբոլուտը, մեկ բազմադեմ աստված, որը տարբերվում է տարբեր ժողովուրդների դիցաբանություններում գերիշխող այլ աստվածներից: Նա մարմնավորում էր սպիտակն ու սևը, կրակն ու ջուրը, կանացին ու արականը։ Միաժամանակ նա կարող էր հանդես գալ և՛ որպես ջրի աստված, և՛ որպես պատերազմի աստված։

Սլավոնները ամենահին էթնիկ խմբերից են, որոնք մինչ օրս բնակվում են երկրագնդի վրա: Եվ այսքան ժամանակ և՛ լույսի աստվածուհի Դանան, և՛ Վոդյանոյը համարվում էին ջրերի հովանավորներ։

Սակայն հայտնի են նաև ավելի հնագույն ջրային աստվածներ, որոնց պաշտամունքը, ըստ որոշ աղբյուրների, մեկ միլիոն տարի է:

Lizard-ը ջրի սլավոնական աստվածն է: Նրա անունը, ձեւափոխվելով Յաշու, Յաշչուրա, ինքնին խոսում է մռայլ հնության մասին, ձեւափոխվելով նախնիների: Ինքը՝ ջրի աստվածը, ձեռք բերելով ավելի ու ավելի նոր հատկանիշներ, ի վերջո հայտնվեց կոկորդիլոսի տեսքով։ Նրա պաշտամունքի հետքերը մեծ քանակությամբ հայտնաբերվում են սլավոնական ցեղերով բնակեցված տարածքում։ Օրինակ՝ Սպաս-Կրոկոդիլինո գյուղը, որը գտնվում է Կլինից ոչ հեռու, Բոլշայա և Մալայա Յաշչերի գյուղերը, որոնք գտնվում են Լենինգրադի մարզում։ Յաշերա անունը առավել հաճախ հիշատակվում է տարբեր գետերի, առուների և լճերի անուններում (Յաշչերա գետ և Յաշչինո լիճ): Նրան նվիրված տաճարներ ամենից հաճախ հանդիպում են հյուսիսային շրջաններում, և դրանք, որպես կանոն, գտնվում են ջրամբարների ափերին։ Հայտնաբերված զոհասեղաններից մեկը գտնվում է գրանիտե փոքրիկ կղզու վրա՝ կոկորդիլոսի ձևով, Ռոս գետում։ Ենթադրվում է, որ ծովային վիշապի պաշտամունքի հիմնական վայրը գտնվել է Իլմեն լճի ափին:

Ձկնորսներն ու նավաստիները ջերմեռանդորեն երկրպագում էին նրան, երգեր էին հորինում («... չէ՞ որ նա իշխում է խոր ծովում, հնագույն պահապան Մողես-Վիշապը...»), զոհաբերություններ արեցին, քանի որ սլավոնների մեջ ջրի աստվածը, ինչպես նաև. մյուսները, պահանջում էին դրանք։ Երկար ժամանակներզոհը մի աղջիկ էր, որին ջուրը գցեցին ու որպես կին տվեցին Մողեսին։ Այս սովորույթը ակադեմիկոս Ռիբակովին թույլ տվեց նույնացնել սլավոնական ջրաշխարհին Հունական հադես- անդրաշխարհի տիրակալը: Հնագիտությունը ցույց է տալիս, որ հին սլավոնների աշխարհը բաժանված էր 3 մասի, որոնցից մեկը ստորջրյա և ստորգետնյա աշխարհն էր։ Նրա օրինական սեփականատերը, պատասխանատու է ջրային ուղիներըիսկ հարստությունը ոտ ու բերան էր, և նրա հիմնական գործառույթը ամեն երեկո լուսատուի կլանումն էր և ամեն առավոտ նրա արձակումը դեպի երկինք: Հինների համար սա խոսում էր ծովային հրեշի մեծության մասին, որի հիացմունքն արտահայտվում է տաճարների բացարձակ կլոր ձևով, որը խոսում էր Մողեսին վերագրվող կատարելության մասին:

Սակայն ժամանակի ընթացքում ընծաները նույնպես փոխվեցին՝ դառնալով ավելի մարդասեր։ Նրանք սկսեցին ջուրը նետել երիտասարդ աղջկա պատկերող տիկնիկներ, որոշ տեղերում զոհաբերությունը ընկույզ էր թափվում կուռքի բերանին (ըստ որոշ աղբյուրների, Փրկիչ ընկույզը նվիրված է այս աստվածությանը), որոշ տեղերում նրանք ձի էին զոհաբերում, զարդարված, օծված ու մեղրով քսված։ Նրան տարան լճի կենտրոնը վանկարկումների ներքո, և ջրի աստված Մողեսն ընդունեց այս անուշահոտ նվերը:

Այս աստվածության հանրաճանաչության մասին են վկայում բազմաթիվ գտածոներ՝ այդ ժամանակներից եկած զանազան մետաղական թիկնոցների ճարմանդների տեսքով (այսպես կոչված՝ բրոշներ), խմելու և ջուր պահելու տարբեր անոթներ, որոնք կրում են ծովային վիշապի խորհրդանիշը, որը, հերթը, ծառայել է որպես թալիսման: Սադկոյի հայտնի քնարը պատրաստվել է մողեսի տեսքով։

Միևնույն ժամանակ, ջրի սլավոնական աստվածը Կաշչեի, Կորչունի և Չեռնոբոգի հետ միասին պատկանում էր պեկելի աստվածներին։ Այսինքն՝ դեպի մութ ուժեր, համարվում էր ծովային սողուն։ Մի խոսքով, ջրի աստվածը թմբկահար հիվանդությունը բազմազան էր, ինչպես կյանքը, հավասար մասերում համադրելով լույսն ու խավարը։

Ջուրը այն տարրերից է, որը կարևոր դեր է խաղում մարդու կյանքում։ Հին սլավոնների շրջանում ջրի ամենահայտնի աստվածներն են Պերեպլուտը և Դանան: Մարդիկ հարգում էին նրանց և օգնություն խնդրում, հատկապես լավ բերք ստանալու համար։ Ջուրը տրվում է մարդուն, որպեսզի լուսավորի ու մաքրի թե՛ մարմինը, թե՛ հոգին։

Փաստեր ջրի աստված Պերեպլուտի մասին սլավոնների շրջանում

Նրան պատկերացնում էին որպես բարի գեր մարդու, ով անընդհատ ինչ-որ բան էր ուտում։ Նա նաև մորուք ուներ։ Համարվում էր, որ Պերեպլուտը երկրի, առատության և կադրերի հովանավորն է: Նրանք հավատում էին, որ նա իր հրամանատարության տակ ունի ջրհեղեղներ։ Ընդհանրապես, այս աստծո մասին առկա տվյալները անբավարար են, ուստի անհնար է ավելի լայն և ամբողջական սահմանել նրա գործառույթները։

Սլավոնական ջրի աստվածուհի Դանա

Նա իրեն ներկայացնում էր որպես գետի աղջիկ։ Նա օգնում էր ճանապարհորդներին խմել և ջրել գետինը, որպեսզի սերմերը բողբոջեին։ Նրան հարգում էին որպես պայծառ աստվածուհի, ով կյանք է տալիս երկրի բոլոր կենդանի էակներին: Դա կարելի է համարել Դանայի տոնը, քանի որ հենց այդ ժամանակ էր նա ամենից շատ հարգված։ Այս աստվածուհին փառաբանվում է գետերի մոտ, որոնք նախկինում մաքրվել և զարդարվել են պարագծի երկայնքով ժապավեններով։ Սլավոնները հավատում էին, որ նման ջուրը դառնում է բուժիչ: Ջրի այս հեթանոս աստվածուհին նույնպես կանչվել է երիտասարդ աղջիկների կողմից՝ գտնելու իրենց հոգու ընկերը: Այն աջակցում է առողջությանը և գեղեցկությանը, քանի որ հենց դա է ջրի դերը սլավոնական ժողովրդի կյանքում:

Դանան Դաժդբոգի կինն է, ով օգնում է նրան ազատել, երբ ձմեռը սահմանափակում է նրա շարժումները։ Ջրի և Արևի հակադրությունների միավորումը օրհնված է աստվածների կողմից: Անձրև առաջացնելու և Դանայից օգնություն խնդրելու համար սլավոնները նրան հաց էին զոհաբերում, քանի որ այն համարվում էր մարդու ամենաթանկ և լավագույն նվերը: սուրբ ծառԱյս աստվածուհին լորենու ծառն է, իսկ դարձի համար լավագույն օրը ուրբաթն է։ Եղել է սլավոնների մեջ

Սլավոնական աստվածներջուր

IN Սլավոնական դիցաբանությունՋրային աստվածների մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։ Սադկոյի մասին էպոսից հայտնի է դառնում, որ ծովերի աստվածը կոչվում էր ծովի հրաշք, ծովային արքա, պալետ թագավոր և ջրային մարդ։ Գետերի և ձկնորսության աստված Դանուբի անունը, որը համարվում էր բոլոր ջրահարսների հայրը, հաճախ հանդիպում է առասպելներում։ Սլավոնները տվել են նրա անունը մեծ գետ. Սլավոնների շրջանում Պերեպլուտը ծառայել է որպես ծովի և նավարկության աստված, ջրասույզների վարպետ և եղել է Դանայի հայրը: Եվրինոմը ստորջրյա ստորջրյա աշխարհի և ստորգետնյա աղբյուրների աստվածուհին էր։ Պերունը, բացի իր հիմնական գործառույթներից, կատարում էր անձրեւ տվողի դեր, իսկ որդին՝ Սիտիվրատը, անձրեւի ու պտղաբերության աստվածն էր։ Յարա-Աստված բնության պահապան աստվածն էր, որին ենթարկվում էին ջրամբարների պահապան հոգիները։ Բայց ջրի տարերքի հետ կապված ամենակարևոր աստվածներն ու դիցաբանական արարածները համարվում էին Կուպալան, Նիյը, ջրահարսներն ու ջրահարսները:

Նիյ.Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա օվկիանոսների և ծովերի աստվածն էր, նավարկության և ձկնորսության հովանավորը: Այս աստվածության կերպարը և նրա կատարած գործառույթները նման են Նեպտունի և Պոսեյդոնի դերին: Նկարներում նա ձեռքում է աջ ձեռքսուրբ եռաժանի, որը թույլ է տալիս նրան վերահսկել քամիները, փոթորիկները և ծովում եղանակը, ձախ մասում կա մի պատյան, որն օգտագործվում է իր բանակը կանչելու համար՝ դելֆիններ, կետեր և կետեր մարդասպան: Նին իր ժամանակի մեծ մասն անցկացնում էր Երկնային պալատում՝ իր բազմաթիվ դուստրերի շրջապատում, բայց երբեմն իջնում ​​էր օվկիանոսի հատակին գտնվող ստորջրյա պալատը: Նա համարվում էր մրջյունների սլավոնական ընտանիքի՝ ժամանակակից ուկրաինացիների և փոքրիկ ռուսների հովանավոր սուրբը:

Տարեգրություններից հայտնի է հին անունՎոլգա - Ռա. Ենթադրվում է, որ սլավոնները նույնացնում էին արևը գետի հետ, որի մեջ նա մտնում էր ամեն օր մայրամուտին և այնտեղից բարձրանում լուսադեմին։ Մեկ այլ տեսության համաձայն՝ այն առնչվում է եգիպտացիների սուրբ ցուլին՝ «եզ»՝ ցուլ, «գա»՝ ճանապարհ, ճանապարհ դեպի Աստված, այսինքն՝ «աստվածային շարժվող եզ»։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ այս գետը խոշոր առևտրական ճանապարհ էր («Բոլգա»)։ Արևելյան սլավոններն այն անվանել են նաև Իտիլ և Մայր Վոլգա։

Ջուր.Սա սլավոնական է ջրի աստվածությունապրել է հիմնականում գետերում, լճերում, առվակներում և ջրհորներում։ Նա անձնավորում էր ջրի տարերքի բացասական, բացասական սկզբունքը և հաճախ կապվում էր ծովային թագավորի հետ։ Փաստորեն, մեր նախնիները Վոդյանին համարում էին չար ոգի։ Նրան պատկերում էին մերկ ծերունու տեսքով՝ ուռած աչքերով, մոխրագույն մորուքով, երկար կանաչ բեղերով, եղջյուրներով գլխին, ձկան պոչով, մեծ թաթերով և խճճված ցեխի մեջ։ Վոդյանոյին զոհաբերվող առարկաները և կենդանիները սև էին (աքլորներ, այծեր): Ջրաղացպանները նրան հանգստացնելու համար իրենց ագարակում պահում էին կենդանիներ, որոնք հիմնականում ունեին այս գույնը։ Ենթադրվում էր, որ ջրհեղեղները հատուկ վախեցրել են լողորդներին, այնուհետև խեղդել և տարել հատակը: Նրանք հաճախ շրջանցում են իրենց զոհերին, երբ նրանք ջուր են խմում ջրհորից կամ առվակից: Նմանատիպ սյուժեով բազմաթիվ հեքիաթներ կան պահպանված ռուսական բանահյուսության մեջ։ Մերմենները յուրահատուկ հումորի զգացում ունեն, նրանք սիրում են կատակել՝ վախեցնելով մարդկանց՝ ձևանալով որպես ձուկ, գերան կամ խայթոց: Մարդիկ հավատում էին, որ իրենց զոհը նրանք են, ովքեր չեն անցնում ջուրը և իրենք, և ովքեր ջրամբարներում լողանում են մայրամուտից հետո՝ կեսգիշերին կամ կեսօրին: Գետի հատակին այս աստվածության զոհերը դառնում են ստրուկներ և ստիպված են անիմաստ ջուր լցնել կամ ավազ լվանալ: Խեղդված մարդկանց դիակների վրա հայտնաբերված կապտուկները, վերքերը և քերծվածքները, ինչպես կարծում էին սլավոնները, վկայում էին ջրհեղեղի հզոր թաթերի մեջ նրանց մնալու մասին: Ժողովուրդը հավատում էր, որ նա ջրամբարի հատակում խեղդված կենդանիներ էր թողնում իր ճաշի համար, իսկ երբեմն էլ մարդկանց վերադարձնում էր։ Որոշ լեգենդներ ասում են, որ մերմենները հրեշտակներ էին, որոնք Աստծո կողմից դրախտից դուրս էին նետվել և ընկել ջրային մարմինների մեջ:

Ջրահարս. IN Սլավոնական առասպելներնա չար ուժերի ներկայացուցիչ է, իսկ ռուս և արտասահմանյան գրականության մեջ նա հմայիչ աղջիկ է՝ երկար հոսող կանաչ մազերով և ձկան պոչով։ Ջրահարսներն ապրում են ջրում, իսկ կեսգիշերին նրանք ափ են դուրս գալիս և հրապուրում ուշացած ճանապարհորդներին իրենց հրաշալի երգեցողությամբ: Հարավային սլավոնները նրանց անվանել են պատառաքաղներ, արևմտյան սլավները՝ անդիններ: Ջրահարսների ռոմանտիկ կերպարը կար արևմտաեվրոպական գրողների և բանաստեղծների ստեղծագործություններում, բայց մարդկանց վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ տարբեր էր։ Օրինակ, Վոլգայի շրջանում նրանք բոլորովին ոչ ռոմանտիկ տեսք ունեին՝ մեծ որովայնով, բրդոտ մանով, կուզով և երկաթե կեռիկով, որով գրավում էին անցորդներին։ Բելառուսում ջրահարսները (ջրուհիներ, լողորդներ) փայտով վերածվել են կեղտոտ ու զայրացած պառավների։ Պոմորիեում և Ուրալում ջրահարսներին անվանել են կատակասեր կամ սատանաներ, Ուկրաինայում՝ լաթեր, իսկ հարավային շրջաններում՝ մահացած մարդկանց՝ Մավկա կամ Նավկա։ Հետեւաբար, մեր նախնիները շեշտել են իրենց պատկանելությունը չար ոգիներին։

Ենթադրվում էր, որ չմկրտված երեխաներն ու խեղդված աղջիկները, ովքեր չեն հասցրել ամուսնանալ, ինչպես նաև անհայտ կորածները, ծնողների կողմից անիծված և չներված մարդիկ վերածվում են ջրահարսի: Նրանք մահացած մարդկանց հոգիներ էին։ Կար նաև մեծ համոզմունք, որ ջրահարսի շաբաթվա ընթացքում ծնված աղջիկը մահից հետո դառնում է ջրահարս, ինչպես մի աղջիկ, ով մահացել է միաժամանակ:

Ըստ լեգենդների՝ ջրահարսները տարվա մեծ մասն անցկացնում են տարբեր ջրային կամ ստորգետնյա մարմիններում և երբեմն հայտնվում դաշտում, անտառում կամ ջրի մոտ՝ սանրելով իրենց երկար մազերկամ հագուստ լվանալը: Նրանք սիրում են ձիավարել ջրաղացի անիվի վրա, բայց երբ տեսնում են մարդու, թաքնվում են ջրի մեջ։ Ջրահարսներն ակտիվանում են Ռուսալյան շաբաթվա ընթացքում՝ սկսած Հոգևոր օրվանից մինչև Երրորդություն մինչև բոլոր սրբերի օրը: Նրանք վազում են դաշտերով, ցնծում են ջրամբարների երեսին, թափանցում մարդկանց տներ, պարում են շրջանաձև, երգեր երգում, ճոճվում կեչիների և կաղնու ծառերի վրա, որոնք թեքվում են դեպի ջուրը: Այս շաբաթվա ընթացքում մարդիկ կարող էին ջրահարսներ տեսնել անմաքուր վայրերում՝ խաչմերուկներում, կամուրջներում և ճահիճների մոտ։ Միևնույն ժամանակ, սլավոնները հավատում էին, որ այն դաշտերում, որտեղ ջրահարսները ցնծում են, խոտը դառնում է ավելի խիտ և կանաչ, իսկ բերքն ավելի առատ է դառնում, չնայած հավանական է նաև, որ այն կարող է փչանալ հորդառատ անձրևների կամ կարկուտի պատճառով:

Քանի որ ջրահարսները պատկանում էին մարդուն թշնամաբար տրամադրված ուժերին, Ռուսաստանում տարածված էին դրանցից ազատվելու ծեսերը՝ մեքենա վարել (գյուղով), ճանապարհել (ծայրամասից դուրս), խորհրդանշական թաղումներ կամ վտարում։

Լողացված.Հուլիսի 23-ի լույս 24-ի գիշերը (հին ոճով) գրեթե ողջ Եվրոպան ծածկված էր լույսերով։ Տեսարանն այնքան տպավորիչ էր, որ անհնար էր հասկանալ, թե որտեղ էր ավարտվում երկիրը և որտեղ էր սկսվում երկինքը: Սլավոններն այս օրը նշում էին արևի և կրակի տոնը կամ Իվան Կուպալայի օրը և կարծում էին, որ կրակի և ջրի միացումը նպաստում է հողի բերրիության բարձրացմանը:

Արևելյան սլավոնների մեծ մասի համար տոնական գիշերը հավաքված սպիտակ ծաղիկը անձնավորված էր Կուպալա անունով: Նրան կուպավա էին ասում։ Կեսգիշերին աղջիկները հավաքեցին սպիտակ ծաղիկներ, հյուսեցին դրանք ծաղկեպսակի մեջ և իջեցրին ջրի մեջ, իսկ հետո ուշադիր հետևեցին նրա շարժմանը: Եթե ​​նա խեղդվեր, աղջկան վիճակված չէր այս տարի ամուսնանալ իր սիրելիի հետ։ Բայց այդպիսի մի քանի հարյուր ծաղկեպսակներ կային, ուստի միշտ հույս կար, որ հաջողություն ու երջանկություն է սպասվում։

Ենթադրվում է, որ Կուպալան ի սկզբանե եղել է աստվածուհի, այլ ոչ թե աստված, ինչը հաստատվում է բառի հնչյունական կառուցվածքով («ա» վերջավորությունը) և նրա իմաստային իմաստով («ջուրը» իգական սեռի բառ է)։ Հետագայում, քրիստոնեության ներմուծումից հետո, հեթանոսական ծիսական ծեսը համընկավ Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան տոնակատարության հետ: Քանի որ Հովհաննես Մկրտիչը, հռչակելով Փրկչի տեսքը և Աստծո Թագավորության գալուստը, կոչ արեց մարդկանց ապաշխարել և կատարել մաքրման ծեսը Հորդանան գետի ջրի մեջ ընկղմվելով, անունները համընկնում էին միմյանց: Ժամանակի ընթացքում տոնը կլանեց հեթանոսական և քրիստոնեական տարրեր՝ անունը Հովհաննես Մկրտիչից, ծիսական լողանալու ակտը Կուպալայից: Մինչ այժմ մարդիկ այս տոնն ընկալում են որպես հեթանոսության հաղթանակ։ Սկզբում աստվածության անունը կապվում էր կրակի տարերքի հետ՝ կուպալա (խարույկ), լողազգեստ (կրակ դաշտում), լողանալ (կրակ գիշերը), կուպավկա (վառվող գորտնուկ, որն ունի վառ վարդագույն գույն), վիտրիոլ (պտեր կրակ կարմիր ծաղիկներով):

Հրեապաշտության հեթանոսական ծեսը կատարվում էր ամառային արևադարձի օրը՝ տարին երկու մասի բաժանելով, ինչը համապատասխանում էր հին գյուղատնտեսական օրացույցին։ Այս օրը տարվա ամենաերկարն էր՝ արևը հասնում էր իր գործունեության գագաթնակետին։ Մարդիկ գիտեին, որ Իվան Կուպալայի օրվանից հետո «ձմեռ է դառնում», օրերը կարճանում են, իսկ գիշերները՝ երկարանում։ Նրանք մայրամուտին ճանապարհում էին արևը և ողջունում արշալույսին, իսկ գիշերը խարույկներ էին վառում և երկրպագում ջրին։

Տոնակատարության գլխավոր նպատակը ծիսական խարույկների վառումն էր։ Դրանք հիմնականում դրված էին գետերի և այլ ջրային մարմինների ափերին, ինչպես նաև բլուրների վրա։ Կուպալայի խարույկը վառելու պատիվը պատկանում էր համայնքի մեծերին կամ ամենաճարտար ու ուժեղ երիտասարդներին։ Նրա համար կրակը ստացվել է ամենահին եղանակով՝ փայտե տախտակներ քսելով, ինչի պատճառով էլ այն կոչվում էր կենդանի։ Նախնական բոլոր գործողությունները ցույց էին տալիս, որ ծեսը կապված է կրակի պաշտամունքի ծեսերի հետ:

Սլավոնական որոշ ցեղեր ծայրամասից դուրս ծիսական խարույկի վրա այրեցին առասպելական կերպարի՝ Մարայի (Կուպալա) կերպարը, որից հետո ցատկեցին խարույկի վրայով և երգեր երգեցին։ Մյուս ժողովուրդները կրակի կենտրոնում դնում էին ծառ (եղեւնի, սոճի) կամ ձող, որից կախում էին ձեռքի տակ ընկած ամեն ինչ, բայց միշտ կային հասկերից ու ծաղիկներից պսակներ։ Այդպիսի ծառերը կոչվում էին «կուպալո»։ Պսկովի նահանգում արգելված էր գետնին կրակ վառել, ուստի նրանք զարդարված անիվը բարձրացնում էին ձողի կամ ծառի վրա, իսկ հետո վառում էին այն։ Այն խորհրդանշում էր արևը: Երբեմն այրվող անիվը իջեցնում էին բլուրներից և այլ բարձունքներից։ Հրդեհը ընկալվում էր որպես պայծառ ու առատաձեռն արև ու ջերմություն, որը պետք է ավելացներ բերքը։

Երիտասարդները հավաքվել են Կուպալայի կրակի շուրջ, երգել, պարել շրջանաձեւ, ճոճանակներ տեղադրել, ընդհանուր սեղան հավաքել։ Ծեսի ամենակարեւոր պահը կրակի վրայով ցատկելն է։ Նրանք դա անում էին զույգերով և միայնակ: Ենթադրվում էր, որ կրակի վրայով ցատկելով՝ մարդը լավ առողջություն և հաջողություն է ձեռք բերում, իսկ ցատկերի բարձրությունը համապատասխանում է արտադրողականության մակարդակին։ Աղջիկը և տղան, առանց ձեռքերը բացելու ցատկելով կրակի վրայով, շուտով կարող են նորապսակ դառնալ և երջանկություն գտնել ամուսնության մեջ։ Բացի այդ, Կուպալայի հրդեհն օժտված էր մաքրող հատկություններով, ուստի հիվանդ ծերերին ու երեխաներին տեղափոխում էին դրա միջով, այրում էին նրանց սպիտակեղենը, քշում անասուններին։ Ծիսական կրակի մոխիրը խորհրդանշական կերպով ցրվել է բոլոր ուղղություններով՝ բերքը չար ուժերից պաշտպանելու և արտադրողականությունը բարձրացնելու համար: Հաջորդ առավոտ արևին ողջունեց ողջ աշխարհը։

Ջրով ծեսերն այս տոնի պարտադիր բաղադրիչն էին։ Մարիամի կերպարանքը երգերի ու պարերի ներքո տարվել է գետ կամ ջրամբար և խեղդվել: Փառատոնի կենտրոնական տեղը հատկացվել է ջրով լվացվելուն։ Այն իրականացվում էր ցանկացած ձևով՝ զանգվածային ընկղմում ջրային մարմնի մեջ, լվացում, լվանում, լոգանք։ Այս ակցիային առանց բացառության մասնակցել են բոլոր բնակիչները։ Նրանք, ովքեր հրաժարվում էին, համարվում էին կախարդությամբ զբաղվողներ։ Որպես կանոն՝ ջուրը մտնում էին առանց հագուստի։ Ժողովուրդը հավատում էր, որ Կուպալայում լողանալն առողջություն է պարգեւում։ Արևին հանդիպելուց հետո կանայք և աղջիկները ցողով լվացվելու ծես են կատարել։ Սփռոցով հավաքում էին, անոթի մեջ քամում, հետո լվացվում։ Կուպալայի ցողը մաշկը հարթ ու թավշյա էր դարձնում, քշում էր հիվանդությունները, այդ թվում՝ աչքի հիվանդությունները։ Առավոտյան ցողի տակ տնային տնտեսուհիները դնում էին խմոր հունցելու ամաններ և դատարկ կաթի սափորներ, որպեսզի հացը բարձրանա, կաթն ու թթվասերը ավելի թանձրանան։ Երիտասարդները զվարճանում էին «ջուր խաղալով», գիշեր-ցերեկ այն լցնելով բոլորի վրա, ում հանդիպեցին։ Ենթադրվում է, որ այս սովորույթը անձրև առաջացնելու միջոց էր։

Չար ոգիների դեմ ծեսեր են իրականացվել նաև Իվան Կուպալայի վրա։ Քանի որ այս գիշերը տարվա ամենակարճն էր, հենց այդ ժամանակ էլ անհետացան սահմանները մեր աշխարհի և չար ուժերի միջև, և կախարդները, կախարդներն ու անմահացածները վնասեցին մարդկանց, բերքին և անասուններին: Գյուղացիները հաճախ հսկում էին իրենց դաշտերը Կուպալայի գիշերը և վառում Կուպալայի խարույկները: Գյուղերում ագարակի դիմաց կաղամախի ցից էին դնում, դարպասների վրա խաչեր էին գծում, խարիսխը շուռ էին տալիս, եղինջի բազուկներ ցրվում։ Կուպալայի գիշերը ոչ ոք չի քնել, որպեսզի ժամանակին կանխի չար ոգիների վնասակար գործողությունները։

Կեսգիշերին նկատվում էր բնության ամենաբարձր ծաղկումը` արևը շողում էր, ջրամբարներում ջուրը տաք էր, պտուղները հասունանում էին, ծաղիկները ծաղկում: Ենթադրվում էր, որ բույսերը, կլանում են բոլոր տարրերի էներգիան, այժմ ունեն հզոր բուժիչ հատկություններ, ուստի ամբողջ Ռուսաստանում հավաքվում էին բուժիչ դեղաբույսեր և պատրաստում լոգանքի ցախավելներ Իվան Կուպալայի վրա: Այս կամ այն ​​բույսի զարմանալի հատկությունների մասին լեգենդները բերանից բերան են փոխանցվել։ Հատկապես տարածված էր պտերի մասին լեգենդը, որը ծաղկում է տարին միայն մեկ անգամ։ Սլավոնները հավատում էին, որ ով կգտնի իր ծաղիկը այդ գիշեր, կկարողանա հեշտությամբ հայտնաբերել հողի մեջ թաքնված գանձերը: Իվան Կուպալայի օրը ծեսեր էին անցկացվում հացահատիկային մշակաբույսերի բերքատվությունը բարձրացնելու համար։ Աղջիկներն ու տղաները շրջում էին գյուղի բոլոր տներով՝ երգելով հատուկ երգեր, որոնք ժողովուրդը համարում էր երկրի բերրիությունը բարձրացնելու կախարդական միջոց։

Սկզբում Կուպալայի խաղերն անցկացվում էին լուսնի և կրակի աստծո Սեմարգլի և Լողացող կնոջ (արևային հարսանիք) հարսանիքի պատվին։ Ջրերում արևի լոգանքը համարվում էր հարսանեկան արարողություն, և Լողացող տիկինը չարիքը պահող Սեմարգլին կոչ արեց. սիրային խաղերՌա գետում, որոնք կոչվում էին Կուպալա։

Հին սլավոնները բնության հոյակապ ծաղկումը կապում էին երիտասարդության, գեղեցկության և սիրո հետ, ուստի Կուպալայի գիշերը հատկապես ակտիվ էին երիտասարդները: Զգացմունքային հուզմունքն ու ավելորդ կենսունակությունը ստիպում էին նրանց կատարել անմտածելի, անխոհեմ կատակություններ, որոնց վրա սովորաբար աչք էին փակում ավագ սերնդի մարդիկ։ Ենթադրվում էր, որ եթե մարդը, ում նկատմամբ ուղղված էր այս կամ այն ​​խաղային գործողությունը, զայրույթ էր ցուցաբերում և ցրում երիտասարդներին, ապա նա չար ոգիների իշխանության տակ էր և կախարդ էր:

Կուպալայի հեթանոսական գիշերվա հիմնական արխայիկ առանձնահատկությունը տղամարդկանց և կանանց հարաբերությունների բոլոր արգելքների վերացումն էր: Քրիստոնեությունը խստորեն դատապարտեց մարմնական զգացմունքների խրախճանքը, որը բուռն կերպով դրսևորվեց այս գիշեր: Սակայն այս գործողությունը հեթանոսների կողմից ընկալվել է որպես երկրի ու ընդհանրապես բնության բերրիությանն ուղղված ծես։

Իվան Կուպալայի գիշերը արևելյան սլավոնների ամենավառ և ամենասիրելի տոնն է, որի հիմնական հատկանիշները պահպանվել են ժողովրդի մեջ մինչև 20-րդ դարի կեսերը, չնայած եկեղեցու և պետության կողմից հավատացյալների արգելքներին և հալածանքներին:

Այս տեքստը ներածական հատված է։

Սլավոնական թալիսմաններ և ամուլետներ Սլավոնական հեթանոսական ավանդույթկամ, ինչպես այսօր կոչվում է, Ռոդնովերիայում երկու ճանապարհ կա հոգևոր զարգացում Desny Path և Shuyny Path: Սլավոնների աջ ձեռքը կոչվում էր «աջ ձեռք», այստեղից էլ առաջացել է Desny Path անվանումը, բառացիորեն՝ ուղի:

Սլավոնական մարդագայլեր Հին սլավոնները մարդագայլին անվանում էին մարդագայլ, մարդագայլ կամ վոլկուլակ՝ գայլ մարդ, ով ինքն ի վիճակի է վերածվել գայլ, այնուհետև մարդու, ինչպես նաև այլ մարդկանց գայլերի վերածել: Լեգենդներ մարդագայլերի մասին բոլոր սլավոնական ցեղերի մեջ

Սլավոնական թալիսմաններ Ռոդ աստծո թալիսման: Այս աստվածը մարմնավորում է ընտանիքն ու տոհմը: Նա գերագույն պահապան աստվածն է: Ռոդին դիմեցին հետևյալ խոսքերով. «Մեծ աստված Ռոդ, դու մեր հովանավորն ես: Թող ձեր օգնությունը երբեք չսպառվի: Այդպես կլինի, այդպես կլինի և այդպես կլինի»: Այս թալիսմանը օրհնություններ է տալիս

Սլավոնական ռունական համակարգ. Ըստ Անտոն Պլատովի. Ռունաների նշանակության մեկնաբանություն ըստ Անտոն Պլատովի. Սլավոնական ռունագրեր« MirBelbog, ներքին «ես», Սպիտակ Աստծո Աշխարհի ռունի ծառը - սլավոնական դիցաբանության ամենաբարդ պատկերներից մեկը: Գերմանական Futhark-ում այս ռունան կոչվում է «Madr»

Սլավոնական վեդական ծեսերը Սլավոնական վեդական ծեսերը հնարավորություն են կապվելու նախնիների զորության և իմաստության հետ, մաքրվելու և կյանքը դեպի լավը փոխելու, հասնելով ոգու, հոգու և մարմնի ամբողջական ներդաշնակության: Մաքրում չորս տարրերով Այս ծեսը մեկն է: ամենակարեւորներից

Բալկանյան և սլավոնական արնախումներ Հունաստան Ամենահին աղբյուրներից մեկը ժամանակակից ներկայացումԱրնախումների մասին առասպելներ և լեգենդներ կան Հին Հունաստան(մենք արդեն նշեցինք լամիասը), ինչպես նաև ժամանակակից հունական բանահյուսությունը։ Հունաստանում, ինչպես Ռումինիայում, խոսեցին արյունահեղ ստրիգաների մասին (բոլոր

Սլավոնական ժողովուրդներ Արևելյան և Կենտրոնական Եվրոպայի սլավոններն իրավունք ունեն հպարտանալու այն փաստով, որ հենց նրանք ունեն ամենամանրամասն լեգենդներն ու առասպելները արնախումների մասին, և նրանց մեջ է, որ ամենաշատը հանդիպում են իրական արնախումներ: Վամպիրային հիստերիայի բռնկումներն այս ժողովուրդների մոտ 17-րդ և 18-րդ դարերի սկզբին

Գլուխ 12 Ջուրը մարդու կյանքի հիմնական բաղադրիչներից մեկն է: Ջուրը թունավոր է, ջուրը՝ բուժիչ։ Ջրի օգնությամբ բարելավել տան և մարդու օրգանիզմի առողջությունը. Ամուլետների և թալիսմանների ջրով մաքրում Ջուրը տիեզերքի համընդհանուր խորհրդանիշներից է: Չինացիներն, օրինակ, հավատում էին

Ջրի օրեր (ջրի տարերքի նշաններ - Խեցգետին, Կարիճ, Ձկներ): Բնությունը չի խնայում տեղումները, իսկ երբեմն ամսական նորման ընկնում է։ Օդի բարձր խոնավությունը չի նպաստում հարմարավետության և լավ տրամադրության: Լուսնի գտնվելու վայրը գտնվում է Կենդանակերպի շրջաննույնպես ազդում է

Հնդկական աստվածներջուր Հնդկաստանում կան բազմաթիվ աստվածներ և աստվածուհիներ, որոնք անձնավորում են այս տարրը: Դրանցից ամենակարեւորներն են Ապասը, Վարունան եւ աստվածուհի Գանգա.Ապասը։ Վեդայական դիցաբանության մեջ Ապասի պատկերները (սանսկրիտից apas - «ջուր») կապված են Ջրի տարերքի հետ։ Նրանք ներկայացնում են

Սլավոնական ռունագրեր և դրանց իմաստները Համաշխարհային հիմնաբառեր. Բելբոգ; ներքին ես; Աշխարհի ծառ Սպիտակ Աստծո ռունա - սլավոնական դիցաբանության ամենաբարդ պատկերներից մեկը: Ավանդական հեթանոսական հայացքում մարդը Աստծո պատկերն է, նրա մարմնավորումը: Բայց Աստված ամբողջ աշխարհն է, և հետևաբար

Վեդաների աստվածները Վեդայական պանթեոնը ձևավորվել է հազարամյակների ընթացքում: Հնդկական դիցաբանությունը, ինչպես շատ այլ ընդարձակ առասպելաբանական համակարգեր, հիշեցնում է խաչմերուկում գտնվող մեծ հոսփիս: Նրա բնակիչների կազմը անընդհատ փոխվում էր։ Ոմանք, հենց որ հաստատվեցին, անհետացան,

ՄԱՍ ԵՐԿՐՈՐԴ. «ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ, ԻՄ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ...» - Կարո՞ղ է մեկ բառ իսկապես այդքան նշանակել: - մտախոհ ասաց Ալիսը: «Երբ ես բառին շատ աշխատանք եմ տալիս,- ասաց Համփթի Դամպթին,- ես նրան միշտ արտաժամյա եմ վճարում»: Լ. Քերոլ, «Ալիսան ապակու միջով» - 1. «ՎԱՐԴԵՐԻ ՍՊԻՏԱԿ ՀԱՐՆԱՍՈՒՄ...» բերանով.

Իր գոյության ընթացքում սլավոնական հեթանոսությունն անցել է զարգացման երեք փուլ. Յուրաքանչյուր փուլ ուներ իր աստվածությունները, և դիցաբանությունը փոխվեց: Զարգացման յուրաքանչյուր նոր փուլ թողնում էր հին ավանդույթները և դրանց ավելացնում նորերը:

Վեճ աստվածների պանթեոնի շուրջ

Ռուսական պատմության մեջ ամենահակասական թեմաներից մեկը սլավոնական աստվածների մասին վեճն է: Բազմաթիվ տեղեկություններ են կուտակվել աստվածների պանթեոնի մասին, և հաճախ որոշ աղբյուրներ հակասում են մյուսներին։ Աստվածները շատ անուններ ունեն. Այսպիսով, ջրի աստվածը տարբեր աղբյուրներում տարբեր կերպ է կոչվում: Ինչու՞ են այդքան շատ անհամապատասխանություններ: Փաստն այն է, որ արևելյան և արևմտյան սլավոնների դիցաբանությունը որոշակիորեն տարբերվում էր: Բացի այդ, ժամանակի ընթացքում հին ռուս ժողովուրդների գաղափարախոսությունը փոխվեց, և մատենագիրները գրեցին լեգենդներ, ծեսեր և ավանդույթներ, յուրաքանչյուրը յուրովի: Ավելին, գրողներից յուրաքանչյուրը գրել է իր պատմությունը: Եվ այսպես, գիտնականները փորձում են այս ամբողջ ժողովրդական էպիկական և գրական աղբյուրներից մեկուսացնել ճշմարտացի տեղեկությունները: Բայց նույնիսկ այստեղ նրանց կարծիքները տարբերվում են։

Խնդիրն այն է, որ գործնականում չկան հին ռուսական գրական հուշարձաններ, որոնցում նկարագրված են աստվածություններ: Մեզ են հասել հիմնականում սկանդինավյան մշակութային հուշարձանները և վիկինգների տարեգրությունները։ Այսպիսով, այն ամենը, ինչ մենք գիտենք հին սլավոնների կրոնի և աստվածությունների մասին, վերցված է քրիստոնեական ժամանակների հետագա աղբյուրներից:

Ջրի Աստված էպոսից

Սադկոյի մասին էպոսն ասում է, որ ծովերի աստվածը եղել է Վոդյանիկը, կամ այլ կերպ՝ Պալետ թագավորը։ Նրան անվանում էին նաև ծովի թագավոր և ծովի հրաշք։ Այնուամենայնիվ, պատմաբանները կարծում են, որ այս թագավորը ճիշտ չէ, սլավոնների մեջ եղել է ջրի աստված Մողես անունով, ուստի նա վերաիմաստավորվել է Սադկոյի մասին էպոսում:

Նաև հին առասպելներում կա Պերեպլուտ, ով նավաստիների հովանավորն էր և ջրաշխարհների վարպետը: Իսկ ջրի աստծո մեկ այլ անուն է հիշատակվում՝ Դանուբ։ Նա համարվում էր գետերի և ձկնորսության տիրակալը, ինչպես նաև բոլոր ջրահարսների հայրը, և ամենամեծ գետը կոչվեց նրա պատվին: Դանուբը, ըստ լեգենդի, Պերեպլուտի որդին էր։

Նրանցից բացի հիշատակվում է նաեւ գլխավոր աստվածներից մեկի՝ Սիտիվրատի կամ Սիթիվրատի որդին՝ Պերունը։ Արեւմտյան սլավոնների շրջանում նա համարվում էր անձրեւի եւ բերքի աստված։

Մողես

Ջրերի և ծովերի Աստված, Ստորջրյա Թագավորության տիրակալ հին սլավոնների շրջանում: Նրա մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։ Հայտնի է, որ նրա կինը խեղդված աղջիկ էր, իսկ հայրը՝ Կոշեյը։ Մողեսին պաշտում էին լճերում ու ճահիճներում, նրան զոհաբերություններ էին անում։ Տարեգրություններից մեկն ասում է, որ նա կերել է նրանց, ովքեր իրեն նվերներ չեն բերել և չեն երկրպագել։

Ծովի աստծուն զոհաբերեցին երիտասարդ աղջիկներ և սև հավ։ Դրա պատճառով նա նաև կապված էր մահվան և անդրաշխարհի հետ: Ավելի ուշ հայտնվեց նոր ծեսզոհաբերություններ. Երեք օր ձիուն կերակրում էին միայն հացով, հետո գլուխը մեղրով պատեցին, վրան երկու ջրաղացաքար դրեցին ու խեղդեցին գետում։

Մողեսը ջրերի պահապանն ու պաշտպանն էր։ Որոշ աղբյուրների համաձայն՝ այս տեղեկությունը մոտ մեկ միլիոն տարվա վաղեմություն ունի։ Արևելյան սլավոնների մոտ ջրի աստվածը վերածվել է կոկորդիլոսի կերպարի և միաժամանակ համարվում էր գյուղատնտեսության հովանավորն ու անասուն ուտողը։

Ըստ տարեգրության աղբյուրների՝ կարելի է դատել, որ Մողեսի պաշտամունքը գոյություն է ունեցել նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո։ Նրա մասին տեղեկությունները պահպանվել են մինչև 12-րդ դարը, և հայտնաբերվել են հին սլավոնների բազմաթիվ զարդեր և կենցաղային պարագաներ՝ Մողեսի պատկերներով։ Այս առումով կարելի է դատել, որ այս աստվածությունը մեծ դեր է խաղացել նրանց կյանքում։

Սլավոնական ջրի աստվածուհի

Մողեսը սլավոնական պանթեոնի ամենահիններից մեկն է։ Նա ծովի ջրի աստվածն է: Բայց թարմ աղբյուրների աստվածուհի Դանան նույնպես գոյություն ուներ հին սլավոնների մեջ։ Նա պատկերված էր որպես երիտասարդ, գեղեցիկ դեմքով աղջիկ և պայծառ աստվածուհի էր, ով կյանք է տալիս երկրի վրա ամեն ինչին և իր ջրով բուժում ճանապարհորդներին: Նրան նույնպես երկրպագեցին և աղոթեցին։ Համարվում էր, որ ջուրը մաքրում է ոչ միայն մարմինը, այլև հոգին: Այսպիսով, ըստ լեգենդի, աստվածները կտակել են մարդկանց: Հասել է մինչ օրս Սլավոնական աղոթքջրի աստվածը և այլ աստվածությունները՝ կապված կենսատու խոնավության հետ։ Ընթերցվեց ջուրն օրհնելու համար։ Այս աղոթքում հիշատակվում էր նաև լուսադեմ աստվածուհին՝ «Դանա-Վոդիցա, կենդանի գարուն»։ Դվինա և Դնեպր գետերն անվանվել են աստվածուհու պատվին։ Բացի այդ, նա մարմնավոր գեղեցկության մարմնացում էր և հարգվում էր որպես լույսի աստվածուհի և գարնանային ամպրոպների տիրուհի:

Ջրի փոքր աստվածներ

Բոլորը մանկուց գիտեն հեքիաթներ և էպոսներ ջրահարսների և ջրահարսների մասին: Այս առասպելական արարածները նույնպես գալիս են հին սլավոնական դիցաբանությունից: Նրանք ավելի ցածր աստվածություններ էին, բայց, այնուամենայնիվ, նրանց ժողովուրդը հարգում և պաշտում էր նրանց։

Մերմենը ջրի ոգի էր և ապրում էր գետերում և այլ ջրերում, որոնց մեծ մասը մութ վայրերում և անտառներում էր: Նրան պատկերում էին որպես ծերունի՝ ցեխի մեջ և ջրիմուռից պատրաստված գլխարկով։ Նա լոքո էր վարում և խեցգետին էր ուտում: Նա իր հետ ջուրը տարավ նրանց, ովքեր լողում էին մայրամուտից հետո։ Երբ նա զայրացած էր, նա ձկներ էր ցրում և ոչնչացնում ջրաղացներ: Նրան հանգստացնելու համար սագեր են տվել ու ջրի վրա ձեթ լցրել։ Ձմռանը ջրասույզը քնում էր սառույցի տակ, գարնանը նա սոված ու զայրացած արթնանում էր ու կոտրում սառույցը։ Ջրահարսը ջրահարսների տերն էր և Իշետիկը՝ նրա օգնականը, ով նրա համար ստոր գործեր էր անում, օրինակ՝ ափերի քայքայումը և ամբարտակները ջարդելը։

Ջրահարսները կամ Բերեգինին ջրի աղջիկներ էին: Հետագայում նրանք սկսեցին համարվել խեղդված կանանց հոգիներ։ Ջրահարսները կախարդական սանրով քորում էին իրենց մազերը, և դրանից ջուր էր հոսում, այնպես որ նրանք կարող էին հեղեղել նույնիսկ մինչ այժմ չորացած տեղը: Բայց գետի աղջիկները ջրամբարներից հեռու չէին գնում, քանի որ նրանց մազերը կարող էին չորանալ, իսկ հետո նրանք կմահանային։ Ջրահարսներին կարելի էր կծկվել մինչև մահ, նրանցից փախչելու միակ միջոցը որդանակն էր, եթե նրանց երեսին խոտ գցեիր։

Ջրի մեկ այլ աստվածություն, որի տոնը մենք նշում ենք մինչ օրս, Կուպալան կամ Կուպալան է: Ցողի, խոնավության և ամառվա Աստված: Ամառային արևադարձի գիշերը Կուպալայի օրը նշվում էր հենց աստվածության, արևի և կրակի պատվին: Այստեղից էլ այս օրը լճակներում լողալու և կրակի վրայով ցատկելու ավանդույթը։