Հին սլավոնական ջրի աստված. Սլավոնական ջրի աստվածը և դիցաբանության հակասությունները

Սլավոնական ջրի աստվածները

IN Սլավոնական դիցաբանությունՋրային աստվածների մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։ Սադկոյի մասին էպոսից հայտնի է դառնում, որ ծովերի աստվածը կոչվում էր ծովի հրաշք, ծովային արքա, ներքևի թագավոր, ջրաշխարհ։ Առասպելներում հաճախ նշվում է Դանուբի անունը՝ գետերի և ձկնորսության աստվածը, որը համարվում էր բոլոր ջրահարսների հայրը։ Սլավոնները նրա անունը տվել են ամենաշատը մեծ գետ. Սլավոնների շարքում Պլուտը կատարում էր ծովի և նավարկության աստծո, ջրհեղեղների տիրոջ գործառույթները և Դանայի հայրն էր: Եվրինոմը ստորջրյա աշխարհի և ստորգետնյա աղբյուրների աստվածուհին էր։ Պերունը, բացի իր հիմնական գործառույթներից, կատարում էր անձրեւաբերի դեր, իսկ նրա որդին՝ Սիտիվրատը, անձրեւի ու պտղաբերության աստվածն էր։ Յարա-Աստված բնության պահապան աստվածն էր, որին ենթարկվում էին ջրամբարների պահապան հոգիները։ Սակայն ջրի տարերքի հետ կապված ամենակարևոր աստվածներն ու դիցաբանական արարածներն էին Կուպալան, Նիյը, ջուրը և ջրահարսները:

Նիյ.Սլավոնական դիցաբանության մեջ նա օվկիանոսների և ծովերի աստվածն էր, նավագնացության և ձկնորսության հովանավորը: Այս աստվածության կերպարը և նրա կատարած գործառույթները նման են Նեպտունի և Պոսեյդոնի խաղացած դերին։ Այն պատկերներում, որոնց մեջ նա պահում է աջ ձեռքսուրբ եռաժանի, որը թույլ է տալիս նրան կառավարել քամիները, փոթորիկները և ծովում եղանակը, ձախում` պատյան, որն օգտագործվում էր իր բանակին կոչելու համար` դելֆիններ, կետեր և մահասպան կետեր: Նին իր ժամանակի մեծ մասն անցկացնում էր Երկնային պալատում իր բազմաթիվ դուստրերի հետ, բայց երբեմն իջնում ​​էր օվկիանոսի հատակին գտնվող ստորջրյա պալատը: Նա համարվում էր մրջյունների սլավոնական տեսակի՝ ժամանակակից ուկրաինացիների և փոքրիկ ռուսների հովանավորը:

Տարեգրություններից հայտնի է հին անունՎոլգա - Ռա. Ենթադրվում է, որ սլավոնները նույնացնում էին արևը գետի հետ, որի մեջ նա մտնում էր ամեն օր մայրամուտին և այնտեղից բարձրանում լուսադեմին։ Մեկ այլ տեսության համաձայն՝ այն առնչվում է եգիպտացիների սուրբ ցուլին՝ «եզ»՝ ցուլ, «գա»՝ ճանապարհ, ճանապարհ դեպի Աստված, այսինքն՝ «աստվածային շարժվող եզը»։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ այս գետը խոշոր առևտրական ճանապարհ էր («Բոլգա»)։ Արևելյան սլավոնները նրան անվանում էին նաև Իտիլ և Մայր Վոլգա։

Ջուր.Ջրային այս սլավոնական աստվածությունը հիմնականում ապրում էր գետերում, լճերում, առվակներում և հորերում: Նա անձնավորում էր ջրի տարերքի բացասական, բացասական սկիզբը և հաճախ ասոցացվում էր ծովային թագավորի հետ։ Փաստորեն, մեր նախնիները Վոդյանոյին չար ոգի էին համարում։ Նրան պատկերում էին որպես մերկ ծերունի՝ ուռած աչքերով, մոխրագույն մորուքով, երկար կանաչ բեղերով, եղջյուրներով գլխին, ձկան պոչով, մեծ թաթերով և խճճված ցեխով։ Ջրաշխարհին զոհաբերված առարկաները և կենդանիները սև էին (աքլորներ, այծեր): Միլլերը նրան հանգստացնելու համար իրենց տնային կենդանիներ էին պահում, որոնք հիմնականում այս գույնն էին։ Ենթադրվում էր, որ ջրհեղեղները դիտավորյալ վախեցնում են լողորդներին, այնուհետև խեղդում և տանում են հատակը: Հաճախ նրանք անցնում են իրենց զոհերին, երբ նրանք ջուր են խմում ջրհորից և առվակից։ Ռուսական բանահյուսության մեջ պահպանվել են նմանատիպ սյուժեով բազմաթիվ հեքիաթներ։ Ջրահարսներն ունեն յուրահատուկ հումորի զգացում, նրանք սիրում են կատակել, վախեցնել մարդկանց, ձևանալ, թե ձուկ, գերան կամ խայթոց: Մարդիկ հավատում էին, որ նրանք, ովքեր խաչով չեն ստվերում ջուրը և իրենց, ովքեր ջրամբարներում լողանում են մայրամուտից հետո՝ կեսգիշերին կամ կեսօրին, դառնում են իրենց զոհը։ Գետի հատակում այս աստվածության զոհերը դառնում են ստրուկներ և ստիպված են անիմաստ ջուր լցնել կամ ավազ լվանալ: Խեղդվածների դիակների վրա հայտնաբերված կապտուկները, վերքերը և քերծվածքները, ինչպես կարծում էին սլավոնները, վկայում էին ջրի հզոր թաթերում նրանց մնալու մասին։ Ժողովուրդը հավատում էր, որ նա խեղդված կենդանիներին թողնում է ջրամբարի հատակում՝ իր ճաշի համար, իսկ երբեմն էլ մարդկանց հետ է վերադարձնում։ Որոշ լեգենդներ ասում են, որ ջրհեղեղները Աստծո կողմից դրախտից վտարված հրեշտակներ էին և ընկան ջրամբարները:

Ջրահարս.Սլավոնական առասպելներում նա չար ուժերի ներկայացուցիչ է, իսկ ռուս և արտասահմանյան գրականության մեջ՝ երկար հոսող կանաչ մազերով և ձկան պոչով հմայիչ աղջիկ։ Ջրահարսներն ապրում են ջրում, իսկ կեսգիշերին նրանք ափ են դուրս գալիս և հրապուրում ուշացած ճանապարհորդներին իրենց հրաշալի երգեցողությամբ: Հարավային սլավոնները նրանց անվանել են պատառաքաղներ, արևմտյանները՝ անդիններ։ Ջրահարսների ռոմանտիկ կերպարը կար արեւմտաեվրոպական գրողների ու բանաստեղծների ստեղծագործություններում, մինչդեռ մարդկանց վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ տարբեր էր։ Օրինակ, Վոլգայի շրջանում նրանք բոլորովին ոչ ռոմանտիկ տեսք ունեին՝ մեծ փորով, բրդոտ մանով, կուզով և երկաթե կեռիկով, որով գրավում էին անցորդներին։ Բելառուսում ջրահարսները (ջրուհիներ, լողորդներ) փայտով վերածվել են կեղտոտ ու չար պառավների։ Պոմորիեում և Ուրալում ջրահարսներին անվանում էին կատակասեր կամ սատանաներ, Ուկրաինայում՝ լաթեր, իսկ հարավային շրջաններում՝ մավկա կամ նավկա։ Հետեւաբար, մեր նախնիները շեշտել են իրենց պատկանելությունը չար ոգուն:

Ենթադրվում էր, որ չմկրտված երեխաները և խեղդված աղջիկները, ովքեր չեն հասցրել ամուսնանալ, ինչպես նաև անհայտ կորած, ծնողների կողմից անիծված և չներված աղջիկները վերածվում են ջրահարսի: Նրանք մահացած մարդկանց հոգիներ էին։ Կար նաև մեծ համոզմունք, որ աղջիկը, ով ծնվել է ջրահարսի շաբաթվա ընթացքում, մահից հետո դառնում է ջրահարս, ինչպես և նույն ժամանակ մահացած աղջիկը:

Համաձայն ժողովրդական համոզմունքների՝ ջրահարսները տարվա մեծ մասն անցկացնում են տարբեր ջրամբարներում կամ ստորգետնյա ջրերում և երբեմն հայտնվում դաշտում, անտառում կամ ջրի մոտ՝ սանրելով իրենց: երկար մազերկամ հագուստ լվանալը: Նրանք շատ են սիրում ջրաղացի անիվ վարել, բայց մարդուն տեսնելով՝ թաքնվում են ջրի մեջ։ Ջրահարսներն ակտիվանում են Ջրահարսի շաբաթվա ընթացքում՝ Երրորդության հոգևոր օրվանից մինչև Բոլոր Սրբերի օրը: Նրանք վազում են դաշտերով, ցնծում ջրային մարմինների երեսին, թափանցում մարդկանց տներ, շուրջպարեր են վարում, երգեր երգում, ճոճվում են կեչիների ու կաղնիների վրա, որոնք թեքվում են դեպի ջուրը։ Այս շաբաթվա ընթացքում մարդիկ կարող էին ջրահարսներ տեսնել անմաքուր վայրերում՝ խաչմերուկներում, կամուրջներում և ճահիճների մոտ։ Միևնույն ժամանակ, սլավոնները հավատում էին, որ այն դաշտերում, որտեղ ջրահարսները ցնծում են, խոտը դառնում է ավելի խիտ և կանաչ, իսկ բերքահավաքն ավելի առատ է, չնայած հավանական է նաև, որ այն կարող է փչանալ հորդառատ անձրևների կամ կարկուտի պատճառով:

Քանի որ ջրահարսները պատկանում էին մարդուն թշնամաբար տրամադրված ուժերին, Ռուսաստանում տարածված էին նրանցից ազատվելու ծեսերը՝ քշել (գյուղով), ճանապարհել (ծայրամասից դուրս), խորհրդանշական թաղումներ կամ աքսորներ։

Կուպալա.Հուլիսի 23-ի լույս 24-ի գիշերը (հին ոճով) գրեթե ողջ Եվրոպան ծածկված էր լույսերով։ Տեսարանն այնքան տպավորիչ էր, որ անհնար էր հասկանալ, թե որտեղ է ավարտվում երկիրը և որտեղ է սկսվում երկինքը: Սլավոններն այս օրը նշում էին արևի և կրակի տոնը կամ Իվան Կուպալայի օրը և կարծում էին, որ կրակի և ջրի միությունն օգնում է բարձրացնել հողի բերրիությունը:

Արևելյան սլավոնների մեծ մասի համար տոնական գիշերը պոկված սպիտակ ծաղիկը անձնավորված էր Կուպալա անունով: Նրան լոգանք էին ասում։ Ամառվա գիշերը աղջիկները հավաքում էին սպիտակ ծաղիկներ, դրանցից ծաղկեպսակ հյուսում ու իջեցնում ջրի մեջ, իսկ հետո ուշադիր հետևում նրա շարժմանը։ Եթե ​​նա խեղդվեր, աղջկան վիճակված չէր այս տարի ամուսնանալ իր սիրելիի հետ։ Բայց այդպիսի մի քանի հարյուր ծաղկեպսակներ կային, ուստի միշտ հույս կար, որ հաջողություն ու երջանկություն է սպասվում։

Ենթադրվում է, որ ի սկզբանե Կուպալան աստվածուհի է եղել, ոչ թե աստված, ինչը հաստատվում է բառի հնչյունական կառուցվածքով («ա» վերջավորությամբ) և իմաստային իմաստով («ջուրը» իգական սեռի բառ է)։ Հետագայում, քրիստոնեության ներմուծումից հետո, հեթանոսական ծիսական ծեսը համընկավ Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան տոնակատարության հետ: Քանի որ Հովհաննես Մկրտիչը, հռչակելով Փրկչի տեսքը և Աստծո Թագավորության գալուստը, կոչ արեց մարդկանց ապաշխարել և կատարել մաքրման ծեսը Հորդանան գետի ջրի մեջ ընկղմվելով, անունները համընկնում էին միմյանց: Ժամանակի ընթացքում տոնը կլանեց հեթանոսական և քրիստոնեական տարրերը` անունը Հովհաննես Մկրտիչից, ծիսական լողանալու ակտը` Կուպալայից: Մինչ այժմ ժողովուրդն այս տոնն ընկալում է որպես հեթանոսության հաղթանակ։ Սկզբում աստվածության անունը կապված էր կրակի տարերքի հետ՝ կուպալո (խարույկ), լողազգեստ (կրակ դաշտում), կուպալենկա (կրակ գիշերը), կուպավկա (վառվող գորտնուկ, վառ վարդագույն գույն ունեցող), վիտրիոլ (ֆտեր): կրակոտ կարմիր ծաղիկներով):

Օրը կատարվեց կրակի պաշտամունքի հեթանոսական ծեսը ամառային արևադարձ, տարին բաժանելով երկու մասի, որը համապատասխանում էր հին գյուղատնտեսական օրացույցին։ Այս օրը տարվա ամենաերկարն էր՝ արևը հասավ իր գործունեության գագաթնակետին։ Մարդիկ գիտեին, որ Իվան Կուպալայի օրից հետո այն «ձմեռ է դառնում», օրերը կրճատվում են, իսկ գիշերները՝ երկարանում։ Արևը ճանապարհվում էր մայրամուտին և դիմավորում արշալույսին, իսկ գիշերը կրակներ էին վառում և պաշտում ջուրը։

Փառատոնի գլխավոր պահը ծիսական խարույկների վառումն էր։ Դրանք դրված էին հիմնականում գետերի և այլ ջրամբարների ափերին, ինչպես նաև բլուրների վրա։ Կուպալայի կրակը վառելու պատիվը պատկանում էր համայնքի մեծերին կամ ամենաճարտար ու ուժեղ երիտասարդներին։ Նրա համար կրակը ձեռք է բերվել ամենահին ճանապարհով՝ փայտե տախտակներ քսելով, ուստի նրան կենդանի են կոչել: Բոլոր նախնական գործողությունները մատնանշում էին ծեսի ներգրավումը կրակի պաշտամունքի ծեսերին:

Կուպալայի որոշ սլավոնական ցեղերում նրանք արձանիկ են այրել ծայրամասից դուրս ծիսական կրակի վրա՝ դիցաբանական կերպար Մարուն (Կուպալա), որից հետո ցատկել են կրակի վրայով և երգեր երգել։ Մյուս ժողովուրդների մոտ կրակի կենտրոնում դրվում էր ծառ (եղեւնի, սոճի) կամ ձող, որից կախված էին ձեռքի տակ եղած ամեն ինչ, բայց միշտ ականջներից ու ծաղիկներից պսակներ էին։ Նման ծառերը կոչվում էին «կուպալո»: Պսկովի նահանգում արգելված էր գետնին կրակ վառել, ուստի զարդարված անիվը բարձրացնում էին ձողի կամ ծառի վրա, իսկ հետո հրկիզում։ Այն խորհրդանշում էր արևը: Երբեմն բլուրներից և այլ բլուրներից իջեցնում էին վառվող անիվը։ Կրակն ընկալվում էր որպես պայծառ ու առատաձեռն արև ու ջերմություն, որոնք պետք է բազմապատկեին բերքը։

Երիտասարդները հավաքվել են Կուպալայի կրակի մոտ, այստեղ երգել են, շուրջպար պարել, ճոճանակներ սարքել, ընդհանուր սեղան են հավաքել։ Արարողության ամենակարեւոր պահը կրակի վրայով ցատկելն է։ Նրանք դա արեցին զույգերով և մեկ առ մեկ: Համարվում էր, որ կրակի վրայով ցատկելով մարդը լավ առողջություն և հաջողություն է ձեռք բերում, իսկ ցատկերի բարձրությունը համապատասխանում է արտադրողականության մակարդակին։ Աղջիկը և երիտասարդը, ցատկելով կրակի վրայով և ձեռքերը չբացելով, շուտով կարող են նորապսակ դառնալ և երջանկություն գտնել ամուսնության մեջ։ Բացի այդ, Կուպալայի հրդեհն օժտված էր մաքրող հատկություններով, ուստի հիվանդ ծերերին ու երեխաներին տեղափոխում էին դրա միջով, այրում էին նրանց սպիտակեղենը, քշում անասուններին։ Ծիսական կրակի մոխիրը խորհրդանշական կերպով ցրվել է բոլոր ուղղություններով՝ բերքը չար ուժերից պաշտպանելու և արտադրողականությունը բարձրացնելու համար: Առավոտյան արևին ողջունեց ողջ աշխարհը։

Այս տոնի պարտադիր բաղադրիչն էին ջրով ծեսերը։ Մարիամի կերպարանքը երգ ու պարի ուղեկցությամբ տարվում էր գետ կամ լճակ ու խեղդվում։ Փառատոնի կենտրոնական տեղը հատկացվել է ջրով լվացվելուն։ Այն իրականացվում էր ցանկացած ձևով՝ զանգվածային ընկղմում լճակի մեջ, լվացում, լցնում, լոգանքի ընթացակարգեր։ Այս ակցիային առանց բացառության մասնակցել են բոլոր բնակիչները։ Հրաժարվողները համարվում էին կախարդությամբ զբաղվողներ։ Որպես կանոն՝ ջուրը մտնում էին առանց հագուստի։ Ժողովուրդը հավատում էր, որ Կուպալայի ողողումը առողջություն կտա: Արևի հանդիպումից հետո կանայք և աղջիկները կատարում էին ցողով լվացվելու ծես։ Սփռոցով հավաքում էին, անոթի մեջ քամում, հետո լվացվում։ Կուպալայի ցողը մաշկը հարթ և թավշյա էր դարձնում, քշում էր հիվանդությունները, այդ թվում՝ աչքի հիվանդությունները։ Առավոտյան ցողի տակ տնային տնտեսուհիները խմոր հունցելու ամաններ ու կաթի դատարկ կարասներ էին դնում, որ հացը բարձրանա, կաթն ու թթվասերն ավելի թանձրանան։ Երիտասարդները զվարճանում էին «ջրի մեջ խաղալով», այն լցնելով գիշեր-ցերեկ բոլորի վրա, ում հանդիպեցին։ Ենթադրվում է, որ այս սովորույթը անձրև անելու միջոց էր։

Չար ոգիների դեմ ծեսեր են կատարվել նաև Իվան Կուպալայի վրա։ Քանի որ այս գիշերը տարվա ամենակարճն էր, հենց այդ ժամանակ էլ անհետացան սահմանները մեր աշխարհի և չար ուժերի միջև, և կախարդները, կախարդներն ու անմահացածները վնասեցին մարդկանց, բերքին, անասուններին: Գյուղացիները հաճախ հսկում էին իրենց դաշտերը Կուպալայի գիշերը և վառում Կուպալայի խարույկները: Գյուղերում գոմի դիմաց կաղամախի ցից էին դրել, դարպասների վրա խաչեր էին քաշում, խարույկը շուռ էին տալիս, ցրվում էին նաև խայթող եղինջի բազուկներ։ Կուպալայի գիշերը ոչ ոք չի քնել, որպեսզի ժամանակին կանխի չար ոգիների վնասակար գործողությունները։

Ամառվա գիշերը նկատվում էր բնության ամենաբարձր ծաղկումը. արևը պայծառ շողում էր, ջրամբարներում ջուրը տաք էր, պտուղները հասունացան, ծաղիկները ծաղկեցին: Ենթադրվում էր, որ բույսերը, կլանում են բոլոր տարրերի էներգիան, այս պահին ունեն հզոր բուժիչ հատկություններ, հետևաբար, ամբողջ Ռուսաստանում Իվան Կուպալայի վրա բուժիչ դեղաբույսեր են հավաքվել և լոգանքի ցախավելներ են պատրաստվել: Այս կամ այն ​​բույսի զարմանալի հատկությունների մասին լեգենդները բերանից բերան են փոխանցվել։ Հատկապես տարածված էր պտերի մասին լեգենդը, որը ծաղկում է տարին միայն մեկ անգամ։ Սլավոնները հավատում էին. ով կգտնի իր ծաղիկը այդ գիշեր, հեշտությամբ կկարողանա գտնել հողի մեջ թաքնված գանձեր: Իվան Կուպալայի օրը ծեսեր էին անցկացվում հացահատիկային մշակաբույսերի բերքատվությունը բարձրացնելու համար։ Աղջիկներն ու տղաները շրջում էին գյուղի բոլոր տներով՝ երգելով հատուկ երգեր, որոնք ժողովուրդը համարում էր երկրի բերրիությունը բարձրացնելու կախարդական միջոց։

Սկզբում Կուպալայի խաղերն անցկացվում էին լուսնի և կրակի աստված Սեմարգլի և Կուպալնիցայի (արևային հարսանիք) հարսանիքի պատվին: Ջրերում արևի լոգանքը համարվում էր հարսանեկան արարողություն, իսկ Սեմարգլ կոչվող լողազգեստը, որը պաշտպանում էր չարը, սիրային խաղերՌա– գետում, որոնք կոչվում էին Կուպալա։

Բնության փարթամ ծաղկումը հնագույն սլավոնների մոտ կապված էր երիտասարդության, գեղեցկության և սիրո հետ, հետևաբար, Կուպալայի գիշերը հատուկ գործունեությունը բնորոշ էր երիտասարդներին: Զգացմունքային վերելքն ու կենսունակության ավելցուկը ստիպեցին նրանց անմտածելի, անխոհեմ կատակություններ անել, որոնք սովորաբար ավագ սերնդի մարդիկ մատների արանքով էին նայում։ Համարվում էր, որ եթե մարդը, ում նկատմամբ ուղղված է այս կամ այն ​​խաղային գործողությունը, զայրույթ է ցուցաբերում և ցրում երիտասարդությանը, ապա նա գտնվում է չար ոգիների իշխանության տակ և կախարդ է։

Կուպալայի հեթանոսական գիշերվա հիմնական արխայիկ առանձնահատկությունը տղամարդկանց և կանանց միջև հարաբերությունների ցանկացած արգելքի վերացումն էր: Քրիստոնեությունը խստորեն դատապարտեց մարմնական զգացմունքների խրախճանքը, որը բուռն կերպով դրսևորվեց այս գիշեր։ Սակայն այս գործողությունը հեթանոսների կողմից ընկալվել է որպես երկրի ու ընդհանրապես բնության բերրիությանն ուղղված ծես։

Իվան Կուպալայի գիշերը արևելյան սլավոնների կողմից ամենավառ և ամենասիրված տոնն է, որի հիմնական հատկանիշները պահպանվել են ժողովրդի մեջ մինչև 20-րդ դարի կեսերը, չնայած եկեղեցու և պետության կողմից հավատացյալների արգելքներին և հալածանքներին:

Այս տեքստը ներածական է:

Սլավոնական թալիսմաններ և ամուլետներ Սլավոնական լեզվով հեթանոսական ավանդույթկամ, ինչպես այսօր կոչվում է, Ռոդնովերիեում երկու ճանապարհ կա հոգևոր զարգացում Desny Way և Shuyny Way: Սլավոնների աջ ձեռքը կոչվում էր «աջ ձեռք», հետևաբար, Desny Way-ն ստացել է իր անվանումը, բառացիորեն՝ Ճանապարհ:

Սլավոնական մարդագայլեր Հին սլավները գայլ-գայլուկին անվանում էին գայլ-դլակ, վոլկոլակ կամ վոլկուլակ - գայլ մարդ, ով ինքն էլ կարողանում է գայլի վերածվել, այնուհետև մարդու, ինչպես նաև այլ մարդկանց գայլերի վերածել: Լեգենդներ մարդագայլերի մասին բոլոր սլավոնական ցեղերի մեջ

Սլավոնական թալիսմաններ Ռոդ աստծո թալիսման: Այս աստվածը մարմնավորում է ընտանիքն ու տոհմը: Նա գերագույն պահապան աստվածն է: Ռոդին դիմեցին հետևյալ խոսքերով. «Մեծ աստված Ռոդ, դու մեր հովանավորն ես: Թող ձեր օգնությունը երբեք ձախողվի: Այդպես եղիր, այդպես կա, և այդպես կլինի»: Այս թալիսմանը օրհնություն է տալիս

Սլավոնական ռունական համակարգ. Անտոն Պլատովի կողմից։ Ռունաների նշանակության մեկնաբանություն ըստ Անտոն Պլատովի, «Սլավոնական ռուններ»: ՄիրԲելբոգ, ներքին «ես», Սպիտակ Աստծո ռունայի համաշխարհային ծառը - սլավոնական դիցաբանության ամենաբարդ պատկերներից մեկը: Գերմանական Futhark-ում այս ռունան կոչվում է «Madr»

Սլավոնական վեդական ծեսեր

Բալկանյան և սլավոնական արնախումներ Հունաստան Առասպելներն ու լեգենդները համարվում են արնախումների մասին ժամանակակից պատկերացումների հնագույն աղբյուրներից մեկը: Հին Հունաստան(մենք արդեն նշեցինք լամիասը), ինչպես նաև ժամանակակից հունական բանահյուսությունը։ Հունաստանում, ինչպես Ռումինիայում, խոսեցին արյունակծողների-ստրիգաների մասին (բոլոր

Սլավոնական ժողովուրդներ Արևելյան և Կենտրոնական Եվրոպայի սլավոններն իրավունք ունեն հպարտանալու այն փաստով, որ հենց նրանք են մշակել լեգենդներն ու առասպելները վամպիրների մասին ամենից մանրամասն, և հենց նրանք են ամենից հաճախ հանդիպում իրական արնախումների: Վամպիրային հիստերիայի բռնկումներն այս ժողովուրդների մոտ 17-րդ և 18-րդ սկզբին

Գլուխ 12 Ջուրը մարդու կյանքի հիմնական բաղադրիչներից մեկն է: Ջուրը թունավոր է, ջուրը՝ բուժիչ։ Ջրի օգնությամբ տան և մարդու մարմնի բարեկարգում. Ամուլետների և թալիսմանների մաքրում ջրով Ջուրը տիեզերքի համընդհանուր խորհրդանիշներից է: Չինացիներն, օրինակ, հավատում էին

Ջրի օրեր (ջրի տարրերի նշաններ՝ Խեցգետին, Կարիճ, Ձկներ): Բնությունը չի խնայում անձրևների վրա, և երբեմն դրանց ամսական ցուցանիշը նվազում է: Բարձր խոնավությունը չի նպաստում հարմարավետության և լավ տրամադրության: Լուսնի դիրքը Կենդանակերպի շրջանակում նույնպես ազդում է.

հնդկական աստվածներջուր Հնդկաստանում կան բազմաթիվ աստվածներ և աստվածուհիներ, որոնք անձնավորում են այս տարրը: Դրանցից ամենակարեւորներն են Ապասը, Վարունան եւ աստվածուհի Գանգա Ապասը։ Վեդայական դիցաբանության մեջ Ապասի պատկերները (սանսկրիտ apas - «ջուր») կապված են Ջրի տարերքի հետ։ Նրանք ներկայացնում են

Սլավոնական ռունագրեր և դրանց իմաստները Համաշխարհային բանալի բառեր. Բելբոգ; ներքին ես; Աշխարհի ծառը Սպիտակ Աստծո ռունը սլավոնական դիցաբանության ամենաբարդ պատկերներից մեկն է: Ավանդական հեթանոսական հայացքում մարդը Աստծո պատկերն է, նրա մարմնավորումը: Բայց Աստված ամբողջ աշխարհն է, և հետևաբար

Վեդաների աստվածները Վեդայական պանթեոնը զարգացել է հազարավոր տարիների ընթացքում: Հնդկական դիցաբանությունը, ինչպես շատ այլ ճյուղավորված դիցաբանական համակարգեր, նման է խաչմերուկում գտնվող մեծ հյուրընկալ տան: Նրա բնակիչների կազմը անընդհատ փոխվում էր։ Ոմանք, հենց որ հաստատվեցին, անհետացան,

ՄԱՍ ԵՐԿՐՈՐԴ. «ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ, ԻՄ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐ...» - Կարո՞ղ է մեկ բառ իսկապես այդքան շատ բան նշանակել: Ալիսը մտախոհ ասաց. «Երբ ես բառին շատ աշխատանք եմ տալիս,- ասաց Համփթի Դամպթին,- ես նրան միշտ արտաժամյա եմ վճարում: L. Carroll, «Alice Through the Looking-Glass» - 1. «ՎԱՐԴԻ ՍՊԻՏԱԿ ՄԱԶՈՒՄ ...» բերանի միջով.

Դավաճանել է ժամանակի ընթացքը՝ աշխարհը դարձնելով շարժական։ Ի թիվս այլ բաների, աշխարհի ստեղծման ժամանակ բեղմնավորվել են տարրերը՝ կրակը, ջուրը, հողը և օդը:

Երկրի անձնավորումը Մայր Երկիրն է, հրդեհային տարրներկայացնում է Սեմարգլը, օդը՝ Ստրիբոգը։ Բայց ջրի տարերքի դեպքում ամեն ինչ շատ ավելի բարդ է: Ջուրը զբաղեցնում էր իրականության աշխարհի հսկայական մասը, այստեղ ծովեր, օվկիանոսներ, գետեր (լեռնային, հարթավայրային), աղբյուրներ ու աղբյուրներ, ճահիճ, դրախտային ու անձրեւային խոնավություն։ Յուրաքանչյուր ջուր ունի իր բնույթն ու նպատակը: Այնուհետև մեր մոլորակի դեմիուրգը թույլ տվեց շատ աստվածների, աստվածությունների և ոգիների զբաղեցնել ջրային տարերքը: Այդ ժամանակվանից ընդունված է դարձել, որ ջրի մեկ աստված գոյություն չունի։ Ջրի յուրաքանչյուր աստված որոշակի տեղ է զբաղեցնում և կատարում է առանձին գործառույթներ։ Փորձենք մի փոքր պարզել:

Ջրի տարերքի տիրակալների ցուցակ

Հին մարդկանց ցանկացած բնակավայր եղել է ջրի ակունքում՝ գետափեր, լճեր, աղբյուրներ, աղբյուրներ։ Տարբեր ցեղեր և բնակավայրեր հարգում էին իրենց ջրի աստծուն՝ կախված աշխարհագրական դիրքից:

Ջրի որ սլավոնական աստվածները հայտնի են ժամանակակից աշխարհին.

• Վոդան, Վոդյանոյ, Վոդյանիկ;

Դանա (Դանա);

Կոստրոմա;

Նի (արևմուտքում Նիպտուն);

Պերունը՝ ամպրոպի տիրակալը, հարգված էր որպես անձրև տվող.

Interloper - աստվածը հատկապես հարգված է նավաստիների կողմից.

• Sytivrat (Sitivrat);

  Եվրինոմը հնում համարվում էր ստորգետնյա ջրերի աստվածուհի;

  Ծովային մողես.

Յուրաքանչյուր աստվածություն կամ ոգի ունի իր բնավորությունը, և հարգանքը տեղի է ունենում տարբեր ձևերով: Փորձենք պարզել, թե որ ամսաթվերին է ընկնում ջրային տարերքի տիրակալների մեծարումը։

Ո՞ր ամսաթվերն են ջրային արձակուրդները սլավոնների շրջանում

Vodokres - ժամանակակից ավանդույթները որպես հին աշխարհի ժառանգություն:

Կան բազմաթիվ տոներ, որոնք ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն նվիրված են ջրին: Կենարար խոնավության բուժիչ ուժին նվիրված ամենապայծառ օրը մինչ օրս նշվում է միայն այլ անունով։ Բոլորը գիտեն մկրտությունը, այս տոնը անցել է հենց սլավոնական կրոնից և պահպանվել է մինչ օրս:

• Մ կարմիր Vodokres հունվարի 6-ից 7-ը:

• հունվարի 19 մեծ ջրհեղեղ- Վոդոսվետ, այս օրը բոլոր աղբյուրների ջուրը ձեռք է բերել ամենաճիշտ կառուցվածքը, որի մեջ թաթախվելով կարելի էր առողջություն և մաքրություն ստանալ։ Մարդիկ լողացել են փոսում և ջրով լցվել, ինչպես նաև այս օրը միմյանց հոգեկան և ֆիզիկական առողջություն են մաղթել մինչև հաջորդ ջրի լույսը։
• 3 ապրիլի հարգելի ջրի օրկամ վոդոպոլ կարծում էին, որ այս օրը ջուրն արթնանում է։ ԺողովուրդԵվ կատակեց գետերի տիրոջը, որպեսզի նաԵվ ril mermaids, և նրանք ոչ մի վնաս չեն պատճառել: Ձկնորսները նաև պատվում էին ջրասույզին, որպեսզի ձկնորսությունը հաջող լինի, այնքան ձուկ կար, որ ընտանիքը կերակրի, և ջրի վրա դժբախտություն չլինի։

  Ապրիլի 3-ին սովորաբար նկատվում է մերկասառույցի տեղաշարժ և գետերի վարարում՝ խոնավությունը տեղափոխելով հարակից տարածքներ։

  Նվիրաբերությունը բլիթներ էր, կաթ, ձու, որոնք սլավոնները նետում էին անմիջապես ջուրը։

  Ջրաղացպանները հատկապես մեծարում էին ջրաղացպանի պապին, ամեն կերպ ջղայնանում ու խնդրում, որ ջրաղացի անիվը լավ պտտվի։ Որպես նվեր նրանք տարան տարբեր խմորեղեն ու հացահատիկ։

• Ապրիլի 16-22-ը առաջին ջրահարսների ժամանակն է։Այս ժամանակ աղջիկները տարբեր նվերներ էին տանում դեպի գետերը և գուշակում ապագայի, նշանվածի համար։
• մայիսի 26-ից 2-ը Սկսվեց հունիսյան Ռուսալյան շաբաթըկամ կանաչ ջրահարսներ(հունիսի 1 Երկուշաբթի օրը): Այս օրը մեր նախապապերը հրավիրել են իրենց մահացած նախնիների հոգիներին այցելելու։ Բնակարանի անկյուններում դրված էին կեչու գերաններ՝ անձնավորելով ամուր կապը կլանի ներսում:Ջրահարսի երկրորդ շաբաթն էր, որ ձվերը ներկում էին և դրանցով ծեծում։Օրվա հոգիների վրա ակտիվացան նաև ջրահարսները, որոնք դարձան խեղդված կանայք։

  Ամբողջ շաբաթվա ընթացքում գետերի ափերին տրեբ էին բերում՝ իրենց ձեռքով ասեղնագործած հագուստներ, սրբիչներ, նաև հյուրասիրություն էին տալիս։ Որպեսզի ոգին չներթափանցի մարդու մարմին, օգտագործվում էին հաղթահարող խոտով ամուլետներ։ Տոնակատարություններ էին անցկացվում, աղջիկները շուրջպար էին վարում գետերի ափերին։

  Ջրահարսի շաբաթվա ժամանակը ջրի մեծարման ժամանակն է: Համարվում էր, որ ամենամեծ Կախարդական ուժջրային տարրը դիտվում է ամբողջ շաբաթ։ Մարդիկ օգտագործում էին ջրի ուժը բուժելու համար, սիրային հմայանքներ, տարբեր գուշակությունների միջոցով սովորում էին ապագան: Ջրահարսների օրերում ջուրը հզոր հաղորդիչ է աշխարհների միջև (Աջ, Յավու և Նավու), այս ուժն օգտագործվում էր աղջիկների կողմից իրենց նպատակների համար:

• Հունիսի 19-22-ը նշվում էր Կուպալոն, որտեղ, բացի արևին հարգելուց, ջրին նվիրված ծեսեր էին։Այս օրը նշվում էր կրակի և ջրի վերամիավորումը։

Հունիսի 23 Agrafena լողազգեստ. Այս տոնը նշանավորում է լողի սեզոնի սկիզբը։ Մարդիկ խեղդել են բաղնիքը, սուզվել բաց ջրային մարմինների մեջ՝ էներգիան և առողջությունը վերականգնելու համար։ Նվիրաբերությունները եղել են ասեղնագործված վերնաշապիկներ (և սլավոնների այլ հագուստներ), բերվել են նաև պաշտպանիչ խորհրդանիշներով արծաթյա իրեր։

Օգոստոսի 2-ը ամպրոպի աստծո՝ Պերունի օրն է։ Որպես մատաղ հաց, կվաս, գինի էին բերում աստծո չուր կամ կաղնու պուրակ։ Այս օրը սլավոնները լավ բերքի համար անհրաժեշտ անձրև են կանչել և ամուլետներ են պատրաստել իրենց հարազատների և սիրելիների համար:

• Հոկտեմբերի 4-ին Վոդյանոյին ճանապարհել են ձմեռելու համար (մինչև ապրիլի 3-ը)։ Շնորհակալություն լավ ձկնորսության համար: Ենթադրվում էր, որ այս օրը Վոդյանոյն ու ջրահարսները սկսել են պատրաստվել քնելու:Այս օրը նրանք շնորհակալություն հայտնեցին ջրային միջավայրին բերքի համար։ Նվիրաբերության մեջ հաճախ կարելի էր տեսնել բոված բադ, մեղր և բլիթներ։

Որոշ ամսաթվերից բացի, աստվածներին և ջրային ոգիներին նվիրաբերում էին ըստ ցանկության կամ կարիքի, օրինակ՝ նավաստիները երկար ճանապարհորդությունից առաջ և վերադառնալուց հետո ձկնորսները օրհնություն էին խնդրում, երբ նրանք գնում էին ձկնորսության, իսկ վերադառնալիս նրանք շնորհակալություն էին հայտնում բարի համար: բռնել.

Քանի որ տոները մի փոքր դասավորված են, այժմ ժամանակն է ծանոթանալ ջրային տարերքի տիրակալների հետ։

Ագիդել

Ագիդելը ջրի սլավոնական աստվածուհին է, ով տալիս է առողջություն, ամրացնում է հոգին և ընդգծում գեղեցկությունը: Տոն Սլավոնական աստվածուհիԱգիդելը համակցված է Կուպալոյի հետ, նրա համար է, որ աղջիկները ծաղկեպսակներ են հյուսում և լողում ջրի վրա։ Երիտասարդ աղջիկները դիմեցին աստվածուհուն, որ իրենց համար նշանված են փնտրում։ Ըստ ծաղկեպսակի՝ նրանք կանխատեսել են, որ ամուսնանալու են տվյալ տարում, թե ոչ։

Ագիդելը մեծարվում էր որպես կյանք տվող ուժի, որն ընդունակ է լվանալ հոգնածությունը, վերացնել հիվանդությունը, ամրացնել առողջությունը, հարբել ճանապարհին: Մեր նախնիների հասկացողությամբ սա բարի և պայծառ աստվածուհի է, որը կրում է շնորհ և սեր: Անձրևի շնորհիվ հնարավոր է սերմերի ժամանակին բողբոջում, լավ բերք, հետևաբար՝ բարգավաճում։

Ջրի աստվածուհի Ագիդելի հատկանիշները

Գետի աղջկա սիմվոլիկան.

ծաղկեպսակ՝ հյուսված ծաղիկներից և խոտաբույսերից, որոնք Կուպալոյի աղջիկները գետն են իջեցրել.

ծառ - ուռենու;

սպիտակ կարապ - թռչուն;

ծաղիկները մատուցվում էին որպես ընծա, բայց ջուրը մաքուր է.

ամուլետ Agidel

Հին սլավոնները տեսել են աստվածուհուն ջրի մեջ և հատուկ ամուլետներ չեն ստեղծել: Աստվածուհին ունի մի չուր՝ ծառից փորագրված մի գեղեցիկ օրիորդ, որին երիտասարդ օրիորդները դիմեցին գեղեցկության և առողջության խնդրանքով։ Որպես թալիսման կարելի է օգտագործել ջրային տարրի հովանավորության նշանը՝ «երկնային անդունդ»։

«Երկնքի անդունդ» նշանի ուժը.

փրկիր զանազան հոգսերից և հոգսերից,

կվերացնի ձախողումները;

Այո, խավարից մտքերը կպաշտպանեն:

Բացի պաշտպանիչ հատկություններից, աստվածուհի Ագիդելի խորհրդանիշը կօգնի զարգացնել ինտուիցիան, պահպանել հոգևոր մաքրությունը և հաջողություն բերել տուն:

Ագիդելի լեգենդը

Երկնային հայր Սվարոգի թոռնուհին իրեն զոհաբերեց հանուն երկրի վրա կյանքի և բարգավաճման, վերածվեց մաքուր ջրերի։

Լեգենդը պատմում է, թե ինչպես է դա տեղի ունեցել. Հիդրան սեւ քարով փակեց աշխարհի հոսքը, դադարեցրեց ջրի շարժումը, ծովերն ու օվկիանոսները սկսեցին ծանծաղանալ, գետերը չորացան, աղբյուրները թեքվեցին։ Դոնը եկավ՝ գետերի և լճերի տերը երկնային հայր Սվարոգին և պատմեց տխրության մասին կատարվածի մասին:

Աստվածները օգնության համար դիմեցին խորհուրդ՝ ինչպես հաղթահարել դժվարությունները: Մեծ աստվածուհին պատմեց, որ միայն Սվարոգի թոռնուհին է կարողանում հաղթահարել դժվարությունները, պարզվեց, որ այս թոռնուհին Ագիդելն է՝ Սվարոժիչի դուստրը։

Աստվածները օգնեցին ջրերի տիրուհուն, ինչով կարող էին, աստվածուհի Մակոշը կախարդական ամուլետ տվեց օգնելու և ասաց, որ կասի, թե ինչ անես։ աղեղ նետերով կախարդական տվել. Եվ Աստվածուհին գնաց պայքարելու երաշտի դեմ։

Նա եկավ քարանձավ, տեսավ առվակը փակող ասպի քարը և նետ արձակեց Ձիու ներկայացրած աղեղից, քարը ճաքեց, փոշի դարձավ և կենարար ջուր ցայտեց։ Այդ պահին աստվածուհին լսեց Մակոշի ձայնը՝ «վազիր, քեզ համար ջուր բեր» և կատարեց իր ճակատագիրը։

Ագիդելը դուրս վազեց քարանձավից, և ջրերը անմիջապես խուժեցին նրա հետևից, աստվածուհին ամեն ինչ հասկացավ, հրաժեշտ տվեց աստվածներին, շրջվեց և կարմիր արևի հետևից առաջնորդեց կենարար առվակները։ Աստվածուհին երկար վազեց անտառներով, լեռներով ու մարգագետիններով։ Որտեղ նրա ոտքը մտել է, աղբյուր է գոյացել։ Սավառնելուց հետո՝ վերածվելով թռչունի։

Այսպիսով, աստվածուհին զոհաբերեց իր կյանքը հանուն ուրիշների փրկության: Եվ լեգենդի մարդիկ ծալեցին ջրի և դյուցազներգության աստվածուհուն, և այսպես, կյանքի անունով զոհաբերության փառքը հասավ մեզ:

Ջուր

Մերմենը համարվում էր ջրի չար ոգին: Ըստ սլավոնական լեգենդների՝ ջրային մարդը ապրել է լճերում, գետերում, հորերում և անձնավորվել չար հակումև ջրի վտանգ: Կերպարում խոսվում է նաև ջրհեղեղի բացասական դերի մասին՝ մերկ, ալեհեր, ձկան աչքերով և պոչով, երկար մորուքով ու կանաչ բեղերով ծերունին։ Հաճախ ջրահարսին պատկերում էին եղջյուրներով և ցեխով ծածկված մեծ թաթերով։

Ջրաղացպանները ֆերմայում պահում էին սեւ աքաղաղ կամ այծ, ուստի պաշտպանում էին իրենց ագարակը ջրի հնարքներից։

Ինչու է ջուրը վտանգավոր. Ենթադրվում էր, որ նա մարդկանց գցում է գետի կամ ջրհորի մեջ և ստրկացնում նրանց։ Խեղդվողի կապտուկներն ու քերծվածքները մեկնաբանվել են որպես ջրահեղձի թաթերից ստացված հետքեր խեղդվելու պահին։

Ռուսաստանում ջրաղացպանները լավ էին շփվում ջրասույզների հետ, քանի որ ջրաղացպանը միշտ տեղավորվում էր ջրի մոտ։

Հին մարդիկ հավատում էին, որ մայրամուտից հետո, ինչպես նաև կեսօրին լողացող մարդը կարող է դառնալ ջրի չար ոգու զոհը: Աստվածներին հանգստացնելու համար զոհաբերում էին սև կենդանիներին։

Ռուսական բանահյուսության մեջ նկարագրված են բազմաթիվ տեսարաններ, թե ինչպես է հերոսը ընկնում ջրի աստվածության ճիրաններում և պետք է կատարի 3 առաջադրանք կամ մնա հատակում՝ որպես ստրուկ:

Կան լեգենդներ այն մասին, որ մերմանի ծագումը կապված է հրեշտակի երկնքից ընկնելու հետ, երբ նրանց վտարել է աստվածը:

Դանուբ գետերի աստված և ձկնորսների հովանավոր

Դանուբ գետի ջրի աստվածը հովանավորում էր ձկնորսներին:

Գետերի սլավոնական աստծո մասին՝ Դանուբը, ինտերնետում հնարավոր չեղավ գտնել մանրամասն տեղեկություններ կամ որևէ լեգենդ, այդ ամենը հղում Տեղեկություն. Դանուբը համարվում էր գետերի հովանավոր սուրբը, ամենամեծ գետը կոչվում է նրա անունով։ Ձկնորսները դիմեցին նրան, բերեցին նաև տրեբուսներ։ Մատաղների համար հարմար էին շիլան, մեղրը, ընկույզը, ձուն։ Գետերի Աստվածը չհրաժարվեց արծաթե մետաղադրամներից կամ արծաթե այլ արտադրանքներից:

Դանուբը հայտնի է որպես Ջրերի աստվածուհի Դանա ամուսին, ջրահարսների հայր և Սվյատոգորի և Սվյատիբորի խորթ եղբայր (կամ անունով):

Դանա ջրի աստվածուհի և գարնանային ամպրոպների տիրուհի

Դանան շնորհք տվող պայծառ աստվածուհի էր: Ջրերի միջով մարդիկ ստանում էին մարմնական և հոգեկան հիվանդությունների բուժում։

Ջրի սլավոնական աստվածուհու անունը կապված է թարմ աղբյուրների հետ։ Ենթադրվում էր, որ Աստվածուհին ջրի միջոցով բուժում է հոգին և մարմինը, նրա անունը թարգմանվում է որպես Ջուր՝ Մայր։ Մարդիկ, ովքեր երկրպագում էին նրա թողած ուտեստները քաղցրահամ ջրի աղբյուրների մոտ, որպեսզի հոգնած ճանապարհորդները կարողանան խմել կենսատու խոնավություն:Բացի Դանա ջրի բուժիչ ուժից, նրանք ունեն կենսունակություն՝ գարնանային ամպրոպներով թափվելով գետնին, այդպիսի ջուրը նպաստում է սերմերի բողբոջմանը։

Կենարար խոնավության հովանավորությունը հատկապես հարգվել է հունվարի 6-ին։ Շաբաթվա օրը ուրբաթ է։ Այն համարվում է բուժիչ հատկություններ ունեցող աղբյուրի շուրջ ծառերի գունավոր ժապավեններով զարդարման տուրք։

Ըստ որոշ աղբյուրների՝ Դանան Դաժդբոգի կինն էր, մյուսների համաձայն՝ Դանուբը։

Կոստրոմա սիրահարների հովանավոր

Կոստրոմայի ողջ կյանքը կապված է ջրի հետ...

Կոստրոման համարվում էր ջրի, կանացի էներգիայի և գեղեցկության մարմնացում։Կոստրոմային հարգում էին որպես պտղաբերության, արևի ջերմության, ամառվա և սիրո աստվածուհի: Նա ծնվել է եղբոր՝ Կուպալայի հետ ամառային արևադարձի օրը։ Հայր - Սեմարգլը, ով արեգակնային սկավառակի պահապանն է և կրակի տերը: Մայր - ամառային գիշերվա աստվածուհի Լողազգեստ: Հնագույն լեգենդի համաձայն՝ հենց նրանց ծննդյան օրը Պերունը տվել է պտեր ծաղիկ՝ որպես հզոր ամուլետ՝ օժտված բոլոր չարիքներից պաշտպանվելու զորությամբ: Ավելի ուշ Պերունովի գույնը մարդկանց ներկայացվեց որպես սիրո և չար աչքից, վնասից և զրպարտությունից պաշտպանվելու խորհրդանիշ:

Նիյ ծովերի և օվկիանոսների աստված. Առաքման հովանավոր

Ծովերի և օվկիանոսների աստված Նիին հատկապես հարգում էին Ուկրաինայի ժողովուրդները, կարծում էին, որ նա հովանավորում է մրջյուններին՝ ուկրաինացիների և փոքրիկ ռուսների նախնիներին:

Նիի կերպարը փոխանցվում է ժամանակակից Նեպտունին (Պոսեյդոն): Նրան պատկերել են եռաժանի և խեցի ձեռքին։ Եռյակի օգնությամբ օվկիանոսի Աստվածը կարող էր փոթորիկ առաջացնել կամ խաղաղեցնել, ազդել ընթացքի վրա կամ փոխել եղանակը։

Կեղևը ժամանակակից walkie-talkie էր, որի միջոցով Նին կարող էր կանչել դելֆիններին, մարդասպան կետերին և կետերին, որոնք կազմում էին իր բանակը:

Ենթադրվում է, որ Նին ուղղակիորեն ծովում չի ապրել, այնտեղ եղել է ջրային պալատ, որը նա այցելում է միայն երբեմն: Նին իր ժամանակի մեծ մասն անցկացրեց երկնային պալատում:

Պերուն

Նա ամպրոպի վարպետ է և պատկանում է ջրային տարերքին։ Այնուամենայնիվ, նա ավելի հարգված էր որպես ռազմիկների և իշխանների հովանավոր:

Հուշում

Արևելյան սլավոնների աստված Պերեպլուտը վերաբերում է ջրի տարերքին և պտղաբերությանը: Նրա հիշատակումը հանդիպում է մի քանի աղբյուրներում, օրինակ՝ Սբ. Գրիգոր. Սակայն մանրամասն տեղեկություններ չեն պահպանվել։

Ջրահարսներ

Ջրահարսները պատկանում էին ջրի չար ոգիներին, որոնք ընդունակ էին կրաքարի մարդուն: Ըստ սլավոնական լեգենդների, նրանք տիրապետում էին մի կախարդական երգի, որին տղամարդիկ չէին կարող դիմակայել: Կախարդական երգի օգնությամբ նրանք գայթակղեցին անզգույշ ճանապարհորդին ու խլեցին նրա կյանքի էներգիան։ Ջրահարսները դարձան խեղդված աղջիկներ, ինչպես նաև երեխաներ ու աղջիկներ, որոնց հարազատներն անիծում էին ու ներում չէին ստանում։

Այժմ դուք հաճախ կարող եք գտնել ջրահարսների նկարագրությունը ձկան պոչով գեղեցիկ աղջիկների տեսքով: Հին ժամանակներում ջրահարսը պատկանում էր չար ոգիիսկ պատկերը հեռու էր գեղեցիկ լինելուց: Ամենից հաճախ ջրահարսները հայտնվում էին կնճռոտ, անփույթ պառավի տեսքով փտած ատամներև տգեղ ձեռքեր: Ավելի հաճախ ձեռքերի փոխարեն կեռիկներ են ներկայացվում, որոնցով ջրահարսները գրավում էին ճանապարհորդներին։

Mermaid-ը միայն անուններից մեկն է, տարբեր ազգությունների մեջ նրանց յուրովի են կոչել.

Բացի այդ, տարբեր աղբյուրներում նապաստակները կոչվում են Patchwork: Մահացած մարդիկ. Մավկամի, Նավկամի.

IN հնագույն հավատքջրահարսները համարվում էին անմաքուր ուժ, վնասակար և վտանգավոր:

Սիտիվրատ օրհնված անձրեւի աստված

Սիտիվրատը ծնվել է Պերունի կողմից և վերաբերում է ջրային տարրի աստվածությանը, այն է՝ լավ բերքի համար անհրաժեշտ անձրևին:

Ֆերմերները երկրպագում էին Sitivrat-ին: Օրհնյալ անձրեւի տիրոջ հատկանիշներն էին սկյուռը, իշամեղուն և կաչաղակը։

Ջրապահ և գյուղատնտեսության հովանավոր՝ Մողես

Մողեսը Կաշչեի որդին էր և խեղդված աղջիկներից մեկը դարձավ նրա կինը։ Ըստ պահպանված լեգենդների՝ մողեսը պատկանում էր Նավիների թագավորության հետ կապված մի աստվածության, նրանք վախենում էին նրանից և զոհաբերություններ անում։Այս աստվածության ստույգ իմաստը չի պահպանվել, հայտնի է միայն, որ նրան պաշտել են նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո։

Եզրակացություն

Ջուրն առանձնահատուկ տեղ էր գրավում հեթանոսների կյանքում։ Ունենալով ահռելի ուժ՝ նա կարող էր բուժել հիվանդությունից, ուժ տալ ծայրահեղ հոգնածության պահին, հագեցնել իր ծարավը։ Առանց ջրի լավ բերքի մասին խոսք լինել չէր կարող։ Չոր տարիներին մարդիկ տարբեր ծեսեր էին կատարում՝ անձրև կանչելու համար: Նրանցից յուրաքանչյուրում դիմում կար ջրի որոշակի աստծուն, սլավոնները դիմեցին այս տարրի տարբեր հովանավորներին:

Ջրի սլավոնական աստվածությունների մասին մեկ գրավոր աղբյուր չի պահպանվել։ Տեղեկությունները վերականգնվում են ըստ լեգենդների, առասպելների, հեքիաթների, էպոսների, հեքիաթների և բանահյուսության այլ աղբյուրների, որոնք հասել են մեր ժամանակներին:

Ջրի տարերքի շատ հովանավորներ կան, յուրաքանչյուրն ունի որոշակի գործառույթներ և տարբերվում է բնավորությամբ:

IN Հին Ռուսիա, այն օրերին, երբ քրիստոնեությունը դեռ ընդունված չէր, սլավոնները կուռք էին դարձնում այլաշխարհիկ անմարմին էակներին։ Հին Ռուսաստանի հեթանոս աստվածները, ըստ հին գաղափարների, օժտված են գերբնական ուժերով՝ ազդելու այն ամենի վրա, ինչ գոյություն ունի: Նրանք պատասխանատու են մարդկության գոյության բոլոր հիմնարար սկզբունքների համար, նրանք վերահսկում են թե՛ իրենք՝ ժողովրդի ճակատագիրը, թե՛ այն ամենը, ինչ նրանց շրջապատում է։

Յուրաքանչյուր աստվածություն կատարում է որոշակի, օգտակար գործառույթ: Դարերի խորքի պատմությունը պահպանում է բազմաթիվ տասնյակ անուններ, որոնցից մեզ այժմ հայտնի է միայն մի մասը։ Այս հատվածը գոյատևել է մինչ օրս սերնդեսերունդ փոխանցված հեթանոսական ծեսերի և ծեսերի շնորհիվ, որոնք ժամանակի ընթացքում դարձան սլավոնական ընտանիքի սովորույթների հիմքը։

Հիերարխիկ վերևում կանգնած է գերագույն աստվածը, նրա հրամանատարության տակ են շրջակա միջավայրի աստվածները բոլոր կենդանի էակների գոյության համար, այնուհետև մարդկային ճակատագրերի և մարդկանց առօրյա կյանքի աստվածները, բուրգի ներքևում՝ տարրերն ու ուժերը։ խավարի։

Հին Ռուսաստանի սեղանի հեթանոս աստվածները.

Թիվ p / p	Աստվածության անուն	նպատակը
1	ՍԵՂ	Երկնքի և երկրի գերագույն աստված
2	ՁԻ	Արևի Աստված
3	ՅԱՐԻԼՈ	Գարնանային արևի աստված. Վելեսի որդին
4	ԴԱԺԲՈԳ	Պտղաբերության և արևի Աստված
5	ՍՎԱՐՈԳ	Տիեզերքի վարպետ. երկնքի աստված
6	ՊԵՐՈՒՆ	կայծակի և ամպրոպի աստված
7	ՍՏՐԻԲՈԳ	քամու աստված
8	ՎԵԼԵՍ	Պտղաբերության Աստված (անասուններ)
9	LADA	Ընտանիքի կանացի մարմնավորումը
10	ՉԵՐՆՈԲՈԳ	Խավարի ուժերի Տերը
11	ՄՈԿՈՇ	Երկրի, բերքի և կանացի ճակատագրի աստվածուհի
12	ՊԱՌԱՍԿԵՎԱ-ՈՒՐԲԱԹ	Քեֆի տիրակալ
13	ՄՈՐԵՆ	Չարի, հիվանդության և մահվան աստվածուհի

Հին սլավոնական աստված Ռոդ

Սա գերագույն աստվածն է, որը հրամայում է տիեզերքի բոլոր բաները, ներառյալ բոլոր մյուս աստվածները: Նա գլխավորում է աստվածների հեթանոսական պանթեոնի գագաթը: Նա է արարիչն ու նախահայրը։ Նա ամենակարող է և ազդում է կյանքի ողջ ցիկլի վրա: Այն գոյություն ունի ամենուր և չունի սկիզբ և վերջ: Այս նկարագրությունը լիովին համապատասխանում է Աստծո գաղափարին բոլոր ժամանակակից կրոններում:

Կլանը կառավարում է կյանքն ու մահը, առատությունն ու աղքատությունը։ Նրան ոչ ոք երբեք չի տեսել, բայց նա տեսնում է բոլորին։ Նրա անվան արմատը կարված է մարդկային խոսքի մեջ՝ այն բառերի մեջ, որոնցով մարդիկ մեկնաբանում են (ձայնավորում) իրենց գերիշխող հոգևոր և նյութական արժեքները նյութական աշխարհում: Ծնունդ, հարազատներ, հայրենիք, գարուն, բերք - այս ամենի մեջ կա Սեռ:

Ռուսական հեթանոսական աստվածների հիերարխիա

Ընտանիքի իշխանության ներքո բոլոր սլավոնական աստվածությունները և այլ հոգևոր սուբյեկտները բաշխվում են մարդկանց առօրյա գործերի վրա իրենց ազդեցությանը համապատասխանող քայլերի համաձայն:

Վերին աստիճանը զբաղեցնում են աստվածությունները, որոնք ղեկավարում են համաշխարհային և ազգային գործերը՝ պատերազմներ և էթնիկ հակամարտություններ, եղանակային աղետներ, պտղաբերություն և սով, պտղաբերություն և մահացություն:

Միջին փուլում գտնվում են տեղական գործերի համար պատասխանատու աստվածները: Սրանք գյուղատնտեսության, արհեստների, ձկնորսության և որսի, ընտանեկան հոգսերի հովանավորներն են։ Մարդիկ իրենց դեմքը նմանեցնում են իրենց դեմքին:

Պանթեոնի հիմքի ստիլոբատը վերապահված է հոգևոր սուբյեկտներին, որոնց մարմնի արտաքինը նման չէ մարդու արտաքինին: Սրանք կիկիմորաներ, ղուլեր, գոբլիններ, բրաունիներ, գուլերներ, ջրահարսներ և նրանց նման շատ ուրիշներ են:

Այստեղ ավարտվում է սլավոնական հիերարխիկ բուրգը, ի տարբերություն հին եգիպտականի, որտեղ նույնպես կար. հետմահուիրենց կառավարող աստվածներով ու օրենքներով, կամ ասենք, որտեղ հիմքը աստվածների բազմաթիվ պանթեոնն է։

Սլավոնական աստվածները կարևորությամբ և հզորությամբ

Սլավոնների Աստված Խորսը և նրա մարմնավորումները

Խորսը Ռոդի որդին է և Վելեսի եղբայրը։ Սա Արևի աստվածն է Հին Ռուսաստանում: Ձիու դեմքը նման է արևոտ օրվա՝ դեղին, պայծառ, շլացուցիչ պայծառ: Այն ունի 4 մարմնավորում.

• Կոլյադա
• Յարիլո
• Դաժդբոգ
• Սվարոգ.

Յուրաքանչյուր հիպոստաս գործում է տարվա որոշակի եղանակին, և մարդիկ օգնություն են ակնկալում յուրաքանչյուր աստվածային մարմնավորումից, որի հետ կապված են համապատասխան ծեսերն ու արարողությունները:

Մենք դեռ պահպանում ենք հին սլավոնների ավանդույթները. Սուրբ Ծննդյան ժամանակ մենք գուշակություններ ենք պատմում, Մասլենիցայում բլիթներ ենք տապակում, խարույկներ ենք վառում և ծաղկեպսակներ հյուսում Իվան Կուպալայում:

1. Սլավոնների Աստված Կոլյադա

Կոլյադան սկսում է տարեկան ցիկլը և կառավարում ձմեռային արևադարձից մինչև գարնանային գիշերահավասար (դեկտեմբերի 22 - մարտի 21): Դեկտեմբերին մարդիկ ողջունում են երիտասարդ Արևին և ծիսական երգերով գովում Կոլյադային; Տոնակատարությունները տևում են մինչև հունվարի 7-ը։ Սա Սրբերն են:

Այս պահին տերերը մորթում են իրենց ընտանի կենդանիներին, բացում թթուները, իսկ պաշարները տանում են տոնավաճառներ։ Ամբողջ Սուրբ Ծննդյան ընթացքում մարդիկ կազմակերպում են հավաքույթներ, առատ խնջույքներ, գուշակություններ, զվարճանալ, ամուսնանալ և հարսանիքներ խաղալ: Ընդհանուր առմամբ, ոչինչ չանելը դառնում է միանգամայն օրինական։ Կոլյադան իր ողորմությամբ է վերաբերվում բոլոր բարերարներին, ովքեր ողորմություն և առատաձեռնություն են ցուցաբերում աղքատների նկատմամբ։

2. Սլավոնների աստված Յարիլո

Նա Յարովիտն է, Ռուևիտը, Յարը՝ երիտասարդ տարիքի արևի աստվածը՝ սպիտակ ձիու վրա ոտաբոբիկ երիտասարդի դեմքով։ Ուր էլ նայի՝ կադրեր կբողբոջեն, որտեղ անցնի՝ խոտը կծլի։ Նրա գլխին եգիպտացորենի հասկերի պսակ է, ձախ ձեռքում աղեղն ու նետերը, աջում՝ սանձը։ Նրա ժամանակը գարնանային գիշերահավասարից մինչև ամառային արևադարձ է (մարտի 22 - հունիսի 21)։ Տան բնակիչները պաշարները սպառել են, գործը շատ է։ Երբ արևը ետ դարձավ, հետո աշխատանքի լարվածությունը թուլացավ, եկել էր Դաժդբողի ժամանակը։

3. Սլավոնների Աստված Դաժդբոգ

Նա նաև Կուպալա է կամ Կուպայլ՝ արևի աստված՝ հասուն տարիքի մարդու դեմքով։ Դրա ժամանակն է ամառային արևադարձից մինչև աշնանային գիշերահավասար(հունիսի 22 - սեպտեմբերի 23)։ Հանդիպման առիթով տոնակատարությունը զբաղվածության պատճառով հետաձգվում է հուլիսի 6-7-ը։ Այս առեղծվածային գիշերը մարդիկ այրում են Յարիլան (ավելի ճիշտ՝ փափուկ խաղալիք) մեծ կրակի վրա և ցատկում դրա վրայով, աղջիկները ծաղիկներից հյուսված ծաղկեպսակներ թողնում են գետով: Բոլորը փնտրում են ծաղկած փտերին: Այս սեզոնին նույնպես շատ աշխատանք կա՝ հնձել, պտուղ հավաքել, տունը նորոգել, սահնակը պատրաստել։

4. Սլավոնների Աստված Սվարոգ

Հոգնած արևը ավելի ու ավելի է սուզվում դեպի հորիզոն: Իր թեք շողերի մեջ գերիշխանության էստաֆետը ստանձնում է բարձրահասակ, ուժեղ ծերունին Սվարոգը (նույն ինքը՝ Սվետովիդ), ճերմակած մազերով։ Նա նայում է դեպի հյուսիս՝ ձեռքին բռնած ծանր սուրը, որով ջախջախում է խավարի ուժերը։ Նա Երկրի ամուսինն է, Դաժդբոգի հայրը և բնական երևույթների մյուս բոլոր աստվածները։ Նրա ժամանակը սեպտեմբերի 23-ից դեկտեմբերի 21-ը հագեցվածության, խաղաղության և բարգավաճման շրջան է: Մարդիկ ոչ մի բանից չեն տխրում, տոնավաճառներ են կազմակերպում, հարսանիքներ են խաղում։

Ամպրոպի և կայծակի աստված Պերուն

Սա պատերազմի աստվածն է: Աջ ձեռքում Պերունը ծիածանի սուր է պահում, ձախում՝ կայծակնային նետերը։ Ամպերը նրա մազերն ու մորուքն են, ամպրոպը նրա խոսքը, քամին նրա շունչն է, անձրեւի կաթիլները՝ պարարտացնող սերմը։ Նա Սվարոգի (Սվարոժիչ) որդին է, օժտված է նաև ահռելի տրամադրությամբ։ Նա հովանավորում է քաջարի մարտիկներին և բոլոր նրանց, ովքեր ջանքեր են գործադրում քրտնաջան աշխատանքի համար, հաջողություն և ուժ է տալիս նրանց:

Ստրիբոգ քամու աստված

Նա բնության տարերային ուժերի (Սուլիչ, Եղանակ և այլն) աստվածներից վեր աստված է։ Ստրիբոգը քամու, փոթորիկների և ձնաբքի տերն է: Նա կարող է լինել հուզիչ բարի և կատաղի չար: Երբ նա զայրացած շչակ է տալիս, տարերք է առաջանում, երբ նա բարի է, սաղարթը պարզապես խշշում է, առվակները մրմնջում են, քամին ոռնում է ծառերի ճեղքերում։ Բնության այս հնչյուններից բխում էին երաժշտությունն ու երգը, նրանց հետ նաև երաժշտական ​​գործիքները: Նրանք աղոթում են Ստրիբոգին, որ փոթորիկը հանդարտվի, և որսորդները նրանից օգնություն են խնդրում զգայուն և ամաչկոտ գազանին հետապնդելու համար։

Վելեսի հեթանոս հարստության աստված

Սա հողագործության և անասնապահության աստվածն է։ Վելեսը կոչվում է նաև հարստության աստված (նաև Վոլոս, ամիս): Նա իշխում է ամպերի վրա: Երիտասարդ տարիքում նա ինքն էր արածեցնում երկնային ոչխարները։ Զայրացած Վելեսը հորդառատ անձրևներ է ուղարկում գետնին: Հնձելուց հետո մարդիկ դեռ թողնում են նրան մեկ հնձած խուրձ։ Նրա անունով նրանք պատվի ու հավատարմության երդում են տալիս։

Լադա սիրո և գեղեցկության աստվածուհի

Աստվածուհի Լադան օջախի հովանավորն է։ Նրա հագուստը ձյունաճերմակ ամպեր են, իսկ առավոտյան ցողերը՝ արցունքներ։ Արշալույսի մշուշի մեջ նա ուղեկցում է մահացածների ստվերներին այլ աշխարհ. Լադան Ընտանիքի երկրային մարմնավորումն է, քահանայապետը, մայր աստվածուհին, շրջապատված երիտասարդ ծառաների շքախումբով: Գեղեցիկ է ու խելացի, համարձակ ու ճարպիկ, որթատունկի պես ճկուն, շուրթերից շոյող հնչեղ խոսք է հոսում։ Lada-ն մարդկանց խորհուրդներ է տալիս, թե ինչպես ապրել, ինչ կարելի է անել և ինչ չի կարելի անել։ Դա դատապարտում է մեղավորներին և արդարացնում սուտ ամբաստանյալներին։ Վաղուց նրա տաճարը կանգնած էր Լադոգայի վրա, այժմ նրա բնակավայրը երկնքի կապույտն է:

Սլավոնների Աստված Չեռնոբոգ

Շատ հնագույն լեգենդներ են ասվում ճահճային չար ոգիների մասին, բայց ոչ բոլորն են հասել մեզ: Ի վերջո, նրանց հովանավորում է հզոր Չեռնոբոգը` տիրակալը մութ ուժերչարություն և քմահաճույք, ծանր հիվանդություններ և դառը դժբախտություններ: Սա խավարի աստվածն է: Նրա բնակավայրն է սարսափելի անտառային թավուտները, բադերով ծածկված լճակները, խորը լողավազաններն ու ճահճային ճահիճները:

Նա չարությամբ բռնում է նիզակը և տիրում գիշերը։ Նրան ենթակա չար ուժերը բազմաթիվ են՝ գոբլին, անտառային շփոթեցնող արահետներ, ջրահարսներ, մարդկանց հորձանուտների մեջ ներքաշող, խորամանկ բաննիկի, չարամիտ և նենգ գայլեր, քմահաճ բրաունիներ:

Սլավոնների աստված Մոկոշ

Մոկոշը (Մակեշա), առևտրի աստվածուհի է, ինչպես հին հռոմեական Մերկուրին: Հին սլավոներենում mokosh նշանակում է «լիքը քսակ»։ Նա խոհեմաբար օգտագործում է բերքը։ Մեկ այլ նպատակ է վերահսկել ճակատագիրը: Նա հետաքրքրված է մանելով և հյուսելով. մանած թելերով նա հյուսում է մարդկանց ճակատագրերը։ Երիտասարդ տնային տնտեսուհիները վախենում էին անավարտ քարշակ թողնել գիշերվա համար՝ հավատալով, որ Մոկոշան կփչացնի մանվածքը, և դրա հետ մեկտեղ՝ ճակատագիրը։ Հյուսիսային սլավոնները Մոկոշային համարում են անբարյացակամ աստվածուհի:

Սլավոնների Աստված Պարասկևա-ուրբաթ

Պարասկեվա-Պյատնիցա - Մոկոշայի հարճը, որը Պարասկևային դարձրեց աստվածություն, որը կառավարում է խռովարար երիտասարդներին, մոլախաղերին, խմիչքների խմիչքներին գռեհիկ երգերով և անպարկեշտ պարերով, ինչպես նաև անազնիվ առևտուրով: Հետևաբար, ուրբաթ օրը Հին Ռուսաստանում երկար ժամանակ շուկայական օր էր: Այս օրը կանանց թույլ չէին տալիս աշխատել, քանի որ անհնազանդության համար Պարասկեվան կարող էր անհնազանդ կնոջը վերածել սառը դոդոշի։ Նա թունավորել է ջրհորների և ստորգետնյա աղբյուրների ջուրը: Այսօր այս աստվածուհին ուժ չունի և գրեթե մոռացված է:

Սլավոնների աստված Մորենա

Չարի, անբուժելի հիվանդությունների ու մահվան տիրակալը աստվածուհին է Մարուհան կամ Մորենան։ Նա Երկիր է ուղարկում կատաղի ձմեռներ, անձրևոտ գիշերներ, համաճարակներ և պատերազմներ: Նրա կերպարը սարսափելի կին է՝ մուգ կնճռոտ դեմքով՝ խորը ընկած փոքրիկ աչքերով, խորը ընկած քթով, ոսկրոտ մարմնով և նույն ձեռքերով՝ երկար կոր եղունգներով։ Նրան սպասարկում են հիվանդությունները։ Նա ինքը երբեք չի հեռանում: Նրան քշում են, բայց նորից ու նորից հայտնվում է։

Իր գոյության ընթացքում սլավոնական հեթանոսությունն անցել է զարգացման երեք փուլ. Յուրաքանչյուր փուլ ուներ իր աստվածությունները, և դիցաբանությունը փոխվեց: Զարգացման յուրաքանչյուր նոր փուլ թողնում էր հին ավանդույթները և դրանց ավելացնում նորերը:

Վեճ աստվածների պանթեոնի շուրջ

Ռուսական պատմության մեջ ամենահակասական թեմաներից մեկը սլավոնական աստվածների մասին վեճն է: Բազմաթիվ տեղեկություններ են կուտակվել աստվածների պանթեոնի մասին, և հաճախ որոշ աղբյուրներ հակասում են մյուսներին։ Աստվածները բազմաթիվ անուններ ունեն. Այսպիսով, ջրի աստվածը տարբեր աղբյուրներում կոչվում է տարբեր: Ինչո՞ւ այդքան շատ անհամապատասխանություններ: Փաստն այն է, որ արևելյան և արևմտյան սլավոնների դիցաբանությունը որոշակիորեն տարբերվում էր: Բացի այդ, ժամանակի ընթացքում հին ռուս ժողովուրդների գաղափարախոսությունը փոխվեց, և մատենագիրները գրեցին լեգենդներ, ծեսեր և ավանդույթներ, յուրաքանչյուրը յուրովի: Ավելին, գրողներից յուրաքանչյուրը գրել է իր պատմությունը: Եվ հիմա գիտնականները փորձում են մեկուսացնել իրական տեղեկատվությունը այս ամբողջ ժողովրդական էպիկական և գրական աղբյուրներից: Բայց նույնիսկ այստեղ նրանց կարծիքները տարբերվում են։

Խնդիրն այն է նաև, որ գործնականում չկան հին ռուսական գրական հուշարձաններ, որոնցում նկարագրված կլինեն աստվածությունները: Հիմնականում մեզ են հասել սկանդինավյան մշակութային հուշարձանները և վիկինգների տարեգրությունը։ Այսպիսով, այն ամենը, ինչ մենք գիտենք հին սլավոնների կրոնի և աստվածությունների մասին, արդեն վերցված է քրիստոնեական ժամանակների ավելի ուշ աղբյուրներից:

Ջրի Աստված էպոսից

Սադկոյի մասին էպոսում ասվում է, որ ծովերի աստվածը եղել է Վոդյանիկը կամ այլ կերպ՝ Պալետ ցարը։ Նրան անվանում էին նաև Ծովի թագավոր և ծովի հրաշք։ Այնուամենայնիվ, պատմաբանները կարծում են, որ այս թագավորը ճիշտ չէ, սլավոնների մեջ եղել է ջրի աստված Մողես անունով, ուստի նա վերաիմաստավորվել է Սադկոյի մասին էպոսում:

Նաև հնագույն առասպելներում հանդիպում է Պերեպլուտը, որը նավաստիների հովանավորն էր և ջրհեղեղների տերը: Իսկ ջրի աստծո մեկ այլ անուն է հիշատակվում՝ Դանուբ։ Նա համարվում էր գետերի և ձկնորսության տերը, ինչպես նաև բոլոր ջրահարսների հայրը, և ամենամեծ գետը կոչվեց նրա անունով: Դանուբը, ըստ լեգենդի, Պերեպլուտի որդին էր։

Նրանցից բացի հիշատակվում է նաև Պերունի որդին՝ գլխավոր աստվածներից մեկը՝ Սիտիվրատը կամ Սիտիվրատը։ Արեւմտյան սլավոնների շրջանում նա համարվում էր անձրեւի եւ բերքի աստված:

մողես

Ջրի և ծովերի աստվածը, Ստորջրյա թագավորության տերը հին սլավոնների շրջանում: Նրա մասին քիչ տեղեկություններ կան։ Հայտնի է, որ խեղդված աղջիկը դարձել է նրա կինը, իսկ Կոշեյը՝ հայրը։ Մողեսին պաշտում էին լճերի վրա, ճահիճներում, զոհաբերություններ էին անում նրան։ Տարեգրություններից մեկն ասում է, որ նա կերել է նրանց, ովքեր նվերներ չեն բերել իրեն և չեն երկրպագել նրան։

Երիտասարդ աղջիկներին ու սև հավերին զոհաբերում էին ծովի աստծուն։ Դրա պատճառով նա նաև կապված էր մահվան և անդրաշխարհի հետ: Ավելի ուշ հայտնվեց նոր ծեսզոհաբերություններ. Երեք օր ձին կերակրում էին միայն հացով, հետո գլուխը մեղրով քսում, վրան երկու ջրաղացաքար դրեցին ու խեղդեցին գետում։

Մողեսը ջրերի պահապանն ու պաշտպանն էր։ Որոշ տվյալներով՝ այս տեղեկությունը մոտ մեկ միլիոն տարվա վաղեմություն ունի։ Արևելյան սլավոնների մոտ ջրի աստվածը վերածվել է կոկորդիլոսի կերպարի և միևնույն ժամանակ համարվում էր գյուղատնտեսության հովանավորն ու անասուններին լափողը։

Ըստ տարեգրության աղբյուրների՝ կարելի է դատել, որ Մողեսի պաշտամունքը գոյություն է ունեցել նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո։ Նրա մասին տեղեկություններ պահպանվել են մինչև 12-րդ դարը, և հայտնաբերվել են հին սլավոնների բազմաթիվ զարդեր և կենցաղային պարագաներ՝ Մողեսի պատկերներով։ Այս առումով կարելի է դատել, որ այս աստվածությունը մեծ դեր է խաղացել նրանց կյանքում։

Սլավոնական ջրի աստվածուհի

Մողեսը սլավոնական պանթեոնի ամենահիններից մեկն է։ Նա ծովի ջրի աստվածն է: Բայց նաև գոյություն ուներ հին սլավոնների և թարմ աղբյուրների աստվածուհի Դանաի շրջանում: Նա պատկերված էր որպես երիտասարդ գեղեցիկ դեմքով աղջիկ և պայծառ աստվածուհի էր, ով կյանք է տալիս երկրի վրա ամեն ինչին և իր ջրով բուժում ճանապարհորդներին: Նրան նույնպես երկրպագեցին և աղոթեցին։ Համարվում էր, որ ջուրը մաքրում է ոչ միայն մարմինը, այլև հոգին: Այսպիսով, ըստ լեգենդի, աստվածները կտակել են մարդկանց: Սլավոնական աղոթքը ջրի աստծուն և կենսատու խոնավության հետ կապված այլ աստվածություններին պահպանվել է մինչ օրս: Նա կարդում էր ջուրը սրբացնելու համար: Այս աղոթքում հիշատակվում էր նաև լուսադեմ աստվածուհին՝ «Դանա-Վոդիցա, կենդանի գարուն»։ Դվինա և Դնեպր գետերը կոչվել են աստվածուհու անունով։ Բացի այդ, նա մարմնավոր գեղեցկության մարմնացում էր և հարգվում էր որպես լույսի աստվածուհի և գարնանային ամպրոպների տիրուհի:

Ջրի փոքր աստվածներ

Մանկուց բոլորը գիտեն հեքիաթներ և էպոսներ ջրի և ջրահարսների մասին: Սրանք հեքիաթային արարածներդուրս է եկել նաև հին սլավոնական դիցաբանությունից։ Նրանք ավելի ցածր աստվածություններ էին, բայց, այնուամենայնիվ, նրանց ժողովուրդը հարգում և պաշտում էր նրանց։

Մերմենը ջրային ոգի էր և ապրում էր գետերում և այլ ջրերում, հիմնականում մութ վայրերում և անտառներում: Պատկերված է ծերունու ցեխի մեջ և ջրիմուռի գլխարկով: Նա լոքո էր վարում և խեցգետին էր ուտում: Նա իր հետ ջուրը տարավ նրանց, ովքեր լողում էին մայրամուտից հետո։ Զայրացած ժամանակ նա քշեց ձկներին և ջարդեց հողմաղացները։ Նրան հանգստացնելու համար սագեր են տվել ու ջրի վրա ձեթ լցրել։ Ձմռանը ջրասույզը քնում էր սառույցի տակ, գարնանը նա սոված ու զայրացած արթնանում էր ու կոտրում սառույցը։ Ջրահարսը ջրահարսների տերն էր և Իշետիկը` նրա օգնականը, ով նրա համար անում էր այն ստոր գործերը, օրինակ` ափերի էրոզիան և ամբարտակների կոտրումը:

Ջրահարսները կամ Բերեգինին ջրի աղջիկներ էին: Հետագայում նրանք սկսեցին համարվել խեղդված կանանց հոգիներ։ Ջրահարսները սանրում էին իրենց մազերը կախարդական սանրով, և նրանցից ջուր էր հոսում, այնպես որ նրանք կարող էին հեղեղել նույնիսկ մինչ այժմ չորացած տեղը: Սակայն գետի աղջիկները ջրամբարներից հեռու չեն գնացել, քանի որ նրանց մազերը կարող էին չորանալ, իսկ հետո նրանք մահացան։ Ջրահարսները կարող էին թրթռալ մինչև մահ, նրանցից փախչելու միակ միջոցը որդանն էր, եթե նրանց երեսին խոտ գցես։

Ջրի մեկ այլ աստվածություն, որի տոնը մենք նշում ենք մինչ օրս, Կուպալան կամ Կուպալան է: Ցողի, խոնավության և ամառվա Աստված: Ամառային արևադարձի գիշերը Կուպալայի օրը նշվում էր հենց աստվածության, արևի և կրակի պատվին: Այստեղից էլ այս օրը լճակներում լողալու և կրակի վրայով ցատկելու ավանդույթը։

Հունական դիցաբանական լեգենդներում բավականին հաճախ հիշատակվում են երկկենցաղ մարդկանց մասին, որոնք ոգեշնչման հսկայական աղբյուր են դարձել Բարոկկո դարաշրջանի Մեյսեն մանուֆակտուրայի քանդակագործների համար: Բացի հաճախ պատկերված հռոմեական Նեպտունից կամ հունական Պոսեյդոնից, կային ծովային այլ աստվածությունների և արարածների հսկայական բազմազանություն:

Հույները պնդում էին, որ մի առվակ հոսում է ամբողջ երկրի շուրջը, որը գլորում է իր ջրերը հավերժական հորձանուտում: Նրան մոխրագույն էին ասում օվկիանոս- տիտան աստված, որը հավասար է Զևսին պատվով և փառքով: Նա ապրում էր հեռու աշխարհի սահմաններում։ Օվկիանուսը և նրա կինը՝ տիտանիդ Թետիսը, մոտ երեք հազ օվկիանոսային նիմֆեր. Ջրային տարրի նիմֆերը նույնպես ներառում են նայադներորոնք տնօրինում են առվակներն ու աղբյուրները և limeadesապրելով լճացած լճերում և ճահիճներում:

Ջրային տարերքի բոլոր դիցաբանական բնակիչների վրա գերակշռում է Զևսի մեծ և հզոր եղբայրը Պոսեյդոն (Նեպտուն).

Նեպտուն

ՆԵՐԵՅ

Ջրային տարերքի ամենահայտնի դիցաբանական կերպարներից էր Ներեուս- Մարդու մարմնով և ձկան պոչով «ծովային երեց», ով ապրում էր Էգեյան ծովում։ Նա ուներ անհամար դուստրեր, որոնք հետագայում հայտնի դարձան Ներեիդներ անունով։ Նրանք մաս էին կազմում Պոսեյդոնի և Ամֆիտրիտեի երթի։

Հեսիոդոսը Թեոգոնիայում գրել է.

«Եվ ծովից ծնվեց Ներևսը, նրա որդիներից ավագը, որի բերանը ճշմարտացի է և ստից չպղծված: Եվ մարդիկ նրան անվանեցին Ծովային Ավագ, քանի որ նա հավատարիմ է իր խոսքին, բարի և արդար, և նրա մտքերը մաքուր են:

ՊՐՈՏԵՈՒՍ

Մարդու մարմնով և ձկան պոչով մեկ այլ «ծովային ծերուկ» էր Պրոտեուս, ով ապրում էր Ալեքսանդրիայի մոտ գտնվող Փարոս կղզում (որտեղ գտնվում էր Ալեքսանդրիայի հայտնի փարոսը), որտեղ նա արածեցնում էր ձկների և փոկերի երամակները, որոնք պատկանում էին Պոսեյդոնի կնոջը՝ Ամֆիտրիտին։

Պրոտեուս

Ե՛վ Ներեուսը, և՛ Պրոտեուսը կարող էին, ինչպես ծովը, փոխել իրենց տեսքը՝ վերածվելով տարբեր կենդանիների և հրեշների, ինչպես նաև գիտեին, թե ինչպես կանխատեսել ապագան։ Ճիշտ է, Պրոտեուսը չէր ցանկանում դա անել։ Դա անելու համար նրան պետք էր բռնել ու սանձել։ Բացի այդ, Պրոտեուսը որոշեց գուշակել միայն նրանց ճակատագիրը, ովքեր գտնում են նրան իր իսկական դիմակով: Որոշ հերոսներ կարողացան ստիպել Պրոտեոսին մարգարեանալ, մասնավորապես, Սպարտայի թագավոր Մենելաոս Պրոտեոսը բացատրեց, թե ինչ է պետք անել Եգիպտոսից Սպարտա վերադառնալու համար։

ՏՐԻՏՈՆ

Պոսեյդոնի որդու անունը Տրիտոն. Նա իր արտաքինում համատեղում է տղամարդու, ձիու և ձկան դիմագծերը։ Ոտքերի փոխարեն նա ունի կամ մեկ ձկան պոչ, կամ 2 դելֆինի պոչ։

Հեսիոդոսը նրան անվանել է «ծովի խորքերի տիրակալ»։

ՏրիտոններՏրիտոնի և նիմֆերի որդիներն այլ տեսք ունեին՝ ձկան կամ դելֆինի պոչով տղամարդիկ կամ իխտիոկենտավրեր՝ մարդու ձեռքերով, առջևի ոտքերով և ձիու կրծքով և ձկան պոչով արարածներ։ Նրանք դելֆինների հետ միասին ուղեկցում էին Պոսեյդոնին և Ամֆիտրիտին։

Տրիտոնը և նրա որդիները արվեստում միշտ պատկերված են՝ ձեռքերին խխունջի ձևով խեցի։ Դրանից արձակված ձայնի օգնությամբ Տրիտոնները սարսափելի փոթորիկներ են առաջացրել կամ հանգստացրել մոլեգնող ծովային տարերքը։

Տրիտոնների պատկերներ

ԳԼԱՎՔ

Ծովային Գլաուկուսկամ Պոնտական ​​Գլաուկուսը (հին հունական Գլաուկոսից), ծովային աստված-գուշակ էր և նավաստիների և ձկնորսների հովանավոր։ Սա ևս մեկ երկկենցաղ մարդ է, որը հայտնաբերվել է հին հունական դիցաբանության մեջ:

Բեռնար Պիկար «Գլաուկոս» 1731 թ

Ըստ լեգենդի, Գլաուկուսը ծնունդից հասարակ մահկանացու ձկնորս էր: Մի անգամ նա կերավ ինչ-որ խորհրդավոր խոտ, որով սնվում են Հելիոսի ձիերը, և վերածվեց ծովային ձկան պոչով աստվածության՝ ձեռք բերելով անմահություն:

Գլաուկոսը հին հունական արևի աստված Ապոլլոնին սովորեցրել է գուշակել ապագան:

Գլաուկոսը հայտնվեց արգոնավորդներին Օրփեոսի աղոթքի ժամանակ և մի քանի օր ուղեկցեց նրանց նավին՝ գուշակելով նրանց ապագան: Նա տեղեկացրեց արգոնավորդներին, որ նրանք չպետք է փնտրեն Հերկուլեսին։ Բացի այդ, Գլաուկոսը մարգարեացավ Մենելաոսին, որը վերադառնում էր Տրոյայի գրավումից հետո։

Գլաուկոսին ուղեկցում են Ներեիդները՝ Ներևսի դուստրերը, որոնց հետ նա նավաստիներին ցույց է տալիս ճանապարհը։ Գլաուկուսը կարող էր կանխագուշակել եղանակային փոփոխությունները և ձկների դպրոցների շարժը դեպի ծով:

Գլաուկոս և Սկիլլա

Գլաուկուսը սիրահարված էր Սկիլլային։ Բայց նա զզվանք զգաց նրանից, երբ տեսավ նրան ծովում լողալիս։ Այնուհետև Գլաուկոսը եկավ կախարդուհի Կիրսի՝ Արևի դստեր մոտ, ով կարող էր ստիպել տղամարդկանց և կանանց ենթարկվել իր կամքին իր հմայքով և կախարդական խոտաբույսերով: Գլաուկուսը պատմեց նրան Սկիլլայի հանդեպ իր անպատասխան սիրո մասին և օգնություն խնդրեց։ Բայց Կիրկեն ինքը սիրահարվեց Գլաուկուսին։ Նրա սիրտը պատկանում էր մեկ ուրիշին, ուստի նա հրաժարվեց Կիրկեից: Զայրացած՝ նա անիծեց այն վայրը, որտեղ Սկիլլան լողանում էր։ Սկիլլայի մազերը վերածվեցին շների, և նա ինքն էլ դարձավ ծովային ժայռ: Այս տեղն ամենաշատն էր վտանգավոր վայրնավաստիների համար.

Ծովային արարածների իգական պատկերներ

Իգական դիցաբանական ծովային պատկերներից կոչվում են Տրիտոնիդ- Պոսեյդոնի և Ամֆիտրիտի դուստրերը: Նրանք ունեն կանացի վերին մարմին և ձկան պոչ: Նրանց հետ չպետք է շփոթել Sirens, որոնք, բացի պոչից, ունեին թռչնի թեւեր, ոտքերին թռչնի սուր ճանկեր։ Sirens-ը աներևակայելի գեղեցիկ ձայներ ունեին։ Նրանք իրենց քաղցր երգերի օգնությամբ գայթակղեցին նավաստիներին և խեղդեցին ծովում։

16-րդ դարի փորագրանկարներ, որոնք պատկերում են Սիրենները

հիպոկամպի

Ծովային աստվածները Հին Հունաստանում և Հռոմում հաճախ պատկերված էին կառքերի վրա, որոնք քաշում էին հիպոկամպի. Այսպես էին կոչվում արծաթագույն-կապույտ ծովային ձիերը՝ ձկան պոչերով և սմբակների փոխարեն ցանցավոր թաթերով։ Մասնավորապես, հիպոկամպին կապում էին հունական ծովերի աստված Պոսեյդոնի կառքը։ Նրանց վրա հեծել են նաև Ներեիդները։ Հիպոկամպը համարվում է ձկների արքան:

հիպոկամպուս

Meissen-ի բարոկկո ֆաբրիկայի մեծ թվով աշխատանքներ ունեն ծովային աստվածների և ծովային առասպելական տարբեր արարածների պատկերներ: 17-18-րդ դարերի արվեստում շատ տարածված էին ջրի տարերքի և, առհասարակ, տարատեսակ տարրերի հետ կապված թեմաները։

Փորագրություններ Ջովանի Անդրեա Մագլիոլի 1580-1610 թթ

Առասպելաբանական թեմաներով ճենապակյա կոմպոզիցիաների ստեղծման մեջ կա իտալական մոնումենտալ և զբոսայգի ֆրանսիական քանդակի, առաջին հերթին, ֆրանսիական գեղանկարչության և ճարտարապետության, փղոսկրի փորագրության արվեստի և ոսկերչական պրակտիկայի ազդեցությունը, որտեղ հնություն և դիցաբանական կերպարները դարձել են տարբեր հասկացությունների, գաղափարների ու գաղափարների արտահայտման հիմնական միջոցը։

Ծովային արարածների գործիչներ Meissen Manufactory-ի Swan Service-ից

Այսպես, օրինակ, հանրահայտի մեջ ներառված բազմաթիվ կենտրոնական դեկորատիվ կոմպոզիցիաների մեջ կարող ենք գտնել գեղեցկուհի Մարինեի հսկայական կերպարանքը. Գլաուկոսը և Ներեիդները. Դրանք կարելի է ձեռք բերել մեզնից Կառլովի Վարիի սրահում կամ մեր առցանց խանութի էջերից: