Սլավոնական ջրի աստված. Մողես - ջրի աստված հին սլավոնների շրջանում

Հայտնի է, որ սլավոնական, ինչպես ցանկացած հեթանոսական դիցաբանության մեջ, որոշակի տարրերի համար պատասխանատու է ոչ թե մեկ, այլ աստվածների մի ամբողջ պանթեոն։ Ջրի տարրը բացառություն չէ: Ջրի աստվածների տարբեր չափանիշներով (ներառյալ փոքրերը) ներս Սլավոնական դիցաբանությունմոտ մեկ տասնյակ էին, բայց դրանցից միայն երեքն էին համարվում ամենակարեւորը։

Դժվար է տալ ջրի բոլոր սլավոնական աստվածների ճշգրիտ ցուցակը, այնուամենայնիվ, լեգենդներից, հեքիաթներից և պատմական գրառումներից, դրանցից հետևյալի մասին տեղեկությունները հասել են ժամանակակիցներին.

1. Դանա- ջրի աստվածուհի, գետերի հովանավոր: Նրա հետ միասին հիշատակվում են գետի Դնեպր, Օկա, Աղդել, Դոն և Կաման աստվածությունները։
2. Բոլոր ջրահարսները, որոնց թվում է ջրահարս Ռոսը(Պերունի կինը, Ասի-Յասունի Սվետոսլավնայի և Դոնի դուստրը):
3. ծովային թագուհի(նրա երկրորդ անունը Water-Queen է):
4. Վոլինիա- օվկիանոսների մեծ տիրուհին:
5. Հայր Ջուր, համարվում էր ջրի գլուխը, իսկ Օզերնին՝ լճերի ոգին։
6. Ծովային թագավոր և ծովային արքայադուստր Մորյանա- ծովային ջրերի աղջիկը:
7. Հովացուցիչ- չար անձրեւի աստված, կարկուտի հետ անձրեւ: Նրան անվանել են նաև կախարդ և կախարդ։ Ենթադրվում էր, որ նա կարող է կանխել վատ եղանակը հայրենի գյուղից։
8. Սիտիվրատ- օրհնված անձրեւի տերը:
9. Հուշում- սլավոնական դիցաբանության մեջ՝ ծովի և նավարկության աստվածը։
10. Ծովային թագուհիներ և ծովային աղջիկներ- ծովային գեղեցկուհիներ.
11. Ռիբիչ- ձկների հովանավոր սուրբը:

Բացի ջրի հիմնական աստվածներից, կան նաև փոքր ջրային ոգիներ, ինչպիսիք են.

• ճահիճներ;
• հորձանուտներ;
• ջրային հատկանիշ և այլն։

Ծովային Աստված Պերեպլուտ

Սլավոնական աստված Պերեպլուտը բոլոր տեսակի ճանապարհների և ճանապարհների, ճանապարհորդների և նավաստիների աստվածն է: Համապատասխանաբար, նավագնացության աստվածն ինքն է։

Այն ի սկզբանե ստեղծվել է մարդկանց ջրի վրա դժբախտ պատահարներից պաշտպանելու և ծովային ճանապարհորդությունների ժամանակ նրանց մահը կանխելու համար: Պլուտը լուռ է և լակոնիկ։ Այսպիսով, այն ստեղծվել է մարդկանց վտանգավոր իրավիճակներից արագ փրկելու համար, հաճախ առանց բացատրելու մեթոդները կամ պատճառները:

Pereplut անունը գալիս է եկեղեցական սլավոնական Pereplut-ից, որն, իր հերթին, գալիս է «թափառող», «սրիկա» և «լողալ» բառերից, քանի որ Պերեպլուտը հիմնականում նավարկության աստվածն է:

• Տարր. Այս աստվածը պատկանում է ջրի տարերքին։
• Հիերարխիա. Պերեպլուտին ուղղակի ներկայացմամբ, ջրաշխարհ. Նույնը անհնար է ասել ծովային քամիների մասին, բայց նրանք միշտ լսում են աստվածության կարծիքն ու խոսքը։
• Ազդեցության ոլորտ. Պերեպլուտի ազդեցության հիմնական ոլորտներն են նավարկությունը, ուղիներն ու ճանապարհները, նավաստիներն ու ճանապարհորդները։ Բայց բացի դրանից, նա համարվում է նաև սերմերի, ընձյուղների և առատության աստված։ Ենթադրվում է, որ դրա պատճառն այն է, որ բույսերի արմատները ճանապարհների պես «շեղվում» են՝ միահյուսվելով միմյանց և փնտրում են ճիշտ ուղի։ Ուստի Պերեպլուտի գործն է ցույց տալ նրանց այս ճիշտ ճանապարհը, օգնել նրանց։ Եվ որտեղ լավ բերք կա, այնտեղ առատություն կա:
• հարգանք. «Հովհաննես Քրիզոստոմի խոսքում» կա մի տարօրինակ արձանագրություն, որ մարդիկ խմում էին «վարդերի վերածելով», երբ հարգանքի տուրք էին մատուցում Պերեպլուտին: Ոչ ոք հաստատ չգիտի այս արտահայտության իմաստը, ուստի կարծիքները համընկել են «սպինինգի» վրա՝ պարի և շուրջպարի, շարժման իմաստով։ Այսինքն՝ այս աստծուն պաշտում էին շարժումով։

Աստվածուհի Ագիդել

Ագիդել - Ագիդել գետի աստվածուհի. Նա մեծ աստծո Սվարոգի թոռնուհին է։ Նրա հայրը Իլմա Սվարոժիչն է, իսկ մայրը՝ Ալինա Սվյատոգորովնան։

Ագիդելը Բելայա գետի երկրորդ անունն է, որը գտնվում է Հարավային Ուրալում։ Այս անունը գետին տվել են բաշկիրներն ու թաթարները։

• Առասպելաբանություն. Աստվածուհի Ագիդելը հայտնի է իր սրտի մաքրությամբ և հոգու առատաձեռնությամբ: Երբ Քաոսից դուրս եկած չար Ասպի բնաջնջող շունչը գրեթե կործանեց աշխարհը, նա էր, որ ուժ ու քաջություն ունեցավ փրկելու բոլորին ու ամեն ինչ։ Հաղթանակի գինը նրա կյանքն էր, բայց աստվածուհին չվերացավ, նա վերածվեց մի գեղեցիկ գետի, որը դեռ հոսում է Ուրալ լեռներից։ Agidel-ը տանում է իր ջրերը դեպի Սպիտակ ծով՝ փայլելով գեղեցկությամբ ամեն կաթիլում:
• Ազդեցության ոլորտ.Ագիդել աստվածուհու օգնությամբ հոգնած ճանապարհորդները կարող էին հանգստանալ և հագեցնել իրենց ծարավը։ Այն հոսում է գետի պես և պարարտ անձրևի պես հորդում է երկրի վրա՝ կյանք ու ուժ ներշնչելով յուրաքանչյուր բողբոջին։ Նրա շնորհիվ է, որ բերքը լավ բողբոջում է։ Սլավոնների աչքում Ագիդելը բարի և չափազանց պայծառ աստվածուհի է, այն ամենի լավի մարմնավորումը:

Իզուր չէ, որ ջրի տարերքը համարվում է գլխավորներից մեկը։ Այն ինքնին կյանք ունի: Իսկ Ագիդել գետի ջրերը, ըստ լեգենդի, կարող էին մաքրություն բերել ոչ միայն մարմնին, այլեւ հոգուն։ Մաքրեք այն ամեն վատից և բերեք թեթևություն։

Հովանավոր Դանա

Դանան (Դանու) սլավոնական ջրերի աստվածուհիներից է։ Նա նկարագրվում է որպես գեղեցիկ դեմքով և գեղեցիկ գետի աղջիկ, ով չի դադարում մի պահ տրտնջալ իր սիրուն երգը:

• Ազդեցության ոլորտ. Այն համարվում է բարի ու համակրելի աստվածուհի, որն իր ջրերով կյանք է պահպանում բոլոր կենդանի էակների մեջ։ Եվ բերքը կաճի անձրևներով, և հոգնած ճանապարհորդին թույլ կտան խմել, և պատերազմն իր բուժիչ ջրով կլվանա վերքը։
• Առասպելաբանություն. Պերունը եռում է անձրևաջուրը ամպրոպի բոցի մեջ, անձրևի տակ լոգանք է տալիս դեպի երկինք և երկիր, և դա հողերին տալիս է պտղաբերության ուժ: Իսկ Դանան այս ջուրը կրում է աշխարհով մեկ, հետեւաբար այն համարվում է գերագույն աստծո օգնականը։
• Օրացուցային օրեր. Կուպալայի տոները համարվում են այն օրերը, երբ աստվածուհին ստանում է ամենամեծ պատիվները:

Ջրի տարրի տոները սլավոնական դիցաբանության մեջ

Քանի որ ջրի տարերքն անմիջականորեն կապված է բերքի հետ, իսկ բերքը՝ գոյատևման և բարգավաճման, այս տարերքի աստվածներին նվիրված տոները քիչ չեն։ Հիմնական հյուրը, բացի մյուս բոլոր աստվածներից, սովորաբար համարվում էր Ագիդելը: Ստորև ներկայացված է ամենակարևոր ամսաթվերի ցանկը.

1. Հունվարի 6-ից 7-ը նշվում է Փոքր Վոդոկրեսը.
2. Հունվարի 18-ից 19-ը նշվում է Մեծ Վոդոկրեսը.
3. Ապրիլի 3-ին նշվում է Վոդոպոլը (երկրորդ անունը ջրի օր է);
4. Հոկտեմբերի 4-ին, տեղի են ունենում ջրաշխարհի ճանապարհորդությունները (նա ջրահարսների հետ միասին պատրաստվում է ձմեռման);
5. Ապրիլի 16-ից 22-ը անցկացվում է Առաջին Ռուսալիա;
6. Մայիս-հունիս, 26-ից 2-րդ Կանաչ ջրահարսները նշվում են:

Կարևոր տոն է ամառային արևադարձը, տոնի ամսաթիվը լողացող է, բայց այն նշվում է կամ հունիսի 20-ից 21-ը, կամ հունիսի 21-ից 22-ը։

Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրի աստվածների թեման այս դիցաբանության ամենածավալուն և հետաքրքիր թեմաներից մեկն է։ Դա իմանալը հեռու չէ անհրաժեշտությունից, բայց միշտ հաճելի է խորասուզվել այն ամենի մեջ, ինչ մարդիկ ապրել են հայրենի հողդարեր ու դարեր առաջ։ Իզուր չէ, որ առասպելներն աշխարհում մինչ օրս շատ տարածված են:

Տարբերվող այլ աստվածներից, որոնք գերակշռում են տարբեր ժողովուրդների դիցաբանություններում: Նա մարմնավորում էր սպիտակն ու սևը, կրակն ու ջուրը, կանացին ու արականը։ Միաժամանակ նա կարող էր հանդես գալ և՛ որպես ջրի աստված, և՛ որպես պատերազմի աստված։

Սլավոնները ամենահին էթնիկ խմբերից են, որոնք մինչ օրս բնակվում են երկրագնդի վրա: Եվ այսքան ժամանակ ջրերի հովանավորն էին համարվում և՛ պայծառ աստվածուհի Դանան, և՛ Ջրայինը։

Սակայն հայտնի են նաև ավելի հնագույն ջրային աստվածներ, որոնց պաշտամունքը, ըստ որոշ աղբյուրների, մեկ միլիոն տարվա վաղեմություն ունի։

Մողես - ջրի սլավոնական աստված: Նրա անունը, վերածվելով Յաշայի, Ֆյաշչուրայի, ինքնին խոսում է մռայլ հնության մասին, որը ձևափոխվել է նախնիների: Ինքը՝ ջրի աստվածը, ձեռք բերելով նոր հատկանիշներ, վերջապես հայտնվեց կոկորդիլոսի տեսքով։ Նրան մեծ քանակությամբ երկրպագելու հետքեր են հայտնաբերվում սլավոնական ցեղերի ողջ տարածքում։ Օրինակ՝ Սպաս-Կրոկոդիլինո գյուղը, որը գտնվում է Կլինից ոչ հեռու, Բոլշայա և Մալայա Պանգոլիններ գյուղերը, որոնք գտնվում են Լենինգրադի մարզում։ Ամենից հաճախ Մողեսի անունը հիշատակվում է տարբեր գետերի, առուների և լճերի անուններում (Մողես գետ և Յաշչինո լիճ): Նրան նվիրված տաճարներ ամենից հաճախ հանդիպում են հյուսիսային շրջաններում, և դրանք, որպես կանոն, գտնվում են ջրամբարների ափերին։ Հայտնաբերված զոհասեղաններից մեկը գտնվում է կոկորդիլոսի ձևով գրանիտե փոքրիկ կղզու վրա, ենթադրվում է, որ պաշտամունքի հիմնական վայրը գտնվել է ափին:

Ձկնորսներն ու նավաստիները ջանասիրաբար երկրպագում էին նրան, երգեր էին հորինում («... չէ՞ որ նա իշխում է խոր ծովում, Մողես-Վիշապի հնագույն պահապան...»), զոհաբերություններ արեցին, քանի որ սլավոնների մեջ ջրի աստվածը. մյուսների հետ պահանջել է նրանց. երկար ժամանակզոհը մի աղջիկ էր, որին ջուրը գցելով՝ տվել էին Մողեսին որպես կին։ Այս սովորույթը ակադեմիկոս Ռիբակովին թույլ է տվել նույնացնել սլավոնական ջրհեղեղը հույն հադեսի՝ անդրաշխարհի տիրակալի հետ։ Հնագիտությունը վկայում է, որ աշխարհը բաժանված էր 3 մասի, որոնցից մեկը ստորջրյա-ստորգետնյա աշխարհն էր։ Նրա օրինական սեփականատերը, որը պատասխանատու էր ջրային ուղիների և հարստության համար, դա ոտն ու բերանային հիվանդությունն էր, և նրա հիմնական գործառույթը լուսատուի գիշերային կլանումն էր և ամեն առավոտ նրա արձակումը դեպի երկինք: Հինների համար սա խոսում էր ծովային հրեշի մեծության մասին, որի պաշտամունքն արտացոլվում է տաճարների բացարձակ կլոր ձևով, որը խոսում էր Մողեսին վերագրվող կատարելության մասին:

Այնուամենայնիվ, առաջարկները ժամանակի ընթացքում փոխվեցին՝ դառնալով ավելի մարդասեր: Նրանք սկսեցին ջուրը նետել երիտասարդ աղջկան պատկերող տիկնիկներ, ինչ-որ տեղ ընկույզներ լցվեցին որպես զոհ մատուցված կուռքի բերանը (ըստ որոշ աղբյուրների, Փրկիչ ընկույզը նվիրված է այս աստվածությանը), ինչ-որ տեղ նրանք զոհաբերեցին զարդարված, օծված ձիու: և քսել մեղրով: Նրան տարան լճի կենտրոն՝ վանկարկումների ուղեկցությամբ, և ջրի աստվածը՝ Մողեսը, ընդունեց այս անուշահոտ նվերը։

Այս աստվածության հանրաճանաչության մասին են վկայում բազմաթիվ գտածոներ՝ այդ ժամանակներից եկած զանազան մետաղական թիկնոցների (այսպես կոչված բրոշներ), ջուր խմելու և պահելու տարբեր անոթների տեսքով, որոնք կրում են ծովային վիշապի խորհրդանիշները, որոնք, հերթը, ծառայել է որպես թալիսման: Հայտնի Սադկոյի քնարը պատրաստվել է մողեսի տեսքով։

Միևնույն ժամանակ, ջրի սլավոնական աստվածը Կաշչեի, Կորչունի և Չեռնոբոգի հետ միասին պատկանում էր դժոխային աստվածներին: Այսինքն, մութ ուժերի համար համարվում էր ծովային սողուն: Մի խոսքով, ջրի աստված Ֆյոդորը բազմազան էր, ինչպես կյանքը, հավասար համամասնությամբ համադրելով լույսն ու խավարը։

45 408

Սլավոնական ժողովուրդը պատմության մեջ համարվում է համեմատաբար երիտասարդ։ Իրենց անունով առաջին անգամ գրավոր աղբյուրներում հիշատակվել են միայն 6-րդ դարից։ Առաջին անգամ մենք սլավոնների անունը oxhabnvos ձևով հանդիպում ենք Պսևդո-Կեսարիուսում մոտ 525 թվականին: Ներկայումս Կարպատներից հյուսիս ընկած տարածքը ճանաչվում է որպես սլավոնների հայրենիք: Սակայն դրա սահմանների ավելի սերտ սահմանմամբ՝ գիտնականները շատ էականորեն տարբերվում են միմյանցից:
Սլավոնների ծագման և բնակեցման խնդիրը դեռևս վիճելի է, բայց պատմաբանների, հնագետների, մարդաբանների, ազգագրագետների և լեզվաբանների բազմաթիվ ուսումնասիրությունները հնարավորություն են տալիս կազմել արևելյան սլավոնական ժողովուրդների վաղ պատմության ընդհանուր պատկերը:

1-ին հազարամյակի կեսերին։ Արևելյան Եվրոպայի ընդհանուր տարածքում՝ Իլմեն լճից մինչև Սևծովյան տափաստաններ և Արևելյան Կարպատներից մինչև Վոլգա, զարգացան արևելյան սլավոնական ցեղերը։ Պատմաբանները հաշվում են մոտ 15 այդպիսի ցեղեր։ Յուրաքանչյուր ցեղ տոհմերի հավաքածու էր և այնուհետև զբաղեցրեց համեմատաբար փոքր մեկուսացված տարածք:

Ըստ The Tale of Bygone Years-ի՝ 8-9-րդ դարերի արևելյան սլավոնների բնակավայրի քարտեզը։ սլովենները (Իլյինսկի սլավոնները) ապրում էին Իլմենսկոյե և Վոլխվա լճի ափերին. Կրիվիչին Պոլոչանի հետ - Արևմտյան Դվինայի, Վոլգայի և Դնեպրի վերին հոսանքներում; Դրեգովիչ - Պրիպյատի և Բերեզինայի միջև; Վյատիչի - Օկա և Մոսկվա գետի վրա; ռադիմիչի - Սոժի և Դեսնայի վրա, հյուսիսայինները - Դեսնայում, Սեյմայում, Սուլայում և Հյուսիսային Դոնեցում; Դրևլյաններ - Պրիպյատում և Միջին Դնեպրում; մաքրում - Դնեպրի միջին ընթացքի երկայնքով; Buzhans, Volynians, Dulebs - Վոլինում, Բագի երկայնքով; tiverci, փողոցներ՝ շատ հարավում՝ Սև ծովի և Դանուբի մոտ։ Արևելյան սլավոնների խումբը ներառում է ռուսներ, ուկրաինացիներ և բելառուսներ:

Սլավները բուծում էին խոշոր եղջերավոր անասուններ և խոզեր, ինչպես նաև ձիեր, զբաղվում էին որսորդությամբ և ձկնորսությամբ։ Առօրյա կյանքում սլավոնները լայնորեն օգտագործում էին գյուղատնտեսական մոգության հետ կապված այսպես կոչված ծիսական օրացույցը: Այն նշում էր գարուն-ամառ գյուղատնտեսական սեզոնի օրերը՝ սերմերի բողբոջումից մինչև բերքահավաք, և ընդգծում էր հեթանոսական հեթանոսական աղոթքների օրերը չորս տարբեր ժամանակաշրջաններում: Անձրևների նշված չորս ժամանակաշրջանները համարվում էին օպտիմալ Կիևի շրջանի համար 19-րդ դարի վերջի ագրոնոմիական ձեռնարկներում, որոնք ցույց էին տալիս, որ սլավոններն ունեցել են 4-րդ դար: հուսալի ագրոտեխնիկական դիտարկումներ.

Հեթանոսները մարդու կյանքին նայում էին զուտ նյութական կողմից՝ ֆիզիկական ուժի գերակայության ներքո թույլ մարդը ամենադժբախտ արարածն էր, և դարձյալ նման մարդու կյանքը համարվում էր կարեկցանքի սխրանք: Արևելյան սլավոնների կրոնը զարմանալիորեն նման է արիական ցեղերի սկզբնական կրոնին. այն բաղկացած էր ֆիզիկական աստվածությունների, բնական երևույթների և մահացածների հոգիների, տոհմական տնային հանճարների պաշտամունքից: Բայց մենք սլավոնների մեջ չենք նկատում հերոսական տարրի հետքեր, որն այնքան ուժեղ է զարգացնում մարդակերպությունը, և դա կարող է նշանակել, որ առաջնորդների հրամանատարության ներքո նվաճող ջոկատներ - հերոսներ չեն ձևավորվել նրանց միջև, և որ նրանց վերաբնակեցումն իրականացվել է ցեղային: , և ոչ թե թիմային ձևով:

Արևելյան սլավոնական հեթանոսությունը Կիևյան Ռուսիայի ստեղծման նախօրեին և քրիստոնեության հետ նրա հետագա համակեցության մեջ արտացոլված է մեծ թվով նյութերում, որոնք նրա ուսումնասիրության աղբյուրներն են: Նախ, սրանք իսկական և ճշգրիտ թվագրված հնագիտական ​​նյութեր են, որոնք բացահայտում են հեթանոսական պաշտամունքի բուն էությունը. ինչպես նաև հնագույն թմբերի պահպանված թմբերով։ Բացի այդ, սրանք կիրառական արվեստի տարատեսակ արտադրանք են, որոնք հայտնաբերված են պարանոցներում, գանձերում և պարզապես քաղաքների մշակութային շերտերում, որոնք հագեցած են արխիվային հեթանոսական խորհրդանիշներով: Դրանցից ամենամեծ արժեքն ունեն կանացի զարդերը, որոնք հաճախ հարսանեկան հավաքածուներ են թաղման համալիրներում և, այդ պատճառով, հատկապես հագեցած են կախարդական սյուժեներով և ամուլետներով՝ ամուլետներով:

Հեթանոսական կողմի յուրօրինակ, բայց շատ վատ ուսումնասիրված մնացորդ են տրակտատների բազմաթիվ անվանումները՝ «Սուրբ լեռ», «Ճաղատ լեռ» (վհուկների գտնվելու վայրը), «Սուրբ լիճ», «Սուրբ պուրակ», «Փերին», « Վոլոսովո» և այլն:

Ճաղատ լեռ.

Շատ կարևոր աղբյուր է ժամանակակիցների վկայությունները, որոնք գրանցված են տարեգրության մեջ կամ հատուկ գրանցված ուսմունքներում հեթանոսության դեմ:
Մոտ մեկուկես դար Կիևան Ռուսիան հեթանոսական համակարգով պետություն էր, որը հաճախ դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը: Կիևյան Ռուսիայում IX - X դդ. ձևավորվեց քահանաների ազդեցիկ դասակարգ («Մոգեր»), որոնք առաջնորդում էին ծեսերը, պահպանում էին հին դիցաբանությունը և զարգացնում մտածված ագրարային ուղղագրության սիմվոլիզմը։

Սվյատոսլավի դարաշրջանում, կապված Բյուզանդիայի հետ մարտիկների հետ, քրիստոնեությունը դարձավ հալածվող կրոն, իսկ հեթանոսությունը բարեփոխվեց և դեմ էր քրիստոնեության ներթափանցմանը Ռուսաստան. այսպես կոչված «Վլադիմիր պանթեոնը», մի կողմից, պատասխան քրիստոնեությանը, իսկ մյուս կողմից՝ ռազմիկների դասի՝ ֆեոդալների իշխանական իշխանության հաստատումը և տիրապետությունը։

Ցեղային ծիսական գործողությունների («տաճարներ», «միջոցառումներ»), ծիսական գործողությունների կազմակերպում, սրբավայրեր և արքայական մեծ թաղումներ, տարեկան ծիսական ցիկլի օրացուցային ժամկետների պահպանում, ֆոնդի պահպանում, կատարում և ստեղծագործական համալրում։ դիցաբանական և էթիկական հեքիաթները պահանջում էին հատուկ քահանայական դաս («մոգեր», «կախարդներ», «ամպ լափողներ», «կախարդներ», «ինդուլգենցիաներ» և այլն):

Ռուսաստանի մկրտությունից մեկ դար անց, մոգերը, որոշ դեպքերում, կարող էին իրենց կողմը գրավել մի ամբողջ քաղաք՝ ընդդիմանալու արքայազնին կամ եպիսկոպոսին (Նովգորոդ): 980-ական թվականներին հունական քրիստոնեությունը Ռուսաստանում գտավ ոչ թե պարզ գյուղական խայտառակություն, այլ զգալիորեն զարգացած հեթանոսական մշակույթ՝ իր դիցաբանությամբ, գլխավոր աստվածների՝ քահանաների պանթեոն, ամենայն հավանականությամբ, 912-980 թվականների իրենց հեթանոսական տարեգրությամբ:

Հեթանոսական գաղափարների ուժը միջնադարի ռուսական ֆեոդալական քաղաքներում ակնհայտ է, առաջին հերթին, բազմաթիվ եկեղեցական ուսմունքներից: Ուղղված է հեթանոսական հավատալիքների և քաղաքներում անցկացվող հեթանոսական ծեսերի և տոնակատարությունների դեմ, և երկրորդը, կիրառական արվեստի հեթանոսական սիմվոլիզմից, որն ընդհանուր առմամբ ցանկանում էր ոչ միայն քաղաքային բնակավայրի սովորական մարդկանց, այլև ավելի բարձր, իշխանական շրջանակներին (1230-ականների գանձեր): Տասներկուերորդ դարի երկրորդ կեսին հեթանոսական տարրը դեռ լիովին արտահայտված էր։

Սլավոնական կրոնական համոզմունքներըգոյություն ուներ մի քանի աստվածների պաշտող շատ ժողովուրդներին բնորոշ հիերարխիա։ Հին սլավոնները նույնպես ունեին աստվածների յուրօրինակ պանթեոն։

Սլավոնական աստվածների պանթեոն.

Սլավոնների մեջ ամենահին գերագույն արական աստվածությունը Ռոդն էր:

Արդեն XII-XIII դարերի հեթանոսության դեմ քրիստոնեական ուսմունքներում։ գրում են Ռոդի մասին՝ որպես բոլոր ժողովուրդների կողմից պաշտվող աստծու։ Ռոդը երկնքի, ամպրոպի, պտղաբերության աստվածն էր: Նրա մասին ասում էին, որ նա քշում է ամպի վրա, անձրև է գցում գետնին, և դրանից երեխաներ են ծնվում։ Նա երկրի և բոլոր կենդանի էակների տիրակալն էր, նա հեթանոս արարիչ աստված էր: Սլավոնական լեզուներում «սեռ» արմատը նշանակում է հարազատություն, ծնունդ, ջուր (աղբյուր), շահույթ (բերք), այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսիք են մարդիկ և հայրենիքը, բացի այդ, դա նշանակում է կարմիր և կայծակ, հատկապես գնդակ, որը կոչվում է «ռոդիում»: Հարազատ բառերի այս բազմազանությունը, անկասկած, ապացուցում է հեթանոսական աստծո մեծությունը։

Բոլոր սլավոնական աստվածները, որոնք հնագույն հեթանոսական պանթեոնի մաս էին կազմում, բաժանվեցին արևի աստվածների և ֆունկցիոնալ աստվածների:
Կային չորս արևի աստվածներ՝ Խորս, Յարիլո, Դաժդբոգ և Սվարոգ։

Դաժդբոգ

Ֆունկցիոնալ աստվածներ. Պերուն - կայծակի և մարտիկների հովանավոր; Սեմարգլ - մահվան աստված, սուրբ երկնային կրակի պատկեր; Վելես - սև աստված, մահացածների տերը, իմաստություն և մոգություն; Ստրիբոգը քամու աստվածն է:

Հին ժամանակներից սլավոնները նշում էին եղանակների փոփոխությունը և արևի փուլերի փոփոխությունը: Եվ, հետևաբար, յուրաքանչյուր սեզոնի համար (գարուն, ամառ, աշուն և ձմեռ) պատասխանատու էր մի աստված (Խորս, Յարիլո, Դաժդբոգ և Սվարոգ), որոնք հատկապես հարգված էին ամբողջ սեզոնի ընթացքում:
Խորս Աստվածը պաշտվել է ձմեռային և գարնանային արևադարձների միջև (դեկտեմբերի 22-ից մարտի 21-ը); Յարիլե - գարնանային և ամառային արևադարձների միջև (մարտի 21-ից հունիսի 22-ը); Դաժդբոգու - ամառային և աշնանային արևադարձների միջև (հունիսի 22-ից սեպտեմբերի 23-ը); Սվարոգ աստծուն՝ աշնանային և ձմեռային արևադարձների միջև (սեպտեմբերի 23-ից դեկտեմբերի 22-ը):
Բաժնետոմս, հաջողություն, երջանկություն նշելու համար սլավոններն օգտագործում էին բոլոր սլավոնների համար ընդհանուր «աստված» բառը: Վերցնենք, օրինակ, «հարուստ» (աստված, բաժին ունենալը) և «թշվառ» (հակառակ իմաստը): «Աստված» բառն ընդգրկված է եղել տարբեր աստվածների անուններում՝ Դաժդբոգ, Չեռնոբոգ և այլն: Սլավոնական օրինակները և հնդեվրոպական հնագույն դիցաբանությունների վկայությունները թույլ են տալիս մեզ տեսնել այս անունների առասպելական գաղափարների հնագույն շերտի արտացոլումը: Պրոտոսլավոններ.

Բոլոր դիցաբանական արարածները, որոնք պատասխանատու են մարդկային կյանքի որոշակի սպեկտրի համար, կարելի է բաժանել երեք հիմնական մակարդակների՝ ամենաբարձր, միջին և ամենացածր մակարդակի:

Այսպիսով, ամենաբարձր մակարդակում աստվածներն են, որոնց «գործառույթները» ամենակարևորն են սլավոնների համար և ովքեր մասնակցել են ամենատարածված լեգենդներին և առասպելներին: Դրանք ներառում են այնպիսի աստվածություններ, ինչպիսիք են Սվարոգը (Ստրիբոգ, Երկինք), Երկիրը, Սվարոժիչին (Սվարոգի և Երկրի երեխաները՝ Պերուն, Դաժդբոգ և Կրակ):

Միջին մակարդակում կային աստվածներ, որոնք կապված էին տնտեսական ցիկլերի և սեզոնային ծեսերի հետ, ինչպես նաև աստվածներ, որոնք մարմնավորում էին փակ փոքր խմբերի ամբողջականությունը, ինչպիսին է Չուրը արևելյան սլավոնների շրջանում: Այս մակարդակը, հավանաբար, ներառում էր իգական սեռի աստվածների մեծ մասը, ինչ-որ չափով ավելի քիչ մարդկային նման, քան ամենաբարձր մակարդակի աստվածները:

Ստորին մակարդակում տեղավորված էին այնպիսի էակներ, որոնք ավելի քիչ մարդկային էին, քան բարձր և միջին մակարդակների աստվածները: Դրանք ներառում էին բրաունիներ, գոբլիններ, ջրահարսներ, գուլեր, բաննիկներ (բաեննիկներ) և այլն:

կիկիմորա

baennik

Երկրպագելիս սլավոնները փորձում էին պահպանել որոշակի ծեսեր, որոնք, ինչպես իրենք էին կարծում, հնարավորություն էին տալիս ոչ միայն ստանալ այն, ինչ խնդրեցին, այլև չվիրավորել հոգիներին, որոնց դիմել էին, և նույնիսկ անհրաժեշտության դեպքում պաշտպանվել նրանցից:
Առաջիններից մեկը, ում սլավոնները սկզբում սկսեցին զոհաբերություններ անել, ղուլերն ու բերեգիններն էին: Որոշ ժամանակ անց նրանք «սկսեցին ճաշ տալ» Ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց՝ Լադային և Լելեին: Այնուհետև սլավոնները հիմնականում աղոթեցին Պերունին, սակայն հավատը պահպանելով այլ աստվածների նկատմամբ:

Ընտանիքի և կանանց պաշտամունքը ծննդաբերության ժամանակ
Լադա

Լելյա՝ Լադայի դուստրը

Հավատալիքներն իրենք ունեին մի համակարգ, որը որոշվում էր կյանքի պայմաններով, որոնցում հայտնվել էր այս կամ այն ​​սլավոնական ցեղը։

Մինչև տասներորդ դարի վերջը սլավոնների նախնիները հեթանոս էին. նրանք չգիտեին քրիստոնեական հավատքը և երկրպագում էին բնության աստվածացված ուժերին և մահացածների հոգիներին:
Տաճարը հին սլավոնների աստվածների պաշտամունքի վայր է։ Տաճար - հնագույն սլավոնական բառ, որը վերաբերում է հեթանոսական տաճարի տարածությանը, որը գտնվում է զոհասեղանի հետևում և նախատեսված է գլխարկներ (աստվածներ պատկերող արձաններ) կամ այլ սուրբ առարկաներ տեղադրելու համար:

տաճարը

Գուլերը արնախումներ են, ֆանտաստիկ արարածներ, մարդագայլեր, որոնք անձնավորում էին չարը: Բերեգինին, որը կապված է պաշտպանել, պաշտպանել բառի հետ, բարի ոգիներ են, որոնք օգնում են մարդուն: Ամբողջ բնության հոգևորացումը, դրա բաժանումը բարի և չար սկիզբների շատ հին գաղափարներ են, որոնք առաջացել են նույնիսկ քարե դարի որսորդների շրջանում: Տարբեր դավադրություններ կիրառվեցին գայլերի դեմ, մաշվեցին ամուլետներ - ժողովրդական արվեստի ամուլետներ, պահպանվեցին բարության և պտղաբերության շատ հնագույն խորհրդանիշներ, որոնք պատկերում էին հագուստի, սպասքի և տների վրա, հին մարդը, այսպես ասած, քշում էր չարի հոգիները: . Այս խորհրդանիշները ներառում են արևի, կրակի, ջրի, բույսերի, ծաղիկների պատկերներ:

Ռոդի և Ռոժանիցի՝ պտղաբերության աստվածությունների պաշտամունքը կապված է գյուղատնտեսության հետ և արտացոլում է սլավոնական ցեղերի զարգացման ավելի ուշ փուլը։ Բացի այդ, այս աստվածությունները կապված էին ամուսնության, սիրո և երեխա ունենալու հասկացությունների հետ: Ռոդը համարվում էր Տիեզերքի ստեղծմանը մասնակցած ամենակարևոր աստվածներից մեկը. ի վերջո, ըստ հին սլավոնների համոզմունքների, հենց նա է ծնված երեխաներին հոգիներ ուղարկում երկնքից Երկիր:
Երկու կին էին ծննդաբերել՝ մայրն ու դուստրը։ Մայրը սլավոնների կողմից ասոցացվում էր ամառային պտղաբերության ժամանակաշրջանների հետ, երբ բերքը հասունանում և ծանրանում է: Նրա անունը Լադա էր։ Ռուսերենում շատ բառեր և հասկացություններ կապված են դրա հետ, և բոլորն էլ կապված են կարգուկանոնի հաստատման հետ. յոլա գնալ, հարմարվել, հարմարվել, լավ; Լադուշկա, Լադա - սիրալիր դիմում ամուսնուն: Նախկինում հարսանեկան դավադրությունը կոչվում էր «Լադին»: Լադան համարվում էր նաև այն տասներկու ամիսների մայրը, որոնց բաժանվում է տարին։
Լելյան Լադայի դուստրն է՝ ծննդաբերող ամենաերիտասարդ կինը։ Լելյան դողացող գարնանային ծիլերի, առաջին ծաղիկների, երիտասարդ կանացիության, քնքշության աստվածուհին է։ Ուստի ինչ-որ մեկի հանդեպ հոգատարությունը փոխանցվում է «փայփայել» բառով։ Սլավոնները հավատում էին, որ հենց Լելյան է հոգում գարնանային կադրերը՝ ապագա բերքը:
Հետագայում, Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, Ռոժանիցը նույնացվում է քրիստոնյա Աստվածածնի հետ։

Որոտի, պատերազմի և զենքի աստծո Պերունի պաշտամունքը համեմատաբար ուշ է առաջացել՝ կապված հասարակության շքախմբի, ռազմական տարրի զարգացման հետ։ Պերունը, կամ ինչպես նրան անվանում էին նաև Պերուն-Սվարոժիչ, սլավոններին երևաց որպես զինված մարտիկ, որը վազում էր ոսկե կառքի վրա, որը քաշում էին թեւավոր հովատակները՝ սպիտակ և սև: Կացինը` Պերունի զենքը, հնագույն ժամանակներից վերագրվել է հրաշագործ ուժ: Այսպիսով, արևի և ամպրոպի խորհրդանշական պատկերով կացինը, որը դրված էր դռան շրջանակում, անհաղթահարելի խոչընդոտ էր չար ոգիների համար, ովքեր ձգտում էին ներթափանցել մարդկային բնակարան: Պերունի մեկ այլ խորհրդանիշ «ամպրոպի նշանն է», որը նման է վեց ճյուղերով անիվի: Նրա կերպարը հաճախ վերարտադրվում էր սլավոնական ռազմիկների վահանների վրա։ Պերունին նվիրվել է կենդանի՝ վայրի շրջագայություն, անտառային հսկայական ցուլ։
Մկրտությունից հետո սլավոնները Պերունի շատ ունեցվածք «փոխանցեցին» Իլյա Մարգարեին՝ ամենահարգված քրիստոնյա սրբերից մեկին:

Դաժդբոգը հեթանոս սլավոնների թվում էր Արևի աստվածը: Նրա անունը «անձրև» բառից չէ, ինչպես երբեմն սխալմամբ կարծում են, նշանակում է՝ «Աստված տվող», «բոլոր օրհնություններ տվող»։ Սլավոնները հավատում էին, որ Դաժդբոգը երկնքով ճանապարհորդում է հրաշալի կառքով, որը ամրացված է ոսկե թեւերով չորս սպիտակ կրակահերթ ձիերով: Իսկ արևի լույսը գալիս է կրակային վահանից, որը Դաժդբոգն իր հետ է տանում։ Օրական երկու անգամ՝ առավոտյան և երեկոյան, նա անցնում է օվկիանոս-ծովը նավով, որին քաշում են սագերը, բադերը և կարապները։ Ուստի սլավոնները հատուկ ուժ էին վերագրում ամուլետ-թալիսմաններին՝ ձիու գլխով բադի տեսքով:
Առավոտյան և երեկոյան լուսաբացները համարվում էին քույր և եղբայր, իսկ Առավոտյան լուսաբացը Արևի կինն էր: Ամեն տարի Իվան Կուպալայի ամառային արևադարձի մեծ տոնի ժամանակ (ուղղափառ Իվանովի օր) հանդիսավոր կերպով նշվում էր նրանց ամուսնությունը։
Սլավոնները արևը համարում էին ամենատես աչք, որը խստորեն հետևում է մարդկանց բարոյականությանը, օրենքների պահպանմանը: Իսկ Արեգակի սուրբ նշանը անհիշելի ժամանակներից ... խաչն էր: Աչքերդ արևի վրա գցիր և կտեսնես: Ահա թե ինչու քրիստոնեական խաչայնքան նման է հին հեթանոսական խորհրդանիշև այնքան արագ արմատավորվեց Ռուսաստանում:
Սվարոգը սլավոնների մեջ էր՝ Երկնքի աստվածը, ամեն ինչի հայրը: Լեգենդն ասում է, որ Սվարոգը մարդկանց տվել է հենց առաջին գութան և դարբնի աքցանը, սովորեցրել է նրանց հալեցնել պղինձն ու երկաթը։ Բացի այդ, Սվարոգը սահմանեց առաջին օրենքները մարդկային համայնքի համար:
Մակոշ - Երկիր - անձնավորում է բնության կանացի սկզբունքը և Սվարոգի կինն է: Մայր - Երկիր արտահայտությունը, որը հին սլավոնական աստվածուհու անվան ժամանակակից տարբերակն է, մինչ օրս ռուս մարդու կողմից արտասանվում է հարգանքով և սիրով:
Կրակ - Սվարոժիչը, Սվարոգի և Մակոշիի որդին էր: Հին ժամանակներում կրակն իսկապես աշխարհի կենտրոնն էր, որտեղ անցավ մարդկային ողջ կյանքը: Սատանայությունչհամարձակվեց մոտենալ Կրակին, բայց Կրակը կարողացավ մաքրել ցանկացած պղծված բան:
Հրդեհը վկայում էր երդումների մասին, և հենց այստեղից էլ ծագեց կրակի վրայով զույգ-զույգ ցատկելու ռուսական սովորույթը. կարծում էին, որ եթե տղան և աղջիկը կարողանում են թռչել կրակի վրայով առանց ձեռքերը բացելու, ապա նրանց սերը: նախատեսված էր երկար կյանք. Իմիջայլոց. Աստված-կրակի իսկական անունը այնքան սուրբ էր, որ բարձրաձայն չէր ասվում՝ այն փոխարինելով այլաբանություններով: Ըստ երևույթին, հետևաբար, դա մեզ երբեք չի հասել, ամեն դեպքում, գիտնականներն այս հարցում միաձայն կարծիք չունեն։
Անունը մոռացվել է, բայց կրակի հետ կապված նշանները չեն մոռացվել: Ռուս խնամակալը, ով եկել էր հարսնացուին սիրաշահելու, տարվա ցանկացած ժամանակ ձեռքերը մեկնում էր դեպի վառարանը՝ դրանով իսկ դաշնակիցներ կանչելով կրակին: Նորապսակ երիտասարդ ամուսինը երեք անգամ հանդիսավոր կերպով պտտվել է օջախի շուրջ՝ Աստծուց կրակից երջանիկ կյանք և շատ առողջ երեխաներ խնդրելով։
Յարիլան հին սլավոնների շարքում էր պտղաբերության, վերարտադրության և ֆիզիկական սիրո աստվածը: Սիրո այս կողմն է, որը բանաստեղծներն անվանում են «բուռն կիրք», որը գտնվում էր սլավոնական Յարիլայի աստծու «հսկողության տակ»: Նրան պատկերացնում էին որպես երիտասարդ, գեղեցիկ տղամարդ, սիրահարված ջերմեռանդ սիրահար։
Օձը - Վոլոսը (Վելես) սլավոնական հեթանոսական դիցաբանության մեջ Պերունի աստվածային հակառակորդն է: Այն մարմնավորում էր նախնադարյան քաոսի ուժերը, բռնի, անկարգ, անմարդաբնակ, հաճախ թշնամաբար տրամադրված հին մարդուն, բայց, ըստ էության, ամենևին էլ չարամիտ: Եվ նրանց հետ են հենց մարդու կենդանական բնազդները, մեր անհատականության այն հատվածը, որը չգիտի «անհրաժեշտ» բառը, միայն «ուզում եմ»։ Բայց դրանում ոչ մի վատ բան չկա, պարզապես պետք է հնազանդ պահել ձեր կրքերը:
Ըստ լեգենդի՝ Օձ Աստվածն իր արտաքինում միավորում է մորթեղենն ու թեփուկները, թռչում է թաղանթաթև թևերի օգնությամբ, գիտի կրակ արտաշնչել, թեև շատ է վախենում բուն կրակից (հատկապես կայծակից): Օձ - Վելեսը կաթի մեծ սիրահար է, ուստի նրա երկրորդ անունը Ցմոգ է (Սմոգ), որը հին սլավոներեն նշանակում է Սուսուն։
Հեթանոս սլավոնները երկրպագում էին երկու աստվածային հակառակորդներին՝ և՛ Պերունին, և՛ Օձին: Միայն Պերունի սրբավայրերն էին բարձրադիր վայրերում, իսկ Վելեսի սրբավայրերը՝ ցածրադիր վայրերում։ Որոշ լեգենդներ մեզ թույլ են տալիս մտածել, որ ընտելացված, բանտում քշված Օձը - Վոլոսը պատասխանատու է երկրային պտղաբերության և հարստության համար:

«Փոքր» աստվածները նրանք էին, ովքեր ապրում էին մարդու հետ կողք կողքի, օգնում էին նրան, երբեմն էլ միջամտում կենցաղային տարբեր գործերին և առօրյա հոգսերին: Ի տարբերություն հիմնական աստվածությունների, որոնք ոչ ոք երբեք չի տեսել, դրանք բավականին հաճախ ցուցադրվում էին մարդու աչքի առաջ: Սլավոններն ունեն հսկայական թվով ավանդույթներ, լեգենդներ, հեքիաթներ և նույնիսկ ականատեսների վկայություններ այս դեպքերի մասին՝ հին ժամանակներից մինչև մեր ժամանակները:

Ահա այս աստվածություններից մի քանիսը` Բրաունի, Օվիննիկ, Բաննիկ, Դվորով, Պոլևիկ և Պոլուդիցա, Վոդյանոյ, Գոբլին:

Բրաունին տան հոգին է, շենքի հովանավորն ու այնտեղ ապրող մարդիկ։ Տան կառուցումը հնագույն սլավոնների համար լցված էր ամենախոր իմաստով, քանի որ միևնույն ժամանակ մարդուն նմանեցնում էին Տիեզերքը ստեղծած աստվածներին: Մեծ նշանակություն է տրվել աշխատանքի մեկնարկի ժամի, տեղանքի և շինանյութի ընտրությանը։ Ահա, թե ինչպես են ընտրվել, օրինակ, ծառերը. Ճռճռացողները հարմար չէին, որովհետև նրանց մեջ խոշտանգվածի հոգին լաց էր լինում, որթատունկի մեջ չորացածները հարմար չէին՝ կենսական ուժ չունեն, ինչը նշանակում է, որ տանը մարդիկ հիվանդանալու են։
Ծառերը կտրելով՝ հեթանոս սլավոնը մեղադրում էր բների միջից քշված ծառերի հոգիներին, մինչդեռ ինքը երկար ժամանակ ծոմ էր պահում և մաքրման ծեսեր էր կատարում։ Բայց հին սլավոնը դեռ լիովին վստահ չէր, որ կտրված ծառերը չեն սկսի վրեժխնդիր լինել իրենից, և իրեն պաշտպանելու համար նա գնաց, այսպես կոչված, «շինարարական զոհաբերություններ»։ Տան կարմիր (արևելյան) անկյունի տակ թաղված էր ձիու կամ ցլի գանգը, որի մեջ դրված էին աստվածների փորագրված արձանները, իսկ ավելի ուշ՝ սրբապատկերներ։ Եվ սպանված կենդանու հոգուց իրականում առաջացել է Բրաունին:
Բրաունին տեղավորվեց՝ ապրելու գետնի տակ՝ վառարանի տակ։ Նրան ներկայացնում էին որպես փոքրիկ ծերուկ, դեմքով նման ընտանիքի գլխավորին։ Իր սրտով նա հավերժ խառնակիչ է, ժլատ, բայց հոգատար ու բարի։ Մարդիկ փորձում էին լավ հարաբերություններ պահպանել Դոմովոյի հետ, խնամել նրան որպես պատվավոր հյուր, իսկ հետո նա օգնեց տունը կարգի բերել և զգուշացրեց մոտալուտ դժբախտության մասին։ Տնից տուն տեղափոխվելով՝ Դոմովոյին դավադրության օգնությամբ միշտ հրավիրում էին ընտանիքի հետ տեղափոխվելու։
Մարդու կողքին ապրող Բրաունին «փոքր» աստվածներից ամենաբարին է։ Եվ արդեն իսկույն խրճիթի շեմից այն կողմ «սեփական» աշխարհն ավելի ու ավելի խորթ ու թշնամական է դառնում։

Բրաունի

Բակը` բակի տերը, արդեն համարվում էր մի փոքր ավելի քիչ բարեհոգի, քան Բրաունին: Օվիննիկը՝ գոմի տերը, էլ ավելի քիչ է, իսկ Բաննիկը՝ բաղնիքի ոգին, ամբողջովին ծայրամասում, բակի եզրին կամ նույնիսկ դրանից այն կողմ կանգնած, ուղղակի վտանգավոր է։ Այդ իսկ պատճառով հավատացյալները համարում են, որ լոգանքը մաքրության խորհրդանիշ է, թվում է` «անմաքուր»: Հին ժամանակներում «անմաքուր» բառը ամենևին նշանակում էր ոչ թե մեղավոր, չար, այլ պարզապես ավելի քիչ սուրբ, չար ուժերի գործողության համար ավելի մատչելի:

Բաննիկի մասին մինչ օրս շատ սարսափ պատմություններ են պատմվում: Նա հայտնվում է որպես փոքրիկ, բայց շատ ուժեղ ծերունի, մերկ, երկար, բորբոսնած մորուքով։ Նրա չար կամքը վերագրվում է ուշագնացության և պատահարների, որոնք երբեմն տեղի են ունենում լոգարանում: Բաննիկի սիրելի զվարճանքը եռացող ջրով լվացվողներին այրելն է, վառարանի մեջ քարերը բաժանելն ու մարդկանց վրա «կրակել»։ Միգուցե նա կարող է նրան քաշել տաք վառարանի մեջ և պոկել կաշվի մի կտոր կենդանիից։ Այնուամենայնիվ, դուք կարող եք յոլա գնալ նրա հետ: Գիտակ մարդիկմիշտ թողեք Bannik-ի լավ գոլորշի, թարմ հարել և կոնք մաքուր ջուր. Եվ նրանք երբեք չեն հրում միմյանց - Բաննիկը չի դիմանում, բարկանում է: Եվ եթե դուք ընկել եք Բաննիկի թևի տակ, դուք պետք է դուրս վազեք բաղնիքից և օգնության կանչեք Օվիննիկին կամ Դոմովոյին. «Հայրիկ, օգնիր ինձ:

Երբ նրանք սկսեցին մաքրել անտառները և հերկել հողերը դաշտերի ու արոտավայրերի համար, նոր հողերը, բնականաբար, անմիջապես ձեռք բերեցին իրենց «փոքր» աստվածությունները՝ դաշտային աշխատողներին: Ընդհանրապես, շատ հավատալիքներ և նշաններ կապված են հացահատիկի դաշտի հետ: Այսպիսով, մինչև անցյալ դարը գոյատևեց գյուղատնտեսական մշակաբույսերի բաժանումը «արական» և «իգական»: Օրինակ, միայն տղամարդիկ էին ցանում ցանում, գրեթե մերկ էին անում և սերմացու հացահատիկ էին տանում հին տաբատից կտրված հատուկ պարկերով: Այսպիսով, նրանք, ասես, «սուրբ ամուսնության» մեջ մտան հերկած դաշտի հետ, և ոչ մի կին չհամարձակվեց ներկա գտնվել միաժամանակ։ Բայց շաղգամը համարվում էր «կանացի» մշակույթ։ Եվ կանայք այն նույնպես ցանեցին գրեթե մերկ՝ փորձելով իրենց որդեկորույս ուժի մի մասը փոխանցել Երկիր։
Երբեմն մարդիկ դաշտում հանդիպում էին մի ծերունու, որն իր արտաքինով անտրամադիր էր և բոլորովին փնթի։ Ծերունին մի անցորդի խնդրեց սրբել քիթը: Եվ եթե մարդը չէր արհամարհում, հանկարծ ձեռքին արծաթյա քսակն էր, և ծեր Պոլևիկը անհետացավ։ Այսպիսով, մեր նախնիներն արտահայտել են այն պարզ միտքը, որ Երկիրը մեծահոգաբար օժտում է միայն նրանց, ովքեր չեն վախենում կեղտոտել իրենց ձեռքերը։

Աշխատանքային օրը գյուղերում շուտ էր սկսվում, բայց ավելի լավ էր սպասել կեսօրվա շոգին։ Հին սլավոններն ունեին հատուկ առասպելական արարած, որը խստորեն հետևում էր, որ կեսօրին ոչ ոք չաշխատի: Սա կեսն է: Նրան պատկերացնում էին որպես երկար սպիտակ վերնաշապիկով աղջկա, կամ հակառակը՝ բրդոտ, սարսափելի պառավի։ Կիսայրիները վախենում էին. սովորույթը չկատարելու համար նա կարող էր պատժել, իսկ դաժան, հիմա մենք դա անվանում ենք արևահարություն։

Հին սլավոնացու կացարանի ցանկապատի հետևում սկսվեց անտառը: Այս անտառը որոշեց կյանքի ողջ ճանապարհը։ Հեթանոսական ժամանակներում սլավոնական տանը բառացիորեն ամեն ինչ փայտից էր՝ բուն կացարանից մինչև գդալներ ու կոճակներ: Եվ բացի այդ, անտառը տալիս էր որսի, հատապտուղների ու սնկերի հսկայական տեսականի։ Բայց բացի մարդուն տրված օգուտներից, վայրի անտառը միշտ էլ իր մեջ կրել է բազմաթիվ առեղծվածներ և մահացու վտանգներ: Անտառ մտնելով՝ ամեն անգամ պետք է պատրաստ լինեիր հանդիպել նրա տիրոջ՝ Լեշիի հետ: «Լեշի» հին սլավոներեն նշանակում է «անտառային ոգի»:

Լեշիի արտաքինը փոփոխական է։ Նա կարող է հայտնվել որպես հսկա, ավելի բարձր, քան ամենաբարձր ծառերը, կամ կարող է թաքնվել փոքրիկ թփի հետևում: Գոբլինը տղամարդու տեսք ունի, միայն նրա շորերը փաթաթված են հակառակ կողմում՝ աջ կողմում։ Լեշիի մազերը երկար մոխրագույն-կանաչ են, դեմքը չունի թարթիչներ և հոնքեր, իսկ աչքերը նման են երկու զմրուխտի. նրանք այրվում են կանաչ կրակով:
Գոբլինը կարող է շրջել անզգույշ մարդու շուրջը, և նա երկար ժամանակ շտապում է կախարդական շրջանակի ներսում՝ չկարողանալով անցնել փակ գիծը։ Բայց Գոբլինը, ինչպես բոլոր կենդանի էակները, բնությունը գիտի, թե ինչպես լավ հատուցել բարին: Իսկ նրան միայն մի բան է պետք՝ մարդ մտնելով անտառ՝ հարգի անտառի օրենքները, անտառին չվնասի։ Եվ Գոբլինը շատ ուրախ կլինի, եթե նրան ինչ-որ մի կոճղի վրա թողնեք դելիկատեսներ, որոնք անտառում չեն աճում, կարկանդակ, մեղրաբլիթ և բարձրաձայն շնորհակալություն ասեք սնկերի և հատապտուղների համար:
Ռուսերենում կա այսպիսի արտահայտություն՝ «ամուսնանալ ուռենու թփի մոտ»։ Դա նշանակում է քաղաքացիական, այսինքն. ոչ պաշտոնական ամուսնություն տղամարդու և կնոջ միջև. Այսպիսով, ռուսաց լեզուն պահպանել է ամենահին հեթանոսական ամուսնությունների հիշողությունը, որոնք տեղի են ունեցել ջրի մոտ, սուրբ ծառերի մոտ՝ ռակիտ: Ջուրը, որպես սրբազան տարրերից մեկը, համարվում էր անկոտրում երդման վկան։

Ջրի աստվածությունը Վոդյանոյն էր՝ գետերի, լճերի և առվակների առասպելական բնակիչ: Ջրահարսը ներկայացված էր որպես մերկ, թուլամորթ ծերունի, վրիպակի աչքերով, ձկան պոչով: Ջրային աղբյուրներն օժտված էին հատուկ ուժով, քանի որ աղբյուրները, ըստ լեգենդի, առաջացել են ամենահզոր աստված Պերունի կայծակի հարվածից։ Նման բանալիները կոչվում էին «խռխռոց» և դա պահպանվել է բազմաթիվ աղբյուրների անունով։

Այսպիսով, ջուրը, ինչպես մյուս բնական էությունները, սլավոնական հեթանոսների համար սկզբնականորեն բարի, բարեկամական տարր էր: Բայց, ինչպես բոլոր տարրերը, նա պահանջում էր, որ իրեն վերաբերվեն որպես «դու»: Ի վերջո, նա կարող էր խեղդվել, ոչնչացնել իզուր: Կարող է զոհաբերություն պահանջել: Վոդյանոյից «առանց հարցնելու» կարելի էր լվանալ գյուղը, մենք հիմա կասեինք՝ առանց տեղական ջրաբանության իմացության: Այդ իսկ պատճառով ջրային մարդը լեգենդներում հաճախ հայտնվում է որպես մարդու հանդեպ թշնամական արարած։ Ըստ երևույթին, սլավոնները, որպես անտառի փորձառու բնակիչներ, դեռևս ավելի քիչ էին վախենում մոլորվելուց, քան խեղդվելուց, այդ իսկ պատճառով լեգենդներում ջրային մարդը ավելի վտանգավոր է թվում, քան Լեշին:

Եվ հին սլավոնները անկեղծորեն հավատում էին այս ամենին:

սուրբ ծառեր
Երկրպագության վայրերի մի տեսակ կատեգորիա էին սուրբ ծառերիսկ սուրբ պուրակները՝ «անտառները» և «պուրակները»՝ միջնադարյան գրագիրների տերմինաբանությամբ, որոնք բավականաչափ հիշատակված չեն պատմական աղբյուրներում։

Հարգված ծառերից էր կեչին, որը կապված է մի շարք գարնանային ծեսերի և շուրջպարի երգերի հետ։ Հնարավոր է, որ կեչին նվիրված է եղել ափամերձ գծերին, բարության և պտղաբերության ոգիներին: Ազգագրագետները բազմաթիվ տեղեկություններ են հավաքել երիտասարդ կեչիների «գանգուրների» մասին, գարնանային ծիսական երթերի մասին կեչիների կապած ճյուղերի տակ։ Սեմիկում կտրված կեչի ծառը (հնագույն թվականը՝ հունիսի 4) ծառայել է որպես ինչ-որ կանացի աստվածության անձնավորում և եղել է Սեմիցկիի բոլոր ծեսերի կենտրոնը: Հեթանոսական ծեսի մեջ ներգրավված ծառերը շքեղ զարդարված էին ժապավեններով և ասեղնագործ սրբիչներով:

Կողերի վրա ասեղնագործությունը պարունակում էր այն աստվածուհիների պատկերը, ովքեր աղոթում և զոհաբերում էին այս ժամանակահատվածում. Մոկոշի և երկու ծննդաբերող կանանց (մայր և դուստր) Լադայի և Լելյայի կերպարները, աղոթքները «պուրակներում», «ծառերում» կարող են գործառական լինել: համեմատվում է ավելի ուշ եկեղեցու աստվածության հետ, որտեղ տաճարը համապատասխանում էր անտառի պուրակին կամ բացատին, աստվածությունների որմնանկարների պատկերներին՝ առանձին ընթեռնելի ծառերի (կամ ծառեր-կուռքերի), իսկ սրբապատկերներին՝ Մոկոշի և Լադայի պատկերները փայտերի վրա:

Աղբյուրների, աղբյուրների, աղբյուրների մոտ գտնվող ծառերը հատուկ ակնածանք էին վայելում, քանի որ այստեղ կարելի էր միաժամանակ դիմել «աճելու» վեգետատիվ ուժին և երկրից բխող աղբյուրի կենդանի ջրին։

Ուսանողների մեջ աճող կեչու և ծառերի պաշտամունքից էականորեն տարբերվում է կաղնու պաշտամունքը։ Կաղնին` Զևսի և Պերունի ծառը, ամենաուժեղ և դիմացկուն ծառը, ամուր մտել է սլավոնական հեթանոսական ծեսերի համակարգ: Սլավոնական նախնիների տունը գտնվում էր կաղնու աճի գոտում, և դրա հետ կապված հավատալիքները պետք է վերադառնան հին ժամանակներ:

Մինչև XVII - XIX դդ. Ծեսերում իրենց առաջատար տեղը պահպանել են կաղնու և կաղնու անտառները։

Կենդանական աստվածություններ
Հեռավոր դարաշրջանում, երբ սլավոնների հիմնական զբաղմունքը որսն էր, և ոչ թե գյուղատնտեսությունը, նրանք հավատում էին, որ վայրի կենդանիներն իրենց նախնիներն են: Սլավոնները նրանց համարում էին հզոր աստվածություններ, որոնց պետք է պաշտել: Յուրաքանչյուր ցեղ ուներ իր տոտեմը, այսինքն. ցեղի կողմից պաշտվող սուրբ կենդանի։ Մի քանի ցեղեր Գայլին համարում էին իրենց նախահայրը և նրան հարգում որպես աստվածություն: Այս գազանի անունը սուրբ էր, արգելված էր այն բարձրաձայն արտասանել, ուստի «գայլի» փոխարեն ասում էին կատաղի, և իրենց անվանում էին «լուտիչի»:

Ձմեռային արևադարձի ժամանակ այս ցեղերի տղամարդիկ հագնում էին գայլի մորթի, որը խորհրդանշում էր գայլի վերածումը։ Այսպիսով նրանք շփվում էին կենդանիների նախնիների հետ, որոնցից ուժ և իմաստություն էին խնդրում։ Գայլը համարվում էր ցեղի հզոր պաշտպան, չար ոգիներ լափող։ Պաշտպանիչ ծեսեր կատարող հեթանոս քահանան նույնպես կենդանու կաշի էր հագել։ Քրիստոնեության ընդունումով հեթանոս քահանաների նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվեց, և, հետևաբար, «գայլ-դլակ» բառը (այսինքն՝ հագած դլակա - գայլի կաշի) սկսեց կոչվել չար մարդագայլ, հետագայում «գայլ-դլակ» վերածվեց. մի «աղաղակ».

Հեթանոսական անտառի տերը արջ էր՝ ամենահզոր գազանը: Նա համարվում էր բոլոր չարիքներից պաշտպանը և պտղաբերության հովանավորը. արջի գարնանային զարթոնքի հետ էր, որ հին սլավոնները կապում էին գարնան սկիզբը: Մինչև քսաներորդ դարը։ Շատ գյուղացիներ իրենց տներում արջի թաթը պահում էին որպես թալիսման-ամուլետ, որը պետք է պաշտպանի իր տիրոջը հիվանդություններից, կախարդությունից և ամեն տեսակի անախորժություններից: Սլավոնները հավատում էին, որ արջը օժտված է մեծ իմաստությամբ, գրեթե ամենագիտությամբ. նրանք երդվում էին գազանի անունով, իսկ երդումը դրժած որսորդը դատապարտված էր մահվան անտառում:

Արջի՝ անտառի տիրոջ և հզոր աստվածության մասին առասպելը պահպանվել է հեքիաթներում։ Այս գազան-աստվածության իսկական անունը այնքան սուրբ էր, որ բարձրաձայն չէր ասվում, հետևաբար մեզ չէր հասնում: Արջը գազանի մականունն է, նշանակում է «թերսնված», «որջ» բառում պահպանվել է նաև ավելի հնագույն արմատը՝ «եր», այսինքն. «շագանակագույն» (lair - ber's lair): Երկար ժամանակ արջը հարգվում էր որպես սուրբ կենդանի, և նույնիսկ շատ ավելի ուշ որսորդները դեռ վարանում էին արտասանել «արջ» բառը:

Որսի դարաշրջանում խոտակերներից ամենահարգվածն էր Օլենիխան (Moose Elk)՝ պտղաբերության, երկնքի և արևի լույսի ամենահին սլավոնական աստվածուհին: Ի տարբերություն իրական եղջերուների, աստվածուհուն եղջյուրավոր էին համարում, նրա եղջյուրները արևի ճառագայթների խորհրդանիշն էին: Հետևաբար, եղջերուների եղջյուրները գիշերը համարվում էին հզոր ամուլետ բոլոր չար ոգիների դեմ և ամրացվում էին կա՛մ խրճիթի մուտքի վերևում, կա՛մ կացարանի ներսում: Եղջյուրների անունով՝ «գութան», եղջերուներին և կաղինին հաճախ անվանում էին խոզ։ Երկնային Էլկների մասին առասպելների արձագանքը համաստեղությունների ժողովրդական անվանումներն են՝ Մեծ արջի և Փոքր արջի՝ Էլկ և Էլկ:

Երկնային աստվածուհիները՝ Եղնիկները, նորածին եղջերուներին ուղարկեցին երկիր՝ անձրեւի պես հորդելով ամպերից:

Ընտանի կենդանիների մեջ սլավոնները ամենից շատ հարգում էին ձին, քանի որ ժամանակին Եվրասիայի ժողովուրդների մեծ մասի նախնիները վարում էին քոչվորական ապրելակերպ և երկնքով վազող ոսկե ձիու կերպարանքով նրանք պատկերացնում էին արևը: Ավելի ուշ մի առասպել ծագեց այն մասին, որ արևի աստվածը կառքով անցնում է երկնքում։ Արևաձիու պատկերը պահպանվել է խրճիթի զարդարանքում՝ պսակված սրածայրով, մեկ կամ երկու ձիու գլխի պատկերով։ Ձիու գլխի կամ պարզապես պայտի պատկերով ամուլետը, ինչպես արեգակնային մյուս խորհրդանիշները, համարվում էր հզոր ամուլետ։

Հումանոիդ աստվածներ
Ժամանակի ընթացքում մարդն ավելի ու ավելի էր ազատվում կենդանական աշխարհի հանդեպ վախից, և աստվածների պատկերներում կենդանական հատկանիշները աստիճանաբար սկսեցին իրենց տեղը զիջել մարդկայինին: Անտառի տերը արջից վերածվել է եղջյուրներով ու թաթերով, բայց դեռ տղամարդու նմանվող գոբլինի։ Լեշին՝ որսի հովանավոր սուրբը, մնաց բռնված առաջին խաղի կոճղին։ Ենթադրվում էր, որ նա կարող է մոլորված ճանապարհորդին դուրս հանել անտառից, բայց եթե նա զայրանում է, նա կարող է, ընդհակառակը, մարդուն տանել թավուտի մեջ և ոչնչացնել նրան։

Քրիստոնեության ընդունմամբ գոբլինը, ինչպես բնության մյուս ոգիները, սկսեցին ընկալվել որպես թշնամական:

Սլավոնների մեջ խոնավության և պտղաբերության աստվածները ջրահարսներն ու կեռներն էին, որոնք կախարդական եղջյուրներից ցող էին թափում դաշտերի վրա: Նրանց մասին խոսվում էր, հետո, ինչպես երկնքից թռչող կարապ աղջիկների մասին, հետո՝ ջրհորների ու առուների սիրուհիների մասին, հետո՝ խեղդված մավկաների, հետո՝ կեսօրվա կանանց մասին, որոնք կեսօրին հացահատիկի արտերով վազում են ու ուժ տալիս։ ականջին.

Ժողովրդական հավատալիքների համաձայն՝ ամառային կարճ գիշերները ջրահարսները դուրս են գալիս իրենց ստորջրյա կացարաններից, ճոճվում են ճյուղերի վրա, իսկ տղամարդու հանդիպելու դեպքում կարող են սատկացնել կամ քարշ տալ լճի հատակը։

Աստվածները հրեշներ են
Ամենասարսափելին համարվում էր ստորջրյա և ստորջրյա աշխարհի տիրակալը՝ Օձը: Օձը` հզոր և թշնամական հրեշ, հանդիպում է գրեթե ցանկացած ազգի դիցաբանության մեջ: Հեքիաթներում պահպանվել են Օձի մասին սլավոնների հնագույն գաղափարները։
Հյուսիսային սլավոնները երկրպագում էին Օձին՝ ստորգետնյա ջրերի տիրակալին, և նրան անվանում էին Մողես: Մողեսի սրբավայրը գտնվում էր ճահիճների, լճերի ու գետերի ափերին։ Մողեսի ափամերձ սրբավայրերը կատարյալ կլոր ձև ունեին՝ որպես կատարելության, կարգուկանոնի խորհրդանիշ, այն հակադրվում էր այս աստծու կործանարար ուժին: Որպես զոհ՝ Մողեսը նետվել է սեւ հավերի, ինչպես նաեւ երիտասարդ աղջիկների ճահիճը, ինչն արտացոլվել է բազմաթիվ հավատալիքներում։

Բոլոր սլավոնական ցեղերը, ովքեր պաշտում էին Մողեսին, նրան համարում էին արևի կլանիչը, ամեն օր երեկոյան լուսատուն իջնում ​​է աշխարհի սահմաններից այն կողմ և ստորգետնյա գետի պես լողում դեպի արևելք։ Այս գետը հոսում է երկգլխանի Մողեսի ներսից՝ իր արևմտյան բերանով կուլ տալով արևը և արևելյանից փռչում։ Առասպելի հնության մասին է վկայում այն, որ Մողեսը թշնամաբար չի տրամադրվում արևին. նա ինքնակամ վերադարձնում է լուսատուին։

Օձ

Ստորջրյա աստծուն մարդ զոհաբերելու սովորույթը շատ երկար ժամանակ գոյություն ուներ հյուսիսում փոխակերպված ձևով. օրինակ՝ 20-րդ դարի սկզբին Օնեգայում: ծերերը խրտվիլակ սարքեցին ու ծակ նավով ուղարկեցին լիճ, որտեղ էլ խորտակվեց։ Մողեսին բերված մեկ այլ զոհաբերություն ձին էր, որին նախ կերակրում էր ամբողջ գյուղը, իսկ հետո խեղդվում։

Գյուղատնտեսությանն անցնելու հետ բազմաթիվ առասպելներ և կրոնական ներկայացումներորսի դարաշրջանը փոփոխվել կամ մոռացվել է, հնագույն ծեսերի կոշտությունը մեղմվել է. մարդու զոհաբերությունը փոխարինվել է ձիու, իսկ ավելի ուշ՝ փափուկ խաղալիքով։ Գյուղատնտեսական դարաշրջանի սլավոնական աստվածներն ավելի պայծառ ու բարի են մարդու համար:

Օրացուցային տոներ և ծեսեր
Սլավոնների օրացուցային տոներն ու ծեսերը սերտորեն կապված էին գյուղացու տնտեսական (և հետևաբար կենսական) շահերի հետ, ուստի դրանց ամսաթվերը մեծապես որոշվում են գյուղատնտեսական սեզոններով: Բացի այդ, ամենամյա տոնական ցիկլը չէր կարող չորոշվել աստղագիտական ​​ամենակարեւոր ամսաթվերով, որոնք սովորաբար կապված են արեգակի շարժման հետ։
Ընդհանուր սլավոնական տոների զգալի մասը կապված էր նախնիների պաշտամունքի հետ։ Հին ժամանակներից մինչև մեր օրերը (մասնավորապես, արևելյան սլավոնական ժողովուրդների մոտ) պահպանվել է Ռադոնիցայում, Սեմիկում (մինչև Երրորդությունը) և Դմիտրիևսկայայում գտնվող գերեզմաններ և ծնողների գերեզմաններ այցելելու սովորույթը։ ծնողական շաբաթ. Ճիշտ այնպես, ինչպես հին են գերեզմանում ուտելու, ոգելից խմիչքով ոգեկոչելու և հանգուցյալին գերեզմանի վրա կերակուր թողնելու սովորույթները: Մինչև վերջերս հեթանոսական թաղման սովորույթների մնացորդները պահպանվել էին նաև քրիստոնեական այլ տոների ժամանակ՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Մասլենիցա և Ավագ հինգշաբթի: Սվյատկիում, ձմեռային ժամանակի պատճառով, նրանք գերեզմանատուն չեն այցելել, այլ տանը հարգել են իրենց նախնիների հիշատակը։ Ավագ հինգշաբթին նախնիների համար տաքացնում էին բաղնիքները (որպեսզի նրանք լվացվեն), դարպասների մոտ խարույկներ էին վառվում (որ նրանք տաքանան)։ Որպես կանոն, թաղման տոները համընկնում էին տարվա կարևոր ժամանակաշրջանների՝ արևադարձի և գիշերահավասարի հետ: Ըստ երևույթին, սահմանային այս պահին բացվեցին ողջերի աշխարհի և մեռելների աշխարհի դարպասները, որոնցով աշխարհ եկան մահացածների հոգիները: Նրանք այցելեցին իրենց ժառանգներին, և նրանք պետք է պատշաճ կերպով դիմավորեին նրանց՝ տաքացնել, լվանալ, խմել և կերակրել: Նախնիների հոգիները կարող էին օրհնել, կամ նրանք կարող էին դժբախտություններ ուղարկել, ամեն ինչ կախված էր նրանից, թե ինչպես են նրանք հանդիպել, այդ իսկ պատճառով այդքան կարևոր էր մեծարել նախնիներին:
Մահացած նախնիները, կարծես հանգչում են երկրի վրա, ներս հետմահու, մարդու մտքում կապված էին երկրի հետ, հետևաբար ապագա բերքը մեծապես կախված էր նախնիների օրհնությունից։ Օրինակ, Մասլենիցան կապված է ինչպես պտղաբերության գաղափարի, այնպես էլ նախնիների պաշտամունքի հետ. հենց նրանց էին նվիրված մրցույթներ (ցեղեր, բռունցքամարտեր, ձնառատ քաղաքի գրավում) և հիմնական սնունդՄասլենիցայում, իսկ հուղարկավորությունը՝ նրբաբլիթներ: Հողի բերրիությանը և անասնաբուծությանը՝ որպես գյուղացու հիմնական տնտեսական շահերին, առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվել նրա տոներին և ծեսերին։ Վասիլիի երեկոյան (Ամանորին) պատրաստում էին ծիսական կերակուր՝ խոճկորի կամ ոչխարի ոտքեր, թխում էին անասունների («այծերի») տեսքով թխվածքաբլիթներ՝ այս ամենի նպատակը անասունների պտղաբերություն և բարեկեցություն ներգրավելն էր։ Նույն նպատակին, ինչպես նաև խոշոր եղջերավոր անասունների անվտանգության ապահովմանը, ծառայում էին Գևորգի տոնի բազմաթիվ ծեսերը՝ գարնանը, երբ կատարվեց անասունների առաջին արոտավայրը։

Մասլենիցայի խրտվիլակ
Բազմաթիվ ծեսեր փափուկ խաղալիքներով, որոնք պատկերում են տարբեր ծիսական կերպարներ, նպաստել են երկրի պտղաբերությանը. դրանք են Շրովետիդը, Յարիլան, Կոստրոման, Կոստրուբոնկոն: Ծեսը, որպես կանոն, ներառում էր արձանին մեծարել և հարգել, նրա հետ քայլել փողոցներով, զվարճանքի ուղեկցությամբ, այնուհետև ճանապարհել՝ թաղում, այրում կամ պատառոտում: Ըստ երևույթին, խրտվիլակը պտղաբերության և պտղաբերության կենտրոնն էր, և նրան ճանապարհելու ծեսերը պետք է հաղորդեին այս պտղաբերությունը երկրին, հատկապես, որ նման ծեսերը գրեթե միշտ անցկացվում էին գարնանը կամ ամռան սկզբին:
Սեմիկի և Երրորդության շաբաթին խրտվիլակի դերը կատարում էր Երրորդություն (Սեմիցկայա) կեչը, որով նրանք կատարում էին գրեթե նույն ծեսերը՝ զարդարում էին այն, երկրպագում և մեծարում, կեչու տակ ծիսական սնունդ էին ուտում, երգեր երգում և պարում։ կլոր պարեր, դրա համար գանգրացված ճյուղեր, կատարեցին «կումլենիայի» ծեսը, տարան գյուղով մեկ և վերջապես կոտրեցին և ցրեցին ճյուղերը դաշտով մեկ. այս բոլոր ծեսերի նպատակը պտղաբերություն և լավ բերք ներգրավելն էր, ինչպես նաև պտղաբերություն և հաջողակ մայրություն, ինչպես դա տեղի է ունենում կուտակման դեպքում: Սեմիցկիի բոլոր ծեսերին, որոնք անցկացվում էին կեչով, մասնակցում էին միայն աղջիկներ և կանայք։
Բացի այդ, պտղաբերության և բերքահավաքի ծեսերը պետք է նպաստեին անձրև առաջացնելու ծեսերին (երաշտի դեպքում, երկարատև անձրևների դեպքում ծեսն ուղղված էր լավ եղանակին): Ծեսը ներառում էր մի աղջիկ, սովորաբար որբ, որը կոչվում էր Դոդոլա կամ Պեպերուդա: Ըստ գիտնականների, նրա անունը և ինքնին պատկերը, ըստ երևույթին, կապված են Թանդերեր-Պերունի հետ (հնարավոր է, որ Դոդոլան ներկայացնում էր Ամպրոպի կնոջը): Նրան տարան գյուղով մեկ, զարդարեցին ծաղիկներով և ջրով ջրեցին, մինչդեռ երգեր էին երգում անձրևի խնդրանքով։

Հենրիխ Սեմիրադսկի. Գիշերը Իվան Կուպալայի վրա
Սլավոնական ամենակարևոր տոներից մեկը Իվան Կուպալայի գիշերն էր: Այս գիշեր կազմակերպվել են համազգային տոնախմբություններ՝ երգ ու պար։ Կուպալայի ծեսերից պետք է նշել վառվելը և խարույկի վրայով ցատկելը, լողալը և այրվող անիվների լանջերից ձիավարելը: Հաճախ տոնը վայրի բնավորություն էր ստանում։ Բացի այդ, այդ գիշեր հավաքվել են բուժիչ և կախարդական բույսեր։
Ըստ վերակառուցումների՝ սլավոններն ունեին որպես այդպիսին աստվածներին նվիրված տոներ։ Մասնավորապես, կարող էին լինել Պերունովի օր և Վելեսին նվիրված օր, որոնք հետագայում փոխարինվեցին համապատասխանաբար Իլյայի և Սբ. Բլեզ Սեբաստացի կամ Նիկոլայի օր. Սակայն այս տոների վերաբերյալ ուղղակի տվյալներ չունենք, ուստի դրանց ժամկետներն ու բովանդակությունը մնում են միայն վերակառուցումներ։

Հարսանեկան սովորույթներ և արարողություններ
Հարսանեկան սովորույթները տարբեր էին տարբեր ցեղերի մեջ՝ կախված ամուսնության տեսակից։ Սլավոնական հեթանոսական ամուսնությունը բազմակն էր. որոշ դեպքերում տղամարդը կարող էր ունենալ մի քանի կին և հարճ, մյուսում կարող էին փոխվել կանանց ամուսնական գործընկերները: Անցյալ տարիների հեքիաթը սլավոնական ցեղերի մեջ առանձնացնում է ամուսնության և հարսանեկան արարողությունների երկու տեսակ, որոնք պայմանականորեն կարելի է անվանել հայրապետական ​​և մայրապետական:

Պատրիարքական ամուսնություն.
Գլեյդները սովորություն ունեն իրենց հայրերի՝ հեզ ու լուռ, ամաչկոտ իրենց հարսների ու քույրերի, մայրերի ու ծնողների առաջ. սկեսուրների ու սկեսուրների առաջ նրանք մեծ համեստություն ունեն. ամուսնական սովորույթ էլ ունեն՝ փեսան հարսի համար չի գնում, մեկ օր առաջ բերում է, իսկ հաջորդ օրը բերում են՝ ինչ են տալիս։ Նման սովորույթները նկարագրված են դեռևս 6-րդ դարում բյուզանդացի հեղինակ Մավրիկիոսի կողմից.

Նրանց կանանց համեստությունը գերազանցում է բոլոր մարդկային էությունը, այնպես որ նրանցից շատերը ամուսնու մահն իրենց մահն են համարում և ինքնակամ խեղդվում են՝ չհաշված ցմահ այրի լինելը։

Հայրապետական ​​ամուսնությունը և բազմակնությունը բնորոշ են հին սլավոններին։ Օրինակ՝ Հին Ռուսաստանում հարսնացուի վճարումը կոչվում էր «վենո», իսկ հարսանեկան արարողությունը՝ փեսայի «կոշիկները հանելը»։ Հինավուրց «կոշիկից հանելը» արձանագրվել է փեսայից կոշիկները հանելու ուշ ծեսերով և «Ոտքերդ լվա և ջուր խմիր» ասացվածքով։ Տարեգրության մեջ նշված դեպքերում հարսնացուն միշտ «բերում» էին։

մայրիշխանական ամուսնություն.
... Եվ նրանք ամուսնություն չէին անում, այլ առևանգում էին աղջիկներին ջրի մոտ ... Եվ նրանց ամոթանք էին տալիս իրենց հայրերի և հարսների տակ, և նրանք ամուսնություն չէին անում, այլ խաղեր էին կազմակերպվում գյուղերի միջև, և նրանք համախմբվեցին այս խաղերի, պարերի և բոլոր տեսակի դիվային երգերի վրա, և այստեղ նրանց համաձայնությամբ առևանգեցին իրենց կանանց. նրանք ունեին երկու և երեք կին:
Նախաքրիստոնեական հարսանեկան ծեսերի և սովորույթների մասին որոշ տեղեկություններ կարելի է քաղել հեթանոսության դեմ եկեղեցու ուսմունքներից.

Եվ այսպես են անում հեթանոսները՝ ամուսնանալիս հարսին տանում են դեպի ջուրը, դևերի պատվին բաժակ են խմում, մատանիներ ու գոտիներ են նետում ջուրը։

Ջրի (լճի, ջրհորի) մոտ ամուսնության ավանդույթը հաստատվում է ավելի ուշ ազգագրական տվյալներով. ժողովրդական նախանշաններև նմանատիպ ծես, որը վերածնվեց որոշ հին հավատացյալների մոտ Նիկոնի բարեփոխումներից հետո: Մյուս կողմից, այստեղ կարելի է արտացոլել հարսանիքի վերջնական ծեսերից մեկը՝ հարսնացուի փորձությունը, նրա հետ ջրի վրա քայլելը դեպի գետ կամ լիճ: Եվ երբ ինչ-որ մեկը հարսանիք է անում, այն նշում են դափերով, ծխամորճներով և այլ դիվային հրաշքներով։
Եվ դա ավելի վատ է լինում՝ տղամարդու առնանդամ են պատրաստում, դնում դույլերի ու ամանների մեջ ու խմում դրանցից, հանում, լիզում ու համբուրում։

Կասկածից վեր է, որ հին Ռուսաստանում գոյություն է ունեցել մի տեսակ ֆալիկական հարսանեկան ծես: Ակնհայտ է, որ ֆալոսը օգտագործվել է որպես կախարդական խորհրդանիշ. այն պետք է հաղորդեր նորապսակներին պտղաբերություն, իսկ երկրին՝ պտղաբերություն։ Հնագիտությունը նույնպես հաստատում է այս ուսմունքի տվյալները. կան փայտից փորագրված ֆալուսների բազմակի գտածոներ, որոնք հայտնաբերվել են հին ռուսական բնակավայրերում:

Թաղման ծեսեր և նախնիների պաշտամունք
Մահացած նախնիների պաշտամունքը հնագույն ժամանակներից մինչև վերջերս չափազանց տարածված է եղել սլավոնների շրջանում։ Այս առումով հետաքրքրություն է ներկայացնում սլավոնական թաղման ծեսը: Անցյալ տարիների հեքիաթը նկարագրում է այս ծեսը Վյատիչիների շրջանում.

Իսկ եթե մեկը մահանում է, նրա վրա խնջույք են անում։ Դրանից հետո մեծ կրակ են վառում, վրան մեռած մարդ են դնում ու վառում։ Դրանից հետո, հավաքելով ոսկորները, դրանք դնում են փոքրիկ անոթի մեջ և դնում ճանապարհի մոտ գտնվող ձողի վրա։ Ահա թե ինչ են անում այսօր Վյատիչիները: Նույն սովորույթին հետևում են Կրիվիչները և այլ հեթանոսներ։

Խնջույք ասելով այստեղ, ըստ ամենայնի, նկատի ունենք հանգուցյալների հիշատակի մրցույթներ և, ընդհանրապես, հիշատակի միջոցառումներ։ Ճանապարհների մոտ հանգուցյալի ոսկորներով անոթը սյուների վրա թողնելու սովորույթը պարզաբանվում է ավելի ուշ ազգագրական արձանագրություններով՝ գերեզմանոցներում սյուները համարվում էին մի տեսակ սահման կենդանիների և մահացածների միջև։ Հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվող սպասքները նետվում էին այս սյուների վրա։ Սյուներն իրենք հաճախ պատրաստված էին տանիքի և խազերի տեսքով՝ նրանց մոտ ապրող մահացածների հոգիների հարմարության համար: Հետագայում գերեզմանատան սյուները փոխարինվեցին ուղղափառ խաչերով։

Թաղման ծեսի մասին տեղեկություններ կարելի է քաղել նաև տարեգրության պատմությունից այն մասին, թե ինչպես է Օլգան թաղել իր ամուսնուն՝ արքայազն Իգորին, որը սպանվել է Դրևլյանների կողմից.

Օլգան հաղորդագրություն է ուղարկել Դրևլյաններին. «Ահա, ես արդեն գալիս եմ ձեզ մոտ: Շատ մեղր եփեք այն քաղաքի մոտ, որտեղ սպանեցիք իմ ամուսնուն, որ ես նրա գերեզմանի վրա լաց լինեմ և ամուսնուս համար հյուրասիրություն անեմ։ Երբ այս լսեցին, շատ մեղր բերին ու եռացրին։ Օլգան փոքրիկ շքախումբով և լույսով եկավ Իգորի գերեզման և լաց եղավ ամուսնու համար։ Այնուհետև նա հրամայեց մարդկանց լցնել մի մեծ ձագ, և երբ նրանք լցրին այն, նա հրամայեց խնջույք անել: Հետո Դրևլյանները նստեցին խմելու, և Օլգան հրամայեց իր երիտասարդներին մատուցել նրանց։

Այս հատվածից հետևում է, որ տոնը ներառում էր մարգագետին խմելը, գերեզմանների վրա բլուրներ էին կառուցվում (ըստ երևույթին, դրանց չափը կախված էր թաղվածի կարգավիճակից), և որ սովորություն կար հանգուցյալի գերեզմանի վրա լաց լինել։ Այս բոլոր տեղեկությունները հաստատվում են ազգագրական արձանագրություններով և (կույտերի մասին) հնագիտական ​​տվյալներով։ Ի լրումն այս սովորույթների, Նախաբանը նշում է թաղման ծեսի այնպիսի տարր, ինչպիսին է «bydyn»-ը, այսինքն՝ զգոնությունը, արթուն լինելը հանգուցյալի կողքին գիշերվա ընթացքում, որը, ըստ երևույթին, կատարել են զգալի թվով մարդիկ ողբով, երգերով։ և խաղեր։

Հուղարկավորության ծեսի մասին հետաքրքիր տեղեկություններ է տրվում Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի մահվան մասին պատմվածքով.

Գիշերը նրանք ապամոնտաժեցին հարթակը երկու վանդակների միջև, նրան (Վլադիմիրին) փաթաթեցին գորգի մեջ և պարաններով իջեցրին գետնին. այնուհետև նրան սահնակի վրա դնելով՝ տարան և դրեցին Սուրբ Աստվածածին եկեղեցում, որը նա ժամանակին կառուցել էր։ Իմանալով այս մասին՝ անթիվ մարդիկ հավաքվեցին և լաց եղան նրա վրա...

Այս դեպքում կարելի է պահպանել ամենահին ծեսը՝ հանգուցյալին իրականացնելու համար պատը քանդում են։ Դա արվում է այն նպատակով, որ հանգուցյալը, անսովոր կերպով դուրս բերված, չկարողանա վերադառնալ և չանհանգստացնել ողջերին։ Մեկ այլ հնագույն ծես, որը նկարագրված է այս հատվածում, սահնակի օգտագործումն է հանգուցյալին տեղափոխելու համար, նույնիսկ չնայած ամառային ժամանակին: Սահնակները հուղարկավորությունների ժամանակ օգտագործվում էին որպես տրանսպորտի ամենապատվաբեր, հանգիստ և հարգելի ձև:

Արևելյան սլավոնների համար կա նաև ընդհանուր ծիսական սնունդ՝ սրանք կուտա, նրբաբլիթներ և դոնդող են: Գրեթե բոլոր արևելյան սլավոնական տոները կապված են մահացած նախնիների պաշտամունքի հետ, որոնց հիշել են տարվա կարևոր պահերին՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Ավագ հինգշաբթի և Ռադոնիցա, Սեմիկ և Դմիտրիևի օրը: Ննջեցյալների հիշատակի օրերին նրանց համար բաղնիք էին տաքացնում, կրակներ վառում (որ տաքանան), տոնական սեղանին ուտելիք էին թողնում։ Սուրբ Ծննդյան մամմերները ներկայացնում էին այն նախնիներին, ովքեր եկել էին այլ աշխարհից և նվերներ էին հավաքում: Այս բոլոր գործողությունների նպատակն էր հանգստացնել հանգուցյալ նախնիներին, ովքեր կարող էին օրհնել ընտանիքը կամ կարող էին վնաս պատճառել՝ վախեցնել, երազում հայտնվել, խոշտանգել և նույնիսկ սպանել նրանց, ովքեր չեն բավարարել իրենց կարիքները:
Սլավոնների շրջանում շատ տարածված էր հավատը այսպես կոչված «հիփոթեքային մեռելների» նկատմամբ։ Ենթադրվում էր, որ մարդիկ, ովքեր չեն մահացել իրենց մահով, մահից հետո չեն հանդարտվել և կարողացել են վնասել ողջերին, ուստի նրանց սնոտիապաշտորեն վախենում և հարգում են ընդհանուր հիշատակի ժամանակ:

Սլավոնական օրացույց

Այստեղ ներկայացված գրաֆիկական սխեման հստակ ցույց է տալիս, թե ինչպես է Վելեսի գրքում թվարկված սլավոնական աստվածների պանթեոնը հեշտությամբ տեղավորվում սեզոնային օրացույցում՝ արտացոլելով սլավոնների նախնիների հիմնական գործունեությունը. հողագործություն, որս, ձկնորսություն, մեղվաբուծություն, ինչպես նաև հիմնական տոնակատարությունները: որը սկսվում և ավարտվում էր յուրաքանչյուր ցիկլով:

Հին ժամանակներում սլավոնները տարին բաժանում էին երեք հիմնական եղանակների՝ գյուղատնտեսական աշխատանքների ժամանակաշրջան (գարուն), հասունացման և բերքահավաքի ժամանակ (ծածկված ամառ և աշուն) և ձմեռ։ Այս երեք եղանակները գծապատկերում ներկայացված են կանաչ, դեղին և կապույտ գույներով, ինչը թույլ է տալիս անմիջապես որոշել, թե որ աստվածներն են հովանավորել որոշակի սեզոն և երբ են տոնվել նրանց օրերը: Նման արխայիկ երեք սեզոնային ցիկլի առկայությունը Վելեսի գրքում վկայում է դրա իսկության մասին։ Թեև, ինչպես կտեսնենք ավելի ուշ, արդեն նկատվում են չորրորդական բաժանման միտումներ (չորս ամիս յուրաքանչյուր սեզոնում և չորս շաբաթ յուրաքանչյուր ամսում):

Օրացույցի հստակեցված եռակողմ լինելը վկայում է նրա ամենախոր արմատների մասին, որոնք սկիզբ են առնում հնդ-արիական մշակույթների համայնքի ժամանակներից։ Տարվա երեք սեզոնային բնույթն այնուհետև որոշվեց հին հնդ-արիացիների գաղափարով աշխարհի եռամիասնության մասին (Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդ և Յավ-Պրավ-Նավ սլավոն-արիացիների և Վիշնուի շրջանում, ով ստեղծել է. Տիեզերքը ԵՐԵՔ ՔԱՅԼՈՎ, հինդուների շրջանում):
Ինչպես վկայում են գիտնական-աստղահնագետները, մ.թ.ա. 2300թ. Հնագույն սրբավայր-աստղադիտարանների լուսնային տեսարժան վայրերը փոխարինվեցին արևայիններով, և առաջացավ Սվարոգի և Դաժդբոգի օրացույցային-աստղային տանդեմը (արևային նշան՝ Ցուլի գլխին): Ցուլը Դաժդբոգի մարմնացումն է։ Քանի որ Ցուլը գլխավորել է Արեգակնային Կենդանակերպը մ.թ.ա. 4400-1700 թվականներին: մ.թ.ա., ապա 2300-1700 թթ. մ.թ.ա. - սա այն ժամանակն է, երբ սլավոնները սկսեցին հարգել փոխկապակցված Սվարոգ-Դաժդբոգը: Միևնույն ժամանակ, հավանաբար, սկսեց ձևավորվել սլավոնա-արիական եռամաս օրացույցը։

Այն, որ այս օրացույցը հայտնի է եղել մինչև 9-րդ դարը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ («Վելեսի գիրքը» գրելու ժամանակը), ցույց է տալիս և՛ դրա համընդհանուրությունը, այն կարող է օգտագործվել նույնիսկ հիմա, և՛ Արևի սլավոնական քահանաների իրավահաջորդության ամենախոր ավանդույթները, որոնք իրենց հերթին ապավինում էին սրբավայրեր-աստղադիտարանների համակարգին: Հին Արատտայի Դանուբ-Դնեպրի մարզում մ.թ.ա. V - IV հզ., Անդրուրալյան Արկաիմ III հազարամյակ մ.թ.ա. և մայդաններ (հին հնդկական «այդաններ»):
Այդպիսի սրբավայր-աստղադիտարանները, որոնք ձգվում էին այն ժամանակվա գյուղատնտեսության հյուսիսային սահմանի երկայնքով, կազմում էին հնդեվրոպական մշակույթի ողնաշարը, որից հյուսիսից և հարավից տարբերվում էին թմբերը և հնագույն սրբավայրերը։ Նրանց քահանա-ծառայողները հազարավոր տարիներ, նույնիսկ ուշ անտիկ ժամանակներում, կապ են պահպանել միմյանց հետ՝ զարմացնելով լուսավորյալ հույներին և հռոմեացիներին Ապոլոնի գլխավորած հիպերբորեացիների հեռավոր ճանապարհորդությունների մասին լեգենդներով: Վերջապես այս ավանդույթը ընդհատվեց քրիստոնեության հաստատմամբ և տաճարների ավերումով, որոնց օրացույցային-աստղադիտական ​​գործառույթները մասամբ փոխանցվեցին եկեղեցուն։

Այսպիսով, եկեք նայենք դիագրամին:

Այս օրացույցը ներառում է յոթանասուն յոթ աստվածներ, որոնք գտնվում են յոթ շրջան-կոլաներում (յոթը սուրբ թիվ է սլավոնների համար)
Կենտրոնում՝ Մեծ Տրիգլավ (Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդ):
Սվարոգ (սանսկրիտից svga- «երկինք») - գերագույն աստված, Տիեզերքի Տեր, Աշխարհի Արարիչ։ Նա ամբողջ Կենդանակերպի սկիզբն ու էությունն է: Նա ստեղծեց Յավը Նավիից՝ ըստ Կանոնի օրենքի, և վերջ։ ինչ ավարտվում է Յավով, նորից անցնում է Նավի մեջ։ Nav-ն ունի կապույտ գույն՝ երկնքի գույն։ Հետևաբար, Սվարոգը տրիգլավի նշանով, որը ցույց է տրված դիագրամում, ուղղված է դեպի կապույտ հատվածը: Եվ չնայած սա Նավիի խորհրդանիշն է, ձմռան խորհրդանիշը, բայց հենց այս ժամանակահատվածում է տեղի ունենում ձմեռային արևադարձը (Կոլյադա), երբ «արևը դառնում է ամառ», և կյանքը (Յավ) ծնվում է խավարի խորքերում: (Նավի):
Պերունը Կրակի նշան է, նրա տարերքը Ամառն է, նա կենտրոնացած է դեղին հատվածի վրա։
Սվենտովիդը՝ Գարնան տիրակալը, մատնանշում է կանաչ հատվածը։ Մեծ Տրիգլավի բնօրինակ հնագույն սլավոնական նշանը, որը տեղադրված է սխեմայի կենտրոնում, որը կարողացել է վերծանել և կատարել գունավոր, լիովին արտացոլում է Նավի-Պրավ-Յավի, Սվարոգ-Պերուն-Սվենտովիդ, Գարուն- նյութերի ամենամոտ հարաբերությունները: Ձմեռ-Ամառ, Օդ-Կրակ-Երկիր և այլ «եռամիասնություններ», որոնք կազմում էին մեր նախնիների բազմաչափ փիլիսոփայությունը:
Քանի որ «երեքը», ինչպես արդեն նշվեց, սուրբ թիվ է սլավոնական վեդիզմում, ապա ստորև թվարկված բոլոր աստվածությունները բաժանվում են Երրորդությունների՝ Մեծ և Փոքր Տրիգլավների:
Միայն առաջին կոլոն է ներկայացված երկու աստվածներով՝ Բելոբոգը և Չեռնոբոգը, Լույսի և Խավարի, Բացահայտման և Նավի աստվածները: Միևնույն ժամանակ, նրանց բաժանող համաշխարհային առանցքը Սվարգան է, որի երկու կողմերում նրանք կռվում են և այդպիսով հավասարակշռում աշխարհը։

Երկրորդ կոլո - Խորս, Վելես, Ստրիբոգ - Ամառվա աստվածները: Ձմեռներ, գարուններ. Վելեսը նաև հանդես է գալիս որպես Անդրաշխարհի աստված, Նավի թագավորության աստված, որտեղ մահացածների հոգիները գնում են մահից հետո:

Երրորդ սյունակը համապատասխանում է նախորդին, այստեղ յուրաքանչյուր հատված բաժանված է երկու ենթացիկլի՝ Stribog-ը ներառում է Roof-ը և Vyshen-ը։ Մեկ այլ տարբերակ է Կրիժնյա - Կրիժեն: Ժամանակն է Կրիժնյայի համար. սա սառույցի շեղման ժամանակն է, ձյան հալման ժամանակն է, երբ կաթիլները սկսում են ղողանջել Տանիքներից կախված սառցալեզվից: Տանիքը հենց գարնան սկիզբն է, մինչդեռ Վիշենը (ՎԵՇԵՆ-ի մեկ այլ տարբերակ) արդեն ամբողջովին գարուն է՝ ԳԱՐՆԱՆ ժամանակ։ Այս երկու ծակոտիները ներառված են նաև Սթրիբոգի՝ գարնան տիրակալի կողմից, այնպես, ինչպես Հորան բաժանվում է Լելի (ամառվա սկիզբ) և Լետիչի (ամառվա զենիթ), իսկ Վելեսը՝ Ռադոգոշչի (ձմռան սկիզբ) և Կոլենդոն։

Չորրորդ սյունակում ներկայացված են երեք հիմնական եղանակների աստվածների այլ հիպոստատներ, որտեղ Յարը նշում է Գարունը, Դաժդը՝ աստվածը՝ Ամառ, իսկ Գրեյբեքը՝ Ձմեռ։

Հինգերորդ կոլո - յուրաքանչյուր սեզոն բաժանվում է չորս ամսվա, որտեղ Բելոյարը մարտն է, գարնան սկիզբը և սլավոնական գյուղատնտեսական օրացույցը: Հետագայում, ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ - Լադո (ապրիլ): Կուպալո (մայիս - հնագույն օրացույցները հաստատում են, որ Կուպալոն նշվում էր մայիսին), Սենիչ (հունիս), Ժիտնիչ (հուլիս), Վենիչ (օգոստոս), Ցեռնիչ (սեպտեմբեր), Օվսենիչ (հոկտեմբեր), Պրոսիչ (նոյեմբեր), Ստուդիչ (դեկտեմբեր) , Լեդիչ (հունվար), Լյուտիչ (փետրվար):

Վեցերորդ և յոթերորդ ցցերը, կարծես, ներկայացնում են յուրաքանչյուր ամսվա չորս շաբաթվա անվանումները՝ կրկին ըստ բնության և գյուղատնտեսական հիմնական գործունեության:
Այսպիսով, Բելոյարում գալիս է գեղեցիկ (Կրասիչ) Գարուն-Ժիվան (Ժիվիչ), ամեն ինչ արթնանում է, հայտնվում է առաջին խոտը (Տրավիչ): Սկսվում են գյուղատնտեսական աշխատանքների նախապատրաստական ​​աշխատանքները. Մոգերը մարդկանց առաջ բացում են Վեդաները (Վեդիչ) - գարունը բարենպաստ կլինի՞ յարովիցա ցանելիս և այլն: Գալիս է գարնանային գիշերահավասարը, և գալիս է Մեծ Յարի տոնը, կամ, այլ կերպ ասած, Բոգոյարովի օրը (Մեծ օր):
Լադոյի ամսին ցողունները կանաչում են (Ստեբլիկ), ծաղկում են ծաղիկները (Ցվետիչ) և տերևները (Լիստվիչ), թռչունները սկսում են ծլվլալ (Պտիչիչ)։ Գարնան զարթոնքի այս ուրախ օրերին նշվում է Կարմիր լեռան տոնը՝ Կարպենի լեռներում նախնիների հարուստ ու խաղաղ կյանքի հիշատակը։ Բոլոր մահացած հարազատների հիշատակը (համապատասխանում է ներկայիս Ծնողների օրվան):
Կուպալոյում կենդանիները (Զվերիչ) սկսում են գարնանային խաղերը: Երկինքը պարզվում է, մարդիկ հիանում են աստղերով (Զվեզդիչ): Ջուրը (Վոդիչ) գետերում և լճերում տաքանում է, սկսվում է լողի սեզոնը։ Նշվում է Կուպալոն՝ սլավոնական մաքրության և առողջության աստված:

Սենիչի վրա ամպրոպ (Գրոմիչ) անձրեւներ են (Դոժդիչ), հասունանում են պտուղները (Պլոդիչ) և սերմերը (Սեմիչ), խոտհունձը եռում է։ Գալիս է ամառային արևադարձի օրը՝ Մեծ Տրիգլավի (այժմ՝ Երրորդություն) տոնը։
Ժիտնիչը հարուստ է լորենու (Լիպիչ) մեղրով, մեղուները երթում են (Պչելիչ), գետերում՝ ձկների առատությամբ (Ռիբիչ), անտառներում՝ հատապտուղներով (Յագոդնիչ)։ Այս ամիս նշվում է Պերունի օրը, որը հանդես գալով որպես մարտերի և պայքարի աստված, նաև բերքի հովանավորն է: Պերունի շնորհիվ է, որը հանդես է գալիս Վերգունեց-Պերունցի դիմակով, երկրի վրա բերրի անձրև է հորդում, անտառներն ու մարգագետինները փարթամ աճում են, իսկ հացահատիկները լցվում են Օգնիշչանսկի դաշտերում՝ խոստանալով առատ բերք:
Վենիչում հավաքում են կեչի (Բերեզիչ), թխկի (Կլենիչ) և եղեգի (Տրոստիչ): Կանաչ (Զելենիչ) խոտերի երկրորդ հնձումը. Սկսվում է հացահատիկի բերքահավաքը,- ցորեն են հնձում, տարեկանի, կապում են խուրձով («վենո վենյաթ»- որտեղից է ՎԵՆԻՉԸ): Նշվում է Առաջին Շեյֆի կամ Դաժբոժի օրը։

Zernich - Strada (Stradich) ավարտվեց. Հոսանքների ժամանակ հացահատիկը կալսում են, դնում աղբամանների մեջ։ Լճերը (Օզերնիչ) անշարժ սառչում են, լեռները (Գորիչ) ծածկվում են մշուշով, սկսում են փչել աշնանային քամիները (Վետրիճ)։ Օրը գալիս է աշնանային գիշերահավասար, նշվում է Մեծ Օվսենին։
Օվսենիչ - նույնիսկ ծղոտն է հանվել (Սոլոմիչ), տերևաթափի (Լիստոպադիչ) և սնկի հավաքման (Գրիբիչ) ժամանակն է։ Մարդիկ ուրախանում են, որ հարուստ պաշարներով կփրկվեն (Սպասիչ) ցուրտ ձմռանը։ Փոքր Օվսենին են նշում.

Prosich - առաջին փոշին: Ժամանակն է որսի, ինչպես նաև աշնանային առևտրի։ Բոլոր կողմերից գալիս են վաճառական-հյուրեր (Գոստիչ), զրույցներ են ընթանում (Բեսեդիչ), հյուրասեր և հյուրասեր սլավոնները նշում են Ռադոգոշչը։
Studich - ձյուն է ընկնում (Snezhich), սառնամանիքները կապում են երկիրը: Ժամանակն է սկսել ռազմական (Ռատիկ) մարզումները։ Կարող եք նաև գնալ ճանապարհորդության (Wanderer), այցելել հեռավոր երկրներ (Էջ): Ամիսն ավարտվում է Կոլյադայի տոնակատարությամբ՝ ձմեռային արևադարձի և Սուրբ Ծննդյան ժամանակի օրը, որը նվիրված է ամենամյա կոլոի ավարտին և նոր երիտասարդ Արևի (Սուրբ Ծննդյան տոնի) ծնունդին:

Լեդիչ - Վելեսի տոնը, Սվարոժ Նավիի տիրակալը, ով այսուհետ ամեն օր սկսում է լույս (Սվենդիչ) ավելացնել «մի թելով»: Շչուրան և նախնիները (Շչուրիչ), որոնք գտնվում են Բելեսի թագավորությունում, հարգված են: Այս ամսում անցկացվում են կլանների, ավագանիների (Ռադիչ) ժողովներ, ընտրվում են իշխաններ և ավագ-բարեկամներ (Ռեդիչ), և իրականացվում են այլ «սոցիալական միջոցառումներ»։

Լուտչ - չնայած սառնամանիքները դեռ կատաղի են, բայց «անդրաշխարհի» արևը ուժ է ստանում և լույս է ավելացնում (Սվետիչ): Այս ամիս մեծարվում է Ռոդ-Ռոժանիչ-Սվարոգը (Կին), Առաջին նախահայր-Անախնամը: Արյունակիցները (Կրավիչ) հավաքվում են, քննարկում ամեն տեսակ, կարագով բլիթներ ուտում (Մասլենիչ): Տոնում են Մասլենիցան և Տանիքը. մարդիկ ճանապարհում են ձմեռը:

Այսպիսով, անփոփոխ և հավերժորեն պտտվում է Svarogye Kolo-ն՝ չափելով բացահայտման մեծ և փոքր թվերը, որոնք հաշվառվում են Թվերով:
Հարկ է նշել, որ այս օրացույցը չի ներառում աստվածներ, որոնք կապված չեն սեզոնային ցիկլերի հետ և, այսպես ասած, «համընդհանուր» են. դրանք են Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog և մի քանի ուրիշներ, որոնց գործառույթները: կապված էին գոյության այլ կողմերի հետ:

Սլավոնների մասին կարելի է շատ երկար խոսել, բայց սա արդեն կլինի սլավոնների պատմությունը։ Ի վերջո, մենք, այնուամենայնիվ, կանդրադառնանք սլավոնների ծագման թեմային, ինչպես նաև մի քանի խոսք կասենք ժամանակակից սլավոնների մասին:

Սլավները (հին ժամանակներում սլովենները) արևելյան և հարավ-արևմտյան Եվրոպայում լեզվով կապված էթնիկ խմբերի ամենամեծ խումբն են, որոնք միավորված են ընդհանուր ծագմամբ: Կախված լեզվական և մշակութային մոտիկությունից՝ սլավոնները բաժանվում են երեք մեծ խմբի՝ արևելյան, արևմտյան և հարավային։
Սլավոնական ժողովուրդների ընդհանուր թիվը 2002 թվականի տվյալներով կազմում է ավելի քան 300 միլիոն մարդ, որից՝ ռուսներ՝ 145,2 միլիոն, ուկրաինացիներ՝ մոտ 50 միլիոն, բելառուսներ՝ մինչև 10 միլիոն; լեհեր՝ մոտ 45 մլն, չեխեր՝ մոտ 10 մլն, սլովակներ՝ 5,5 մլն, լուսատցիներ՝ 0,1 մլն; Բուլղարներ՝ 9 – 10 միլիոն, սերբեր – մինչև 10 միլիոն, խորվաթներ – 5,5 միլիոն, սլովեններ – մինչև 2,5 միլիոն, չեռնոգորացիներ – 0,6 միլիոն, մակեդոնացիներ – 2 միլիոն, մահմեդական (ինքնանունը՝ բոշնացի (բոշնյակներ), այլ անուններ. բոսնիներ, բոսաններ, մահմեդականներ) - մոտ 2 միլիոն մարդ:
Բացի այս էթնիկ խմբերից, կա մի էթնիկ խումբ, որը դեռ ձևավորվում է։ Սրանք այսպես կոչված Ռուսիններն են։ Ծագումով սլովակները տեղափոխվել են Հարավսլավիայի տարածք (2003 թվականի փետրվարից՝ Սերբիա և Չեռնոգորիա): Այս միկրոէթնոսը շատ փոքր է՝ մոտ 20 հազար մարդ։ Այժմ կա Ռուսինների գրական լեզվի ձևավորման գործընթաց։
Սլավոնները գրավում են Արևելյան Եվրոպայի հսկայական տարածքը, ինչպես նաև Ասիայի հյուսիսային և կենտրոնական մասերը։ Անմիջապես աչքի է ընկնում, որ սլավոնական պետությունները ոչ թե մեկ կույտի մեջ են հավաքված, այլ ցրված, ցրված։ XIX դարի երկրորդ կեսին։ անկախ սլավոնական պետություններ գոյություն չունեին։ Սլավոնական ժողովուրդները երեք կայսրությունների մաս էին կազմում՝ ռուսական, ավստրո-հունգարական և օսմանյան: Բացառություն էին կազմում միայն չեռնոգորացիները, որոնք ապրում էին փոքր անկախ Չեռնոգորիայում, և Լուսատյանները, որոնք գտնվում էին Գերմանիայի տարածքում։ Մինչեւ XX դարի վերջը. Բոլոր սլավոնական ժողովուրդներն արդեն ունեին պետական ​​անկախություն, բացառությամբ ռուսների և լուսացիների։

Այժմ տարածքով ամենամեծ սլավոնական պետությունը Ռուսաստանն է (Մոսկվա): Ռուսաստանը գտնվում է Եվրոպայի հյուսիս-արևելքում, ինչպես նաև զբաղեցնում է Ասիայի հյուսիսային և կենտրոնական մասերը: Արևմուտքում Ռուսաստանը սահմանակից է արևելյան սլավոնական պետություններին՝ Ուկրաինային և Բելառուսին։ Ավելի հյուսիս՝ Արևելյան Եվրոպայում, գտնվում են Լեհաստանը և Չեխիան։ Արևմտյան սլավոնական այս պետությունները արևմուտքում սահմանակից են Գերմանիային, որի տարածքի մի մասում (Բեռլինի և Դրեզդենի միջև, Էլբայի և Սպրեի ափերի երկայնքով) բնակվում են Լուսատյան սերբերը (Կոտբուս, Բաուտցեն): Մեկ այլ արևմտյան սլավոնական պետություն՝ Սլովակիան, գտնվում է Ուկրաինայի, Հունգարիայի, Ավստրիայի, Չեխիայի և Լեհաստանի միջև։ Հարավային սլավոնները մասամբ գրավում են Բալկանյան թերակղզին և հարակից տարածքները։ Նրանք սահմանակից չեն ոչ արևելյան, ոչ արևմտյան սլավոններին։ Հարավային սլավոններն ապրում են Բուլղարիայում, ինչպես նաև Մակեդոնիայում, Բոսնիա և Հերցեգովինայում, Խորվաթիայում, Սլովենիայում, Սերբիայում և Չեռնոգորիայում։

Սլավոններ, Վենդս - Վենդսի կամ Վենեց անունով սլավոնների մասին ամենավաղ լուրերը պատկանում են հռոմեացի և հույն գրողներին՝ Պլինիոս Ավագին, Պուբլիուս Կոռնելիուս Տակիտուսին և Պտղոմեոս Կլավդիուսին: Ըստ այս հեղինակների՝ Վենդներն ապրում էին Բալթյան ափի երկայնքով՝ Ստետինսկի ծոցի միջև, որտեղ հոսում է Օդրան, և Դանզինգ ծոցը, որտեղ հոսում է Վիստուլան; Վիստուլայի երկայնքով՝ Կարպատյան լեռների գագաթներից մինչև Բալթիկ ծովի ափերը։ Վենեդա անունը գալիս է կելտական ​​vindos-ից, որը նշանակում է «սպիտակ»: 6-րդ դարի կեսերին։ Վենդները բաժանված էին երկու հիմնական խմբի՝ Սկլավիններ (Sclaves) և Antes։ Ինչ վերաբերում է ավելի ուշ «Սլավներ» ինքնանունին, ապա դրա ստույգ նշանակությունը հայտնի չէ։ Առաջարկություններ կան, որ «սլավոններ» տերմինը հակադրություն է պարունակում մեկ այլ էթնիկ տերմինի` գերմանացիների նկատմամբ, որն առաջացել է «համր» բառից, այսինքն՝ խոսել անհասկանալի լեզվով: Սլավոնները բաժանվեցին երեք խմբի.
Արևելյան սլավոնները ներառում էին լեհեր, դրևլյաններ, հյուսիսայիններ, Դրեգովիչին, Ռադիմիչիին, Կրիվիչին, Պոլոչաններին, Վյատիչիին, սլովեններին, բուժանիներին, վոլինացիներին, դուլեբներին, փողոցներին, տիվերցիներին, խորվաթներին:
Արևմտյան սլավոններն են՝ պոմերացիները, օբոդրիչները, վագրերը, պոլաբները, սմոլինները, գլինացիները, լյուտիչները, վելեցները, ռատարիները, դրևանները, ռույանները, լուսատցիները, չեխերը, սլովակները, կոշուբները, սլովենները, մորավանները, լեհերը:
Հարավային սլավները ներառում էին սլովեններ, խորվաթներ, սերբեր, զախլումլյաններ, բուլղարներ։

Սլավոնները Եվրոպայի ժողովուրդների ամենամեծ խումբն են, որոնց միավորում է լեզուների մոտիկությունը և ընդհանուր ծագումը: Սլավոնների մասին ամենահին պատմական տեղեկությունները, որոնք հայտնի են որպես Վենդեր, թվագրվում են 1-3-րդ դարերով։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Սեր. 6-րդ դար «սկլավեն» անունը բազմիցս հանդիպում է Պրոկոպիոսի, Հորդանանի և այլոց տեքստերում, մինչև 2-րդ հարկ։ 7-րդ դար ներառել առաջին հիշատակումը. սլավոնների մասին արաբ հեղինակներում. Լեզվաբանության տվյալները հին սլավոններին կապում են Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայի տարածաշրջանի հետ՝ արևմուտքում՝ Էլբայից և Օդերից, Վիստուլայի ավազանից, Վերին Դնեստրից և արևելքում՝ Միջին Դնեպրից: Սլավոնների հյուսիսային հարեւաններն էին գերմանացիներն ու բալթները, որոնք սլավոնների հետ միասին կազմում էին հնդեվրոպական ցեղերի հյուսիսային խումբը։ Սլավոնների արևելյան հարեւաններն էին արևմտյան իրանական ցեղերը (սկյութներ, սարմատներ), հարավային թրակիացիներն ու իլլիացիները և արևմտյան կելտերը։ Սլավոնների նախնիների տան հարցը մնում է հակասական, սակայն հետազոտողների մեծամասնությունը կարծում է, որ այն գտնվում է Վիստուլայից արևելք:

VENDS, Wends, Venets, մի խումբ արևմտյան սլավոնական ցեղերի հավաքական անվանում, որոնք ժամանակին (առնվազն 631-632 թվականներին) զբաղեցրել են ժամանակակից տարածքի հսկայական մասը։ Գերմանիան Էլբայի և Օդերի միջև: 7-րդ դարում Վենդները ներխուժեցին Թյուրինգիա և Բավարիա, որտեղ նրանք հաղթեցին ֆրանկներին՝ Դագոբերտ I-ի հրամանատարությամբ: Գերմանական արշավանքները շարունակվեցին մինչև 10-րդ դարի սկիզբը, երբ կայսր Հենրիխ I-ը հարձակում սկսեց Վենդների դեմ՝ սահմանելով նրանց քրիստոնեության ընդունումը որպես խաղաղություն հաստատելու պայմաններից մեկը. Նվաճված Վենդները հաճախ ապստամբում էին, բայց ամեն անգամ պարտվում էին, որից հետո նրանց հողերի մեծ մասը անցնում էր հաղթողներին։ 1147 թվականին եկեղեցին թույլ տվեց խաչակրաց արշավանք ընդդեմ Վենդերի, որը հաստատվել էր Սբ. Բեռնար Կլերվոյից. Արշավն ուղեկցվում էր սլավոնական բնակչության զանգվածային ոչնչացմամբ, և այսուհետ Վենդները ոչ մի համառ դիմադրություն չցուցաբերեցին գերմանացի նվաճողներին։ Գերմանացի վերաբնակիչները եկան երբեմնի սլավոնական հողեր, և հիմնադրված նոր քաղաքները սկսեցին կարևոր դեր խաղալ հյուսիսային Գերմանիայի տնտեսական զարգացման գործում: Մոտ 1500 թվականից սլավոնական լեզվի տարածման տարածքը կրճատվեց գրեթե բացառապես դեպի Լուսատյան մարգրավիաները՝ Վերին և Ստորին, որոնք հետագայում ներառվեցին համապատասխանաբար Սաքսոնիայում և Պրուսիայում և հարակից տարածքներում: Այստեղ՝ Կոտբուս և Բաուտցեն քաղաքների տարածքում, ապրում են Վենդների ժամանակակից ժառանգները, որոնցից մոտ. 60000 (հիմնականում կաթոլիկ): Ռուսական գրականության մեջ նրանք սովորաբար կոչվում են Լուսացիներ (Վենդների խմբի մաս կազմող ցեղերից մեկի անունը) կամ լուզիացի սերբեր, թեև նրանք իրենք իրենց անվանում են սերբյա կամ սերբսկի լուդ, և նրանց ժամանակակից գերմանական անունը Սորբեն է (նախկինում՝ Վենդեն): ) 1991թ.-ից Գերմանիայում այս ժողովրդի լեզվի ու մշակույթի պահպանման գործն է դրել Լուսատյան գործերի հիմնադրամը։

Սլավոնները, ըստ բազմաթիվ հետազոտողների, ինչպես նաև գերմանացիներն ու բալթները, եղել են Corded Ware մշակույթի հովվական և գյուղատնտեսական ցեղերի ժառանգներ, որոնք բնակություն են հաստատել մ.թ.ա. 3-րդ և 2-րդ հազարամյակների վերջին: ե. Հյուսիսային Սև ծովի և Կարպատների շրջաններից Կենտրոնական, Հյուսիսային և Արևելյան Եվրոպայով: Սլավոնները ներկայացված են հնագիտական ​​մշակույթներով, որոնց թվում առանձնահատուկ նշանակություն ունեին Տշինեցկայան, որը տարածված էր մ.թ.ա. II հազարամյակի երրորդ քառորդում։ ե. Վիստուլայի և միջին Դնեպրի միջև; Լուսատյան (մ.թ.ա. XIII - IV դդ.) և պոմերանյան (մ.թ.ա. VI - II դդ.) ժամանակակից Լեհաստանի տարածքում; Դնեպրի մարզում - նեյրոնների կամ նույնիսկ սկյութական գութանների Չեռնոլեսկայա մշակույթը (VIII - մ.թ.ա. VI դարի սկիզբ) - ըստ Հերոդոտոսի: Ենթադրաբար, Պոդգորցևոյի և Միլոգրադսկայայի մշակույթները կապված են սլավոնների հետ (մ.թ.ա. VII դ. - մ.թ. 1 դար): 1-ին հազարամյակի վերջից գոյություն ունեցող մ.թ.ա. ե. Պրիպյատում և Միջին Դնեպրում Զարուբինեցյան մշակույթը կապված է արևելյան սլավոնների նախնիների հետ: Դա զարգացած երկաթի դարի մշակույթն էր, նրա կրողները հողագործներն էին, անասնապահներն ու արհեստավորները։
II–IV դդ. n. ե, գերմանական ցեղերի (գոթեր, գեպիդներ) հարավ շարժվելու արդյունքում խախտվել է սլավոնների տարածքի ամբողջականությունը, որից հետո սլավոնները, ըստ երևույթին, բաժանվել են արևմտյան և արևելյան։ Զարուբինեց մշակույթի կրողների հիմնական մասը տեղափոխվել է մ.թ. առաջին դարերում։ ե. դեպի հյուսիս և հյուսիս-արևելք Դնեպրի և Դեսնայի երկայնքով: III–IV դդ. Միջին Դնեպրի շրջանում ապրում էին Չեռնյախովսկի հնությունները թողած ցեղերը։ Որոշ հնագետներ նրանց համարում են սլավոններ, մինչդեռ մեծամասնությունը նրանց համարում է բազմազգ խումբ, որը ներառում էր սլավոնական տարրեր։ 5-րդ դարի վերջին՝ հոների իշխանության անկումից հետո, սկսվեց սլավոնների առաջխաղացումը դեպի հարավ (դեպի Դանուբ, հյուսիս-արևմտյան Սևծովյան տարածաշրջան) և նրանց արշավանքը Բյուզանդիայի բալկանյան նահանգներ։ . Այնուհետև սլավոնների ցեղերը բաժանվեցին երկու խմբի՝ անտեր (որոնք ներխուժեցին Բալկանյան թերակղզի Դանուբի ստորին հոսանքով) և սլավոններ (որոնք հարձակվեցին բյուզանդական գավառների վրա հյուսիսից և հյուսիս-արևմուտքից)։ Բալկանյան թերակղզու գաղութացումը ոչ թե վերաբնակեցման, այլ սլավոնների վերաբնակեցումն էր, որոնք իրենց բոլոր հին հողերը պահել էին Կենտրոնական և Արևելյան Եվրոպայում։ Առաջին հազարամյակի երկրորդ կեսին սլավոնները գրավեցին Վերին Դնեպրը և նրա հյուսիսային ծայրամասը, որը նախկինում պատկանում էր արևելյան բալթյան և ֆինո-ուգրիկ ցեղերին։ Ե՛վ անտերը, և՛ սկլավինները բաժանվեցին առանձին ցեղային խմբերի արդեն 7-րդ դարում: Բացի հայտնի դուլեբներից, հավանաբար արդեն գոյություն են ունեցել սլավոնների այլ ցեղային միավորումներ, որոնք թվարկված են Անցյալ տարիների հեքիաթում. .

Եթե ​​մենք շարժվենք Արևելյան Եվրոպայի հարթավայրով հյուսիսից հարավ, ապա մեր առջև հաջորդաբար կհայտնվեն 15 արևելյան սլավոնական ցեղեր.

1. Իլմեն սլովենները, որոնց կենտրոնը Նովգորոդ Մեծն էր, որը կանգնած էր Վոլխով գետի ափին, որը հոսում էր Իլմեն լճից և որի հողերի վրա կային բազմաթիվ այլ քաղաքներ, այդ իսկ պատճառով նրանց հարևան սկանդինավցիները կոչում էին կալվածքները. Սլովենացիները «գարդարիկա», այսինքն՝ «քաղաքների երկիր»։
Դրանք են՝ Լադոգան և Բելուզերոն, Ստարայա Ռուսսան և Պսկովը։ Իլմեն սլովեններն իրենց անունը ստացել են Իլմեն լճի անունից, որը գտնվում է նրանց մոտ և կոչվում էր նաև Սլովենական ծով։ Իրական ծովերից հեռու գտնվող բնակիչների համար լիճը, 45 մղոն երկարությամբ և մոտ 35 լայնությամբ, հսկայական էր թվում և, հետևաբար, կրում էր իր երկրորդ անունը՝ ծով:

2. Կրիվիչին, ով ապրում էր Դնեպրի, Վոլգայի և Արևմտյան Դվինայի միջանցքում, Սմոլենսկի և Իզբորսկի, Յարոսլավլի և Մեծ Ռոստովի, Սուզդալի և Մուրոմի շրջակայքում:
Նրանց անունն առաջացել է ցեղի հիմնադիր արքայազն Կրիվի անունից, ով ըստ երևույթին ստացել է Կրիվոյ մականունը բնական թերությունից։ Այնուհետև, ժողովուրդը Կրիվիչին անվանեց անանկեղծ, խաբեբա, մոլորության ունակ մարդ, որից ճշմարտությունը չես սպասի, բայց կեղծիքի կհանդիպես։ (Մոսկվան այնուհետև առաջացավ Կրիվիչի հողերում, բայց այս մասին ավելի ուշ կկարդաք):

3. Պոլոչանները բնակություն են հաստատել Պոլոտ գետի վրա՝ նրա միախառնման վայրում Արեւմտյան Դվինայի հետ։ Այս երկու գետերի միախառնման վայրում եղել է ցեղի գլխավոր քաղաքը՝ Պոլոցկը կամ Պոլոցկը, որի անվանումն առաջանում է նաև հիդրոնիմով՝ «գետը լատվիական ցեղերի սահմանի երկայնքով»՝ լատ, տարի։
Դրեգովիչին, Ռադիմիչին, Վյատիչին և հյուսիսային բնակիչները ապրում էին Պոլոչանների հարավում և հարավ-արևելքում:

4. Դրեգովիչին ապրել է Accept գետի ափին, իրենց անունը ստացել է «dregva» և «dryagovina» բառերից, որոնք նշանակում են «ճահիճ»: Այստեղ էին Տուրով և Պինսկ քաղաքները։

5. Ռադիմիչիին, ով ապրում էր Դնեպրի և Սոժայի միջանցքում, կոչվում էր իրենց առաջին իշխան Ռադիմի կամ Ռադիմիրի անունով:

6. Վյատիչին ամենաարևելյան հնագույն ռուսական ցեղն էր, որը ստացել էր իրենց անունը, ինչպես Ռադիմիչիները, իրենց նախահայր արքայազն Վյատկոյի անունից, որը կրճատ անունն էր Վյաչեսլավ: Հին Ռյազանը գտնվում էր Վյատիչիների երկրում:

7. Հյուսիսայինները գրավել են Դեսնայի, Սեյմայի և Կորտերի գետերը և հնում եղել են ամենահյուսիսային արևելյան սլավոնական ցեղը: Երբ սլավոնները բնակություն հաստատեցին մինչև Մեծ Նովգորոդ և Բելուզերո, նրանք պահպանեցին իրենց նախկին անունը, թեև դրա սկզբնական իմաստը կորավ։ Նրանց հողերում կային քաղաքներ՝ Նովգորոդ Սեվերսկի, Լիստվեն և Չերնիգով։

8. Կիևի, Վիշգորոդի, Ռոդնյաի, Պերեյասլավլի շրջակայքում բնակեցված մարգագետիններն այդպես են կոչվել «դաշտ» բառից։ Նրանց հիմնական զբաղմունքը դարձավ դաշտերի մշակությունը, որը բերեց երկրագործության, անասնապահության և անասնապահության զարգացմանը։ Գլեյդները պատմության մեջ մտան որպես ցեղ, ավելի մեծ չափով, քան մյուսները, նպաստելով հին ռուսական պետականության զարգացմանը:
Գլադների հարևանները հարավում էին Ռուսը, Տիվերցին և Ուլիչին, հյուսիսում՝ Դրևլյանները, իսկ արևմուտքում՝ խորվաթները, վոլինյանները և բուժանները։

9. Ռուսը արևելյան սլավոնական ամենամեծ ցեղի անունն է, որն իր անվան շնորհիվ դարձավ ամենահայտնին թե՛ մարդկության պատմության մեջ, թե՛ պատմական գիտության մեջ, քանի որ նրա ծագման շուրջ վեճերում գիտնականներն ու հրապարակախոսները։ կոտրեց բազմաթիվ օրինակներ և թանաքի գետեր թափեց: Շատ նշանավոր գիտնականներ՝ բառարանագիրներ, ստուգաբաններ և պատմաբաններ, այս անվանումը բխում են 9-10-րդ դարերում գրեթե համընդհանուր ընդունված նորմանների անունից՝ Ռուս: Նորմանները, որոնք արևելյան սլավոններին հայտնի են որպես Վարանգներ, գրավել են Կիևը և շրջակա տարածքները մոտ 882 թվականին։ Իրենց նվաճումների ժամանակ, որոնք տեղի են ունեցել 300 տարի՝ 8-րդ դարից մինչև 11-րդ դարերը, և ընդգրկել են ամբողջ Եվրոպան՝ Անգլիայից մինչև Սիցիլիա և Լիսաբոնից մինչև Կիև, նրանք երբեմն իրենց անունը թողել են նվաճված հողերի հետևում: Օրինակ՝ Ֆրանկների թագավորության հյուսիսում նորմանների կողմից նվաճված տարածքը կոչվում էր Նորմանդիա։
Այս տեսակետի հակառակորդները կարծում են, որ ցեղի անվանումը գալիս է հիդրոնիմից՝ Ռոս գետից, որտեղից հետագայում ամբողջ երկիրը սկսեց կոչվել Ռուսաստան։ Իսկ XI-XII դարերում Ռուսաստանը սկսեցին անվանել Ռուսաստանի հողեր, գլեյդներ, հյուսիսայիններ և Ռադիմիչի, որոշ տարածքներ, որոնք բնակեցված էին փողոցներով և Վյատիչիով: Այս տեսակետի կողմնակիցները Ռուսաստանը համարում են ոչ թե որպես ցեղային կամ էթնիկ միություն, այլ որպես քաղաքական պետական ​​կազմավորում։

10. Տիվերցին տարածքներ էր զբաղեցնում Դնեստրի ափերի երկայնքով՝ նրա միջին հունից մինչև Դանուբի գետաբերանը և Սև ծովի ափերը։ Ամենահավանականը թվում է նրանց ծագումը, նրանց անունները Տիվր գետից, ինչպես հին հույներն էին անվանում Դնեստրը։ Նրանց կենտրոնը Դնեստր գետի արևմտյան ափին գտնվող Չերվեն քաղաքն էր։ Տիվերցիները սահմանակից էին պեչենեգների և պոլովցիների քոչվոր ցեղերին և նրանց հարվածների տակ նահանջեցին դեպի հյուսիս՝ խառնվելով խորվաթներին և վոլինացիներին։

11. Փողոցները Տիվերցիների հարավային հարեւաններն էին, որոնք հողեր էին զբաղեցնում Ստորին Դնեպրում, Բագի ափերին և Սև ծովի ափին: Նրանց գլխավոր քաղաքը Պերեզեչենն էր։ Տիվերցիների հետ նրանք նահանջեցին դեպի հյուսիս, որտեղ խառնվեցին խորվաթների և վոլինացիների հետ։

12. Դրևլյաններն ապրում էին Թետերև, Ուժ, Ուբորո և Սվիգա գետերի երկայնքով, Պոլիսիայում և Դնեպրի աջ ափին։ Նրանց գլխավոր քաղաքը Իսկորոստենն էր Ուժ գետի վրա, և բացի այդ, կային այլ քաղաքներ՝ Օվրուչը, Գորոդսկը, մի քանի այլ քաղաքներ, որոնց անունները մենք չգիտենք, բայց նրանց հետքերը մնացել են բնակավայրերի տեսքով։ Դրևլյանները ամենաթշնամական արևելյան սլավոնական ցեղն էին լեհերի և նրանց դաշնակիցների հետ կապված, որոնք ստեղծեցին Հին Ռուսական պետությունը, որի կենտրոնը Կիևն էր։ Նրանք Կիևի առաջին իշխանների վճռական թշնամիներն էին, նույնիսկ սպանեցին նրանցից մեկին` Իգոր Սվյատոսլավովիչին, ինչի համար Դրևլյանների արքայազն Մալը, իր հերթին, սպանվեց Իգորի այրու` արքայադուստր Օլգայի կողմից:
Դրևլյաններն ապրում էին խիտ անտառներ, իր անունը ստանալով «ծառ» բառից՝ ծառ։

13. Խորվաթներ, ովքեր ապրում էին գետի վրա գտնվող Պրշեմիսլ քաղաքի շրջակայքում: Սան, իրենց անվանում էին սպիտակ խորվաթներ՝ ի տարբերություն նրանց հետ համանուն ցեղի, որոնք ապրում էին Բալկաններում։ Ցեղի անվանումն առաջացել է հին իրանական «հովիվ, անասունների պահապան» բառից, որը կարող է ցույց տալ նրա հիմնական զբաղմունքը՝ անասնապահությունը։

14. Վոլինյանները ցեղային միավորում էին, որը ձևավորվել էր այն տարածքում, որտեղ նախկինում ապրել է Դուլեբ ցեղը։ Վոլինացիները բնակություն են հաստատել Արևմտյան Բուգի երկու ափերին և Պրիպյատի վերին հոսանքի վրա։ Նրանց գլխավոր քաղաքը Չերվենն էր, և այն բանից հետո, երբ Վոլինը գրավեցին Կիևյան իշխանները, 988 թվականին Լուգա գետի վրա ստեղծվեց նոր քաղաք՝ Վլադիմիր-Վոլինսկին, որն իր անունը տվեց իր շուրջը ձևավորված Վլադիմիր-Վոլինի իշխանությունին։

15. Բացի Վոլինյաններից, Բուժանները, որոնք տեղակայված են Հարավային Բուգի ափին, մտան ցեղային միավորում, որը առաջացել էր Դյուլեբների բնակավայրում: Կարծիք կա, որ Վոլհինյաններն ու Բուժանները մեկ ցեղ են եղել, և նրանց անկախ անուններն առաջացել են միայն տարբեր բնակավայրերի պատճառով։ Ըստ արտասահմանյան գրավոր աղբյուրների, Բուժանները գրավել են 230 «քաղաքներ»՝ ամենայն հավանականությամբ, դրանք եղել են ամրացված բնակավայրեր, իսկ վոլինյանները՝ 70: Ինչևէ, այս թվերը ցույց են տալիս, որ Վոլինը և Բուգի շրջանը բավականին խիտ բնակեցված են եղել:

Ինչ վերաբերում է արևելյան սլավոններին սահմանակից հողերին և ժողովուրդներին, ապա այս պատկերն այսպիսի տեսք ուներ. հյուսիսում ապրում էին ֆինո-ուգրական ցեղեր՝ Չերեմիս, Չուդ Զավոլոչսկայա, բոլորը, Կորելա, Չուդ; հյուսիս-արևմուտքում ապրում էին բալտո-սլավոնական ցեղերը՝ Կորս, Զեմիգոլա, Ժմուդ, Յատվինգյաններ և Պրուսիաներ; արևմուտքում - լեհեր և հունգարներ; հարավ-արևմուտքում - Վոլոհի (ռումինացիների և մոլդովացիների նախնիները); արևելքում՝ բուրտասները, հարակից մորդովացիները և վոլգա-կամա բուլղարները։ Այս հողերից դուրս գտնվում էր «terra incognita»-ն՝ անհայտ երկիր, որի մասին արևելյան սլավոնները իմացան միայն այն բանից հետո, երբ աշխարհի մասին իրենց գիտելիքները մեծապես ընդլայնվեցին Ռուսաստանում նոր կրոնի՝ քրիստոնեության գալուստով, և միևնույն ժամանակ գրավոր, որը քաղաքակրթության երրորդ նշանը.

Շարունակելով տարերքների մասին բլոգերի ցիկլը՝ Կրակի տարրից հետո դիմում եմ Ջուրին։ Այսօր ես կխոսեմ նաև այս տարրի, նրա ոգիների և շատ ավելիի մասին:

Արևմտյան ավանդույթին բնորոշ տարրերի շրջանակում Կրակից (Հարավ - կեսօր) հետո հաջորդում է Ջրի տարրը (Արևմուտք - մայրամուտ):

Ջրի տարրի որակներն են՝ պասիվ, կանացի, ընկալունակ, աջակցող, ենթագիտակցական, ստեղծագործական, հեղուկ և գեներացնող։ Աշխարհիկ ֆիզիկական իմաստով ջուրը թթվածնի և ջրածնի մոլեկուլների հեղուկ խառնուրդ է: Էզոթերիկ իմաստով Ջուր հասկացությունը վերաբերում է բոլոր հեղուկ նյութերին: Ավելին, նախնադարյան Ջրերը, որպես ամբողջ նյութի արխետիպ, պարունակում են բոլոր պինդ մարմինները՝ նախքան դրանք պինդ դառնալն ու ձևավորելը: Ժամանակակից հոգեբանության մեջ մարդու այսպես կոչված «շարժական մարմինը» թարգմանվում է որպես անհատի անգիտակցականի խորհրդանիշ կամ կանացիության արխետիպ։ Ջուրը դիտվում է որպես Մայրության, Մեծ Մայրի խորհրդանիշ, ինչպես նաև Իմաստության մեծ, անհասկանալի և խորհրդավոր աղբյուր, որը գտնվում է ենթագիտակցության ներսում: Հակիրճ, Ջուրը խորհրդանշում է հնարավորությունների անսահման տիրույթը, որը նախորդում է բոլոր ձևերին և բոլոր արարածներին: Ջրի ստեղծումը անսահման է և անմահ: Ջրի մեջ ընկղմվելը հուշում է վերադարձ այն վիճակին, որտեղ ձևը դեռ չի հայտնվել: Ինչպես Կրակի տարրը, ջուրը նույնպես խորհրդանշում է վերափոխման և վերածննդի հետ կապված գաղափարներ:

Ջրի տարրը ներառում է Սիրո բարձրագույն ձևերը և խորը հույզերը՝ կարեկցանք, հավատք, հավատարմություն, նվիրվածություն: Ջրի հետ կապված. բարեկամություն, համագործակցություն, բոլոր դաշինքները, որոնք հիմնված են մտերմության, հավակնության, սեղմված բանակցությունների, գեղեցկության, հանգստի, վերականգնման, մեդիտացիայի, հոգևորության, վերքերի, վերականգնման, մանկության և մանկության, տուն, ընդունելության, ընտանիք, լողի, սուզվելու, ձկնորսության, նախնիների վրա: , բժշկություն, հիվանդանոցներ, կարեկցանք, բժիշկներ, դայակներ, խորաթափանցություն:

Ունդիններ– Ջրի տարրի ոգիները: Այս տեսակի անմարմին ոգեղեն էակները կազմված են թաց կամ հեղուկ եթերից: Նրանց թրթռումների մակարդակը մոտ է Ջրի տարրին։ Ուստի Ունդինները կարողանում են վերահսկել և կառավարել ջրային հոսքերը բնության մեջ: Նրանք նաև ազդում են բույսերի, կենդանիների և մարդկանց կենսական հեղուկների վրա: Առասպելները նկարագրում են Ունդիններին որպես ջրային նիմֆաներ, ջրային էլֆեր, ջրահարսներ և ներեիդներ։ Ավանդույթի համաձայն՝ նրանք եռանդուն են, նազելի և ընդհանրապես աջակցում են մարդկանց։ Ջրի ոգու թագավորը կոչվում է Նիքս:

Սա ջրային տարրի հետ կապված արարածների նշանակումն է: Դրանք կարելի է գտնել այնտեղ, որտեղ կա ջրի բնական աղբյուր։ Մոլորակի բոլոր ջրերում անձրևը, գետը, ծովը և այլն, անդինները ցույց են տալիս իրենց բուռն ակտիվությունը: Նրանք մահկանացու են, բայց ավելի երկար են ապրում, քան մարդիկ և այլ Հոգիներ: Ունդինները զբաղված են մարդու աստղային մարմնի պահպանմամբ և բնության հանդեպ մեր ընկալունակությունը խթանելով: Նրանք ազդում են վեհ մտավոր, ինչպես նաև հուզական զգացմունքների վրա: Դրանք կապված են արարման էներգիայի, ծննդյան և ինտուիցիայի հետ: Մեզանից յուրաքանչյուրում անդինները սատարում են մարմնական հեղուկներին՝ արյուն, ավիշ և այլն: Երբ մենք վնասում ենք մեր սեփական մարմնին, մենք վնասում ենք նրանց՝ անդիններին, որոնց դիրքը ստիպում է մեզ դիմանալ այս ամենին։ Նրանց սեփական զարգացումը կախված է անհատից: Երբ մենք աճում ենք, նրանք նույնպես աճում են: Արյան հիվանդությունները վարակում են նրանց, և շատ ժամանակակից հիվանդություններ, որոնք ազդում են ներքին սեկրեցիայի օրգանների վրա, ինչպիսին է ՁԻԱՀ-ը, Ունդիններին կապում են մարդկային կարմայի և հիվանդության հետևանքների հետ՝ անկախ իրենց ցանկությունից: Ջուրը կյանքի աղբյուրն է, և այս արարածները էական դեր են խաղում այդ աղբյուրը մեր ներսում գտնելու գործում: Նրանք շատ կապ ունեն մեր մեջ կարեկցանքի, բուժման և մաքրման պարգևը բացահայտելու հետ: Ունդինները սովորաբար իգական սեռի են, թեև կարող են նաև ջրասեր լինել։ Նրանք օգնում են մեզ բացահայտել մեր սեփական գեղեցկությունը՝ ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, և հասկանալու, որ իսկական գեղեցկությունը որոշվում է նրանով, թե ինչ ենք անում, այլ ոչ թե մեր արտաքին տեսքից: Ունդինները մեր մեջ արթնացնում են նաև ուժեղ հույզեր և ստեղծագործական հնարավորություններ։ Նրանք օգնում են մեզ յուրացնել կյանքի փորձը, որպեսզի կարողանանք այն առավելագույնս օգտագործել։ Դրանք օգնում են մեզ զգալ կյանքի լիությունը և առավելագույն հաճույք ստանալ ստեղծագործական ստեղծագործության տարբեր ոլորտներում՝ լինի դա սեքսը, արվեստը, թե մեզ վստահված պարտականությունների անձնուրաց կատարումը։ Undines-ը հաճախ աշխատում է մեզ հետ մեր երազանքների միջոցով: Երբ մենք երազում ենք ջրի և զգայական պատկերների մասին, նման երազները հաճախ արտացոլում են անդինների գործունեությունը, նրանց ջանքերը՝ մեր մեջ ստեղծագործելու ցանկություն արթնացնելու համար: Նրանց հետ համագործակցելով՝ մենք ամրացնում ենք մեր աստղային մարմինը՝ ընդլայնելով ընկալման հնարավորությունները։

Սլավոնները ջրահարսներին (Mavkas կամ Navkas) հստակ կապում էին ջրի հետ: Նավկի, Նավի - ուղիղ կապ կա Նավիի հետ՝ սլավոնների անդրաշխարհի հետ։

Նրանք մակերես են լողում միայն երեկոյան, իսկ ցերեկը քնում են։ Նրանք հրապուրում են ճանապարհորդներին գեղեցիկ երգերով, իսկ հետո քարշ տալիս լողավազան։ Մեծ տոն ջրահարսների մոտ՝ Կուպալա: Կուպալայի գիշերը ջրահարսները պարում են, զվարճանում, շուրջպար են պարում գետում խեղդված Կուպալայի և Կոստրոմայի հետ։ Ջրահարսների բնակությունը կապված է ջրամբարների, գետերի, լճերի մոտիկության հետ, որոնք համարվում էին անդրաշխարհ տանող ճանապարհ։ Ահա թե ինչու ջրային ճանապարհջրահարսները դուրս եկան ցամաք և արդեն ապրում էին այնտեղ: Ինչպես նաև, ըստ սլավոնական հավատալիքների, այս ջրահարսները պոչ չեն ունեցել: Նրանց հաճախ շփոթում էին հին առասպելների ազդանշանների հետ, սակայն նրանք կարող են ապրել ոչ միայն ջրի, այլև ծառերի ու լեռների վրա: Նրանք հնազանդվում են Աստծուն Յարիլային և նրա հորը՝ Վելեսին: Ջրահարսը ամենից հաճախ խեղդված աղջիկն է, ով մեծ սիրուց իրեն ջուրն է նետել, և այնտեղ վերածվել է ջրահարսի... Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջրահարսները սովորաբար վնասակար արարածներ են, որոնց վերածվում են մահացած աղջիկները, հիմնականում խեղդված կանայք։ , չմկրտված երեխաներ (տես Մավկի )։ Դրանք ներկայացված են երկար հոսող կանաչ մազերով գեղեցիկ աղջիկների տեսքով (հմմտ. հարավսլավոնական պատառաքաղներ, արևմտաեվրոպական անդիններ), ավելի հազվադեպ՝ տգեղ բրդոտ կանանց տեսքով (հյուսիսային ռուսների մոտ)։ Երրորդությանը հաջորդող ռուսական շաբաթում նրանք դուրս են գալիս ջրից, վազում դաշտերի միջով, ճոճվում ծառերի մեջ, նրանք, ում հանդիպում են, կարող են սպանել կամ քարշ տալ ջուրը։ Հատկապես վտանգավոր է հինգշաբթի - ջրահարսները հիանալի օր են: Ուստի ջրահարսների շաբաթվա ընթացքում անհնար էր լողալ, և գյուղից հեռանալով՝ իրենց հետ որդան էին տարել, որից իբր վախենում են ջրահարսները։ Ջրահարսների խնդրանքով, որ իրենց հագուստ տան, կանայք մանվածք, սրբիչներ, թելեր էին կախում ծառերից, աղջիկները՝ ծաղկեպսակներ։ Երրորդության ամբողջ շաբաթվա ընթացքում նրանք երգում էին ջրահարսի երգեր, կիրակի օրը (ջրահարսի կախարդանքը) դուրս էին քշում, «ուղեկցում» ջրահարսներին: Ջրահարսին սովորաբար պատկերում էր մի աղջիկ, ով մազերը իջեցնում էր, ծաղկեպսակ դնում և երգերով ուղեկցում նրան տարեկանի մեջ: Հրելով նրան տարեկանի մեջ՝ տղաները գոռալով փախան, իսկ «ջրահարսը» բռնեց։ Հաճախ ջրահարսներին պատկերում էին լցոնված կենդանիների տեսքով (երբեմն՝ հագած տարեկանի խուրձ), տանում էին դաշտ և թողնում այնտեղ սահմանի վրա կամ պատռում ու ցրում դաշտով մեկ։ Հայտնի են արձանի ջրահեղձման դեպքեր, որոնք ուղեկցվում են եկեղեցական թաղման արարողության նմանակմամբ։ Այս տարբերակում ջրահարսին ճանապարհելու ծեսի վրա ակնհայտորեն ազդել է «Կոստրոմայի թաղումը»։ Ռուսաստանի հարավային և Վոլգայի շրջաններում հայտնի է «ջրահարս քշելու» ծեսը։ Ջրահարսի կերպարը միաժամանակ կապված է ջրի և բուսականության հետ, համատեղում է ջրային ոգիների առանձնահատկությունները (երբեմն ջրահարսը ներկայացված էր ջրային ոգու շարքում) և պտղաբերություն մարմնավորող կառնավալային կերպարների, ինչպիսիք են Կոստրոման, Յարիլան և այլն, որոնց մահը երաշխավորել է բերքը։ Ուստի ջրահարսի կապը մահացածների աշխարհի հետ նույնպես հավանական է. ըստ երևույթին, քրիստոնեության ազդեցության տակ ջրահարսները սկսել են նույնացնել միայն վնասակար «հիփոթեքով» մահացած մեռելների հետ, որոնք մահացել են անբնական մահով։

Նման կերպարներ հանդիպում են շատ այլ ազգերի մոտ։ Գեղեցիկ նկարել է (և նկարագրել) իռլանդական դիցաբանության ջրահարսը՝ Ֆիդեալը, բրիտանացի նկարիչ Բրայան Ֆրուդը:

Միայնակ լճերի ափերին Ֆիդեալը թափառում է կեսգիշերին՝ սիրեկան գտնելու ցանկությամբ: Նրա երգը տխուր է ու կախարդող, կամքը ճնշող։ Նրա համբույրները սառն են, նրա ձեռքերը բռնում են քեզ, քաշում ցած ու քարշ տալիս սառը ջրերի խորքերը։ Միգուցե դուք ուրախ կլինեք այնտեղ մնալ ընդմիշտ նրա հետ, բայց նա հեռանում է: Նա վերադառնում է ափ, և դու մոռացվում ես: Ֆիդեալը նորից երգում է նոր սիրեկան փնտրելու համար, իսկ դու մնում ես պառկած սառը ջրի մեջ՝ անտեսանելի աչքերով և ջրիմուռները բերանում։

Ինչպես նախորդ անգամ, ես ձեր ուշադրությանն եմ ներկայացնում ջրային մեդիտացիան:

Մեդիտացիայի լավագույն միջոցը լճի, գետի կամ օվկիանոսի եզրին հանգիստ տեղ գտնելն է, որտեղ դուք կարող եք տեղավորվել այնպես, որ ձեր մատները կարողանան սուզվել ջրի մեջ: Եթե ​​չես վախենում, կարող ես ուղղակիորեն ջրի մեջ կամ նավակի մեջ լինել։ Գլխավորն այն է, որ դուք ձեզ հանգիստ և վստահ զգաք։ Նրանք, ովքեր ապրում են քաղաքում, կարող են այս մեդիտացիայի համար օգտագործել ջրի մեծ անոթ: Հանգստացեք և նայեք ջրի մեջ: Հպեք դրան ձեր ձեռքերով: Շնչեք հավասար, դանդաղ։ Շնչեք քթով և զգացեք ջրի հոտը, թույլ տվեք, որ այն լցվի ձեզ, դիպչի ձեզ ներսից օդով և հեռացեք ձեր բերանով արտաշնչելով: Զգացեք ջրի հպումը մաշկի վրա, ձեռքերն ավելի ձգեք և երկարացրեք այն։ Կենտրոնացեք և թույլ տվեք, որ մտքերը կաթիլների պես հոսեն ձեր ափերից։ Հիմա դու ջուր ես, զգացիր քո հոսքը, ինչպես դիպչում ես հատակին, ավազոտ ափին, ցեխոտ հատակին։ Լսեք քարերի դղրդյունը, երբ դրանք տեղի են տալիս ձեր ուժին և դղրդյուն, երբ դրանք տանում են ջրվեժի մոտ: Դուք այժմ ունեք սկզբնական շարժումը, սկզբնական ուժը: Զգալ այն. Թող ջուրը լցվի ձեր միտքը և առաջնորդի ձեզ: Թող այն մաքրի ձեզ վշտերից, նեղություններից, լվացի ձեր հոգին, միտքը, մարմինը: Երբ զգում եք, որ կարող եք դա անել, ձեր գիտակցությունը վերադարձրեք ձեր սեփական մարմնին, հեռացրեք ձեր ձեռքերը ջրի մակերեսից և մի քանի խորը շունչ քաշեք: Վերցրեք մի բուռ ջուր, լվացեք ձեր դեմքը, թողեք, որ այն թափվի ձեր մազերի վրա: Շնորհակալություն ջրին, հրաժեշտ տվեք նրան և վեր կացեք: Եթե ​​դուք մեդիտացիա եք արել ներսում, ապա անոթից ջուրը լցրեք գետնին (այգի, ծաղկանոց և այլն):

Հին ժամանակներից մարդիկ ջուրը կապում էին առեղծվածի և միստիկայի հետ: Տեսանողները նայեցին ջրի մակերեսին՝ ապագան պարզելու համար։ Ջուրը մի տարր է, որը տալիս է իմաստություն, գիտելիք և հաղորդակցվելու կարողություն: Ջրի հատկությունները և վարքագիծը դեռ լիովին չեն հասկացել: Ջուրը, ինչպես գիտեք, հիշում է տեղեկատվություն, որը չի կարող օգտակար չլինել ծեսերի ժամանակ։ Օրինակ՝ կարելի է պարզապես մի երկու նուրբ ու սիրալիր խոսք ասել ջրին ու խմել այն։ Կտեսնեք, տրամադրությունը կբարձրանա, հոգին կհեշտանա։ Ընդհանրապես ջրին ուղղված ծեսերն ուղղված են իրերի էության մեջ թափանցելու, ինչ-որ գաղտնի բան սովորելու, հարցերի պատասխաններ ստանալու, ապագան տեսնելու նպատակին։ Նաև ջուրը հաճախ օգտագործվում է սիրային մոգության մեջ (տարբեր զրպարտություններ ջրի վրա, խմիչքներ պատրաստելը):

Ջուրը հիշողություն ունի, և երբ զրպարտում ես, այն փոխում է իր կառուցվածքը։ Այսպես ասած, «մտեք ծրագիրը» և խմեք նրա սիրելիին, կամ նստեք դրա մեջ: Եվ դուք ստանում եք արդյունքը: Ճապոնացի հետազոտող Մասարու Էմոտոն գտել է միջոց՝ ցույց տալու, թե ինչպես է ջուրը փոխվում, երբ մենք հեռարձակում ենք մեր մտադրություն-տրամադրությունը (բանավոր)՝ լուսանկարելով նրա սառեցված բյուրեղները, որոնք ստացվել են անմիջապես ճառագայթումից հետո՝ օգտագործելով հզոր էլեկտրոնային մանրադիտակ և դրա մեջ ներկառուցված տեսախցիկ: Ստորև ներկայացնում ենք մի քանի լուսանկար:

Առաջինը Սիրո էներգիան է, երկրորդը՝ «դու ինձ ստացար» բառերը։

Ինչ էլ որ անեք, Ջրի և նրա ոգիների մասին խոսելիս փորձեք հետևել մի քանի կանոնների.

Սկսելու համար հանգստացեք: Ջուրը չի սիրում իրարանցում և լարվածություն։ Դուք կարող եք մի փոքր մեդիտացիա անել մինչև ակցիան սկսելը կամ պարզապես մի երկու խորը շունչ քաշեք:

Ավելի լավ է ծեսն անցկացնել դրսում, լճակի մոտ: Այնուամենայնիվ, դա հաճախ հնարավոր չէ, այնպես որ դուք կարող եք պարզապես մի գավաթ ջուր տեղադրել ծիսակատարության վայրում:

«Ջրային» ծեսեր անցկացնելու ամենահարմար ժամանակը գիշերն է։ Ինչպես ամեն գաղտնիք, ջուրը սիրում է խավարն ու մթնշաղը։ Եթե ​​ցանկանում եք ծեսն անցկացնել ցերեկը, ընտրեք անձրևոտ օր։ Եթե ​​դա չստացվեց, ապա գործողությունը կատարեք ուշ կեսօրին:

Ջուրը լռություն է սիրում։ Դա կարող է լինել նաև բնական լռություն (բնական բնական հնչյուններ՝ առանց կողմնակի աղմուկի): Ուստի, ծեսն անցկացրեք լուռ կամ հանգիստ, դանդաղ երաժշտությամբ: - Ջուր կանչելիս, հնարավորության դեպքում, հայացքդ ուղղիր դեպի արևմուտք:

Եվ վերջապես, ընծա արեք ջրին: Եթե ​​դուք բնության մեջ եք, կարող եք թարմ ծաղիկներով ծաղկեպսակ իջեցնել լճակը, գինի կամ ձեր սեփական արյունը գցել դրա մեջ: Եթե ​​դուք տանը եք, կարող եք անել նույնը (բացառությամբ ծաղկեպսակը ծաղկեփնջով փոխարինելու):

Ես շարունակում եմ հրապարակել ֆիզիկական մարմնի մաքրման մեթոդները (տարրերից յուրաքանչյուրի հետ կապված) ըստ Լեոնարդ Օրրի։

Մաքրում ջրի տարրով.

Պրանայամա վարժե՛ք լոգարանում։

Օրական երկու անգամ լոգանք ընդունեք։

Խմեք միայն մաքուր ջուր։

Իմացեք ձեր էներգետիկ մարմինը մաքրելու գիտությունը:

Հասնել խաղաղության և հանգստության:

Արևմտյան քաղաքակրթության գրեթե յուրաքանչյուր բնակիչ (ներառյալ Ռուսաստանի բնակիչները) տանը ունի զուգարան և տաք ջուր. և սա զանգվածների առաջ բացում է ֆիզիկական անմահության դուռ: Ժամանակակից մարդկանց մեծամասնության համար դժվար չէ օրական երկու անգամ լոգանք ընդունել, ինչպես դա անում են անմահ յոգիները։ Կարծում եմ, որ տաք լոգանք ընդունելու հնարավորությունը ժամանակակից քաղաքակրթության բարձրագույն նվերն է մարդկությանը։ Վստահ եմ, որ մարդկային կյանքի տեւողությունը կրկնապատկվել է վերջին հարյուր տարում, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ խողովակաշարով ջուրը ջրի մաքրումն այնքան հաճելի փորձ է դարձրել: Տաք ջուրն օգնում է բացել և մաքրել չակրաները։ Սառը ջուրը մաքրում և ինքնաբերաբար փակում է չակրաները։ Բայց գիտության և տեխնիկայի այս շնորհը մեզ ոչ մի օգուտ չի բերի, եթե մենք գիտակցաբար չօգտագործենք այն: Ջրի մաքրման իմաստը լիովին հասկանալու համար անհրաժեշտ է և՛ ցնցուղ ընդունել, և՛ ամբողջությամբ ընկղմվել ջրի մեջ։ Շնչառական վարժությունների ազդեցությունը մեծանում է, եթե դրանք անում եք լոգարանում։ Օվկիանոսները, գետերը, լճերը և հատկապես տաք աղբյուրները բնության անգին նվերներ են։ Տաք ջրում շնչառական վարժություններ կատարելը բոլորովին այլ ազդեցություն ունի, քան սառը ջրով շնչելը։ Պարզ շնչառական վարժությունը տաք ջրի մեջ, եթե ամեն օր արվի, կարող է լինել հոգևոր մաքրման հզոր գործողություն: Առավելագույն օգուտ ստանալու համար փորձեք ընկղմվել լոգարանում, ծովում կամ գետում, ինչպես մեդիտացիայի ժամանակ, այնպես էլ դրանից առաջ և հետո: Ջուր մտնելիս և դուրս գալուց ձեր մտքերի և մարմնի մասին տեղյակ լինելը թույլ է տալիս նկատել, թե ինչպես է լողանալը փոխում ձեր հուզական և հոգեկան վիճակը: Տաք լոգանքի մեջ պառկած մտածելը մեդիտացիայի լավագույն ձևն է, որը ես գիտեմ: Ամենօրյա լոգանքը մաքրում է ձեր էներգետիկ մարմինը, որը ձեր ֆիզիկական մարմնի հիմքն է: Այսօր անմահանալու համար նախ պետք է սովորել լավ թրջվել ջրի մեջ:

Ջրի տարրի մասին խոսելիս կնշեմ նաեւ սլավոնական ավանդույթը.

Այս անգամ կտամ նաև ջրի սլավոնական (վենդիական) ռունան։

Լելյա(հիմնված Ա. Պլատովի աշխատությունների վրա)

Հիմնաբառեր: Սեր; Ջուր; գրավչություն; Լելյա

Այս ռունայի աստվածուհին՝ Լելյան, սլավոնների կողմից հարգված էր որպես Մեծ մոր դուստր: Նրա անունը կապված է հին արմատների շատ լայն շրջանակի հետ, ինչպիսիք են lala («երեխա, աղջիկ»), փայփայել և այլն, մինչև սանսկրիտ lila- «խաղ»: Թե՛ երիտասարդ աստվածուհի Լելյան՝ Յարովիտի քույրը, և թե՛ նրա ռունը կապված են ջրի տարերքի, իսկ ավելի կոնկրետ՝ աղբյուրների և առուների մեջ հոսող կենդանի, հոսող ջրի հետ։ Սկանդինավյան ավանդույթում սա ուժի աստվածուհին է, ով առաջնորդում է, ինչպես ջրի հոսքն է տանում: Տարբեր անուններով նրան հանդիպում ենք ծովի (գետի) Կույսի մասին եվրոպական հեքիաթներում, Արթուր թագավորի հեքիաթներում, որտեղ նա հանդես է գալիս որպես Սուրբ Գրաալի Պահապան Կույս և դրան տանող ճանապարհը, սլավոնական և շատ այլ ծիսական առասպելներում: Մոգության մեջ Լելի ռունան ինտուիցիայի ռունն է, խելքից դուրս գիտելիքը, թափառող-որոնման մեջ առաջնորդող Ուժը, ինչպես նաև գարնան զարթոնքն ու պտղաբերությունը, ծաղկումը և ուրախությունը: Գերմանական ռունային շարքում այս ռունը համապատասխանում է Լագուզ ռունային և մասամբ՝ Վունյո:

Ի վերջո, ես կխոսեմ Սլավոնական աստվածուհիՋուր - Դանի.

Դանա - ջրի աստվածուհի

Դանա, նկարագրություններում հին սլավոնական աստվածներ, ի դեմս գեղեցիկ դեմքով աղջկա, նա նման է գետի՝ ուրախ երգ մրմնջող ձայնով։ Նա կարող է հոգնած ճանապարհորդին խմել, լվանալ մարտիկի վերքերը կամ, բարձրանալով երկինք, հորդառատ անձրևի պես ընկնել գետնին: Դանան պատվում էր որպես բարի և պայծառ աստվածուհի, ով կյանք է տալիս բոլոր կենդանի էակներին: Ըստ անալոգիայի, նրա անունից է գալիս այնպիսի գետերի անվանումները, ինչպիսիք են Դնեպրը (Դանապրիս), Դանուբը, Դվինան, Դնեստրը, Դոնեցը: Դանա անունը բարդ է, այն գալիս է YES (ջուր) և NA (nenya) բառերից, այսինքն՝ «Ջուրը մայրն է»։ Դանան ի սկզբանե ունեցել է Դիվա անունը, այսինքն՝ տիեզերական ջուր, Յավիում՝ մարդկանց աշխարհ, այն դրսևորվում է բոլոր երկրային գետերում և ջրամբարներում և ունի կանացի սկզբունք։ Դանան լույսի ու կրակի հետ միասին գալիս է մեր աշխարհ, նա երիտասարդ Լադա է։ Նա առողջության և ֆիզիկական գեղեցկության մարմնացումն է: Ջուրը մոտ Սլավոնական ավանդույթներըԱստվածները մարդկանց կտակել են մաքրել և լուսավորել Մարմինն ու Հոգին, քանի որ աղբյուրի ջուրը՝ սառցե, իր ցրտին կրակի ջերմություն ունի, ինչպես օջախի կրակն է պարունակում ջրի զովությունն ու թարմությունը։ Սա նա է, Դանա, Արևը - Դաժդբոգը ձմռանը բանտարկված է, որպեսզի ազատի նրան Վոդոկրես, քանի որ նա գարնանային ամպրոպների տիրուհին է: Երկիրը լվանալու և հարուստ բերք ստանալու համար ձեզ հարկավոր է կենդանի ջուրԱստվածուհի - Դանա:

Դանան Դաժդբոգի և նրա հակառակորդի կինն է, նրանք երկուսն էլ Մեծ Մայր Լադայի երեխաներն են։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ ջուրը բազմատեսակ է և տարվա ընթացքում հասնում է չորս նահանգներ, ինչպես նաև Արևի նահանգ՝ Դաժդբոգ: Ամբողջ սլավոնական աշխարհը նշում է Դանայի և Դաժդբոգի հարսանիքը Իվան Կուպալայի օրը: Դանայի ծառը լորենին է, իսկ պաշտամունքի օրը՝ հունվարի 6-ին և տարվա յուրաքանչյուր ուրբաթ։ Դուք պետք է փառաբանեք աստվածուհուն բուժիչ աղբյուրների մոտ, մինչդեռ դրանք զարդարեք ժապավեններով և աստվածուհու փայտե պատկերներով: Սլավոնները միշտ անոթներ էին դնում աղբյուրների և ջրհորների մոտ, որպեսզի հոգնած ճանապարհորդը կարողանա խմել: Աստվածուհու ջրերը ոչ միայն սրբացնում և մաքրում են մարմինը, այլև լվանում են Ընտանիքի մշտադալար ծառը:

Ջրի տարերքի աստվածներն ու աստվածուհիները

SEKVANA - աստվածուհի - սուրբ Սեն գետի (Գալիա) հովանավորը: Այս գետի ջուրը մաքրում է, ազատում անբուժելի հիվանդություններից։
Ամֆիտրիտ - ծովի աստվածուհի, Պոսեյդոնի կինը
Լիմնադներ - լճերի և ճահիճների նիմֆեր
Նաիադներ - աղբյուրների, աղբյուրների և գետերի նիմֆեր
Ներեիդներ - ծովային նիմֆեր, Ամֆիտրիատայի քույրեր
Օվկիանոսը Օիկումենը լողացող առասպելական համաշխարհային գետի մարմնավորումն է

Օվկիանոսներ - օվկիանոսի դուստրեր
Պոնտոս - ներքին ծովի աստված
Պոսեյդոն - ծովի աստված
Գետի աստվածներ - գետերի աստվածներ, Օվկիանոսի և Թետիսի որդիներ
Թետիս - Տիտանիդ, օվկիանոսի կինը, օվկիանոսների մայրը
Տրիտոններ - Պոսեյդոնի և Ամֆիտրիտի շքախումբ
Տրիտոն - աստված, խորքերի սուրհանդակ
_____________________________________________________

Ացտեկներ:

Akuekukiotishiuati - օվկիանոսի, հոսող ջրի և գետերի աստվածուհի
Ամիմիտլը լճերի և ձկնորսների աստվածն է:
Ատլը ջրի աստվածն է:
Ատլակամանին փոթորիկների աստվածուհին է, որոնք սկիզբ են առնում օվկիանոսից:
Ատլաուա - «Ջրերի տիրակալ», ջրի հզոր աստված
Coatlantonan - Երկրի և կրակի աստվածուհի, աստվածների և հարավային երկնքի աստղերի մայր
Tlaloc - անձրևի և ամպրոպի, գյուղատնտեսության, կրակի և աշխարհի հարավային կողմի աստված, բոլոր ուտելի բույսերի տերը.

____________________________________________

Հունական աստվածներ

Ներևսը Գայայի և Պոնտոսի՝ հեզ ծովային աստծո որդին է։
Պոսեյդոնը օլիմպիական աստվածներից է, Զևսի և Հադեսի եղբայրը, ով կառավարում է ծովային տարերքը։
Պրոտեուսը ծովային աստվածություն է՝ Փոսեյդոնի որդին՝ փոկերի հովանավոր սուրբը։
Տրիտոնը ծովային աստվածներից մեկի՝ Պոսեյդոնի որդին է, ոտքերի փոխարեն ձկան պոչով մարդ, ձեռքին եռաժանի և ոլորված պատյան՝ եղջյուր։

______________________________________________________________

Եգիպտական ​​աստվածներ.

Հափին Նեղոսի աստվածն է: Նրան պատկերել են որպես գեր մարդու՝ ձեռքերին անոթներ, որոնցից ջուր է հոսում։
Սլավոնական աստվածներ.
Դանա - ջրի աստվածուհի: Interloper-ի դուստրը. Դանուբի կինը. Տեղական սովորության համաձայն նրան տրվում է այս շրջանի գետի անվանումը։
Դանուբ - գետերի և ձկնորսության աստված: Ջրահարսների հայր, Դանայի ամուսինը։ Սվյատոգորի և Սվյատիբորի եղբայրը: Տեղական սովորույթներում նրան տրվում է ամենամեծ գետի անունը։
Կուպալա - մաքրման, ցանկության, սիրո, ամուսնական զույգերի աստված; կապված ջրի և կրակի հետ: Դաժբողի դեմքը. Ուսենի, Ռադոգոշչի, Կոլյադայի եղբայրը: Լողացողի ամուսինը.
Պերեպլուտ - ծովի աստված, նավարկություն: Դանայի հայրը. Ջրի Տերը.
Պերուն - Ամպրոպի, պտղաբերության, պատերազմի աստված, մարտիկների, կրակի, ուժի, զորության, օրենքի, կյանքի, զենքի, մարտարվեստի հովանավոր, բերքի հովանավոր, օրհնություն տվող, անձրև: Սվարոգի որդին։ Վելեսի եղբայր-մրցակից. Դոդոլայի ամուսինը. Դիվայի հայրը՝ Կրիշնյա, Սիտիվրատա
Sitivrat - անձրեւի, պտղաբերության աստված: Դոդոլայի և Պերունի որդին։
Եվրինոմը, նա ժամանակին ղեկավարում էր ամբողջ ստորջրյա աշխարհը, քարանձավները, աղբյուրները

_____________________________________________

Մայա և ացտեկ աստվածներ և աստվածուհիներ.
Camaxtli-ն աստղերի, բևեռային աստղի, որսի, պատերազմի, ամպերի և ճակատագրի աստվածն է:

_____________________________________________________________________________________

ՕՎԿԵԱՆԻԴՆԵՐ ԵՎ ՆԵՐԻԴՆԵՐ

Օվկիանոսներ - մեջ հին հունական դիցաբանություն[նիմֆեր, տիտան Օվկիանոսի և Թետիսի երեք հազար դուստրեր։ Թեև օվկիանոսները մեծապես տարբերվում էին առասպելաբանական համակարգում իրենց գործառույթներով և կարևորության աստիճանով, նրանք հիմնականում կապված էին Հարավային Եվրոպայի և Փոքր Ասիայի անհամար գետերի հետ, ինչպես իրենց եղբայրները՝ առուները: Կազմել երգչախումբը Էսքիլեսի «Շղթայված Պրոմեթևս» ողբերգության մեջ։

Ըստ առասպելների ամենահայտնի օվկիանոսներն են՝ Ասիա, Հեսիոն, Դիոնե, Դորիդա, Կալիրոյ, Կլիմեն, Կլիտիա, Կլոնիա, Լեթեն, Մետիսը, Օզոմենը, Պլեոնը, Պերսեյդը, օվկիանոսներից ավագը՝ Ստիքս, Տիխե, Ֆիլիրա, Եվրինոմ և Էլեկտրա.

________________________________________________________________________________________________

Ներեիդներ (հին հունական Νηρηδες) - հունական դիցաբանության մեջ, ծովային աստվածներ, Ներևսի դուստրեր և Դորիդայի օվկիանոսներ:

Նրանք 50-ն են (Թեոգոնիայում Հեսիոդոսը պնդում է, որ դրանք հիսունն են, բայց նա անվանում է հիսուն մեկի անունը) կամ 100-ը:

Դատելով նրանց անուններից՝ դրանք ծովային տարերքի անձնավորված հատկություններն ու որակներն են, քանի որ այն չի վնասում մարդուն, այլ գտնվում է նրա նկատմամբ և հմայում է նրան իր հմայքով։ Նրանք մասնակցել են Թետիսի հարսանիքին։ Նրանք ստեղծել են երգչախումբը Էսքիլեսի «Ներիդներ» ողբերգության մեջ։ XXIV Օրփական օրհներգը նվիրված է Ներեիդներին։

Ներեիդները հովվերգական և հանգիստ կյանք են վարում ծովի ընդերքում՝ զվարճանալով կլոր պարերի չափված շարժումներով, ժամանակին ալիքների շարժմանը. շոգ ու լուսնյակ գիշերներին նրանք ափ են դուրս գալիս, կամ երաժշտական ​​մրցույթներ են կազմակերպում տրիտոններով, կամ ափին, ցամաքային նիմֆաների հետ միասին, պարում և երգում են երգեր։ Նրանք հարգված էին ափամերձ բնակիչների և կղզու բնակիչների կողմից և պահպանում էին իրենց մասին կազմված լեգենդները: Նրանց հանդեպ հավատը պահպանվել է նույնիսկ մեր ժամանակներում, թեև ներկայիս Հունաստանի Ներեիդները հիմնականում ջրային տարերքի նիմֆեր են և խառնվում են նայադների հետ։

Դրանցից ամենահայտնիներն էին.

Ամֆիտրիտ - Պոսեյդոնի կինը;
Թետիս - Ներեիդների երգչախմբի ղեկավարը, որին աղաղակում էին Զևսն ու Պոսեյդոնը, բայց Զևսի կողմից տրվեց մահկանացու Պելևսին Պրոմեթևսից անբարենպաստ կանխատեսում ստանալուց հետո.
Գալաթեան Ակիսի սիրելին է, ով սպանվել է կիկլոպ Պոլիֆեմոսի կողմից խանդի նոպայից;
Nemertea (հին հունարեն Νημρτεια - ճշմարտություն);
Թալիա - մասնակցել է Ներեիդների աղաղակին Աքիլեսի հետ հանգուցյալ Պատրոկլոսի համար:

Աղբյուր - Ես անուններ եմ հավաքում ինտերնետում, հիմնականում Վիքիպեդիան ինձ օգնում է։