Հին միջագետքի մտքում աշխարհը բնակեցված էր բարի և չար ոգիներով, ինչպես նաև հզոր աստվածներով, որոնք վերահսկում էին բնության բոլոր ուժերը: Շումերի յուրաքանչյուր տոհմ, համայնք, քաղաք-պետություն ուներ իր հովանավոր աստվածները, որոնք երբեմն համարվում էին առասպելական նախնիներ: Յուրաքանչյուր մարդ ուներ իր անձնական պահապան ոգիները. Ես քայլում եմԵվ Լամասու –և հովանավորող աստված և աստվածուհի: Բայց, մյուս կողմից, մարդկային կյանքին սպառնում էին բազմաթիվ չար դևեր՝ հիվանդության և մահվան անձնավորում ( նիկուբ, լիլու, լիլիթ):Մարդու ճակատագիրը աստվածների կողմից սեպագիր գրվեց «Ճակատագրերի աղյուսակում», իսկ մահվան ժամին նրա համար եկավ «ճակատագիրը»՝ Նամտար աստվածը («առևանգող») և դատապարտվածին տարավ թագավորություն: մահվան՝ անդրաշխարհը, որտեղ իշխում էին Ներգալ աստվածը և Էրեշկիգալ աստվածուհին երկրի յոթ աստվածների խորհրդի՝ Անունակի դևերի հետ միասին: Անդրաշխարհում հանգուցյալի հոգին դատապարտված էր թշվառ գոյության՝ հավերժական խավարի, սովի ու ծարավի մեջ։ Նման մռայլ հետմահու ճակատագրի մասին մտածելիս մարդը կարող էր միայն իրեն մխիթարել այն փաստով, որ, կախված մահվան տեսակից, նա կստանա քիչ թե շատ ողորմած դատավճիռ Անունակի դատարանից և կկարողանա վայելել ուտելիք ու խմել: այն զոհաբերական նվերները, որոնք նրան բերել են երկրի վրա մնացած հարազատները։

Երկինքն ուներ նաև իր «երկնային» թագավորությունը՝ աստվածների խորհուրդով։ Գլխավորը Էնլիլն է՝ օդի աստվածը, երկրի տիրակալը («Միջին աշխարհ»), բոլոր աստվածների թագավորը և երկրային արքաների հովանավորը։ Նրա պաշտամունքը նշվում էր սուրբ Նիպպուր քաղաքի հատուկ տաճարում, և այս եռանդուն և ամենակարող աստծուն երկրպագում էին ամբողջ Շումերում:

Պանթեոնում ոչ պակաս կարևոր նշանակություն ուներ Ան (Անու)՝ երկնքի աստվածը, ինչպես նաև մարդկանց իմաստուն և շատ աջակցող Էնկին (Էա), ստորգետնյա ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի աստվածությունը: Մայր աստվածուհի Նինհուրսագը փակում է չորս «մեծ աստվածներին»:

հիվանդ 73. Արևի աստված Շամաշը, նավարկելով իր կախարդական նավով:

Գլանաձև կնիքի տպավորություն նկարելը:

Ասմար Ասմարին (Էշնուննա). Աքքադական ժամանակաշրջան

Ամենաուժեղ աստվածները ներառում էին նաև Ուտու (Շամաշ) - Արևի աստված, արդարության պահապան, մարդկանց ապագան բացահայտող գուշակություններով և գուշակություններով. կապույտ մորուքավոր լուսնի աստված - Նաննա (Մեղք); կամակոր գեղեցկուհի Ինաննան (Իշտար) Վեներա մոլորակի աստվածուհին է, մարմնական ցանկության և սիրո, երկրային պտղաբերության հովանավորը, բայց միևնույն ժամանակ վեճի և տարաձայնությունների աստվածուհին:

Մյուս նշանակալից աստվածները ներառում են ամպրոպի աստված Ադդան, որը բերում է ամպրոպային ամպեր և հորդառատ անձրև; Էնլիլի ռազմատենչ որդին - պատերազմի աստված, ռազմիկների հովանավոր Նինուրտա; ժանտախտի և հիվանդությունների աստված Դարաշրջան.

Յուրաքանչյուր համայնք, յուրաքանչյուր «նոմ» հարգում էր իր տեղական աստծուն (կամ աստվածուհուն)՝ նրան (նրան) համարելով հիմնականում որպես պտղաբերության աստված: Ուրուկում այդպիսի գլխավոր աստվածներն էին Երկնքի աստված Անն ու նրա դուստրը՝ աստվածուհի Ինաննան (Իշտար), Ուրում՝ Լուսնի աստված Նաննան և նրա կինը՝ Նինլիլը; Սիպպարում՝ արևի աստված Ուտու (Շամաշ):

Այսպիսով, բացի տեղական «նոմ» հովանավոր աստվածությունից իր կնոջ և շքախմբի հետ, Շումերի բոլոր բնակիչները նույնպես հարգում էին չորս «մեծ» «տիեզերական» աստվածներին: Սրանք էին Ան (Անուն)՝ երկնքի աստվածը, Էնլիլը՝ օդի աստվածը, Էնկին՝ ստորգետնյա ջրերի աստվածը և, վերջապես, մայր աստվածուհի Նինհուրսագը, որը տարբեր անուններ էր կրում շումերական տարբեր «անվանումներում» (Ninhursang, Նինմահ, Դինգիրմահ): Հենց նրանք ստեղծեցին տիեզերքը, երկիրը, ջուրը, ջրանցքները, բուսականությունը, կենդանիներն ու մարդիկ: Հենց նրանք էլ գրավեցին Միջագետքի «Օլիմպոսի» գագաթը։

հիվանդ 74. Հանճար՝ արծվի գլխով, մաքուր ջրով անոթ և սոճու կոն։ Այն ուղեկցում էր մարդուն առօրյա կյանքում և պաշտպանում նրան հիվանդություններից ու չար ուժերից: Նիմրուդ.

Ասորական ռելիեֆ. 885 մ.թ.ա ե.

Ան (Անու) - երկնքի թագավոր

Նա համարվում էր երկնքի ամենահզոր աստվածը և զբաղեցնում էր առաջին տեղը շումերական պանթեոնում: Նա բոլոր մյուս աստվածների հայրն ու նախահայրն էր, ինչպես նաև շատ դևերի և չար ոգիների: Անը բոլոր իշխանության հիմնական աղբյուրն ու կրողն է՝ ծնողական, վարպետ և թագավորական:

«Ան-ն,- գրում է հայտնի պատմաբան Թորքիլդ Ջեյքոբսոնը ԱՄՆ-ից,- այն ուժն է, որը դուրս է բերում գոյությունը քաոսից և անարխիայից և վերածում այն ​​պատվիրված ամբողջության։ Ինչպես կառույցը հենվում է հիմքի վրա և բացահայտում դրա մեջ դրված հիմքը, այնպես էլ հին Միջագետքի տիեզերքը հենվում և արտացոլում է Անի ստեղծագործական կամքը։

Այնուամենայնիվ, Անը, գոնե դասական շումերական դիցաբանության մեջ, երկրային գործերում որևէ կարևոր կամ արդյունավետ դեր չի խաղացել և միշտ հեռու է մնացել դրանցից՝ նստած իր երկնային պալատներում և ներկայացնում է վեհաշուք և փոքր-ինչ վերացական կերպար։

Էնլիլ - բնակեցված աշխարհի տերը

Նրա անունը թարգմանվում է որպես «Տեր Քամի» կամ «Տեր Շունչ»: Սա բազմաթիվ գործառույթներով աստվածություն է: Էնլիլը օդի և քամու տերն է, երկնքի և երկրի միջև գտնվող աշխարհի տիրակալը. նա Աստվածների ժողովի երկրորդ ղեկավարն է՝ գահին հաստատելով թագավորին. նա օտար երկրների տերն է. նա բոլոր արտաքին ուժերի առաջնորդն է. բայց նա նաև աղետալի ջրհեղեղի կազմակերպիչն է։ Նա թագավորական իշխանության հովանավոր աստվածն է՝ պատժելով թագավորին հնագույն տոները անտեսելու և մշտական ​​զոհաբերությունների համար։

Ժամանակի ընթացքում Էնլիլը կարողացավ աստվածների համայնքում գերագույն իշխանության ղեկը խլել նույնիսկ հենց «երկնքի տիրակալից»՝ պանթեոնի ղեկավարից՝ Ան.

հիվանդ 75. Առյուծի գլխով հրեշ, յոթ չար դևերից մեկը, ծնվել է Արևելքի լեռում և ապրում է փոսերում և ավերակներում: Դա մարդկանց մեջ տարաձայնություններ և հիվանդություն է առաջացնում։ Հանճարները՝ թե՛ չար, թե՛ բարի, մեծ դեր են խաղացել բաբելոնացիների կյանքում: 1-ին հազարամյակ մ.թ.ա ե.

Նիպպուրի աստվածաբանները, սակայն, Էնլիլին դարձրին ողջ մարդկության տիրակալ՝ «թագավորների թագավոր»։ Եթե ​​Անը դեռևս պաշտոնապես պահպանում էր թագավորական իշխանության նշանները, ապա հենց Էնլիլն էր ընտրում և գահին նստեցնում Շումերի և Աքքադի կառավարիչներին՝ «նրանց գլխին սուրբ թագ դնելով»։

հիվանդ 76. Էնլիլ

Սրբազան ծառի մոտ ծնկաչոք աստվածները, ձեռքերը պաշտպանական ժեստով բարձրացրած, հավանաբար ներկայացնում են երկրի աստված Էնլիլին կամ Բելին: Ռելիեֆ Նիմրուդից. 900 մ.թ.ա ե.

Հարկ է նաև ընդգծել, որ Էնլիլի ոչ բոլոր գործողություններն են ձեռնտու մարդկային ցեղի համար։ Էնլիլի պոտենցիալ թշնամանքը կապված է քամու երկակի բնույթի հետ, որը կարող է լինել և՛ փափուկ, թարմացնող զեֆիր, և՛ կործանարար փոթորիկ: Փոթորիկի մեջ է, որ այս աստծուն բնորոշ վայրագությունն ու կործանարար բնավորությունը արտահայտվում են.

Հզոր Էնլիլ,

նրա խոսքը անբեկանելի է,

նա փոթորիկ է, որը քանդում է գոմը,

ավլելու ոչխարանոց.

Էնլիլի բնության լույսի և մութ կողմերի միջև մեծ լարվածությունը հստակորեն բացահայտվում է «Էնլիլ և Նինլիլ» առասպելում, որը պատմում է, թե ինչպես է երիտասարդ և գեղեցիկ օրիորդ Նինլիլը, չհնազանդվելով մորը, միայնակ լողանում ջրանցքում, իսկ Էնլիլը, ով տեսնում է նրան։ , բռնությամբ տիրում է նրան։ Այս հանցագործության համար Աստվածների ժողովը նրան դատապարտում է Նիպուրից (որտեղ տեղի է ունեցել այս իրադարձությունը) աքսորել Անդրաշխարհ։ Էնլիլը, ենթարկվելով խիստ դատավճռին, գնում է Անդրաշխարհ, իսկ Նինլիլը, հղիանալով որդի (Լուսնի աստված՝ Նաննու կամ Սին), որոշ հեռավորության վրա հետևում է նրան։ Չցանկանալով իր չծնված որդուն տալ Ներգալի դևերին՝ Էնլիլը նորից ու նորից համոզում է Նինլիլին պառկել իր հետ և ամեն անգամ հղիանում է մի նոր երեխայի, որը կարող է զբաղեցնել Նաննայի տեղը հանդերձյալ կյանքում և փրկել նրան բանտարկությունից: Այսպես ծնվեցին քթոնական բնույթի ևս երեք աստվածներ՝ Մեսլամթազան, Նինազուն և Էննուշը։

Վերջապես, Ջրհեղեղի առասպելում (շումերական տարբերակ) և մասամբ Գիլգամեշի էպոսում Էնլիլը մշտապես վատ տրամադրություն ունի և ենթարկվում է կատաղի զայրույթի պոռթկումների։ Հենց նա է երկիր ուղարկում աղետալի ջրհեղեղ, որը կոչված է ոչնչացնել ողջ մարդկությանը:

Էնկի (Էա) - «Երկրի տերը» (և ջուր)

Շումերական պանթեոնի այս կարևոր աստվածության անունը բառացիորեն թարգմանվում է որպես «Երկրի տիրակալ», ըստ երևույթին այն պատճառով, որ Միջագետքում առանց ջրի երկիրը մեռած է, և Էնկին հենց քաղցրահամ ջրի աստվածն էր, որը հոսում էր գետերի, առուների և աղբյուրների մեջ: Միջագետքյան դաշտի բնակիչներին կյանք և բարգավաճում բերելով։ Սեմիտներն այն անվանել են Էա, որը կարելի է թարգմանել որպես «Ջրերի տուն (կամ տաճար): Էնկի-Էան ղեկավարում էր նաև Համաշխարհային օվկիանոսի ջրերը, որի հատակին, հնագույն Էրեդու քաղաքի մոտ (Էնկին այս քաղաքի հովանավորն է) կառուցեց իր անառիկ ու շքեղ պալատը։

Էնկին իր ուսուցմամբ և իմաստությամբ կանգնած էր մյուս աստվածներից վեր, արհեստների, արվեստի, գիտության և գրականության հովանավորն էր (և գյուտարարը), մոգերի և կախարդների հովանավորը.

Աստվածների մեծ եղբայրը, ով բերում է բարգավաճում,

Ով հաղորդում է տիեզերքի մասին,

Բոլոր հողերի ու երկրների ականջն ու ուղեղը։

Էնկին էր, որ հավաքեց ու պահեց իր մոտ մեհ -աստվածային օրենքները, որոնք ղեկավարում են տիեզերքը: Նա խնամում է գութանը, լուծն ու նժույգը, նշանակում Աստծուն

Enkimdu այս գործիքների հսկողության և խնամքի համար: Նա հորինում և մշակույթի մեջ ներմուծում է երկրի վրա եղած բոլոր հացահատիկները և պտուղները:

Առասպել կա, որ Էնկին (Նինհուրսագ աստվածուհու հետ) եղել է մարդու արարման գործողության գլխավոր մասնակիցը։ Պատմությունը սկսվում է պատմությամբ, թե ինչ դժվարություններ են ունեցել շումերական «Օլիմպոսի» աստվածները իրենց համար սնունդ հայթայթելու հարցում: Աստվածները դառնորեն բողոքում են իրենց աննախանձելի ճակատագրից։ Բայց Էնկին՝ ջրի աստվածը և, միևնույն ժամանակ, իմաստության աստվածը, որը, ըստ իրերի տրամաբանության, պետք է օգներ իր եղբայրներին, հանգիստ հանգչում է իր պալատում՝ ծովի խորքում և չի լսում դրանք։ բողոքներ և ողբ. Հետո մայրը՝ Նինհուրսագը, գնում է մոտ ապսու(«անդունդ»), արթնացնում է նրան և ստիպում ելք փնտրել ստեղծված դրամատիկ իրավիճակից։ Նրանք միասին ստեղծեցին առաջին մարդկանց կավից և աստվածային արյունից, բայց նրանք լիովին հաջողակ չէին: Միայն երկրորդ փորձն էր հաջողակ, և մարդիկ սկսեցին իրենց հիմնական կոչումը երկրի վրա՝ հավատարմորեն ծառայել աստվածներին՝ ապահովելով նրանց անհրաժեշտ ամեն ինչ:

Էնկին, ինչպես նշվում է առասպելների մեծ մասում, միշտ շատ բարեհաճ է եղել մարդկանց նկատմամբ։ Նա ոչ միայն մարդկության ստեղծողն ու հովանավորն է։ Փորձելով մարդկանց փոխանցել իր իմաստության որոշ գաղտնիքներ՝ Էնկին նախ սովորեցնում է իր արվեստը մի խումբ ավելի երիտասարդ աստվածների, որպեսզի նրանք այնուհետև նրա իմաստությունը հասցնեն մարդկային ցեղի: Էնկին շումերական դպրոցների հովանավորն է և շումերական գրագիրների հովանավորը։ Նա սիրում էր (ի հեգնանք Էնլիլի) հաղթահարել և նույնիսկ խախտել բնական օրենքը. դա նրա ժամանակին խորհուրդն էր, որ փրկեց արդարների ընտանիքը (Ուտնապիշտիմ, Զիուսուդրա) կործանարար ջրհեղեղից: Էնկին բուժում է հիվանդներին, օգնում է մարդկանց բոլոր բարի գործերում և ջանքերում:

Էնկի անվան հետ կապված են ևս երկու կարևոր շումերական առասպելներ՝ «Էնկի և Ինաննա» և «Յոթ աստվածային բույսերի պատմություն»։

հիվանդ 77. Ստորգետնյա ջրերի աստված Էան կամ Էնկին կենտրոնում պատկերված է Անզու թռչնի հետ։

Աջ կողմում թեւավոր աստվածուհի Ինաննան է՝ խուրմայի ճյուղը ձեռքին և արևի աստված Ուտու-Շամաշը՝ ծնված Արևելքի լեռից։ 1-ին հազարամյակ մ.թ.ա ե.

Առաջին առասպելի բովանդակությունը հետևյալն է. հին ժամանակներում Ինաննա աստվածուհին՝ «երկնքի թագուհին» և «Ուրուկի թագուհին», ցանկանալով փառաբանել իր անունը և մեծացնել իր քաղաքի հզորությունը, որոշել է Ուրուկը դարձնել կենտրոն։ ամբողջ շումերի. Դա անելու համար անհրաժեշտ էր բարությամբ կամ խաբեությամբ ձեռք բերել. մեհ -հրաշալի կավե տախտակներ, որոնց վրա գրված են կյանքի աստվածային օրենքները, որոնք Էնկին խնամքով պահպանում էր իր ստորջրյա պալատում։ Եվ աստվածուհին գնում է Էրեդու՝ Իմաստության Տիրոջ տուն՝ հագնվելով իր լավագույն հագուստով և կրելով ամենաթանկարժեք զարդերը։ Հեռվից տեսնելով նրան՝ Էնկին կանչեց իր ծառա Իսիմուդային և ասաց նրան.

Թող երիտասարդ աղջիկը մտնի Էրեդու քաղաքի Աբզու,

Թող Ինաննային մտնի Էրեդու քաղաքի Աբզու:

Հյուրասիրեք նրան կարագով գարի տորթով,

Լցնել նրա սառը ջուրը, որը թարմացնում է սիրտը,

Տվեք նրան գարեջուր սափորից,

Սրբազան սեղանին, Երկնային Սեղանին

Ողջույնի խոսքերով դիմավորեք Ինաննային.

Ծառան կատարեց այն ամենը, ինչ պատվիրեց իր տերը։ Էնկին գեղեցկուհի Ինաննայի հետ նստել է «սուրբ սեղանի շուրջ», հյուրասիրել նրան, իսկ ինքը շատ ուտելիք ու արբեցնող խմիչքներ է օգտագործել։ Կծու և հարբած աստվածը հեշտությամբ ենթարկվում է «Ուրուկի թագուհու» հմայքին և խնջույքի ժամանակ մեկը մյուսի հետևից նրան տալիս է սուրբ տախտակները. մեհ, որից հետո նա խորը քնում է։ Աստվածուհին իր թանկարժեք ավարը հապճեպ բեռնեց «Երկնային կեղևի» վրա և նավարկեց դեպի «Իր սրտին թանկ Ուրուկ»։ Ուշքի գալով՝ Էնկին նկատում է աստվածային օրենքների անհետացումը և հետապնդման է ուղարկում Ինաննային՝ Իսիմուդային և մի քանի ծովային հրեշներին՝ հրամայելով խլել «այն, ինչ պատկանում է աբզուն», խեղդել նավը և թույլ տալ, որ երիտասարդ գեղեցկուհին ներս մտնի։ խաղաղություն. թող ոտքով գնա իր քաղաքը։ Այնուամենայնիվ, հերոս Նինշուբուրի օգնությամբ Ինաննային հաջողվեց պայքարել հետապնդողների դեմ և ապահով նավարկեց դեպի Ուրուկ իր թանկարժեք ավարով` պլանշետներով: մեհ.

«Էնկի և Նինհուրսագ» առասպելը պատմում է, թե ինչպես է ստորգետնյա ջրերի տիրակալը Նինհուրսագ աստվածուհու հետ տիրացել Դիլմուն (Թելմուն) կղզուն: Բայց կղզում ընդհանրապես քաղցր ջուր չկար, և Էնկին առատորեն ապահովում էր այն՝ նախկինում ամայի ու ամայի այս հողատարածքը վերածելով դրախտի հրաշալի մի կտորի, որը շրջապատված էր այգիների ու արմավենու պուրակների կանաչով։ Այստեղ նա աստվածուհու համար գեղեցիկ, ընդարձակ տուն կառուցեց և մի գիշեր փորձեց տիրանալ նրան։ Բայց, հանդիպելով վճռական հակահարվածի, նա ստիպված եղավ պաշտոնական առաջարկություն անել Նինհուրսագին և օրինական ամուսնության մեջ մտնել նրա հետ: Նրանց միության պտուղը աստվածուհի Նինսարն էր («Բույսերի տիրուհի»): Մի օր, արդեն չափահաս աղջիկ, նա քայլում էր ծովի ափով, որտեղ նրան հանդիպեց Էնկին։ Ցանկասեր աստվածը գայթակղեց երիտասարդ գեղեցկուհուն, և արդյունքում ծնվեց գործվածքի աստվածուհի Ուտուն: Աղջիկը արագ աճեց, դարձավ ավելի գեղեցիկ, և անհանգստացած Նինհուրսագը որոշեց պաշտպանել նրան իր անզուսպ ամուսնու ոտնձգություններից: Նա ամուր փակել է նրան իր տանը՝ արգելելով դուրս գալ դրսում։ Սակայն այստեղ էլ Էնկին կարողացավ հաղթահարել բոլոր խոչընդոտները, դուրս հանեց դստերը և տիրեց նրան։

Հետո նա կատարեց մեկ այլ ծանր հանցագործություն՝ նա կերավ ութ կախարդական բույսեր, որոնք Նինհուրսագը երկար ու խնամքով մշակել էր։ Իմանալով այս մասին՝ աստվածուհին վայրի կատաղության մեջ թռավ և անիծեց իր ամուսնուն. Էնկիի արգանդում ութ բույս ​​վերածվեց ութ մահացու հիվանդության, և նա սկսեց դանդաղ մահանալ սարսափելի տանջանքների մեջ: Ինքը՝ Նինհուրսագը, իմանալով, որ այլ աստվածներ, ովքեր ցանկանում են օգնել իրենց տառապյալ եղբորը, կփնտրեն իրեն, թաքնվեց ամենահեռավոր վայրում։ Երկար ժամանակ որոնումները ոչ մի արդյունք չեն տվել։ Բայց այս հարցում միջամտեց մի խորամանկ աղվես։ Նա գտավ Նինհուրսագին, փոխանցեց նրան Աստվածների խորհրդի խնդրանքը՝ օգնել մահացող «Քաղցրահամ ջրերի տիրակալին», և հանգստացած աստվածուհին արագ բուժեց Էնկիին:

«Խելացի մարդու համար մեկ լավ վիշապն արժե այնքան, որքան
Հիմար մարդը ինչքա՞ն կհրաժարվի դրանցից հարյուրից...»:
Ջ.Ռ.Ռ. Թոլկին «Բեովուլֆ. հրեշներ և գրական քննադատներ»

Շումերա-աքքադական դիցաբանություն

ԹԻ ԱՄԱՏ («ծով»), աքքադական դիցաբանության մեջ (կոսմոգոնիկ պոեմ «Էնումա Էլիշ») նախնադարյան տարրի անձնավորում, համաշխարհային քաոսի մարմնացում։ Տիամաթը՝ ստեղծողը ամուսնու՝ Ափսուի հետ ( Աբզու) առաջին աստվածները, տիեզերական ճակատամարտում ավագ աստվածների սերնդի (Թիամաթի գլխավորությամբ) և Մարդուկի կողմից սպանված Մարդուկի գլխավորությամբ կրտսեր աստվածների միջև. նա երկու մասի է բաժանում Թիամատի մարմինը՝ առաջինից դրախտ, իսկ երկրորդից՝ երկիրը։ Պատկերված է (ենթադրաբար) հրեշավոր վիշապի կամ յոթգլխանի հիդրայի տեսքով։

(«Աշխարհի ժողովուրդների առասպելները» 2 հատորում, Մ. 1982)

ԱՂՄՈՒԿ ԵՌՈ-ԱԿԿ ԱԹՌՉՈՒՆՆԵՐԻ ԱՌԱՍՊԱԼԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆ, ժողովուրդների դիցաբանություն, որոնք հին ժամանակներում բնակվում էին Տիգրիս և Եփրատ գետերի հովիտներում (Միջագետք, Միջագետք կամ Միջագետք)՝ շումերների և աքադացիների (բաբելոնացիներ և ասորիներ, որոնց լեզուն աքքադերենն էր):

Դիցաբանական գաղափարների ձևավորման և զարգացման պատմությունը կարելի է հետևել կերպարվեստի նյութերի վրա մոտավորապես կեսից։ 6-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե., իսկ գրավոր աղբյուրների համաձայն՝ սկզբից։ 3-րդ հազ

Շումերական դիցաբանություն

Շումերները վերջում անհայտ ծագման ցեղեր են։ 4-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե. տիրապետեց Տիգրիսի և Եփրատի հովիտին և ձևավորեց Միջագետքի առաջին քաղաք-պետությունները։ Միջագետքի պատմության շումերական շրջանը ընդգրկում է մոտ մեկուկես հազար տարի, այն ավարտվում է վերջում։ 3 - սկիզբ 2-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե. Ուր քաղաքի այսպես կոչված III դինաստիան և Իսինի և Լարսայի դինաստիաները, որոնցից վերջինս արդեն մասամբ շումերական էր։ Շումերական առաջին քաղաք-պետությունների ձևավորման ժամանակ, ըստ երևույթին, ձևավորվել էր մարդակերպ աստվածության գաղափարը: Համայնքի հովանավոր աստվածներն առաջին հերթին բնության ստեղծագործ և արտադրողական ուժերի անձնավորումն էին, որոնցով ցեղ-համայնքի զորավարի իշխանության մասին պատկերացումները համակցված էին (սկզբում անկանոն) գործառույթների հետ։ քահանայապետը, կապված են. Առաջին գրավոր աղբյուրներից (այսպես կոչված Ուրուկ III - Ջեմդեթ-Նասր ժամանակաշրջանի ամենավաղ պատկերագրական տեքստերը թվագրվում են IV-ի վերջ - III հազարամյակի սկզբին), Ինաննա, Էնլիլ աստվածների անունները (կամ խորհրդանիշները). հայտնի են և այլն, իսկ այսպես կոչված ն. Աբու-Սալաբիհի (Նիպփուրի մոտ գտնվող բնակավայրեր) և Ֆարայի (Շուրուպակ) ժամանակաշրջանը 27 - 26 դդ. - թեոֆորական անուններ և աստվածների ամենահին ցուցակը (այսպես կոչված «ցուցակ Ա»): Ամենավաղ փաստացի առասպելաբանական գրական տեքստերը՝ օրհներգեր աստվածներին, ասացվածքների ցուցակներ, որոշ առասպելների ներկայացում (օրինակ՝ Էնլիլի մասին) նույնպես վերադառնում են Ֆարահի ժամանակաշրջանին և գալիս են Ֆարահի և Աբու-Սալաբիհի պեղումներից: Լագաշի տիրակալ Գուդեայի օրոք (մոտ մ.թ.ա. 22-րդ դար) առաջացել են շինարարական արձանագրություններ, որոնք կարևոր նյութ են տալիս պաշտամունքի և դիցաբանության վերաբերյալ (Լագաշ Էնիննու քաղաքի գլխավոր տաճարի վերանորոգման նկարագրությունը՝ «Տաճարը։ հիսուն» Նինգիրսուի համար՝ քաղաքի հովանավոր աստված): Բայց դիցաբանական բովանդակության շումերական տեքստերի հիմնական մասը (գրական, կրթական, իրականում առասպելաբանական և այլն, այսպես թե այնպես առասպելների հետ կապված) պատկանում է վերջին։ 3 - սկիզբ 2-րդ հազ., այսպես կոչված Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջան - ժամանակաշրջան, երբ շումերական լեզուն արդեն մարում էր, բայց բաբելոնյան ավանդույթը դեռ պահպանում էր դրանում ուսուցման համակարգը: Այսպիսով, երբ գրչությունը հայտնվեց Միջագետքում (մ.թ.ա. 4-րդ հազարամյակի վերջ), այստեղ արձանագրվեց դիցաբանական գաղափարների որոշակի համակարգ։ Բայց յուրաքանչյուր քաղաք-պետություն պահպանեց իր աստվածություններն ու հերոսները, առասպելների ցիկլերը և իր քահանայական ավանդույթը: Մինչեւ վերջ 3-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե. Չկար մեկ համակարգված պանթեոն, չնայած կային մի քանի ընդհանուր շումերական աստվածներ. Էնլիլ, «օդի տիրակալ», «աստվածների և մարդկանց թագավոր», Նիպպուր քաղաքի աստված, հին շումերական ցեղային միության կենտրոն. Էնկի,ստորգետնյա քաղցրահամ ջրերի և համաշխարհային օվկիանոսի տիրակալը (հետագայում՝ իմաստության աստվածություն), Էրեդու քաղաքի գլխավոր աստվածը, Շումերի հնագույն մշակութային կենտրոնը. Ան, երկնքի աստված, և Ինաննա, պատերազմի և մարմնական սիրո աստվածուհի, Ուրուկ քաղաքի աստվածություն, որը բարձրացել է գագաթը: 4 - սկիզբ 3-րդ հազարամյակ մ.թ.ա ե.; Նաննա, Լուսնի աստված, որը երկրպագում էին Ուրում; ռազմիկ աստված Նինգիրսու, հարգված է Լագաշում (այս աստվածը հետագայում նույնացվել է Լագաշ Նինուրտայի հետ) և այլն։ Ֆարայի աստվածների ամենահին ցուցակը (մ.թ.ա. մոտ 26-րդ դար) ներկայացնում է վաղ շումերական պանթեոնի վեց գերագույն աստվածներ։ Էնլիլ, Ան, Ինաննա, Էնկի, Նաննա և արևի աստված Ուտու։

Հին շումերական աստվածները, ներառյալ աստղային աստվածները, պահպանում էին պտղաբերության աստվածության գործառույթը, որը համարվում էր առանձին համայնքի հովանավոր աստված։ Ամենաբնորոշ պատկերներից մեկը պատկերն է մայր աստվածուհի(պատկերագրության մեջ նրա հետ երբեմն ասոցացվում են երեխային գրկած կնոջ պատկերները), որին հարգում էին տարբեր անուններով՝ Դամգալնունա, Նինհուրսագ, Նինմահ (Մահ), Նինտու, Մամա, Մամի։ Մայր աստվածուհու կերպարի աքքադական տարբերակները` Բելետիլի («աստվածների տիրուհի»), նույն Մամին (ով աքքադական տեքստերում ունի «օգնություն ծննդաբերության ժամանակ» էպիտիտը) և Արուրուն՝ մարդկանց ստեղծող ասորերեն և նեոբաբելոներեն: առասպելներ, իսկ Գիլգամեշի էպոսում՝ «վայրի» մարդ (առաջին մարդու խորհրդանիշ) Էնկիդուն։ Հնարավոր է, որ քաղաքների հովանավոր աստվածուհիները կապված են նաև մայր աստվածուհու կերպարի հետ. օրինակ, շումերական Բաու և Գաթումդուգ աստվածուհիները նույնպես կրում են «մայրիկ», «բոլոր քաղաքների մայր» էպիտետները։

Պտղաբերության աստվածների մասին առասպելներում կարելի է նկատել միֆի և պաշտամունքի սերտ կապը: Ուրից (մ.թ.ա. III հազարամյակի վերջ) պաշտամունքային երգերը խոսում են «Լուկուր» քրմուհու սիրո մասին (քահանայական նշանակալի կատեգորիաներից մեկը) Շու-Սուեն թագավորի հանդեպ և ընդգծում նրանց միության սուրբ և պաշտոնական բնույթը։ Ուր 3-րդ դինաստիայի և Իսինի 1-ին դինաստիայի աստվածացված արքաներին ուղղված օրհներգերը նույնպես ցույց են տալիս, որ թագավորի (միևնույն ժամանակ քահանայապետ «էն») և քահանայապետի միջև ամեն տարի կատարվում էր սուրբ ամուսնության ծես. թագավորը ներկայացնում էր հովիվ աստծո Դումուզիի մարմնավորումը, իսկ քրմուհին աստվածուհի Ինաննան: Ստեղծագործությունների բովանդակությունը («Ինաննա-Դումուզի» մեկ ցիկլը կազմող) ներառում է հերոս-աստվածների սիրատիրության և հարսանիքի դրդապատճառները, աստվածուհու իջնելն անդրաշխարհ («անվերադարձ երկիր») և նրան փոխարինել մի. հերոսը, հերոսի մահը և նրա համար լաց լինելը և վերադարձը (սահմանափակ ժամանակի, բայց, ըստ երևույթին, պարբերաբար) հերոսի երկիր (առասպելների նկարագրության համար տե՛ս Արվեստ. Ինաննա). Ցիկլի բոլոր ստեղծագործությունները, պարզվում է, հանդիսանում են դրամա-գործողության շեմը, որը հիմք է հանդիսացել ծեսի և փոխաբերական իմաստով մարմնավորել է «կյանք-մահ-կյանք» փոխաբերությունը: Առասպելի բազմաթիվ տարբերակները, ինչպես նաև հեռացող (կորչող) և վերադարձող աստվածների պատկերները (որը տվյալ դեպքում Դումուզին է), կապված են, ինչպես մայր աստվածուհու դեպքում, շումերական համայնքների անմիաբանության և շատ փոխաբերություն «կյանք-մահ-կյանք»՝ անընդհատ փոխելով իր տեսքը, բայց անընդհատ ու անփոփոխ՝ իր նորացման մեջ: Ավելի կոնկրետ է փոխարինման գաղափարը, որը լեյտմոտիվի պես անցնում է անդրաշխարհ իջնելու հետ կապված բոլոր առասպելների միջով: Էնլիլի և Նինլիլի մասին առասպելում մահացող (հեռացող) և հարություն առնող (վերադարձող) աստվածության դերը խաղում է Նիպուր համայնքի հովանավորը, օդի տիրակալ Էնլիլը, որը բռնությամբ տիրացել է Նինլիլին, վտարվել է դրա համար անդրաշխարհի աստվածները, սակայն կարողացան լքել այն՝ փոխարենը թողնելով իրեն, կնոջն ու որդուն «պատգամավորներ»: Ձևով «գլուխդ՝ քո գլխի համար» պահանջը օրինական հնարք է, օրենքը շրջանցելու փորձ, որն անսասան է «անվերադարձ երկիր» մտած յուրաքանչյուրի համար։ Բայց այն նաև պարունակում է ինչ-որ հավասարակշռության գաղափար, ողջերի և մահացածների աշխարհի միջև ներդաշնակության ցանկություն: Ծագման մասին աքքադերեն տեքստում Իշտար(համապատասխանում է շումերական Ինաննային), ինչպես նաև ժանտախտի աստծու՝ Էրրայի մասին աքքադական էպոսում այս միտքն ավելի հստակ ձևակերպված է. Իշտարը, «անվերադարձ երկրի» դարպասների մոտ, սպառնում է, եթե նա թույլ չի տրվում ներս մտնել, «ազատ արձակել մեռելներին, ովքեր ուտում են ողջերին», և այնուհետև «մահացածները ավելի շատ կբազմանան, քան ողջերը», և սպառնալիքն արդյունավետ է։

Պտղաբերության պաշտամունքի հետ կապված առասպելները տեղեկություններ են տալիս անդրաշխարհի մասին շումերների պատկերացումների մասին։ Ստորգետնյա թագավորության գտնվելու վայրի մասին (շումեր. Կուր,Կի-գալ, Էդեն, Իրիգալ, Արալի, երկրորդական անվանումը՝ քուր-նու-գի, «անվերադարձ երկիր»; Աքքադերեն զուգահեռներ այս տերմիններին՝ էրզետու, ծերու) հստակ պատկերացում չկա։ Նրանք ոչ միայն իջնում ​​են այնտեղ, այլև «ընկնում են». Անդրաշխարհի սահմանը ստորգետնյա գետն է, որով լաստանավով անցնում է լաստանավը։ Անդրաշխարհ մտնողներն անցնում են անդրաշխարհի յոթ դարպասներով, որտեղ նրանց դիմավորում է գլխավոր դռնապան Նեթին։ Ստորգետնյա մահացածների ճակատագիրը ծանր է. Նրանց հացը դառը (երբեմն կեղտաջրեր է), ջուրը աղի է (թեքը կարող է նաև խմիչք ծառայել): Անդրաշխարհը մութ է, փոշով լի, նրա բնակիչները «թևերի շորեր հագած թռչունների պես»։ Գոյություն չունի «հոգիների դաշտի» մասին պատկերացում, ինչպես որ տեղեկություններ չկան մահացածների դատարանի մասին, որտեղ նրանք կդատվեն կյանքում իրենց պահվածքով և բարոյականության կանոններով։ Տանելի կյանքով (մաքուր խմելու ջուր, խաղաղություն) պարգևատրվում են այն հոգիները, որոնց համար կատարվել են թաղման արարողություններ և զոհաբերություններ, ինչպես նաև մարտում ընկածները և բազմազավակները։ Առջև նստած անդրաշխարհի դատավորները՝ Անուննակին Էրեշկիգալ,անդրաշխարհի տիրուհի, միայն մահվան դատավճիռներ են կայացվում. Մահացածների անունները նրա սեղանն է մուտքագրում անդրաշխարհի կին գրագիր Գեշտինաննան (աքքադացիների մեջ՝ Բելեթ-ցերի): Նախնիների թվում՝ անդրաշխարհի բնակիչների, կան բազմաթիվ լեգենդար հերոսներ և պատմական դեմքեր, օրինակ՝ Գիլգամեշը, Սումուկան աստվածը, Ուր Ուր-Նամմուի III դինաստիայի հիմնադիրը: Մահացածների չթաղված հոգիները վերադառնում են երկիր և բերում դժբախտություն, թաղվածները անցնում են «մարդկանցից բաժանվող գետի վրայով» և սահմանն է ողջերի աշխարհի և մահացածների աշխարհի միջև: Գետն անցնում է նավով անդրաշխարհի լաստանավի Ուր-Շանաբիի կամ դև Խումուտ-Թաբալի հետ։

Իրական կոսմոգոնիկ շումերական առասպելներն անհայտ են: «Գիլգամեշը, Էնկիդուն և անդրաշխարհը» տեքստում ասվում է, որ որոշակի իրադարձություններ տեղի են ունեցել այն ժամանակ, երբ «երբ երկինքն անջատվեց երկրից, երբ Անն իր համար վերցրեց երկինքը, իսկ Էնլիլը՝ երկիրը, երբ Էրեշկիգալը տրվեց Կուրին»։ Թխկի և կացինի առասպելը ասում է, որ Էնլիլը երկիրը բաժանեց երկնքից, առասպելը. Լահարև Աշնանը,անասունների և հացահատիկի աստվածուհիներ, նկարագրում է երկրի և երկնքի դեռ միաձուլված վիճակը («երկնքի և երկրի լեռը»), որը, ըստ երևույթին, ղեկավարում էր Ան. «Էնկի և Նինհուրսագ» առասպելը պատմում է կղզու մասին Թիլմունը անարատ դրախտի պես:

Մարդկանց ստեղծման մասին մի քանի առասպելներ են իջել, բայց դրանցից միայն մեկն է լիովին անկախ՝ Էնկիի և Նինմայի մասին։ Էնկին և Նինմահը կավից տղամարդ են քանդակում Աբզու,ստորգետնյա համաշխարհային օվկիանոս և ստեղծման գործընթացում ներգրավել Նամմու աստվածուհուն՝ «մայրը, ով կյանք է տվել բոլոր աստվածներին»: Մարդու արարման նպատակը աստվածների համար աշխատելն է՝ հող մշակել, անասուններ արածեցնել, պտուղներ հավաքել և աստվածներին կերակրել իրենց զոհերով: Երբ մարդուն պատրաստում են, աստվածները որոշում են նրա ճակատագիրը և այդ առիթով խնջույք կազմակերպում։ Խնջույքի ժամանակ հարբած Էնկին և Նինմահը նորից սկսում են քանդակել մարդկանց, բայց նրանք հայտնվում են հրեշների մոտ՝ ծննդաբերել չկարողացող կին, սեռից զրկված արարած և այլն: Տավարի և հացահատիկի աստվածուհիների մասին առասպելում անհրաժեշտ է. Ստեղծել մարդուն բացատրվում է նրանով, որ աստվածները, ովքեր հայտնվեցին նրանից առաջ, Անունակին չգիտի, թե ինչպես վարել որևէ տեսակի հողագործություն: Այն գաղափարը, որ մարդիկ նախկինում աճում էին գետնի տակ, ինչպես խոտը, բազմիցս առաջանում է: Թխկի մասին առասպելում Էնլիլը թիակի միջոցով փոս է անում գետնին, և մարդիկ դուրս են գալիս: Նույն շարժառիթը հնչում է Էրեդ քաղաքի հիմնի ներածության մեջ (g).

Շատ առասպելներ նվիրված են աստվածների ստեղծմանը և ծնունդին: Լայնորեն ներկայացված է շումերական դիցաբանության մեջ մշակութային հերոսներ.Ստեղծագործող-դեմիուրգները հիմնականում Էնլիլ Եվ Էնկի.Ըստ տարբեր տեքստերի, աստվածուհի Նինկասին գարեջրագործության հիմնադիրն է, աստվածուհի Ուտթուն՝ գործվածքի ստեղծողը, Էնլիլը՝ անիվի և հացահատիկի ստեղծողը; այգեգործությունը այգեպան Շուկալիտուդդայի գյուտն է: Որոշ արխայիկ թագավոր Էնմեդուրանկան հայտարարվում է ապագայի կանխատեսման տարբեր ձևերի գյուտարար, ներառյալ նավթի արտահոսքի կանխատեսումները: Քնարը գյուտարարը ոմն Նինգալ-Պապրիգալն է, էպիկական հերոսներ Էնմերկարը և Գիլգամեշը քաղաքաշինության ստեղծողներն են, իսկ Էնմերկարը նաև գրի ստեղծողն է։

Էսխատոլոգիական գիծը (թեև ոչ բառի բուն իմաստով) արտացոլված է ջրհեղեղի մասին առասպելներում (տես Արվ. Զիուսուդրա) և «զայրույթի» մասին Ինաննա» .

Շումերական դիցաբանության մեջ շատ քիչ պատմություններ են պահպանվել հրեշների հետ աստվածների պայքարի, տարերային ուժերի ոչնչացման և այլնի մասին [առայժմ հայտնի է միայն երկու նման լեգենդ՝ Նինուրտա աստծո (տարբերակ՝ Նինգիրսու) պայքարի մասին։ չար դև Ասագը և Ինաննա աստվածուհու պայքարի մասին հրեշ Էբիհի հետ]. Նման ճակատամարտերը շատ դեպքերում հերոսական մարդու, աստվածացված թագավորի վիճակն են, մինչդեռ աստվածների գործերի մեծ մասը կապված է պտղաբերության աստվածների (ամենաարխայիկ պահը) և մշակույթի կրողների դերի հետ (ամենավերջին պահը): Պատկերի ֆունկցիոնալ երկիմաստությունը համապատասխանում է կերպարների արտաքին բնութագրերին. այս ամենազոր, ամենակարող աստվածները, երկրի վրա ողջ կյանքի ստեղծողները, չար են, կոպիտ, դաժան, նրանց որոշումները հաճախ բացատրվում են քմահաճույքներով, հարբեցողությամբ, անառակությամբ, նրանց արտաքին տեսքը կարող է ընդգծել կենցաղային անհրապույր հատկանիշները (եղունգների տակի կեղտը, Էնկիի կարմիր ներկվածությունը, Էրեշկիգալի փշրված մազերը և այլն): Տարբեր է նաև յուրաքանչյուր աստվածության ակտիվության և պասիվության աստիճանը։ Այսպիսով, Ինաննան, Էնկին, Նինհուրսագը, Դումուզին և որոշ փոքր աստվածություններ, պարզվում է, որ ամենակենդանիներն են: Ամենապասիվ աստվածը «աստվածների հայր» Ան . Էնկիի, Ինաննայի և մասամբ Էնլիլի կերպարները համեմատելի են դեմիուրգ աստվածների՝ «մշակույթի կրողների» պատկերների հետ, որոնց բնութագրերն ընդգծում են կատակերգության տարրերը, երկրի վրա ապրող պարզունակ պաշտամունքների աստվածները, որոնց պաշտամունքը փոխարինում է պաշտամունքին։ «գերագույն էակի»: Բայց միևնույն ժամանակ շումերական դիցաբանության մեջ «թեոմախիայի»՝ աստվածների հին և նոր սերունդների պայքարի հետքեր չեն հայտնաբերվել: Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջանի կանոնական տեքստերից մեկը սկսվում է Անուին նախորդած 50 զույգ աստվածների ցուցակով. նրանց անունները ձևավորվում են ըստ սխեմայի. «այսինչի տերը (տիրուհին)»: Դրանցից ամենահին, ըստ որոշ տվյալների, աստվածներից մեկը կոչվում է Էնմեշարրա («բոլոր իմ տերը»): Նույնիսկ ավելի ուշ աղբյուրից (մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի նոր ասորական հմայքը) մենք իմանում ենք, որ Էնմեշարրան «նա, ով տվել է գավազանն ու տիրապետությունը Անուին և Էնլիլին»։ Շումերական դիցաբանության մեջ սա քթոնական աստվածություն է, բայց ոչ մի ապացույց չկա, որ Էնմեշարրան բռնի կերպով նետվել է ստորգետնյա թագավորություն:

Հերոսական հեքիաթներից մեզ են հասել միայն Ուրուկ ցիկլի հեքիաթները։ Լեգենդների հերոսները Ուրուկի երեք հաջորդական թագավորներն են. Էնմերքար, Ուրուկի առաջին դինաստիայի լեգենդար հիմնադիր Մեսկինաշերի որդին (մ.թ.ա. 27-26-րդ դդ., ըստ լեգենդի, դինաստիան ծագել է արևի աստված Ուտուից, որի որդի Մեսկինաշերը համարվում էր); Լուգալբանդա, Տոհմի չորրորդ տիրակալը, հայրը (և, հնարավոր է, նախնիների աստվածը) Գիլգամեշ,շումերական և աքքադական գրականության ամենասիրված հերոսը։

Ուրուկի ցիկլի ստեղծագործությունների ընդհանուր արտաքին գիծը արտաքին աշխարհի հետ Ուրուկի կապերի թեման է և հերոսների ճանապարհորդության (ճանապարհորդության) մոտիվը։ Հերոսի օտար երկիր կատարած ճանապարհորդության թեման և նրա բարոյական և ֆիզիկական ուժի փորձարկումը կախարդական նվերների և կախարդական օգնականի մոտիվների հետ միասին ոչ միայն ցույց է տալիս որպես հերոսական-պատմական հուշարձան կազմված ստեղծագործության առասպելականացման աստիճանը, այլ Նաև թույլ է տալիս մեզ բացահայտել սկզբնավորման ծեսերի հետ կապված վաղ դրդապատճառները: Ստեղծագործություններում այս մոտիվների կապը, զուտ առասպելական մատուցման մակարդակի հաջորդականությունը շումերական հուշարձանները մոտեցնում է հեքիաթին։

Ֆարայի աստվածների վաղ ցուցակներում հերոսներ Լուգալբանդան և Գիլգամեշը նշանակված են աստվածներին. հետագա տեքստերում նրանք հայտնվում են որպես անդրաշխարհի աստվածներ։ Մինչդեռ Ուրուկ ցիկլի էպոսում Գիլգամեշը, Լուգալբանդան, Էնմերքարը, թեև ունեն առասպելական և հեքիաթային առանձնահատկություններ, բայց հանդես են գալիս որպես իրական թագավորներ՝ Ուրուկի տիրակալներ։ Նրանց անունները նույնպես հայտնվում են այսպես կոչված. «արքայական ցուցակ», որը կազմվել է Ուրի III դինաստիայի ժամանակաշրջանում (ըստ երևույթին, մ.թ.ա. մոտ 2100 թ.) (ցանկում նշված բոլոր դինաստիաները բաժանված են «նախադեղումյան» և «ջրհեղեղից հետո» կառավարողների՝ արքաների, հատկապես նախադեղումի. ժամանակաշրջանում վերագրվում են թագավորության տարիների առասպելական թիվը՝ Ուրուկ դինաստիայի հիմնադիր Մեսկինաշեր, «արևի աստծո որդի», 325 տարեկան, Էնմերկար 420 տարեկան, Գիլգամեշ, որը կոչվում է դևի որդի Լիլուի, 126 թ. տարեկան). Միջագետքի էպիկական և արտավիպական ավանդույթն, այսպիսով, ունի մեկ ընդհանուր ուղղվածություն՝ գլխավոր առասպել-էպիկական հերոսների պատմականության գաղափարը: Կարելի է ենթադրել, որ Լուգալբանդան և Գիլգամեշը հետմահու աստվածացվել են որպես հերոսներ։ Իրերն այլ էին Հին Աքքադական շրջանի սկզբից։ Առաջին տիրակալը, ով իր կենդանության օրոք հայտարարեց իրեն որպես «Աքքադի հովանավոր աստված», 23-րդ դարի աքքադական թագավորն էր։ մ.թ.ա ե. Նարամ-Սուեն; Ուրի III դինաստիայի օրոք տիրակալի պաշտամունքային պաշտամունքը հասավ իր գագաթնակետին։

Բազմաթիվ դիցաբանական համակարգերին բնորոշ մշակութային հերոսների մասին առասպելներից էպիկական ավանդույթի զարգացումը, որպես կանոն, տեղի չի ունեցել շումերական հողի վրա։ Աստվածների գյուտարարների մասին առասպելները հիմնականում համեմատաբար ուշ գործեր էին։ Այս առասպելներն այնքան էլ արմատավորված չէին ժողովրդի ավանդույթի կամ պատմական հիշողության մեջ, այլ մշակվել էին հայեցակարգային սպեկուլյատիվ մտածողության մեթոդներով, ինչպես երևում է շատ փոքր աստվածների՝ «մշակութային գործիչների» անունների արհեստական ​​ձևավորումից, որոնք. ցանկացած ֆունկցիայի աստվածացում։ Բայց դիցաբանական էպոսներում մշակված թեման, շատ դեպքերում, տեղին է և կրում է որոշակի գաղափարական ուղենիշներ, թեև հիմք կարող է լինել հինավուրց ավանդական գործողությունը: Հայտնվում է նաև հնագույն ձևերի (մասնավորապես՝ ճամփորդության ավանդական մոտիվը) բնորոշ ակտուալացումը, որը հաճախ հանդիպում է շումերական դիցաբանական տեքստերում, որպես օրհնության համար աստծու ճանապարհորդության մոտիվ (առասպելներ Ինաննայի և Իմ մասին, մասին). Էնկիի ճանապարհորդությունը դեպի Էնլիլ՝ իր քաղաքի կառուցումից հետո, լուսնի աստված Նաննայի ճանապարհորդության մասին դեպի Նիպպուր դեպի Էնլիլ՝ իր աստվածային հայրը, օրհնության համար):

Ուր III դինաստիայի ժամանակաշրջանը, այն ժամանակաշրջանը, որտեղից առաջացել են գրավոր դիցաբանական աղբյուրների մեծ մասը, թագավորական իշխանության գաղափարախոսության զարգացման շրջանն է շումերական պատմության մեջ ամենաամբողջական ձևով: Քանի որ առասպելը մնաց գերիշխող և ամենակազմակերպվածը: Հասարակական գիտակցության տարածքը, մտածողության առաջատար ձևը, այնքանով, որքանով առասպելի միջոցով հաստատվեցին համապատասխան գաղափարները: Հետևաբար, պատահական չէ, որ տեքստերի մեծ մասը պատկանում է մեկ խմբին` Նիպուրի կանոնին, որը կազմվել է Ուրի III դինաստիայի քահանաները և առասպելներում առավել հաճախ հիշատակվող հիմնական կենտրոնները՝ Էրեդու (գ), Ուրուկ, Ուր, ձգվել են դեպի Նիպպուր՝ որպես ընդհանուր շումերական պաշտամունքի ավանդական վայր։ (ավելի քան ավանդական կոմպոզիցիա) նաև առասպել է, որը բացատրում է ամորհացիների սեմական ցեղերի հայտնվելը Միջագետքում և տալիս է հասարակության մեջ նրանց ձուլման պատճառաբանությունը՝ Աստծո առասպելը։ Մարտու(Աստծո անունը հենց արեւմտյան սեմական քոչվորների շումերական անվան աստվածացումն է): Տեքստի հիմքում ընկած առասպելը հնագույն ավանդույթ չի զարգացրել, այլ վերցվել է պատմական իրականությունից: Բայց ընդհանուր պատմական հայեցակարգի հետքերը՝ պատկերացումները մարդկության էվոլյուցիայի մասին վայրենությունից քաղաքակրթություն (արտացոլված - արդեն աքքադական նյութի վրա - «վայրի մարդու» Էնկիդուի պատմության մեջ Գիլգամեշի աքքադական էպոսում) հայտնվում են «իրական» հայեցակարգի միջոցով: առասպելի։ 3-րդ հազարամյակի վերջի անկումից հետո մ.թ.ա. ե. Ուրի III դինաստիայի ամորհացիների և էլամացիների հարձակման ներքո Միջագետքի առանձին քաղաք-պետությունների գրեթե բոլոր իշխող դինաստիաները ամորհացիներ էին. Բաբելոնը բարձրանում է Ամորական դինաստիայի հետ (Հին Բաբելոնյան ժամանակաշրջան): Սակայն Միջագետքի մշակույթում ամորհացի ցեղերի հետ շփումը գրեթե հետք չի թողել։

Աքքադական (բաբելոնա-ասորական) դիցաբանություն

Հին ժամանակներից ի վեր արևելյան սեմիտները՝ աքքադները, որոնք զբաղեցնում էին ստորին Միջագետքի հյուսիսային մասը, եղել են շումերների հարևանները և գտնվում էին շումերական ուժեղ ազդեցության տակ։ 3-րդ հազարամյակի 2-րդ կեսին Ք.ա. ե. Աքքադները հաստատվեցին նաև Միջագետքի հարավում, ինչին նպաստեց Աքքադ քաղաքի տիրակալ Սարտոնի կողմից Միջագետքի միավորումը։ Հնագույն «Շումերի և Աքքադի թագավորության» (հետագայում, Բաբելոնի վերելքով, այս տարածքը հայտնի դարձավ որպես Բաբելոնիա)։ Միջագետքի պատմությունը մ.թ.ա 2-րդ հազարամյակում. ե. - սա սեմական ժողովուրդների պատմությունն է։ Այնուամենայնիվ, շումերական և աքքադ ժողովուրդների միաձուլումը տեղի ունեցավ աստիճանաբար, շումերերենի տեղափոխումը աքքադերենով (բաբելոն-ասորերեն) չէր նշանակում շումերական մշակույթի ամբողջական ոչնչացում և դրա փոխարինում նոր, սեմականով:

Միջագետքի տարածքում դեռևս ոչ մի վաղ զուտ սեմական պաշտամունք չի հայտնաբերվել։ Մեզ հայտնի բոլոր աքքադական աստվածները ծագումով շումերական են կամ վաղուց նույնացվել են շումերականների հետ: Այսպիսով, աքքադական արևի աստված Շամաշը նույնացվում էր շումերական Ուտուի հետ, Իշտար աստվածուհին՝ Ինաննայի և մի շարք այլ շումերական աստվածուհիների, փոթորիկների աստված Ադադը՝ Իշկուրի հետ և այլն: Էնլիլ աստվածը ստանում է սեմական Բել՝ «տեր» անվանումը։ Բաբելոնի վերելքով այս քաղաքի գլխավոր աստվածը սկսում է ավելի ու ավելի կարևոր դեր խաղալ: Մարդուկ,բայց այս անունը նույնպես շումերական ծագում ունի։

Հին բաբելոնյան ժամանակաշրջանի աքքադական դիցաբանական տեքստերը շատ ավելի քիչ հայտնի են, քան շումերականները. Ոչ մի տեքստ ամբողջությամբ չի ստացվել։ Աքքադական դիցաբանության բոլոր հիմնական աղբյուրները թվագրվում են մ.թ.ա 2-1-ին հազարամյակներով: ե., այսինքն՝ Հին Բաբելոնյան շրջանից հետո։

Եթե ​​շումերական կոսմոգոնիայի և թեոգոնիայի մասին պահպանվել են շատ հատվածական տեղեկություններ, ապա բաբելոնյան տիեզերական ուսմունքը ներկայացված է մեծ տիեզերական էպիկական պոեմով «Enuma elish» (ըստ պոեմի առաջին բառերի՝ «Երբ վերևում», ամենավաղ տարբերակը թվագրվում է դեռևս. մինչև մ.թ.ա 10-րդ դարի սկիզբը): Բանաստեղծությունը մեծ դեր է խաղում. աշխարհի ստեղծումը Մարդուկին, ով աստիճանաբար զբաղեցնում էր հիմնական տեղը 2-րդ հազարամյակի պանթեոնում և Հին Բաբելոնյան շրջանի վերջում համընդհանուր ճանաչում ստացավ Բաբելոնից դուրս (կոսմոգոնական առասպելի ներկայացման համար տե՛ս Արվ. ԱբզուԵվ Մարդուկ):

Տիեզերքի մասին շումերական պատկերացումների համեմատ՝ բանաստեղծության տիեզերական մասում նորը աստվածների հաջորդական սերունդների գաղափարն է, որոնցից յուրաքանչյուրը գերազանցում է նախորդին, թեոմախիայի՝ հնի ու նորի ճակատամարտը։ աստվածների և ստեղծողների բազմաթիվ աստվածային պատկերների միավորումը մեկի մեջ: Պոեմի ​​գաղափարն է արդարացնել Մարդուկի վեհացումը, դրա ստեղծման նպատակն է ապացուցել և ցույց տալ, որ Մարդուկը հնագույն հզոր ուժերի, այդ թվում՝ շումերական աստվածությունների անմիջական և օրինական ժառանգորդն է։ Շումերական «նախնական» աստվածները, պարզվում է, ավելի հին ուժերի երիտասարդ ժառանգորդներ են, որոնց ջախջախում են: Նա իշխանություն է ստանում ոչ միայն իրավահաջորդության հիման վրա, այլև ամենաուժեղի իրավունքով, հետևաբար պայքարի և հնագույն ուժերի բռնի տապալման թեման լեգենդի լեյտմոտիվն է։ Էնկի - Էյայի գծերը, ինչպես մյուս աստվածները, փոխանցվում են Մարդուկին, բայց Էյան դառնում է «աստվածների տիրակալի» հայրը և նրա խորհրդականը։

Փարիզ, Լուվր. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Փարիզ, Լուվր: " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg «>

Կուդուրրու (սահմանաքար) Մելիշիպակի (մ.թ.ա. 12-րդ դար) Սուսայից, որի վրա առավելապես ներկայացված են շումերա-աքքադական պանթեոնի աստվածների խորհրդանիշները։
Փարիզ, Լուվր.

Պոեմի ​​աշուր տարբերակում (մ.թ.ա. II հազարամյակի վերջ) Մարդուկը փոխարինվում է Աշուր, Աշուր քաղաքի գլխավոր աստվածն ու ասորական պանթեոնի կենտրոնական աստվածը։ Սա դարձավ համախմբման և միաստվածության, ավելի ճիշտ՝ միաստվածության համընդհանուր հակման դրսևորում, որն արտահայտված էր գլխավոր աստծուն ընդգծելու ցանկությամբ և արմատավորված ոչ միայն մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի գաղափարական, այլև հասարակական-քաղաքական իրավիճակում։ ե. Էնումա Էլիշից մի շարք տիեզերաբանական մոտիվներ մեզ են հասել 4-3-րդ դարերի բաբելոնացի քահանայի հունարեն ադապտացիաներով: մ.թ.ա ե. Բերոսը (Պոլիպատմորի և Եվսեբիոսի միջոցով), ինչպես նաև 6-րդ դարի հույն գրողը։ n. ե. Դամասկոս. Դամասկոսն ունի աստվածների մի շարք սերունդներ. Աոս (Անու, Էնլիլ, Էյա): Աոսը և Դաուկեն (այսինքն՝ Դամկինա աստվածուհին) ստեղծում են դեմիուրգ աստված Բելին (Մարդուկ): Բերոսուսում Տիամաթին համապատասխան տիրուհին ոմն Օմորկան է («ծով»), ով տիրում է խավարին ու ջրերին, և որի նկարագրությունը հիշեցնում է բաբելոնյան չար դևերի նկարագրությունը։ Բել Աստվածը կտրում է այն, ստեղծում է երկինքն ու երկիրը, կազմակերպում աշխարհակարգը և հրամայում աստվածներից մեկի գլուխը կտրել, որպեսզի նրա արյունից ու երկրից ստեղծեն մարդկանց ու կենդանիներին։

Աշխարհի և մարդկային ցեղի ստեղծման մասին առասպելները բաբելոնյան գրականության և առասպելագրության մեջ կապված են մարդկային աղետների, մահերի և նույնիսկ տիեզերքի կործանման մասին հեքիաթների հետ: Ինչպես շումերական հուշարձաններում, այնպես էլ բաբելոնյան լեգենդներն ընդգծում են, որ աղետների պատճառը աստվածների զայրույթն է, նրանց ցանկությունը նվազեցնելու անընդհատ աճող մարդկային ցեղի թիվը, որն իր աղմուկով անհանգստացնում է աստվածներին։ Աղետներն ընկալվում են ոչ թե որպես իրավական հատուցում մարդկային մեղքերի համար, այլ որպես աստվածության չար քմահաճույք:

Ջրհեղեղի առասպելը, որը, ըստ բոլոր տվյալների, հիմնված էր Զիուսուդրա շումերական լեգենդի վրա, իջավ առասպելի տեսքով. Ատրահասիս և ջրհեղեղի պատմությունը, որը զետեղված է Գիլգամեշի էպոսի մեջ (և քիչ տարբերվում է առաջինից) և պահպանվել է նաև Բերոսուսի հունարեն փոխանցման մեջ։ Ժանտախտի աստծո առասպելը նույնպես պատմում է մարդկանց պատժի մասին։ Սխալ, խաբեությամբ իշխանությունը վերցնելով Մարդուկից։ Այս տեքստը լույս է սփռում աշխարհի որոշակի ֆիզիկական և հոգևոր հավասարակշռության բաբելոնական աստվածաբանական հայեցակարգի վրա՝ կախված դրա տեղում օրինական տիրոջ առկայությունից (տես՝ կենդանիների և մահացածների աշխարհի հավասարակշռության շումերա-աքքադական մոտիվը ) Ավանդական Միջագետքի համար (սկսած շումերական ժամանակաշրջանից) աստվածության իր արձանի հետ կապի գաղափարն է՝ հեռանալով երկրից և արձանից՝ աստվածն այդպիսով փոխում է իր բնակության վայրը։ Դա արվում է Մարդուկի կողմից, և երկիրը վնասվում է, իսկ տիեզերքին սպառնում է կործանում: Հատկանշական է, որ մարդկության կործանման մասին բոլոր էպոսներում հիմնական աղետը՝ ջրհեղեղը, առաջացել է ոչ թե ծովից հեղեղից, այլ անձրեւային փոթորիկից։ Սրա հետ է կապված փոթորիկների և փոթորիկների աստվածների նշանակալի դերը Միջագետքի, հատկապես հյուսիսային տիեզերագնացության մեջ։ Բացի քամու և ամպրոպի հատուկ աստվածներից, փոթորիկներից (աքքադական գլխավոր աստվածը Ադադն է), քամիները տարբեր աստվածների և դևերի գործունեության ոլորտն էին։ Այսպիսով, ավանդույթի համաձայն, նա, հավանաբար, շումերական գերագույն աստված Էնլիլն էր [անունի բառացի իմաստը «քամու տիրակալ (շունչ)» կամ «տեր-քամի»], չնայած նա հիմնականում օդի աստվածն է աշխարհում: բառի լայն իմաստը. Բայց, այնուամենայնիվ, Էնլիլը տիրապետում էր կործանարար փոթորիկներին, որոնցով նա ոչնչացրեց թշնամիներին և քաղաքները, որոնք նա ատում էր: Էնլիլի որդիները՝ Նինուրտան և Նինգիրսուն նույնպես կապված են փոթորկի հետ։ Չորս ուղղությունների քամիները ընկալվում էին որպես աստվածություններ, համենայն դեպս որպես անձնավորված բարձրագույն ուժեր (հատկապես կարևոր դեր է խաղացել հարավային քամին. տե՛ս Ադապայի առասպելը կամ Անզուի հետ կռիվը, որտեղ հարավային քամին Նինուրտայի օգնականն է):

Աշխարհի ստեղծման բաբելոնյան լեգենդը, որի սյուժեն կառուցված էր հզոր աստվածության անձի շուրջ, հրեշի հետ հերոս-աստծո ճակատամարտի մասին պատմող դրվագների էպիկական զարգացումը՝ տարրերի անձնավորումը, առաջ բերեց. հերոս-աստծո թեմային բաբելոնյան էպիկական-դիցաբանական գրականության մեջ (և ոչ մահկանացու հերոսի, ինչպես շումերական գրականության մեջ):

Ճակատագրի աղյուսակների մոտիվը կապված է շումերական պատկերացումների հետ մեհ. Աքքադական պատկերացումների համաձայն՝ ճակատագրի աղյուսակները որոշում էին աշխարհի շարժը և համաշխարհային իրադարձությունները։ Նրանց տիրապետությունն ապահովում էր համաշխարհային տիրապետությունը (տե՛ս Էնումա Էլիշ, որտեղ դրանք սկզբում պատկանում էին Թիամաթին, ապա Կինգուն և վերջապես Մարդուկին)։ Ճակատագրերի աղյուսակների գրագիրը՝ դպիր արվեստի աստվածը և Մարդուկ Նաբուի որդին, նույնպես երբեմն ընկալվում էր որպես դրանց սեփականատեր։ Անդրաշխարհում նույնպես գրված էին աղյուսակներ (գրագիրն էր աստվածուհի Բելեթ-ծերին); Ըստ ամենայնի, սա մահապատժի, ինչպես նաև մահացածների անունների ձայնագրություն էր։

Եթե ​​բաբելոնյան դիցաբանական գրականության մեջ աստված-հերոսների թիվը գերակշռում է շումերականի համեմատ, ապա մահկանացու հերոսների մասին, բացառությամբ Ատրահասիսի էպոսի, հայտնի է միայն լեգենդը (ակնհայտորեն շումերական ծագումով). Էթան -հերոս, ով փորձել է արծվի վրա երկինք թռչել, և համեմատաբար ուշ պատմություն Ադապե - իմաստունը, ով համարձակվել է «կոտրել քամու թեւերը» և առաջացնել երկնքի Ան աստծու զայրույթը, բայց բաց է թողել անմահություն ձեռք բերելու հնարավորությունը, իսկ Գիլգամեշի հայտնի էպոսը հերոսի մասին շումերական լեգենդների հասարակ կրկնությունը չէ, բայց ստեղծագործություն, որն արտացոլում էր գաղափարական բարդ էվոլյուցիան, որը հերոսները կատարել են բաբելոնյան հասարակության շումերական ստեղծագործությունների հետ միասին: Բաբելոնյան գրականության էպիկական ստեղծագործությունների լեյտմոտիվը մարդու՝ աստվածների ճակատագրին չհասնելն է, չնայած նրա բոլոր ձգտումներին, անմահության հասնելու փորձի մեջ մարդկային ջանքերի ապարդյուն լինելը։

Պաշտոնական բաբելոնական կրոնի միապետական, այլ ոչ թե համայնքային (ինչպես շումերական դիցաբանության մեջ) բնույթը, ինչպես նաև բնակչության սոցիալական կյանքի ճնշումը հանգեցնում են նրան, որ հնացած կրոնական և մոգական պրակտիկայի առանձնահատկությունները աստիճանաբար ճնշվում են։ . Ժամանակի ընթացքում «անձնական» աստվածները սկսում են ավելի ու ավելի կարևոր դեր խաղալ։ Յուրաքանչյուր մարդու համար անձնական աստծո գաղափարը, որը հեշտացնում է նրա մուտքը դեպի մեծ աստվածներ և ծանոթացնում նրանց հետ, առաջացել է (կամ, ամեն դեպքում, տարածվել) Ուր Երրորդ դինաստիայի ժամանակներից և Հին Բաբելոնում։ ժամանակաշրջան. Այս ժամանակի ռելիեֆների և կնիքների վրա հաճախ կան տեսարաններ, որոնք պատկերում են, թե ինչպես է հովանավոր աստվածը մարդուն առաջնորդում դեպի գերագույն աստված՝ նրա ճակատագիրը որոշելու և օրհնություններ ստանալու համար: Ուր Երրորդ դինաստիայի օրոք, երբ թագավորը դիտվում էր որպես իր երկրի պաշտպան-պահապան, նա ստանձնեց պաշտպանիչ աստծո (հատկապես աստվածացված թագավորի) որոշ գործառույթներ։ Ենթադրվում էր, որ իր պաշտպան աստծու կորստով մարդը դառնում է անպաշտպան մեծ աստվածների չար կամավորության դեմ և հեշտությամբ կարող է ենթարկվել չար դևերի հարձակմանը: Բացի անձնական աստծուց, որն առաջին հերթին պետք է հաջողություն բերեր իր հովանավորին, և անձնական աստվածուհուն, ով անձնավորում էր նրա կյանքը «բաժին», յուրաքանչյուր մարդ ուներ նաև իր շեդուն (տես՝ շումեր. Ալադ) - մարդակերպված կամ զոոմորֆիզացված կյանքի ուժ։ Այս պաշտպաններից բացի, մ.թ.ա 2 - 1-ին հազարամյակների Բաբելոնի բնակիչը. ե. հայտնվում է նաև նրա անձնական խնամակալը՝ Լամասսուն, նրա անհատականության կրողը, որը, հնարավոր է, կապված է պլասենցայի պաշտամունքի հետ: Մարդու «անունը» կամ նրա «փառքը» (շումու) նույնպես դիտվում էր որպես նյութական նյութ, առանց որի նրա գոյությունն անհնար էր պատկերացնել և փոխանցվել ժառանգներին: Ընդհակառակը, «հոգին» (նապիշտուն) անանձնական բան է, այն նույնացվում էր կամ շնչով, կամ արյան հետ։ Անձնական պահապան աստվածները դեմ էին չարին և, ասես, մարդուն շրջապատող չար ուժերի հակապոդներն էին: Նրանց թվում է առյուծագլուխ Լամաշթուն, որը բարձրանում է անդրաշխարհից և իր հետ տանում ամեն տեսակ հիվանդություններ, հիվանդությունների չար ոգիներ, ուրվականներ, մահացածների դառնացած ստվերներ, որոնք զոհեր չեն ստանում, անդրաշխարհի տարբեր տեսակի ծառայող հոգիներ։ (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - «չար սատանաներ» և այլն), աստված ճակատագրի Նամթարը, որը գալիս է մարդու մոտ նրա մահվան ժամին, գիշերային ոգիներ-ինկուբուս Լիլուն, այցելող կանանց, succubi Լիլիթ (Լիլիտու), տղամարդկանց տիրապետող և այլն: Դիվաբանական գաղափարների բարդ համակարգը, որը զարգացել է բաբելոնյան դիցաբանության մեջ (և չվկայված շումերական հուշարձաններում), արտացոլվել է նաև տեսողական արվեստում:

Պանթեոնի ընդհանուր կառուցվածքը, որի ձևավորումը սկսվում է Ուրի III դինաստիայից, հիմնականում մնում է առանց մեծ փոփոխության հնության ողջ դարաշրջանում: Ամբողջ աշխարհը պաշտոնապես գլխավորում է Անուի, Էնլիլի և Էյայի եռյակը, որը շրջապատված է յոթ կամ տասներկու «մեծ աստվածների» խորհրդով, որոնք որոշում են աշխարհում ամեն ինչի «բաժնետոմսերը» (շիմատան): Համարվում է, որ բոլոր աստվածները բաժանված են երկու կլանային խմբերի՝ Իգիգի և Անուննակի; երկրի և անդրաշխարհի աստվածները, որպես կանոն, վերջիններիս թվում են, թեև երկնային աստվածների թվում կան նաև Անունակի աստվածներ: Անդրաշխարհում, սակայն, այլևս Էրեշկիգալը չէ, ով իշխում է այնքան, որքան նրա ամուսին Ներգալը, ով հպատակեցրել է իր կնոջը, ինչը համապատասխանում է բաբելոնյան դիցաբանության մեջ կանացի աստվածների դերի ընդհանուր նվազմանը, որոնք, որպես կանոն, ենթարկվում էին աստիճանազրկման։ գրեթե բացառապես իրենց աստվածային ամուսինների անանձնական զուգընկերների դիրքում (ըստ էության, կարևոր է մնում միայն Գուլայի և Իշտարի բժշկության աստվածուհին, թեև, դատելով Գիլգամեշի էպոսից, նրա դիրքը վտանգված է): Բայց քայլեր որոշակի միակողմանիության ուղղությամբ, որոնք դրսևորվում էին Մարդուկի պաշտամունքի ամրապնդմամբ, որը մենաշնորհում էր կոն. 2-րդ հազարամյակում աստվածային գործունեության և զորության գրեթե բոլոր ոլորտներն ավելի էին զարգանում: Էնլիլն ու Մարդուկը (Ասորեստանում՝ Էնլիլը և Աշուրը) միաձուլվում են «տիրոջ» մեկ կերպարի մեջ՝ Բել։ 1-ին հազարամյակում մ.թ.ա. ե. Մարդուկին մի շարք կենտրոններում աստիճանաբար սկսում է փոխարինել նրա որդին՝ գրագիր արվեստի աստված Նաբուն, որը հակված է դառնալ համաբաբելոնյան աստվածություն։ Մեկ աստծո հատկությունները օժտված են այլ աստվածություններով, իսկ մեկ աստծո հատկությունները որոշվում են՝ օգտագործելով այլ աստվածների հատկությունները։ Սա ևս մեկ միջոց է՝ զուտ վերացական ձևով ստեղծելու միակ ամենակարող և ամենազոր աստվածության կերպարը։

Հուշարձանները (հիմնականում 1-ին հազարամյակի) հնարավորություն են տալիս վերակառուցել բաբելոնացի աստվածաբանների տիեզերական հայացքների ընդհանուր համակարգը, թեև լիովին վստահություն չկա, որ նման միավորումն իրականացվել է հենց բաբելոնացիների կողմից։ Միկրոկոսմը կարծես մակրոտիեզերքի արտացոլումն է՝ «ներքևի» (երկիր) - ասես «վերևի» (երկնքի) արտացոլանքը: Ամբողջ տիեզերքը կարծես լողում է Համաշխարհային օվկիանոսներում, երկիրը նմանեցնում են մի մեծ շրջված կլոր նավակի, իսկ երկինքը նման է պինդ կիսագմբեթի (գմբեթի), որը ծածկում է աշխարհը: Ամբողջ երկնային տարածությունը բաժանված է մի քանի մասի՝ «Անուի վերին երկինք», Իգիգիին պատկանող «միջին երկինք», որի կենտրոնում Մարդուկի լապիս լազուլի ցելան էր և «ներքևի երկինք», որն արդեն տեսանելի է։ մարդկանց, որոնց վրա գտնվում են աստղերը։ Բոլոր երկինքները պատրաստված են տարբեր տեսակի քարերից, օրինակ՝ «ներքևի դրախտը»՝ կապույտ հասպիսից; այս երեք երկնքի վերևում ևս չորս դրախտ կա: Երկինքը, ինչպես շինություն, հենվում է երկնային օվկիանոսին կցված հիմքի վրա՝ ցցերով և երկրային պալատի պես՝ պատնեշով պաշտպանված ջրից։ Երկնքի պահոցի ամենաբարձր հատվածը կոչվում է «երկնքի կեսը»։ Գմբեթի արտաքին կողմը («երկնքի ներսը») լույս է արձակում. Սա այն տարածությունն է, որտեղ լուսինը` Սիյան, թաքնվում է իր եռօրյա բացակայության ընթացքում, և որտեղ գիշերում է արևը` Շամաշը: Արևելքում «արևածագի լեռն է», արևմուտքում՝ «արևամուտի լեռը», որոնք փակ են։ Ամեն առավոտ Շամաշը բացում է «արևածագի լեռը», ճամփորդության է մեկնում երկնքով, իսկ երեկոյան «արևամուտի լեռով» անհետանում է «երկնքի ներսը»։ Երկնաշխարհի աստղերը «պատկերներ» կամ «գրություններ» են, և նրանցից յուրաքանչյուրին հատկացված է ամուր տեղ, որպեսզի ոչ ոք «շեղվի իր ճանապարհից»։ Երկրային աշխարհագրությունը համապատասխանում է երկնային աշխարհագրությանը։ Գոյություն ունեցող ամեն ինչի նախատիպերը՝ երկրներ, գետեր, քաղաքներ, տաճարներ, գոյություն ունեն երկնքում աստղերի տեսքով, երկրային առարկաները միայն երկնայինի արտացոլանքներն են, բայց երկու նյութերն էլ ունեն իրենց չափերը: Այսպիսով, երկնային տաճարը մոտավորապես երկու անգամ մեծ է երկրայինից։ Նինվեի ծրագիրը ի սկզբանե գծված էր երկնքում և գոյություն ուներ հնագույն ժամանակներից: Մի համաստեղության մեջ է գտնվում երկնային Տիգրիսը, մյուսում՝ երկնային Եփրատը։ Յուրաքանչյուր քաղաք համապատասխանում է կոնկրետ համաստեղության՝ Սիպպար՝ Խեցգետին համաստեղություն, Բաբելոն, Նիպպուր՝ ուրիշներ, որոնց անունները չեն նույնացվում ժամանակակիցների հետ: Ե՛վ արևը, և՛ ամիսը բաժանված են երկրների՝ ամսվա աջ կողմում Աքքադն է, ձախում՝ Էլամը, ամսվա վերին մասը՝ Ամուրրուն (ամորացիներ), ներքևում՝ Սուբարտու երկիրը։ Երկնքի տակ ընկած է (ինչպես շրջված նավը) «ki» - երկիրը, որը նույնպես բաժանված է մի քանի շերտերի: Մարդիկ ապրում են վերին մասում, միջին մասում՝ Էյա աստծո ունեցվածքը (քաղցրահամ ջրերի կամ ստորերկրյա ջրերի օվկիանոս), ստորին մասում՝ երկրային աստվածների, Անունակիների և անդրաշխարհի ունեցվածքը։ Ըստ այլ տեսակետների՝ յոթ երկիր համապատասխանում է յոթ երկնքին, սակայն դրանց ստույգ բաժանման և գտնվելու վայրի մասին ոչինչ հայտնի չէ։ Երկիրը ամրացնելու համար այն կապում էին երկնքին պարաններով և ամրացնում ցցերով։ Այս պարանները Ծիր Կաթինի են: Վերին երկիրը, ինչպես գիտեք, պատկանում է Զնլիլ աստծուն։ Նրա տաճարը Էկուրը («լերան տունը») և դրա կենտրոնական մասերից մեկը՝ Դուրանկին («երկնքի և երկրի միացում») խորհրդանշում են աշխարհի կառուցվածքը։

Այսպիսով, որոշակի էվոլյուցիա է ուրվագծվում Միջագետքի ժողովուրդների կրոնական և դիցաբանական հայացքներում։ Եթե ​​շումերական կրոնական-դիցաբանական համակարգը կարելի է սահմանել որպես հիմնված հիմնականում համայնքային պաշտամունքների վրա, ապա բաբելոնյան համակարգում կարելի է տեսնել միակողմանիության և աստվածության հետ ավելի անհատական ​​հաղորդակցության հստակ ցանկություն: Շատ արխայիկ գաղափարներից ծրագրվում է անցում դեպի զարգացած կրոնա-դիցաբանական համակարգի, իսկ դրա միջոցով՝ կրոնական և էթիկական հայացքների դաշտ, անկախ նրանից, թե ինչ տարրական ձևով կարող են դրանք արտահայտվել։

Լիտ.:Շումերի և Բաբելոնի գրականությունը, գրքում. Հին Արևելքի պոեզիա և արձակ, Մ., 1973; Ընթերցող Հին Արևելքի պատմության մասին, մաս I - 2, Մ., 1980; Գիլգամեշի էպոսը («Ամենը տեսածը»), թարգմ. Աքքադ., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Պատմությունը սկսվում է Շումերում, [trans. անգլերենից], Մ., 1965; նրա, Շումերի և Աքքադի դիցաբանությունը, ժողովածուում՝ Հին աշխարհի դիցաբանություններ, Մ., 1977; Afanasyeva V.K., Gilgamesh and Enkidu, M., 1979; Deimel A. (խմբ.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les reflects de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La Republic babylonienne. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1. Սուրբ ամուսնության ծես, Բլումինգթոն, )