Lehetséges, hogy az ortodox keresztények viseljék a Dávid-csillagot? A Dávid-csillag jelentése és története Mit jelent a Dávid-csillag egy zsidó számára

Ma a kultúra jeleket és szimbólumokat használ különböző vallásokés korszakok. Némelyikük – például a hal képe, amelyről az első keresztények egyes közösségei felismerték egymást – eltűntek a mindennapi életből, és csak történelmi jelentése. Mások ikonokon és könyvekben élnek, életben egyházi hagyomány. Sok titokzatos szimbólum vándorolt ​​az ortodoxiába és a judaizmusból. Ez nem meglepő, mert Krisztus tanításai több mint kétezer éves múltra tekintenek vissza, és Újtestamentum Az Úr az emberrel a régi folytatása, amelyhez a zsidók ragaszkodnak. Az emberek kultúrája és világképe megváltozott. Csak Isten igéje maradt változatlan.

Az egyik ilyen szimbólum egy hatágú csillag – a Dávid-csillag. Ez látható az izraeli zászlón, sőt számos európai és orosz házon is. Sokan azt mondják, hogy ez a judaizmus jele, a kereszt pedig a kereszténység szimbóluma. Ez nem teljesen igaz. A hatágú csillagok ikonokon, ikontokokon, ortodox templomok díszítésében is megtalálhatók. Ez nem csak dísz, a Dávid-csillagnak számos jelentése van az ortodoxiában.

Dávid-csillag a kultúrában

A hatágú csillagnak három neve van:

• Hexagram,
• Dávid csillag,
• Salamon pajzsa.

Mindegyik feltételes, két egyenlő oldalú háromszög szimbólumát írja le, amelyeknek közös középpontja az ókorból származik.

A korai keresztény közösségekben és a középkorban az arab országokban is gyakran használták díszítésként, és csak a 19. században kezdték a zsidók nemzeti jelképként használni a „Dávid-csillagot”. Azóta megjelenik a zsinagógákon, a zsidó kiadványokban és az izraeli zászlón. Hírhedt a nemzeti fasiszták azon követelménye, hogy a gettó rabjai sárga Dávid-csillagot erősítsenek a ruhájukra.

A Dávid-csillag jelentése az ortodoxiában

Ne feledje, hogy Dávid királyt ószövetségi prófétaként tisztelik ortodox templom, tehát a névhasználat meglehetősen kanonikus.

A hexagram teológiai jelentése az ortodoxiában az

• A megtestesült Jézus Krisztusban való egyesülés nem olvad össze és nem választható el az isteni és emberi természettől. A csillag és az Úr kapcsolata János teológus Jelenések könyvének (Apokalipszis) szavain alapul, ahol Krisztus azt mondja: „Én vagyok Dávid leszármazottja és gyökere, a hajnalcsillag és a fényes csillag” (22. 16. vers).
• A karácsonyi vagy betlehemi csillag megnevezésének egy változata az ókeresztény szimbolikában. Történelmileg bizonyított, hogy az Úr Jézus Krisztus születése idején egy bizonyos új csillag volt az égen, egy égi jelenség - talán egy üstökös. Azonban az eljövetel jeleként kigyulladt az égen földi élet Messiás, Krisztus a Megváltó. A betlehemi csillag az evangélium szerint utat mutatott a mágusoknak, akik ennek köszönhetően eljöttek imádni Isten Fiát és elhozni neki ajándékaikat. Ezért gyakran használják sok európai és orosz házban karácsony környékén.
• A hexagram a teremtés hat napjának szimbóluma.
• A Dávid-csillag misztikus értelmezése az ember öt érzékszervének szimbolikája, amelyet az Istenbe vetett hitnek kell megkoronáznia. Ha eltűnik, vagyis eltűnik a csillag felső sugara, akkor egy fordított pentagrammá, a Sátán jelévé változik.
• Szűz csillaga. Nyolc vagy hat sugárral is ábrázolható. A lényeg az egyenlő hegyű csillag. A legtöbb képen ő látható Isten Anyja. Szűz Mária sötét cseresznyeszínű külső köntösén, a maforiumon Szűz Mária három csillagának aranyhímzéses képe látható: a homlok fölött és a vállak mentén. Ezek azt jelentik, hogy az Istenanya Isten Fiának születése előtt, alatt és után Szűz maradt és maradt, aki ragyogott a tisztaság és mások erényétől.

DIY csillag

Ma a hatágú csillag az egyik gyönyörű és fényes világszimbólum. Sok ikont és templomot, templomi edényeket és jámbor nők ékszereit szenteli fel. Nem bűn karácsonyi lakberendezésben használni, ellenkezőleg, nagyon jámbor és szép szokás. Ön is elkészítheti, ha például Krisztus születésének papírikonját ragasztja a közepére.

A csillag Isten hatalmára emlékeztet bennünket, Isten Királyságának és a miénk kisugárzására életút, mely mentén a betlehemi vezércsillagot kell követnünk, mint a mágusoknak a csecsemő Krisztushoz. Tudnod kell, hogy a jócselekedetek segítségével vezércsillaggá válj az emberek számára ezen a világon.
Az Úr oltalmazzon téged kegyelmével!

Tudod, mit jelent a Dávid-csillag? Ennek az ősi jelnek a jelentése meglepő lehet. Végül is sok nép mágikus hagyományaiban megtalálható, és nem csak a zsidók körében.

Dávid-csillag – jelentése különböző nemzetek között

A Dávid-csillag nem csak a zsidó nép képviselői körében bír jelentőséggel. A bevett hiedelemmel ellentétben a hexagram nem a zsidó vallás szimbóluma, és soha nem is volt.

A szimbólum eredetének számos változata létezik. A jelnek van egy másik neve is - Dávid pajzsa vagy Magen David. A legendák eredetét Dávid király seregének pajzsainak alakjával kötik össze. Egyesek még azt is állítják, hogy Dávid, a leendő király maga talált fel egy hasonló pajzsot, különleges módon kötve össze hat rudat, és marhabőrrel borította be. Ebben pedig nincs lehetetlen, mert Góliát győztese éppen katonai vezetőként szerzett hírnevet és emelkedett előtérbe. Sőt, a tegnapi ellenségek, a Feliszteusok oldalán sikerült megküzdenie a zsidókkal, akikhez menekült a dicsőségére és népszerűségére féltékeny Saul (Saul) király kegyetlensége elől.

Azonban a sorsa a fiatal parittyás, aki lett az egyik legnagyobb királyok Kelet külön történetet érdemel.

Nem mindenki tudja azonban, hogy a legendás uralkodó nevében a név eredetének változata messze nem az egyetlen. Például sokan rámutatnak a szimbólum neve és a zsidó hamis messiás, David Alroy neve közötti összefüggésre. Kihasználva a közel-keleti régióban az első és a második keresztes háború között kialakult instabilitást, Alroy zsidó felkelést szított, amely Mezopotámiától a mai Azerbajdzsánig terjedt. A lázadók célja Jeruzsálem elfoglalása és egy zsidó királyság létrehozása volt.

Alroy David - megbízható történelmi alak, miközben számos tanúvallomás érkezett hozzánk az övéről mágikus képességek. A hírek szerint Alroy csodával határos módon megszökött a börtönből, amelyben raboskodott. Sőt, személyesen is megjelent az ellenség táborában, ahonnan megszökött, láthatatlanná vált.

Igaz vagy hamis, de tény, hogy semmilyen képesség nem segítette elő a felkelés sikerét. A zsidó hadsereg vereséget szenvedett. Az új hadsereg összegyűjtése közben Alroy összeesküvés áldozata lett, és meghalt - álmában ölték meg.

A hatágú csillag inter nemzeti szimbólum. Szinte minden kultúrában megtalálható, és kezdetben semmi köze a judaizmushoz. Indiában egy hatágú csillag képviseli az egyik csakrát - Anahatát. A két keresztezett háromszög, amellyel ez létrejön, a férfi és női princípiumot jelenti. Indiában már jóval azelőtt ismerték, hogy Európában, sőt a Közel-Keleten használták volna.

Vannak változatok a szimbólum orosz eredetéről Vjacseszlav Mescserjakov régész felfedezésének köszönhetően. Jellegzetes jelet találtak az ország északi részén, és egy kőfelületen elhelyezkedő hatágú ezüstcsillag volt.

Kelet egyes vidékein a Dávid-csillagot Istar vagy Astarte istennővel azonosították. A bronzkorban az ilyen jeleket távoli helyekről, például Mezopotámiából és Nagy-Britanniából származó mágusok használták. A régészek hatágú jelekről találtak képeket az Ibériai-félszigeten a vaskorból.

Pentagram mint mágikus szimbólum sokkal gyakrabban található meg, mint a hexagram, de ez utóbbi gyakran látható a középkori alkímiai és mágikus irodalomban. Ezért gyakran ábrázolták boszorkányüvegeken. Ez különösen igaz az ókori arab könyvekre. Volt egy elmélet, amely a Dávid-csillagot asztrológiai szimbólumnak minősítette. Európai eredetű pecséteken és címereken lehetett látni.

A hatágú csillagot a keresztények is használták, főleg templomok díszítésére. Ez a jel még a középkorban is látható volt a védő amuletteken Európa-szerte. Az első bizonyíték arra, hogy a hexagramot zsidó szimbólumként használták, a 14. századból származik. Körülbelül ugyanebben az időben kezdték díszíteni a zsinagógák falait. A kizárólag zsidó jelképhez való hozzáállás a 18. század környékén jelenik meg, amikor is e nép képviselőinek sírkövein kezdik ábrázolni.

A Dávid-csillag szimbólum jelentése

Ennek a szimbólumnak számos értelmezése létezik, de meg kell érteni, hogy nincs egyetlen válasz arra a kérdésre, hogy mit jelent a Dávid-csillag. Ez egy nagyon ősi szimbólum, hosszú történelemmel. Ma már kizárólag zsidó jelképnek számít, de vannak, akiknek más a véleménye. Például Oleg Molenko pap keresztény jelképnek tartja a Dávid-csillagot, ugyanakkor azt írja, hogy az Ördög eljövetelét egy pecsét kíséri a képével.

A Dávid-csillag jelentésének legáltalánosabb értelmezése két erő vagy dolog kombinációjához kötődik, mivel a jel két egymásba fonódó háromszögből áll. Lehet Isten és ember, férfi és nő, Föld és Mennyország. Általában ez két ellentét és a köztük lévő harmónia kombinációja, néha az élet folytatása. Tekintettel a háromszögek csúcsainak különböző irányaira, a Dávid-csillag azt jelenti, hogy ezek az ellentétek egymáshoz hajlanak. Például az isteni az emberre, az ember pedig Istenre törekszik.

A hexagramnak kicsit más értelmet adtak Indiában. Ez két ellentét harca, és nem harmónia közöttük. De ugyanakkor az emberi esszencia megjelölése is, amelybe beletartozhat a szellemi és a testi harc is. Ma már a szívcsakra szimbóluma is.

Számos olyan változat létezik, amely kissé eltérő jelentést tulajdonít ennek a szimbólumnak - az elemek egységét és harcát. Ugyanakkor a jel különböző Elemeket szimbolizáló részei változattól és szerzőtől függően eltérőek. Van egy vélemény, hogy a Dávid-csillag az elemek és az egész világ isteni irányításának szimbóluma.

A zsidó kultúrában a hat sugár a teremtés napjait, az általuk alkotott hatszög pedig a középpontban a szombatot, a pihenés szent napját jelképezi. A keresztények a Dávid-csillagot a betlehemi csillag és a világ teremtésének hét napjának szimbólumának tekintik. A kereszttel kombinálva Jézus Krisztus szimbólumává válik - az isteni és az emberi kombinációja a kereszten keresztül. De tovább vintage ikonra ez a szimbólum egy kicsit másképp néz ki - mint egy tömör csillag, amely nem háromszögekből áll.

Dávid-csillag, mint amulett

A Dávid-csillagot a középkorban amulettként használták. Ezt azonban csak azok tették, akiknek sikerült megérteniük a jelentését. Manapság széles körben a zsidó néphez tartozás szimbólumának tekintik, de ha megérti a hexagram valódi jelentését, nyugodtan viselhet egy ilyen amulettet.

A hexagram képével ellátott amulettet védőnek tekintik. Meg tud menteni tőle gonosz szellemekés a gonosz boszorkányság, mint a legtöbb vallási szimbolika. Mivel a legenda szerint a Dávid-csillagot egy pajzson ábrázolták, a szimbólumot továbbra is azok közé sorolják, amelyek nemcsak a túlvilági bajoktól, hanem a fegyverektől és az életre tett kísérletektől is megvédhetnek.

A középkori okkultisták úgy vélték, hogy ez a nyakban hordott szimbólum felfedheti tulajdonosa előtt a múlt, a jelen és a jövő titkait. A szabadkőművesek azt hitték ezt a jelet a bölcsesség szimbóluma, az alkimisták pedig a halhatatlansággal és a titkok megértésével azonosították.

A fentiekből azt a következtetést vonhatjuk le, hogy a Dávid-csillag amulett nemcsak megvéd a gonosztól, hanem jó választás azoknak is, akik jóslást tanulnak, vagy egyszerűen csak fejleszteni szeretnék intuíciójukat és tippeket kapni. magasabb hatalmak nehéz időkben.

Dávid-csillag - a szimbólum jelentése és értelmezése - minden titok az oldalon

Megbízható védelemre vagy sikerre vágyik különféle törekvésekben? Akkor használja ki a szlávok talizmán bölcsességét és a generációról nemzedékre továbbadott tudást ősi rusz. Szakítsa meg a kudarcok körét azzal, hogy megismeri a legjobb védelmi eszközöket, amelyek a kiválóság érdekében dolgoznak. Látogassa meg weboldalunkat az amulettek, amulettek és talizmánok kiválasztásáról.

Egy mágikus amulett harmóniája a biomezővel több paramétertől függ: az egyéni jellemzőktől és a kívánt céloktól. Ne felejtsd el az amulett, a talizmán és a talizmán közötti különbséget. Az amulettet mindig személyesen készítjük, a talizmán és az amulett megvásárolható. Ezenkívül a talizmán pozitív energiát vonz, és az amulett véd a negatív energiák ellen.

A Dávid-csillag az ókorban jelent meg, úgy néz ki, mint egy hatágú csillag. Alakja két egymásra helyezett egyenlő oldalú háromszögből áll. Hatszögnek is jelölhető, mindkét oldalához egyenlő oldalú háromszögek vannak rögzítve.

A Dávid-csillag eredete

Verziók elhaladva Dávid csillaga mellett nagy sokaság. A legtöbb kutató azt állítja, hogy a csillag a Bibliából származó fehér liliomot képviseli, amely akkoriban az egyetlen vadon élő virág volt a Közel-Keleten. A fehér liliom virágzása során az emberek észrevették a laza szirmok elképesztő geometriai szabályosságát, amelyek felnyitáskor kialakulnak. gyönyörű csillag hat sugárral. BAN BEN ezt a magyarázatot A hatágú csillag a templomi menórához (egy másik ősi zsidó szimbólum, amely egy lámpa, korunkban a legnépszerűbb zsidó embléma) kötődik, általában a Dávid-csillag közepére helyezték különféle ünnepeken. eseményeket. De fő neve közvetlenül Dávid királyhoz kapcsolódik.

Az egyik változat szerint a király egy hatsugaras csillagot használt személyes szimbólumaként, mivel a neve 2 „D” betűt tartalmaz, amelyek abban a borongós időben háromszögnek tűntek. A korunkig visszanyúló legendák szerint Dávid sereg katonáinak pajzsainak formája pontosan ilyen volt. Van egy másik változat is, amely szerint a katonáknak bőrpajzsuk volt, és csillagot írtak rájuk

(Lásd a holokauszt szó jelentését).

A Dávid-csillag jelentése

Mind a keresztény, mind a zsidó vallás története az ősi keleti kultúrákból származik (hinduizmus, zoroasztrianizmus, buddhizmus), így a legtöbb szimbólumnak megvolt a maga világos értelmezése és jelentése, akárcsak a Dávid-csillag. Íme a leggyakoribb értelmezések:

A kombinációt képviseli a mennyei princípium, amely a földre törekszik, és a földi, amely az egekre törekszik;

Egy háromszög két sarka felfelé mutat levegőt és vizet, egy másik szög pedig a tüzet ábrázolja. A háromszögnek a föld felé irányuló szögei a kegyelem, az irgalom és a béke;

Háromszög lefelé- ez a föld és a víz természetes kezdete, a felfelé mutató háromszög pedig a tűz és a levegő szimbóluma.

Hexagram vagy 2 háromszög 2 elvet jelöl - nőies (háromszög felfelé) és férfias (háromszög lefelé).

A Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum, viszonylag nemrégiben jelent meg - a 19. században, felvették Izrael nemzeti zászlajára. A hatágú csillag hírnevét nagyobb mértékben a cionisták segítségével szerezte, akik elkezdték használni.

Természetesen a nácik megpróbálták megtörni a zsidók világnézetét hatágú sárga csillaggal ellátott karszalaggal, de legtöbbjük számára ez örökre szent szimbólum maradt. Például az egyik brit brigád, amely a második világháborúban a németek ellen harcolt, a Dávid-csillagot tüntette fel a dandár zászlóján. Ahogy a keresztény sírköveken keresztet ábrázolnak, a zsidó temetkezéseken hatágú csillagot ábrázolnak.

Mint fentebb említettük, a Dávid-csillag szimbólumának gyökerei a távoli múltba nyúlnak vissza, így egyes államok szimbolikájában ma is megtalálható, mint pl.

A szimbólumnak, amelyet ma sokan kizárólag a zsidó nép jeleként ismernek, évszázados története van. Gyökerei a bronzkorig nyúlnak vissza, és több száz kezelést és értelmezést adnak. Egyes kultúrákban a spirituális és fizikai elvek szimbólumának tekintették, másokban mágikus amulett szerepét töltötte be. A különféle változatok megértéséhez mélyreható kirándulást kell tenni a vallások és népek történetébe, nyomon kell követni a „Dávid-csillag” szimbólum kialakulásáig vezető utat, és meg kell találni a jelentését.

A hatágú csillag (hexagram) formájú emblémát, amelyben két háromszög különböző irányba fordul, és az alapok össze vannak kötve, „Dávid csillagának” vagy „Dávid pajzsának” nevezik. Héberül "Magen David"-nek ejtik. Ma már kizárólag zsidó jelnek, a judaizmus és Izrael állam szimbólumának tekintik, de története nem ennyire egyértelmű. A szimbólum első említése a bronzkori sziklaművészetben található, ez a Krisztus előtti első évezred. e. Az azonos értékű keresztezett háromszögeket széles körben használták rituális és boszorkányszertartások során a Közel-Kelet számos népe körében. Különféleképpen tulajdonítottak a jelnek mágikus tulajdonságai, gyakran megtalálható az alkímiáról és a varázslásról szóló könyvekben.

A hexagram legrégebbi képét a Kr.e. 7. századból származó pecséten találták. e. a Jehosua ben Asaiah templomában, akit Sidonban temettek el. Itt kezdődik a jel jelentésének mélyebb feltárása. Egyes történészek úgy vélik, hogy különleges funkciót töltött be az elhunytak békéjének védelmében, mások szerint a jelre csak díszítőelemként volt szükség. Utóbbiak azon alapulnak, hogy a csillagnak abban a korszakban nem volt elterjedt rituális alkalmazása, kézműves tárgyak, építmények díszítésére használták.

A hatszögletű alak nem csak a judaizmusban található. Indiában az egyik csakra - Anahata - jelének tekintik, amely a férfi és női elvek egyesülését képviseli. Itt már jóval más országok és nemzetiségek előtt elterjedt. A buddhizmusban meditációban használták, és szimbólumokra utal szent geometria. Itt a béke és a káosz egyensúlyát jelöli, képviseli a kozmosz helyes értelmezését, összetevőit és emberi lélek ezekben a gyakorlatokban az ember mentálisan a sorok közepébe kerül. Egyes keleti régiókban a keresztezett háromszögek jelét Ishtar istennőhöz kapcsolták.

Az iszlámban egy muszlim ezt az alakot a testével írja le imádkozás közben. Két egyenlő oldalú háromszög képét íjjal állva rajzoljuk meg, ez a felső háromszög, a másodikat pedig a föld felé alacsony ív alkotja.

Az eredeti ok, amiért a jelet zsidónak tekintették, nem ismert. Egyes kutatók kapcsolatot teremtenek egy ősibb, kizárólag zsidó szimbólummal - a „menórával”. Ez egy templomi lámpa, amely Palesztinában a zsidók temetkezéseit díszítette. Később elkezdték díszíteni a zsinagógákat. Ezen kívül létezik egy olyan változat, amely a szimbólumot közvetlenül Dávid királlyal köti össze. A csillagot családja szimbólumaként használta, mivel a nevének két betűje volt, amelyeket háromszögek formájában rajzoltak. Az alak a monogramjaként szolgált. Peter Schmeling történész szerint az uralkodó személyes pecsétje egy botot ábrázolt táskával.

Egy másik elterjedt változat az, amely az alakot Menachem ben Roy hamis prófétával vagy David Alroy-jal köti össze. A 12. században Izrael földjei a kazárok megszállása alatt álltak.Alroy, úgy döntött, hogy felszabadító háborút indít, ostrom alá vette az észak-kurdisztáni Amadi erődöt. Ezen események után a hatágú csillag a zsidó nemzeti szimbólummá válik. Az egyik változat szerint a harcosok pajzsaira, a másik szerint kifejezetten övekkel rögzítették a páncélhoz csillagot formáló fém háromszögek formájában.

A szimbólum jelentésének számos értelmezése van, a leggyakoribb:

• A csillag két alapelv plexusa: a férfi (a háromszög lefelé irányul) és a női (a háromszög felfelé irányul).
• Föld és tér kombinációja. Vagyis az ember szellemi természetét, amelyet a kozmosz képvisel, és testi formáját, amelyet a föld jelöl ki.
• A négy elem kijelölése. A felfelé néző háromszög tűz és levegő, a lefelé néző háromszög víz és föld.
• A négy érzékszerv megnevezése. A felső háromszög a düh és a kegyetlenség, az alsó háromszög a béke és az együttérzés.
• Az univerzum modelljét szimbolizálja. A csillag összes szöge azokat a napokat jelenti, amelyek során az Úr a világot teremtette. Az alsó szögek a Földet, a növényeket és az állatokat, a felső szögek pedig a fényt, a naphőt és a levegőt képviselik. A férfi a háromszög közepére kerül.

Középkorú

A középkorban a csillagot széles körben használták Európában. A különböző vallású francia, germán, skandináv és portugál írástudók a hexagramot és a pentagramot használták pecsételemként. A hexagram megtalálható benne keresztény egyházak kissé módosított formában, ahol a dísz része. A lovagok amulettjeire alkalmazták, és „Salamon király pecsétjének” nevezték. Ez a név terjedt el a középkori Európában, mivel nagyon élénk eredetlegendája volt. A legenda szerint Salamon 72 démonfejedelmet győzött le, és egy rézedénybe zárta őket. Teljes hatalmat szerzett felettük, és felhasználta őket saját céljaira. Sok titkot megtudott és ennek köszönhetően csatákat nyert és életben maradt.

A „Salamon pecsétjének” képével ellátott amulettet védőnek tekintették. Azt hitték, hogy képes megvédeni a gonosz szellemektől és a mágiától. Mivel a legenda szerint a csillagot egy pajzson ábrázolták, a jel, mint korábban, az egyik szimbólum, amely nemcsak a különféle problémáktól, hanem az ellenséges fegyverektől és az életre tett kísérletektől is megvédhet. A középkori okkultisták úgy vélték, hogy egy ilyen ing alatt hordott amulett feltárja tulajdonosa előtt a múlt, a jelen és a jövő titkait. A szabadkőműves társadalom a jelet a bölcsesség szimbólumának tekintette, az alkimisták pedig a halhatatlanság jelentését tulajdonították neki.

A zsidók ezoterikus műveiben azonban ez a szimbólum ritkábban található, mint az azonos korszak arab könyveiben, és a hexagram első képei pontosan a muszlim országokban jelennek meg. Kandara és Karamana iszlám államok zászlóin is megtalálható. Később, a 13-14. században a csillag a német templomok homlokzatán jelenik meg, utalva az ókeresztény judaizmusra, és inkább dekoratív jellegű.

"Dávid csillaga" a kereszténységben

A keresztény hitben a „Dávid-csillag” az emberi és az isteni természet egyesülését jelenti Krisztusban. A hatágú figura grafikusan ábrázolja a mondást: „Isten emberré lett, hogy az ember Istenné válhasson” („Isten emberré lett” – a háromszög le van eresztve; „Így lett az ember Istenné” – a háromszög csúcsával felfelé emelkedik ).

Ha kombináljuk, ez a két szimbólum hexagramot alkot. Az ortodoxiában Jézus Krisztus szimbóluma. Ezért ez a jel gyakran szerepel az orosz keresztekben ortodox egyházak. A Kurszk Istenszülő ikonján látható, Athos ősi kolostoraiban. A Szentháromság-Sergius Lavra küszöbén ábrázolják. A talmudi judaizmus és a cionizmus ideológusai az újonnan alakult állam szimbólumát választva a 18–19. században erre a csillagra telepedtek, mert nem volt közvetlen zsidó jelentése a múltban a háború éveiben és az azt megelőző időszakban szerezte meg. Maga a csillag nem kizárólag a judaizmus és a cionizmus szimbóluma, ahogy a nagyközönség hiszi. A hatágú csillag az ókeresztény szimbólumok közé is tartozik, a középkor kultúrájában és építészetében széles körben használták templomokban, valamint szent edények, ikonok díszítésére.

A "Magen David" azt jelenti: "A Megváltó eljövetele". De ha a judaizmus számára ez a „megváltó” az eljövendő Antikrisztus, akkor azért Ortodox kereszténység Ez a már eljött Megváltó Jézus Krisztus. Mert betlehemi csillag- ez Dávid csillaga (akinek a családjából származik Jézus), amely a betlehemi város felett ragyogott, és a bölcseket Isten Fiához vezette; ez a Megváltó csillaga.

A szimbólum jelentése a mágiában

A rituális és mágikus szimbolikában ez a jel számos különböző változatban van jelen, amelyek megjelenésükben hasonlóak, de vannak további elemei, amelyek gyökeresen megváltoztatják jelentésüket:

1. 1. A Kabbala tetragramja. Itt a hatágú csillag tökéletes körbe van írva. A felfelé mutató háromszög Istent, míg a lefelé mutató háromszög a Sátánt jelképezi. A kör egy világot ábrázol, amelyben a jó és a rossz harca folyik.
2. 2. "Hat hatos jel." Egy hexagram látható, minden sarokba hatossal. A pecsét feltárja varázslatos szám 666, amelyet a Jelenések könyve szerint a "fenevad számának" tekintenek.
3. 3. A szabadkőműves társadalom Salamon pecsétje. Két háromszög, fekete és fehér, rajz Alfa és Omega, a világ teremtésének alapjai.

A kereszténység különböző ágainak megvannak a maguk elképzelései a „Salamon pecsét” jelentéséről és alkalmazásáról. Leggyakrabban a jelet a démonok és a gonosz szellemek elriasztására használják. Úgy tartják, hogy egy démon, amely a szent hexagram közepén landol, tehetetlenné válik.

A katolikus ördögűző papok a 18. században a kiűzetés rituáléja során ezt a szimbólumot olajjal festették a „megszállottak” homlokára, latinul imádkozva. A „megszállottak” maguk is erőszakossá váltak, hangosan sikoltozni kezdtek, sőt olyan hangon is beszéltek, ami nem volt rájuk jellemző. Pontosan attól katolikus templom A szimbólum széles körű elterjedése fegyverként és a gonosz szellemek elleni védelemként kezdődött. Az asztrológiában a szimbólum két elv, a tűz és a föld, a nyugalom és a düh erőszakos kombinációját jelenti egy személyben.

A Dávid-csillag használata zsidó szimbólumként

Európa egyik első nemesi családja, a Rothschildok ezt a jelet ábrázolták családi címerükön, utalva a család őseire. zsidó nemzetiség. Az USA-ban a 19. század vége óta a hatalmas zsidó diaszpóra jelenléte miatt a szimbólumot egyre gyakrabban használják temetkezésekben. Úgy díszíti a sírköveket keresztény kereszt.

A német nácik óriási, bár tragikus szerepet játszottak a 20. század 30-as és 40-es éveiben. A második világháború alatt a sárga „Dávid-csillag” olyan jellé vált, amely megkülönböztette a zsidókat a többi nemzetiségtől. A Harmadik Birodalom politikája a zsidók mint nép kiirtására irányult, ezért a sárga kötés felakasztása halálos ítéletet jelentett. Ezzel szemben a brit hadsereg soraiban külön, kizárólag zsidókból álló harci egység működött, és éppen a „sárga csillagot” használták. Ezt nemcsak a csatatéren, hanem spirituális összecsapásként is felfogták, amelyet vezettek zsidó emberek, küzdenek a létezésükért. A háború befejezése után a szimbólumot gyakran ábrázolták a harctereken elesett katonák sírjain. A zsidók tehát ezt a jelet a nemzeti büszkeség forrásává és a bátorság jelévé akarták változtatni. Ezt követően az Izraeli Nemzetvédelmi Hadsereg emblémáját a "Dávid-csillag" alapozta meg.

A hexagramnak, mint szimbólumnak van ezer éves története, és gyökerei az idők évkönyveibe, az emberiség legkorábbi korszakaiba nyúlnak vissza. Rituális jelentésének sokféle jelentése van, és sok nép használja, ez jelzi nemzetköziségét.

A Dávid-csillagot az egyik legősibb és titokzatos szimbólumok béke. A képével ellátott ősi tárgyakat mindenhol találták. Nemcsak különféle edények voltak, hanem dekorációk és személyes pecsétek is.

A jelnek sok neve van, és nem kevesebb érték. Számos érdekes legenda és történelmileg bizonyított esemény kapcsolódik a Dávid-csillaghoz. Ma megértjük a hexagram összes titkát, és elmondjuk, hogyan kell használni a szimbólumot talizmánként.

Hatágú Dávid-csillag - ősi jel, külsőleg hat végű csillagra emlékeztet. Úgy tűnik, mintha két, különböző irányban elfordított háromszög egymásra rétegezne.

Ennek a szimbólumnak sok neve van. Különböző források Magendovidként, Salamon csillagaként említik és. Ráadásul Dávid pajzsának, sőt a Teremtő csillagának is nevezték. Ezenkívül a jelet az általánosabb "hexagram" néven ismerik.

Annak ellenére, hogy sok név egyértelmű kapcsolatot jelez a zsidó néppel, a Magendovid ősibb eredetű. A régészek a világ minden táján találtak tárgyakat a képével - a Közel-Kelet népei között, Indiában, sőt a brit kelták között is.

Az egyik civilizációból a másikba való átmenet oda vezetett, hogy a jel végül egy kultúrában telepedett le, és ennek a népnek egyfajta jelképévé vált.

Dávid-csillag a középkorban

Az alkimisták érdekesen értelmezték a hexagramot. A középkori titkok és hallatlan gazdagság keresői a természeti erők kombinációit látták a hatszögben.

Csak négy elem volt - föld, tűz, víz és levegő, de sokkal több kombináció volt. Az alkimisták nemcsak kitalálták az elemek kombinációját, hanem megrendelték is. A következő párokat kaptuk:

• tűz - levegő;
• tűz víz;
• víz - levegő;
• föld - víz;
• föld - levegő;
• a föld tűz.

Az alkímiáról szóló könyvekben találhatunk planetáris hexagramot is. Úgy tartják, hogy Johann Milius volt az első, aki ilyen képet rajzolt az „Opus Medico-Chymicum” című orvosi munkájában. Számos latin kifejezés húzódott a hatsugaras csillag körül a „műholdakkal”: „A titok nyilvánvalóvá válik, és fordítva”,"A víz és a tűz mindent megvált".

Töredék Johann Milius könyvéből hexagram képével.

A szimbólum jelentése a különböző kultúrákban

Magendovid megjelent a kultúrákban különböző nemzetek, kezdve a nagyon ősi civilizációk. Kinézet A szimbólum ugyanaz maradt, de a lényeg az évszázadok során átalakult.

Egyesek a jelet Isten megszemélyesítőjének tekintették, mások a Sátánnal találtak kapcsolatot, megint mások pedig úgy vélték, hogy segít megérteni a titkos tudást.

Milyen jelentéseket találtak a „Dávid-csillag” szimbólumnak a világkultúrákban:

• a sumérok felfogásában a hatsugaras alak Istar istennőt, a testi örömök és a háború védőnőjét személyesítette meg;
• a Közel-Keleten a fehér liliomot jelentette;
• az indiai ezoterikus kultúrában a jelet Anahata szívcsakrájának, a szerelem csakrájának ábrázolására használták;
• egy másik indiai értelmezés a teremtő és a romboló elvek fúziója;
• az egyik legrégebbi magyarázat a négy alapelv vagy elem megszemélyesítése;
• létezik egy változat a világ isteni irányításáról is - ebben az esetben az elemeket a négy sarkalatos irány váltotta fel;
• A keresztények a hatszögletű jelet a világegyetem mintájának tekintik, mivel Isten mindössze hat nap alatt teremtette meg a földet;
• de egyes keresztények félnek ettől a jeltől, mert az egyik feltételezés szerint a fenevad száma el van rejtve a hexagramban;
• Az iszlámban a magendovidot a gazdagság és a jólét jelének tekintették.

Az Anahata szívcsakra vagy szerelemcsakra hexagramot tartalmaz.

Korunkban Dávid jelét gyakran a judaizmushoz kötik. Valóban régóta jelen van e nép kultúrájában, de kezdetben pusztán dekoratív jellegű volt, csak idővel nyert különleges jelentést.

Dávid-csillag, mint a zsidók szimbóluma

Most Dávid pajzsa elismert zsidó szimbólum. De ez mindig is így volt? Valójában az idő nagy részében a jelképnek kevés értéke volt a zsidók számára. A judaizmusban a jelet díszítésként használták, ezért kizárólag háztartási cikkeken - edényeken vagy menórákon (gyertyatartók) - található. Később zsinagógákon, idővel sírköveken is megjelent.

A náci Németországban és az általa megszállt országokban minden zsidónak Dávid-csillagot kellett viselnie azonosító jelként. Általában ruhára vagy speciális kötésre varrták.

A Dávid jele csak a 18-19. században vált nemzeti attribútummal a zsidók számára, egyben a judaizmus szimbólumaként is meghonosodott. A hatágú csillag fokozatosan a keresztény kereszt vagy az iszlám félhold zsidó megfelelőjévé vált.

A hexagram különféle állami szimbólumokon látható, például Horvátország címerén és Észak-Írország nem hivatalos zászlaján.

Ezt követően Salamon pecsétje a Prágát megrengető cionista mozgalom zászlajára, majd Izrael 1948. október 28-án elfogadott zászlajára vándorolt. Ekkor változott a nemzetközi közösség jele zsidó táblává.

Legendák a Dávid-csillag, mint zsidó szimbólum eredetéről

Sok embert érdekel, hogy miért így hívják a Dávid-csillagot, és miért nem másként. Az egyik legenda nyomon követi a szimbólum és az egykor élő Dávid király kapcsolatát. Eszerint a király hatágú csillagot használt személyes aláírásaként.

Héberül a király nevét csak három betűvel írták: Dalet, Vav és ismét Dalet. A „D” betűt háromszög formájában ábrázolták, ami egy monogram megjelenéséhez vezetett, ahol két alak egy csillaggá egyesül.

Egyes források azt állítják, hogy a király személyes pecsétje teljesen más szimbólumokat ábrázolt - egy táskát egy pásztorcsavarral.

A csillagot Dávid király pajzsának is nevezték. Héberül úgy hangzik, mint Magen David. Egy másik történet magyarázza ennek a névnek a megjelenését. Azt írja, hogy a király katonáinak pajzsán hatsugaras jelet ábrázoltak.

Hatágú csillag a kereszténységben és az iszlámban

Kevés hétköznapi ember tudja, hogy Dávid pajzsának valamilyen kapcsolata van a kereszténységgel. A régészeti leletek azonban ennek az ellenkezőjét mutatják – a korai keresztény amuletteken találták. A középkorban pedig a pecsét gyakrabban volt látható templomokon, mint zsinagógákon.

A kereszténység a maga módján értelmezte az ősi szimbólumot. Hagyományosan az ortodoxiában a csillag Istent jelent. De a hexagram a világ teremtésének hat napját jelképezi. Ezenkívül ez a jel a keresztények számára a betlehemi csillag képévé vált, amely utat mutatott a Messiás szülőhelyéhez.

Egyébként innen származik egy másik név is - a Teremtő csillaga. Ebben az esetben a csillagpajzs minden vége azokhoz a napokhoz kapcsolódik, amikor Isten megteremtette a földet.

A Dávid-csillag különös jelentőséget kapott az iszlámban. Szent szimbólum nemcsak mecsetekben, hanem Mekkában is megtalálható. A helyi szentélyt, egy fekete kő, egy speciális köpeny fedi, hatágú csillag mintájával.

Tehát a közhiedelemmel ellentétben a hexagram is keresztény és.

A Dávid-csillag jelentése a mágiában

A Dávid-csillag amulett nemcsak a vallási térben vert gyökeret, hanem a boszorkányság terén is. A mágusok a hexagramot az Univerzum két energiájának – az éteri és fizikai test – fúziójának tekintik.

Más népek kultúrájában a jelnek hasonló értelmezése volt: egyesített más ellentéteket - a levegőt és a föld égboltját, a férfi és női természetet.

A varázslók különleges okokból hatsugaras amuletteket viselnek. Az ezoterikusok szerint egy ilyen medál elősegíti a koncentrációt a rituálék során, és segít felhalmozni a mágikus erőt.

A bűvészek a Dávid-csillagot használják szertartásaikban.

A tábla többek között megvédi tulajdonosát a veszélyektől. Ez a tulajdonság különösen hasznos lesz azoknak, akik beleavatkoznak a finom dolgokba - mindenféle médium és előrejelző számára. Az amulett segít nekik megvédeni tudatukat a láthatatlan entitásoktól, amelyek megpróbálnak beavatkozni a mágikus gyakorlatba vagy átvenni a tudatukat.

A felhasználók gyakran kíváncsiak arra, hogy mit jelent a Dávid-csillag az álmokban. Bármely szakember magabiztosan mondja, hogy egy ilyen álom jó jel. A spirituális megvilágosodást és a depressziós életszakaszból egy kellemesebb időszakra való átállást jelzi.

Általánosságban elmondható, hogy a magendovid mágikus lehetőségei nem különböznek túlságosan a híresebb boszorkányságtól.

Mit jelent a Dávid-csillag tetoválás?

A bonyolultság és a kétértelmű értelmezés ellenére ez a szimbólum népszerű. A fiatalok szívesen tetoválják a hexagramot karjukra, vállukra, nyakukra és más testrészeikre.

Dávid-csillag tetoválásokat korábban is készítettek. Ismeretes, hogy a tengerészek hexagrammal töltötték meg magukat a különösen veszélyes események előestéjén. Azt hitték, hogy a jel megvédi őket mindenféle veszélytől.

A Dávid-csillag tetoválás jelentése nagyon kétértelmű. Ezért mielőtt tetoválóhoz mész, gondold át háromszázszor, hogy szükséged van-e rá. A tény az, hogy a magendovid nemcsak a betlehemi csillaghoz és a föld teremtésének időszakához kapcsolódik, hanem az ördög számához is.

Döntse el maga, melyik verziót hiszi el. Végső megoldásként ideiglenes tetoválást készíthet, hogy értékelje annak életére gyakorolt ​​hatását.

Ki viseljen talizmánt és hogyan segít

Nem titok, hogy a történelem tele van paradoxonokkal, abszurditásokkal és tévhitekkel. Az egyik ilyen gyakori hiba az a vélemény, hogy Dávid pajzsa tisztán zsidó szimbólum. De te és én már rájöttünk, hogy valójában a magendovidot már jóval azelőtt ismerte a világ, hogy a zsidó zászlóra költözött volna.

A Dávid-csillag szimbólum csak a jó szándékú emberek számára lesz hasznos.

A zsidókkal társítva az emberek gyakran úgy gondolják, hogy a szimbólumot nem szabad a keresztényeknek viselniük. Azonban nem. Az ortodoxiában a hexagram más jelentést kap, de az amulett nem okoz kárt.

Ez egy baráti jel. Nemcsak egy érett ember, hanem egy gyermek számára is jó amulett lesz. Vallástól függetlenül megvédi a nőket és a férfiakat egyaránt.

A szakértők biztosak abban, hogy a Dávid-csillag medál jó amulett lesz azok számára, akik gyakran vannak kitéve negatív hatás. Az ilyen embereknek ezüstből készült medált kell vásárolniuk - ez a fém szívesen megosztja erős energiáját a tulajdonossal, és megvédi őt a gonosztól.

A magendovid többek között elősegíti a rejtett képességek fejlesztését és a világgal való harmónia megtalálását. Ha pontosan ezeket a célokat szeretné elérni, jobb, ha egy arany Dávid-csillagot vesz. A Dávid-csillaggal ellátott karkötő univerzális megoldás mindkét nem számára.

Milyen előnyökkel jár a hatsugaras sugár:

• segít magabiztosabbá válni;
• megtisztítja a tudatot a blokkoktól és a negatív attitűdöktől;
• megtanít megtalálni kölcsönös nyelv másokkal;
• megakadályozza az életenergia elvesztését.

Az amulett gyakori viselése ahhoz a tényhez vezet, hogy idővel elfárad. Hagyja pihenni a dekorációt és költse el, hogy az amulett gyorsabban helyreálljon.