Izvještaj o bogovima antičke Grčke. Bog sunca u starom Egiptu Poruka na temu egipatskih bogova

Drevni su ljudi živjeli u bliskoj povezanosti s prirodom. Nije iznenađujuće da je Sunce koje daje život bilo središnji predmet njihova štovanja. U kultovima različitih dijelova svijeta solarni su bogovi bili duboko štovani i uzdizani. Nagovarani su prinosima, održavani su praznici u njihovu čast i traženo je pokroviteljstvo.

Bog Ra - zaštitnik od sila tame

U egipatskim mitovima, bog sunca Ra je otac i vladar svijeta. Tijekom dana, ploveći duž nebeskog Nila, Ra pažljivo šalje svoju toplinu na zemlju. A s dolaskom noći, on odlazi u podzemni svijet, gdje se bori protiv nadiruće tame, osvjetljavajući podzemni svijet. Cijelu noć Ra se bori protiv sila tame. U podzemlju se susreće sa svojim glavnim neprijateljem - zmijom Apophisom, koja pokušava progutati Sunce kako bi svijet utonuo u vječnu tamu. Do jutra, Ra ubija Apophisa, a s njim dolazi i zora.

Bog Ra plovi na svom čamcu preko nebeskog oceana božice Nut

stvaranje svijeta

Prema mitovima, bog Amon-Ra, kako su ga zvali i za vrijeme Novog kraljevstva, postojao je oduvijek. Davno prije stvaranja svijeta živio je u prostoru oceana Nun, kojeg su stari Egipćani usporedili s jajetom. Bog Sunca označio je svoj izlazak izvan Nuna činom stvaranja.

Prema mitu, bog Amon-Ra izašao je iz ponora Nuna i samo svojom voljom stvorio svijet. Zatim je od sebe stvorio vjetar i vlagu, a od njih je nastala zemlja i nebo. Tako su se četiri elementa pojavila u slikama dva božanska para: Shu i Tefnut, Hebe i Nut. Vjerovalo se da su bog Amon-Ra i njegovi potomci bili prvi faraoni Egipta.

Bog zemlje Geb (dolje) i božica neba Nut (gore). Papirus.

Simbolična slika Ra

Bog sunca Ra prikazivan je s glavom sokola okrunjenom crvenim diskom. U jednoj ruci drži ankh - egipatski križ, simbol vječnog života i ponovnog rođenja; u drugom - žezlo - simbol božanske moći. Također u mitologiji Egipta, Ra ponekad uzima oblik feniksa koji se diže iz pepela. Poput vatrene ptice, Ra navečer nestaje na zapadu, da bi se ujutro ponovno rodio na istoku.

Solarni disk iznad glave boga Ra njegovo je vatreno oko odmazde. Oko Ra ga štiti od brojnih neprijatelja i podređuje neposlušne njegovoj volji. Raovo oko također je personifikacija destruktivne strane vatre i podsjetnik na dvostruku prirodu stvari. Kreativna snaga svjetlosti može se pretvoriti u žarke zrake topline. I ono što je prije bio izvor života postat će uzrok smrti.

Jednom, kada je bog Ra već bio vrlo star, ljudi su mu se prestali pokoravati. I ljut na ljude, svoje sunčano Oko pretvorio je u divlju lavicu Sekhmet. U ime odmazde, Sekhmet je u bijesu počela uništavati sve što joj se našlo na putu, tukući i ubijajući ljude. Vidjevši to, Ra je bio užasnut i odlučio je zaustaviti Sekhmet tako što ju je prevario da popije pivo obojeno u boju krvi.

Bareljef koji prikazuje Izidu (desno) i Sekhmet (lijevo)

Bog sunca Ra pojavljuje se u drevnim mitovima u obliku svojih različitih inkarnacija. Sam Ra je dnevno Sunce. Večernje Sunce zvalo se Atum, što također odgovara imenu arhaičnijeg boga Atuma, koji je bio popularan u ranijim egipatskim vremenima. Jutarnje sunce se zvalo Khepri, što znači "skarabej" - drevni simbol preporod. A u borbi sa zmijom Apophisom bori se bog Ra u liku vatreno crvene mačke.

Bog Ra u liku mačke pobjeđuje zmiju Apep (desno). papirus ani

Odlazak boga Ra iz ljudskog svijeta

Prema mitovima starog Egipta, uznemiren neposlušnošću ljudi, bog sunca Ra odlučio je otići zemaljski svijet. Saznavši za to, ljudi su se pokajali i došli ispratiti Ra. Dali su mu riječ da se bore protiv svojih neprijatelja i poštuju njegovu uspomenu. Nakon toga, Ra se popeo na leđa Nebeske Krave kako bi odatle nastavio vladati svijetom. I zemaljska vlast prešla je u ruke njegove djece.

Staroegipatska religija je sustav vjerovanja i obreda koji su bili sastavni dio života starih Egipćana. Njihova vjerovanja i rituali temeljili su se na štovanju bogova i božica, koji su predstavljali prirodne pojave i sile. Egipćani su prinosili žrtve svojim božanstvima, jer su vjerovali da to pomaže u održavanju božanskog reda: istine, pravde, harmonije, morala. Faraon se smatrao predstavnikom bogova. Bio je ovlašten nadzirati održavanje božanskog reda.

Karakteristike egipatskih bogova izražene su u mitovima i umjetnosti. Bogovi su imali svoju hijerarhiju i različite odnose među sobom. Vrhovno božanstvo, prema Egipćanima, bilo je stvoritelj svijeta. Vjerovalo se da su bogovi prisutni u svim sferama ljudskog života, da mogu utjecati na tijek i poredak stvari u ljudski život. Odnos ljudi s njihovim bogovima bio je temeljni dio egipatskog društva. Molili su se, pozivali na svoje djelovanje, tražili savjet, izvodili obrede i darove. Prema egiptolozima (znanstvenicima koji proučavaju staroegipatsku povijest), bilo je oko 1500 božanstava.

Glavni bogovi

Amon je predstavljen u ljudskom obliku, ponekad s ovnujskom glavom. Ime mu je značilo "skriven". Bio je vrhovno božanstvo, bog sunca, zaštitnik grada Tebe.

Apis se smatrao bogom plodnosti, prikazan kao bik sa sunčevim diskom, svecem zaštitnikom Memfisa. Od svih životinjskih božanstava najviše se poštovao bik.

Astarta - božica plodnosti i ljubavi, simbolizirala je ženske kvalitete.

Aton je bog koji je personificirao solarni disk. Za vrijeme faraona Amenhotepa IV., bio je priznat kao jedinstveno božanstvo diljem Egipta. Također je u to vrijeme bilo zabranjeno štovati druge bogove.

Anubis je bog s ljudskim tijelom i glavom šakala. Vjerovalo se da je Anubis pratio mrtve na drugi svijet.

Geb je sin boga zraka, boga zemlje. Vjerovalo se da voda dolazi od ovog božanstva i da na njoj rastu sve biljke koje su ljudima potrebne. Štitio je ljude i od zmija.

Horus je bog s ljudskim tijelom i glavom sokola, zaštitnik neba i sunca.

Izida je božica majčinstva, jedna od glavnih boginja egipatskog panteona bogova. Bila je zaštitnica robova i potlačenih.

Oziris je bio sudac u podzemnom svijetu. Bio je bog prirodnih sila i svijeta mrtvih. Vjerovalo se da je upravo Oziris poučio čovjeka umjetnosti, poljoprivredi i znanosti.

opcija 2

Stari Egipćani štovali su veliki broj staroegipatskih bogova i božica. Neki od njih bili su vrlo slični ljudima; međutim, drugi su se sastojali od ljudskih i životinjskih dijelova. Stoga su neki egipatski bogovi izgledali kao krokodili, šakali, mačke, ovnovi, pa čak i sokolovi.

Tijela ovih drevnih bogova uvijek su bila ljudska, ali su njihove glave mogle biti dio ptice i životinje.

Iako većina religija danas štuje samo jednog boga, stari su Egipćani štovali mnoge bogove. Ova pojava se naziva politeizam.

Vjerska vjerovanja starih Egipćana temeljila su se na iznimnom broju staroegipatskih bogova i egipatskih božica. Osobine i izgled nekih drevnih božanstava vrlo su nalikovale ljudima. Međutim, neka od božanstava doživljavana su kao "ljudski hibridi", uzimajući oblik i karakteristike životinja kao što su krokodil, šakal, sokol. Tijela ovih drevnih božanstava bila su ljudska, ali su im glave izgledale isto kao ptice ili životinje.

Glavni antičkiegipatski bogovi

Ra bio je bog sunca i glava staroegipatskog božanskog panteona. Ra je bio prikazan kao čovjek s glavom sokola i pokrivalom za glavu u obliku solarnog diska. U nekom trenutku, Ra je spojen s drugim bogom, Amonom, kako bi se stvorio još moćniji bog, Amon-Ra. Bila je to jedna od prvih vjerskih reformi u povijesti ljudske civilizacije, kada je faraon Amenhotep odlučio ukinuti cijeli panteon staroegipatskih bogova i štovati samo boga Amon-Ra. Vjerovalo se da je Ra stvorio sve oblike života i da je bio vrhovni vladar bogova.

Oziris je također bio jedno od glavnih antičkih božanstava čija je uloga bila vođenje podzemnog svijeta. Bio je sudac mrtvih.

set bio personifikacija egipatskog zla i tame. Ovaj bog je bio najstrašniji među drevnim egipatskim bogovima, jer je ubio svog brata Ozirisa.

Antički egipatska božica Je je, božica majka, bila je Ozirisova žena i Horusova majka, koja je pomogla u Ozirisovom uskrsnuću.

Jedno od najpoznatijih božanstava, zaštitnika životinjskog carstva, bio je bog poluibis Da. Također je bio pokrovitelj pisara, pisaca i učenjaka i izumitelja hijeroglifa.

Anubis, bog šakala, bio je možda jedno od najpoznatijih antičkih božanstava, jer je bio bog mrtvih, zadužen za grobnice i balzamiranje.

Još jedan od poznatih polubogova-životinja bio je bog snage i moći. Sobek, pola krokodil.

Magija je okruživala egipatske bogove, i Oslić Bio je bog magije i medicine. Heka je bio sin Khnuma, bog plodnosti.

Skarabej je bio značajan simbol u starom Egiptu, i jedno od božanstava Khepri, bio je prikazan s glavom skarabeja.

Mnogi su faraoni gradili velike hramove u čast bogova, koje su smatrali svojim zaštitnicima. Ti su hramovi imali velike kipove božanstava i faraona, vrtove, oltare i mjesta bogoslužja. Svaki grad je imao hramove bogovima zaštitnicima tog grada.

Neki poznati hramovi uključuju hram u Luksoru, hram Izide u Philaeu, hram Horusa i Edfua, hramove Ramseya i Nefertiti u Abu Simbelu i hram Amona u Karnaku.

Stari Egipćani smatrali su faraona svojim glavnim posrednikom između njih i bogova. Faraon se smatrao važnijim od svećenika u hramovima. U isto vrijeme, ljudi su vjerovali da je faraon bio tako blisko povezan s bogom Horusom da je ponekad mogao uzeti njegov oblik. Kasnije su faraoni odobrili vjerovanje među ljudima, prema kojem su oni djeca bogova.

Stari Egipćani vjerovali su da postoji zagrobni život nakon smrti. Smatrali su da ljudi imaju dvije važne komponente duše i tijela: "ka" ili životnu snagu, koja je predstavljala tijelo, i "ba", koja je više nalikovala duši. Ako se "ka" i "ba" mogu kombinirati u zagrobnom životu, tada će osoba postojati u njemu zagrobni život. Ključna komponenta toga bilo je očuvanje tijela za zagrobni život. Zbog toga su Egipćani koristili balzamiranje ili mumificiranje kako bi sačuvali mrtve. Ali to nije bilo jeftino zadovoljstvo i samo su ga bogati ljudi mogli priuštiti. Kako bi sačuvali svoje balzamirano tijelo, faraoni su podizali ogromne piramidalne grobnice. Piramida faraona Keopsa jedina je sačuvana u moderni svijet svjetsko čudo.

Pa makar ih veliki prostor razlikovao…”

Homer "Odiseja"
Predmet: "Bogovi u staroj Grčkoj".
Uzrok, koji je poslužio za pisanje djela, bila je želja da se drugi upoznaju sa starogrčkim bogovima - glavnim personifikacijama prirode.
Relevantnost ova tema je nestala u naše dane, samo nekoliko nas zanimaju bogovi ove drevne kulture.
cilj Sažetak je pokazati suštinu poznatih bogova i dokazati da ta mitska stvorenja mogu biti zanimljiva.
Predmet proučavanja- Starogrčki bogovi. Ova bića se mogu nazvati utjelovljenjem sila prirode i čuvarima drevnih znanosti i umjetnosti. Oni su branitelji harmonije i zakona u prirodi, kažnjavaju ljude za njihova nedjela i grijehe.
Zadaci:

Za otkrivanje karakteristike bogova i boginja.
trag moćne sile prisutne u slikama nadnaravnih bića o kojima je riječ.
Definirati uloga bogova u ljudskom životu i cijelom svijetu.

Mit

Što je mit? U "školskom shvaćanju" - to su prije svega antičke, biblijske i druge stare "priče" o stvaranju svijeta i čovjeka, kao i priče o djelima starih, uglavnom grčkih i rimskih bogova i heroja. - poetično, naivno, često bizarno. Sama riječ "mit" je grčka i znači tradicija, legenda. Sve do 19. stoljeća u Europi su bili najčešći samo antički mitovi - priče starih Grka i Rimljana o njihovim bogovima, herojima i drugim fantastičnim bićima. Imena antičkih bogova i heroja te priče o njima posebno su postale poznate od renesanse (15.-16. st.), kada je u europskim zemljama oživio interes za antiku. Otprilike u isto vrijeme, prve informacije o mitovima Arapa i američkih Indijanaca prodiru u Europu. U jednom obrazovanom društvu postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova u alegorijskom smislu: reći "Mars" je značilo rat, "Venera" je značila ljubav, "Minerva" je značila mudrost, a "muze" su značile razne znanosti i umjetnosti. Takva uporaba riječi preživjela je do danas, osobito u pjesničkom jeziku, koji je apsorbirao mnoga mitološka društva.
Raznolikost mitova je vrlo velika. Svi su zanimljivi na svoj način, ali najpoznatiji su starogrčki mitovi. Razmotrimo bogove prisutne u mitologiji antičke Grčke. Bogovi kao moćna nadnaravna bića glavni su likovi većine mitova u takozvanim razvijenim mitologijama.
Mitovi starih Grka kažu: u početku nije bilo ničega osim vječnog Kaosa.
Kaos na grčkom znači "zijevanje", "zijevanje", "razmotani prostor", "ponor". Iz njega je već nastala Geja - Zemlja, Tartar, Eros, Noć i Erebus - temeljna načela života. Orfički su pjesnici Kaos približili svjetskom jajetu, izvoru života. Kasna antika poistovjećuje KAOS s Hadom. Ovidije predstavlja Kaos kao grubu i bezobličnu materiju, u kojoj se miješaju zemlja i zrak, toplina i hladnoća, tvrdo i meko. Kaos je i životvorna i uništavajuća sila. Beskonačan je u vremenu i prostoru. Iz Kaosa su također došli svijet i besmrtni bogovi.

Bogovi i Božice

Naravno, u staroj Grčkoj bilo je dosta bogova i božica i nije ih moguće sve pobrojati i razmotriti, ali neke od njih možete upoznati. Prvi od bogova vladao je Uran-nebo.

Uran

Uran je bio muž Geje, božice zemlje. Uran je rodio Geju, a zatim, stupivši u brak s njim, rodio Kiklope, Hekatonheire i Titane. Uran je na prvi pogled mrzio svoju čudovišnu djecu, zatočio ih je u utrobi zemlje "i uživao u svojoj zloći". Gaja je bila opterećena svojim vremenom, te je nagovorila djecu da kazne oca; za to im je dala oružje – srp. Najmlađe od djece oca je kastrirao srpom i zatvorio u tartar. Iz krvi Urana, prolivene na zemlju, rođeni su divovi, erinije i plićaci. Uran i Geja su prvi, najviše drevna generacija bogovi. Oni su bili ti koji su postavili temelje za vrstu čudovišta s kojima su se kasnije morali boriti klasični bogovi i mnoge generacije heroja.
Vlast je Uranu oduzeo njegov sin Kron, isti onaj koji mu je oca kastrirao i zatvorio u tartar. Prema legendi, vrijeme njegove vladavine bilo je zlatno doba, kada ljudi nisu poznavali rad i smrt.

Cron

Kronos ili Kronos oženio se njegovom sestrom Rheom i, bojeći se sudbine koja mu je bila predviđena da ga svrgne njegov sin, progutao je svu svoju djecu. Kad se rodio najmlađi sin Zeus, Rea je prevarila muža i pustila ga da proguta kamen umotan u pelenu, a Zeusa je sakrila na otoku Kreti. Sazrijevši, Zeus je prisilio Kronu da mu vrati svu djecu koju je progutao, dajući mu čarobni napitak, a sebe je srušio i bacio u tartar.
Ime Kronos slično je grčkom "chronos" - "vrijeme". Prikazan je sa zlokobnom kosom u rakovima - možda se pretvorila u srp, s kojim je učinio "nesveto djelo" nad svojim ocem.
Nakon Kronove smrti, došlo je do velike borbe za vlast titana i olimpijskih bogova. Kada su Olimpijci pobijedili titane, to je značilo pobjedu snage razuma, reda i harmonije. Zeus, Had i Posejdon tri su brata koji su dijelili vrhovnu vlast nad svijetom. Zeus je dobio Olimp i postao poznat kao Olimp, ili Tesaolski, personificirajući samo svijetlu, životvornu silu. Had se nastanio u svojim podzemnim posjedima, a Posejdon je dobio more, nakon čega se nastanio u podvodnoj zlatnoj palači u Aegahu, napustivši Olimp.

Zeus i njegova žena

Zeus je iskonsko grčko božanstvo, njegovo ime znači "svijetlo nebo"; povezuju njegovo ime s grčkim riječima "život", "navodnjavanje", "ono kroz što sve postoji".
Isprva se mislilo da je Zeus vladar i živih i mrtvih, sudio je mrtvima i spojio početak života i smrti u sebi. Ovo arhaično božanstvo zvalo se Chthonius – podzemni i štovali su ga u Karintu.
Zeus se boji sudbine svrgnutog Urana i Krona, a kada Geja nagovijesti rođenje jačeg sina od njega, on proguta svoju prvu ženu Metidu (mudru božicu, ime joj znači "misao") da spriječi da se to dogodi. Metis, zaokupljena Zeusom, daje mu savjete i pomaže mu razlikovati zlo od dobra.
Nakon Metide, Zeus se oženio božicom pravde Temidom. Temida je drevno moćno božanstvo, ponekad na nju misli majka Geja, čuvarica drevne mudrosti i proročkog dara. U klasičnoj mitologiji Temida se više ne poistovjećuje sa zemljom. Zauvijek je ostala savjetnica Zeusa, sjedi u podnožju olimpijskog prijestolja i vodi razgovore s njim.
Treća - i posljednja - zakonita žena Zeusa Here. Ime Hera znači "dama", "čuvarica". Prije bitke s Titanima, majka je Heru sakrila na kraj zemlje, blizu Oceana i Tetide. Zeus ju je tamo pronašao i, strastveno se zaljubivši, učinio je svojom zakonitom ženom. Hera je starije božanstvo od Zeusa. U njenom karakteru ima tragova arhaične, elementarne, nerazumne sile. Pokušava braniti svoju neovisnost pred mužem, često se međusobno svađaju, Hera ima svoje simpatije i interese. Hera je zaštitnica braka i obitelji. Ljubomorna je na poligamistu Zeusa i proganja njegove ljubavnike. Ova je božica osjetljiva i osvetoljubiva. Rodila je Zeusa Hebu, božicu mladosti Ilitiju, zaštitnicu žena u porodu i boga rata Aresa.
Zeusovi brakovi donose sklad i razumnu ljepotu u svijet. Božica Temida rodila je planine od Zeusa – božice promjene godišnjih doba, pravilnosti i reda, i Mojre – božice sudbine. Božica Mnemozina, jedna od voljenih Zeusa, rodila je deset muza - zaštitnica umjetnosti i znanosti. Oceanida Eurynome rodila je blistavi harit, personificirajući radost, ljepotu i zabavu, krotku Letu - strašnog i lijepog Apolona i božicu lova Artemidu. Od Zeusa je rođena i mudra Atena, a prema nekim verzijama i Afrodita. Smrtnice su rodile Zeusa, heroje-pobjednike drevnih čudovišta, mudrace i osnivače gradova.
Za razliku od podmuklih, nasilnih i neobuzdanih bogova prethodnih generacija, Zeus čuva zakon i red. On se sam pokorava presudama mojra. Diktati sudbine su mu skriveni; da bi ih prepoznao, on na zlatnoj vagi vaga ždrijeb, a ako je ždrijeb smrti pao i na njegova sina, ne usuđuje se u to miješati. Stoga on strogo kažnjava sva kršenja zakona – bez obzira jesu li njihovi prekršitelji bogovi ili smrtnici.
Zeus se bori protiv zla, kažnjava pojedine "prevarante" poput Tantala ili Sizifa, te provodi obiteljska prokletstva nad cijelim generacijama ljudi.
Posjedujući moć i autoritet drevnog primitivnog božanstva, Zeus štiti moral i zakon - temelje antičke državnosti. Zaštitnik je siročadi, molitelja, putnika.
Zeus se također poštuje kao čuvar obitelji i klana. Zvali su ga "otac", "sveroditelj", "otac", "patrimonijal"; ratovi su mu se molili za pobjedu, misleći na Zeusa: “vojski”, “nosilac pobjede”, a kipar Fidija isklesao je Zeusa kako u ruci drži lik božice Nike. Jednom riječju, Zeus je općenito zaštitnik Helena.
U starijim mitovima Zeusova elementarna moć je stavljena u prvi plan.
Atributi vrhovnog boga su egida, žezlo, ponekad i čekić. Zeusova svetišta bila su u Dodoni i Olimpiji. U Olimpiji su se, u čast ovog božanstva, svake četiri godine održavale poznate Olimpijske igre, tijekom kojih su prestali svi ratovi u Grčkoj.
Sačuvani su kultni kipovi Zeusa, gdje je prikazan kako sjedi na prijestolju sa svojim atributima moći. Do nas je došla antička skulptura “Zeus Otricoli”, brojni reljefi Partenona i Pergamonskog oltara koji prikazuju Zeusa među Olimpijcima, bitku Zeusa s divovima i rođenje Atene iz njegove glave.

Had
Had je bog podzemlja. Stari Grci zamišljali su zagrobni život sumornim, strašnim, a život u njemu činio im se pun patnje i nesreće. Netjelesne sjene prohujale su sumornim poljima podzemlja, ispuštajući tihe, žalobne jecaje. Rijeka Lethe nosila je svoje vode u kraljevstvo Hada, dajući zaboravu sve što dolazi na zemlju. Oštri Haron je prevezao duše mrtvih na drugu stranu rijeke Styx, odakle nikome nije bilo povratka.
Zlatno prijestolje Hada bilo je okruženo strašnim, sumornim stvorenjima.
Had nije žrtvovan, nema djece, a čak je i ženu dobio nezakonito i lukavstvom. Dopustivši joj da proguta zrno nara, prisilio ju je da mu se vraća barem trećinu godine. Prema Pauzaniji, Had je bio štovan samo u Elidi, gdje se jednom godišnje otvarao njegov hram i tamo su ulazili hadski svećenici. Ime Had znači "nevidljiv", "bez oblika", "strašan".
Možda jedino dobro stvorenje koje je živjelo u carstvu podzemnog boga bio je bog sna Hipnos.
Hypnos je sin Noći i brat Smrti - Tanat, kao i Moira i Nemesis. Hipnos je, za razliku od Tanata, smireno i dobronamjerno božanstvo prema ljudima. Tiho je jurio na svojim prozirnim krilima i sipao tabletu za spavanje iz svog roga. Čim je ovaj bog svojim čarobnim štapićem nježno dotaknuo ljudske oči, ljudi su odmah utonuli u duboki slatki san. Ni veliki Zeus nije se mogao oduprijeti Hipnosu.

Posejdon

Posejdon je jedan od glavnih olimpijskih bogova, gospodar mora. Njegova žena, Nereida Amfitrita, rodila mu je sina Tritona, boga morskih dubina. Posejdon juri morem na kolima koje vuku dugogrivi konji i trozubom mjeri valove.
U starim grčkim vjerovanjima Posejdon je povezan sa zemljom - na kraju krajeva, vode su te koje zemlju čine plodnom. Na to upućuju i njegovi epiteti “zemljoposjednik”, “zemljotres”, te legende u kojima je svojim trozubom iz zemlje isklesao izvor vode, te njegovo utjelovljenje u zemaljskim životinjama – biku i konju.
Kao što i dolikuje drevnom božanstvu, Posejdon je osvetoljubiv, osvetoljubiv, nasilan. Smatra se jednakim svom bratu Zeusu i ponekad se otvoreno svađa s njim.
Djeca Posejdona također su se razlikovala po divljaštvu i elementarnoj, čudovišnoj snazi.
To su nasilni i odvažni divovi Sarpedon, Orion i braća Aload; kralj Bebrika, sin zemlje, moćnik Antej, divlji i sumorni ogar Polifem, kralj Busiris, koji ubija strance, razbojnici Kerkion i Skiron. Od Gorgone Meduze, Posejdon je imao ratnika Krisaora i krilatog konja Pegaza, od Demetre konja Arejona, monstruoznog minotaura kojeg je rodila Pasifaja, također je Posejdonov sin.
Mitska Šerija jedina je zemlja u kojoj su potomci Posejdona živjeli sretno i spokojno, vladajući narodom vještih moreplovaca, voljenih od bogova. Atlantidu, gdje su također vladali Posejdonovi potomci, Zeus je kaznio za bezbožnost.
Posejdon je bio štovan kao božanstvo mora i izvora. Crnokosi, sinekudrom obično je žrtvovao crne životinje, što ukazuje na njegovu povezanost s podzemnim, htonskim silama. Posejdonu su se prinosile žrtve u slučaju katastrofe koju je poslao Bog i trebale su ublažiti njegov gnjev.

Apolon

Apollo je rođen na otoku Desol. U namjeri da se oslobodi svog tereta, Leto je dugo lutao, progonjen bijesom ljubomorne Here i zmije Pitona koju je ona poslala. Tek joj je plutajući otok Asteria, napušten i kamenit, konačno pružio utočište. Tamo, pod palmom, Summer je rodila blizance - Artemidu i Apolona, ​​i od tog trenutka otok je čvrsto prionuo uz morsko dno i postao poznat kao Delos, što znači "pojavljujem se". Otok je postao svetim, što je svijetu otkrilo svjetlosnog boga, palma je postala Apolonovo sveto stablo, a labud je postao sveta ptica, jer su labudovi pjevali sedam puta u čast rođenja Apolona; stoga na njegovoj citari ima sedam žica.
Kad se rodio, Apolon je tražio luk, liru i želio je proreći volju svog oca Zeusa. "Svjetlonosni bog", Apolon se približava suncu - i razorno i iscjeljujuće. On može spasiti ljude od kuge, on je zagovornik i liječnik i ima moć nad svim ljekovitim biljem. Ljekovita panaceja teče iz njegove kose, štiteći ga od bolesti. Njegov sin Asklepije iscjelitelj je toliko vješt da vraća mrtve u život.
Prema legendi, zbog toga je Zeus munjom pogodio Asklepija, dok je Apolon ubio Kiklope koji su ovu munju svezali, a za kaznu je morao godinu dana služiti na zemlji, kod kralja Admeta. Tada je napasajući stado Admet dobio nadimak "pastirski bog", "zaštitnik stada". Admet se sjetio da je njegov pastir besmrtni bog, poštovao ga je i obožavao, a kraljeva su stada napredovala. U znak prijateljstva, Apolon je obećao Admetu da će odgoditi njegovu smrt ako netko od njegovih rođaka pristane otići u Had umjesto njega.
Općenito, ljubav i prijateljstvo Apolona rijetko su se pokazali korisnim za smrtnike. Njegova miljenica, mladi Čempres, umrla je; oplakujući smrt voljenog jelena: bogovi su ga pretvorili u drvo tuge. Mladog Hijakinta slučajno je ubio sam Apolon dok je bacao disk. Iz krvi mladića podigao je prekrasan cvijet.
Apolon je dobio dar proricanja čim se rodio, no prema drugim legendama stvari su bile drugačije. Nakon pobjede nad Pitonom, Apolon se morao očistiti od prljavštine prolivene krvi i za to je sišao u Had. Tu je, okajavši se za krivnju pred Zemljom, koja je rodila Pitona, stekao proročansku moć. U Delfima, u podnožju Parnasa, gdje je ubio čudovišnu zmiju, bog je osnovao svoj hram. On je sam tamo doveo prve kretske svećenike pomorce i naučio ih pjevati himnu u čast Apolona. Hram u Delfima, gdje je Pitija sjedila na tronošcu i najavljivala budućnost, glavno je Apolonovo svetište. Delfijsko proročište, uz sveti hrast u Dodoni, gdje je bilo Zeusovo svetište, najautoritativniji su proricatelji Grčke. Svojim zagonetnim predviđanjima Pitija je ozbiljno utjecala na politiku grčkih ideja. Od Apolona je proizašla vrsta proricatelja.
Kao dijete, Apolon se zabavljao gradeći gradove od rogova jelena lopatara koje je ubila Artemida. Od tada je zavolio gradnju gradova. Ovaj bog je naučio ljude obilježavati tlo, graditi žrtvenike i podizati zidove.
Uz svu raznolikost svojih uloga, Apolon je najpoznatiji kao pokrovitelj umjetnosti. On je glazbenik, kifared (svira kitaru) i musaged (vodi kola muza). Od njega su na zemlju otišli svojevrsni pjevači, svirači. Njegovi sinovi su Orfej i Lin. On je organizator svjetske harmonije, svjetskog poretka. Pod okriljem Apolona, ​​cvjeta mitska zemlja Hiperborejaca, blagoslovljenog naroda, koji dane provodi u zabavi, plesu i pjesmi uz glazbu, u gozbama i molitvama.

Ares
Ares je bog rata. Prema legendi, rođen je u Trakiji, naseljenoj prema Grcima divljim, ratobornim barbarima. Ares je krvoločan, nasilan, voli ubijanje i uništavanje. U početku, Ares je jednostavno identificiran s ratom i smrtonosnim oružjem. Mrze ga i ljudi i bogovi. Na Olimpu jedino Afrodita gori od strasti za njim, a Zeus proklinje Aresa i prijeti mu da bi ga bacio u tartar da mu nije sin.
Ares je strašan ratnik, njegovi epiteti su "jaki", "golemi", "izdajnički", "brzi", "bijesni", "rušitelj gradova". Ista divljina i nasilna borbenost vidljiva je i kod Aresove djece. To je trački kralj Diomed, koji je hranio putnike svojim konjima, heroji Meleager, Ascalaf, okrutni kralj Enomai, zli Flegije, pleme Amazonki. U savezu s jednim od Erinnija, Aresom, rođen je tebanski zmaj iz čijih je zuba izrasla ratoborna Sparta - Jason se s njima morao boriti u Kolhidi, gdje je stigao po Zlatno runo. Za Kadma, koji je ubio ovog zmaja, mnoge generacije njegovih potomaka, tebanskih kraljeva, kasnije su plaćale nevoljama.
Aresovi drugovi – božica razdora Eris i izbezumljeni Enio – zabuna; konji u njegovim kolima su Sjaj, Plamen, Buka, Užas.
Ares je morao izdržati uvrede ne samo od bogova, već i od smrtnika. Aloadi su ga okovali i držali trinaest mjeseci u bakrenom ćupu - bez pomoći Hermesa ne bi pobjegao odatle. Smrtni Diomed ranio je Aresa kopljem. Herkules je tijekom rata s Pilosom natjerao Aresa u bijeg. Ali za sve tegobe, Ares je nagrađen ljubavlju najljepše božice, Afrodite. Iz njihove zajednice rođeni su Phobos, Deimos, Eros i Anteros, kao i kći Harmony.

Helios
Helios je bog sunca, koji daje život svemu živom, a zločince kažnjava sljepoćom i smrću. Sin titana Hiperiona i Teje, brat Selene i Eosa.
U oreolu zasljepljujućih zraka, sa strašnim gorućim očima u zlatnoj kacigi i na zlatnoj kočiji, bog sunca prolazi svoje svakodnevno putovanje nebom. Odozgo on vidi sva djela ljudi i bogova, čak i ona koja su skrivena od očiju drugih nebesnika.
Helios živi u zlatnoj palači sa srebrnim kovanim vratima. Oko njegovog prijestolja optočenog draguljima nalaze se četiri godišnja doba, a sa strane su Sati, Dani, Mjeseci, Godine i Doba. Phaeton je došao u ovu palaču s nerazumnim zahtjevom - da jaše u svojoj zlatnoj kruni i na svojim vatrenim konjima. Ali nije mogao zadržati božanske konje i srušio se u more. Nakon Faetonove smrti, dan je prošao bez sunca - Helios je oplakivao svog sina.
Na otoku Trinacria pasu Heliosova stada - sedam krda bikova i sedam krda ovnova, svako ima po pedeset grla, a njihov je broj uvijek nepromijenjen. Ova stada simboliziraju pedesetsedmodnevne tjedne koji čine godinu starih Grka, a bikovi i ovnovi su dani i noći. Odisejevi sateliti nasrnuli su na svete bikove, zbog kojih je Zeus, na zahtjev Heliosa, bacio munje na njih i potonuo zajedno s brodom.
Potomci boga Sunca odlikovali su se drskošću i zlonamjernošću, kao i sklonošću čarobnjaštvu, poput Kioke i Medeje.
Heliosa su često poistovjećivali sa svojim ocem, titanom Hiperionom, a u kasnoj antici s olimpijskim Apolonom.

Dioniz

Dioniz je bog vegetacije, vinogradarstva i vinarstva. Prema glavnom mitu, Dioniz je sin Zeusa i tebanske princeze Semele.
Zbog spletki ljubomorne Here, Zeus se morao pojaviti Semeli u svoj svojoj olimpijskoj veličini, a Semela je umrla u plamenu munje. Zeus je prerano rođenu bebu zašio u svoje bedro i tri mjeseca kasnije ponovo rodio. Stoga se Dioniz naziva "dvaput rođen", a ponekad misleći na Zagreja (prethodnik Dioniza), - "triput rođen". Zeus je svog sina dao na odgoj Nisejskim nimfama.
Kad je Dioniz odrastao i pronašao lozu, Hera je u njega usadila ludilo. Izbezumljen je lutao Egiptom i Sirijom sve dok nije došao u Frigiju, gdje ga je Rea-Kibela izliječila i uvela u svoje misterije. Odatle je Dioniz otišao u Indiju, zasadivši usput kult. loza. Bacchusovu povorku pratilo je nasilje i razaranje. Naravno, mnogima se nisu sviđale te bakanalne orgije i Dioniz je često nailazio na otpor. Proglašen je varalicom, tada se Dioniz pokazao u liku boga.
Dionizova imena su Bromius ("bučan"), Ley ("oslobodilac"), Leney ("sijač grozdova"), Evius ("bršljan"), Sabazius, Liber, Bassareus. Atributi su mu tirs (šip opleten bršljanom) i pehar. Mitovi o Dionizu odražavaju se u drevnoj likovnoj umjetnosti.

Hermes

Hermes je glasnik bogova, zaštitnik putnika, vodič duša mrtvih. Hermes - olimpijski bog, sin Zeusa i Majne, kćeri Atlante, rođen je u Arkadiji, u pećini Kyllene. O njegovoj starini govori i naziv, koji možda potječe od riječi "germ" - hrpa kamenja. Takve herme označavale su mjesta ukopa, bile su prometni znakovi, označio granice. Uništavanje hermi u Grčkoj se kažnjavalo kao svetogrđe.
Nakon rođenja, beba Hermes odmah je ukrala stado krava koje su pripadale Apolonu. Unatoč svim svojim lukavim mjerama opreza, proročanski Apolon je pogodio tko je otmičar, ali kao odgovor na njegove zahtjeve, "nedužno dijete" samo se umotalo u pelene. Kad je Apolon odvukao Hermesa na sud Zeusu, on je nastavio poricati, zaklinjući se da nije vidio nikakve krave i da čak ne zna što su. Zeus je prasnuo u smijeh i naredio da se krdo vrati Apolonu. Hermes je dao krave vlasniku, ali je počeo tako lijepo svirati na liri, koju je napravio od oklopa kornjače koju je istog jutra ulovio, da ga je Apolon počeo moliti da zamijeni liru za stado. Hermes je vratio krave, a umjesto lire napravio je sebi frulu koju je također dao Apolonu u zamjenu za njegov zlatni štap. Osim toga, Apolon mu je obećao naučiti gatati. Tako se tek rođeni Hermes pojavio na svijetu u svoj raznolikosti svojih uloga.
Hermesu se mole pametni lupeži, rječiti lažljivci i lopovi.
Hermes je zaštitnik putnika, lutalica, on je vodič, on otključava sva vrata. Hermes vodi boginje na sud u Parizu, predaje Prijama u Ahilejev šator, nevidljivo ga vodi kroz cijeli ahejski tabor. Hitronogi Hermes služi kao glasnik za Olimpijce, prenoseći božansku volju smrtnicima.
Hermes je vodič ne samo na zemlji i Olimpu, već iu kraljevstvu Hada. On prati duše mrtvih u Erebus.
Sporedna funkcija Hermesa, koju je dijelio s Hekatom, je pokroviteljstvo pastira i množenje potomaka stada. Njegov sin Pan je bog stada. Hermes je bio štovan na anthesteriju - prazniku buđenja proljeća i sjećanja na mrtve.
Njegovi atributi su sandale sa zlatnim krilima i štap.

Hefest
Hefest je bog vatre i kovačkog zanata, Herin sin. Nakon rođenja Atene, Hera je poželjela, poput Zeusa, sama roditi dijete bez sudjelovanja svog muža, što je Gefes riješio. Beba se pokazala krhkom i ružnom, a Hera ga je bacila s Olimpa, zbog čega je kasnije počeo šepati na jednu nogu. Hefesta su Tetida i Eurinom pokupili u moru i odgojili u špilji uz ocean. Zauvijek je zadržao zahvalnost prema svojim posvojiteljima, a Hera se osvetila - iskovao joj je stolicu zamku s koje nije mogla ustati sve dok Olimpijci nisu nagovorili Hefesta da oprosti njezinoj majci. Kasnije je Hefest čak zaštitio Heru od Zeusova gnjeva - i platio za to: sada ga je Zeus zbacio s Olimpa. Od tada Hefest šepa na obje noge.
Hefest je na Olimpu bio poznat kao vješt kovač i umjetnik: sagradio je bogovima palače od bakra i zlata, kovao besmrtno oružje i slavni Ahilejev štit, Pandorinu krunu i Herinu spavaću sobu.
Na Olimpu, dobrodušni i nespretni Hefest zabavlja bogove šalama, časti ih nektarima i općenito igra određenu uslužnu ulogu.
Hefest je personifikacija vatre, blizak elementarnim silama prirode.

Asklepije

Asklepije je bog liječenja. Kada je Apolon pogodio Koronija strijelom zbog izdaje, ubrzo je zažalio što je učinio i, ne mogavši ​​oživjeti svoju voljenu, već na pogrebnoj lomači iz utrobe je iščupao dijete koje je nosila. Apolon je svog sina dao na odgoj pametnom kentauru Hironu, koji je mladića toliko naučio umijeću liječenja da su ga počeli štovati kao boga. Ali kad je Asklepije svojom umjetnošću počeo dizati mrtve i time prekršio zakone sudbine, Zeus ga je svojom munjom spalio. Prema nekim verzijama, Asklepija je Zeus kasnije uskrsnuo i postavio među zvijezde.
Asklepije je bio cijenjen u cijeloj Grčkoj, posebno u Epidaurusu, kamo su odasvud hrlili bolesnici radi ozdravljenja. Zmija je bila obavezan atribut Asklepija, - s njom on boravi među zviježđima. Najpoznatije Asklepijevo svetište nalazi se na otoku Kosu. Liječnici ovog otoka bili su poznati po svojoj umjetnosti i smatrani su potomcima Asklepija – Asklepida.

Prometej

Prometej - sin titana Japeta (Japeta), Zeusov rođak; poznat kao teomahista koji je izdao bogove i pomagao ljudima. Prometejeva majka je oceanida Klimena (ili Azija). Kod Eshila, međutim, Prometej božicu pravde Temidu naziva svojom majkom, poistovjećujući je s Gejom – Zemljom. Ime Prometej znači "vidovnjak", "predvidiv". Obdaren od Majke Zemlje darom vidovitosti, Prometej je u borbi titana s Olimpijcima predvidio pobjedu mudrosti, a ne snage. Njegovi grubi i uskogrudni rođaci - titani nisu poslušali njegov savjet, a Prometej je prešao na Zeusovu stranu. Uz pomoć Prometeja, Zeus se obračunao s Titanima.
Prema jednoj od legendi, On je sam stvorio ljude od gline - i stvorio ih je, za razliku od životinja, gledajući u nebo. Prometej je učio ljude zanatima, običajima, poljoprivredi, gradnji kuća i brodova, čitanju, pisanju i proricanju sudbine - svim vještinama koje su ljudi dobili od Prometeja. Tako je vodio ljude putem tehnološkog napretka, što se Zeusu nije baš svidjelo - uostalom, ljudi su, naučivši sebi olakšati životne nedaće, postali ponosni i propadali. Ali Zeus nije ispravljao ljude, već je za dovršenje zla stvorio Pandoru.
itd.................

Drevni slavenski panteon vrlo je složen po strukturi i brojan po sastavu. Većina se bogova poistovjećivala s raznim silama prirode, iako je bilo i izuzetaka, od kojih je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava nekih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije na imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.

Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi koji su vladali sva tri svijeta u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde vlasti u novoj fazi. Pritom su neki stariji bogovi prisutni u novom stadiju, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti niti uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje da su bili).

U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija vlasti, koju je zamijenila plemenska hijerarhija, gdje su sinovi slušali oca, a braća su bila jednaka među sobom. Slaveni nisu imali izraženu zli bogovi i dobri bogovi. Neka su božanstva davala život, druga su ga oduzimala, ali sva su bila jednako štovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. Istodobno, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nanijeti štetu, dok su zli, naprotiv, pomogli i spasili ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo izvana, već i po karakteru, jer su istovremeno nosili i dobro i zlo.

Izvana su bogovi bili slični ljudima, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u čijem su se obliku obično pojavljivali pred ljudima. Od običnih bića, bogovi su se razlikovali po supermoći koje su božanstvima dopuštale da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je vlast nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.

Najstarije vrhovno muško božanstvo kod Slavena bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII.st. pišu o Rodu kao bogu kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su rekli da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svega živog, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, vodu (proljeće), dobit (žetvu), takve koncepte kao što su ljudi i domovina, osim toga, to znači crveno i munja, posebno lopta, nazvana "rodij". Ova raznolikost srodnih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvaralac, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam, Rod je stvorio Rule, Yav i Nav u moru kaosa, a zajedno sa svojim sinovima stvorio je zemlju.

Sunce je tada nestalo s Njegovog lica. Svijetli mjesec – iz Njegovih grudi. Česte zvijezde – iz očiju Njegovih. Jasne zore – iz Njegovih obrva. Tamne noći – da od Njegovih misli. Snažni vjetrovi - od daha ...

"Knjiga pjesama"

Slaveni nisu imali pojma o izgled Rhoda, jer se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.

Hramovi u čast božanstva bili su raspoređeni na brdima ili jednostavno velikim otvorenim površinama zemlje. Njegov je idol bio falusnog oblika ili jednostavno napravljen u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola imalo obično drvo koje raste na brežuljku, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da je Rod u svemu i stoga ga možete obožavati bilo gdje. Nije bilo žrtava u čast Roda. Umjesto njih, organiziraju se praznici i gozbe koje se održavaju neposredno u blizini idola.

Suputnici Sorta bili su Rozhanitsy - ženska božanstva plodnosti u Slavenska mitologija, zaštitnica roda, obitelji, ognjišta.

Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je uz Roda i Černoboga tvorac svijeta. Izvana, Belbog se pojavio kao sjedokosi starac odjeven kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije djelovao kao samostalan pojedinačni lik. Kao što svaki predmet u svijetu Otkrivenja ima sjenu, tako i Belobog ima svoj integralni antipod - Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u islandskom ynglizmu (runa yudzh) iu mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Belobog, tako, postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.

Svetište u čast Belboga sagrađeno je na brdima, okrećući idola prema istoku, prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.

Jedan od najveći bogovi drevni svijet, sin Roda, brat Svaroga. Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljine, vlasnik Navi, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i trgovaca, bog sreće. Istina, neki ga izvori navode kao boga smrti ...

U ovom trenutku, među raznim poganskim i izvornovjerskim pravcima, Velesova knjiga je prilično popularan tekst, koji je postao poznat široj javnosti 1950-ih godina prošlog stoljeća zahvaljujući istraživaču i piscu Juriju Mirolyubovu. Velesova knjiga zapravo se sastoji od 35 brezovih dasaka, prošaranih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst zapravo ne nalikuje ni ćirilici ni glagoljici, već su u njemu posredno prisutne i značajke slavenske runike.

Unatoč velikoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od ostalih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su postavljene slike glavnih bogova ovog područja).

Dvije životinje povezane su sa slikom Velesa: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magovi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.

Dazhdbog

Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Sunčev disk se prvobitno smatrao simbolom Daždboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Daždbog je, naravno, bio taj koji je zaslužio posebno poštovanje, jer je kod starih Slavena, naroda zemljoradnika, puno toga ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu. U isto vrijeme, Dazhdbog nikada nije imao oštar temperament, a ako je suša iznenada napala, naši preci nikada nisu krivili ovog boga.

Hramovi Daždboga bili su raspoređeni na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Na dar božanstvu donosilo se perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.

Devana je božica lova, žena šumskog boga Svjatobora i kći Perunova. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kune obrubljenu vjevericom. Preko krznenog kaputa ljepotica je obukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri služila joj je kao šešir. Sa sobom je Perunova kći nosila odličan luk sa strijelama, oštar nož i rog, s kojim idu na medvjeda.

Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i izdržati oštre zime.

Dewanu su prvenstveno štovali lovci i lovci na klopke, molili su božicu da podari sreću u lovu, au znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njezino svetište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći u gusta šuma tajne staze životinja, izbjegavajte okršaje s vukovima i medvjedima, ali ako je do susreta ipak došlo, osoba će iz njega izaći kao pobjednik.

Dijeli i Nedolya

Udio - ljubazna božica, Mokoshova pomoćnica, tka sretnu sudbinu.
Pojavljuje se u liku slatkog mladića ili crvenokose djevojke sa zlatnim uvojcima i veselim osmijehom. Ne može mirno stajati, hoda svijetom - nema prepreka: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenu.

Ne voli lijene i nemarne, pijanice i kojekakve loše ljude. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti iz lošeg, zla osobaće napustiti.

NEDOLYA (Nuzha, Potreba) - božica, pomoćnica Mokosh, tka nesretnu sudbinu.
Share i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivnu egzistenciju, već su, naprotiv, živa lica identična djevicama sudbine.
Oni djeluju prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretan uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Dionica radi za njega. Naprotiv, Nedolyine aktivnosti stalno su usmjerene na štetu čovjeka. Dok je budna, nesreća ide za nesrećom, a nesretnici tek tada postaje lakše kad Nedolja zaspi: "Ako Liho spava, ne budi ga."

Dogoda - bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, plave kose, u različkoplavom vijencu s plavim, pozlaćenim leptirovim krilima po rubovima, u srebrnasto plavkastoj odjeći, u ruci drži trn i smiješi se cvijeću.

Kolyada - beba sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i blagdanski lik sličan Avsenu.

“Nekada davno, Kolyada se nije doživljavao kao kuker. Kolyada je bio božanstvo, i to jedno od najutjecajnijih. Zvali koledu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu su čast priređene igre, koje su se kasnije izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Kolyade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni Kolyadu prepoznali kao božanstvo zabave, zbog čega su ga i zvali, na novogodišnje svečanosti pozvale vesele družine mladih ”(A. Strizhev.“ Narodni kalendar ”).

Sin Svemogućeg i božice Maye, bio je brat prvog stvoritelja svijeta Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega. Uzvratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i porazio ga.

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna inkarnacija boga Sunca.

“Kupalo je, kako ja mislim, bio bog obilja, kao kod Helena Ceres, koja je luda za obiljem zahvaljivanja u to vrijeme, kad je žetva na pomolu.”

Blagdan mu je posvećen ljetnom solsticiju, najdužem danu u godini. Sveta je bila i noć, uoči današnjeg dana - Noć uoči Kupala. Cijelu tu noć trajala je gozba, igre i masovno kupanje u akumulacijama.

Žrtvovali su mu se prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupaćica. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupala. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijale kupke, u njih se stavljala kupaća trava (maslačić), a zatim se kupalo u rijeci.
Na samo Rođenje Ivana Krstitelja, pletući vijence, vješali su ih na krovove kuća i na staje kako bi uklonili zle duhove iz stana.

LADA (Freya, Preya, Siv ili Zif) - boginja mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, svedarežljiva majka, zaštitnica ljubavi i brakova.
U narodnim pjesmama lado i danas označava dragog prijatelja, ljubavnika, mladoženju, muža.

Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčevih zraka, njezina je ljepota šarmantna, a kapi jutarnje rose nazivaju se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao militantna junakinja koja u olujama i grmljavinom juri nebeskim prostranstvima i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je boginja u čijoj sviti marširaju sjene mrtvih zagrobni svijet. Mutna tkanina upravo je taj veo na kojem se duša nakon smrti čovjeka uspinje u kraljevstvo blaženih.

Prema svjedočenju narodnih stihova, anđeli, javivši se za pravednu dušu, uzmu je u pokrov i odnesu na nebo. Kult Freya-Sive objašnjava praznovjerno poštovanje koje ruski pučani gaje prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak započne posao, taj će, kaže poslovica, ustuknuti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrana je svetim stablom.

Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je štovan kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo svirepo božanstvo prikazivano je kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom ili svenaučnim oružjem. Na boku mač, koplje i štit u ruci.

Imao je svoje hramove. Idući u pohod protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili, tražeći pomoć i obećavajući obilne žrtve u slučaju uspjeha u vojnim operacijama.

Lel - u mitologiji starih Slavena bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. O Leleu - ovom veselom, neozbiljnom bogu strasti - još uvijek podsjeća riječ "njegovati", to jest, nemrtva, ljubav. On je sin boginje ljepote i ljubavi, Lade, a ljepota prirodno rađa strast. Taj se osjećaj posebno rasplamsao u proljeće i na Kupalsku noć.

Lel je prikazan kao zlatokosa, poput majke, krilata beba: na kraju krajeva, ljubav je besplatna i nedostižna. Lel je bacao iskre iz ruku: ipak je strast vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji Lel je isti bog kao grčki Eros ili rimski Kupid. Samo drevni bogovi pogađaju srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.

Roda (čaplja) se smatrala njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu u nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, i ždralovi i ševe, simboli proljeća, bili su poštovani.

Jedna od glavnih boginja istočnih Slavena, žena gromovnika Peruna.
Njeno ime sastoji se od dva dijela: "ma" - majka i "koš" - torbica, korpa, košara. Makosh je majka punih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata gospodarske godine, božica žetve, djeliteljica blagoslova. Žetva svake godine određuje ždrijeb, sudbinu, pa je bila štovana i kao božica sudbine. Obavezan atribut na njenoj slici je rog izobilja.

Ova je božica povezivala apstraktni pojam sudbine s konkretnim pojmom izobilja, pokroviteljila ukućane, strigla ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept "predenja" povezivao se s metaforičkim: "predenje sudbine".

Makosh je bio pokrovitelj braka i obiteljske sreće. Predstavljena kao žena velike glave i duge ruke predenje noću u kolibi: uvjerenja zabranjuju napuštanje vuče, "inače će se Makosha vrtjeti".

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je boginja smrti, zime i noći.

Mara je božica smrti, kći Lada. Izvana, Mara izgleda kao visoka lijepa djevojka crne kose u crvenoj odjeći. Maru se ne može nazvati ni zlim ni dobra božice. S jedne strane daruje smrt, ali u isto vrijeme daruje i život.

Jedna od Marijinih omiljenih aktivnosti je ručni rad: voli presti i tkati. Istodobno, poput grčkog Moirama, on koristi niti sudbine živih bića za ručni rad, dovodeći ih do životnih prekretnica, i na kraju presijecajući nit postojanja.

Mara šalje svoje glasnike po cijelom svijetu, koji se ljudima pojavljuju u liku žene duge crne kose ili u liku dvojnika ljudi koji su za upozorenje i najavljuju skoru smrt.

U dijelu Marije nisu podignute stalne bogomolje; počasti su joj se mogle odavati bilo gdje. Za to je slika božice, izrezbarena od drveta ili izrađena od slame, postavljena na zemlju, kamenje je položeno oko mjesta. Neposredno ispred idola bila je ugrađena veća kamena ili drvena daska koja je služila kao žrtvenik. Nakon obreda sve je to sređeno, a Marijina slika spaljena ili bačena u rijeku.

Mara se štovala 15. veljače, a božici smrti na dar se nosilo cvijeće, slama i razno voće. Ponekad, tijekom godina teških epidemija, životinje su žrtvovane, ispuštajući im krv izravno na oltaru.

Susrećući proljeće sa svečanim praznikom, Slaveni su izvodili obred istjerivanja Smrti ili Zime i zaranjali sliku Morane u vodu. Kao predstavnica zime, Morana biva poražena od proljetnog Peruna, koji je razbija svojim kovačkim čekićem i baca u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.

Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje prisilila ove posljednje da ispune svoju žalosnu dužnost. Ali budući da su gromovnik i njegovi drugovi bili i organizatori nebeskog kraljevstva, pojam Smrti bio je dvostruk, a fantazija ju je prikazivala ili kao zlo stvorenje koje odvlači duše u podzemni svijet ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše poginulih junaka u svoju nebesku odaju.
Bolesti su naši preci smatrali suputnicima i pomagačima smrti.

Bog groma, pobjedničko božanstvo koje kažnjava, čija pojava budi strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarožič. On je bog grmljavinskih oblaka, grmljavine i munja.

Predstavljen je kao stasit, visok, crne kose i duge zlatne brade. Sjedeći na plamenim kolima, vozi se nebom, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.

Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi Perun je vremenom postao pokrovitelj kneza i njegove čete.

Hramovi u čast Peruna uvijek su se uređivali na brežuljcima, a biralo se najviše mjesto u okrugu. Idoli su se izrađivali uglavnom od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale i Perunove bogomolje, raspoređene oko hrasta koji raste na brežuljku, vjerovalo se da tako Perun sam određuje najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast, smješten na brdu, bio je cijenjen kao idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i gutač oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s povratkom proljeća. Zemaljska vatra prepoznata je kao sin neba, oboren na dno, kao dar smrtnicima, prolazna munja, pa je stoga i ideja o počasnom božanskom gostu, došljaku s neba na zemlju. povezano s njim.

Ruski doseljenici počastili su ga imenom gosta. Ujedno je dobio lik boga spasa svakog stranca (gosta), koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu domaćih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji su dolazili iz dalekih zemalja. i trgovine općenito.
Slavenski Radigost prikazivan je s glavom bivola na prsima.

Svarog je bog stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječju, ne magijom, za razliku od Velesa, nego svojim rukama, on stvara materijalni svijet. Dao je ljudima Sunce-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuju zemlju; bojna sjekira za zaštitu ove zemlje od neprijatelja i zdjela za pripremanje svetog pića u njoj.

Kao i Rod, Svarog je bog stvoritelj, on je nastavio formiranje ovog svijeta, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovač je Svarogova omiljena zabava.

Hramovi u čast Svaroga bili su uređeni na brdima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do zemlje i na ovom mjestu je napravljena vatra; u hramu nisu postavljeni dodatni idoli.

Svyatobor

Svjatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli heroj, koji predstavlja starca snažne građe, guste brade i odjeven u životinjsku kožu.

Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im naude, u nekim slučajevima čak i smrt ili vječni zatvor u šumi u obliku zvijeri ili drveta može postati kazna.

Svjatobor je oženjen boginjom lova Devan.

Hramovi u čast Svyatobora nisu bili uređeni, njihovu ulogu igrali su gajevi, borove šume i šume, koje su bile prepoznate kao svete i u kojima se nije vršila sječa šuma niti lov.

Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeski pas, čuvar sjemena za sjetvu. Ovim (skladištenjem sjemena) stalno se bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.

Stare knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatyr, isklesao iz njega božanske iskre, koje su planule, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na zlatogrivom konju srebrnog odijela. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je spaljen trag. Takva je bila njegova snaga, ali češće je izgledao tiho i mirno.

Semargl, Bog vatre i mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije sigurno poznato, najvjerojatnije je njegovo ime tako sveto. Ipak, jer taj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Pokušavaju rjeđe izgovoriti njegovo ime naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s vatrom. Prema nekim legendama, Bogovi su stvorili Muškarca i Ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću stražari s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napusti svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača koji ga poziva na ljubavne igre dnevno jesenja ravnodnevnica. I na dan Ljetni solsticij, nakon 9 mjeseci, djeca se rađaju Semargl i Kupanje - Kostroma i Kupalo.

U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se transformirati u svog pomoćnika, mitsku pticu Stratim. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sjedokosog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred mora-okeana.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu bili ni na koji način ograđeni od okolnog područja i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je bio podignut i veliki kamen, koji je služio kao žrtvenik.

U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-ipostaze bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo).

Prema različitim mitološkim predajama, u Triglav su uključeni različiti bogovi. U Novgorodu 9. stoljeća Veliki Triglav sastojao se od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije nego što su zapadni Slaveni doselili u novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dažboga i Striboga.

Male Triglave činili su bogovi niže na hijerarhijskoj ljestvici.

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - starorusko božanstvo sunca i sunčevog diska. Najpoznatija je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno vlada ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji bog Sunca, čuvar svjetiljke, sin Rodov, brat Velesov. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili zajednički. Na primjer, prije nego su Rusi došli na obale Dnjepra, Khors ovdje nije bio poznat. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku pored Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova riječ imala je i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "hvarna" - posebna oznaka bogova, odabranost.

Hramovi u čast Khorsa bili su raspoređeni na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao prinos se koristila posebna pita "horoshul" ili "kurnik", koja se mrvila oko idola. Ali u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.

Černobog

Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja, besmrtnika iz bajki. Kaščej - kultni lik Slavenska mitologija, čija je folklorna slika izuzetno daleko od izvornika. Kaščej Černobogvič bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije Tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema očevim neprijateljima - bogovima Iry. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koshcheev.

Černobog je vladar Navija, boga vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je uz Roda i Belboga stvoritelj svijeta. Izvana se pojavljivao u dva oblika: u prvom je izgledao kao pogrbljen, mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i krivim štapom u rukama; u drugom je bio prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali opet sa srebrnim brkovima.

Černobog je naoružan mačem, kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pojaviti bilo gdje u Navi, radije putuje na konju na vatrenom pastuhu.

Nakon stvaranja svijeta Černobog je došao pod zaštitu Nav-a svijet mrtvih, u kojoj je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, nije u stanju napustiti njezine granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo stigli zbog grijeha iz Navija, međutim, njegova sfera utjecaja nije ograničena na jednu Navi. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio je Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je moć Boga u drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yava , a jedino se u Pravilu Černobog nikada ne pojavljuje.

Hramovi u čast Černoboga bili su napravljeni od tamnih stijena, drveni idol bio je potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su samo brkovi bili obrubljeni metalom.

Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana Yarilo izgleda kao mladić crvene kose, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom jašući bijelog konja.

Hramovi u čast Yarile bili su raspoređeni na vrhovima brda obraslih drvećem. Vrhovi brda su očišćeni od rastinja i na tom mjestu je podignut idol, ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen, koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtvovanja u čast boga proljeća. Obično se božanstvo poštovalo uz pjesme i plesove u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije sigurno bio obučen u Yarila, nakon čega je postao središte cijelog festivala. Ponekad su izrađivali posebne figurice u obliku ljudi, donosili su ih u hram, a zatim razbijali o bijeli kamen koji je tamo postavljen, vjeruje se da to donosi Yarilin blagoslov, od kojeg će žetva biti veća, a seksualna energija veća.

Malo o svjetskom poretku Slavena

Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko stablo (Drvo svijeta, Drvo svijeta). Ona je središnja os cijelog svemira, pa tako i Zemlje, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Iriy ili Svarga, korijenje stabla ide u podzemlje i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, koji vladaju Černobog, Marena i drugi "mračni" Bogovi. Negdje na nebu, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja izvaljenog stabla oblikuje otok, ovdje je Irij (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i ljudski preci, već i praoci sve ptice i životinje. Dakle, Drvo svijeta bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stepenište, put kojim možete stići u bilo koji od svjetova. U slavenskom se folkloru Drvo svijeta naziva drugačije. To može biti i hrast, i platana, vrba, lipa, kalina, trešnja, jabuka ili bor.

U pogledima starih Slavena, Svjetsko stablo nalazi se na otoku Buyan na Alatyr-kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Sudeći po nekim legendama, na njegovim granama žive svijetli bogovi, au korijenju mračni. Slika ovog stabla došla je do nas, kako u obliku raznih bajki, legendi, epova, bajalica, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šara, keramičkih ukrasa, oslikavanja posuđa, škrinja, itd. itd. Evo primjera kako je Drvo svijeta opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane junaka heroja: čelo crveno sunce ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira