स्लाव देवता. प्राचीन ग्रीस के देवताओं पर रिपोर्ट मिस्र के देवता के इतिहास पर संदेश

भले ही महान स्थान ने उन्हें अलग पहचान दी हो..."

होमर "ओडिसी"
विषय: "प्राचीन ग्रीस में देवता।"
कारणकाम लिखने का कारण दूसरों को प्राचीन ग्रीक देवताओं - प्रकृति के मुख्य अवतारों से परिचित कराने की इच्छा थी।
प्रासंगिकताआजकल यह विषय लुप्त हो गया है, हममें से कुछ ही लोग इस प्राचीन संस्कृति के देवताओं में रुचि रखते हैं।
उद्देश्यसार का उद्देश्य प्रसिद्ध देवताओं का सार दिखाना और यह साबित करना है कि ये पौराणिक जीव दिलचस्प हो सकते हैं।
अध्ययन का उद्देश्य- प्राचीन यूनानी देवता। इन प्राणियों को प्रकृति की शक्तियों का अवतार और प्राचीन विज्ञान और कलाओं का संरक्षक कहा जा सकता है। वे प्रकृति में सद्भाव और वैधता के रक्षक हैं, लोगों को उनके दुष्कर्मों और पापों के लिए दंडित करते हैं।
कार्य:

उजागर करने के लिएदेवी-देवताओं के लक्षण.
अनुसरण करनाविचाराधीन अलौकिक प्राणियों की छवियों में मौजूद शक्तिशाली शक्तियां।
परिभाषित करनामनुष्य और संपूर्ण विश्व के जीवन में देवताओं की भूमिका।

मिथक

एक मिथक क्या है? "स्कूल की समझ" में, सबसे पहले, ये दुनिया और मनुष्य के निर्माण के बारे में प्राचीन, बाइबिल और अन्य प्राचीन "परी कथाएँ" हैं, साथ ही पूर्वजों, मुख्य रूप से ग्रीक और रोमन देवताओं और नायकों के कार्यों के बारे में कहानियाँ भी हैं। - काव्यात्मक, भोला, अक्सर सनकी। "मिथक" शब्द स्वयं ग्रीक है और इसका अर्थ परंपरा, किंवदंती है। 19वीं सदी तक. यूरोप में, केवल प्राचीन मिथक ही सबसे व्यापक थे - प्राचीन यूनानियों और रोमनों की उनके देवताओं, नायकों और अन्य शानदार प्राणियों के बारे में कहानियाँ। प्राचीन देवताओं और नायकों के नाम और उनके बारे में कहानियाँ पुनर्जागरण (15-16 शताब्दी) के बाद से विशेष रूप से व्यापक रूप से जानी जाने लगीं, जब यूरोपीय देशों में पुरातनता में रुचि पुनर्जीवित हुई। लगभग उसी समय, अरबों और अमेरिकी भारतीयों के मिथकों के बारे में पहली जानकारी यूरोप में पहुंची। समाज के शिक्षित परिवेश में, प्राचीन देवताओं के नामों को अलंकारिक अर्थ में उपयोग करना फैशनेबल हो गया: जब "मंगल" कहते हैं तो उनका मतलब युद्ध होता है, "शुक्र" से उनका मतलब प्यार होता है, "मिनर्वा" से - ज्ञान, "म्यूज़" से। - विभिन्न विज्ञान और कलाएँ। यह प्रयोग आज तक जीवित है, विशेषकर काव्यात्मक भाषा में, जिसने कई पौराणिक समाजों को समाहित कर लिया है।
मिथकों की विविधता बहुत बढ़िया है. ये सभी अपने-अपने तरीके से दिलचस्प हैं, लेकिन सबसे प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी मिथक हैं। प्राचीन ग्रीस की पौराणिक कथाओं में मौजूद देवताओं पर विचार करें। शक्तिशाली अलौकिक प्राणियों के रूप में देवता, तथाकथित विकसित पौराणिक कथाओं के अधिकांश मिथकों में मुख्य पात्र हैं।
प्राचीन यूनानियों के मिथक कहते हैं: शुरुआत में शाश्वत अराजकता के अलावा कुछ भी नहीं था।
ग्रीक में अराजकता का अर्थ है "उबासी लेना", "अंतराल", "विस्तारित स्थान", "रसातल"। इससे गैया पहले ही उभर चुका है - पृथ्वी, टार्टरस, इरोस, नाइट और एरेबस - जीवन के मूल सिद्धांत। ऑर्फ़िक कवियों ने अराजकता को विश्व अंडे, जीवन के स्रोत, के करीब ला दिया। देर से पुरातनता पाताल लोक के साथ अराजकता की पहचान करती है। ओविड अराजकता को खुरदरे और निराकार पदार्थ के रूप में दर्शाता है, जहां भूमि और हवा, गर्मी और ठंड, कठोर और नरम मिश्रित होते हैं। अराजकता जीवन देने वाली और विनाशकारी शक्ति दोनों है। यह समय और स्थान में अनंत है। अराजकता से दुनिया और अमर देवता भी आए।

देवी देवता

बेशक, प्राचीन ग्रीस में बहुत सारे देवी-देवता थे और उन सभी को गिनना और उन पर विचार करना संभव नहीं है, लेकिन आप उनमें से कुछ के बारे में जान सकते हैं। आकाश पर शासन करने वाले देवताओं में सबसे पहले यूरेनस था।

अरुण ग्रह

यूरेनस पृथ्वी की देवी गैया का पति था। यूरेनस ने गैया को जन्म दिया, और फिर, उससे शादी करके, साइक्लोप्स, हेकाटोनचेयर्स और टाइटन्स को जन्म दिया। पहली नज़र में यूरेनस ने अपने बच्चों-राक्षसों से नफरत की, उन्हें पृथ्वी की गहराई में कैद कर दिया "और अपनी खलनायकी का आनंद लिया।" गैया पर अपने समय का बोझ था, और उसने बच्चों को अपने पिता को दंडित करने के लिए राजी किया; इसके लिए उसने उन्हें एक हथियार दिया - एक दरांती। बच्चों में से सबसे छोटे ने अपने पिता को दरांती से मार डाला और टार्टरस में कैद कर दिया। यूरेनस के रक्त से, जो पृथ्वी पर बहाया गया, दिग्गजों, एरिनीज़ और उथले लोगों का जन्म हुआ। यूरेनस और गैया देवताओं की पहली, सबसे प्राचीन पीढ़ी हैं। यह वे थे जिन्होंने राक्षसों की पंक्ति की नींव रखी, जिसके साथ बाद में, शास्त्रीय देवताओं और नायकों की कई पीढ़ियों को लड़ना पड़ा।
यूरेनस से शक्ति उसके बेटे क्रोनस ने छीन ली थी, वही जिसने उसके पिता को नपुंसक बना दिया था और टार्टरस में कैद कर दिया था। किंवदंती के अनुसार, उनके शासनकाल का समय स्वर्ण युग था, जब लोग काम और मृत्यु को नहीं जानते थे।

क्रॉन

क्रोनस या क्रोनोस ने अपनी बहन रिया से शादी की और, अपने बेटे द्वारा उखाड़ फेंके जाने के अपने अनुमानित भाग्य के डर से, उसने अपने सभी बच्चों को निगल लिया। जब सबसे छोटे बेटे ज़ीउस का जन्म हुआ, तो रिया ने अपने पति को धोखा दिया और उसे निगलने के लिए डायपर में लपेटा हुआ एक पत्थर दिया और ज़ीउस ने उसे क्रेते द्वीप पर छिपा दिया। परिपक्व होने के बाद, ज़ीउस ने क्रोनस को उन सभी बच्चों को वापस करने के लिए मजबूर किया जिन्हें उसने निगल लिया था, उसे एक जादुई पेय दिया, और वह खुद को उखाड़ फेंका गया और टार्टरस में फेंक दिया गया।
क्रोनोस नाम ग्रीक "क्रोनोस" - "समय" से संबंधित है। उसे एक क्रेफ़िश में एक अशुभ हंसिया के साथ चित्रित किया गया है - शायद वह दरांती जिसके साथ उसने अपने पिता पर "अपवित्र कार्य" किया था, उसमें बदल गया।
क्रोनस की मृत्यु के बाद, टाइटन्स और ओलंपियन देवताओं के बीच सत्ता के लिए एक बड़ा संघर्ष हुआ। जब ओलंपियनों ने टाइटन्स को हराया, तो इसका मतलब तर्क, व्यवस्था और सद्भाव की शक्ति की जीत थी। ज़ीउस, हेड्स और पोसीडॉन तीन भाई हैं जिन्होंने दुनिया भर में सर्वोच्च शक्ति साझा की। ज़ीउस को ओलंपस विरासत में मिला और उसे ओलंपियन या थेसाओलियन कहा जाने लगा, जो केवल उज्ज्वल, जीवन देने वाली शक्ति का प्रतीक था। पाताल लोक अपनी भूमिगत संपत्ति में बस गया, और पोसीडॉन को विरासत के रूप में समुद्र प्राप्त हुआ, जिसके बाद वह ओलंपस को छोड़कर एगे में पानी के नीचे के सुनहरे महल में बस गया।

ज़ीउस और उसकी पत्नियाँ

ज़ीउस एक मूल यूनानी देवता है, उसके नाम का अर्थ है "उज्ज्वल आकाश"; उनका नाम ग्रीक शब्दों "जीवन", "सिंचाई", "जिसके माध्यम से सब कुछ मौजूद है" से जुड़ा है।
सबसे पहले, ज़ीउस को जीवित और मृत दोनों का शासक माना जाता था, उसने मृतकों पर निर्णय दिया और जीवन और मृत्यु की शुरुआत को अपने आप में एकीकृत कर लिया। इस पुरातन देवता को चैथोनियस कहा जाता था - भूमिगत और कैरिंथ में इसकी पूजा की जाती थी।
ज़ीउस को अपदस्थ यूरेनस और क्रोनस के भाग्य का डर है, और जब गैया ने उसे उससे अधिक मजबूत बेटे के जन्म की भविष्यवाणी की, तो उसने ऐसा होने से रोकने के लिए अपनी पहली पत्नी मेटिस (एक बुद्धिमान देवी, उसके नाम का अर्थ "विचार") को निगल लिया। मेटिस, ज़ीउस द्वारा अवशोषित, उसे सलाह देता है और उसे बुरे और अच्छे के बीच अंतर करने में मदद करता है।
मेटिस के बाद ज़ीउस ने न्याय की देवी थेमिस से विवाह किया। थेमिस एक प्राचीन शक्तिशाली देवता है, कभी-कभी उसे प्राचीन ज्ञान और भविष्यसूचक उपहारों की रक्षक, माँ गैया के रूप में सोचा जाता है। शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में, थेमिस की पहचान अब पृथ्वी से नहीं की जाती है। वह हमेशा ज़ीउस की सलाहकार बनी रही, ओलंपियन सिंहासन के नीचे बैठती है और उसके साथ बातचीत करती है।
ज़ीउस की तीसरी - और आखिरी - कानूनी पत्नी हेरा है। हेरा नाम का अर्थ "मालकिन", "अभिभावक" है। टाइटन्स के साथ युद्ध से पहले, माँ ने हेरा को पृथ्वी के किनारे, महासागर और टेथिस के पास छिपा दिया था। वहाँ ज़्यूस ने उसे पाया और प्यार में पड़कर, उसे अपनी कानूनी पत्नी बना लिया। हेरा ज़ीउस से भी पुरानी देवता है। उसके चरित्र में पुरातन, तात्विक, अनुचित शक्ति के निशान हैं। वह अपने पति के सामने अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने की कोशिश करती है, वे अक्सर एक-दूसरे से बहस करते हैं, हेरा की अपनी पसंद और रुचियां हैं। हेरा विवाह और परिवार की संरक्षिका है। वह बहुविवाहवादी ज़ीउस से ईर्ष्या करती है और उसके प्रेमियों का पीछा करती है। यह देवी मार्मिक एवं तामसिक है। उसने ज़ीउस हेबे, युवाओं की देवी, इलिथिया, प्रसव में महिलाओं की संरक्षक, और युद्ध के देवता, एरेस को जन्म दिया।
ज़ीउस की शादियाँ दुनिया में सद्भाव और उचित सुंदरता लाती हैं। देवी थेमिस ने ज़ीउस से पहाड़ों को जन्म दिया - ऋतु परिवर्तन, नियमितता और व्यवस्था की देवी, और मोइरा - भाग्य की देवी। ज़ीउस की प्रेमिकाओं में से एक, देवी मेनेमोसिन ने दस म्यूज़ को जन्म दिया - कला और विज्ञान की संरक्षक। समुद्री यूरिनोम ने आनंद, सौंदर्य और आनंद को व्यक्त करने वाले चमकदार चैरिटे को जन्म दिया, नम्र लेटो - दुर्जेय और सुंदर अपोलो और शिकारी देवी आर्टेमिस को जन्म दिया। बुद्धिमान एथेना और, कुछ संस्करणों के अनुसार, एफ़्रोडाइट ज़ीउस से पैदा हुए थे। नश्वर महिलाओं ने ज़ीउस को जन्म दिया: प्राचीन राक्षसों के वीर विजेता, ऋषि और शहरों के संस्थापक।
पिछली पीढ़ियों के कपटी, हिंसक और बेलगाम देवताओं के विपरीत, ज़ीउस कानून और व्यवस्था की रखवाली करता है। वह स्वयं मोइरा के निर्णयों के प्रति समर्पण करता है। भाग्य की आज्ञाएँ उससे छिपी रहती हैं; उन्हें पहचानने के लिए वह पर्ची को सुनहरे तराजू पर तौलता है, और अगर मौत की चिट्ठी उसके बेटे को भी मिलती है, तो वह इसमें हस्तक्षेप करने की हिम्मत नहीं करता है। इसलिए, वह कानून के सभी उल्लंघनों को सख्ती से दंडित करता है - चाहे उल्लंघनकर्ता देवता हों या नश्वर।
ज़ीउस बुराई से लड़ता है, टैंटलस या सिसिफस जैसे व्यक्तिगत "षडयंत्रकारियों" को दंडित करता है, और लोगों की पूरी पीढ़ियों पर पीढ़ीगत श्राप लगाता है।
एक प्राचीन आदिम देवता की शक्ति और अधिकार रखते हुए, ज़ीउस नैतिकता और कानून की रक्षा करता है - प्राचीन राज्य की नींव। वह अनाथों, प्रार्थना करने वालों और यात्रियों का संरक्षक है।
ज़ीउस को परिवार और कबीले के संरक्षक के रूप में भी सम्मानित किया जाता है। उन्हें "पिता", "सर्व-जन्मदाता", "पितातुल्य", "पैतृक" कहा जाता था; युद्धों ने ज़ीउस को संबोधित करते हुए उससे जीत के लिए प्रार्थना की: "योद्धा," "जीत का वाहक," और मूर्तिकार फ़िडियास ने ज़ीउस को अपने हाथ में देवी नाइके की एक मूर्ति पकड़े हुए बनाया। एक शब्द में, ज़ीउस आम तौर पर हेलेनेस का रक्षक है।
अधिक प्राचीन मिथकों में, ज़ीउस की तात्विक शक्ति को सामने लाया गया है।
सर्वोच्च ईश्वर के गुण एक तत्वाधान, एक राजदंड और कभी-कभी एक हथौड़ा हैं। ज़ीउस के अभयारण्य डोडोना और ओलंपिया में स्थित थे। ओलंपिया में, इस देवता के सम्मान में, हर चार साल में प्रसिद्ध ओलंपिक खेल आयोजित किए जाते थे, जिसके दौरान ग्रीस में सभी युद्ध बंद हो जाते थे।
ज़ीउस की पंथ मूर्तियों को संरक्षित किया गया है, जहां उसे अपनी शक्ति के गुणों के साथ एक सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है। प्राचीन मूर्तिकला "ज़ीउस ओट्रिकोली", पार्थेनन और पेर्गमोन अल्टार की कई राहतें, ओलंपियनों के बीच ज़ीउस का चित्रण, दिग्गजों के साथ ज़ीउस की लड़ाई और उसके सिर से एथेना का जन्म, हम तक पहुंच गया है।

हैडिस
पाताल लोक अंडरवर्ल्ड का देवता है। प्राचीन यूनानियों ने मृत्यु के बाद के जीवन की कल्पना अंधकारमय और भयानक के रूप में की थी, और इसमें जीवन उन्हें पीड़ा और दुर्भाग्य से भरा हुआ लगता था। शांत, दयनीय कराहें निकालते हुए अलौकिक छायाएं अंडरवर्ल्ड के उदास क्षेत्रों में फैल गईं। लेथे नदी अपना पानी पाताल लोक तक ले गई, जिससे पृथ्वी पर आने वाली हर चीज़ को भुला दिया गया। कठोर चारोन ने मृतकों की आत्माओं को स्टाइक्स नदी के दूसरी ओर पहुँचाया, जहाँ से कोई भी वापस नहीं लौट सकता था।
पाताल लोक का स्वर्ण सिंहासन भयानक, उदास प्राणियों से घिरा हुआ था।
पाताल लोक के लिए कोई बलिदान नहीं दिया गया, उसकी कोई संतान नहीं है, और यहां तक ​​कि उसने अपनी पत्नी को भी अवैध रूप से और चालाकी से प्राप्त किया। उसे निगलने के लिए एक अनार का दाना देकर, उसने उसे साल के कम से कम एक तिहाई समय के लिए अपने पास लौटने के लिए मजबूर किया। पॉसनीस के अनुसार, हेडीस केवल एलिस में पूजनीय था, जहां साल में एक बार उसका मंदिर खोला जाता था और हेडीज के पुजारी वहां प्रवेश करते थे। पाताल लोक नाम का अर्थ है "अदृश्य", "निराकार", "भयानक"।
शायद एकमात्र अच्छा प्राणी जो भूमिगत देवता के राज्य में रहता था, वह नींद का देवता, हिप्नोस था।
हिप्नोस नाइट का पुत्र और मृत्यु का भाई है - तनत, साथ ही मोइराई और नेमेसिस। तनाट के विपरीत, हिप्नोस, लोगों के प्रति एक शांत और अनुकूल देवता है। वह चुपचाप अपने पारदर्शी पंखों पर हर जगह उड़ता रहा और अपने सींग से नींद की गोली निकालता रहा। जैसे ही इस देवता ने अपनी जादुई छड़ी से मानव आँखों को धीरे से छुआ, लोग तुरंत गहरी, मीठी नींद में सो गये। यहां तक ​​कि महान ज़ीउस भी हिप्नोस का विरोध करने में असमर्थ था।

Poseidon

पोसीडॉन मुख्य ओलंपिक देवताओं में से एक है, जो समुद्र का शासक है। उनकी पत्नी, नेरीड एम्फीट्राइट ने उनके बेटे ट्राइटन को जन्म दिया, जो गहरे समुद्र का देवता था। पोसीडॉन लंबे घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में समुद्र के पार दौड़ता है और अपने त्रिशूल से लहरों को मापता है।
यूनानियों की प्राचीन मान्यताओं में, पोसीडॉन पृथ्वी से जुड़ा हुआ है - आखिरकार, यह पानी ही है जो पृथ्वी को उपजाऊ बनाता है। यह उनके विशेषणों "जमींदार", "पृथ्वी को हिलाने वाला", और उन किंवदंतियों से संकेत मिलता है जिसमें उन्होंने अपने त्रिशूल से जमीन से पानी का स्रोत बनाया था, और सांसारिक जानवरों में उनका अवतार - एक बैल और एक घोड़ा था।
एक प्राचीन देवता के रूप में, पोसीडॉन प्रतिशोधी, प्रतिशोधी और हिंसक है। वह खुद को अपने भाई ज़ीउस के बराबर मानता है और कभी-कभी खुलेआम उससे झगड़ता है।
पोसीडॉन के बच्चे भी अपनी बर्बरता और तात्विक, राक्षसी ताकत से प्रतिष्ठित थे।
ये हैं हिंसक और साहसी दिग्गज सर्पेडॉन, ओरियन और अलोड बंधु; बेब्रिक्स का राजा, पृथ्वी का शक्तिशाली पुत्र अंतेयस, जंगली और उदास नरभक्षी पॉलीपेमस, राजा बुसिरिस, जो अजनबियों को मारता है, लुटेरे केर्कियन और स्किरोन। गोरगॉन मेडुसा से, पोसीडॉन के पास योद्धा क्रिसाओर और पंखों वाला घोड़ा पेगासस था, डेमेटर से घोड़ा एरियन, पासिफाई से पैदा हुआ एक राक्षसी मिनोटौर, जो पोसीडॉन का पुत्र भी था।
पौराणिक शेरिया एकमात्र ऐसा देश है जहां पोसीडॉन के वंशज देवताओं द्वारा प्रिय कुशल नाविकों के लोगों पर शासन करते हुए खुशी और शांति से रहते थे। अटलांटिस, जहां पोसीडॉन के वंशजों ने भी शासन किया था, ज़ीउस द्वारा अपवित्रता के लिए दंडित किया गया था।
पोसीडॉन को समुद्र और झरनों के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। काले जानवरों की बलि आमतौर पर "काले बालों वाले" और "नीले बालों वाले" के लिए दी जाती थी, जो भूमिगत, जातीय ताकतों के साथ उनके संबंध को इंगित करता है। भगवान द्वारा भेजी गई आपदाओं के मामले में पोसीडॉन को बलिदान दिए गए थे और माना जाता था कि इससे उसका गुस्सा कम हो जाएगा।

अपोलो

अपोलो का जन्म डेसोल द्वीप पर हुआ था। अपने बोझ से छुटकारा पाने के लिए, लेटो लंबे समय तक भटकती रही, ईर्ष्यालु हेरा और उसके द्वारा भेजे गए साँप पायथन के क्रोध का शिकार हुई। केवल एस्टेरिया के तैरते द्वीप, निर्जन और चट्टानी, ने अंततः उसे आश्रय दिया। वहाँ, एक ताड़ के पेड़ के नीचे, लेटो ने जुड़वाँ बच्चों को जन्म दिया - आर्टेमिस और अपोलो, और उसी क्षण से द्वीप ने मजबूती से खुद को समुद्र के किनारे स्थापित कर लिया और इसे डेलोस कहा जाने लगा, जिसका अर्थ है "मैं प्रकट होता हूँ।" जिस द्वीप ने उज्ज्वल देवता को दुनिया के सामने प्रकट किया वह पवित्र हो गया, ताड़ का पेड़ अपोलो का पवित्र पेड़ बन गया, और हंस पवित्र पक्षी बन गया, क्योंकि हंसों ने अपोलो के जन्म के सम्मान में सात बार गाना गाया; इसीलिए उसके सीथारा पर सात तार हैं।
पैदा होने के बाद, अपोलो ने एक धनुष और एक वीणा की मांग की और अपने पिता ज़ीउस की इच्छा की भविष्यवाणी करना चाहता था। "प्रकाश का देवता," अपोलो सूर्य के करीब आता है, जो विनाशकारी और उपचारात्मक दोनों है। वह लोगों को प्लेग से बचा सकता है, वह एक रक्षक और चिकित्सक है और उसके पास सभी उपचार जड़ी-बूटियों पर शक्ति है। उसके बालों से एक रामबाण औषधि बहती है, जो बीमारी से बचाती है। उसका बेटा एस्क्लेपियस एक उपचारक है जो इतना कुशल है कि वह मृतकों को जीवित कर देता है।
किंवदंती के अनुसार, इसके लिए ज़ीउस ने एस्क्लेपियस पर बिजली गिरा दी, अपोलो ने इस बिजली को बांधने वाले साइक्लोप्स को मार डाला, और सजा के रूप में उसे राजा एडमेटस के साथ एक वर्ष तक पृथ्वी पर सेवा करनी पड़ी। तब, एडमेटस के झुंड की देखभाल करते समय, उसे "चरवाहा देवता", "झुंडों का संरक्षक" उपनाम मिला। एडमेटस को याद आया कि उसका चरवाहा एक अमर देवता था, वह उसका सम्मान करता था और उसकी पूजा करता था, और राजा के झुंड फलते-फूलते थे। मित्रता के संकेत के रूप में, अपोलो ने एडमेटस से वादा किया कि यदि उसका कोई रिश्तेदार उसके स्थान पर पाताल लोक जाने के लिए सहमत हो जाए तो वह उसकी मृत्यु में देरी करेगा।
सामान्य तौर पर, अपोलो का प्यार और दोस्ती शायद ही कभी मनुष्यों पर लाभकारी साबित हुई। उनका पसंदीदा, युवा साइप्रस, मर गया; प्रिय हिरण की मृत्यु पर शोक: देवताओं ने उसे दुःख के वृक्ष में बदल दिया। युवा हयाकिंथोस को डिस्कस फेंकते समय गलती से अपोलो ने ही मार डाला था। एक जवान आदमी के खून से उसने एक सुंदर फूल उगाया।
अपोलो को जन्म लेते ही भविष्यवाणी का उपहार मिल गया था, लेकिन अन्य किंवदंतियों के अनुसार, चीजें अलग थीं। पाइथॉन को हराने के बाद, अपोलो को खुद को बिखरे हुए खून की गंदगी से साफ़ करना पड़ा और इसके लिए वह पाताल लोक में उतर गया। वहाँ, पृथ्वी के सामने अपने अपराध का प्रायश्चित करने के बाद, जिसने पायथन को जन्म दिया, उसने भविष्यवाणी की शक्ति प्राप्त की। डेल्फ़ी में, पारनासस के तल पर, जहाँ उन्होंने राक्षसी साँप को मार डाला, भगवान ने अपने मंदिर की स्थापना की। वह स्वयं पहले क्रेटन समुद्री यात्रा करने वाले पुजारियों को वहां लाए और उन्हें अपोलो के सम्मान में पीनघिम गाना सिखाया। डेल्फ़िक मंदिर, जहां पाइथिया एक तिपाई पर बैठा था और भविष्य की घोषणा की थी, अपोलो का मुख्य अभयारण्य है। डेल्फ़िक दैवज्ञ, डोडोना में पवित्र ओक के साथ, जहां ज़ीउस का अभयारण्य था, ग्रीस के सबसे आधिकारिक भविष्यवक्ता हैं। पायथिया ने अपनी रहस्यमय भविष्यवाणियों से यूनानी विचारों की राजनीति को गम्भीरता से प्रभावित किया। अपोलो से भविष्यवक्ताओं की एक कतार आई।
एक बच्चे के रूप में, अपोलो ने आर्टेमिस द्वारा मारे गए हिरणों के सींगों से शहर बनाकर अपना मनोरंजन किया। तभी से उन्हें शहर निर्माण से प्यार हो गया। इस भगवान ने लोगों को भूमि को चिह्नित करना, वेदियाँ बनाना और दीवारें खड़ी करना सिखाया।
अपनी सभी प्रकार की भूमिकाओं के साथ, अपोलो को कला के संरक्षक के रूप में जाना जाता है। वह एक संगीतकार है, किफ़रेड (सीथारा बजाता है) और म्यूज़ेड (म्यूज़ के गोल नृत्य का नेतृत्व करता है)। इससे गायकों और संगीतकारों की एक जाति पृथ्वी पर आई। उनके बेटे ऑर्फ़ियस और लीन हैं। वह विश्व समरसता, विश्व समरसता के आयोजक हैं। अपोलो के संरक्षण में, हाइपरबोरियन का पौराणिक देश, एक धन्य लोग, फलता-फूलता है, अपने दिन मौज-मस्ती, संगीत पर नृत्य और गायन, दावतों और प्रार्थनाओं में बिताता है।

एरेस
एरेस युद्ध के देवता हैं. किंवदंती के अनुसार, उनका जन्म थ्रेस में हुआ था, जो यूनानियों की दृष्टि में जंगली, युद्धप्रिय बर्बर लोगों द्वारा बसा हुआ था। एरेस खून का प्यासा है, हिंसक है, हत्या और विनाश पसंद करता है। सबसे पहले, एरेस की पहचान केवल युद्ध और घातक हथियारों से की जाती थी। उससे लोग और देवता दोनों घृणा करते हैं। ओलिंप पर, केवल एफ़्रोडाइट उसके लिए जुनून से जलता है, और ज़ीउस एरेस को शाप देता है और धमकी देता है कि अगर वह उसका बेटा नहीं होता तो वह उसे टार्टरस में फेंक देगा।
एरेस एक दुर्जेय योद्धा है, उसके विशेषण "मजबूत", "विशाल", "विश्वासघाती", "तेज", "उग्र", "शहरों को नष्ट करने वाले" हैं। एरेस के बच्चों में वही बर्बरता और हिंसक जुझारूपन दिखाई देता है। यह थ्रेसियन राजा डियोमेडिस है, जिसने यात्रियों को अपने घोड़ों, नायक मेलिएगर, एस्केलाफस, क्रूर राजा ओनोमौस, दुष्ट फ़्लेगियास, अमेज़ॅन की जनजाति को खाना खिलाया। एरिनिया में से एक के साथ गठबंधन में, एरेस ने थेबन ड्रैगन को जन्म दिया, जिसके दांतों से जंगी स्पार्टन्स पैदा हुए - जेसन को कोलचिस में उनसे लड़ना पड़ा, जहां वह गोल्डन फ्लीस के लिए पहुंचे। कैडमस, जिसने इस अजगर को मार डाला, उसके वंशजों की कई पीढ़ियों - थेबन राजाओं - को बाद में परेशानियों से भुगतान करना पड़ा।
एरेस के साथी - कलह की देवी एरिस और उन्मत्त एन्यो - भ्रम; उनके रथ के घोड़े चमक, ज्वाला, शोर, आतंक हैं।
एरेस को न केवल देवताओं से, बल्कि मनुष्यों से भी अपमान सहना पड़ा। अलोड्स ने उसे जंजीरों से बांध दिया और तेरह महीने तक तांबे के जग में रखा - हर्मीस की मदद के बिना वह वहां से भाग नहीं पाता। नश्वर डायोमेडिस ने एरेस को भाले से घायल कर दिया। पाइलोस के साथ युद्ध के दौरान, हरक्यूलिस ने एरेस को भगा दिया। लेकिन अपनी सभी कठिनाइयों के लिए, एरेस को सबसे सुंदर देवी, एफ़्रोडाइट के प्यार से पुरस्कृत किया जाता है। उनके मिलन से फोबोस, डेमोस, इरोस और एंटेरोस, साथ ही एक बेटी, हार्मनी का जन्म हुआ।

Helios
हेलिओस सूर्य देवता हैं, जो सभी जीवित चीजों को जीवन देते हैं और अपराधियों को अंधापन और मौत की सजा देते हैं। टाइटन्स हाइपरियन और थिया का बेटा, सेलीन और ईओस का भाई।
चकाचौंध कर देने वाली किरणों के प्रभामंडल में, सुनहरे हेलमेट में भयानक जलती आँखों के साथ और सुनहरे रथ पर, सूर्य देव आकाश में अपने दैनिक पथ पर चलते हैं। ऊपर से वह लोगों और देवताओं के सभी मामलों को देखता है, यहां तक ​​कि वे भी जो अन्य दिव्य लोगों की आंखों से छिपे हुए हैं।
हेलिओस चांदी के जालीदार दरवाजों वाले सुनहरे महल में रहता है। कीमती पत्थरों से बना उनका सिंहासन चार ऋतुओं से घिरा हुआ है, और घंटों, दिनों, महीनों, वर्षों और शताब्दियों से घिरा हुआ है। यह इस महल में था कि फेटन अपने पिता के पास एक अनुचित अनुरोध के साथ आया था - अपने सुनहरे मुकुट और अपने उग्र घोड़ों पर सवारी करने के लिए। लेकिन वह दिव्य घोड़ों को संभाल नहीं सका और समुद्र में गिर गया। फेटन की मृत्यु के बाद, दिन सूरज के बिना बीता - हेलिओस ने अपने बेटे के लिए शोक मनाया।
त्रिनाक्रिआ द्वीप पर, हेलिओस के झुंड चरते हैं - बैल के सात झुंड और मेढ़ों के सात झुंड, प्रत्येक के पचास सिर होते हैं, और उनकी संख्या हमेशा समान होती है। ये झुंड सत्तावन-दिवसीय सप्ताह का प्रतीक हैं जो प्राचीन यूनानियों का वर्ष बनाते हैं, और बैल और मेढ़े दिन और रात का प्रतिनिधित्व करते हैं। ओडीसियस के साथियों ने पवित्र बैलों पर अतिक्रमण कर लिया, जिसके लिए हेलिओस के अनुरोध पर ज़ीउस ने उन पर बिजली फेंकी और उन्हें जहाज सहित डुबो दिया।
सूर्य देव के वंशज क्योका और मेडिया की तरह अपनी जिद और द्वेष के साथ-साथ जादू-टोने की प्रवृत्ति से प्रतिष्ठित थे।
हेलिओस की पहचान अक्सर उसके पिता, टाइटन हाइपरियन और प्राचीन काल में ओलंपियन अपोलो के साथ की जाती थी।

Dionysus

डायोनिसस वनस्पति, अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग का देवता है। मुख्य मिथक के अनुसार, डायोनिसस ज़ीउस और थेबन राजकुमारी सेमेले का पुत्र है।
ईर्ष्यालु हेरा की साजिशों के कारण, ज़ीउस को अपनी सभी ओलंपियन भव्यता में सेमेले के सामने आना पड़ा और सेमेले की बिजली की लपटों में मृत्यु हो गई। ज़ीउस ने समय से पहले पैदा हुए बच्चे को अपनी जांघ में सिल लिया और तीन महीने बाद फिर से जन्म दिया। इसलिए, डायोनिसस को "दो बार जन्मे" कहा जाता है, और कभी-कभी, इसका अर्थ ज़ाग्रेउस (डायोनिसस का पूर्ववर्ती), "तीन बार जन्मे" होता है। ज़ीउस ने अपने बेटे को निसियन अप्सराओं को पालने के लिए दे दिया।
जब डायोनिसस बड़ा हुआ और उसे बेल मिली, तो हेरा ने उसे पागल कर दिया। उन्माद से ग्रस्त होकर, वह मिस्र और सीरिया में घूमता रहा जब तक कि वह फ़्रीगिया नहीं पहुंच गया, जहां रिया-साइबेले ने उसे ठीक किया और उसे अपने रहस्यों से परिचित कराया। वहां से डायोनिसस भारत गए और रास्ते में अंगूर की बेल के पंथ की स्थापना की। बाखुस का जुलूस दंगों और विनाश के साथ था। स्वाभाविक रूप से, कई लोगों को ये बैचैनियन तांडव पसंद नहीं आया और डायोनिसस को अक्सर प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। उसे धोखेबाज घोषित कर दिया गया और फिर डायोनिसस ने खुद को भगवान के रूप में प्रकट किया।
डायोनिसस के नाम ब्रोमियस ("शोर"), लियायस ("मुक्तिदाता"), लेनायस ("अंगूर बोने वाला"), एवियस ("आइवी"), सबाज़ियस, लिबर, बैसारियस हैं। उनकी विशेषताएँ एक थाइरस (आइवी से जुड़ी एक छड़ी) और एक कप हैं। डायोनिसस के बारे में मिथक प्राचीन ललित कला में परिलक्षित होते हैं।

हेमीज़

हर्मीस देवताओं का दूत, यात्रियों का संरक्षक, मृतकों की आत्माओं का मार्गदर्शक है। हर्मीस एक ओलंपियन देवता है, जो ज़ीउस और माइने का पुत्र है, एटलस की बेटी है, जिसका जन्म अर्काडिया में, किलेन की गुफा में हुआ था। इसकी प्राचीनता का संकेत इसके नाम से मिलता है, जो संभवतः "हेर्मा" शब्द से आया है - पत्थरों का ढेर। ऐसे आश्रम दफन स्थानों को चिह्नित करते थे, वे सड़क के संकेत थे, और सीमाओं को चिह्नित करते थे। ग्रीस में आश्रमों का विनाश अपवित्रता के रूप में दंडनीय था।
पैदा होने के बाद, बच्चे हर्मीस ने तुरंत अपोलो की गायों का एक झुंड चुरा लिया। अपनी सभी चालाक सावधानियों के बावजूद, भविष्यवक्ता अपोलो ने अनुमान लगाया कि अपहरणकर्ता कौन था, लेकिन उसकी मांगों के जवाब में, "मासूम बच्चे" ने केवल खुद को कपड़े में लपेट लिया। जब अपोलो ने हर्मीस को मुकदमे के लिए ज़ीउस के पास खींच लिया, तो उसने यह कहते हुए इनकार करना जारी रखा कि उसने कोई गाय नहीं देखी है और यह भी नहीं जानता कि वे क्या थीं। ज़्यूस हँसा और झुंड को अपोलो को लौटाने का आदेश दिया। हर्मीस ने गायों को मालिक को दे दिया, लेकिन वीणा पर इतनी खूबसूरती से बजाना शुरू कर दिया, जो उसी सुबह उसने पकड़े गए कछुए के खोल से बनाया था, कि अपोलो ने उससे झुंड के बदले वीणा की विनती करना शुरू कर दिया। हर्मीस ने गायों को वापस प्राप्त कर लिया, और वीणा के स्थान पर उसने अपने लिए एक पाइप बनाया, जिसे उसने अपोलो को उसकी सुनहरी छड़ी के बदले में दे दिया। इसके अलावा, अपोलो ने उसे भाग्य बताना सिखाने का वादा किया। इस प्रकार, पैदा होते ही हर्मीस अपनी विभिन्न भूमिकाओं में दुनिया के सामने आ गया।
चतुर दुष्ट, वाक्पटु झूठे और चोर हर्मीस से प्रार्थना करते हैं।
हर्मीस यात्रियों, पथिकों का संरक्षक संत है, वह एक मार्गदर्शक है, वह कोई भी दरवाजा खोलता है। हर्मीस देवी-देवताओं को पेरिस के समक्ष परीक्षण के लिए ले जाता है; वह प्रियम को अकिलिस के तम्बू में पहुंचाता है, और उसे पूरे आचेन शिविर में अदृश्य रूप से ले जाता है। फ्लीट-फुटेड हर्मीस ओलंपियनों के लिए एक दूत के रूप में कार्य करता है, जो नश्वर लोगों तक दिव्य इच्छा का संचार करता है।
हर्मीस न केवल पृथ्वी और ओलिंप पर, बल्कि पाताल लोक में भी एक मार्गदर्शक है। वह मृतकों की आत्माओं के साथ एरेबस तक जाता है।
हर्मीस का एक अतिरिक्त कार्य, जिसे उसने हेकेट के साथ साझा किया था, चरवाहों को प्रदान की गई सुरक्षा और झुंड की संतानों का गुणन है। उनका पुत्र पैन भेड़-बकरियों का देवता है। हेमीज़ को एंथेस्टेरिया में सम्मानित किया गया था - वसंत की जागृति और मृतकों की स्मृति का त्योहार।
उनकी विशेषताएँ सुनहरे पंखों वाले सैंडल और एक छड़ी हैं।

Hephaestus
हेफेस्टस हेरा का पुत्र, अग्नि और लोहार का देवता है। एथेना के जन्म के बाद, हेरा ने ज़ीउस की तरह, अपने पति की भागीदारी के बिना अपने दम पर एक बच्चे को जन्म देने की कामना की - और हेफ़स द्वारा इसका समाधान किया गया। बच्चा कमजोर और बदसूरत निकला और हेरा ने उसे ओलंपस से फेंक दिया, जिसके कारण बाद में वह एक पैर से लंगड़ा कर चलने लगा। हेफेस्टस को थेटिस और यूरिनोम द्वारा समुद्र से उठाया गया था और समुद्र के किनारे एक गुफा में पाला गया था। वह हमेशा अपनी दत्तक माताओं के प्रति आभारी रहा, और हेरा ने बदला लिया - उसने उसके लिए एक जाल कुर्सी बनाई, जिससे वह तब तक नहीं उठ सकती थी जब तक कि ओलंपियनों ने हेफेस्टस को उसकी मां को माफ करने के लिए मना नहीं लिया। बाद में, हेफेस्टस ने हेरा को ज़ीउस के क्रोध से भी बचाया - और इसके लिए भुगतान किया: अब ज़ीउस ने उसे ओलिंप से बाहर फेंक दिया। तब से, हेफेस्टस दोनों पैरों पर लंगड़ा कर चलने लगा।
हेफेस्टस ओलंपस में एक कुशल लोहार और कलाकार के रूप में प्रसिद्ध था: उसने देवताओं के लिए तांबे और सोने के महल बनाए, अमर हथियार बनाए और अकिलिस की प्रसिद्ध ढाल, पेंडोरा का मुकुट और हेरा का शयनकक्ष बनाया।
ओलंपस पर, अच्छे स्वभाव वाला और अनाड़ी हेफेस्टस चुटकुलों के साथ देवताओं का मनोरंजन करता है, उनके साथ अमृत व्यवहार करता है और आम तौर पर एक निश्चित सेवा भूमिका निभाता है।
हेफेस्टस अग्नि का अवतार है, जो प्रकृति की तात्विक शक्तियों के करीब है।

Asclepius

एस्क्लेपियस उपचार के देवता हैं। जब अपोलो ने राजद्रोह के लिए कोरोनिस पर तीर से हमला किया, तो उसे जल्द ही अपने किए पर पछतावा हुआ और, अपने प्रिय को पुनर्जीवित करने में असमर्थ, पहले से ही अंतिम संस्कार की चिता पर उसके गर्भ से उस बच्चे को फाड़ दिया, जिसे वह ले जा रही थी। अपोलो ने अपने बेटे को बुद्धिमान सेंटौर चिरोन को पालने के लिए दिया, जिसने युवक को उपचार की कला इतनी सिखाई कि उसे भगवान के रूप में पूजा जाने लगा। लेकिन जब एस्क्लेपियस ने अपनी कला से मृतकों को पुनर्जीवित करना शुरू किया और इस तरह भाग्य के नियमों का उल्लंघन किया, तो ज़ीउस ने उसे अपनी बिजली से भस्म कर दिया। कुछ संस्करणों के अनुसार, एस्क्लेपियस को बाद में ज़ीउस द्वारा पुनर्जीवित किया गया और सितारों के बीच रखा गया।
एस्क्लेपियस पूरे ग्रीस में पूजनीय था, विशेष रूप से एपिडॉरस में, जहां हर जगह से बीमार उपचार के लिए आते थे। एस्क्लेपियस का अनिवार्य गुण एक साँप था, और इसके साथ वह नक्षत्रों के बीच रहता था। एस्क्लेपियस का सबसे प्रसिद्ध अभयारण्य कोस द्वीप पर स्थित है। इस द्वीप के डॉक्टर अपनी कला के लिए प्रसिद्ध थे और एस्क्लेपियस - एस्क्लेपिड्स के वंशज माने जाते थे।

प्रोमेथियस

प्रोमेथियस टाइटन इपेटस (इपेटस) का पुत्र है, जो ज़ीउस का चचेरा भाई है; एक देव-सेनानी के रूप में जाना जाता है जिसने देवताओं को धोखा दिया और लोगों की मदद की। प्रोमेथियस की माँ महासागरीय क्लाइमीन (या एशिया) है। हालाँकि, एस्किलस में, प्रोमेथियस न्याय की देवी थेमिस को अपनी माँ कहता है, और उसकी पहचान गैया - पृथ्वी से करता है। प्रोमेथियस नाम का अर्थ है "द्रष्टा", "भविष्यवक्ता"। धरती माता से दिव्यदृष्टि के उपहार से संपन्न, ओलंपियनों के साथ टाइटन्स की लड़ाई में प्रोमेथियस ने ताकत की नहीं, बल्कि ज्ञान की जीत की भविष्यवाणी की थी। उसके असभ्य और संकीर्ण सोच वाले रिश्तेदारों, टाइटन्स, ने उसकी सलाह नहीं सुनी और प्रोमेथियस ज़ीउस के पक्ष में चला गया। प्रोमेथियस की मदद से ज़ीउस ने टाइटन्स से निपटा।
एक किंवदंती के अनुसार, उन्होंने स्वयं लोगों को मिट्टी से बनाया - और उन्हें जानवरों के विपरीत, आकाश की ओर देखते हुए भी बनाया। प्रोमेथियस ने लोगों को शिल्प, रीति-रिवाज, कृषि, घर और जहाज बनाना, पढ़ना, लिखना और भाग्य बताना - सभी मानव कलाएँ प्रोमेथियस से सिखाईं। इस प्रकार, उन्होंने लोगों को तकनीकी प्रगति के मार्ग पर आगे बढ़ाया, जो ज़ीउस को बहुत पसंद नहीं आया - आखिरकार, लोग, जीवन की कठिनाइयों को कम करना सीख गए, घमंडी और खराब हो गए। लेकिन ज़ीउस ने लोगों को सही नहीं किया, और अपनी बुराई को खत्म करने के लिए उसने पेंडोरा का निर्माण किया।
वगैरह.................

प्राचीन मिस्र में बहुत बड़ी संख्या में देवता थे। प्रत्येक शहर का अपना पंथियन था या एननेड- 9 मुख्य देवता जिनकी लोग पूजा करते थे। हालाँकि, पहली बार ऐसा एननेड हेलियोपोलिस (हेलियोपोलिस) शहर में दिखाई दिया। इसे प्रारंभिक साम्राज्य के समय से, यानी मिस्र की सभ्यता की उत्पत्ति से जाना जाता है।

इस शहर में रहने वाले पुजारी सबसे प्रभावशाली और शक्तिशाली माने जाते थे। उन्होंने ही सबसे पहले नौ देवताओं के नाम रखे थे। इसलिए, यह माना जाता है कि प्राचीन मिस्र के मुख्य देवताओं की उत्पत्ति हेलियोपोलिस में हुई थी, और पैंथियन को ही कहा जाने लगा Heliopolisया बढ़िया एनीड. नीचे सर्वोच्च देवताओं की सूची और उनका संक्षिप्त विवरण दिया गया है।

भगवान रा

यह मिस्र का सर्वोच्च प्राचीन देवता है। इसने सूर्य का मानवीकरण किया। दुनिया के निर्माण के बाद, रा ने इस पर शासन करना शुरू किया और यह लोगों के लिए सबसे उपजाऊ समय था। ईश्वर की शक्ति उसके रहस्यमय नाम में निहित है। अन्य देवगण भी वही शक्ति प्राप्त करने के लिए इस नाम को जानना चाहते थे, लेकिन सूर्य देव ने यह बात किसी को नहीं बताई।

बहुत समय बीत गया और रा बूढ़ा हो गया। उसने अपनी सतर्कता खो दी और अपना रहस्यमय नाम अपनी परपोती आइसिस को बताया। इसके बाद अराजकता का दौर शुरू हो गया और लोगों ने सर्वोच्च देवता की आज्ञा का पालन करना बंद कर दिया। तब सूर्य देव ने पृथ्वी छोड़कर स्वर्ग जाने का निर्णय लिया।

लेकिन वह लोगों को नहीं भूले और उनकी देखभाल करते रहे। हर सुबह वह एटेट नामक नाव पर चढ़ता था, और सूरज की किरण उसके सिर के ऊपर चमकती थी। इस नाव में, रा ने आकाश में उड़ान भरी और सुबह से दोपहर तक पृथ्वी को रोशन किया। फिर, दोपहर और गोधूलि के बीच, वह सेक्टेट नामक एक अन्य नाव में स्थानांतरित हो गया और उसके बाद के जीवन की कठिनाइयों को उजागर करने के लिए अंडरवर्ल्ड में चला गया।

इस शोकपूर्ण स्थान पर, सूर्य देवता हर रात विशाल सर्प एपेप से मिलते थे, जो बुराई और अंधकार का प्रतीक था। रा और सर्प के बीच युद्ध शुरू हुआ और सूर्य देव हमेशा विजेता रहे। लेकिन अगली रात तक बुराई और अंधकार फिर से पैदा हो गया और युद्ध फिर से दोहराया गया।

प्राचीन मिस्रवासियों ने भगवान रा को एक आदमी के शरीर और एक बाज़ के सिर के साथ चित्रित किया था, जिसे एक सौर डिस्क के साथ ताज पहनाया गया था। उस पर नाग के रूप में वाजित देवी विराजमान थीं। उन्हें निचले मिस्र और उसके फिरौन की संरक्षक माना जाता था। कुछ धार्मिक केन्द्रों में इस देवता के अन्य नाम भी थे। थेब्स में उन्हें एलिफेंटाइन खानुम-रा में अमुन-रा कहा जाता था। लेकिन इससे सौर देवता का मुख्य सार नहीं बदला, जिन्हें प्राचीन मिस्र के मुख्य देवता का दर्जा प्राप्त था।

भगवान शु

इस देवता ने सूर्य द्वारा प्रकाशित वायु क्षेत्र का मानवीकरण किया। शू रा का पुत्र था, और जब वह स्वर्ग पर चढ़ा, तो उसने उसके स्थान पर शासन करना शुरू कर दिया। उसने आकाश, पृथ्वी, पहाड़ों, हवाओं, समुद्रों पर शासन किया। हज़ारों वर्षों के बाद शू भी स्वर्ग सिधार गया। रुतबे के मामले में वह रा के बाद दूसरे नंबर पर माने जाते थे।

कुछ छवियों में उन्हें शेर के सिर वाले व्यक्ति के रूप में दिखाया गया था। वह सिंहों द्वारा उठाए गए सिंहासन पर बैठा। लेकिन सिर में पंख वाले एक साधारण व्यक्ति के रूप में वायु देवता की और भी कई छवियां हैं। यह सत्य की देवी मात का प्रतीक है।

देवी टेफ़नट

यह देवता भी प्राचीन मिस्र के प्रमुख देवताओं में से थे। टेफ़नट गर्मी और नमी की देवी है। वह भगवान रा की बेटी थी और शू के भाई की पत्नी थी। पति-पत्नी जुड़वाँ थे। लेकिन शादी से पहले ही, भगवान रा ने अपनी बेटी को नूबिया के पास भेज दिया, जिससे उसका झगड़ा हो गया और मिस्र में सूखा पड़ गया। तब सूर्य देव ने अपनी बेटी को लौटा दिया, और उसने शू से विवाह कर लिया।

टेफ़नट की वापसी और उसका विवाह प्रकृति के खिलने का प्रतीक बन गया। अक्सर, देवी को शेरनी के सिर और उसके सिर के ऊपर एक ज्वलंत डिस्क वाले एक आदमी के रूप में चित्रित किया गया था। डिस्क ने उसके पिता रा के साथ उसके संबंध का संकेत दिया, क्योंकि बेटी को उसकी उग्र आंख माना जाता था। जब सूर्य देव सुबह-सुबह क्षितिज पर प्रकट हुए, तो उनके माथे पर एक उग्र आंख चमकी और सभी शत्रुओं और शुभचिंतकों को जला दिया।

भगवान गेब

गेब पृथ्वी का देवता है, शू और टेफनट का पुत्र। उन्होंने अपनी बहन नट - आकाश की देवी - से शादी की और इस जोड़े के बच्चे हुए: ओसिरिस, आइसिस, सेट, नेफथिस। यह उल्लेखनीय है कि गेब ने नट के साथ लगातार झगड़ा किया, जिसने भोर से पहले उसके बच्चों - स्वर्गीय पिंडों - को खा लिया, लेकिन गोधूलि की पूर्व संध्या पर उन्हें फिर से जन्म दिया।

इन झगड़ों ने शू के पिता को थका दिया और उन्होंने पति-पत्नी को अलग कर दिया। उसने चने को आकाश में ऊँचा उठा लिया, और हेबे को ज़मीन पर छोड़ दिया। उसने अपने पिता के बाद शासन किया और फिर अपनी सत्ता अपने बेटे ओसिरिस को हस्तांतरित कर दी। उन्हें अक्सर एक हरे आदमी के रूप में चित्रित किया गया था जो अपने सिर पर शाही मुकुट के साथ सिंहासन पर बैठा था।

देवी नट

नट आकाश की देवी है, शू और टेफनट की बेटी, गेब की बहन और पत्नी है। वह ओसिरिस, आइसिस, सेट और नेफथिस की मां थीं। सुबह में, आकाश की देवी ने तारों को निगल लिया, और देर शाम को उन्होंने उन्हें जन्म दिया, जो दिन और रात के परिवर्तन का प्रतीक था। उसका मृतकों की दुनिया से अटूट संबंध था।

उसने मृतकों को आकाश में उठाया और मृतकों की कब्रों की रक्षा की। उन्हें घुमावदार शरीर वाली महिला के रूप में चित्रित किया गया था। यह क्षितिज के पार फैला हुआ था और उसकी उंगलियों और पैर की उंगलियों से जमीन को छू रहा था। अक्सर, नट के घुमावदार शरीर के नीचे, गेब को जमीन पर लेटे हुए चित्रित किया गया था।

यह कहा जाना चाहिए कि ओसिरिस के बिना प्राचीन मिस्र के मुख्य देवताओं ने बहुत कुछ खो दिया होता। वह भगवान रा का परपोता था और उसने अपने पिता गेब के बाद पृथ्वी पर शासन किया। अपने शासनकाल के दौरान उन्होंने लोगों को कई उपयोगी बातें सिखाईं। उसने अपनी बहन आइसिस से शादी की और सेठ और नेफथिस उसके भाई और बहन थे। लेकिन सेठ, जो मिस्र के दक्षिण में रेगिस्तान में रहता था, अपने सफल भाई से ईर्ष्या करने लगा, उसे मार डाला और शाही सत्ता अपने लिए हड़प ली।

सेट ने न केवल मार डाला, बल्कि ओसिरिस के शरीर को 14 टुकड़ों में तोड़ दिया और उन्हें मिस्र की भूमि पर बिखेर दिया। लेकिन वफादार पत्नी आइसिस ने सभी टुकड़े ढूंढ लिए, उन्हें एक साथ रखा और अनुबिस के भूमिगत साम्राज्य के लिए एक गाइड को बुलाया। उन्होंने ओसिरिस के शरीर से एक ममी बनाई, जो मिस्र में पहली बनी। इसके बाद आइसिस मादा पतंग बनकर अपने पति और भाई के शरीर पर फैल गई और उनसे गर्भवती हो गई। इस प्रकार होरस का जन्म हुआ, जो पृथ्वी पर शासन करने वाले अंतिम देवता बने। उसके बाद, सत्ता फिरौन के पास चली गई।

होरस ने सेट को हरा दिया, उसे वापस दक्षिण की ओर रेगिस्तान में भेज दिया और अपनी बायीं आंख की मदद से उसके पिता को पुनर्जीवित कर दिया। इसके बाद, वह पृथ्वी पर शासन करता रहा और ओसिरिस परलोक में शासन करने लगा। भगवान को सफेद वस्त्र पहने और हरे चेहरे वाले एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। उसके हाथों में एक फरसा और एक राजदंड था, और उसके सिर पर मुकुट था।

आइसिस (आइसिस) प्राचीन मिस्र में बेहद लोकप्रिय थी, जिसे प्रजनन क्षमता की देवी माना जाता था, जो मातृत्व और स्त्रीत्व का प्रतीक थी। वह ओसिरिस की पत्नी और होरस की माँ थी। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि जब आइसिस रोती थी, ओसिरिस का शोक मनाती थी, तो नील नदी में बाढ़ आ जाती थी, जो उसे छोड़कर मृतकों के राज्य पर शासन करने चला गया था।

मध्य साम्राज्य के दौरान इस देवी का महत्व काफी बढ़ गया, जब अंत्येष्टि ग्रंथों का उपयोग न केवल फिरौन और उनके परिवारों के सदस्यों द्वारा, बल्कि मिस्र के अन्य सभी निवासियों द्वारा भी किया जाने लगा। आइसिस को अपने सिर पर एक सिंहासन के साथ एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था, जो फिरौन की शक्ति का प्रतीक था।

सेठ (सेठ) गेब और नट का सबसे छोटा बेटा है, जो ओसिरिस, आइसिस और नेफथिस का भाई है। उन्होंने बाद वाली से शादी की. उनका जन्म तीसरे नव वर्ष के दिन, अपनी माँ की गोद से निकलकर हुआ था। प्राचीन मिस्रवासी इस दिन को अशुभ मानते थे, इसलिए दिन ख़त्म होने तक वे कुछ नहीं करते थे। सेट को युद्ध, अराजकता और रेतीले तूफान का देवता माना जाता था। उसने बुराई का मानवीकरण किया, जिसने उसे शैतान के समान बना दिया। ओसिरिस को मारने के बाद, उसने थोड़े समय के लिए पृथ्वी पर शासन किया जब तक कि होरस ने उसे उखाड़ नहीं फेंका। उसके बाद, वह दक्षिणी मिस्र के रेगिस्तान में पहुँच गया, जहाँ से उसने उपजाऊ भूमि पर रेत के तूफ़ान भेजे।

सेठ को एर्डवार्क या गधे के सिर वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। उसके लंबे कान थे और कई चित्रणों में लाल बाल थे। कभी-कभी इस देवता को लाल आँखें दी जाती थीं। यह रंग रेगिस्तान की रेत और मौत का प्रतीक है। सुअर को रेतीले तूफ़ान के देवता का पवित्र जानवर माना जाता था। इसलिए, सूअरों को अशुद्ध जानवरों की श्रेणी में रखा गया।

गेब और नट की सबसे छोटी संतान, जिसका नाम नेफथिस था, भी प्राचीन मिस्र के मुख्य देवताओं से संबंधित थी। उनका जन्म साल के आखिरी दिन हुआ था. प्राचीन मिस्रवासी इस देवी को आइसिस के पूरक के रूप में देखते थे। उन्हें सृजन की देवी माना जाता था, जो संपूर्ण विश्व में व्याप्त है। नेफथिस ने हर उस क्षणिक चीज़ पर शासन किया जिसे देखा, छुआ या सूँघा नहीं जा सकता था। उसका मृतकों की दुनिया से संबंध था, और रात में वह रा के साथ अंडरवर्ल्ड की यात्रा पर जाती थी।

उसे सेठ की पत्नी माना जाता था, लेकिन उसके पति में स्पष्ट नकारात्मक लक्षण नहीं थे। इस देवी को मानव स्त्री रूप में चित्रित किया गया था। उसके सिर पर देवी के नाम को दर्शाने वाली चित्रलिपि का ताज पहनाया गया था। सरकोफेगी पर उसे पंखों वाली एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो मृतकों के रक्षक का प्रतीक थी।

प्राचीन लोग प्रकृति के साथ घनिष्ठ संबंध में रहते थे। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जीवन का दाता, सूर्य, उनकी पूजा का केंद्रीय उद्देश्य था। दुनिया के विभिन्न हिस्सों के पंथों में, सौर देवताओं का गहरा सम्मान और सम्मान किया जाता था। उन्हें प्रसाद देकर प्रसन्न किया गया, उनके सम्मान में छुट्टियाँ मनाई गईं और उनसे उनकी सुरक्षा की माँग की गई।

भगवान रा - अंधेरे की ताकतों से रक्षक

मिस्र के मिथकों में, सूर्य देवता रा दुनिया के पिता और शासक हैं। दिन के दौरान, आकाशीय नील नदी के किनारे नौकायन करते हुए, रा सावधानीपूर्वक अपनी गर्मी पृथ्वी पर भेजता है। और जब रात होती है, तो वह परलोक में चला जाता है, जहां वह पाताल को रोशन करते हुए अतिक्रमणकारी अंधेरे से लड़ता है। सारी रात रा अंधेरे की ताकतों से लड़ती है। भूमिगत साम्राज्य में, वह अपने मुख्य शत्रु - सर्प एपोफिस से मिलता है, जो सूर्य को निगलने की कोशिश कर रहा है ताकि दुनिया शाश्वत अंधकार में डूब जाए। सुबह तक, रा एपोफिस को मार देता है, और इसके साथ ही भोर हो जाती है।

भगवान रा अपनी नाव पर देवी नट के अलौकिक महासागर के साथ चलते हैं

विश्व रचना

मिथकों के अनुसार, भगवान आमोन-रा, जैसा कि उन्हें न्यू किंगडम के दौरान भी कहा जाता था, हमेशा अस्तित्व में रहे हैं। दुनिया के निर्माण से बहुत पहले, वह नून महासागर के अंतरिक्ष में रहता था, जिसकी तुलना प्राचीन मिस्रवासी अंडे से करते थे। सूर्य देव ने सृजन के कार्य के साथ नून से परे अपने निकास को चिह्नित किया।

मिथक के अनुसार, भगवान अमुन-रा नून के रसातल से निकले और अकेले अपनी इच्छा से प्रकाश उत्पन्न किया। फिर उस ने अपने आप से वायु और नमी उत्पन्न की, और उन से पृय्वी और आकाश उत्पन्न हुए। इस प्रकार चार तत्व दो दिव्य जोड़ों की छवियों में प्रकट हुए: शू और टेफ़नट, हेबे और नट। ऐसा माना जाता था कि देवता अमोन-रा और उनके वंशज मिस्र के पहले फिरौन थे।

पृथ्वी देवता गेब (नीचे) और आकाश देवी नट (ऊपर)। पपीरस।

रा की प्रतीकात्मक छवि

सूर्य देव रा को एक बाज़ के सिर पर लाल डिस्क के साथ ताज पहनाया गया था। एक हाथ में वह एक एख रखता है - एक मिस्र का क्रॉस जो शाश्वत जीवन और पुनर्जन्म का प्रतीक है; दूसरे में - एक राजदंड - दैवीय शक्ति का प्रतीक। मिस्र की पौराणिक कथाओं में भी, रा कभी-कभी राख से उभरते हुए फ़ीनिक्स का रूप ले लेता है। एक उग्र पक्षी की तरह, शाम को रा पश्चिम में लुप्त हो जाती है, और सुबह पूर्व में पुनर्जन्म लेती है।

भगवान रा के सिर के ऊपर की सौर डिस्क उनकी प्रतिशोध की उग्र आँख है। रा की आँख उसे कई शत्रुओं से बचाती है और विद्रोहियों को अपनी इच्छा के अधीन कर लेती है। रा की आँख भी आग के विनाशकारी पक्ष का प्रतीक है और चीजों की दोहरी प्रकृति की याद दिलाती है। प्रकाश की रचनात्मक शक्ति गर्मी की चिलचिलाती किरणों में बदल सकती है। और जो पहले जीवन का स्रोत था वही मृत्यु का कारण बनेगा।

एक दिन, जब भगवान रा पहले से ही बहुत बूढ़े थे, लोगों ने उनकी बात मानना ​​बंद कर दिया। और लोगों से क्रोधित होकर, उसने अपनी धूप वाली आंख को भयंकर शेरनी सेख्मेट में बदल दिया। प्रतिशोध के नाम पर, सेख्मेट ने अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को उग्र रूप से नष्ट करना, लोगों को पीटना और मारना शुरू कर दिया। यह देखकर रा भयभीत हो गई और उसने धोखे से सेखमेट को बीयर का रंग खून का रंग देकर रोकने का फैसला किया।

आइसिस (दाएं) और सेख्मेट (बाएं) को दर्शाने वाली आधार-राहत

सूर्य देव रा प्राचीन मिथकों में अपने विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं। रा स्वयं दिन का सूर्य है। शाम के सूरज को अतुम कहा जाता था, जो कि अधिक पुरातन देवता अतुम के नाम से भी मेल खाता है, जो मिस्र में पहले के समय में लोकप्रिय थे। सुबह के सूरज को खेपरी कहा जाता था, जिसका अर्थ है "स्कारब" - पुनर्जन्म का एक प्राचीन प्रतीक। और सर्प एपोफिस के साथ लड़ाई में, भगवान रा एक उग्र लाल बिल्ली के रूप में लड़ते हैं।

बिल्ली के रूप में भगवान रा ने सांप एपोफिस (दाएं) को हराया। पपीरस अनी

मानव जगत से भगवान रा का प्रस्थान

प्राचीन मिस्र के मिथकों के अनुसार, लोगों की अवज्ञा से परेशान होकर, सूर्य देव रा ने सांसारिक दुनिया छोड़ने का फैसला किया। यह जानकर लोगों को पश्चाताप हुआ और वे रा को विदा करने आये। उन्होंने उसे अपने शत्रुओं से लड़ने और उसकी स्मृति का सम्मान करने का वचन दिया। इसके बाद, रा वहां से दुनिया पर शासन करना जारी रखने के लिए स्वर्गीय गाय की पीठ पर चढ़ गया। और सांसारिक सत्ता उसके बच्चों के हाथों में चली गई।

प्राचीन मिस्र का धर्म विश्वासों और रीति-रिवाजों की एक प्रणाली है जो प्राचीन मिस्रवासियों के जीवन का अभिन्न अंग थे। उनकी मान्यताएँ और अनुष्ठान देवी-देवताओं की पूजा पर आधारित थे जो प्राकृतिक घटनाओं और शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते थे। मिस्रवासी अपने देवताओं को प्रसाद चढ़ाते थे क्योंकि उनका मानना ​​था कि इससे दैवीय व्यवस्था बनाए रखने में मदद मिलती है: सत्य, न्याय, सद्भाव, नैतिकता। फिरौन को देवताओं का प्रतिनिधि माना जाता था। उन्हें दैवीय व्यवस्था के रखरखाव की देखरेख करने का अधिकार दिया गया था।

मिस्र के देवताओं की विशेषताएं मिथकों और कला में व्यक्त की गईं। देवताओं का अपना पदानुक्रम था और एक दूसरे के साथ अलग-अलग रिश्ते थे। मिस्रवासियों के अनुसार सर्वोच्च देवता, दुनिया के निर्माता थे। यह माना जाता था कि देवता लोगों के जीवन के सभी क्षेत्रों में मौजूद थे और मानव जीवन में चीजों के पाठ्यक्रम और व्यवस्था को प्रभावित करने में सक्षम थे। लोगों का अपने देवताओं के साथ संबंध मिस्र के समाज का एक मूलभूत हिस्सा था। उन्होंने प्रार्थना की, अपने कार्यों की अपील की, सलाह मांगी, अनुष्ठान और प्रसाद चढ़ाए। इजिप्टोलॉजिस्ट (प्राचीन मिस्र के इतिहास का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिक) के अनुसार, वहां लगभग 1,500 देवता थे।

मुख्य देवता

आमोन को मानव रूप में दर्शाया गया था, कभी-कभी मेढ़े के सिर के साथ। उनके नाम का मतलब "छिपा हुआ" था। वह सर्वोच्च देवता, सूर्य देवता और थेब्स शहर के संरक्षक थे।

एपिस को प्रजनन क्षमता का देवता माना जाता था, जिसे मेम्फिस के संरक्षक संत, सन डिस्क के साथ एक बैल के रूप में दर्शाया गया था। सभी पशु देवताओं में बैल को सबसे अधिक सम्मान दिया जाता था।

उर्वरता और प्रेम की देवी, एस्टेर्ट, स्त्री गुणों का प्रतीक है।

एटेन एक देवता हैं जिन्होंने सौर डिस्क का मानवीकरण किया। फिरौन अमेनहोटेप चतुर्थ के समय में, उन्हें पूरे मिस्र में एक ही देवता के रूप में मान्यता दी गई थी। साथ ही इस समय अन्य देवताओं की पूजा करना भी वर्जित था।

अनुबिस एक देवता है जिसका शरीर मानव और सिर सियार का है। ऐसा माना जाता था कि अनुबिस मृतकों को दूसरी दुनिया में ले गया।

गेब वायु के देवता, पृथ्वी के देवता का पुत्र है। ऐसा माना जाता था कि इस देवता से पानी आता है और इस पर वे सभी पौधे उगते हैं जिनकी लोगों को आवश्यकता होती है। उन्होंने लोगों को सांपों से भी बचाया।

होरस मानव शरीर और बाज़ के सिर वाला एक देवता है, जो आकाश और सूर्य का संरक्षक है।

आइसिस मातृत्व की देवी है, जो मिस्र के देवताओं की मुख्य देवियों में से एक है। वह दासों और उत्पीड़ितों की संरक्षक थी।

ओसिरिस परलोक में न्यायाधीश थे। वह प्राकृतिक शक्तियों और मृतकों की दुनिया के देवता थे। ऐसा माना जाता था कि ओसिरिस ने ही मनुष्य को कला, कृषि और विज्ञान सिखाया था।

विकल्प 2

प्राचीन मिस्रवासी बड़ी संख्या में प्राचीन मिस्र के देवी-देवताओं की पूजा करते थे। उनमें से कुछ बहुत मानवीय लग रहे थे; हालाँकि, अन्य मानव और पशु अंगों से बने थे। इसलिए, मिस्र के कुछ देवता मगरमच्छ, सियार, बिल्ली, मेढ़े और यहाँ तक कि बाज़ जैसे दिखते थे।

इन प्राचीन देवताओं के शरीर हमेशा मानव थे, लेकिन उनके सिर पक्षियों और जानवरों के अंग हो सकते थे।

हालाँकि अब अधिकांश धर्म केवल एक ही ईश्वर की पूजा करते हैं, प्राचीन मिस्रवासी कई देवताओं की पूजा करते थे। इस घटना को बहुदेववाद कहा जाता है।

प्राचीन मिस्रवासियों की धार्मिक मान्यताएँ असाधारण संख्या में प्राचीन मिस्र के देवताओं और मिस्र की देवियों पर आधारित थीं। कुछ प्राचीन देवताओं की विशेषताएं और रूप-रंग मनुष्यों से काफी मिलते-जुलते थे। हालाँकि, कुछ देवताओं को "मानव संकर" के रूप में माना जाता था, जो मगरमच्छ, सियार और बाज़ जैसे जानवरों के रूप और विशेषताओं को अपनाते थे। इन प्राचीन देवताओं के शरीर मानव थे, लेकिन उनके सिर पक्षियों या जानवरों की तरह दिखते थे।

बुनियादी प्राचीनमिस्र के देवता

आरएसूर्य देवता और प्राचीन मिस्र के दिव्य देवताओं के प्रमुख थे। रा को एक बाज़ के सिर और सौर डिस्क के रूप में एक हेडड्रेस वाले एक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था। कुछ बिंदु पर, और भी अधिक शक्तिशाली देवता अमोन-रा बनाने के लिए रा को एक अन्य देवता, अमोन के साथ जोड़ा गया। यह मानव सभ्यता के इतिहास में पहले धार्मिक सुधारों में से एक था, जब फिरौन अमेनहोटेप ने प्राचीन मिस्र के देवताओं के पूरे पंथ को खत्म करने और केवल भगवान अमुन-रा की पूजा करने का फैसला किया। ऐसा माना जाता है कि रा ने जीवन के सभी रूपों का निर्माण किया था और वह देवताओं का सर्वोच्च शासक था।

ओसीरसियह भी प्रमुख प्राचीन देवताओं में से एक थे, जिनकी भूमिका अंडरवर्ल्ड के नेतृत्व में थी। वह मृतकों का न्यायाधीश था।

तय करनामिस्र की बुराई और अंधकार का प्रतीक था। यह देवता प्राचीन मिस्र के देवताओं में सबसे भयानक था, क्योंकि उसने अपने भाई ओसिरिस को मार डाला था।

प्राचीन मिस्र की देवी आइसिसदेवी माँ, ओसिरिस की पत्नी और होरस की माँ थीं, जिन्होंने ओसिरिस के पुनरुत्थान में सहायता की थी।

सबसे प्रसिद्ध देवताओं में से एक, पशु साम्राज्य का संरक्षक, अर्ध-इबिस देवता था वह. उन्होंने शास्त्रियों, लेखकों और वैज्ञानिकों तथा चित्रलिपि के आविष्कारकों को भी संरक्षण दिया।

Anubisसियार देवता शायद सबसे प्रसिद्ध प्राचीन देवताओं में से एक था, क्योंकि वह मृतकों का देवता था, कब्रों और शव-संश्लेषण का प्रभारी था।

प्रसिद्ध अर्ध-पशु देवताओं में से एक और शक्ति और शक्ति का देवता था सोबेक, आधा मगरमच्छ.

जादू ने मिस्र के देवताओं को घेर लिया, और हेकऔर जादू और औषधि का देवता था। हेका पुत्र था खनुमा, उर्वरता के देवता.

स्कारब प्राचीन मिस्र में एक महत्वपूर्ण प्रतीक था, और देवताओं में से एक था खेपरी,एक स्कारब के सिर के साथ चित्रित किया गया था।

कई फिरौनों ने उन देवताओं के सम्मान में बड़े मंदिर बनवाए जिन्हें वे अपना संरक्षक मानते थे। इन मंदिरों में देवताओं और फिरौन की बड़ी मूर्तियाँ, बगीचे, वेदियाँ और पूजा स्थल थे। प्रत्येक शहर में उस विशेष शहर के संरक्षक देवताओं के मंदिर थे।

कुछ प्रसिद्ध मंदिरों में लक्सर का मंदिर, फिला में आइसिस का मंदिर, होरस और एडफू का मंदिर, अबू सिंबल में रामसे और नेफ़र्टिटी के मंदिर और कर्णक में अमुन का मंदिर शामिल हैं।

प्राचीन मिस्रवासी फिरौन को अपने और देवताओं के बीच अपना मुख्य मध्यस्थ मानते थे। फिरौन को मंदिरों के पुजारियों से अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था। उसी समय, लोगों का मानना ​​था कि फिरौन भगवान होरस के साथ इतना निकटता से जुड़ा हुआ था कि वह कभी-कभी उसका रूप ले सकता था। बाद में, फिरौन ने लोगों के बीच यह विश्वास स्थापित किया कि वे देवताओं की संतान थे।

प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद भी पुनर्जन्म होता है। उनका मानना ​​था कि मनुष्य में आत्मा और शरीर के दो महत्वपूर्ण घटक हैं: "का" या जीवन शक्ति, जो शरीर का प्रतिनिधित्व करती है, और "बा", जो आत्मा की तरह है। यदि "का" और "बा" को पुनर्जन्म में जोड़ा जा सकता है, तो व्यक्ति पुनर्जन्म में मौजूद रहेगा। इसका एक प्रमुख घटक शरीर को परवर्ती जीवन के लिए सुरक्षित रखना था। यही कारण है कि मिस्रवासी मृतकों को संरक्षित करने के लिए शवलेपन या ममीकरण का उपयोग करते थे। लेकिन यह कोई सस्ता आनंद नहीं था और केवल अमीर लोग ही इसे खरीद सकते थे। अपने क्षत-विक्षत शरीरों को संरक्षित करने के लिए, फिरौन ने विशाल पिरामिड कब्रें बनवाईं। आधुनिक विश्व में फिरौन चेओप्स का पिरामिड दुनिया का एकमात्र जीवित आश्चर्य है।