प्राचीन भारत बौद्ध धर्म. प्राचीन भारत की आध्यात्मिक संस्कृति में बौद्ध धर्म की नवीनता और मौलिकता

सामग्री

1. 
   विषय। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
2. 
   योजना। . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
3. 
   पहले सवाल का जवाब. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2
4. 
   दूसरे प्रश्न का उत्तर. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .4
5. 
   तीसरे प्रश्न का उत्तर. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
6. 
   विषय पर निष्कर्ष. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
7. 
   ग्रंथ सूची. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
8. 
   शिक्षक, छात्र का मूल्यांकन और हस्ताक्षर, जारी करने की तारीख। के/आर. . . . . 14

योजना

1. 
   प्राचीन भारतीय संस्कृति के निर्माण की कठिन जलवायु परिस्थितियाँ, हिंदुओं की धार्मिक मान्यताओं पर उनका प्रभाव।
2. 
   एक विशेष सामाजिक संगठन का निर्माण - एक जटिल वर्ण-जाति व्यवस्था।
3. 
   बौद्ध धर्म का उद्भव और प्रसार. संसार और मनुष्य के बारे में बुद्ध की शिक्षा।

पहले प्रश्न का उत्तर:

प्राचीन भारतीय संस्कृति की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में शामिल हैं: अत्यधिक रूढ़िवादिता (हजारों वर्षों तक एक जैसे घर बनाए गए, एक जैसी सड़कें बनाई गईं, एक जैसी लिखित भाषा मौजूद थी, आदि); अत्यधिक धार्मिकता, पुनर्जन्म का विचार, यानी मरणोपरांत पुनर्जन्म। गंभीर जलवायु परिस्थितियाँ: भीषण गर्मी, बरसात के मौसम के साथ बारी-बारी से, उग्र वनस्पति, किसानों की फसलों पर जंगल की निरंतर बढ़त, खतरनाक शिकारियों और जहरीले सांपों की बहुतायत ने हिंदुओं को प्रकृति की ताकतों और उनके दुर्जेय देवताओं के सामने अपमान की भावना दी। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। यहां एक सख्त, बंद वर्ग-जाति व्यवस्था उत्पन्न हुई, जिसके अनुसार लोग न केवल समाज के समक्ष, बल्कि देवताओं के समक्ष भी असमान हैं। अधिकारों और कर्तव्यों की अवधारणा सामान्य रूप से किसी व्यक्ति पर नहीं, बल्कि एक विशेष जाति के प्रतिनिधि पर लागू की गई थी। मानव अस्तित्व की ऐसी सीमाओं और जातियों के कठोर पदानुक्रम ने मृत्यु के साथ जीवन के संबंध में एक अनूठी समझ के लिए पूर्व शर्ते तैयार कीं। सही जीवन को एक शर्त के रूप में माना जाता था कि मृत्यु के बाद एक व्यक्ति फिर से उच्च जाति में जन्म ले सकता है, और मूर्खतापूर्ण, बेकार जीवन के लिए उसे किसी जानवर, कीट या पौधे के रूप में जन्म लेकर दंडित किया जा सकता है। नतीजतन, जीवन एक पुरस्कार या सज़ा है, और मृत्यु पीड़ा से मुक्ति या उसकी वृद्धि है। इस तरह के विचारों ने प्राचीन हिंदुओं में प्रत्येक कार्य के विश्लेषण और समझ की इच्छा को जन्म दिया। दुनिया में, मानव जीवन की तरह, कुछ भी आकस्मिक नहीं है हेकि यह पूर्व निर्धारित नहीं होता कर्म. भारतीय संस्कृति में कर्म एक जटिल एवं अत्यंत महत्वपूर्ण अवधारणा है। कर्म प्रत्येक जीवित प्राणी द्वारा किए गए कार्यों और उनके परिणामों का योग है, जो उसके नए जन्म की प्रकृति, यानी उसके आगे के अस्तित्व को निर्धारित करता है। प्राचीन भारतीय संस्कृति के लोगों के विश्वदृष्टिकोण में, लेटमोटिफ़ अलौकिक दुनिया की तुलना में मानव जीवन की क्षणभंगुरता और महत्वहीनता का विचार है। चीजों का अंतहीन चक्र (संसार) जीवन के दौरान उसके नैतिक व्यवहार द्वारा किसी व्यक्ति के मरणोपरांत भाग्य की क्रूर कंडीशनिंग का विश्व कानून है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि किसी व्यक्ति की मुख्य इच्छा खुद को मुक्त करने, शाश्वत पुनर्जन्म, जीवन और मृत्यु की श्रृंखला के बंधनों से बाहर निकलने की इच्छा है।

इन आध्यात्मिक खोजों का फल है बुद्ध धर्म. इसके संस्थापक, बुद्ध (शाब्दिक रूप से, प्रबुद्ध व्यक्ति), राजघराने के राजकुमार थे। उनका असली नाम सिद्धार्थ गौतम है। बुद्ध ने तथाकथित बनारस उपदेश में अपने पंथ की रूपरेखा प्रस्तुत की। वहां वह कहते हैं कि जीवन दुख है। जन्म और बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु, किसी प्रियजन से अलगाव और किसी प्रियजन से मिलन, एक अप्राप्त लक्ष्य और एक अतृप्त इच्छा दुख हैं। यह अस्तित्व, आनंद, सृजन, शक्ति, शाश्वत जीवन आदि की प्यास से आता है। इस अतृप्त प्यास को नष्ट करना, इच्छाओं का त्याग करना, सांसारिक घमंड का त्याग करना - यही दुख के विनाश का मार्ग है। इस मार्ग के पीछे ही पूर्ण मुक्ति - निर्वाण निहित है। निर्वाण (शाब्दिक रूप से - लुप्त होती, लुप्त होती) एक व्यक्ति की आंतरिक स्थिति है जहाँ सभी भावनाएँ और लगाव ख़त्म हो जाते हैं, और उनके साथ पूरी दुनिया जो एक व्यक्ति के लिए खुलती है।

पीड़ित लोग इस शिक्षा से प्रभावित हुए बिना नहीं रह सके कि हमारा जीवन दुख है और सभी दुख वासनाओं से उत्पन्न होते हैं। अपने जुनून को नियंत्रित करने, दयालु और परोपकारी होने की इच्छा - इसने सभी के लिए निर्वाण का मार्ग खोल दिया। बौद्ध धर्म की प्रारंभिक लोकप्रियता का यही कारण है। बुद्ध की शिक्षाओं ने भारत, चीन, तिब्बत, जापान, थाईलैंड, नेपाल, सीलोन, वियतनाम, मंगोलिया और कंबोडिया के लोगों का दिल जीत लिया।

लेकिन भारत में ही अंततः बौद्ध धर्म को विस्थापित कर दिया गया हिन्दू धर्म, जिसे बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद के संश्लेषण के परिणाम के रूप में देखा जा सकता है। इसका एक महत्वपूर्ण कारण यह था कि बौद्ध धर्म अहिंसा के सिद्धांत को विशेष महत्व देता था, जिसके परिणामस्वरूप समाज की दृष्टि में खेती, जो प्रायः पशुओं के वध से जुड़ी होती है, निम्न समझी जाने लगी और स्वयं किसान सामाजिक सीढ़ी के निचले पायदान पर कब्जा कर लिया। इसलिए, ग्रामीण समुदाय, जो परंपरागत रूप से भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण सामाजिक भूमिका निभाता था, बौद्ध धर्म से हिंदू धर्म की ओर मुड़ गया, और बुद्ध के कई धार्मिक और नैतिक सिद्धांतों को बरकरार रखा।

हिंदू-बौद्ध संस्कृति के सभी मूल्य पूर्ण आत्मा के विचार पर आधारित हैं, जिसकी बाहरी अभिव्यक्ति सांसारिक दुनिया है। परिणामस्वरूप, ब्रह्मांड में व्यवस्था बनी रहती है, घटनाओं का प्राकृतिक संबंध और घटनाओं में परिवर्तन कायम रहता है। सार्वभौमिक कानून के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति स्वतंत्र है, लेकिन उसे जीवन की अनंत काल और आत्माओं के स्थानांतरण का सामना करना पड़ता है। कर्म आत्माओं के स्थानांतरण और कार्य-कारण दोनों का संरक्षक है, जो किसी व्यक्ति को उसके पिछले कर्मों का स्वाभाविक प्रतिफल है। हिंदू-बौद्ध संस्कृति में दुर्घटना और अकारण बुराई को बाहर रखा गया है। हर किसी का अपना।

मनुष्य की आंतरिक दुनिया पर विशेष ध्यान ने भारतीय साहित्य के विकास को पूर्वनिर्धारित किया, जो विभिन्न शैलियों, पैमाने और गहरी कविता की विशेषता है। इससे भारतीयों के वैज्ञानिक, मुख्य रूप से गणितीय ज्ञान का उच्च स्तर भी सुनिश्चित हुआ।
दूसरे प्रश्न का उत्तर:
^

समुदाय-जाति व्यवस्था

प्राचीन भारतीय वर्णों से चली आ रही और हिंदू धर्म द्वारा पवित्र की गई एक प्रणाली जातिप्राचीन काल से ही भारत की सामाजिक संरचना का आधार रहा है। शब्द "वर्ण""प्रकार", "श्रेणी", "रंग" की अवधारणाओं से मेल खाता है। भारत में प्राचीन काल से ही इसका उपयोग समाज के मुख्य सामाजिक स्तरों को एक-दूसरे से अलग करने और तुलना करने के लिए किया जाता रहा है। ऋग्वेद में दर्ज किंवदंतियाँ इस तथ्य से आगे बढ़ती हैं कि समाज का एक-दूसरे का विरोध करने वाली परतों में विभाजन शाश्वत रहा है, और वर्ण प्रथम पुरुष पुरुष के मुख से उत्पन्न हुआ था। ब्राह्मण पुजारी उसके हाथ से - वर्ण क्षत्रिय , जांघों से - साधारण किसानों और पशुपालकों का वर्ण, यानी सामान्य समुदाय के सदस्य वैश्य. लेकिन पुरुष के पैरों से गरीबों और वंचितों का चौथा और सबसे निचला वर्ण प्रकट हुआ शूद्र आनुवंशिक रूप से इंडो-आर्यन से संबंधित तीन सर्वोच्च वर्णों को सम्माननीय माना जाता था, विशेषकर उनमें से पहले दो को। इन सभी आर्य वर्णों के प्रतिनिधियों को "दो बार जन्मे" कहा जाता था, क्योंकि उनके संबंध में दूसरे जन्म का संस्कार किया जाता था। दूसरे जन्म के संस्कार से उन्हें अपने पूर्वजों के पेशे और व्यवसाय को सीखने का अधिकार मिल गया, जिसके बाद हर कोई गृहस्थ बन सकता था, यानी अपने परिवार का पिता। शूद्रों का चौथा वर्ण तीन आर्यों की तुलना में बाद में उत्पन्न हुआ और बना, इसलिए इसमें वे सभी लोग शामिल थे जो जन्म से पहले तीन में नहीं थे। शूद्रों का वर्ण, कम से कम शुरुआत में, निम्न वर्ण था। शूद्र किसी उच्च सामाजिक पद का दावा नहीं कर सकता था, कभी-कभी एक स्वतंत्र घराने का भी; उसे वेदों का अध्ययन करने और अन्य वर्णों के प्रतिनिधियों के साथ समान आधार पर अनुष्ठानों और धार्मिक कार्यों में भाग लेने का अधिकार नहीं था। एक शिल्पकार या नौकर का भाग्य, कठिन और तुच्छ प्रकार के श्रम में संलग्न होना - यही उसका भाग्य था।

समय के साथ, वर्णों की स्थिति में कुछ परिवर्तन हुए, जिसका सार तीसरे की स्थिति में कमी और उनमें से चौथे की स्थिति में थोड़ी वृद्धि थी। ब्राह्मणों की वंशानुगत स्थिति बहुत अधिक कठोर थी: इसे खोना बहुत कठिन था, तब भी जब ब्राह्मण पुजारी बनना बंद कर देता था और अन्य, बहुत अधिक सांसारिक मामलों में व्यस्त हो जाता था, लेकिन इसे हासिल करना और भी कठिन था, लगभग असंभव था दोबारा। सबसे कठिन और गंदा काम करने वाले जाति से बहिष्कृत, अछूतों (हरिजन, जैसा कि उन्हें बाद में कहा जाने लगा) का अनुपात बहुत बढ़ गया। यह माना जा सकता है कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। इ। दो उच्च वर्ण पहले से ही स्पष्ट रूप से दो निचले वर्णों के विरोध में थे।

इस प्रकार उभरी चार वर्णों की व्यवस्था भारतीय समाज को अटल श्रेणियों-सम्पदाओं में बाँटने का अत्यंत स्थिर आधार बनी। एक व्यक्ति अपने वर्ण में पैदा होता है और सदैव उसी का बना रहता है, उसी में रहता है। अपने वर्ण में, वह एक पत्नी ले लेता है, उसके वंशज हमेशा उसके वर्ण में रहते हैं, उसका काम जारी रखते हैं। किसी विशेष वर्ण में जन्म व्यक्ति के पिछले जन्मों के आचरण का परिणाम होता है। वर्ण व्यवस्था का धार्मिक अभिषेक बहुत प्रभावशाली सिद्ध हुआ। समय के साथ, यह प्रणाली न केवल विघटित नहीं हुई, बल्कि, इसके विपरीत, अधिक कठोर, मजबूत और अधिक शाखायुक्त हो गई। व्यवस्था से बाहर होने का मतलब व्यावहारिक रूप से समाज से बाहर होना, एक निश्चित अर्थ में कानून के बाहर होना, यानी गुलाम की स्थिति में होना है।

चार प्राचीन वर्णों की जगह लेने वाली कई सैकड़ों और यहां तक ​​कि हजारों जातियों की व्यवस्था नई परिस्थितियों में और अधिक सुविधाजनक हो गई। जाति(जाति, यानी कबीला) लोगों का एक बंद अंतर्विवाही समूह है, जो आमतौर पर गतिविधि के एक निश्चित क्षेत्र में वंशानुगत रूप से नियोजित होता है। जो लोग मौजूदा जातियों से बाहर खड़े थे या मिश्रित विवाह से पैदा हुए थे, कुछ समय के लिए, जाति व्यवस्था में शामिल होने के लिए एक प्रकार के उम्मीदवार थे। जनजातियाँ, संप्रदाय और समान व्यवसाय वाले लोगों के समूह जाति बन सकते थे और बने भी। एक विशेष समूह में वे लोग शामिल थे जो अशुद्ध व्यवसायों में लगे हुए थे। वे या तो सबसे निचली जातियों के थे, या पूरी तरह से जातियों से बाहर थे और अछूत माने जाते थे, जिनका स्पर्श अन्य जातियों के सदस्यों, विशेषकर ब्राह्मणों को अपवित्र कर सकता था। नई जातियों और पुराने वर्णों के बीच मूलभूत अंतर यह था कि जातियाँ निगम थीं, यानी उनका एक स्पष्ट आंतरिक संगठन था। जातियों में पिछले वर्णों की तुलना में बहुत कम संख्या में सदस्य शामिल थे। जाति अपने सदस्यों के हितों की कड़ाई से रक्षा करती थी। लेकिन वर्णों के जातियों में परिवर्तन के दौरान मुख्य सिद्धांत अपरिवर्तित रहा: प्राचीन ब्राह्मणवाद द्वारा तैयार और हिंदू धर्म द्वारा सख्ती से संरक्षित नियम में कहा गया था कि हर कोई जन्म से अपनी जाति का है और उसे जीवन भर उसी में रहना चाहिए। और न केवल रहने के लिए. लेकिन अपनी जाति से पत्नी भी चुनें, बच्चों का पालन-पोषण जाति के मानदंडों और रीति-रिवाजों के अनुसार करें। चाहे वह कुछ भी बन जाए, चाहे वह कितना भी अमीर हो जाए या, इसके विपरीत, गिर जाए, एक उच्च जाति का ब्राह्मण हमेशा ब्राह्मण ही रहेगा, और एक अछूत चांडाल हमेशा अछूत ही रहेगा।
तीसरे प्रश्न का उत्तर:
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बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत के उत्तरपूर्वी भाग (आधुनिक बिहार राज्य का क्षेत्र) में हुई, जहाँ वे प्राचीन राज्य (मगध, कोशल, वैशाली) स्थित थे जहाँ बुद्ध ने उपदेश दिया था और जहाँ बौद्ध धर्म को अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही महत्वपूर्ण वितरण प्राप्त हुआ था। आमतौर पर यह माना जाता है कि यहां, एक ओर, वैदिक धर्म की स्थिति और उससे जुड़ी वर्ण (वर्ग) व्यवस्था, जो ब्राह्मणवादी (पुरोहित) वर्ण की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति सुनिश्चित करती थी, भारत के अन्य हिस्सों की तुलना में कमज़ोर थी। भारत का उत्तर-पूर्व, मानो, ब्राह्मणवाद की "कमजोर कड़ी" था), और दूसरी ओर, यहीं पर राज्य निर्माण की तीव्र प्रक्रिया हुई, जिसने एक और "कुलीन" वर्ग के उदय का अनुमान लगाया - वर्ण क्षत्रिय (योद्धा और धर्मनिरपेक्ष शासक - राजा)। अर्थात्, बौद्ध धर्म ब्राह्मणवाद के विरोध में एक शिक्षा के रूप में उभरा, जो मुख्य रूप से राजाओं की धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर आधारित था। यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, फिर से, बौद्ध धर्म ने भारत में अशोक के साम्राज्य जैसे शक्तिशाली राज्य संरचनाओं के निर्माण में योगदान दिया। बहुत बाद में, पहले से ही 5वीं शताब्दी में। एन। इ। महान बौद्ध शिक्षक वसुबंधु ने अपने "अभिधर्म का ग्रहण" (अभिधर्मकोष) में समाजजनित मिथक को स्थापित करते हुए, ब्राह्मणों के बारे में लगभग कुछ नहीं कहा है, लेकिन शाही शक्ति की उत्पत्ति का विस्तार से वर्णन किया है।

इस प्रकार, भारत में, बौद्ध धर्म एक "शाही धर्म" था, जो इसे एक साथ प्राचीन भारतीय स्वतंत्र सोच का एक रूप बनने से नहीं रोकता था, क्योंकि भारत में धार्मिक और आम तौर पर वैचारिक रूढ़िवादिता और रूढ़िवादिता का वाहक ब्राह्मणों का पुरोहित वर्ग था। मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ। भारत में प्राचीन वैदिक धर्म के लिए संकट का समय था, जिसके संरक्षक और कट्टरपंथी ब्राह्मण थे। और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ब्राह्मणवाद की "कमजोर कड़ी" - पूर्वोत्तर भारत का राज्य - धार्मिक आंदोलनों का समर्थन बन गया, जिसमें बौद्ध धर्म शामिल था। और इन वैकल्पिक शिक्षाओं का उद्भव प्राचीन भारतीय समाज के एक हिस्से की वैदिक धर्म में कर्मकांड और औपचारिक धर्मपरायणता से निराशा के साथ-साथ ब्राह्मणों (पुरोहित वर्ग) और क्षत्रियों (जो) के बीच कुछ विरोधाभासों और संघर्षों से निकटता से जुड़ा था। प्राचीन भारतीय राजाओं की धर्मनिरपेक्ष शक्ति की शुरुआत को मूर्त रूप दिया गया)।
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बुद्ध का जीवन

परंपरा के अनुसार, ऐतिहासिक बुद्ध गौतम सिद्धार्थ का जन्म आधुनिक नेपाल के दक्षिण में लुंबिनी क्षेत्र में मगध देश (546-324 ईसा पूर्व) में क्षत्रिय जाति के शाक्य वंश में हुआ था। उन्हें शाक्यमुनि भी कहा जाता था - शाक्य वंश से संबंधित ऋषि।

अपने पिता, राजा कपिलवस्तु (जिनका राज्य बाद में मगथा राज्य का हिस्सा बन गया) के महल में विलासिता में रहने के बाद, सिद्धार्थ को गलती से एक क्रूर वास्तविकता का सामना करना पड़ा और उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि वास्तविक जीवन पीड़ा और शोक से जुड़ा है। उन्होंने महल में जीवन त्याग दिया और वन साधुओं के साथ तपस्वी जीवन व्यतीत करना शुरू कर दिया। बाद में, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि तपस्या गलत थी और आत्म-भोग और आत्म-संयम के बीच एक मध्यवर्ती मार्ग खोजा जाना चाहिए।

बोधि वृक्ष के नीचे ध्यान करते हुए, उन्होंने हर कीमत पर सत्य को खोजने का निर्णय लिया और 35 वर्ष की आयु में उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। इसके बाद, उन्हें बुद्ध गौतम, या केवल बुद्ध कहा जाने लगा, जिसका अर्थ है "जागृत व्यक्ति।"

अपने जीवन के शेष 45 वर्षों में, उन्होंने अपने अनुयायियों और छात्रों को पढ़ाते हुए, गंगा घाटी में पूरे मध्य भारत की यात्रा की।

इसके बाद, अगले 400 वर्षों में बुद्ध के अनुयायियों ने कई अलग-अलग शिक्षाएँ बनाईं - प्रारंभिक बौद्ध धर्म (निकया) का स्कूल, जहाँ से थेरवाद शिक्षाएँ और महायान की कई शाखाएँ संरक्षित की गईं।

^ आत्मा का सिद्धांत.

अभिधम्म साहित्य में उत्पन्न परंपरा के अनुसार, जिसे आम तौर पर एक व्यक्ति माना जाता है उसमें शामिल हैं:

ए) "शुद्ध चेतना" (चित्त या विज्ञान)

बी) चेतना से अमूर्तता में मानसिक घटनाएं (चैत्य)

सी) चेतना से अमूर्तता में "कामुक" (रूप)

डी) वे ताकतें जो आपस में जुड़ती हैं और पिछली श्रेणियों का निर्माण करती हैं

विशिष्ट संयोजन, विन्यास (संस्कार, चेतना)

बौद्ध ग्रंथों से संकेत मिलता है कि बुद्ध ने एक से अधिक बार कहा कि कोई आत्मा नहीं है। यह किसी प्रकार की स्वतंत्र आध्यात्मिक इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं है जो किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर में अस्थायी रूप से निवास करती है और मृत्यु के बाद इसे छोड़ देती है, ताकि, आत्माओं के स्थानांतरण के कानून के अनुसार, इसे फिर से एक और भौतिक जेल मिल जाए।

हालाँकि, बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत "चेतना" को नकारा नहीं है, जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया को "अपने भीतर ले जाती है", व्यक्तिगत पुनर्जन्म की प्रक्रिया में बदल जाती है और निर्वाण में शांत होने का प्रयास करना चाहिए।

ड्रैकमास के सिद्धांत के अनुसार, व्यक्ति की "चेतन जीवन की धारा" अंततः "विश्व आत्मा", एक अज्ञात सुपर-बीइंग का उत्पाद है।

^ सांसारिक जीवन के प्रति दृष्टिकोण.

कुछ शोधकर्ता इससे सहमत नहीं हैं: "निर्वाण में क्या फीका और बाहर चला गया है? जीवन की प्यास, अस्तित्व और आनंद की उत्कट इच्छा फीकी पड़ गई है; भ्रम और प्रलोभन और उनकी संवेदनाएं और इच्छाएं फीकी पड़ गई हैं; आधार की टिमटिमाती रोशनी स्वयं, क्षणभंगुर व्यक्तित्व ख़त्म हो गया है।”

नैतिकता.

भिक्षुओं के विपरीत, सामान्य जन को एक सरल आचार संहिता, पंच शिला (पांच उपदेश) दी गई थी, जो निम्नलिखित तक सीमित थी:

1.हत्या करने से बचना.

2. चोरी करने से बचें.

3. व्यभिचार से बचना.

4. झूठ बोलने से बचें.

5. उत्तेजक पेय पदार्थों से परहेज करें।

इन आज्ञाओं के अलावा, "उपासकों" को बुद्ध, उनकी शिक्षाओं और व्यवस्था के प्रति वफादारी बनाए रखनी थी।
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बुद्ध की शिक्षाएँ

अन्य धर्मों की तरह, बौद्ध धर्म लोगों को मानव अस्तित्व के सबसे दर्दनाक पहलुओं - पीड़ा, प्रतिकूलता, जुनून, मृत्यु के भय से मुक्ति का वादा करता है। हालाँकि, आत्मा की अमरता को न पहचानते हुए, इसे शाश्वत और अपरिवर्तनीय न मानते हुए, बौद्ध धर्म स्वर्ग में शाश्वत जीवन के लिए प्रयास करने का कोई मतलब नहीं देखता है, क्योंकि बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से शाश्वत जीवन पुनर्जन्म की एक अंतहीन श्रृंखला है, शारीरिक आवरणों का परिवर्तन। बौद्ध धर्म में, इसे दर्शाने के लिए "संसार" शब्द को अपनाया जाता है।

बौद्ध धर्म सिखाता है कि मनुष्य का सार अपरिवर्तनीय है; अपने कार्यों के प्रभाव में, केवल एक व्यक्ति का अस्तित्व और दुनिया की धारणा बदल जाती है। बुरे कर्म करने से वह रोग, दरिद्रता, अपमान भोगता है। अच्छा कार्य करके वह आनंद और शांति का स्वाद चखता है। यह कर्म का नियम है, जो किसी व्यक्ति के इस जीवन और भविष्य के पुनर्जन्म दोनों में भाग्य निर्धारित करता है।

यह नियम संसार के तंत्र का गठन करता है, जिसे भावचक्र कहा जाता है -

"जीवन का पहिया" भावचक्र में 12 निदान (लिंक) शामिल हैं: अज्ञान

(अविद्या) कर्म संबंधी आवेगों (संस्कारों) को निर्धारित करती है; वे चेतना (विज्ञान) बनाते हैं; चेतना नाम-रूप की प्रकृति निर्धारित करती है - किसी व्यक्ति की शारीरिक और मनोवैज्ञानिक उपस्थिति; नाम-रूप छह इंद्रियों (आयतन) के निर्माण में योगदान देता है - दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, गंध, स्वाद और समझने वाला मन। आस-पास की दुनिया की धारणा (स्पर्श) स्वयं भावना (वेदना) को जन्म देती है, और फिर इच्छा (तृष्णा) को जन्म देती है, जो बदले में एक व्यक्ति जो महसूस करता है और सोचता है उसके प्रति लगाव (उपदान) को जन्म देता है। आसक्ति अस्तित्व (भाव) में चलने की ओर ले जाती है, जिसका परिणाम जन्म (जाति) है। और प्रत्येक जन्म में अनिवार्य रूप से बुढ़ापा और मृत्यु शामिल होती है।

यह संसार की दुनिया में अस्तित्व का चक्र है: प्रत्येक विचार, प्रत्येक शब्द और कर्म अपना कर्म चिह्न छोड़ देते हैं, जो एक व्यक्ति को अगले अवतार की ओर ले जाता है। एक बौद्ध का लक्ष्य इस तरह से जीना है कि जितना संभव हो सके कम से कम कर्म के निशान छोड़े जाएं। इसका मतलब यह है कि उसका व्यवहार इच्छाओं और इच्छाओं की वस्तुओं के प्रति लगाव पर निर्भर नहीं होना चाहिए।

“मैंने सब कुछ जीत लिया, मैं सब कुछ जानता हूं। मैंने सब कुछ त्याग दिया, इच्छाओं के नाश से मैं मुक्त हो गया। अपने आप से सीखकर, मैं शिक्षक किसे कहूँगा?”

धम्मपद में यही कहा गया है.

बौद्ध धर्म धार्मिक जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य कर्म से मुक्ति और संसार के चक्र से बाहर निकलने को देखता है। हिंदू धर्म में, मुक्ति प्राप्त करने वाले व्यक्ति की अवस्था को मोक्ष कहा जाता है, और बौद्ध धर्म में - निर्वाण। निर्वाण शांति, ज्ञान और आनंद है, जीवन की अग्नि का बुझना है, और इसके साथ भावनाओं, इच्छाओं, जुनून का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है - वह सब कुछ जो एक सामान्य व्यक्ति के जीवन को बनाता है। और फिर भी यह मृत्यु नहीं है, बल्कि एक परिपूर्ण, स्वतंत्र आत्मा का जीवन है।
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प्रारंभिक बौद्ध धर्म

बुद्ध के शिष्यों ने परंपरा के अनुसार, शिक्षक के शरीर का अंतिम संस्कार किया। पड़ोसी राज्यों के शासकों ने उन्हें बुद्ध के अवशेषों के कण देने के अनुरोध के साथ दूत भेजे। जैसा कि महापरिनिब्बान सुत्त में वर्णित है, अवशेषों को आठ बराबर भागों में विभाजित किया गया था। अवशेषों के इन हिस्सों को राज्यों की राजधानियों में विशेष अवशेषों - स्तूप, शंकु के आकार की धार्मिक इमारतों में रखा गया था। प्राचीन शहर कपिलवत्थु के स्तूप के एक हिस्से की खोज 1898 में पिपरहवा गांव के पास की गई थी। अब अवशेषों का यह हिस्सा नई दिल्ली में भारतीय राष्ट्रीय संग्रहालय में है।

ये स्तूप, मानो, चीनी पैगोडा और तिब्बती चोर्टन्स (मंगोलियाई उपनगर) के पूर्ववर्ती बन गए।

बाद में, सूत्रों के पाठ स्तूपों में रखे जाने लगे, जिन्हें बुद्ध के मूल शब्दों की रिकॉर्डिंग के रूप में प्रतिष्ठित किया गया। चूँकि बुद्ध का सार धर्म है, उनकी शिक्षाएँ, सूत्र बुद्ध के आध्यात्मिक शरीर के रूप में धर्म का प्रतिनिधित्व करते प्रतीत होते हैं। यह प्रतिस्थापन (भौतिक शरीर - आध्यात्मिक शरीर; "शक्तियाँ" - ग्रंथ; बुद्ध - धर्म) बाद के बौद्ध धर्म के लिए बहुत महत्वपूर्ण साबित हुआ, क्योंकि यहाँ, जाहिरा तौर पर, धर्म के बारे में महायान बौद्ध धर्म की अत्यंत महत्वपूर्ण शिक्षा की जड़ें हैं। बुद्ध का शरीर (धर्मकाया)।
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बौद्ध धर्म का प्रसार.

वर्तमान में, बौद्ध धर्म नेपल्स, सीलोन, बर्मा, सियाम, तिब्बत, चीन, जापान और जावा और सुमात्रा के द्वीपों में मौजूद है।

इन सभी देशों में बौद्ध धर्म कमोबेश अपने आदिम, शुद्ध रूप से भटक गया है और यहाँ तक कि पूरी तरह से विदेशी तत्वों को भी अपने में समाहित कर लिया है। इसलिए, उदाहरण के लिए, तिब्बत में (जहां बौद्ध धर्म को लामावाद कहा जाता है), मंगोलियाई जनजाति की आबादी, जो बहुत ही खराब सांस्कृतिक और पूरी तरह से मूल है, ने बौद्ध धर्म को अपने तरीके से समझा और फिर से काम किया।

लामावाद में दैवीय गरिमा रखने वाले पवित्र व्यक्तियों का एक व्यापक पदानुक्रम है। लामावाद में पंथ का जोरदार विकास हुआ। याहासा के यात्री बड़ी संख्या में मठों, चर्च की घंटियों, छवियों, अवशेषों, उपवास, पूजा और कई अनुष्ठानों के बारे में बात करते हैं।

जापान की तरह चीन में भी बौद्ध धर्म ने एक समृद्ध रूप से विकसित पंथ को अपनाया।

ऐसे विकृत रूप में और असंस्कृत जनता की समझ के अनुकूल बौद्ध धर्म के कई अनुयायी हैं और उनकी संख्या (300 मिलियन से अधिक) की दृष्टि से इसे दुनिया का पहला धर्म माना जाता है।

आधुनिक समय में, यूरोपीय समाज के सांस्कृतिक वर्गों में बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने का प्रयास किया गया है। ये प्रयास आंशिक रूप से सफल रहे, और नव-बौद्ध धर्म के नाम से अभी भी एक धार्मिक और दार्शनिक आंदोलन चल रहा है जिसके अनुयायी महाद्वीप, इंग्लैंड और अमेरिका में हैं।

लेकिन इस प्रवृत्ति का वैश्विक महत्व नहीं हो सकता. बौद्ध धर्म ने अपने सभी मुख्य सिद्धांतों को समाप्त कर दिया है, और मानवता, अपने नेताओं और पैगम्बरों के रूप में, पहले से ही बौद्ध धर्म से कहीं आगे देख चुकी है।

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नमस्कार, प्रिय पाठकों और सत्य के खोजियों!

अपने अस्तित्व के लंबे इतिहास में, बौद्ध धर्म ने पूरे ग्रह को अपने बारे में बताया है और इसके सबसे अप्रत्याशित कोनों में भी अपना रास्ता खोज लिया है। तो यह कहाँ से आया है, इसकी उत्पत्ति किस शताब्दी में हुई, यह क्यों प्रकट हुआ, यह कितनी दूर तक गया है और कौन से प्रसिद्ध लोग इसका दावा करते हैं?

आप नीचे दिए गए लेख से इस सब के बारे में जानेंगे, और एक सुखद अतिरिक्त के रूप में, आप शाक्य परिवार के एक सुंदर राजकुमार सिद्धार्थ के बारे में सुंदर कहानी से परिचित होंगे।

बौद्ध धर्म का जन्म

बौद्ध धर्म विश्व का सबसे पुराना धर्म है। बौद्ध धर्म कैसे अस्तित्व में आया, इसके बारे में किंवदंतियाँ हैं, और वे हास्यास्पद कल्पना की तरह लग सकती हैं, लेकिन इस विषय पर सिद्ध तथ्य भी हैं।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति किस देश में हुई, इसे लेकर कोई विवाद नहीं है। इसकी ऐतिहासिक मातृभूमि भारत का उत्तर-पूर्व है, जहाँ आज बिहार राज्य स्थित है। फिर - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। - इन भूमियों पर मगध, वैशाली और कोशल देश थे। यहीं पर उन्होंने उपदेश देना शुरू किया, यहीं पर भविष्य के विश्व धर्म का "केंद्र" स्थित था।

बौद्ध धर्म का इतिहास इसके संस्थापक के नाम, या यूँ कहें कि उनके कई नामों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और उनकी जड़ें संस्कृत तक जाती हैं:

• गौतम;
• सिद्धार्थ - जिसका अनुवाद "जिसने अपना उद्देश्य पूरा किया है" के रूप में किया गया है;
• शाक्यमुनि - का अर्थ है "शाक्य जनजाति के ऋषि";
• बुद्ध का अर्थ है "सर्वोच्च ज्ञान से प्रबुद्ध।"

संस्कृत का मूल शब्द "बुद्ध" रूसी भाषा में भी पाया जाता है और इसका अर्थ "जागो" शब्द के समान ही है। हमारी भाषा सामान्यतः संस्कृत से बहुत मिलती-जुलती है। यह अविश्वसनीय लग सकता है यदि आप भाषा विज्ञान में गहराई से नहीं जाते - रूसी इंडो-यूरोपीय भाषाओं के समूह से संबंधित है।

बौद्ध परंपरा की स्थापना तिथि बुद्ध की मृत्यु (परिनिर्वाण) है। लेकिन बौद्ध विद्वानों के बीच अभी भी इस बात पर असहमति है कि यह वास्तव में किस वर्ष हुआ था। यूनेस्को ने तिथि स्वीकार की - 544 ईसा पूर्व, और 1956 में पूरी दुनिया ने ख़ुशी से छुट्टी मनाई - बौद्ध धर्म के 2500 वर्ष।

अन्य वैज्ञानिक अलग-अलग तारीखें बताते हैं। एक बात निश्चित है - बुद्ध सिकंदर महान के भारतीय अभियानों से पहले रहते थे और उपदेश देते थे, जो ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के 20 के दशक में हुआ था।

बौद्ध परंपरा के उद्भव के कारण

सबसे पहले, उस समय भारत में प्राचीन वैदिक संस्कृति का संकट आ रहा था। यह लंबे समय तक हावी रहा और अनुष्ठान, बलिदान और ब्राह्मण पुजारियों की औपचारिक धर्मपरायणता से प्रतिष्ठित था। पुरानी जनजातीय नींव लोगों की चेतना के अनुरूप नहीं रही, और समाज को नई, वैकल्पिक शिक्षाओं और धर्मों की आवश्यकता थी।

दूसरे, साथ ही राज्य की शक्ति भी मजबूत हुई। वर्नोव (वर्ग) प्रणाली में परिवर्तन हुए। क्षत्रिय वर्ण, जो प्राचीन काल में भारतीय राजाओं की महान शक्ति का प्रतीक था, मजबूत हो गया और ब्राह्मण वर्ण का विरोध करने लगा।

उत्तर-पूर्वी भारत में, ब्राह्मणों के विशेषाधिकार पहले से ही देश के बाकी हिस्सों की तुलना में कम थे, और संकट के दौरान यह क्षेत्र नए रुझानों और परंपराओं के लिए खुला हो गया। इसके कारण, भारतीय पूर्वोत्तर में, ब्राह्मणवाद की "कमजोर कड़ी" में, बौद्ध धर्म का एक स्रोत प्रकट हुआ, जो धीरे-धीरे पूरे देश में और आगे पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में फैल गया, और इसके प्रवाह ने सभी के लिए त्याग और मुक्ति ला दी।

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म विकसित हुआ, यह विभिन्न प्रकारों में विभाजित हो गया: हीनयान, महायान और अन्य छोटे प्रकार, और बाद में यह तिब्बत में आया, वहां मजबूती से जड़ें जमा लीं और एक नए रूप में परिवर्तित हो गया - लामावाद।

XI-XII सदियों तक। बौद्ध धर्म को उसकी ऐतिहासिक मातृभूमि से हिंदू धर्म द्वारा लगभग पूरी तरह से "निष्कासित" कर दिया गया था। आज केवल 0.7 प्रतिशत भारतीय बौद्ध हैं।

आकर्षक राजकुमार सिद्धार्थ की कथा

लगभग 26 शताब्दियों से, बौद्ध शिक्षाएँ, या धर्म, लाखों लोगों के लिए आंतरिक शांति और आध्यात्मिक सद्भाव लाए हैं। लेकिन ये बुद्ध कौन थे?

अब तक, बुद्ध की जीवन कहानी वैज्ञानिक जीवनी और सुंदर, परी-कथा जैसे कथानक दोनों के साथ जुड़ गई है। उन्हें अलग करना असंभव है, और शायद इसका कोई मतलब ही नहीं है। ताज के उत्तराधिकारी और बाद में महान जागृत व्यक्ति की कहानी विभिन्न भौगोलिक ग्रंथों में बताई गई है, उदाहरण के लिए, भारतीय कवि अश्वघोष (पहली शताब्दी ईस्वी) द्वारा लिखित "बुद्ध का जीवन" या महायान परंपराओं में "ललितविस्तारा"। .

राजा शुद्धोदन और रानी महामाया के परिवार में एक बालक का जन्म हुआ। जब, गर्भधारण के बाद, रानी ने सपने में एक असामान्य हाथी देखा जिसके छह दाँत थे, तो उसे एहसास हुआ कि वह एक महान व्यक्ति को जन्म देने के लिए तैयार थी।

अपने बेटे के जन्म के बाद राजा द्वारा आमंत्रित ज्योतिषी आशिता ने बच्चे पर ऐसे लक्षण देखे जो केवल एक महान व्यक्ति के लक्षण होते हैं। उदाहरण के लिए, उसकी हथेलियाँ, पैर और भौहें पहिए के चिन्हों से सजी हुई थीं, और उसकी उंगलियाँ जालों से जुड़ी हुई थीं।

लड़के का नाम सिद्धार्थ गौतम रखा गया। उन्हें विश्व शासक या जागृत व्यक्ति की उपाधि मिलने की भविष्यवाणी की गई थी। पिता चाहते थे कि शिशु को राजगद्दी मिले और वह हर संभव तरीके से उसे जीवन के उतार-चढ़ाव से बचाए, बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु की दृष्टि से बचाए।

राजकुमार मृत्यु दर से दूर, एक समृद्ध महल में 29 वर्षों तक रहे, और उन्होंने सुंदर यशोधरा को अपनी पत्नी के रूप में लिया, जिनसे उनका एक पुत्र राहुल हुआ। लेकिन एक दिन सिद्धार्थ महल के बाहर गए और उन्होंने बीमारी से पीड़ित एक व्यक्ति, एक बहुत बूढ़े व्यक्ति और एक अंतिम संस्कार जुलूस को देखा। यह एक तेज़ चाकू की तरह उसके हृदय पर वार कर गया और उसे अस्तित्व की निरर्थकता का एहसास हुआ।

और फिर उन्होंने एक समाना को देखा - एक अलग, गरीब, पतला साधु - और उस शांति का एहसास हुआ जो सांसारिक चिंताओं और इच्छाओं को त्यागकर प्राप्त की जा सकती है।

सिंहासन के उत्तराधिकारी, सिद्धार्थ ने सब कुछ त्याग दिया, अपने पिता, पत्नी और पुत्र को छोड़ दिया, अपनी पूर्व आरामदायक जीवनशैली को त्याग दिया और सत्य की खोज में निकल पड़े। वह लंबे समय तक भटकते रहे, विभिन्न ऋषियों की शिक्षाओं को सुनते रहे, कई वर्षों तक कठोर तपस्या की, लेकिन अंत में, खुद के साथ अकेले, उन्होंने मध्य मार्ग की खोज की, जिसका अर्थ था, एक ओर, अस्वीकृति। पूर्ण तप, और दूसरी ओर, ज्यादतियों से परहेज।

सिद्धार्थ जब 35 वर्ष के थे तब पहुंचे। इस तरह वह बुद्ध बन गये। 45 वर्षों तक उन्होंने अपनी खोज और अपनी सच्चाई को साझा करते हुए सभी को उपदेश दिया। बुद्ध ने अपने परिवार को भी नहीं छोड़ा. एक दिन वह शाक्यों की भूमि पर लौट आया, और सभी ने उसके प्रति हार्दिक प्रसन्नता व्यक्त की। बुद्ध से बातचीत के बाद उनके पुत्र और पत्नी ने भी अद्वैतवाद स्वीकार कर लिया।

अपने नौवें दशक की शुरुआत में, बुद्ध ने निर्वाण की अटल शांति प्राप्त की। उन्होंने विभिन्न महाद्वीपों पर कई पीढ़ियों के लिए एक विशाल विरासत छोड़कर महान मुक्ति प्राप्त की, जो अपने सदियों पुराने इतिहास में एक संपूर्ण धर्म बन गया है।

अंततः राजा शुद्धोदन को कोई उत्तराधिकारी नहीं मिला। अपने पिता की पीड़ा को देखते हुए, बुद्ध ने माता-पिता की सहमति से ही परिवार के एकमात्र पुत्र को भिक्षु के रूप में लेने का वादा किया। और यह स्थिति आज भी बौद्ध धर्म में बहुत पूजनीय है।

बौद्ध धर्म हमारे बीच कैसे प्रकट हुआ?

समय के साथ, बुद्ध की शिक्षाएं और अधिक फैल गईं, परिवर्तन हुए और नए रूप और सामग्री प्राप्त हुई। आज, बौद्ध शिक्षाएँ न केवल दक्षिण पूर्व एशिया तक फैली हुई हैं: थाईलैंड, श्रीलंका, वियतनाम, नेपाल, जापान, म्यांमार, लाओस, भूटान। पिछली शताब्दी के अंत से, इसने यूरोपीय और अमेरिकियों को आकर्षित किया है, और ग्रह पर बौद्धों की कुल संख्या अब 500 मिलियन लोगों तक पहुँच गई है।

बौद्ध धर्म के विचार और सिद्धांत तेजी से पश्चिमी संस्कृति में जड़ें जमा रहे हैं: आधुनिक कथा साहित्य बौद्ध धर्म के बारे में पुस्तक कवर से भरा हुआ है, हॉलीवुड बुद्ध के बारे में फिल्में बना रहा है, और कई प्रसिद्ध हस्तियां खुद को उनका अनुयायी मानती हैं।

उदाहरण के लिए, 1922 में, जर्मन हरमन हेस्से ने दुनिया को "सिद्धार्थ" कहानी की अपनी व्याख्या बताई और जैक केराओक ने उन अमेरिकियों के मार्ग का खुलासा किया जो उनके ज़ेन दर्शन का पालन करते हैं। कीनू रीव्स गौतम की भूमिका निभाते हैं और लिटिल बुद्धा में मुक्ति की तलाश करते हैं, जैसा कि ऊपर संक्षेप में बताई गई किंवदंती का पूरा संस्करण है।

और प्रसिद्ध लोगों में अनगिनत बौद्ध हैं: अल्बर्ट आइंस्टीन, सर्गेई शोइगु, जैकी चैन, ब्रूस ली, जेनिफर लोपेज, लियोनार्डी डिकैप्रियो, स्टीव जॉब्स, स्टिंग, केट मॉस - सूची लगातार बढ़ती जा रही है।

बौद्ध धर्म ने लाखों अनुयायियों को उचित रूप से आकर्षित किया है। 2.5 हजार साल पहले सुदूर भारत में प्रकट होने के बाद, यह सिर्फ एक धर्म नहीं, बल्कि एक संपूर्ण दर्शन, परंपरा, शिक्षण बन गया, जो दुनिया भर में पूजनीय है।

निष्कर्ष

अगली पोस्ट में मिलते हैं!

एक धार्मिक आंदोलन के रूप में, बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत के उत्तरपूर्वी हिस्से में हुई। इसके संस्थापक राजकुमार सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि थे, जो बाद में बुद्ध यानी बुद्ध के नाम से जाने गए। "जागृत"।

जन्म से ही उनके एक महान शासक या रहस्यवादी और तपस्वी बनने की भविष्यवाणी की गई थी। सिद्धार्थ के पिता का मानना ​​था कि यदि राजकुमार को जीवन के नकारात्मक पहलुओं से बचाया गया, तो वह आध्यात्मिक के बजाय सांसारिक के पक्ष में चुनाव करेगा।

29 वर्ष की आयु तक सिद्धार्थ ने अपने पिता के महल में विलासितापूर्ण जीवन व्यतीत किया। राजकुमार को कोई चिंता नहीं थी, वह नौकरों और सुंदर लड़कियों से घिरा हुआ था। लेकिन एक दिन वह युवक चुपके से महल से बाहर चला गया और चलते समय पहली बार उसे दुःख, बीमारी और गरीबी दिखाई दी। उसने जो कुछ भी देखा वह राजकुमार को चौंका गया।

बुद्ध ने अस्तित्व की व्यर्थता के बारे में सोचना शुरू किया, वे इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सांसारिक खुशियाँ बहुत महत्वहीन और क्षणभंगुर हैं। सिद्धार्थ ने हमेशा के लिए महल छोड़ दिया और एक साधु के रूप में रहने लगे। आत्मज्ञान प्राप्त करने तक उन्होंने कई वर्षों तक तपस्वी जीवनशैली अपनाई।

संदर्भ के लिए: बौद्ध धर्म के उद्भव का इतिहास इस धर्म के जन्म के ठीक-ठीक क्षण को प्रकट नहीं करता है। थेरवाद परंपराओं (सबसे पुराने बौद्ध विद्यालयों में से एक) के अनुसार, बुद्ध 624 से 544 ईस्वी तक जीवित रहे। ईसा पूर्व. भारत में स्थित गंगा घाटी धार्मिक आंदोलन की ऐतिहासिक मातृभूमि बन गई।

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य

ये सत्य बौद्ध धर्म का सार हैं। इन्हें इस पूर्वी धर्म में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति को जानना चाहिए:

• दुक्खा - कष्ट, असंतोष
• वे कारण जो दु:ख को जन्म देते हैं
• दुख का अंत
• दुक्ख की समाप्ति की ओर ले जाने वाला मार्ग

बौद्ध धर्म के चार आर्य सत्य हमें क्या सिखाते हैं? सबसे पहले, वे इस बात की गवाही देते हैं कि जीवन, जन्म और मृत्यु दुःख हैं। असंतोष हर व्यक्ति में निहित है, चाहे वह भिखारी हो या राजा। हर जगह और हर जगह लोगों को मृत्यु, बीमारी और अन्य दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है।

बौद्ध परंपराओं के अनुसार, दुख मानवीय इच्छाओं के कारण होता है। जब तक सुख की प्यास व्यक्ति को नहीं छोड़ती, तब तक उसे बार-बार पृथ्वी पर पुनर्जन्म लेने (संसार के चक्र से गुजरने) के लिए मजबूर होना पड़ेगा। आप जो चाहते हैं उसे प्राप्त करने में असमर्थता, साथ ही जो आप चाहते हैं उसकी हानि या संतुष्टि, असंतोष का कारण बनती है।

तीसरा आर्य सत्य सिखाता है कि सभी दुखों को हमेशा के लिए समाप्त करना और निर्वाण की स्थिति प्राप्त करना संभव है। बुद्ध यह समझाने में बहुत अनिच्छुक थे कि निर्वाण क्या है। यह अस्तित्व की परिपूर्णता, बंधनों, आसक्तियों और इच्छाओं से मुक्ति की एक अवर्णनीय स्थिति है।

चौथा सत्य निपुणों को वह तरीका दिखाता है जिससे निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है। यह नोबल अष्टांगिक मार्ग है, जिसमें नैतिक और नैतिक निर्देशों का एक सेट शामिल है। "पथ" की एक विशेषता "सही एकाग्रता" है, अर्थात्। ध्यान अभ्यास.

मृत्यु और पुनर्जन्म

प्रत्येक व्यक्ति अपने जीवन काल में अच्छे और बुरे कर्म करता है। इससे वह या तो सकारात्मक होता है या नकारात्मक। जब तक कर्म समाप्त नहीं हो जाते, तब तक व्यक्ति निर्वाण प्राप्त नहीं कर सकता और मुक्ति प्राप्त नहीं कर सकता।

बौद्ध धर्म के अनुयायियों का मानना ​​है कि कर्म का नियम काफी हद तक मानव स्थिति को निर्धारित करता है। पिछले कर्म यह निर्धारित करते हैं कि कोई व्यक्ति अमीर या गरीब, स्वस्थ या बीमार पैदा होगा और क्या उसके माता-पिता उससे प्यार करेंगे।

गौरतलब है कि न केवल बुरे, बल्कि अच्छे कर्म भी व्यक्ति को धरती से बांधते हैं। इसलिए, स्वयं को मुक्त करने के लिए, एक व्यक्ति को न केवल संचित "ऋण" से छुटकारा पाना चाहिए, बल्कि अच्छे कार्यों के लिए पुरस्कार भी प्राप्त करना चाहिए।

भारतीय संस्कृति सबसे मौलिक और अनोखी है। इसकी मौलिकता, सबसे पहले, धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाओं की समृद्धि और विविधता में निहित है। इसमें भारतीय संस्कृति का कोई सानी नहीं है। इसीलिए, प्राचीन काल में ही, भारत को "ऋषियों की भूमि" कहा जाता था। भारतीय संस्कृति की दूसरी विशेषता ब्रह्मांड के प्रति इसके आकर्षण, ब्रह्मांड के रहस्यों में इसके विसर्जन से जुड़ी है। भारतीय संस्कृति की तीसरी महत्वपूर्ण विशेषता, जो बाह्य रूप से पिछली संस्कृति का खंडन करती प्रतीत होती है, मानव विश्वदृष्टि पर इसका आंतरिक ध्यान, मानव आत्मा की गहराई में आत्म-विसर्जन है। इसका एक ज्वलंत उदाहरण योग का प्रसिद्ध दर्शन और अभ्यास है। भारतीय संस्कृति की अद्वितीय विशिष्टता इसकी अद्भुत संगीतात्मकता एवं नृत्यशीलता के कारण भी है। एक और महत्वपूर्ण विशेषता भारतीयों की प्रेम के प्रति विशेष श्रद्धा है - कामुक और शारीरिक, जिसे वे पापपूर्ण नहीं मानते हैं।

प्राचीन भारत की संस्कृति लगभग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से अस्तित्व में थी। और छठी शताब्दी तक. विज्ञापन आधुनिक नाम "इंडिया" केवल 19वीं शताब्दी में सामने आया। प्राचीन भारत का इतिहास दो बड़े कालों में विभाजित है। पहला हड़प्पा सभ्यता का समय है, जो सिंधु नदी घाटी (2500-1800 ईसा पूर्व) में विकसित हुई थी। दूसरा काल - आर्य - बाद के सभी भारतीय इतिहास को शामिल करता है और सिंधु और गंगा नदियों की घाटियों में आर्य जनजातियों के आगमन और बसने से जुड़ा है।

हड़प्पा सभ्यता के पतन के बाद, आर्य जनजातियाँ सिंधु और गंगा नदियों की घाटियों में आ गईं। भारतीय इतिहास और संस्कृति में आर्यों के आगमन के साथ, एक नया, इंडो-आर्यन काल शुरू होता है, जिसके बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत आर्यों द्वारा बनाए गए वेद हैं (क्रिया से "जानना", "जानना")। ये धार्मिक ग्रंथों का संग्रह हैं।

नए - महाकाव्य चरण (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में, वेदवाद ब्राह्मणवाद में बदल जाता है - दुनिया का एक अधिक सामंजस्यपूर्ण सिद्धांत, जिसमें देवताओं की पूर्व भीड़ को त्रिमूर्ति में बदल दिया जाता है: ब्रह्मा दुनिया के निर्माता हैं; विष्णु जगत के रक्षक हैं; शिव संसार के संहारक हैं।

भारत में जनजातीय संबंधों के विघटन के साथ, समाज का एक स्तरीकरण हुआ है, जो जातियों में उलझा हुआ है। इस पदानुक्रम में अग्रणी स्थान पर ब्राह्मण पुजारियों का कब्जा था। एक धर्म के रूप में ब्राह्मणवाद ने एक नई स्थिति को प्रतिबिंबित किया।

ब्राह्मणवाद के धर्म में, अनुष्ठानों का प्रदर्शन ब्राह्मणों को सौंपा गया था। कोई व्यक्ति केवल ब्राह्मण के माध्यम से ही ईश्वर की ओर मुड़ सकता था, क्योंकि अनुष्ठान स्वयं बहुत जटिल थे और हर कोई इन अनुष्ठानों में निपुण नहीं हो सकता था। उदाहरण के लिए, अनुष्ठान बलिदानों में उन भजनों को एक बड़ा स्थान दिया गया था जिन्हें याद रखना पड़ता था, और बड़ी संख्या में।

सदी के मध्य में, ब्राह्मणवाद हिंदू धर्म में परिवर्तित हो गया, जिसने बुतपरस्त से लेकर बौद्ध धर्म तक कई भारतीय मान्यताओं को आत्मसात कर लिया। हिंदू धर्म भारत में सबसे व्यापक धर्म है, जिसमें 80% से अधिक आस्तिक शामिल हैं। यह दो मुख्य दिशाओं के रूप में विद्यमान है: वैष्णववाद और शैववाद। वहीं, आज हिंदू धर्म की एक स्वतंत्र शाखा कृष्णवाद है।

भारतीयों का मानना ​​था कि आप हिंदू नहीं बन सकते - आप केवल जन्म से ही हिंदू बन सकते हैं; वह वर्ण, सामाजिक भूमिका, हमेशा के लिए पूर्व निर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो जनसंख्या का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" "भगवद गीता" थी और रहेगी, जो नैतिक कविता "महाभारत" का हिस्सा है, जिसके केंद्र में ईश्वर के प्रति प्रेम है और इसके माध्यम से धार्मिक मुक्ति का मार्ग है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। बौद्ध धर्म भारत में प्रकट होता है - तीन विश्व धर्मों में से एक। इसके निर्माता सिद्धार्थ गौतम शाक्यमुनि थे, जिन्होंने चालीस वर्ष की आयु में ज्ञान की अवस्था प्राप्त की और बुद्ध (प्रबुद्ध) नाम प्राप्त किया। बौद्ध धर्म का आधार "चार महान सत्य" का सिद्धांत है: दुख है; इसका स्रोत इच्छा है; दुख से मुक्ति संभव है; मोक्ष का, दुख से मुक्ति का मार्ग है। मोक्ष का मार्ग सांसारिक प्रलोभनों के त्याग से, आत्म-सुधार से, बुराई के प्रति अप्रतिरोध से होकर गुजरता है। सर्वोच्च अवस्था निर्वाण है और इसका अर्थ है मोक्ष। निर्वाण (विलुप्त होना) जीवन और मृत्यु के बीच की एक सीमा रेखा है, जिसका अर्थ है बाहरी दुनिया से पूर्ण अलगाव, किसी भी इच्छा का अभाव, पूर्ण संतुष्टि, आंतरिक ज्ञान। बौद्ध धर्म सभी विश्वासियों को मुक्ति का वादा करता है, चाहे वे किसी विशेष वर्ण या जाति से संबंधित हों।

बौद्ध धर्म में दो विचारधाराएँ हैं। पहला - हीनयान (छोटा वाहन) - निर्वाण में पूर्ण प्रवेश शामिल है। दूसरा - महायान (बड़ा वाहन) - का अर्थ है निर्वाण के जितना करीब हो सके पहुंचना, लेकिन दूसरों की मदद करने और बचाने के लिए इसमें प्रवेश करने से इनकार करना।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अनुष्ठान की अपनी सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - धार्मिक इमारतें जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान और अधिक जटिल हो गया: प्रार्थनाएं और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए और अभ्यास किया जाने लगा।

बलिदान, एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे हासिल करना संभव है। जीवन वह पीड़ा है जो इच्छा, सांसारिक अस्तित्व और उसकी खुशियों की इच्छा के संबंध में उत्पन्न होती है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं का त्याग करना चाहिए और अष्टांगिक मार्ग का पालन करना चाहिए - धार्मिक विचार, धार्मिक आचरण, धार्मिक प्रयास, धार्मिक भाषण, धार्मिक सोच, धार्मिक स्मरण, धार्मिक जीवन और आत्म-सुधार। बौद्ध धर्म में नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी मदद लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर मानव जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ निर्भर करती है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसकी व्यक्तिगत अंधता है; सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता. केवल संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही निर्वाण प्राप्त किया जा सकता है।

यूक्रेन के विज्ञान और शिक्षा मंत्रालय

ओडेसा राष्ट्रीय समुद्री अकादमी

दर्शनशास्त्र विभाग

विषय पर सार:

“प्राचीन भारत का दर्शन।” बौद्ध धर्म"

पुरा होना:

ग्रुप 2122 का कैडेट

हारुत्युनयन टी.आर.

द्वारा जांचा गया: डोननिकोवा आई.ए.

ओडेसा 2010

परिचय

प्राचीन भारत प्राचीन सभ्यता के सबसे बड़े केंद्रों में से एक है जहाँ दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति हुई।

प्राचीन भारत का दर्शन ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी के आसपास उत्पन्न हुआ। ई., जब भारत के उत्तरी भाग में भारत-यूरोपीय जनजातियाँ - आर्य निवास करने लगीं। इंडो-आर्यन संस्कृति का सबसे प्राचीन स्मारक वेद हैं। वेदों को मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था।

वैदिक परंपरा की मौखिक प्रकृति ने भारतीय चिंतन की कई विशेषताओं को पूर्वनिर्धारित किया। इसलिए भाषा को समझने और उसका विश्लेषण करने में भारत यूरोप से हजारों साल आगे था। प्राचीन भारत में मुख्य दार्शनिक शिक्षाएँ जैन धर्म, बौद्ध धर्म और चार्वाक लोकायत थीं। हिंदू धर्म में छह रूढ़िवादी स्कूल शामिल हैं: सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, मीमांसा और वेदांत।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हिंदू धर्म का दर्शन एक धार्मिक मौलिक प्रणाली पर आधारित नहीं है, बल्कि सदियों से चली आ रही विभिन्न आस्थाओं और परंपराओं के तत्वों को जोड़ता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, आम तौर पर स्वीकृत शब्द "हिंदू धर्म" के बावजूद, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि हिंदुओं के दार्शनिक स्कूल और रहस्यमय प्रथाएं इतनी अधिक हैं कि सामान्य नाम को पूरी तरह से सशर्त रूप से अपनाया जा सकता है।

हालाँकि, किसी को यह नहीं मानना ​​चाहिए कि विभिन्न प्रणालियाँ एक दूसरे पर पारस्परिक प्रभाव के बिना सक्रिय अनुयायियों के एक निश्चित समूह के बीच ही विकसित हुईं। इसके विपरीत, प्रत्येक दार्शनिक सम्प्रदाय अपने विचारों के विरुद्ध उठाई गई सभी संभावित आपत्तियों पर विचार करना और उनका उत्तर देना अपना कर्तव्य समझता है।

इस निरंतर पारस्परिक आलोचना ने भारत में दार्शनिक साहित्य के भंडार को जन्म दिया। इसके अलावा, आपसी आलोचना के कारण, विचारों को स्पष्ट और सटीक रूप से तैयार करने और सामने रखी गई आपत्तियों के खिलाफ रक्षात्मक तर्क विकसित करने की प्रवृत्ति विकसित हुई है। इसके अलावा आपसी आलोचना ने भारतीय दर्शन को अपना सर्वश्रेष्ठ आलोचक बना दिया है।

1. प्राचीन भारत का पूर्व दर्शन

हमारी समझ में धर्म एक शिक्षा है, एक सिद्धांत है, एक दर्शन है। पूर्व में, धर्म दर्शन और धर्म एक साथ (अविभाज्य) है, धर्म प्रत्येक धर्मनिष्ठ व्यक्ति का नैतिक कर्तव्य और मार्ग है।

भारतीय दर्शन में तीन मुख्य चरण हैं:

) वैदिक काल (1500 - 500 ईसा पूर्व),

) शास्त्रीय, या ब्राह्मण-बौद्ध काल (500 ईसा पूर्व - 1000 ईस्वी) और

) उत्तर-शास्त्रीय, या हिंदू काल (1000 ईस्वी से)।

1.1 वेद

वेद प्राचीन भारतीयों के चिंतन का प्रथम स्मारक हैं। संस्कृत से अनुवादित "वेद" का अर्थ है "ज्ञान", "ज्ञान"। वेद, जो दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच उत्पन्न हुए, ने दार्शनिक विचार के विकास सहित प्राचीन भारतीय समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में एक बड़ी, निर्णायक भूमिका निभाई।

वेदों में स्तोत्र, प्रार्थनाएँ, मंत्र, मंत्र, यज्ञ सूत्र आदि शामिल हैं। वे मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति हैं। वेदों की आलंकारिक भाषा एक अत्यंत प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, दुनिया, मनुष्य और नैतिक जीवन का पहला दार्शनिक विचार व्यक्त करती है। वेदों को चार समूहों (या भागों) में विभाजित किया गया है। उनमें से सबसे प्राचीन संहिता (भजन) है। संहिताओं में, बदले में, चार संग्रह शामिल हैं। उनमें से सबसे पहला ऋग्वेद है, जो धार्मिक भजनों का संग्रह है (लगभग डेढ़ हजार वर्ष ईसा पूर्व)। वेद ब्राह्मणों का दूसरा भाग (अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह)। ब्राह्मणवाद का धर्म, जो बौद्ध धर्म के उद्भव से पहले हावी था, उन पर निर्भर था। अरण्यक वेदों का तीसरा भाग ("वन पुस्तकें", साधुओं के लिए आचरण के नियम)। वेदों का चौथा भाग उपनिषद है, जो वास्तविक दार्शनिक भाग है, जिसका उद्भव लगभग एक हजार वर्ष ईसा पूर्व हुआ था। पहले से ही इस समय, दार्शनिक चेतना के पहले तत्व उभरे, पहली दार्शनिक शिक्षाओं (धार्मिक-आदर्शवादी और भौतिकवादी) का गठन शुरू हुआ।

वेदों को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है: श्रुति और स्मृति। श्रेणी श्रुति - बिना लेखक के प्रकट शास्त्र, शाश्वत पारलौकिक ज्ञान, सत्य की ध्वनियों को रिकॉर्ड करने वाला माना जाता है। ब्रह्मांड की शुरुआत से ही सत्य मौखिक रूप से प्रसारित होता रहा है।

भारतीय ऋषि व्यासदेव ने लोगों के लिए वेद लिखे। उन्होंने यज्ञों के प्रकार के अनुसार वेदों को चार भागों में विभाजित किया: ऋग, साम, यजुर, अथर्व।

) ऋग्वेद - स्तुति का वेद, इसमें काव्यात्मक रूप में 1017 भजन शामिल हैं, अधिकांश छंद अग्नि के देवता अग्नि और बारिश के देवता इंद्र और स्वर्गीय ग्रहों की महिमा करते हैं।

) समो-वेद - मंत्रों का वेद, बलिदानों के दौरान प्रार्थना का वर्णन।

) यजुर्वेद - बलिदानों का वेद, बलिदान के अनुष्ठान का वर्णन।

) अथर्ववेद - मंत्रों का वेद, मंत्रों का वर्णन, इसमें विभिन्न गीत और अनुष्ठान शामिल हैं, उनमें से अधिकांश का उद्देश्य बीमारियों को ठीक करना है

इसके बाद, कम बुद्धि वाले लोगों - महिलाओं, श्रमिकों और उच्च जाति के अयोग्य वंशजों के लिए, व्यासदेव ने 18 पुराणों और महाकाव्यों की रचना की। महाभारत जो स्मृतियों की श्रेणी में आते हैं। मंत्र (हिंदुओं के पवित्र भजन जिनके लिए ध्वनियों के सटीक पुनरुत्पादन की आवश्यकता होती है), ब्राह्मण (पुजारियों के लिए ग्रंथ), अरण्यक (हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथ जो सीमित उपयोग के लिए बलिदान अनुष्ठानों का वर्णन करते हैं), 108 उपनिषद (एक शिक्षक से सुने हुए), और कुछ अन्य वेदों का निर्माण करते हैं वैदिक प्रणाली साहित्य.

1.2 ऋग्वेद

ऋग्वेद प्राचीन भारतीय संस्कृति का सबसे पहला स्मारक है; यह धार्मिक भजनों का संग्रह है। ऋग्वेद की मुख्य सामग्री में गंभीर मंत्र, मंत्र और प्रार्थनाएं शामिल हैं (उनके लेखकत्व का श्रेय प्राचीन भारतीय कवियों और ऋषियों - ऋषियों को दिया जाता है) जो वैदिक देवताओं के कई देवताओं को संबोधित करते हैं, जो प्राचीन भारतीय के लिए सबसे पहले, विभिन्न रूपों में पहचाने जाते हैं। प्रकृति की घटनाएँ और प्रक्रियाएँ। साथ ही, ऋग्वेद वास्तविकता की भोली-भाली पौराणिक व्याख्या के प्रति असंतोष को दर्शाता है, वैदिक देवताओं के अस्तित्व के बारे में पहले, अभी भी डरपोक संदेह पहले ही व्यक्त किए जा चुके हैं, पुरोहित अनुष्ठानों और संस्कारों का उपहास किया जाता है और उन पर सवाल उठाए जाते हैं। प्राचीन भारत के विचारकों ने अस्तित्व की शुरुआत, ब्रह्मांड की उत्पत्ति, इसे नियंत्रित करने वाले कानूनों, सामाजिक मतभेदों के कारणों आदि के बारे में सोचना शुरू किया।

हजार सिरों वाला, हजार आंखों वाला और हजार पैरों वाला पुरुष...

पुरुष ही वह सब कुछ है जो बन गया है और बन जाएगा...

उसका मुँह, उसकी जाँघें, उसकी टाँगें क्या बन गई हैं?

उसका मुँह ब्राह्मण बन गया, उसके हाथ क्षत्रिय बन गए,

उसकी जाँघें वैश्य हो गईं और उसके पैरों से एक शूद्र उत्पन्न हुआ।

चाँद एक ख्याल से पैदा हुआ, सूरज आँखों से निकला,

इंद्र और अग्नि के मुख से, श्वास से वायु उत्पन्न हुई,

नाभि से निकला वायु आकाश,

सिर से आकाश प्रकट हो गया।

पैरों से धरती, कानों से दुनिया के देश।

इस प्रकार संसारों का वितरण किया गया।

प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, पुरुष पहला मनुष्य है, जिससे ब्रह्मांड के तत्व, सार्वभौमिक आत्मा, "मैं" उत्पन्न हुए। पुरुष ब्रह्मांड के भौतिक "भराव" के रूप में कार्य करता है। वह एक ही समय में हर जगह मौजूद है, सब कुछ भर रहा है। साथ ही, पुरुष ब्रह्मांडीय मन है: वह "वेदों का विशेषज्ञ" है, "विचार उसमें अंतर्निहित है"। बाद में (उपनिषदों में) उसकी पहचान विश्व आत्मा - आत्मा के साथ की गई।

.3 उपनिषद

उपनिषद ("पास बैठना", यानी शिक्षक के चरणों में, निर्देश प्राप्त करना; या "गुप्त, अंतरंग ज्ञान") दार्शनिक ग्रंथ जो लगभग एक हजार साल ईसा पूर्व प्रकट हुए थे और रूप में, एक नियम के रूप में, एक ऋषि के बीच एक संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे -शिक्षक और उसका छात्र या सत्य की खोज करने वाले और बाद में उसका छात्र बनने वाले व्यक्ति के साथ। कुल मिलाकर लगभग सौ उपनिषद ज्ञात हैं। उनमें मूल कारण की समस्या हावी है, अस्तित्व का पहला सिद्धांत जिसकी मदद से सभी प्राकृतिक और मानवीय घटनाओं की उत्पत्ति को समझाया जाता है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान उन शिक्षाओं का है जो ब्रह्म या आत्मा को आध्यात्मिक सिद्धांत के अस्तित्व का प्राथमिक कारण और मौलिक सिद्धांत मानते हैं। ब्राह्मण और आत्मा को आमतौर पर पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है, हालांकि ब्राह्मण का उपयोग अक्सर ईश्वर, सर्वव्यापी आत्मा और आत्मा को नामित करने के लिए किया जाता है। उपनिषदों से शुरू होकर, ब्राह्मण और आत्मा सभी भारतीय दर्शन (और विशेष रूप से वेदांत) की केंद्रीय अवधारणा बन गए हैं। कुछ उपनिषदों में, ब्राह्मण और आत्मा की पहचान दुनिया के भौतिक मूल कारण - भोजन, सांस, भौतिक तत्व (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि) या संपूर्ण विश्व के साथ की जाती है। अधिकांश उपनिषद ग्रंथों में, ब्राह्मण और आत्मा की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है। सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तत् त्वम् असि" ("आप हैं वह", या "आप उसके साथ एक हैं")। उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। दुनिया को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार. इस प्रकार, कुछ ग्रंथों में बाहरी और आंतरिक दुनिया को चार या पाँच भौतिक तत्वों से युक्त बताने की इच्छा है। कभी-कभी दुनिया को एक अविभाज्य अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसके विकास को इस अस्तित्व द्वारा कुछ स्थितियों के अनुक्रमिक पारित होने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, या गैसीय, तरल, ठोस। यही वह चीज़ है जो मानव समाज सहित दुनिया में निहित सभी विविधता की व्याख्या करती है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निम्न और उच्चतर। सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का उच्चतम ज्ञान, अर्थात्। आध्यात्मिक पूर्णता, यह अपनी अखंडता में होने की धारणा है। इसे केवल रहस्यमय अंतर्ज्ञान की मदद से हासिल किया जा सकता है, जो बदले में काफी हद तक योगिक अभ्यासों की बदौलत बनता है। यह सर्वोच्च ज्ञान है जो दुनिया भर में शक्ति प्रदान करता है।

उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मनुष्य के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें चेतना, इच्छाशक्ति, स्मृति, श्वास, जलन, शांति आदि जैसे तत्वों की पहचान की। उनके अंतर्संबंध एवं पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है। निस्संदेह उपलब्धि को मानव मानस की विभिन्न अवस्थाओं की विशेषताओं और विशेष रूप से जाग्रत अवस्था, हल्की नींद, गहरी नींद और बाहरी तत्वों और बाहरी दुनिया के प्राथमिक तत्वों पर इन अवस्थाओं की निर्भरता माना जाना चाहिए। नैतिकता के क्षेत्र में, उपनिषद मुख्य रूप से दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का उपदेश देते हैं: सभी सांसारिक लगावों और चिंताओं से आत्मा की मुक्ति को सर्वोच्च खुशी घोषित किया गया है। उपनिषद भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच, अच्छाई के बीच, मन की शांत स्थिति और कामुक सुखों की बुनियादी खोज के बीच अंतर करते हैं। वैसे, यह उपनिषदों में था कि आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के लिए प्रतिशोध की अवधारणा पहली बार व्यक्त की गई थी। यहां मानवीय कार्यों की श्रृंखला में कारण-और-प्रभाव संबंध को निर्धारित करने की इच्छा व्यक्त की गई है। नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से, मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया जाता है। उपनिषद अनिवार्य रूप से भारत में प्रकट हुए सभी या लगभग सभी बाद के दार्शनिक आंदोलनों की नींव हैं, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचार प्रस्तुत या विकसित किए जो लंबे समय तक भारत में दार्शनिक विचारों को "पोषित" करते रहे।

1.4 भगवत गीता

प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में बोलते हुए, कोई भी अठारह पुस्तकों से युक्त व्यापक महाकाव्य "महाभारत" का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता। दार्शनिक दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि "भगवद-गीता" ("दिव्य गीत") पुस्तकों में से एक है। उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को व्यक्तिगत बयानों और प्रावधानों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यहां पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो विश्वदृष्टि की समस्याओं की व्याख्या देती हैं। इन अवधारणाओं में प्राथमिक महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में किया गया था। अवधारणा का आधार प्राकृत, या प्रधान (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति है, जो सभी अस्तित्व (मानस, चेतना सहित) और शुद्ध आत्मा पुरुष (आध्यात्मिक सिद्धांत, जिसे ब्राह्मण, आत्मा भी कहा जाता है) के स्रोत के रूप में स्वतंत्र है। यह। इस प्रकार, विश्वदृष्टिकोण द्वैतवादी है, जो दो सिद्धांतों की मान्यता पर आधारित है। भगवद गीता की मुख्य सामग्री भगवान कृष्ण की शिक्षाएँ हैं। भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान कृष्ण, भगवान विष्णु के आठवें अवतार हैं। भगवान कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति को अपने सामाजिक (वर्ण) कार्यों और कर्तव्यों को पूरा करने, सांसारिक गतिविधि के फल के प्रति उदासीन रहने और अपने सभी विचारों को भगवान को समर्पित करने की आवश्यकता की बात करते हैं। "भगवद गीता" में प्राचीन भारतीय दर्शन के महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: जन्म और मृत्यु के रहस्य के बारे में; प्रकृति और मानव प्रकृति के बीच संबंध के बारे में; गुणों के बारे में (प्रकृति से जन्मे तीन भौतिक सिद्धांत: तमस - एक अक्रिय अक्रिय सिद्धांत, निष्क्रियता; राजस - एक भावुक, सक्रिय, रोमांचक सिद्धांत, क्रिया; सत्व - एक उत्थानकारी, प्रबुद्ध, चेतन सिद्धांत, स्थिरता। उनके प्रतीक काले, लाल हैं और सफेद रंग, क्रमशः ) जो लोगों के जीवन को निर्धारित करते हैं; किसी के कर्तव्य को पूरा करने के नैतिक कानून (धर्म) के बारे में; एक योगी के मार्ग के बारे में (एक व्यक्ति जिसने खुद को योग और चेतना के सुधार के लिए समर्पित कर दिया है); वास्तविक और गैर-वास्तविक ज्ञान के बारे में। किसी व्यक्ति के मुख्य गुणों को संतुलन, जुनून और इच्छाओं से वैराग्य और सांसारिक चीजों से वैराग्य कहा जाता है।

2. प्राचीन भारत के दार्शनिक विद्यालय

हिंदू विचार की दार्शनिक धाराएँ रूढ़िवादी आस्तिक (वैदिक ज्ञान पर आधारित) और विपक्षी - नास्तिक में विभाजित हैं। उत्तरार्द्ध में बौद्ध धर्म और जैन धर्म शामिल हैं। छह रूढ़िवादी स्कूल हैं, और, एक नियम के रूप में, उन्हें जोड़े में प्रस्तुत किया जाता है: न्याय/वैशेषिक, सांख्य/योग और मीमांसा/वेदांत।

2.1 न्याय और वैशेषिक

ये दोनों शिक्षाएँ चौथी शताब्दी के आसपास स्वतंत्र विद्यालयों के रूप में उभरीं। ईसा पूर्व इ। और बाद में एक दार्शनिक प्रणाली में एकजुट हो गए। न्याय ज्ञानमीमांसीय विद्यालय का प्रतिनिधित्व करता है। इस सिद्धांत के अनुयायी ज्ञान के सिद्धांत में लगे हुए थे। इस प्रकार, ज्ञान के चार मुख्य स्रोतों की पहचान की गई: धारणा, अनुमान, साक्ष्य और सादृश्य। सिद्धांत के अनुसार, ये चार पहलू हैं जो किसी व्यक्ति के कार्यों की प्रेरणा निर्धारित करते हैं। वैशेषिक एक ऐसा विद्यालय है जो अस्तित्व की आध्यात्मिक समझ की ओर बढ़ता है और ज्ञान के ब्रह्माण्ड संबंधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करता है। इस स्कूल के ढांचे के भीतर, पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु के मूल तत्वों और स्वाद, रंग, स्पर्श और गंध की संबंधित अवधारणाओं का संरचनात्मक विश्लेषण किया गया था। इस धारा ने परमना को उस अदृश्य पदार्थ की घोषणा की जो अस्तित्व में मौजूद सभी चीजों को बनाता है, क्योंकि इसकी पुष्टि किसी भी वस्तु के लगातार छोटे और छोटे घटकों में विखंडन से होती है। दार्शनिक प्रणाली का आधार संवेदी स्तर पर प्राप्त व्यक्तिगत अनुभव है। प्राप्त अनुभव का विश्लेषण किया जाता है, और पदार्थ की अभिव्यक्ति की श्रेणी निर्धारित की जाती है, जो अनुभूति और मौखिक विवरण के लिए उत्तरदायी है। ऐसी सात श्रेणियां हैं: पदार्थ, गुणवत्ता, क्रिया, व्यापकता, विशिष्टता, अंतर्निहितता और गैर-अस्तित्व। सभी सातों को असली के रूप में पहचाना जाता है। दूसरे शब्दों में, वास्तव में, जो कुछ भी अनुभवजन्य रूप से अध्ययन किया जा सकता है वह एक महत्वपूर्ण सिद्धांत, विशिष्ट विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करता है और अन्य वस्तुओं के साथ संबंध रखता है। इसके अलावा, विशेषताएँ और संबंध स्वयं भौतिक अभिव्यक्ति से कम वास्तविक नहीं हैं। उपरोक्त सभी बातें अभूतपूर्व दुनिया से संबंधित हैं और अनुभव के माध्यम से समझ में आती हैं।

न्याय/वैशेषिक दार्शनिक प्रणाली वस्तुओं की गुणात्मक विशेषताओं को बिना शर्त वास्तविकता मानती है। उदाहरण के लिए, प्रत्येक वस्तु में "आर्बोसेंस" के अंतर्निहित गुण होते हैं, जो अन्य गुणात्मक श्रेणियों को जन्म देते हैं। इस प्रकार, कोई भी पेड़ वर्ष की उचित अवधि के दौरान हरा हो जाता है, अर्थात वह एक विशिष्ट गुण प्राप्त कर लेता है, जो बदले में एक स्वतंत्र श्रेणी बन जाता है।

दर्शन भारत बौद्ध धर्म रूढ़िवादी

2.2 संशय

संशय को सबसे पुराना दार्शनिक स्कूल माना जाता है। प्रणाली की प्रमुख अवधारणाएँ प्रकृति (पदार्थ) और पुरुष (चेतना, आध्यात्मिक सिद्धांत) हैं। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि स्कूल की स्थापना कपिला ने 100 और 200 ईस्वी के बीच की थी। ई., लेकिन कोई लिखित प्रमाण नहीं मिला है. सबसे प्राचीन पाठ जो हमारे समय तक बचा हुआ है वह 5वीं शताब्दी का है। विज्ञापन स्कूल का वैचारिक आधार उन्हीं सिद्धांतों पर बना है जो अन्य हिंदू शिक्षाएं घोषित करती हैं, अस्तित्व की वास्तविकता को समझना और पीड़ा से मुक्ति के तरीकों की खोज करना। आध्यात्मिक विकास के लिए व्यावहारिक सिफारिशें सांख्य के साथ योग द्वारा प्रदान की जाती हैं। सांख्य के अनुसार, परम वास्तविकता दो रूपों में प्रकट होती है: प्रकृति और पुरुष के रूप में। प्रकृति ब्रह्मांड के प्राथमिक पदार्थ का प्रतिनिधित्व करती है। यह तीन गुणों (शाब्दिक रूप से रस्सियाँ, रस्सियाँ) से बुना गया है: सत्त्व (वास्तविकता, अंतर्दृष्टि; मनोवैज्ञानिक स्तर पर यह खुशी के समान है); रजस (अंधेरा, बिना रुके गतिविधि, दर्द पैदा करने वाला); तमस (अंधकार जड़ सिद्धांत जो अज्ञानता और उदासीनता उत्पन्न करता है)। प्रकृति, तीन गुणों में सन्निहित, समय और स्थान में सीमित, कारण भौतिक संसार से मेल खाती है। हालाँकि, मौलिक, गैर-अवशोषित प्रकृति समय और कारणता के बाहर मौजूद है, अनुभवजन्य धारणा के लिए दुर्गम है और एक अचेतन (गैर-आध्यात्मिक) सिद्धांत है। दूसरे शब्दों में, ब्रह्मांड एक अव्यक्त भौतिक पदार्थ से उत्पन्न हुआ, जो संवेदी धारणा के लिए दुर्गम है। यह वास्तविकता गुणों का एक संयोजन है, लेकिन इसे स्वयं पहचाना नहीं जा सकता है। पहली श्रेणी के विपरीत, पुरुष एक विशुद्ध आध्यात्मिक सिद्धांत के रूप में प्रकट होता है। इस अवधारणा को मन, अहंकार या बुद्धि के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, क्योंकि सांख्य अंतिम तीन अवधारणाओं को सूक्ष्म भौतिक रूपों के रूप में मानता है। पुरुष समय और स्थान के बाहर खड़े होकर, व्यक्तित्व के शाश्वत, अपरिवर्तनीय सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। पुरुष के अस्तित्व के विभिन्न प्रमाण हैं, जिनमें प्रकृति में सन्निहित सुख, दर्द और उदासीनता जैसी अभिव्यक्तियों के प्रमाण का आधार भी शामिल है। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि प्रकट दुनिया की प्रतिकूलताओं से मुक्ति केवल तभी समझ में आती है जब भौतिक आवरण से स्वतंत्र आत्मा ऐसी मुक्ति में सक्षम होती है। ध्यान दें कि पुरुष को या तो एक पारस्परिक श्रेणी या किसी प्रकार के स्वतंत्र देवता के रूप में नहीं माना जाता है (वास्तव में, सांख्य दर्शन ने नास्तिकता का अनुमान लगाया था)। इसके विपरीत, चूँकि पुरुष सार्वभौमिक और अमर है, यह शुद्ध व्यक्तिगत चेतना (आत्मा) का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन किसी भी तरह से अहंकार या बुद्धि का प्रतिनिधित्व नहीं करता है।

पुरुष द्वारा निषेचित प्रकृति एक विकासवादी चक्र से गुजरती है, जिसका परिणाम बुद्धि, अहंकार, मन, इंद्रियों और भौतिक आवरण (शरीर) की क्रमिक उपस्थिति है। सांख्य दर्शन के अनुसार, आत्म-चेतना (जीव) के सिद्धांत में अहंकार (अहंकार) शामिल है, जो पुरुष, इंद्रियों और भौतिक शरीर द्वारा आध्यात्मिक है। दूसरे शब्दों में, हम दो मूलभूत सार्वभौमिक श्रेणियों के बारे में बात कर रहे हैं। हालाँकि, जिन व्यक्तियों ने आत्मज्ञान प्राप्त नहीं किया है, वे अपने सच्चे "मैं" पुरुष की पहचान करने में सक्षम नहीं हैं, और उनके कार्यों की प्रेरणा मुख्य रूप से भौतिक शरीर की कामुक आवश्यकताओं पर निर्भर करती है। इसलिए मुक्ति तभी संभव है जब पुरुष और प्रकृति में अंतर किया जाए।

दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति को जैसे ही अपनी आध्यात्मिक प्रकृति और अहंकार, बुद्धि, इंद्रिय बोध और भौतिक शरीर के अधीनस्थ सिद्धांतों के बीच अंतर का एहसास होता है, वह मुक्त हो जाता है। ऐसी मुक्ति की पद्धति योग नामक शिक्षा द्वारा प्रस्तुत की जाती है। सांख्य की ज्ञानमीमांसा (ज्ञान के सिद्धांत) के बारे में, विशेष रूप से, कारण-और-प्रभाव संबंधों के संबंध में इस स्कूल की स्थिति के बारे में, हम कह सकते हैं कि, सांख्य के अनुसार, भौतिक दुनिया का संवेदी ज्ञान एक व्यक्ति द्वारा माना जाता है मानसिक छवियों के माध्यम से. बाहरी अभिव्यक्तियों के सार को नकारे बिना, यह माना जाता है कि एक व्यक्ति दुनिया को पूरी तरह से पहचानने में सक्षम नहीं है, और अनुभूति की प्रक्रिया स्वयं संवेदी छापों की धारणा के लिए आती है। ज्ञान के दूसरे और तीसरे स्रोत क्रमशः अनुमान (न्याय स्कूल के समान) और श्रुति (पवित्र ग्रंथों से प्राप्त ज्ञान) हैं। हालाँकि, व्यवहार में, सांख्य अनुयायी शायद ही कभी प्राथमिक स्रोतों की ओर आकर्षित होते हैं, खुद को धारणा, अनुमान और सादृश्य तक सीमित रखते हैं। यहां हम न्याय दर्शन की स्थिति के साथ स्पष्ट विसंगति देख सकते हैं। उत्तरार्द्ध दुनिया को संवेदी अध्ययन के लिए एक वस्तु के रूप में देखता है, और सांख्य दार्शनिकों के दृष्टिकोण से, चीजों की प्रकृति पूरी तरह से जानने योग्य नहीं है, यानी, यह एक संवेदी धारणा से ज्यादा कुछ नहीं है। अधिकांश साक्ष्य कारण और प्रभाव की अवधारणा पर आधारित हैं। इस अर्थ में सांख्य दृष्टिकोण विशिष्ट है। इस प्रकार, यह तर्क दिया जाता है कि प्रभाव कारण में निहित गुणों का परिणाम है। उदाहरण के लिए, आप दूध से पनीर बना सकते हैं, लेकिन पानी से नहीं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि कोई भी परिणाम किसी प्रारंभिक क्षमता का परिणाम होता है। दिए गए उदाहरण में, पनीर दूध में निहित क्षमता है। इस प्रकार, पनीर के संबंध में दूध एक कारण श्रेणी बन जाता है, हालांकि कारण को मूर्त रूप देने के लिए अतिरिक्त क्रियाओं (मंथन आदि) की आवश्यकता से इनकार नहीं किया जाता है। तो, यह स्पष्ट है कि सांख्य विद्यालय प्रभाव और कारण को दो अलग-अलग अवधारणाएँ नहीं मानता है, बल्कि उनमें एक ही अभिव्यक्ति की दो अवस्थाएँ देखता है।

2.3 योग

योग धार्मिक और दार्शनिक अनुशासनों का एक समूह है जो मुक्ति की ओर ले जाता है। शिक्षण के संस्थापक को पतंजलि (जो लगभग 200 या लगभग 400 ईस्वी में रहते थे) माना जाता है, जिन्होंने अपने "योग सूत्र" में बुनियादी तकनीकों को व्यवस्थित किया, जो योग पर सबसे पुराना लिखित मैनुअल है। इस तथ्य के बावजूद कि योग और सांख्य की स्थिति मूलतः एक ही है, एक मूलभूत विसंगति भी है। उत्तरार्द्ध के विपरीत, योग एक व्यक्तिगत देवता (ईश्वर) की अवधारणा का पालन करता है। ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण अस्तित्व की गुणात्मक विशेषताओं की पहचान करने के लिए आता है। इस प्रकार, एक वस्तु आकार में दूसरी वस्तु से अधिक होती है और इसलिए, मूल्यों को सहसंबंधित करने के लिए एक मानदंड (मानक) की आवश्यकता होती है। यह आधार, बदले में, सभी कल्पनीय श्रेणियों और गुणों के वाहक, एक सर्वोच्च व्यक्ति की उपस्थिति का तात्पर्य करता है, जिसके संबंध में सभी चीजों का मूल्यांकन किया जाता है। दूसरे शब्दों में, मूल्य निर्णय ईश्वर के उच्चतम मूल्य के बारे में जागरूकता दर्शाते हैं। हालाँकि, योग में, शाश्वत, सर्वशक्तिमान और सर्वव्यापी ईश्वर को भौतिक संसार का निर्माता नहीं माना जाता है। ईश्वर की यह अवधारणा न्याय/वैशेषिक प्रणाली द्वारा प्रस्तावित अवधारणा से काफी भिन्न है। योग अपना लक्ष्य पुरुष को मुक्त करना (मोक्ष प्राप्त करना) निर्धारित करता है, और इसके लिए व्यक्ति से आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता होती है। आत्म-सुधार प्रणाली में आठ चरण शामिल हैं:

अधर्मी जीवन, झूठ, लोभ, यौन जीवन और धन-लोलुपता से संयम (यम)।

आंतरिक और बाह्य पवित्रता, संतुष्टि, वासनाओं को वश में करना, ध्यान और ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण के नियमों (नियम) का अनुपालन।

स्थैतिक व्यायाम (आसन-आसन)।

सामंजस्यपूर्ण श्वास (प्राणायाम) में महारत हासिल करना।

आध्यात्मिक अनुभव के लिए भौतिक शरीर को तैयार करने के लिए चेतना को अंदर की ओर निर्देशित करना (प्रत्याहार)।

किसी वस्तु पर ध्यान की एकाग्रता (धारणा)।

किसी वस्तु का चिंतन (ध्यान)।

समाधि गहन ध्यान (अतिचेतना प्राप्त करना) की एक अवस्था है।

अंतिम, आठवें चरण में, पुरुष को शारीरिक बंधनों से मुक्ति मिलती है। इस अवस्था में, मन अभी भी सहज स्तर पर ध्यान की वस्तु के बारे में जागरूक हो सकता है, या यह विचार प्रक्रिया से पूरी तरह से अलग हो सकता है और निरपेक्ष में विलीन हो सकता है।

ध्यान की प्रक्रिया स्वयं वास्तविकता की प्रकृति (पुरुष और प्रकृति) के व्यावहारिक अहसास का प्रतिनिधित्व करती है जैसा कि सांख्य दर्शन में कहा गया है। व्यक्तिगत ईश्वर (ईश्वर) आध्यात्मिक उत्थान के स्रोत की भूमिका निभाता है, क्योंकि उसके अस्तित्व के प्रमाण को उच्चतम सिद्धांत के सहज ज्ञान के रूप में माना जाता है। साथ ही, ईश्वर की सेवा एक योगी की शारीरिक और मानसिक तैयारी का एक अभिन्न अंग है।

2.4 मीमांसा

मीमांसा के अनुयायियों ने वेदों को तार्किक तर्क के अधीन किया और वैदिक भजनों और कुछ ब्राह्मणों और उपनिषदों के ग्रंथों को बहुत महत्व दिया। यह धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण दो विद्यालयों में विभाजित है:

.पूर्व मीमांसा (प्रारंभिक) वैदिक शिक्षाओं के आलोक में सामाजिक और धार्मिक कर्तव्य (धर्म) के पालन पर जोर देती है; कभी-कभी इस दिशा को धर्म-मीमांसा कहा जाता है।

.उत्तर मीमांसा (एक बाद की शिक्षा) हर चीज़ के प्रथम कारण के रूप में ब्राह्मण की अवधारणा पर आधारित है; शासन सिद्धांतों के बजाय वास्तविकता की प्रकृति की खोज पर ध्यान केंद्रित किया गया है; कभी-कभी इस विद्यालय को ब्रह्मा मीमांसा भी कहा जाता है।

उत्तर मीमांसा को वेदांत भी कहा जाता है। ध्यान दें कि "प्रारंभिक" (पूर्व-मीमांसा) शब्द को कालानुक्रमिक अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि इस तथ्य के आलोक में कि वेदांत प्रणाली ने वैदिक साहित्य में उल्लिखित कुछ बुनियादी सिद्धांतों पर कुछ हद तक पुनर्विचार किया है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि शिक्षण पहली बार जैमिनी के मीमांसा-सूत्रों में दिया गया था, जो तीसरी शताब्दी ईस्वी में रहते थे। हालांकि, इस ग्रंथ के लिखने से बहुत पहले, शिक्षण मुंह से मुंह तक प्रसारित किया गया था। सबसे प्रसिद्ध बाद की व्याख्या भाष्य द्वारा की गई थी तीसरी और चौथी शताब्दी ई. शिक्षण का प्रारंभिक बिंदु यह आधार है कि केवल उन कथनों का अर्थ है जो कारण की कार्रवाई की शर्तों को निर्धारित करते हैं। ऐसे कथन का सार यह है कि वेदों को अंतिम सत्य माना जाता है। केवल घटनाएं ( व्यक्तिगत जीवन के तथ्य (तथ्य) जानने योग्य हैं, जिन्हें परिस्थितियों (साक्ष्य) के आधार पर सत्य या असत्य घोषित किया जा सकता है। जहां तक ​​शाश्वत अवधारणाओं का सवाल है, वे समझ से बाहर हैं क्योंकि उनका वर्णन और पहचान नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, वेदों में वर्णित ज्ञान (ज्ञान के सच्चे, शाश्वत स्रोत के रूप में) पारंपरिक दुनिया के ढांचे के बाहर मौजूद है। वैदिक ज्ञान की व्याख्या कैसे की जानी चाहिए? मीमांसा इस प्रश्न का उत्तर देती है: शाश्वत अवधारणाएँ कानूनों, नियमों और विनियमों में निर्धारित हैं।

इस तथ्य के आधार पर कि अर्थपूर्ण वैदिक सूत्रीकरण किसी न किसी रूप में जीवन के नियमों (धर्म के नियमों) द्वारा निर्धारित होते हैं, "वेदों" की सत्यता का प्रश्न या प्रदर्शनात्मक सत्यापन का प्रयास ही गलत है। इसलिए, शिक्षण में निपुण को दार्शनिकता नहीं करनी चाहिए, बल्कि अपने जीवन के संबंध में धर्म के कुछ सिद्धांतों का एहसास करना चाहिए। इस प्रकार, मीमांसा किसी भी तरह से वैदिक ज्ञान का विरोध नहीं करती, बल्कि उनमें निहित नुस्खों को तार्किक रूप से समझने का प्रयास करती है।

ज्ञान का मीमांसा सिद्धांत वैदिक ज्ञान की अनंतता और अपरिवर्तनीयता के आधार पर आधारित है: ज्ञान स्वयं स्पष्ट है और आत्म-चेतना के समान है। दूसरे शब्दों में, नंगे तथ्य सच्चे ज्ञान को प्रतिबिंबित नहीं करते। तो, स्थिति का स्पष्ट द्वैतवाद है। कारण अध्ययन की वस्तुओं से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, और ज्ञान अनुभवजन्य प्रक्रिया के परिणामों को समझने से प्राप्त नहीं होता है, बल्कि अटल और अपरिवर्तनीय है। चूँकि तथ्यात्मक प्रमाणों की सहायता से शाश्वत सत्य को उजागर नहीं किया जा सकता, इसलिए इसे वेदों में वर्णित रूप में ही स्वीकार करना उचित है। यह दृष्टिकोण पूरी तरह से कर्म-कारण-और-प्रभाव पूर्वनिर्धारण पर आधारित है। हमारे सभी कार्यों के परिणाम होते हैं, जो बदले में पिछले कार्यों से निर्धारित होते हैं।

हिंदू धर्म में इस स्कूल का योगदान धर्म के नियमों के पालन की अनुल्लंघनीयता की पुष्टि करना है। वेदों को, स्थायी ज्ञान के मुख्य स्रोत के रूप में, व्यावहारिक अनुप्रयोग के प्रकाश में बार-बार पुनर्व्याख्या और टिप्पणी की जानी चाहिए। जो कुछ भी आवश्यकताओं से परे जाता है, वह कर्मों के बिगड़ने और तदनुसार, भविष्य में कष्ट बढ़ने का स्पष्ट खतरा पैदा करता है।

2.5 वेदांत

वेदांत की दार्शनिक प्रणाली (शाब्दिक रूप से वेदों की पूर्णता) आज भी बहुत लोकप्रिय है। यह स्कूल उपनिषदों में बताई गई पूर्ण वास्तविकता के ब्रह्म की अवधारणा और वैदिक परंपरा की दार्शनिक समझ पर आधारित है। शिक्षण का लिखित प्राथमिक स्रोत वेदांत सूत्र (दूसरी शताब्दी ईस्वी) है, जिसमें पहले की दार्शनिक अवधारणाएँ शामिल हैं। मुख्य अवधारणा को ब्रह्म माना जाता है, अंतिम सत्य, जो मन के लिए समझ से परे है, लेकिन प्रार्थनापूर्ण चिंतन और गहन ध्यान की प्रक्रिया के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। वेदांत तर्क इस प्रकार है:

ब्रह्म गुणहीन है (अदृश्य संसार का हिस्सा नहीं होने के कारण, यह न तो यह है और न ही वह है); केवल सशर्तता का तात्पर्य एक विशिष्ट अवधारणा और गुणात्मक विशेषताओं से है; तदनुसार, ब्राह्मण पारंपरिक अवधारणाओं के ढांचे के भीतर समझ से बाहर है।

वेदांत के अनुसार, ब्रह्म भौतिक रूपों में अवतरित है, लेकिन अपरिवर्तित रहता है। ब्रह्म हर चीज़ का पहला कारण है, लेकिन चूँकि यह शाश्वत और अविभाज्य है, इसलिए इसे कारण और प्रभाव के प्रकाश में नहीं माना जा सकता है।

इस प्रकार, निरपेक्ष वास्तविकता वास्तव में ब्रह्मांड के साथ पहचानी जाती है। ऐसी कोई भी चीज़ नहीं है जो ब्रह्म न हो, और साथ ही ऐसी कोई चीज़ नहीं है जिसे ब्रह्म कहा जा सके।

यद्यपि वेदांत वैदिक ज्ञान पर आधारित एक अखंड सार्वभौमिक अवधारणा बनाने का प्रयास करता है, लेकिन प्रणाली में विभिन्न दृष्टिकोण स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। इस प्रकार, एक ओर, ब्राह्मण एक सक्रिय शक्ति के रूप में प्रकट होता है, क्योंकि यह भौतिक वस्तुओं की अभिव्यक्ति की प्रक्रिया से जुड़ा है, जिसका अस्तित्व इसके बिना अकल्पनीय है।

दूसरी ओर, वेदांत, अन्य हिंदू स्कूलों की तरह, कारण और प्रभाव के कर्म सिद्धांत का पालन करता है, जिसके अनुसार जो कुछ भी होता है वह अतीत में किए गए कर्मों का परिणाम है।

2.6 जैन धर्म

इस शिक्षण का डिज़ाइन महावीर जीना (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व) के नाम से जुड़ा है, जिन्हें 24 तीर्थनों (जो खुद को कर्म से मुक्त करने में सक्षम थे) में अंतिम माना जाता है। एक क्षत्रिय परिवार में जन्मे, उन्होंने 30 साल की उम्र में घर छोड़ दिया। कुछ साल बाद उनकी दृष्टि वापस आ गई और उन्होंने अपनी शिक्षाओं का प्रचार करना शुरू कर दिया। शुरुआत में, अनुयायी केवल तपस्वी थे जिन्होंने मोक्ष प्राप्त करने के लिए कपड़ों सहित सभी सामग्री का त्याग कर दिया था। बाद में, समुदाय का आकार सामान्य जन के कारण बढ़ गया जिन्होंने उनसे सहानुभूति व्यक्त की और उन्हें खाना खिलाया। जैन धर्म द्वैतवाद की घोषणा करता है। मनुष्य का सार दोहरा है: भौतिक और आध्यात्मिक। किसी व्यक्ति की आत्मा उसके भौतिक आवरण से ऊंची होती है। मोक्ष प्राप्त करने का अर्थ है आत्मा को पदार्थ से मुक्त करना। साथ ही, कर्म को भी भौतिक माना जाता था और बाकी सभी चीजें उससे चिपकी हुई लगती थीं।

जैनियों ने कर्म की अवधारणा को विस्तार से विकसित किया है और आठ प्रकार के विभिन्न कर्मों (बुरे और अच्छे) के बीच अंतर किया है। एक चिपचिपे आधार के रूप में सदियों से संचित कर्मों से मुक्ति के बाद ही, इससे चिपकी हुई सभी चीजें इसके साथ समाप्त हो जाती हैं। जैन धर्म कहता है कि व्यक्ति को प्रतिपादित सिद्धांत की सत्यता पर गहरा विश्वास होना चाहिए।

जैनियों का मानना ​​है कि मनुष्य अपने आध्यात्मिक सार की मदद से भौतिक सार को नियंत्रित और प्रबंधित कर सकता है। ईश्वर केवल एक आत्मा है जो एक बार भौतिक शरीर में रहती थी और पुनर्जन्म की श्रृंखला में कर्म के बंधनों से मुक्त हो गई थी। जैन नैतिकता सही विश्वास, सही ज्ञान और परिणामी सही ज्ञान और सही जीवन से वातानुकूलित सही समझ की बात करती है।

जैन जीवनशैली. 5 बुनियादी प्रतिज्ञाएँ:

जीवित चीजों को नुकसान न पहुंचाएं

चोरी मत करो

व्यभिचार मत करो.

अधिग्रहण न करें

ईमानदार और ईश्वरभक्त बनें.

इनमें 5 अतिरिक्त प्रतिज्ञाएँ जोड़ दी गईं, जिससे जीवन के सुखों में कमी आ गई। जैनियों में कोई किसान नहीं है (यहां तक ​​कि हल से केंचुए को नुकसान पहुंचाना भी पाप है)। इसलिए, जैन शहरों में बस गए और शिल्प या व्यापार में लगे हुए थे, उनके पास काफी पूंजी थी, जैनियों ने देश के राजनीतिक जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। जैनियों के बीच जातियाँ अस्तित्व में रहीं, लेकिन उनका हिंदू धर्म के समान अर्थ नहीं था। एक विशेष परत तपस्वी भिक्षुओं से बनी थी जो सामान्य जीवन से पूरी तरह टूट गए थे और सभी जैनियों के लिए मानक और दिशानिर्देश थे। सबसे पहले, तपस्वी उम्मीदवार को अपने द्वारा ली गई प्रतिज्ञा को पूरा करते हुए 3 साल तक नौसिखिया रहना होगा। इसके बाद उन्होंने जैन धर्म के सिद्धांत का गहराई से अध्ययन किया। इसके बाद उन्हें एक तपस्वी के रूप में स्वीकार कर लिया जाता है, फिर पीछे मुड़कर नहीं देखा जाता। तपस्वी सदैव घुमक्कड़ी जीवन जीते हैं। तपस्वी थोड़ा-थोड़ा भोजन करता है, दिन में दो बार से अधिक नहीं। साधु भिक्षा से जीवन यापन करता है। तपस्या के चरम उपायों में से एक है भोजन का त्याग और भूख से मृत्यु।

निष्कर्ष

भारतीय दर्शन वास्तव में "जीवित फल" है जो विश्व के मानव विचार को अपने रस से पोषित करता रहता है। भारतीय दर्शन ने पूर्ण निरंतरता बनाये रखी है। और किसी भी दर्शन का पश्चिम पर भारतीय जितना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा। "पूर्व से आने वाली रोशनी", "मानव जाति की उत्पत्ति के बारे में सच्चाई" की खोज, जिस पर हमारी सदी के 60-70 के दशक में कई दार्शनिकों, थियोसोफिस्टों और अंततः हिप्पियों का कब्जा था, स्पष्ट प्रमाण है उस जीवंत संबंध का जो पश्चिमी संस्कृति को भारत से जोड़ता है। भारतीय दर्शन न केवल विदेशी है, बल्कि उपचार व्यंजनों का आकर्षण भी है जो किसी व्यक्ति को जीवित रहने में मदद करता है। कोई व्यक्ति सिद्धांत की पेचीदगियों को नहीं जानता होगा, लेकिन विशुद्ध रूप से चिकित्सीय और शारीरिक उद्देश्यों के लिए योग श्वास अभ्यास का अभ्यास करता है। प्राचीन भारतीय दर्शन का मुख्य मूल्य मनुष्य की आंतरिक दुनिया के लिए इसकी अपील में निहित है; यह एक नैतिक व्यक्तित्व के लिए संभावनाओं की दुनिया खोलता है, और संभवतः यहीं इसके आकर्षण और जीवन शक्ति का रहस्य निहित है।

यूरोपीय दर्शन के इतिहास में, एक नियम के रूप में, एक दार्शनिक स्कूल को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था; एक या दूसरे दार्शनिक स्कूल का वर्चस्व तब तक रहा जब तक कि उसका स्थान दूसरे ने नहीं ले लिया। भारत में, हम ऐसे कई स्कूल देखते हैं, जो यद्यपि एक साथ उत्पन्न नहीं हुए, समानांतर रूप से अस्तित्व में हैं और कई शताब्दियों तक एक साथ फलते-फूलते रहे। इसका कारण स्पष्टतः यह है कि भारत में दर्शन जीवन का अभिन्न अंग था। जैसे ही विचार की एक नई प्रणाली प्रकट हुई, उसके समर्थकों के एक समूह ने इसे जीवन के दर्शन के रूप में माना और इस दर्शन का एक स्कूल बनाया। उन्होंने इसे जीया और इसे अपने अनुयायियों की पीढ़ियों तक पहुंचाया जिन्होंने उनके जीवन और विचार के तरीके का पालन किया। इस प्रकार, बदलते अनुयायियों की एक अटूट श्रृंखला के कारण, भारतीय दर्शन की विभिन्न प्रणालियाँ सदियों तक अस्तित्व में रह सकीं। आज भी हम भारत के विभिन्न हिस्सों में कुछ प्रमुख विचारधाराओं के सक्रिय अनुयायियों को पा सकते हैं, हालाँकि हुए सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों के कारण भारतीय दर्शन का विकास लगभग बंद हो गया है।

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