और कैमस एक बेतुकी दुनिया में एक विद्रोही व्यक्ति है। विद्रोह की दार्शनिक शारीरिक रचना

एलबर्ट केमस

विद्रोही आदमी

जीन ग्रेनियर को

और दिल

खुले तौर पर कठोर के आगे झुक गये

पीड़ित भूमि, और अक्सर रात में

पवित्र अंधकार में मैंने तुम्हें शपथ दिलाई

उसे मौत तक निडरता से प्यार करो,

उसके रहस्यों को छोड़े बिना

इसलिए मैंने पृथ्वी के साथ गठबंधन किया

जीवन और मृत्यु के लिए.

गेल्डरल्ट "द डेथ ऑफ़ एम्पेडोकल्स"

परिचय

जुनून के कारण होने वाले अपराध हैं, और निष्पक्ष तर्क द्वारा निर्धारित अपराध हैं। उन्हें अलग करने के लिए, आपराधिक संहिता सुविधा के लिए "पूर्वचिन्तन" की अवधारणा का उपयोग करती है। हम कुशलतापूर्वक निष्पादित आपराधिक साजिशों के युग में रहते हैं। आधुनिक अपराधी अब वे भोले-भाले बच्चे नहीं रह गए हैं जो प्यार करने वाले लोगों से माफ़ किए जाने की उम्मीद करते हैं। ये परिपक्व दिमाग वाले लोग हैं, और उनके पास एक अकाट्य औचित्य है - एक ऐसा दर्शन जो कुछ भी परोस सकता है और यहां तक ​​कि एक हत्यारे को न्यायाधीश भी बना सकता है। वुथरिंग हाइट्स का नायक, हीथक्लिफ, कैथी को पाने के लिए पूरी दुनिया को नष्ट करने के लिए तैयार है, लेकिन उसके मन में कभी यह कहने का विचार भी नहीं आएगा कि इस तरह का हेकाटोम्ब उचित है और एक दार्शनिक प्रणाली द्वारा उचित ठहराया जा सकता है। हीथक्लिफ हत्या करने में सक्षम है, लेकिन उसके विचार इससे आगे नहीं बढ़ते। जुनून और चरित्र की ताकत उसके आपराधिक दृढ़ संकल्प में महसूस होती है। चूँकि इस तरह का प्रेम जुनून एक दुर्लभ घटना है, हत्या नियम का अपवाद बनी हुई है। यह एक तरह से किसी अपार्टमेंट में घुसने जैसा है। लेकिन जिस क्षण से, कमजोर चरित्र के कारण, अपराधी दार्शनिक सिद्धांत की मदद का सहारा लेता है, उस क्षण से जब अपराध खुद को उचित ठहराता है, यह, सभी प्रकार के न्यायशास्त्र का उपयोग करते हुए, विचार की तरह ही बढ़ता है। अत्याचार एक चीख की तरह एकाकी हुआ करता था, लेकिन अब यह विज्ञान की तरह सार्वभौमिक है। कल ही मुकदमा चला, आज अपराध कानून बन गया।

जो कहा गया उससे कोई नाराज न हो. मेरे निबंध का उद्देश्य हमारे समय की विशेषता, तार्किक अपराध की वास्तविकता को समझना और इसे उचित ठहराने के तरीकों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना है। यह हमारी आधुनिकता को समझने का एक प्रयास है। कुछ लोग शायद यह मानते हैं कि जिस युग ने आधी सदी में सत्तर करोड़ लोगों को बेदखल, गुलाम बनाया या नष्ट कर दिया, उसकी सबसे पहले निंदा की जानी चाहिए और केवल निंदा की जानी चाहिए। लेकिन हमें उसके अपराध के सार को भी समझने की जरूरत है। पुराने भोले-भाले समय में, जब एक अत्याचारी ने अधिक महिमा के लिए पूरे शहरों को धरती से उड़ा दिया, जब एक गुलाम एक विजयी रथ से बंधा हुआ विदेशी उत्सव की सड़कों पर घूमता था, जब एक बंदी को शिकारियों द्वारा निगलने के लिए फेंक दिया जाता था भीड़ का मनोरंजन करने के लिए, तो ऐसे साधारण लोगों के अत्याचारों के सामने अंतरात्मा शांत रह सकती है, और विचार स्पष्ट हो सकते हैं। लेकिन गुलामों के लिए कलम, स्वतंत्रता के बैनर से ढका हुआ, लोगों का सामूहिक विनाश, मनुष्य के लिए प्यार या अतिमानव के लिए लालसा द्वारा उचित - ऐसी घटनाएं, एक निश्चित अर्थ में, बस नैतिक न्यायालय को निरस्त्र कर देती हैं। नए समय में, जब हमारे युग की एक अजीब विकृति विशेषता के अनुसार, बुरे इरादे मासूमियत की आड़ में आते हैं, तो यह मासूमियत ही होती है जो खुद को सही ठहराने के लिए मजबूर होती है। अपने निबंध में मैं इस असामान्य चुनौती को यथासंभव गहराई से समझना चाहता हूँ।

यह समझना जरूरी है कि क्या मासूमियत हत्या से इनकार करने में सक्षम है। हम केवल अपने युग में अपने आस-पास के लोगों के बीच ही कार्य कर सकते हैं। अगर हम यह नहीं जानते कि हमें अपने पड़ोसी को मारने या उसकी हत्या के लिए अपनी सहमति देने का अधिकार है या नहीं तो हम कुछ नहीं कर पाएंगे। चूँकि आज कोई भी कार्रवाई प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से हत्या का मार्ग प्रशस्त करती है, हम पहले यह समझे बिना कार्रवाई नहीं कर सकते कि क्या हमें लोगों को मौत की सजा देनी चाहिए, और यदि हां, तो किस नाम पर।

हमारे लिए चीजों की तह तक जाना इतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि यह पता लगाना है कि दुनिया में कैसे व्यवहार करना है - जैसे कि यह है। इनकार के समय में, आत्महत्या के मुद्दे के प्रति अपना दृष्टिकोण निर्धारित करना उपयोगी होता है। विचारधाराओं के दौर में यह समझना जरूरी है कि हत्या के प्रति हमारा नजरिया क्या है। यदि इसके लिए कोई औचित्य है, तो इसका अर्थ यह है कि हमारा युग और हम स्वयं एक-दूसरे से पूरी तरह मेल खाते हैं। यदि ऐसे कोई बहाने नहीं हैं, तो इसका मतलब है कि हम पागलपन में हैं, और हमारे पास एक ही विकल्प है, या तो हत्या के युग के अनुरूप हो जाएं, या उससे दूर हो जाएं। किसी भी मामले में, हमें हमारी खूनी, बहुभाषी सदी द्वारा हमारे सामने रखे गए प्रश्न का स्पष्ट रूप से उत्तर देने की आवश्यकता है। आख़िर हम ख़ुद ही सवालों के घेरे में हैं. तीस साल पहले, हत्या करने का निर्णय लेने से पहले, लोगों ने कई चीज़ों से इनकार किया, यहाँ तक कि आत्महत्या के माध्यम से खुद को भी नकार दिया। खेल में ईश्वर धोखा देता है, और उसके साथ सभी नश्वर लोग, जिनमें मैं भी शामिल हूँ, तो क्या मेरे लिए मरना बेहतर नहीं होगा? समस्या थी आत्महत्या. आज विचारधारा अजनबियों को ही नकार देती है, बेईमान खिलाड़ी घोषित कर देती है। अब वे खुद को नहीं, बल्कि दूसरों को मारते हैं। और हर सुबह, पदकों से लटकाए गए हत्यारे एकान्त कारावास की कोठरियों में प्रवेश करते हैं: हत्या समस्या बन गई है।

ये दोनों तर्क एक दूसरे से संबंधित हैं. या यूं कहें कि वे हमें इतनी मजबूती से बांध देते हैं कि अब हम अपनी समस्याएं खुद नहीं चुन सकते। ये वो समस्याएं हैं, जो हमें एक-एक करके चुनती हैं। आइए हम अपने चुने जाने को स्वीकार करें। दंगे और हत्या के सामने, इस निबंध में मैं उन विचारों को जारी रखना चाहता हूं जिनका प्रारंभिक विषय आत्महत्या और गैरबराबरी था।

लेकिन अब तक यह प्रतिबिंब हमें केवल एक ही अवधारणा तक ले गया है - बेतुके की अवधारणा। बदले में, यह हमें हत्या की समस्या से संबंधित हर चीज़ में विरोधाभास के अलावा कुछ नहीं देता है। जब आप बेतुकेपन की भावना से कार्रवाई के नियम निकालने की कोशिश करते हैं, तो आप पाते हैं कि इस भावना के परिणामस्वरूप, हत्या को उदासीनता के साथ सबसे अच्छा माना जाता है और इसलिए, यह स्वीकार्य हो जाता है। यदि आप किसी भी चीज़ पर विश्वास नहीं करते हैं, यदि आप किसी भी चीज़ का अर्थ नहीं देखते हैं और किसी भी मूल्य पर जोर नहीं दे सकते हैं, तो हर चीज़ की अनुमति है और कुछ भी मायने नहीं रखता है। इसके पक्ष में कोई तर्क नहीं है, विपक्ष में कोई तर्क नहीं है, हत्यारे को न तो दोषी ठहराया जा सकता है और न ही बरी किया जा सकता है। चाहे आप लोगों को गैस ओवन में जलाएं या कुष्ठ रोगियों की देखभाल के लिए अपना जीवन समर्पित करें - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। सदाचार और द्वेष संयोग या सनक के विषय बन जाते हैं।

और इसलिए आप बिल्कुल भी कार्रवाई न करने के निर्णय पर पहुंचते हैं, जिसका अर्थ है कि आप, किसी भी मामले में, उस हत्या को सहन कर लेते हैं जो दूसरे द्वारा की गई थी। आप बस मानव स्वभाव की अपूर्णता पर विलाप कर सकते हैं। कार्रवाई को दुखद नौसिखियावाद से क्यों न बदला जाए? ऐसे में खेल में इंसान की जान दांव पर लग जाती है. कोई अंततः एक ऐसे कार्य की कल्पना कर सकता है जो पूरी तरह से लक्ष्यहीन नहीं है। और फिर, कार्रवाई को निर्देशित करने वाले उच्च मूल्य के अभाव में, यह तत्काल परिणाम पर केंद्रित होगा। यदि न सत्य है, न असत्य है, न अच्छा है, न बुरा है, तो कार्य की अधिकतम दक्षता अर्थात् बल का नियम ही बन जाता है। और फिर लोगों को धर्मियों और पापियों में नहीं, बल्कि स्वामी और दासों में विभाजित करना आवश्यक है। इसलिए, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप इसे कैसे देखते हैं, इनकार और शून्यवाद की भावना हत्या को सम्मान का स्थान देती है।

इसलिए, यदि हम बेतुकेपन की अवधारणा को स्वीकार करना चाहते हैं, तो हमें तर्क का पालन करते हुए हत्या करने के लिए तैयार रहना चाहिए, न कि विवेक का, जो हमें कुछ भ्रामक लगेगा। निस्संदेह, हत्या के लिए कुछ झुकाव की आवश्यकता होती है। हालाँकि, जैसा कि अनुभव से पता चलता है, वे इतने स्पष्ट नहीं हैं। इसके अलावा, जैसा कि आमतौर पर होता है, किसी और के हाथों हत्या करने की संभावना हमेशा बनी रहती है। सब कुछ तर्क के नाम पर तय किया जा सकता है, अगर यहां तर्क को वास्तव में ध्यान में रखा जाता।

लेकिन उस अवधारणा में तर्क का कोई स्थान नहीं है जो बारी-बारी से हत्या को स्वीकार्य और अस्वीकार्य बनाती है। क्योंकि, हत्या को नैतिक रूप से तटस्थ मानने के बाद, बेतुकेपन का विश्लेषण अंततः इसकी निंदा की ओर ले जाता है, और यह सबसे महत्वपूर्ण निष्कर्ष है। बेतुकेपन की चर्चा का अंतिम परिणाम आत्महत्या करने से इंकार करना और प्रश्न पूछने वाले व्यक्ति और मूक ब्रह्मांड के बीच हताश टकराव में भाग लेना है। आत्महत्या का मतलब इस टकराव का अंत होगा, और इसलिए बेतुकेपन के बारे में तर्क आत्महत्या को अपने स्वयं के परिसर से इनकार के रूप में देखता है। आख़िरकार, आत्महत्या दुनिया से पलायन या उससे छुटकारा पाना है। और इस तर्क के अनुसार, जीवन ही एकमात्र आवश्यक अच्छाई है, जो अकेले ही इस तरह के टकराव को संभव बनाता है। मानव अस्तित्व के बाहर, एक बेतुका दांव अकल्पनीय है: इस मामले में, विवाद के लिए आवश्यक दो पक्षों में से एक गायब है। केवल एक जीवित, जागरूक व्यक्ति ही यह घोषणा कर सकता है कि जीवन बेतुका है। बौद्धिक आराम की इच्छा को महत्वपूर्ण रियायतें दिए बिना, कोई अपने लिए इस तरह के तर्क का अनूठा लाभ कैसे सुरक्षित रख सकता है? यह पहचानना कि जीवन जहां आपके लिए अच्छा है, वहीं दूसरों के लिए भी अच्छा है। यदि आप आत्महत्या को उचित ठहराने से इनकार करते हैं तो हत्या को उचित ठहराना असंभव है। एक मन जिसने बेतुके विचार को आत्मसात कर लिया है वह बिना शर्त घातक हत्या को स्वीकार करता है, लेकिन तर्कसंगत हत्या को स्वीकार नहीं करता है। मनुष्य और संसार के बीच टकराव की दृष्टि से हत्या और आत्महत्या समतुल्य हैं। एक को स्वीकार या अस्वीकार करके, आप अनिवार्य रूप से दूसरे को स्वीकार या अस्वीकार करते हैं।

इसलिए, पूर्ण शून्यवाद, जो आत्महत्या को पूरी तरह से कानूनी कृत्य मानता है, तर्क के अनुसार हत्या की वैधता को और भी अधिक आसानी से पहचान लेता है। हमारी सदी आसानी से स्वीकार करती है कि हत्या को उचित ठहराया जा सकता है, और इसका कारण शून्यवाद में निहित जीवन के प्रति उदासीनता है। निःसंदेह, ऐसे भी युग थे जब जीवन की प्यास इतनी प्रबल हो गई कि इसका परिणाम अत्याचार हुआ। लेकिन ये ज्यादतियां असहनीय खुशी की जलन की तरह थीं; उनका उस नीरस आदेश से कोई लेना-देना नहीं है जो अनिवार्य तर्क स्थापित करता है, हर किसी को और हर चीज को अपने प्रोक्रस्टियन बिस्तर में डाल देता है। इस तरह के तर्क ने आत्महत्या को एक मूल्य के रूप में समझने को बढ़ावा दिया है, यहां तक ​​कि किसी व्यक्ति के जीवन को लेने के वैध अधिकार जैसे चरम परिणामों तक भी पहुंच गया है। इस तर्क की परिणति सामूहिक आत्महत्या में होती है। 1945 का हिटलर का सर्वनाश इसका सबसे ज्वलंत उदाहरण है। खुद को नष्ट करना उन पागलों के लिए बहुत कम था जो अपनी मांद में मौत का असली रूप तैयार कर रहे थे। मुद्दा खुद को नष्ट करने का नहीं था, बल्कि पूरी दुनिया को अपने साथ कब्र में ले जाने का था। एक निश्चित अर्थ में, एक व्यक्ति जो केवल खुद को मौत की सजा देता है, वह एक को छोड़कर सभी मूल्यों से इनकार करता है - जीवन का अधिकार जो अन्य लोगों के पास है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि आत्महत्या करने वाला कभी भी अपने पड़ोसी को नष्ट नहीं करता है, उस विनाशकारी शक्ति और भयानक स्वतंत्रता का उपयोग नहीं करता है जो वह मरने का निर्णय करके प्राप्त करता है। प्रत्येक आत्महत्या अकेले ही की जाती है, जब तक कि वह बदले की भावना से, उदारतापूर्वक या तिरस्कार से भरी हुई न हो। लेकिन वे किसी चीज़ की खातिर घृणा करते हैं। अगर दुनिया आत्महत्या के प्रति उदासीन है तो इसका मतलब है कि वह कल्पना करता है कि दुनिया उसके प्रति उदासीन नहीं है या हो भी सकती है। आत्महत्या करने वाला सोचता है कि वह सब कुछ नष्ट कर देता है और सब कुछ अपने साथ विस्मृति में ले जाता है, लेकिन उसकी मृत्यु स्वयं एक निश्चित मूल्य की पुष्टि करती है, जो शायद, जीने योग्य है। पूर्ण इनकार के लिए आत्महत्या पर्याप्त नहीं है। उत्तरार्द्ध के लिए पूर्ण विनाश की आवश्यकता होती है, स्वयं का और दूसरों का विनाश। किसी भी मामले में, आप पूर्ण इनकार में केवल तभी रह सकते हैं जब आप इस आकर्षक सीमा की ओर हर संभव तरीके से प्रयास करते हैं। हत्या और आत्महत्या एक ही सिक्के के दो पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं - एक दुखी चेतना जो अंधेरे आनंद को पसंद करती है जिसमें पृथ्वी और आकाश विलीन हो जाते हैं और मानव भाग्य को सहन करने के लिए नष्ट हो जाते हैं।

अल्बर्ट कैमस सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों और लेखकों में से एक हैं, जिनके सिद्धांतों ने कई व्यावहारिक कार्यक्रमों और उभरती विचारधाराओं में अपनी जगह बनाई है। लेखक के जीवनकाल के दौरान कैमस की कृतियों को कई बार पुनः प्रकाशित किया गया और कुछ हलकों में अविश्वसनीय लोकप्रियता हासिल हुई। 1957 में, उपन्यासकार को उनकी साहित्यिक उपलब्धियों के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया था।

"रिबेल मैन", अपनी प्रभावशाली लंबाई के बावजूद, एक ग्रंथ की तुलना में एक निबंध की तरह अधिक संरचित है, जो किसी भी प्रकार के विद्रोह और टकराव के लिए मनुष्य की ऐतिहासिक प्रवृत्ति का वर्णन करता है।

एपिकुरस, ल्यूक्रेटियस, हेगेल, ब्रेटन और नीत्शे की अवधारणाओं को आधार मानते हुए, कैमस ने उनके आधार पर मानव स्वतंत्रता का अपना सिद्धांत प्राप्त किया।

यह कार्य उन लोगों के बीच काफी प्रसिद्ध हो गया है जो अस्तित्ववाद और इसकी किस्मों के अनुयायी हैं।

जीवनी

अल्बर्ट कैमस का जन्म 7 नवंबर, 1913 को अल्जीरिया में हुआ था, वह एक अल्सेशियन पिता और एक स्पेनिश मां के बेटे थे। बचपन से, यहां तक ​​कि पूर्वस्कूली उम्र में भी, कैमस को अपने परिवार को जीवित रहने में मदद करने के लिए कई तरह की नौकरियां करने के लिए मजबूर होना पड़ा। एक नौकर के काम का वेतन बहुत कम था, और इसलिए माँ ने अपने बेटे को प्राथमिक विद्यालय में भेजने का फैसला किया। कैमस ज्ञान के लिए अद्भुत प्यास प्रदर्शित करता है और उल्लेखनीय क्षमताओं का प्रदर्शन करता है। शिक्षकों ने अल्बर्ट की जन्मजात प्रतिभा को देखा और उसकी माँ को अपने बेटे को पढ़ाई जारी रखने की अनुमति देने के लिए मनाया। जिस स्कूल में कैमस पढ़ता था, वहां के शिक्षकों में से एक लुई जर्मेन ने न केवल व्यक्तिगत रूप से उसे लिसेयुम प्रवेश परीक्षा के लिए तैयार किया, बल्कि लड़के की आर्थिक मदद भी की, अल्बर्ट के लिए छात्रवृत्ति हासिल की और अपनी जेब से उसके खर्च का भुगतान किया।

प्रारंभिक वर्षों

1932 में, अल्बर्ट कैमस ने अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने सैद्धांतिक मनोविज्ञान और दर्शन के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया, और सांस्कृतिक अध्ययन, सौंदर्यशास्त्र और इतिहास पर व्याख्यान के श्रोता भी बने। प्राप्त ज्ञान ने युवा दार्शनिक को डायरी के रूप में अपनी रचनाएँ बनाने के लिए प्रेरित किया। अपनी डायरियों में, कैमस ने विभिन्न दार्शनिक अवधारणाओं की व्यक्तिगत टिप्पणियों और विश्लेषणों को दर्ज किया, साथ ही उनके आधार पर अपनी खुद की अवधारणा विकसित करने की कोशिश की।

युवा कैमस ने राजनीति को भी नज़रअंदाज नहीं किया, कई राजनीतिक दलों के सक्रिय सदस्य बनने में कामयाब रहे। हालाँकि, 1937 तक, अंततः राजनीतिक विचारों की छद्म विविधता से उनका मोहभंग हो गया और उन्होंने इस दृष्टिकोण को स्वीकार कर लिया कि वैचारिक, नस्लीय या यौन मतभेदों की परवाह किए बिना, एक व्यक्ति हमेशा केवल स्वयं ही रहेगा।

दर्शन

"द रिबेलियस मैन" में अल्बर्ट कैमस ने मौजूदा दार्शनिक अवधारणाओं में से किसी के लिए अपनी मान्यताओं को जिम्मेदार ठहराए बिना, खुद को एक विचारक के रूप में परिभाषित किया। कुछ हद तक, लेखक का दर्शन अभी भी अवसादग्रस्त है, लेकिन लेखक ने स्वयं इसे लंबी बीमारी और कठिन बचपन का परिणाम माना और इसे किसी भी तरह से शिक्षित समाज में कृत्रिम उदासी और आध्यात्मिक गिरावट की आधुनिक प्रवृत्तियों से नहीं जोड़ा।

कैमस अपने कार्यों में इससे छुटकारा पाने के तरीकों की तलाश किए बिना, "दुनिया की बेतुकीता" को एक प्रदत्त के रूप में स्वीकार करता है। "द रिबेलियस मैन" में, कैमस ने कई मानवीय कार्यों की अर्थहीनता के सिद्धांत को संक्षेप में रेखांकित किया है, जो केवल उसके पहले से ही छोटे और बहुत आनंदमय जीवन को जटिल नहीं बनाता है।

किताब लिखना

1950 की सर्दियों में पेरिस लौटकर, कैमस अपने पुराने अपार्टमेंट में चले गए, और मानव मनोविज्ञान पर अपने विचारों को सही करने की कोशिश की। लेखक द्वारा पहले इस्तेमाल की गई पिछली खंडित अवधारणा अब उसे संतुष्ट नहीं करती थी। कैमस केवल विश्लेषण से अधिक कुछ चाहता था; वह विभिन्न प्रकार के मानव व्यवहार के छिपे हुए, अवचेतन कारणों का पता लगाना चाहता था। फरवरी 1950 की शुरुआत तक, कैमस अपने अभी भी बन रहे विचारों को कागज पर उतारने के लिए तैयार थे। एक विस्तृत योजना तैयार करने के बाद, जिसमें वह अक्सर समायोजन करता था, लेखक ने काम करना शुरू कर दिया।

"द रिबेलियस मैन" में कैमस के दर्शन में अस्तित्ववाद का स्पष्ट चरित्र था। लंबे समय तक लेखक ने अपनी मान्यताओं के इस पक्ष को स्वीकार करने की हिम्मत नहीं की, फिर भी वह जो निबंध लिख रहा था उसे "नव-अस्तित्ववाद" के रूप में प्रस्तुत कर रहा था।

मार्च 1951 में, अल्बर्ट कैमस ने पुस्तक के प्रारूप पाठ पर काम पूरा किया। कई महीनों के संशोधन के बाद, दार्शनिक ने अपने नए काम के प्रति समाज के विचारशील वर्गों की प्रतिक्रिया का आकलन करने के लिए पत्रिकाओं में कुछ अध्याय प्रकाशित करने का निर्णय लिया। फ्रेडरिक नीत्शे और लॉट्रियामोंट पर अध्यायों की सफलता इतनी आश्चर्यजनक थी कि कैमस तुरंत निबंध का पूरा पाठ गैलिमार्ड पब्लिशिंग हाउस में ले गए।

यह क़िताब किस बारे में है?

दार्शनिक का मानना ​​है कि विद्रोह अस्तित्व की विचित्रता और बेतुकेपन के प्रति एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है, जो किसी व्यक्ति विशेष के जीवन में इन घटनाओं की मजबूत एकाग्रता के कारण होता है। जागते समय, अवचेतन मन व्यक्ति की आत्म-जागरूकता को सक्रिय करता है, जिससे वास्तविकता को बदलने की उसकी इच्छा पैदा होती है।

कैमस के "रिवोल्टिंग मैन" के विश्लेषण से पता चलता है कि विद्रोह का उद्देश्य विनाश नहीं है, बल्कि एक नई व्यवस्था का निर्माण करना है, मौजूदा व्यवस्था को बेहतरी के लिए बदलना, अराजकता को एक व्यवस्थित प्रणाली में बदलना है जो मानव मन के लिए समझ में आता है।

मुख्य विचार

मानव मन में विद्रोह की अवधारणा को विकसित करते हुए, दार्शनिक मानव अवचेतन में होने वाले तीन प्रकार के प्रतिरोध की पहचान करता है।

• आध्यात्मिक विद्रोह. मैन रिबेल में, कैमस इस प्रकार के प्रतिरोध की तुलना दास और स्वामी के बीच की दुश्मनी से करता है। मालिक से नफरत करने के बावजूद, गुलाम न केवल उसके अस्तित्व को स्वीकार करता है, बल्कि उसे सौंपी गई सामाजिक भूमिका से भी सहमत होता है, जो उसे पहले से ही हारा हुआ बना देता है। आध्यात्मिक विद्रोह एक व्यक्तिगत विद्रोह है, समाज के विरुद्ध प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिगत विद्रोह है।
• ऐतिहासिक विद्रोह. इस प्रकार में विद्रोह के लिए बिल्कुल सभी आवश्यक शर्तें शामिल हैं, जिनका उद्देश्य स्वतंत्रता और न्याय स्थापित करना था। ऐतिहासिक विद्रोह हर व्यक्ति की नैतिक माँगों और अंतरात्मा की आवाज़ से बहुत मिलता-जुलता है। "द रिबेलियस मैन" में, कैमस ने इस निबंध को लिखने के तथ्य के माध्यम से एक ऐसे व्यक्ति की स्थिति को व्यक्त किया है जो इस तरह के विद्रोह को भी अंजाम देता है।
• कला में विद्रोह. कैमस द्वारा इस प्रकार के प्रतिरोध को कुछ "अनुमत" सीमाओं के भीतर मानव आत्म-अभिव्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता के एक प्रकार के रूप में माना जाता है। एक ओर, रचनात्मक दृष्टि वास्तविकता से इनकार करती है, लेकिन दूसरी ओर, यह इसे केवल निर्माता के लिए स्वीकार्य रूप में बदल देती है, क्योंकि कोई व्यक्ति कुछ ऐसा नहीं बना सकता है जो वैश्विक चेतना में कभी अस्तित्व में न हो।

अल्बर्ट कैमस द्वारा "द रिबेल मैन" के सारांश को देखते हुए, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि काम का एकमात्र मुख्य विचार यह थीसिस था कि कोई भी विद्रोह उस पर खर्च किए गए बहुत अधिक प्रयास के कारण बेकार है, साथ ही साथ मानव जीवन की अविश्वसनीय रूप से छोटी अवधि।

आलोचना

अपने काम को संवेदनहीन या दुर्भावनापूर्ण आलोचना से बचाने के लिए, कैमस ने निबंध के पाठ में बार-बार उल्लेख किया कि वह एक वास्तविक, पेशेवर दार्शनिक नहीं थे, बल्कि वास्तव में, उन्होंने मानव मनोविज्ञान के बारे में तर्क की एक पुस्तक प्रकाशित की थी।

साथी लेखकों की अधिकांश आलोचनात्मक टिप्पणियाँ कैमस के काम के उन अध्यायों पर आईं जहां उन्होंने वैचारिक विश्लेषण का वर्णन किया। दार्शनिकों का मानना ​​था कि अल्बर्ट ने विभिन्न मनोवैज्ञानिक घटनाओं की सटीक परिभाषाएँ नहीं दीं और इससे भी अधिक, उन्होंने अतीत के विचारकों की अवधारणाओं का गलत वर्णन किया, प्राचीन वक्ताओं के उद्धरणों को अपने पक्ष में बदल दिया, उन्हें मानव स्वतंत्रता के सिद्धांत पर अपने विचारों के साथ समायोजित किया। .

हालाँकि, कैमस की पुस्तक "द रिबेलियस मैन" में बड़ी संख्या में अशुद्धियों और खामियों के बावजूद, आलोचकों ने विचार की नवीनता, लेखक की प्रस्तुत अवधारणा की विशिष्टता और मानव प्रतिरोध की प्रकृति के विस्तृत विश्लेषण पर ध्यान दिया।

दार्शनिक जो खुद को पारंपरिक, अकादमिक स्कूल से संबंधित मानते हैं, उन्होंने कैमस के तर्क की उच्च सहजता पर ध्यान दिया, जिसमें अक्सर तार्किक औचित्य का अभाव होता है।

स्वीकारोक्ति

कैमस के "द रिबेल मैन" की लोकप्रियता बिल्कुल वैसी नहीं थी जैसी लेखक को उम्मीद थी। यह पता चला कि दर्शनशास्त्र में रुचि रखने वाले अधिकांश युवाओं के लिए, पुस्तक मानवीय भावनाओं का एक प्रकार का विश्वकोश नहीं बन गई, बल्कि एक फैशनेबल विशेषता बन गई, जो दर्शाती है कि मालिक अस्तित्ववादी-बुद्धिजीवियों की एक विशेष जाति से थे, जो अवसादग्रस्तता की विशेषता रखते थे। मूड.

कैमस के "विद्रोही आदमी" ने अस्तित्ववाद की उपसंस्कृति को जन्म दिया, जिससे हजारों युवाओं को विचार करने का मौका मिला, जिन्होंने अल्बर्ट को अपने नेता के रूप में पहचाना और विशेष कैफे में इकट्ठा हुए, जहां छत और दीवारों को काले कपड़े से लटका दिया गया था। ऐसे कैफे विशेष रूप से "अलगाव के अवसादग्रस्त दर्शन" के समर्थकों के लिए आश्रय के रूप में कार्य करते थे। लेखक ने स्वयं उन युवाओं के बारे में तिरस्कारपूर्ण ढंग से बात की है जो अपने आस-पास की वास्तविकता को स्वीकार करने और उसमें जीना सीखने के बजाय निरर्थक, दुखद विचारों में अपना जीवन बर्बाद कर देते हैं।

रूस में

कैमस का "द रिबेल मैन" अस्सी के दशक के अंत में कई रूसी प्रकाशन गृहों द्वारा प्रकाशित किया गया था। कई अन्य पश्चिमी दार्शनिकों के कार्यों के साथ, अल्बर्ट कैमस के कार्यों का घरेलू सांस्कृतिक वैज्ञानिकों और मनोवैज्ञानिकों ने गर्मजोशी से स्वागत किया।

संस्करण "ए. कैमस "द रिबेल मैन" (मॉस्को, 1990), जो रूसी में दार्शनिक का सबसे लोकप्रिय प्रकाशन बन गया, इसमें न केवल उनके निबंध शामिल थे, बल्कि उनकी डायरी प्रविष्टियों का हिस्सा और 1951-1959 की अवधि की नोटबुक के पूर्ण पाठ भी शामिल थे।

बेतुके विषय और विद्रोह के विषय पर अल्बर्ट कैमस ने अपनी पुस्तक "द रिबेल मैन" में चर्चा की है। कैमस लिखते हैं, मनुष्य तर्क का वाहक है। मन उसे कुछ लक्ष्य निर्धारित करने और उन्हें प्राप्त करने का प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह उसे दुनिया में तर्क और अर्थ खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है। दुनिया को समझने की कोशिश कर रहा हूँ. और दुनिया, कुल मिलाकर, इन प्रयासों से अलग हो जाती है। कोई भी व्यक्ति कभी भी वास्तविकता को अपनी सोच तक सीमित नहीं कर सकता, उसमें हमेशा एक अंतर, एक विसंगति बनी रहती है। दुनिया तर्कहीन है.

"किस लिए? और क्यों?" - ये मानवीय प्रश्न हैं जिनके साथ वह दुनिया की ओर रुख करता है, लेकिन मनुष्य के बाहर की दुनिया में कोई उद्देश्य या अर्थ नहीं है। जीवित रहते हुए, वह उन्हें अपने लिए बनाता है, लेकिन सबसे बड़ी बकवास यह है कि मनुष्य नश्वर है, और मृत्यु अस्तित्व की किसी भी परियोजना को रद्द कर देती है।

और उद्देश्य और अर्थ की मानवीय अपेक्षाओं के बीच यह विसंगति - दुनिया की अर्थहीनता - जिसे कैमस "बेतुका" कहता है: “दुनिया अपने आप में बिल्कुल अनुचित है, और इसके बारे में बस इतना ही कहा जा सकता है। तर्कहीनता और स्पष्टता की उन्मादी इच्छा के बीच टकराव, जिसकी पुकार मानव आत्मा की गहराई में गूंजती है, बेतुका है।».

कैमस आत्महत्या की समस्या को एक मौलिक दार्शनिक समस्या मानते हैं। एक व्यक्ति जो आत्महत्या करता है वह जुनून के प्रभाव में ऐसा नहीं करता है (कुछ मजबूत अनुभव, शायद, "अंतिम तिनके" के रूप में काम कर सकते हैं), अपने कृत्य से वह स्वीकार करता है कि जीवन जीने लायक नहीं है, मानव अस्तित्व अर्थहीन है।

आत्महत्या करने वाला व्यक्ति मानव अस्तित्व की बेरुखी को समझता है और उससे सहमत होता है। वह कहता है, "हाँ, जीवन जीने लायक नहीं था," और अपने अस्तित्व को ख़त्म करके बेतुकेपन को दूर करता है। आत्महत्या करने वाला हार मान लेता है।

कैमस आत्महत्या की स्थिति की तुलना करता है दंगा. कैमस का "विद्रोही आदमी" भी जानता है कि दुनिया तर्कहीन है और उसका अस्तित्व बेतुका है (उसका दिमाग इस बात को समझने के लिए पर्याप्त रूप से जागृत है; वह आदत से बाहर नहीं रहता है; और वह किसी भी काल्पनिक तरीके से इस बेतुकेपन को दूर करने की कोशिश नहीं करता है)। लेकिन वह बेतुकेपन से सहमत नहीं हैं.

कैमस जिस विद्रोह की बात करता है उसका अर्थ है जीवन बेतुकेपन की चेतना के साथ(मेरे दिमाग के अर्थ के दावे और वास्तविकता की अर्थहीनता के बीच एक स्पष्ट विसंगति)। जीना और जीवन का आनंद लेने में सक्षम होना, उस बेतुकेपन के बावजूद जिसका सामना करना असंभव है। " बिना अंधों वाले आदमी के लिए,- कैमस लिखते हैं, - उस वास्तविकता के साथ बुद्धि के संघर्ष से बढ़कर कोई सुंदर दृश्य नहीं है जो उससे परे है».

ए कैमस, "एब्सर्ड रीज़निंग" (पुस्तक "द रिबेल मैन" से अध्याय)।

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विषय एक औरअस्तित्ववाद में.

अस्तित्ववाद मनुष्य (और मनुष्य की दुनिया) को स्वयं पर आधारित मानता है। किसी भी पूर्व-दिए गए दृष्टिकोण (वस्तुनिष्ठ, यानी निरपेक्ष माना जाता है) को छोड़कर, वह मनुष्य को अपनी खुद की दुनिया बनाने, अपने अस्तित्व की परियोजना का आविष्कार करने वाले विषय के रूप में मानता है।

और इसलिए (एक अर्थ में) अस्तित्ववादी व्यक्ति अकेला रह जाता है, अपनी सोच, अपनी रचनात्मक, विश्व-स्वामी गतिविधि के ढांचे के भीतर बंद हो जाता है।

पहले यह कहा जाता था कि अस्तित्ववादी व्यक्ति के इस अकेलेपन का मतलब मनमानी नहीं है, वह अपने दिमाग से इस अकेलेपन को कैसे दूर करता है, मानवता का एक निश्चित तर्कसंगत मॉडल बनाता है, अपने स्वयं के अच्छे और बुरे को मानता है। लेकिन सिर्फ दिमाग से.

क्या कोई व्यक्ति अपनी आत्मपरकता के आवरण से बाहर निकल सकता है और वास्तव में, दूसरे तक पहुँच सकता है? सबसे स्पष्ट उत्तर है: नहीं, ऐसा नहीं हो सकता।

लेकिन इन सबके साथ, सार्त्र इस बात पर ध्यान देते हैं एक औरदुनिया में वास्तव में मौजूद एक शारीरिक प्राणी के रूप में मेरी खुद की रचना में एक अघुलनशील भूमिका निभाता है। अपने आप को गठित करने के लिए मुझे इसकी आवश्यकता है दूसरे की निगाह.

दुनिया का मेरा मॉडल, जैसा कि मैं इसे एक विषय के रूप में बनाता हूं, मुझे बाहर से देखने का अनुमान लगाता है। पूर्ण दृष्टिकोण के अभाव में (जैसा कि कहा गया है, ईश्वर अनुपस्थित है), दूसरा जानता है कि मैं कौन हूं। दूसरा यह रहस्य रखता है कि मैं वास्तव में कौन हूं। मेरे वास्तव में अस्तित्व में रहने के लिए, किसी अन्य को मेरे अस्तित्व की पुष्टि करनी होगी।

और साथ ही, मुझे पता है कि, जैसे दूसरा मुझे मुख्य रूप से एक निश्चित शरीर (वस्तु, वस्तु) के रूप में दिया गया है, जो मुझे धमकी दे सकता है या मेरे साथ हस्तक्षेप कर सकता है, जिसे मैं एक या दूसरे तरीके से उपयोग कर सकता हूं। उसी प्रकार मैं (सबसे पहले) दूसरे को दिया गया हूं।

इसलिए लोग शर्मिंदा हैं. एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति की नजरों के सामने नग्न और रक्षाहीन महसूस करता है, क्योंकि वह समझता है कि दूसरा उसके लिए उस बिना शर्त और स्थायी महत्व को नहीं पहचान सकता है जिसे वह अपने लिए मानता है।

आप उसके लिए केवल एक वस्तु, एक साधन बनकर रह सकते हैं, जबकि आप चाहेंगे कि दूसरा आपके अघुलनशील महत्व को पहचाने। सार्त्र लिखते हैं, यही अर्थ है प्यार(मानव अस्तित्व की परियोजनाओं में से एक के रूप में): आपको किसी और की ज़रूरत है जो आपसे प्यार करे, आपको ब्रह्मांड के केंद्र और उच्चतम मूल्य के रूप में पहचाने। प्यार करने का मतलब है प्यार पाने की चाहत रखना (यह एक विरोधाभास और अंतर्विरोध है)। /आखिरकार, एक प्रेमी, जो अपने आप से "दूसरे को प्यार में डालना" चाहता है, उसके साथ प्यार में पड़ने और उसके प्रोजेक्ट का हिस्सा बनने का इरादा नहीं रखता है/।

उसी समय, प्रेमी स्वयं एक साहसिक कार्य पर निकल पड़ता है: वह बहकाने की कोशिश करता है, वह दूसरे के लिए एक वस्तु (प्रशंसा की वस्तु) बनने का जोखिम उठाता है, ताकि वह उसके लिए दुनिया के केंद्रीय, संवैधानिक विषय के महत्व को पहचान सके। . प्रेमी अपने प्रिय को अपना संसार देकर उसके लिए देवता बनना चाहता है; देने की इस क्रिया में वह स्वयं को पाएगा।

प्रेमी को चाहिए कि वह इसे स्वेच्छा से करे, लेकिन साथ ही पूरी तरह से स्वेच्छा से नहीं। वह चुना जाना चाहता है, और साथ ही, आवश्यक रूप से और बिना शर्त चुना जाना चाहता है। आख़िरकार, उसके अपने अस्तित्व की "कुंजी" किसी और के पास है। यदि उसने अपना मन बदल लिया तो वह गायब हो जाएगा। /उसे स्वेच्छा से अपने प्रियजन को अपने साथ बांधने की जरूरत है ताकि वह अपना निर्णय न बदले/।

ऐसा हो ही नहीं सकता? हाँ। इस अर्थ में, "प्रेम" नामक परियोजना हमेशा विफल रहती है। क्योंकि अगर अब भी दूसरा मेरे लिए इस केंद्रीय महत्व को पहचानता है, तो भविष्य में वह अपना मन बदल सकता है। वह स्वतंत्र है (और यदि उसकी पसंद स्वतंत्र नहीं होती, तो इसका कोई संवैधानिक मूल्य नहीं होता)।

अर्थात्, "प्रेम" परियोजना की मदद से, एक व्यक्ति अंततः अपने अस्तित्व की सच्चाई की पुष्टि (सभी सांसारिक, यादृच्छिक परिस्थितियों से रक्षा) करने में विफल रहता है। हालाँकि, इस "विफलता" के प्रति सार्त्र के रवैये से किसी को धोखा नहीं खाना चाहिए। यह विचार करने योग्य है कि अस्तित्ववादी सार्त्र हेगेल की तरह नहीं (हेगेल के साथ सभी विरोधाभासों को हटा दिया जाना चाहिए) विरोधाभासों से निपटते हैं, बल्कि कीर्केगार्ड की तरह: यदि हमें "बीइंग एंड नथिंगनेस" के आगे के तर्क का पालन करना था, तो हम देखेंगे कि वह मानव का वर्णन करते हैं अस्तित्व एक अपरिवर्तनीय विरोधाभास से दूसरे तक फैला हुआ है।

सार्त्र के "बीइंग एंड नथिंगनेस" का तीसरा भाग इस विषय को समर्पित है (इस भाग को "अन्य के लिए" कहा जाता है)।

“...वास्तव में, हम दूसरों के लिए शरीर को उतनी ही वास्तविकता मानते हैं जितनी हमारे लिए शरीर को। अधिक सटीक रूप से, दूसरे के लिए शरीर हमारे लिए शरीर है, लेकिन समझ से बाहर और अलग-थलग है। यह हमें तब प्रतीत होता है जब कोई दूसरा हमारे लिए ऐसा कार्य करता है जिसके लिए हम सक्षम नहीं हैं और जो, हालांकि, हमारी ज़िम्मेदारी के साथ निहित है: खुद को वैसे ही देखना जैसे हम हैं। जे. पी. सार्त्र, "बीइंग एंड नथिंगनेस," भाग 3, "द थर्ड ऑन्टोलॉजिकल डायमेंशन ऑफ़ द बॉडी।"

“इस प्रकार, हमें ऐसा लगता है कि प्यार करना अपने सार में खुद को प्यार करने की एक परियोजना है। इसलिए एक नया विरोधाभास और एक नया संघर्ष; प्रत्येक प्रेमी दूसरे पर पूरी तरह से मोहित हो जाता है, क्योंकि वह बाकी सभी को छोड़कर खुद को प्यार करने के लिए मजबूर करना चाहता है; लेकिन साथ ही, प्रत्येक दूसरे से प्यार की मांग करता है, जो "प्यार किए जाने की परियोजना" के लिए बिल्कुल भी कम नहीं है... दूसरे से इस तरह से मांगा गया प्यार कुछ भी नहीं मांग सकता है; यह पारस्परिकता के बिना शुद्ध भागीदारी है। लेकिन सटीक रूप से यह प्रेम प्रेमी की आवश्यकता के अलावा अस्तित्व में नहीं हो सकता..." जे.पी. सार्त्र। "बीइंग एंड नथिंगनेस", भाग 3, "दूसरे के प्रति पहला दृष्टिकोण: प्रेम, भाषा, स्वपीड़कवाद।"

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15 में से पृष्ठ 12

"विद्रोही आदमी"

"रिबेल मैन" मानव जाति के अन्याय के विरुद्ध - आध्यात्मिक और राजनीतिक - विद्रोह के विचार की कहानी है। यदि द मिथ ऑफ सिसिफस का पहला प्रश्न आत्महत्या की स्वीकार्यता का प्रश्न था, तो यह कार्य हत्या के न्याय के प्रश्न से शुरू होता है। लोगों ने हमेशा एक-दूसरे को मारा है - यह तथ्य की सच्चाई है। जो कोई भी आवेश में आकर हत्या करता है, उसे न्याय के कठघरे में लाया जाता है, कभी-कभी गिलोटिन पर भेज दिया जाता है। लेकिन आज असली ख़तरा ये अकेले आपराधिक लोग नहीं हैं, बल्कि सरकारी अधिकारी हैं जो राष्ट्र, राज्य सुरक्षा, मानव जाति की प्रगति और इतिहास के तर्क के हित में सामूहिक हत्या को उचित ठहराते हुए लाखों लोगों को मौत के घाट उतार देते हैं।

20वीं सदी के आदमी ने खुद को अधिनायकवादी विचारधाराओं का सामना करते हुए पाया जो हत्या को उचित ठहराती थी। यहां तक ​​कि पास्कल, अपने "प्रांतीय पत्रों" में, जेसुइट्स की लापरवाही पर क्रोधित थे, जिन्होंने ईसाई आज्ञा के विपरीत हत्या की अनुमति दी थी। बेशक, सभी चर्चों ने युद्धों को आशीर्वाद दिया और विधर्मियों को मार डाला, लेकिन हर ईसाई को अभी भी पता था कि "तू हत्या नहीं करेगा" गोलियों पर अंकित था, कि हत्या सबसे गंभीर पाप थी। हमारे युग की पट्टियों पर लिखा है: "मार डालो।" मैन रेबेल में कैमस आधुनिक विचारधारा की इस कहावत की वंशावली का पता लगाता है। समस्या यह है कि ये विचारधाराएँ स्वयं विद्रोह के विचार से पैदा हुई थीं, जो शून्यवादी "हर चीज की अनुमति है" में बदल गई।

कैमस का मानना ​​था कि उनके दर्शन का प्रारंभिक बिंदु वही रहा - यह एक बेतुकापन है जो सभी मूल्यों पर सवाल उठाता है। उनकी राय में, बेतुकापन न केवल आत्महत्या, बल्कि हत्या पर भी रोक लगाता है, क्योंकि अपनी तरह के विनाश का मतलब अर्थ के अनूठे स्रोत पर हमला है, जो प्रत्येक व्यक्ति का अर्थ है। हालाँकि, विद्रोह जो दूसरे के आत्म-मूल्य पर जोर देता है, वह "द मिथ ऑफ सिसिफस" की बेतुकी सेटिंग से उत्पन्न नहीं होता है। वहां के विद्रोह ने व्यक्तिगत जीवन को मूल्य दिया - यह "एक वास्तविकता के साथ बुद्धि का संघर्ष है जो इससे परे है," "मानव गौरव का एक तमाशा," "सुलह का इनकार।" "प्लेग" के खिलाफ लड़ाई डॉन जुआनवाद या कैलीगुला की खूनी आत्म-इच्छा से अधिक उचित नहीं है। इसके बाद, कैमस ने "बेतुका" और "विद्रोह" की अवधारणाओं की मूल सामग्री को बदल दिया, क्योंकि यह अब एक व्यक्तिवादी विद्रोह नहीं है जो पैदा हुआ है, बल्कि मानवीय एकजुटता की मांग है, जो सभी लोगों के लिए अस्तित्व का एक सामान्य अर्थ है। विद्रोही अपने घुटनों से उठता है, उत्पीड़क को "नहीं" कहता है, एक ऐसी रेखा खींचता है जिसका सम्मान अब उन लोगों को करना चाहिए जो खुद को स्वामी मानते हैं। गुलामी की अस्वीकृति एक साथ सभी की स्वतंत्रता, समानता और मानवीय गरिमा की पुष्टि करती है। हालाँकि, एक विद्रोही गुलाम खुद इस सीमा को पार कर सकता है; वह मालिक बनना चाहता है, और विद्रोह एक खूनी तानाशाही में बदल जाता है। अतीत में, कैमस के अनुसार, क्रांतिकारी आंदोलन "वास्तव में कभी भी अपनी नैतिक, ईसाई धर्म और आदर्शवादी जड़ों से अलग नहीं हुआ।" आज राजनीतिक विद्रोह आध्यात्मिक विद्रोह के साथ मिल गया है, जिसने आधुनिक मनुष्य को सभी मूल्यों से मुक्त कर दिया है, और इसलिए इसका परिणाम अत्याचार है। अपने आप में, आध्यात्मिक विद्रोह का भी औचित्य है, जब तक कि स्वर्गीय सर्वशक्तिमान डेमियर्ज के खिलाफ विद्रोह का मतलब किसी के भाग्य के साथ सामंजस्य बिठाने से इनकार करना, सांसारिक अस्तित्व की गरिमा की पुष्टि करना है। यह सभी मूल्यों के खंडन में बदल जाता है और क्रूर आत्म-इच्छा में परिणत होता है, जब विद्रोही स्वयं एक "मानव-देवता" बन जाता है, देवता से विरासत में उसने वह सब कुछ अस्वीकार कर दिया जिससे वह बहुत नफरत करता था - निरपेक्षता, अंतिम का दावा और अंतिम सत्य ("एक सत्य है, कई त्रुटियाँ हैं"), भविष्यवाद, सर्वज्ञता, शब्द "उन्हें अंदर लाते हैं।" यह पतित प्रोमेथियस खुद को सांसारिक स्वर्ग में जाने के लिए मजबूर करने के लिए तैयार है, और थोड़े से प्रतिरोध पर वह ऐसा आतंक फैलाने के लिए तैयार है, जिसकी तुलना में इनक्विजिशन की आग बच्चों के खेल की तरह लगती है।

ऐतिहासिक के साथ आध्यात्मिक विद्रोह के इस संयोजन की मध्यस्थता "जर्मन विचारधारा" द्वारा की गई थी। "द रिबेलियस मैन" लिखने के बीच में, कैमस ने कहा कि "यूरोप की दुष्ट प्रतिभाओं के नाम दार्शनिकों के नाम पर रखे गए हैं: उनके नाम हेगेल, मार्क्स और नीत्शे हैं... हम उनके यूरोप में रहते हैं, उनके द्वारा बनाए गए यूरोप में।" इन विचारकों (साथ ही फ़्यूरबैक, स्टिरनर) के विचारों में स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, कैमस उन्हें "जर्मन विचारधारा" में एकजुट करता है, जिसने आधुनिक शून्यवाद को जन्म दिया।

इन विचारकों को "दुष्ट प्रतिभाओं" की सूची में क्यों शामिल किया गया, इसके कारणों को समझने के लिए, सबसे पहले, सामाजिक-राजनीतिक स्थिति को याद रखना आवश्यक है, और दूसरा, यह समझना आवश्यक है कि उनके सिद्धांतों को किस कोण से देखा जाता है।

कैमस ने 1950 में मैन इन रिवोल्ट लिखा था, जब स्टालिनवादी व्यवस्था अपनी शक्ति के चरम पर पहुंच गई थी, और मार्क्सवादी शिक्षण एक राज्य विचारधारा बन गया था। पूर्वी यूरोप में राजनीतिक परीक्षण चल रहे थे, लाखों कैदियों के बारे में जानकारी यूएसएसआर से आई थी; जैसे ही यह प्रणाली चीन में फैली, कोरिया में युद्ध शुरू हो गया - किसी भी समय यह यूरोप में छिड़ सकता था। 40 के दशक के अंत तक कैमस के राजनीतिक विचार बदल गए; वह अब क्रांति के बारे में नहीं सोचता, क्योंकि यूरोप में उसे इसके लिए लाखों पीड़ितों (यदि विश्व युद्ध में पूरी मानवता की मृत्यु नहीं) के साथ भुगतान करना होगा। क्रमिक सुधार आवश्यक हैं - कैमस समाजवाद के समर्थक रहे; उन्होंने ट्रेड यूनियनों, स्कैंडिनेवियाई सामाजिक लोकतंत्र और "उदारवादी समाजवाद" की गतिविधियों को समान रूप से महत्व दिया। दोनों ही मामलों में, समाजवादी जीवित व्यक्ति को मुक्त करने का प्रयास करते हैं, और किसी प्रकार के सांसारिक स्वर्ग की खातिर कई पीढ़ियों के जीवन का बलिदान करने का आह्वान नहीं करते हैं। ऐसा बलिदान करीब नहीं लाता है, बल्कि "मनुष्य के साम्राज्य" को दूर ले जाता है - स्वतंत्रता को खत्म करके और अधिनायकवादी शासन लागू करके, उस तक कोई पहुंच नहीं है।

कैमस हेगेल और मार्क्स के विचारों की व्याख्या में कई अशुद्धियों को स्वीकार करते हैं, लेकिन क्लासिक्स की दृष्टि काफी समझ में आती है। वह सटीक रूप से उन विचारों की जांच करता है जो स्टालिनवादी "कैनन" में शामिल थे, जिन्हें एकमात्र सच्ची शिक्षा के रूप में प्रचारित किया गया था, और नौकरशाही केंद्रीयवाद और "नेतृत्व" को उचित ठहराने के लिए उपयोग किया गया था। इसके अलावा, वह मर्लेउ-पोंटी और सार्त्र के साथ विवाद का आयोजन करता है, जिन्होंने हेगेल की "आत्मा की घटना विज्ञान", "इतिहास की समग्रता" के सिद्धांत की मदद से अधिनायकवाद को सही ठहराने का काम किया। इतिहास जीवन का शिक्षक नहीं रह जाता; यह एक मायावी मूर्ति बन जाता है, जिसके लिए अधिक से अधिक बलिदान दिए जाते हैं। पारलौकिक मूल्य ऐतिहासिक गठन में विलीन हो जाते हैं, अर्थशास्त्र के नियम स्वयं मानवता को सांसारिक स्वर्ग की ओर खींचते हैं, लेकिन साथ ही वे उन सभी के विनाश की मांग करते हैं जो उनका विरोध करते हैं।

एक विद्रोही व्यक्ति कैसा होता है? यह वह व्यक्ति है जो ना कहता है। लेकिन, इनकार करते समय, वह त्याग नहीं करता है: वह एक ऐसा व्यक्ति है जो अपने पहले कार्य में ही "हाँ" कहता है। एक दास, जिसने जीवन भर अपने स्वामी के आदेशों का पालन किया है, अचानक उनमें से अंतिम को अस्वीकार्य मानता है। उसके "नहीं" का विषय क्या है?

उदाहरण के लिए, "नहीं" का अर्थ यह हो सकता है: "मैं बहुत लंबे समय से धैर्य रख रहा हूं," "अब तक, ऐसा ही होगा, लेकिन फिर यह पर्याप्त है," "आप बहुत दूर जा रहे हैं," और यह भी: "वहां एक है वह सीमा जिसे मैं पार नहीं कर सकता।" मैं अनुमति दूंगा" सामान्यतया, यह "नहीं" एक सीमा के अस्तित्व पर जोर देता है। एक सीमा का वही विचार विद्रोही की इस भावना में पाया जाता है कि दूसरा "खुद पर बहुत अधिक अधिकार लेता है", अपने अधिकारों को सीमा से परे बढ़ाता है, जिसके परे संप्रभु अधिकारों का क्षेत्र होता है जो किसी भी अतिक्रमण में बाधा डालता है। उन्हें। इस प्रकार, विद्रोह करने का आवेग एक साथ अस्वीकार्य समझे जाने वाले किसी भी हस्तक्षेप के खिलाफ निर्णायक विरोध में और विद्रोही के अस्पष्ट दृढ़ विश्वास में निहित है कि वह सही है, या बल्कि, उसके विश्वास में कि उसे "यह और वह करने का अधिकार है" . यदि सहीपन का ऐसा भाव न हो तो विद्रोह नहीं होता। इसीलिए विद्रोही दास एक ही बार में "हाँ" और "नहीं" दोनों कहता है। उल्लिखित सीमा के साथ, वह हर उस चीज़ की पुष्टि करता है जिसे वह अपने आप में अस्पष्ट रूप से महसूस करता है और संरक्षित करना चाहता है। वह हठपूर्वक तर्क देता है कि उसमें कुछ "सार्थक" है और इसे संरक्षित करने की आवश्यकता है। वह उस आदेश की तुलना करता है जिसने उसे गुलाम बनाया था, केवल उस सीमा तक उत्पीड़न सहने का एक प्रकार का अधिकार जो उसने स्वयं निर्धारित किया था।

किसी भी विद्रोह में एलियन के प्रति प्रतिकार के साथ-साथ, एक व्यक्ति तुरंत अपने अस्तित्व के एक निश्चित पक्ष के साथ पूरी तरह से तादात्म्य स्थापित कर लेता है। यहां एक मूल्य निर्णय एक छिपे हुए तरीके से काम में आता है, और, इसके अलावा, इतना मौलिक कि यह विद्रोही को खतरों का सामना करने में मदद करता है। अब तक, कम से कम, वह चुप था, निराशा में डूबा हुआ था, किसी भी परिस्थिति को सहने के लिए मजबूर था, भले ही वह उन्हें बेहद अनुचित मानता हो। चूँकि उत्पीड़ित व्यक्ति चुप रहता है, लोग मान लेते हैं कि वह तर्क नहीं करता है और कुछ भी नहीं चाहता है, और कुछ मामलों में वह वास्तव में अब कुछ भी नहीं चाहता है। निराशा, बेतुकेपन की तरह, सामान्य रूप से हर चीज़ का मूल्यांकन और इच्छा करती है और विशेष रूप से कुछ भी नहीं। मौन इसे अच्छी तरह व्यक्त करता है। लेकिन जैसे ही उत्पीड़ित व्यक्ति बोलता है, भले ही वह "नहीं" कहता है, इसका मतलब है कि वह इच्छा करता है और न्याय करता है। विद्रोही एक गोल चक्कर लगाता है। वह अपने स्वामी के चाबुक से प्रेरित होकर चलता था। और अब वह उसके आमने-सामने खड़ी है. विद्रोही उन सभी चीजों का विरोध करता है जो उसके लिए मूल्यवान हैं और उन सभी चीजों का विरोध करता है जो उसके लिए मूल्यवान नहीं हैं। प्रत्येक मूल्य विद्रोह का कारण नहीं बनता है, लेकिन प्रत्येक विद्रोही आंदोलन चुपचाप कुछ मूल्य निर्धारित करता है। क्या हम इस मामले में मूल्य के बारे में बात कर रहे हैं?

एक विद्रोही आवेग में, एक चेतना, यद्यपि अस्पष्ट, पैदा होती है: एक अचानक, उज्ज्वल भावना कि किसी व्यक्ति में कुछ ऐसा है जिसके साथ वह कम से कम कुछ समय के लिए खुद को पहचान सकता है। अब तक गुलाम को वास्तव में इस पहचान का अहसास नहीं हुआ था. अपने विद्रोह से पहले, उन्हें हर तरह के उत्पीड़न का सामना करना पड़ा। अक्सर ऐसा हुआ कि उन्होंने नम्रतापूर्वक पिछले आदेशों की तुलना में कहीं अधिक अपमानजनक आदेशों का पालन किया, जिसके कारण दंगा हुआ। दास ने धैर्यपूर्वक इन आदेशों को स्वीकार कर लिया; अंदर से, हो सकता है कि उसने उन्हें अस्वीकार कर दिया हो, लेकिन चूँकि वह चुप था, इसका मतलब है कि वह अपनी दैनिक चिंताओं के साथ जी रहा था, अभी तक उसे अपने अधिकारों का एहसास नहीं हुआ था। धैर्य खोने के बाद, वह अब अधीरतापूर्वक उन सभी चीजों को अस्वीकार करना शुरू कर देता है जिन्हें वह पहले सहन करता था। यह आवेग लगभग हमेशा उल्टा असर करता है। अपने स्वामी की अपमानजनक आज्ञा को अस्वीकार करते हुए, दास उसी समय दासता को भी अस्वीकार कर देता है। कदम दर कदम, विद्रोह उसे साधारण अवज्ञा से कहीं आगे ले जाता है। यहां तक ​​कि वह अपने प्रतिद्वंद्वी के लिए तय की गई सीमाओं को भी लांघ जाता है और अब अपने साथ समान व्यवहार किए जाने की मांग कर रहा है। जो पहले मनुष्य का जिद्दी प्रतिरोध था वह संपूर्ण मनुष्य बन जाता है, जो स्वयं को प्रतिरोध के साथ पहचानता है और उसी में सिमट जाता है। उसके अस्तित्व का वह हिस्सा, जिसके लिए उसने सम्मान की मांग की थी, अब उसे किसी भी अन्य चीज़ से अधिक प्रिय है, यहाँ तक कि जीवन से भी अधिक प्रिय है; यह विद्रोही के लिए सर्वोच्च अच्छा बन जाता है। अब तक दैनिक समझौतों के द्वारा जीने के बाद, दास अचानक असंगति में पड़ जाता है - "सभी या कुछ भी नहीं" ("क्योंकि यह अन्यथा कैसे हो सकता है ...")। विद्रोह के साथ ही चेतना जगती है।

यह चेतना अभी भी अस्पष्ट "सबकुछ" और "कुछ नहीं" को जोड़ती है, यह सुझाव देती है कि "सबकुछ" के लिए कोई व्यक्ति बलिदान कर सकता है। विद्रोही या तो "सबकुछ" बनना चाहता है, पूरी तरह से और पूरी तरह से खुद को उस अच्छे के साथ पहचानना चाहता है जिसे उसने अप्रत्याशित रूप से महसूस किया है, और मांग करता है कि उसके व्यक्तित्व में लोग इस अच्छे को पहचानें और उसका स्वागत करें, या "कुछ भी नहीं", यानी, एक श्रेष्ठ द्वारा पराजित होना चाहता है बल। अंत तक जाकर, विद्रोही अंतिम अराजकता के लिए तैयार है, जो कि मृत्यु है, यदि वह उस एकमात्र पवित्र उपहार से वंचित है, जो, उदाहरण के लिए, स्वतंत्रता उसके लिए बन सकती है। घुटनों के बल जीने से बेहतर है खड़े-खड़े मरना।

कई मान्यता प्राप्त लेखकों के अनुसार, मूल्य "अक्सर तथ्य से कानून की ओर, जो वांछित है उससे जो वांछित है (आमतौर पर हर कोई जो चाहता है उसके माध्यम से) में संक्रमण का प्रतिनिधित्व करता है।" जैसा कि मैंने पहले ही दिखाया है, विद्रोह में कानून में स्पष्ट परिवर्तन होता है। और समान रूप से, सूत्र "इसके अस्तित्व के लिए यह आवश्यक होगा" से सूत्र "मैं चाहता हूं कि यह ऐसा हो" में परिवर्तन। लेकिन, शायद इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह है कि हम व्यक्ति से अच्छाई की ओर संक्रमण के बारे में बात कर रहे हैं जो अब सार्वभौमिक हो गया है। विद्रोह के बारे में वर्तमान राय के विपरीत, "सभी या कुछ भी नहीं" नारे की उपस्थिति यह साबित करती है कि विद्रोह, भले ही वह विशुद्ध रूप से व्यक्ति की गहराई में उत्पन्न हो, व्यक्ति की अवधारणा पर ही सवाल उठाता है। यदि कोई व्यक्ति मरने के लिए तैयार है और, कुछ परिस्थितियों में, अपने विद्रोही आवेग में मृत्यु को स्वीकार करता है, तो वह दिखाता है कि वह खुद को अच्छे के नाम पर बलिदान कर रहा है, जो उसकी राय में, उसके अपने भाग्य से अधिक मायने रखता है। यदि कोई विद्रोही अपने बचाव के अधिकार को खोने के बजाय मरने के लिए तैयार है, तो इसका मतलब है कि वह इस अधिकार को खुद से अधिक महत्व देता है। नतीजतन, वह अभी भी अस्पष्ट मूल्य के नाम पर कार्य करता है, जो उसे लगता है कि उसे अन्य सभी लोगों के साथ जोड़ता है। स्पष्ट रूप से प्रत्येक विद्रोही कार्रवाई में निहित पुष्टि व्यक्ति से श्रेष्ठ किसी चीज़ तक फैली हुई है क्योंकि यह कुछ उसे उसके कथित अकेलेपन से छुटकारा दिलाती है और उसे कार्य करने का कारण देती है। लेकिन अब यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि किसी भी कार्रवाई से पहले दिया गया यह पूर्व-मौजूदा मूल्य, पूरी तरह से ऐतिहासिक दार्शनिक शिक्षाओं के साथ संघर्ष में आता है, जिसके अनुसार मूल्य केवल कार्रवाई के परिणामस्वरूप जीता जाता है (यदि इसे जीता जा सकता है)। विद्रोह का विश्लेषण कम से कम इस अनुमान की ओर ले जाता है कि प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार और आधुनिक दर्शन के सिद्धांतों के विपरीत, मानव स्वभाव मौजूद है। यदि आपके अंदर ऐसा कुछ भी स्थायी नहीं है जो संरक्षित करने योग्य हो तो विद्रोह क्यों करें? यदि कोई दास विद्रोह करता है, तो यह सभी जीवित प्राणियों की भलाई के लिए है। आख़िरकार, उनका मानना ​​​​है कि चीजों के मौजूदा क्रम में, इसमें कुछ ऐसा नकार दिया गया है जो केवल उनके लिए अंतर्निहित नहीं है, बल्कि कुछ सामान्य है जिसमें सभी लोग, और यहां तक ​​​​कि जिसने दास का अपमान और उत्पीड़न किया, उसमें पूर्व- तैयार समुदाय.

यह निष्कर्ष दो टिप्पणियों द्वारा समर्थित है। सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, अपने सार में, विद्रोही आवेग एक अहंकारी मानसिक आंदोलन नहीं है। इसमें कोई संदेह नहीं कि इसका कारण स्वार्थी कारण हो सकते हैं। लेकिन लोग न सिर्फ जुल्म के खिलाफ बल्कि झूठ के खिलाफ भी बगावत कर रहे हैं. इसके अलावा, सबसे पहले, अपनी आत्मा की गहराई में स्वार्थी उद्देश्यों से काम करने वाले विद्रोही का कोई महत्व नहीं है, क्योंकि वह सब कुछ दांव पर लगा देता है। बेशक, विद्रोही अपने लिए सम्मान की मांग करता है, लेकिन केवल उस हद तक जहां तक ​​वह खुद को प्राकृतिक मानव समुदाय के साथ पहचानता है।

हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि केवल उत्पीड़ित ही विद्रोही नहीं बनता। विद्रोह वे लोग भी कर सकते हैं जो उस उत्पीड़न के तमाशे से स्तब्ध हैं जिसका शिकार कोई और हुआ है। इस मामले में, वह अपनी पहचान इस उत्पीड़ित व्यक्ति से करता है। और यहां यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि हम मनोवैज्ञानिक पहचान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, आत्म-धोखे के बारे में नहीं, जब कोई व्यक्ति कल्पना करता है कि उसका अपमान किया जा रहा है। इसके विपरीत, ऐसा होता है कि हम शांति से यह देखने में सक्षम नहीं होते हैं कि दूसरों को वही अपमान सहना पड़ता है जो हम स्वयं बिना विरोध किए सहन करते हैं। मानव आत्मा के इस महानतम आंदोलन का एक उदाहरण विरोध के कारण आत्महत्या करना है, जिसे रूसी आतंकवादियों ने तब करने का फैसला किया जब उनके साथियों को कोड़े मारे गए थे। यह सामान्य हितों की भावना के बारे में नहीं है। आख़िरकार, हम अपने विरोधियों के प्रति भी अन्याय को अपमानजनक मान सकते हैं। यहां केवल नियति की पहचान करना और किसी एक पक्ष में शामिल होना होता है। इस प्रकार, व्यक्ति अपने आप में बिल्कुल भी वह मूल्य नहीं है जिसकी वह रक्षा करना चाहता है। यह मान सामान्य रूप से सभी लोगों से बना है। विद्रोह में व्यक्ति अपनी सीमाओं को पार करते हुए दूसरों के करीब आता है और इस दृष्टि से मानवीय एकजुटता प्रकृति में आध्यात्मिक है। यह बस जंजीरों में बंधी एकजुटता के बारे में है।

प्रत्येक विद्रोह से निहित मूल्य के सकारात्मक पहलू को कड़वाहट की पूरी तरह से नकारात्मक अवधारणा के साथ तुलना करके स्पष्ट किया जा सकता है, जैसा कि स्केलर इसे परिभाषित करता है। वास्तव में, विद्रोही आवेग शब्द के सबसे मजबूत अर्थ में विरोध के कार्य से कुछ अधिक है। स्केलर द्वारा कड़वाहट को आत्म-विषाक्तता के रूप में, लंबे समय तक नपुंसकता के विनाशकारी स्राव के रूप में परिभाषित किया गया है, जो एक बंद बर्तन में होता है। इसके विपरीत, विद्रोह अस्तित्व को तोड़ता है और अपनी सीमा से परे जाने में मदद करता है। यह रुके हुए पानी को प्रचंड लहरों में बदल देता है। स्केलेर स्वयं कड़वाहट की निष्क्रिय प्रकृति पर जोर देते हैं, यह देखते हुए कि यह एक महिला की मानसिक दुनिया में कितना बड़ा स्थान रखता है, जिसका भाग्य इच्छा और कब्जे की वस्तु बनना है। इसके विपरीत, विद्रोह का स्रोत अत्यधिक ऊर्जा और गतिविधि की प्यास है। स्केलेर सही हैं जब वह कहते हैं कि कड़वाहट ईर्ष्या से दृढ़ता से रंगी हुई है। लेकिन वे उससे ईर्ष्या करते हैं जो उनके पास नहीं है। विद्रोही जैसा है वैसा ही अपना बचाव करता है। वह न केवल उन वस्तुओं की मांग करता है जो उसके पास नहीं हैं या जिनसे वह वंचित हो सकता है। वह उस चीज़ की पहचान चाहता है जो उसके अंदर पहले से मौजूद है और जिसे वह खुद लगभग सभी मामलों में संभावित ईर्ष्या की वस्तु से अधिक महत्वपूर्ण मानता है। दंगा यथार्थवादी नहीं है. स्केलेर के अनुसार, एक मजबूत आत्मा की कड़वाहट कैरियरवाद में बदल जाती है, और एक कमजोर आत्मा की कड़वाहट कड़वाहट में बदल जाती है। लेकिन किसी भी मामले में, हम आप जो हैं उसके अलावा कुछ और बनने की बात कर रहे हैं। कड़वाहट हमेशा अपने वाहक के विरुद्ध निर्देशित होती है। इसके विपरीत, एक विद्रोही व्यक्ति अपने पहले आवेग में खुद पर होने वाले हमलों का विरोध करता है। वह अपने व्यक्तित्व की अखंडता के लिए लड़ता है। पहले तो वह बढ़त हासिल करने के लिए इतना प्रयास नहीं करता जितना कि उसे खुद का सम्मान करने के लिए मजबूर करता है।

अंत में, ऐसा लगता है कि कड़वाहट पहले से ही उस पीड़ा का आनंद लेती है जो वह अपनी वस्तु को देना चाहती है। नीत्शे और स्केलर टर्टुलियन के उस अंश में इस भावना का एक सुंदर उदाहरण देखने में सही हैं, जहां वह अपने पाठकों से कहता है कि रोमन सम्राटों को नरक की आग में झुलसते देखना स्वर्ग के धन्य निवासियों के लिए सबसे बड़ी खुशी होगी। सम्माननीय सामान्य लोगों को ऐसी ही ख़ुशी होती है जो मृत्युदंड के तमाशे को पसंद करते हैं। इसके विपरीत, विद्रोही मूल रूप से अपमान का विरोध करने तक ही सीमित है, किसी और के लिए इसकी कामना नहीं करता है, और पीड़ा सहने के लिए तैयार है, लेकिन केवल व्यक्ति के लिए कुछ भी आक्रामक नहीं होने देता है।

इस मामले में, यह स्पष्ट नहीं है कि स्केलेर विद्रोही भावना को पूरी तरह से कड़वाहट के साथ क्यों जोड़ता है। मानवतावाद में कड़वाहट की उनकी आलोचना (जिसे वह लोगों के लिए गैर-ईसाई प्रेम के रूप में व्याख्या करते हैं) को मानवतावादी आदर्शवाद या आतंक की तकनीक के कुछ अस्पष्ट रूपों पर लागू किया जा सकता है। लेकिन जहां तक ​​मनुष्य के अपने भाग्य के प्रति विद्रोह की बात है, वह आवेग जो उसे हर किसी में निहित गरिमा की रक्षा करने के लिए प्रेरित करता है, यह आलोचना स्पष्ट नहीं है। स्केलेर यह दिखाना चाहते हैं कि मानवतावाद दुनिया के प्रति घृणा के साथ-साथ चलता है। वे सामान्य रूप से मानवता से प्रेम करते हैं, इसलिए किसी विशेष से प्रेम नहीं करते। कुछ मामलों में यह सच है, और स्केलेर तब स्पष्ट हो जाता है जब कोई मानता है कि उसके लिए मानवतावाद का प्रतिनिधित्व बेंथम और रूसो द्वारा किया जाता है। लेकिन किसी व्यक्ति का किसी व्यक्ति के प्रति लगाव हितों की अंकगणितीय गणना या मानव स्वभाव में विश्वास के अलावा किसी अन्य कारण से उत्पन्न हो सकता है (हालाँकि, यह विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है)। उपयोगितावादी और एमिल के शिक्षक का विरोध किया जाता है, उदाहरण के लिए, इवान करमाज़ोव की छवि में दोस्तोवस्की द्वारा सन्निहित तर्क से, जो एक विद्रोही आवेग से शुरू होता है और एक आध्यात्मिक विद्रोह के साथ समाप्त होता है। स्केलेर, दोस्तोवस्की के उपन्यास से परिचित होने के कारण, इस अवधारणा को इस प्रकार प्रस्तुत करते हैं: "दुनिया में इतना प्यार नहीं है कि किसी व्यक्ति के अलावा किसी अन्य चीज़ पर खर्च किया जा सके।" भले ही ऐसा सारांश सच हो, इसके पीछे जो अथाह निराशा है वह तिरस्कार से बेहतर कुछ की हकदार है। लेकिन वास्तव में, यह करमाज़ोव विद्रोह की दुखद प्रकृति को व्यक्त नहीं करता है। इसके विपरीत, इवान करमाज़ोव के नाटक में प्रेम का अतिरेक है, जो नहीं जानता कि किस पर उंडेला जाए। चूँकि इस प्रेम का उपयोग नहीं किया जाता है, और ईश्वर को अस्वीकार कर दिया जाता है, इसलिए महान करुणा के नाम पर इसे किसी व्यक्ति को प्रदान करने का निर्णय लिया जाता है।

हालाँकि, जैसा कि हमारे विश्लेषण से पता चलता है, एक विद्रोही आंदोलन में एक निश्चित अमूर्त आदर्श को मानसिक गरीबी से बाहर नहीं चुना जाता है और न ही निरर्थक विरोध के लिए। किसी व्यक्ति में वह अवश्य देखना चाहिए जिसे किसी विचार तक सीमित नहीं किया जा सकता, आत्मा की वह ऊष्मा जो अस्तित्व के लिए है और किसी और चीज़ के लिए नहीं। क्या इसका मतलब यह है कि कोई भी विद्रोह अपने साथ कड़वाहट और ईर्ष्या नहीं लाता? नहीं, इसका मतलब यह नहीं है, और हम अपने बुरे युग में इसे अच्छी तरह से जानते हैं। लेकिन हमें कड़वाहट की अवधारणा पर इसके व्यापक अर्थ में विचार करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा हम इसे विकृत करने का जोखिम उठाते हैं, और तब हम कह सकते हैं कि विद्रोह पूरी तरह से कड़वाहट पर काबू पा लेता है। यदि "वुथरिंग हाइट्स" में हीथक्लिफ अपने प्रेम को ईश्वर से अधिक तरजीह देता है और नरक में भेजे जाने की मांग करता है, केवल वहां अपने प्रिय के साथ एकजुट होने के लिए, तो यहां न केवल उसका अपमानित यौवन बोलता है, बल्कि उसके पूरे जीवन का दर्दनाक अनुभव भी बोलता है। मिस्टर एकहार्ट ने उसी आवेग का अनुभव किया जब, विधर्म के एक चौंका देने वाले हमले में, उन्होंने घोषणा की कि वह यीशु के साथ नरक को उनके बिना स्वर्ग की तुलना में पसंद करते हैं। और यहाँ प्रेम का वही आवेग है। इसलिए, स्केलेर के विपरीत, मैं विद्रोह के भावुक रचनात्मक आवेग पर हर संभव तरीके से जोर देता हूं, जो इसे कड़वाहट से अलग करता है। नकारात्मक प्रतीत होता है क्योंकि यह कुछ भी नहीं बनाता है, विद्रोह वास्तव में गहरा सकारात्मक है क्योंकि यह एक व्यक्ति में कुछ ऐसा प्रकट करता है जिसके लिए हमेशा लड़ना उचित है।

लेकिन क्या विद्रोह और उसका मूल्य दोनों सापेक्ष नहीं हैं? ऐसा प्रतीत होता है कि विद्रोह के कारण युगों और सभ्यताओं के अनुसार भिन्न-भिन्न रहे हैं। जाहिर है, हिंदू अछूत, इंका योद्धा, मध्य अफ़्रीकी मूल निवासी, या पहले ईसाई समुदायों के सदस्यों के विद्रोह के बारे में अलग-अलग विचार थे। यह भी उच्च संभावना के साथ तर्क दिया जा सकता है कि इन विशिष्ट मामलों में विद्रोह की अवधारणा का कोई मतलब नहीं है। हालाँकि, प्राचीन यूनानी दास, सर्फ़, पुनर्जागरण के कोंडोटिएरे, रीजेंसी युग के पेरिस के बुर्जुआ, 1900 के दशक के रूसी बुद्धिजीवी और आधुनिक कार्यकर्ता, विद्रोह के कारणों की अपनी समझ में भिन्न होते हुए भी, सर्वसम्मति से इसकी वैधता को मान्यता देंगे। . दूसरे शब्दों में, हम मान सकते हैं कि विद्रोह की समस्या का केवल पश्चिमी विचार के ढांचे के भीतर एक निश्चित अर्थ है। मैक्स स्केलर के साथ-साथ यह ध्यान देकर और भी सटीक कहा जा सकता है कि विद्रोही भावना को उन समाजों में कठिनाई के साथ अभिव्यक्ति मिली जहां असमानता बहुत अधिक थी (जैसे कि हिंदू जातियों में), या, इसके विपरीत, उन समाजों में जहां पूर्ण समानता मौजूद थी (कुछ निश्चित) आदिम जनजातियाँ)। समाज में विद्रोही भावना केवल उन्हीं सामाजिक समूहों में पैदा हो सकती है जहां सैद्धांतिक समानता भारी वास्तविक असमानता को छुपाती है। इसका मतलब यह है कि विद्रोह की समस्या केवल हमारे पश्चिमी समाज में ही समझ में आती है। इस मामले में, यह दावा करने के प्रलोभन का विरोध करना मुश्किल होगा कि यह समस्या व्यक्तिवाद के विकास से जुड़ी है, अगर पिछले प्रतिबिंबों ने हमें इस तरह के निष्कर्ष के खिलाफ चेतावनी नहीं दी थी।

स्केलेर की टिप्पणी से स्पष्ट रूप से यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि हमारे पश्चिमी समाजों में, राजनीतिक स्वतंत्रता के सिद्धांत के लिए धन्यवाद, मनुष्य की एक उच्च अवधारणा मानव आत्मा में जड़ें जमा लेती है और इस स्वतंत्रता के व्यावहारिक उपयोग के कारण, किसी की स्थिति के प्रति असंतोष पैदा होता है। तदनुसार बढ़ता है। स्वतंत्रता के बारे में किसी व्यक्ति के विचारों की तुलना में वास्तविक स्वतंत्रता अधिक धीरे-धीरे विकसित होती है। इस अवलोकन से हम केवल निम्नलिखित निष्कर्ष निकाल सकते हैं: विद्रोह एक सूचित व्यक्ति का काम है जो अपने अधिकारों को दृढ़ता से जानता है। लेकिन कोई भी चीज़ हमें केवल व्यक्तिगत अधिकारों के बारे में बात करने का कारण नहीं देती। इसके विपरीत, इसकी बहुत अधिक संभावना है कि, पहले से उल्लेखित एकजुटता के कारण, मानव जाति अपने इतिहास के दौरान स्वयं के बारे में अधिक से अधिक पूरी तरह से जागरूक हो जाएगी। वास्तव में, इंकास या पारिया के बीच विद्रोह की समस्या उत्पन्न नहीं होती है, क्योंकि यह उनके लिए परंपरा द्वारा हल की गई थी: इससे पहले कि वे विद्रोह का प्रश्न उठा सकें, इसका उत्तर पहले से ही पवित्र की अवधारणा में दिया गया था। पवित्र दुनिया में विद्रोह की कोई समस्या नहीं है, जैसे कोई वास्तविक समस्या नहीं है, क्योंकि सभी उत्तर एक बार और सभी के लिए दिए जाते हैं। यहाँ तत्वमीमांसा का स्थान मिथक ने ले लिया है। यहां कोई प्रश्न नहीं हैं, केवल उत्तर और उन पर अंतहीन टिप्पणियाँ हैं, जो आध्यात्मिक भी हो सकती हैं। लेकिन जब किसी व्यक्ति ने अभी तक पवित्र क्षेत्र में प्रवेश नहीं किया है या पहले ही इसे छोड़ दिया है, तो वह सवाल कर रहा है और विद्रोह कर रहा है, और वह इस क्षेत्र में प्रवेश करने या इसे छोड़ने के लिए सवाल करता है और विद्रोह करता है। एक विद्रोही व्यक्ति वह व्यक्ति होता है जो पवित्र से पहले या बाद में रहता है, मानवीय व्यवस्था की मांग करता है, जिसमें उत्तर मानवीय होंगे, यानी तर्कसंगत रूप से तैयार किए जाएंगे। इस क्षण से, हर प्रश्न, हर शब्द एक विद्रोह है, जबकि पवित्र दुनिया में हर शब्द अनुग्रह का कार्य है। इस प्रकार यह दिखाया जा सकता है कि केवल दो ब्रह्मांड ही मानव आत्मा के लिए सुलभ हैं - पवित्र का ब्रह्मांड (या, ईसाई धर्म की भाषा में कहें तो, अनुग्रह का ब्रह्मांड) और विद्रोह का ब्रह्मांड। एक के गायब होने का मतलब दूसरे का उद्भव है, हालांकि यह हैरान करने वाले तरीकों से हो सकता है। और यहाँ हम फिर से "सभी या कुछ भी नहीं" सूत्र का सामना करते हैं। विद्रोह की समस्या की प्रासंगिकता पूरी तरह से इस तथ्य से निर्धारित होती है कि आज पूरा समाज खुद को पवित्र से अलग करना चाहता है। हम एक अपवित्र इतिहास में रहते हैं। निःसंदेह, मनुष्य विद्रोह से कम नहीं हुआ है। लेकिन आज का इतिहास अपने संघर्ष के साथ हमें यह मानने पर मजबूर करता है कि विद्रोह मनुष्य के आवश्यक आयामों में से एक है। वह हमारा ऐतिहासिक यथार्थ है। और हमें इससे भागने की नहीं, बल्कि इसमें अपने मूल्यों को खोजने की जरूरत है। लेकिन क्या पवित्र और उसके निरपेक्ष मूल्यों के दायरे से बाहर रहकर जीवन व्यवहार का नियम खोजना संभव है? - दंगे से यही सवाल खड़ा हुआ है.

हमें पहले से ही एक निश्चित अनिश्चित मूल्य को नोट करने का अवसर मिला है जो उस सीमा पर पैदा होता है जिसके परे विद्रोह होता है। अब समय आ गया है कि हम खुद से पूछें कि क्या यह मूल्य विद्रोही विचार और विद्रोही कार्रवाई के आधुनिक रूपों में पाया जाता है, और यदि हां, तो इसकी सामग्री को स्पष्ट करें। लेकिन इससे पहले कि हम अपनी चर्चा जारी रखें, आइए ध्यान दें कि इस मूल्य का आधार विद्रोह ही है। लोगों की एकजुटता एक विद्रोही आवेग से निर्धारित होती है, और यह, बदले में, केवल उनकी मिलीभगत में ही औचित्य ढूंढती है। नतीजतन, हमें यह घोषित करने का अधिकार है कि कोई भी विद्रोह जो मानवीय एकजुटता को नकारने या नष्ट करने की अनुमति देता है, इसलिए विद्रोह नहीं रह जाता है और वास्तव में एक घातक सुलह के साथ मेल खाता है। उसी प्रकार पवित्रता से वंचित मानवीय एकजुटता विद्रोह के स्तर पर ही जीवन पाती है। इस प्रकार विद्रोही विचार का सच्चा नाटक प्रकट होता है। जीने के लिए, एक व्यक्ति को विद्रोह करना चाहिए, लेकिन उसके विद्रोह को विद्रोही द्वारा स्वयं में खोली गई सीमाओं का उल्लंघन नहीं करना चाहिए, वे सीमाएं जिनके पार लोग एकजुट होकर अपना वास्तविक अस्तित्व शुरू करते हैं। विद्रोही विचार स्मृति के बिना नहीं चल सकता; यह निरंतर तनाव की विशेषता है। उनकी रचनाओं और कार्यों में उनका अनुसरण करते हुए, हमें हर बार यह पूछना चाहिए कि क्या वह अपनी मूल कुलीनता के प्रति सच्ची हैं या थकान और पागलपन के कारण - अत्याचार या दासता के नशे में - इसके बारे में भूल गई हैं।

इस बीच, यहां पहला परिणाम है जो विद्रोही भावना ने बेतुकेपन और दुनिया की स्पष्ट निरर्थकता की भावना से ओत-प्रोत प्रतिबिंब के माध्यम से प्राप्त किया। बेतुके अनुभव में, पीड़ा व्यक्तिगत होती है। विद्रोही आवेग में वह स्वयं को सामूहिक होने का एहसास कराता है। यह एक सामान्य नियति बन जाती है। अलगाव से बंधे मन की पहली उपलब्धि यह समझना है कि वह इस अलगाव को सभी लोगों के साथ साझा करता है और मानव वास्तविकता अपने और दुनिया के संबंध में अलगाव, अलगाव से अपनी अखंडता में ग्रस्त है। एक व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई बुराई एक प्लेग बन जाती है जो सभी को संक्रमित कर देती है। हमारे दैनिक परीक्षणों में, विद्रोह वही भूमिका निभाता है जो विचार के क्रम में कोगिटो निभाता है; विद्रोह पहली स्पष्ट बात है. लेकिन यह साक्ष्य व्यक्ति को उसके अकेलेपन से बाहर लाता है; यह सामान्य बात है जो सभी लोगों के लिए पहला मूल्य रेखांकित करती है। मैं विद्रोह करता हूं, इसलिए हमारा अस्तित्व है।

1 लालंडे. शब्दावली दार्शनिक।

2 पीड़ितों का समुदाय पीड़ित और जल्लाद के समुदाय के समान क्रम की घटना है। लेकिन इसकी जानकारी जल्लाद को नहीं होती.

3 ल'होमे डु रिसेन्सिमेंट।

4 बेशक, ईसाई धर्म का उद्भव आध्यात्मिक विद्रोह द्वारा चिह्नित किया गया था, लेकिन ईसा मसीह का पुनरुत्थान, उनके दूसरे आगमन की घोषणा और ईश्वर के राज्य, जिसे शाश्वत जीवन के वादे के रूप में समझा जाता है, ऐसे उत्तर हैं जो विद्रोह को अनावश्यक बनाते हैं।