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जर्मन लुडविग फिलिप अल्बर्ट श्वित्ज़र

जर्मन और फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, सांस्कृतिक दार्शनिक, मानवतावादी, संगीतकार और चिकित्सक

अल्बर्ट श्वित्ज़र

संक्षिप्त जीवनी

अल्बर्ट श्वित्ज़र- जर्मन धर्मशास्त्री, विचारक, डॉक्टर, संगीतकार, नोबेल शांति पुरस्कार विजेता - अपर अलसैस (उस समय यह जर्मनी का हिस्सा था), कैसरबर्ग शहर के मूल निवासी थे, जहां उनका जन्म 14 जनवरी, 1875 को परिवार में हुआ था। एक पादरी. अल्बर्ट एक बहुत ही संगीतमय बच्चा था, उसने 5 साल की उम्र से पियानो बजाया, और 9 साल की उम्र में उसने गाँव के चर्च में ऑर्गन बजाया। मुंस्टर रियल स्कूल (1884-1885) में अध्ययन करने के बाद, श्वित्ज़र ने मुहलहौसेन जिमनैजियम में प्रवेश किया, जिसके बाद उन्हें 1893 में स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में नामांकित किया गया, जहां उन्होंने दर्शनशास्त्र संकाय में विशेष रूप से धर्मशास्त्र और संगीत सिद्धांत का अध्ययन किया।

1898 की शरद ऋतु में वह सोरबोन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए पेरिस चले गए। 1899 में, स्ट्रासबर्ग में अपने शोध प्रबंध का बचाव करने के बाद, वह दर्शनशास्त्र के डॉक्टर बन गए, और अगले वर्ष - धर्मशास्त्र में लाइसेंसधारी। 1901 में, श्वित्ज़र की पहली धार्मिक रचनाएँ प्रकाशित हुईं, और वसंत ऋतु में अगले वर्षवह पहले से ही स्ट्रासबर्ग में धर्मशास्त्र संकाय में शिक्षक थे। 1903 में उनकी मुलाकात ऐलेना ब्रेस्लाउ से हुई, जो जीवन भर उनकी साथी बनीं। 1906 में, मुख्य धार्मिक कार्य, "द क्वेश्चन ऑफ द हिस्टोरिकल जीसस" प्रकाशित हुआ था। उसी समय, ए. श्वित्ज़र ने संगीत के क्षेत्र में अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं और 1911 में वे संगीतशास्त्र के डॉक्टर बन गए।

22 वर्षीय युवक के रूप में, उन्होंने स्वयं से प्रतिज्ञा की कि 30 वर्षों के बाद, जीवन में उनका मुख्य व्यवसाय मानवता की प्रत्यक्ष सेवा करना होगा। लक्ष्य के करीब पहुँचने के लिए, 1905 से 1911 तक। स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय के मेडिकल कॉलेज में अध्ययन किया, 1913 में डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की वैज्ञानिक डिग्री प्राप्त की, और फिर, अपनी पत्नी के साथ (ब्रेस्लाउ से उनकी शादी 1912 में हुई), वे अफ्रीका, गैबॉन प्रांत गए, जो एक फ़्रांसीसी उपनिवेश था, जहाँ लाम्बारेन गाँव में अपने पैसे से एक अस्पताल खोला।

1918-1924 के दौरान, यूरोप लौटकर श्वित्ज़र ने अंग संगीत कार्यक्रम दिए, स्ट्रासबर्ग अस्पताल में कई वर्षों तक काम किया और कई यूरोपीय देशों में व्याख्यान दिए। इस सबने उनके लिए प्रथम विश्व युद्ध के दौरान जमा हुए ऋणों को चुकाना और एक अफ्रीकी अस्पताल के लिए कुछ धन प्राप्त करना संभव बना दिया। 1923 में, उनका मुख्य दार्शनिक कार्य, दो-खंड "संस्कृति का दर्शन" प्रकाशित हुआ था।

1924 से, श्वित्ज़र की जीवनी गैबॉन में लगभग निरंतर रहने से जुड़ी हुई है। यूरोप में उन्होंने केवल छोटी यात्राएँ कीं, समय-समय पर संगीत कार्यक्रम दिए और व्याख्यान दिए ताकि उन्हें 1927 में निर्मित एक नए अस्पताल पर खर्च किया जा सके। 1928 में मिले फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार का उपयोग करते हुए, उन्होंने अस्पताल के कर्मचारियों के लिए एक घर बनाया। द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत से 1948 तक, श्वित्ज़र यूरोप में नहीं थे, और 1949 में उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया। 1952 में, उन्होंने नोबेल शांति पुरस्कार जीता, जिसे उन्होंने अस्पताल में कोढ़ी कॉलोनी बनाने पर खर्च किया।

अंत में जीवन का रास्ताए. श्वित्ज़र ने सक्रिय रूप से परमाणु हथियार परीक्षण का विरोध किया, निरस्त्रीकरण की वकालत की, और एक विशेष "मानवता को संबोधन" दिया। 1965 में, 4 सितंबर को, अल्बर्ट श्वित्ज़र की लाम्बारेन में मृत्यु हो गई। अवशेष उनके कार्यालय की खिड़कियों के नीचे उनकी पत्नी की कब्र के बगल में रखे हुए हैं।

विकिपीडिया से जीवनी

अल्बर्ट श्वित्ज़र(जर्मन अल्बर्ट श्वित्ज़र; जनवरी 14, 1875, केसर्सबर्ग, अपर अलसैस - 4 सितंबर, 1965, लाम्बारेन) - जर्मन और फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री, सांस्कृतिक दार्शनिक, मानवतावादी, संगीतकार और डॉक्टर, नोबेल शांति पुरस्कार विजेता (1952)।

श्वित्ज़र का जन्म केसर्सबर्ग (ऊपरी अलसैस, जो उन वर्षों में जर्मनी का था; अब फ्रांस का एक क्षेत्र) में एक गरीब लूथरन पादरी लुई श्वित्ज़र और उनकी पत्नी एडेल, नी शिलिंगर, जो एक पादरी की बेटी भी हैं, के परिवार में हुआ था। अपने पिता की ओर से वह जे.-पी. का चचेरा भाई था। सार्त्र।

1884-1885 में, अल्बर्ट ने मुंस्टर के एक वास्तविक स्कूल में अध्ययन किया, फिर मुहलहाउज़ेन के एक व्यायामशाला में (1885-1893)।

अक्टूबर 1893 में, श्वित्ज़र ने स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र, दर्शन और संगीत सिद्धांत का एक साथ अध्ययन किया।

1894-1895 में - एक सैनिक जर्मन सेना, जबकि वह दर्शनशास्त्र पर व्याख्यान में भाग लेना जारी रखता है। 1898 की शरद ऋतु - 1899 के वसंत में, अल्बर्ट श्वित्ज़र पेरिस में रहे, सोरबोन में व्याख्यान सुने, कांट पर एक शोध प्रबंध लिखा, ऑर्गन और पियानो की शिक्षा ली, 1899 की गर्मियों में उन्होंने बर्लिन में अपनी अकादमिक पढ़ाई जारी रखी और वर्ष के अंत में, स्ट्रासबर्ग में अपने शोध प्रबंध का बचाव करते हुए, दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की, और 1900 में - धर्मशास्त्र में लाइसेंसधारी की उपाधि भी प्राप्त की।

1901 में, धर्मशास्त्र पर श्वित्ज़र की पहली किताबें प्रकाशित हुईं - "द प्रॉब्लम ऑफ़ द लास्ट सपर, उन्नीसवीं सदी के वैज्ञानिक अनुसंधान और ऐतिहासिक रिपोर्टों पर आधारित एक विश्लेषण" और "द मिस्ट्री ऑफ़ मेसियनिज़्म एंड द पैशन"। यीशु के जीवन का रेखाचित्र", 1902 के वसंत में उन्होंने स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में पढ़ाना शुरू किया।

1903 में, अपने एक उपदेश के दौरान उनकी मुलाकात अपनी भावी पत्नी ऐलेना ब्रेस्लाउ से हुई।

1905 में, श्वित्ज़र ने अपना शेष जीवन चिकित्सा के लिए समर्पित करने का निर्णय लिया और अपने वैज्ञानिक कार्यों को जारी रखते हुए स्ट्रासबर्ग के उसी विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में एक छात्र बन गए: 1906 में, "ऐतिहासिक यीशु" की खोज पर उनका धार्मिक अध्ययन "फ़्रॉम रेइमरस टू व्रेडे" शीर्षक से प्रकाशित किया गया था और जर्मन और फ्रांसीसी अंग निर्माण के बारे में एक निबंध, वह पहली बार स्पेन के दौरे पर गए थे। 1908 में, बाख का उनका विस्तारित और संशोधित जर्मन संस्करण प्रकाशित हुआ था। उन्होंने इंटरनेशनल म्यूजिकल सोसाइटी के वियना कांग्रेस के अंग अनुभाग के काम में सक्रिय भाग लिया।

1911 में, उन्होंने चिकित्सा संकाय में परीक्षा उत्तीर्ण की और प्रेरित पॉल के रहस्यवाद के बारे में एक पुस्तक प्रकाशित की।

1912 में उन्होंने हेलेना ब्रेस्लाउ से शादी की।

1913 में उन्होंने "यीशु के व्यक्तित्व का मनोरोग मूल्यांकन" विषय पर अपना शोध प्रबंध पूरा किया और डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की उपाधि प्राप्त की।

26 मार्च, 1913 को, अल्बर्ट श्वित्ज़र और उनकी पत्नी, जिन्होंने नर्सिंग पाठ्यक्रम पूरा किया था, अफ्रीका गए। लाम्बारेन के छोटे से गाँव (फ्रांसीसी इक्वेटोरियल अफ्रीका के फ्रांसीसी उपनिवेश का गैबॉन प्रांत, बाद में गैबॉन गणराज्य) में, उन्होंने अपने स्वयं के मामूली धन से एक अस्पताल की स्थापना की।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, उन्हें और उनकी पत्नी को, जर्मन प्रजा के रूप में, फ्रांसीसी शिविरों में भेजा गया था। 1918 में उन्हें फ्रांसीसी युद्धबंदियों के बदले में रिहा कर दिया गया। 14 जनवरी, 1919 को, अपने जन्मदिन पर, 44 वर्षीय श्वित्ज़र पिता बने - ऐलेना ने एक बेटी, रेन को जन्म दिया।

1919-1921 में उन्होंने स्ट्रासबर्ग के सिटी अस्पताल में काम किया और प्रमुख यूरोपीय शहरों में अंग संगीत कार्यक्रम दिए। 1920-1924 में उन्होंने स्वीडन और अन्य यूरोपीय देशों में व्याख्यान दिया और ज्यूरिख विश्वविद्यालय के मानद डॉक्टर बन गये। दौरों और व्याख्यानों ने डॉ. श्वित्ज़र को अपने युद्ध ऋणों का भुगतान करने और लैम्बरीन में अस्पताल की बहाली के लिए कुछ धन जुटाने की अनुमति दी। और 1923 में उनका मुख्य दार्शनिक कार्य - "संस्कृति का दर्शन" 2 खंडों में प्रकाशित हुआ।

फरवरी 1924 में, श्वित्ज़र अफ्रीका लौट आए और नष्ट हुए अस्पताल का निर्माण शुरू किया। कई डॉक्टर और नर्स यूरोप से आये और मुफ़्त में काम किया। 1927 तक, नया अस्पताल बनाया गया, और जुलाई में श्वित्ज़र यूरोप लौट आए, और फिर से संगीत कार्यक्रम और व्याख्यान देना शुरू कर दिया।

1928 में, अल्बर्ट श्वित्ज़र को फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जिसके धन से गुन्सबैक में एक घर बनाया गया था, जो लैम्बरीन अस्पताल के कर्मचारियों के लिए एक विश्राम स्थल बन गया।

1933-1939 में उन्होंने अफ्रीका में काम किया और समय-समय पर व्याख्यान देने, अंग संगीत कार्यक्रम देने और अपनी किताबें प्रकाशित करने के लिए यूरोप का दौरा किया। इस समय, कई यूरोपीय विश्वविद्यालयों ने उन्हें मानद डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया। द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के बाद, श्वित्ज़र लाम्बारेन में ही रहे और केवल 1948 में यूरोप लौटने में सक्षम थे।

1949 में शिकागो विश्वविद्यालय के निमंत्रण पर उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका का दौरा किया।

1953 में, श्वित्ज़र ने 1952 का नोबेल शांति पुरस्कार जीता, और प्राप्त धनराशि से उन्होंने लाम्बारेन के पास एक कोढ़ी गांव का निर्माण किया। ब्रिटिश अकादमी के संवाददाता सदस्य (1956)।

अप्रैल 1957 में, श्वित्ज़र ने "मानवता को संबोधन" दिया, जिसमें सरकारों से परमाणु हथियारों का परीक्षण बंद करने का आह्वान किया गया। मई 1957 में, अल्बर्ट श्वित्ज़र की पत्नी और सहकर्मी एलेना ब्रेस्लाउ की मृत्यु हो गई।

1959 में श्वित्ज़र के हमेशा के लिए लाम्बारेन चले जाने के बाद, अस्पताल शहर दुनिया भर से कई लोगों के लिए तीर्थ स्थान बन गया। अपने अंतिम दिनों तक, उन्होंने मरीजों का स्वागत करना, अस्पताल बनाना और परमाणु परीक्षण के खिलाफ अपील करना जारी रखा।

अल्बर्ट श्वित्ज़र की मृत्यु 4 सितंबर, 1965 को लाम्बारेन में हुई और उन्हें उनकी पत्नी की कब्र के बगल में उनके कार्यालय की खिड़कियों के नीचे दफनाया गया।

डॉ. श्वित्ज़र द्वारा स्थापित अस्पताल आज भी मौजूद है, और अभी भी उन सभी लोगों को स्वीकार करता है और उन्हें ठीक करता है जिन्हें मदद की ज़रूरत है।

श्वित्ज़र धर्मशास्त्री

श्वित्ज़र को ऐतिहासिक यीशु - इंजील आलोचना की खोज में बहुत रुचि थी। इन खोजों के वर्णन और आलोचना से वह बहुत प्रसिद्ध हो गये। उदारवादी आंदोलन के प्रतिनिधि। उनके विचारों में ईसाई धर्म की समझ बहुत विविध प्रतीत होती है। श्वित्ज़र के लिए ईसा मसीह मात्र एक मनुष्य हैं। उनका मानना ​​था कि ईसा मसीह द्वारा किए गए सभी कार्य ईसा मसीह के इस व्यक्तिपरक विश्वास पर निर्भर थे कि दुनिया का अंत निकट है। श्वित्ज़र द्वारा सुसमाचार की इस गूढ़ व्याख्या का उद्देश्य ईसाई धर्म को तत्वमीमांसा से शुद्ध करना है: इस विश्वास से कि मसीह ईश्वर है। "द हिस्ट्री ऑफ द स्टडी ऑफ द लाइफ ऑफ जीसस" में उन्होंने बुनियादी अवधारणाओं की जांच की सुसमाचार इतिहास. वह दिखाता है कि प्रेरितों ने जो छवि बनाई है वह ईसाई धर्म की व्याख्या का ही एक प्रकार है। एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक, श्वित्ज़र ने अपने कार्यों में दिखाया कि प्रत्येक प्रेरित ने अपने-अपने तरीके से यीशु के व्यक्तित्व पर आदर्श व्यक्तित्व के बारे में अपने विचार रखे। श्वित्ज़र के इस कार्य ने ऐतिहासिक यीशु की खोज के आंदोलन को लंबे समय तक रोक दिया, क्योंकि उनके लिए अंतिम रेखा खींची जा चुकी थी।

संगीतकार श्वित्ज़र

19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर, श्वित्ज़र एक ऑर्गेनिस्ट और संगीतज्ञ के रूप में जाने जाते थे। यहां तक ​​कि पेरिस में अपने अध्ययन के वर्षों के दौरान, उन्होंने अपने शिक्षक चार्ल्स मैरी विडोर को बाख के कोरल प्रस्तावनाओं पर विचार करके आश्चर्यचकित कर दिया कि वे किस प्रकार उन्हें प्रतिबिंबित करते हैं। बाइबिल की कहानियाँ, जिसे संबंधित कोरल संदर्भित करता है - यह दृष्टिकोण उस समय के संगीतशास्त्र के लिए पूरी तरह से अस्वाभाविक था। सामान्य तौर पर, श्वित्ज़र को बाख की विरासत और उसमें बाख की धार्मिकता के प्रतिबिंब में सबसे अधिक रुचि थी। श्वित्ज़र द्वारा सादगी और तपस्या पर आधारित बाख के अंग के टुकड़ों के प्रदर्शन की शैली को उनके द्वारा "जोहान सेबेस्टियन बाख" (1905, विस्तारित संस्करण 1908) पुस्तक में संक्षेपित किया गया था; इसके अलावा, उन्होंने विडोर के साथ मिलकर बाख के संपूर्ण अंग कार्यों का एक नया संस्करण तैयार किया। 1906 में, श्वित्ज़र ने यूरोप में अंग प्रदर्शन की वर्तमान स्थिति के बारे में लिखा, जिसमें वाद्ययंत्र की रोमांटिक व्याख्या से इसकी बारोक जड़ों की ओर आने वाले मोड़ की आशा की गई।

श्वित्ज़र दार्शनिक

श्वित्ज़र के अनुसार, संस्कृति की नैतिक सामग्री इसका मूल, इसकी सहायक संरचना है। इसलिए, "नैतिक प्रगति आवश्यक और निस्संदेह है, जबकि संस्कृति के विकास में भौतिक प्रगति कम महत्वपूर्ण और कम निस्संदेह है।" श्वित्ज़र के अनुसार, संस्कृति के आध्यात्मिक और भौतिक क्षेत्रों के विकास की गति में विसंगति एक वास्तविक विरोधाभास है, जो इसकी प्रगति की प्रेरक शक्तियों में से एक है। लेकिन संस्कृति के विकास की प्रकृति न केवल समाज द्वारा इसके भौतिक पक्ष के निरपेक्षीकरण से नकारात्मक रूप से प्रभावित होती है। भारतीय और चीनी संस्कृतियों में लंबे समय तक आध्यात्मिक क्षेत्र की प्रधानता ने उनके भौतिक पक्ष की प्रगति में बाधा उत्पन्न की। श्वित्ज़र ने इसके नैतिक पक्ष की अपरिहार्य प्रधानता के साथ, संस्कृति के सभी पहलुओं, सभी क्षेत्रों के सामंजस्यपूर्ण विकास की वकालत की। इसीलिए विचारक ने स्वयं संस्कृति की अपनी अवधारणा को नैतिकतावादी कहा।

श्वित्ज़र के अनुसार, सबसे गहरा संकट जिसमें आधुनिक पश्चिमी संस्कृति समग्र रूप से खुद को पाती है और लगातार ढूंढती रहती है, उसे सफलतापूर्वक दूर नहीं किया जा सकता है और मानवता न केवल पतन को रोकने में सक्षम होगी, बल्कि पूर्ण आध्यात्मिक "पुनर्प्राप्ति" (पुनर्जन्म) भी प्राप्त कर सकेगी। जब तक मानव "मैं" स्वयं के प्रति जागरूक नहीं हो जाएगा और हर जगह और हर चीज में "जीवन के बीच जीने की इच्छा रखने वाला जीवन" के रूप में कार्य करना शुरू नहीं कर देगा।

श्वित्ज़र मानवतावादी

ऐसा त्यागपूर्ण जीवन जीते हुए उन्होंने कभी किसी की निंदा नहीं की। इसके विपरीत, मुझे वास्तव में उन लोगों के लिए खेद महसूस हुआ, जो परिस्थितियों के कारण अपना जीवन दूसरों को समर्पित नहीं कर सकते। और उन्होंने हमेशा उन्हें अच्छा करने के लिए हर अवसर का लाभ उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। “ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके पास खुद को लोगों को देने और इस तरह अपने मानवीय सार को प्रदर्शित करने का अवसर नहीं होगा। जो कोई भी इंसान होने के हर अवसर का लाभ उठाकर उन लोगों के लिए कुछ करता है जिन्हें मदद की ज़रूरत है - चाहे उसकी गतिविधि कितनी भी विनम्र क्यों न हो - वह अपना जीवन बचा सकता है। श्वित्ज़र का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को अपने अलावा किसी और का न्याय करने का कोई अधिकार नहीं है, और केवल एक चीज जिसका वह प्रचार कर सकता है वह है उसका जीवन जीने का तरीका।

निबंध

• "कैंट का धर्म दर्शन" (1899; शोध प्रबंध),
• "अंतिम भोज की समस्या, उन्नीसवीं सदी के वैज्ञानिक अनुसंधान और ऐतिहासिक खातों पर आधारित एक विश्लेषण" (1901),
• “मसीहापन और जुनून का रहस्य। यीशु के जीवन का रेखाचित्र" (1901),
• "यीशु की ऐतिहासिकता का प्रश्न" (1906),
• "और। एस बाख - संगीतकार और कवि" और "जोहान सेबेस्टियन बाख" (पहला संस्करण - जे.एस.बाख, संगीतकार-पोएटे, 1905 में फ्रेंच में; दूसरा विस्तारित संस्करण - जोहान सेबेस्टियन बाख, 1908 में जर्मन में),
• "फ़्रॉम रेइमरस टू व्रेडे" और "हिस्ट्री ऑफ़ द स्टडी ऑफ़ द लाइफ़ ऑफ़ जीसस" (पहला संस्करण - 1906 में वॉन रेइमरस ज़ू व्रेडे; दूसरा संस्करण - 1913 में गेस्चिचटे डेर लेबेन-जेसु-फोर्सचुंग),
• "यीशु के व्यक्तित्व का मनोचिकित्सीय मूल्यांकन" (डाई साइकियाट्रिशे बेउर्टिलुंग जेसु, 1913, शोध प्रबंध),
• "करुणा की नैतिकता।" उपदेश 15 और 16 (1919)
• "जल और वर्जिन वन के बीच" (ज़्विसचेन वासेर अंड उरवाल्ड, 1921),
• "मेरे बचपन और युवावस्था से" (ऑस माइनर किंडहाइट अंड जुगेंदज़िट, 1924),
• “संस्कृति का पतन और पुनरुद्धार। संस्कृति का दर्शन. भाग I।" (वेरफॉल अंड विडेराउफबाउ डेर कुल्टूर। कल्टुरफिलोसोफी। एर्स्टर टील, 1923),
• “संस्कृति और नैतिकता. संस्कृति का दर्शन. भाग द्वितीय।" (कुल्टूर अंड एथिक। कल्टुरफिलोसोफी। ज़्वेइटर टील, 1923),
• "ईसाई धर्म और विश्व धर्म" (दास क्रिस्टेन्टम अंड डाई वेल्ट्रेलिगियोनेन, 1924),
• "लैम्बरीन से पत्र" (1925-1927),
• "जर्मन और फ्रेंच ऑर्गन्स की निर्माण कला" (डॉयचे अंड फ्रांज़ोसिचे ऑर्गेलबाउकुंस्ट अंड ऑर्गेलकुंस्ट, 1927),
• "रंगीन नस्लों के प्रति गोरों का रवैया" (1928),
• "द मिस्टिकिज्म ऑफ द एपोस्टल्स पॉलस" (डाई मिस्टिक डेस एपोस्टल्स पॉलस; 1930),
• "मेरे जीवन और मेरे विचारों से" (ऑस माइनेम लेबेन अंड डेन्केन; आत्मकथा; 1931),
• "आधुनिक संस्कृति में धर्म" (1934),
• “भारतीय विचारकों का विश्वदृष्टिकोण। रहस्यवाद और नैतिकता" (डाई वेल्टान्सचाउंग डेर इंडिसचेन डेन्कर। मिस्टिक अंड एथिक; 1935),
• "हमारी संस्कृति की स्थिति पर" (1947),
• “गोएथे. चार भाषण" (1950),
• "दर्शन और पशु कल्याण आंदोलन" (1950),
• "युगांतशास्त्रीय विश्वास को गैर-युगांतशास्त्रीय विश्वास में बदलने के युग में ईश्वर के राज्य का विचार" (1953),
• "दुनिया की समस्या है आधुनिक दुनिया" नोबेल भाषण. (1954),
• "मानव विचार के विकास में नैतिकता की समस्या।" (1954-1955),
• "अफ़्रीकी कहानियाँ" (अफ़्रीकीनिशे गेस्चिचेन, 1955),
• "शांति या परमाणु युद्ध" (शांति या परमाणु युद्ध, 1958),
• "टॉल्स्टॉय, मानवता के शिक्षक" (1960),
• "मानवता" (1961, 1966 में प्रकाशित)
• दर्शनशास्त्र पर विचार

जीवनी

श्वित्ज़र का जन्म केसर्सबर्ग (अपर अलसैस, जो उन वर्षों में जर्मनी का था; अब फ्रांस का एक क्षेत्र) में एक गरीब प्रोटेस्टेंट पादरी लुई श्वित्ज़र और उनकी पत्नी एडेल, नी शिलिंगर, जो एक पादरी की बेटी भी हैं, के परिवार में हुआ था। -1885 में, अल्बर्ट ने मुंस्टर के एक वास्तविक स्कूल में अध्ययन किया, फिर मुहलहौसेन (-) में एक व्यायामशाला में।

श्वित्ज़र दार्शनिक

श्वित्ज़र मानवतावादी

ऐसा त्यागपूर्ण जीवन जीते हुए उन्होंने कभी किसी की निंदा नहीं की। इसके विपरीत, मुझे वास्तव में उन लोगों के लिए खेद महसूस हुआ, जो परिस्थितियों के कारण अपना जीवन दूसरों को समर्पित नहीं कर सकते। और उन्होंने हमेशा उन्हें अच्छा करने के लिए हर अवसर का लाभ उठाने के लिए प्रोत्साहित किया। “ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसके पास खुद को लोगों को देने और इस तरह अपने मानवीय सार को प्रदर्शित करने का अवसर नहीं होगा। जो कोई भी इंसान होने के हर अवसर का लाभ उठाकर उन लोगों के लिए कुछ करता है जिन्हें मदद की ज़रूरत है - चाहे उसकी गतिविधि कितनी भी विनम्र क्यों न हो - वह अपना जीवन बचा सकता है। श्वित्ज़र का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति को अपने अलावा किसी और का न्याय करने का कोई अधिकार नहीं है, और केवल एक चीज जिसका वह प्रचार कर सकता है वह है उसका जीवन जीने का तरीका।

निबंध

	अल्बर्ट श्वित्ज़रविकीउद्धरण में
	अल्बर्ट श्वित्ज़रविकिमीडिया कॉमन्स पर

• "कैंट का धर्म दर्शन" (1899; शोध प्रबंध),
• "अंतिम भोज की समस्या, उन्नीसवीं सदी के वैज्ञानिक अनुसंधान और ऐतिहासिक खातों पर आधारित एक विश्लेषण" (1901),
• “मसीहापन और जुनून का रहस्य। यीशु के जीवन का रेखाचित्र" (1901),
• "और। एस बाख - संगीतकार और कवि" और "जोहान सेबेस्टियन बाख" (पहला संस्करण - जे.एस.बाख, संगीतकार-पोएटे, 1905 में फ्रेंच में; दूसरा विस्तारित संस्करण - जोहान सेबेस्टियन बाख, 1908 में जर्मन में),
• "फ़्रॉम रेइमरस टू व्रेडे" और "हिस्ट्री ऑफ़ द स्टडी ऑफ़ द लाइफ़ ऑफ़ जीसस" (पहला संस्करण - 1906 में वॉन रेइमरस ज़ू व्रेडे; दूसरा संस्करण - 1913 में गेस्चिचटे डेर लेबेन-जेसु-फोर्सचुंग),
• "यीशु के व्यक्तित्व का मनोचिकित्सीय मूल्यांकन" (डाई साइकियाट्रिशे बेउर्टिलुंग जेसु, 1913, शोध प्रबंध),
• "जल और वर्जिन वन के बीच" (ज़्विसचेन वासेर अंड उरवाल्ड, 1921),
• "मेरे बचपन और युवावस्था से" (ऑस माइनर किंडहाइट अंड जुगेंदज़िट, 1924),
• “संस्कृति का पतन और पुनरुद्धार। संस्कृति का दर्शन. भाग I।" (वेरफॉल अंड विडेराउफबाउ डेर कुल्टूर। कल्टुरफिलोसोफी। एर्स्टर टील, 1923),
• “संस्कृति और नैतिकता. संस्कृति का दर्शन. भाग द्वितीय।" (कुल्टूर अंड एथिक। कल्टुरफिलोसोफी। ज़्वेइटर टील, 1923),
• "ईसाई धर्म और विश्व धर्म" (दास क्रिस्टेन्टम अंड डाई वेल्ट्रेलिगियोनेन, 1924),
• "लैम्बरीन से पत्र" (1925-1927),
• "जर्मन और फ्रेंच ऑर्गन्स की निर्माण कला" (डॉयचे अंड फ्रांज़ोसिचे ऑर्गेलबाउकुंस्ट अंड ऑर्गेलकुंस्ट, 1927),
• "रंगीन नस्लों के प्रति गोरों का रवैया" (1928),
• "द मिस्टिकिज्म ऑफ द एपोस्टल्स पॉलस" (डाई मिस्टिक डेस एपोस्टल्स पॉलस; 1930),
• "मेरे जीवन और मेरे विचारों से" (ऑस माइनेम लेबेन अंड डेन्केन; आत्मकथा; 1931),
• “भारतीय विचारकों का विश्वदृष्टिकोण। रहस्यवाद और नैतिकता" (डाई वेल्टान्सचाउंग डेर इंडिसचेन डेन्कर। मिस्टिक अंड एथिक; 1935),
• "हमारी संस्कृति की स्थिति पर" (1947),
• "दर्शन और पशु कल्याण आंदोलन" (1950),
• "युगांतशास्त्रीय विश्वास को गैर-युगांतशास्त्रीय विश्वास में बदलने के युग में ईश्वर के राज्य का विचार" (1953),
• "मानव विचार के विकास में नैतिकता की समस्या।" (1954-1955),
• "अफ़्रीकी कहानियाँ" (अफ़्रीकीनिशे गेस्चिचेन, 1955),
• "शांति या परमाणु युद्ध" (शांति या परमाणु युद्ध, 1958),
• "मानवता" (1961, 1966 में प्रकाशित)
• लाओ त्ज़ु के दर्शन पर विचार। विभिन्न कार्यों के अंश.

श्वित्ज़र अपने बारे में

• मेरे बचपन और जवानी से (अंश)

साहित्य

• नोसिक बी.अल्बर्ट श्वित्ज़र. जंगल से सफेद डॉक्टर. (दूसरा संस्करण, 2003; पहला संस्करण ZhZL श्रृंखला में था, 1973)
• गोएटिंग जी.अल्बर्ट श्वित्ज़र के साथ बैठकें: ट्रांस। उनके साथ। - एम.: विज्ञान, 1967।
• फ्रायर पी. जी.अल्बर्ट श्वित्ज़र. जिंदगी की तस्वीर.
• गुसेनोव ए.ए.जीवन के प्रति सम्मान. श्वित्ज़र का सुसमाचार।
• चेर्न्याव्स्की ए.एल.अल्बर्ट श्वित्ज़र का दर्शन और धर्मशास्त्र।
• गिलेंसन बी.लैम्बरीन का अच्छा आदमी।
• लेवाडा यू. ए.अल्बर्ट श्वित्ज़र द्वारा पुराने जमाने और आधुनिक
• खारितोनोव एम. एस.अल्बर्ट श्वित्ज़र की नैतिकता और भारतीय विचार
• अल्बर्ट श्वित्ज़र - 20वीं सदी के महान मानवतावादी / कॉम्प। वी. हां. शापिरो; ईडी। वी. ए. करपुशिन। - एम.: नौका, 1970. - 240 पी। - 12,000 प्रतियां.(क्षेत्र)
• पेट्रिट्स्की वी. ए.जंगल में रोशनी. - एल.: "बाल साहित्य", 1972. - 254 पी।
• कल्यागिन ए.एन., ब्लोखिना एन.एन.डॉ. श्वित्ज़र द्वारा "रेवरेंस फ़ॉर लाइफ़" (उनके जन्म की 130वीं वर्षगांठ पर)। // साइबेरियन मेडिकल जर्नल। - इरकुत्स्क, 2004. - टी. 49. नंबर 8. - पी. 92-95।

लिंक

• अल्बर्ट श्वित्ज़र को समर्पण। अनंत काल प्लस मानवता व्लादिमीर लेवी की पुस्तक "द लोनली फ्रेंड ऑफ़ द लोनली" से अंश।

श्रेणियाँ:

• वर्णानुक्रम में व्यक्तित्व
• 14 जनवरी को जन्मे
• 1875 में जन्म
• हौट-राइन विभाग में जन्मे
• 4 सितंबर को निधन हो गया
• 1965 में निधन हो गया
• गैबॉन में मौतें
• ब्रिटिश ऑर्डर ऑफ मेरिट के मानद शूरवीर
• दार्शनिक वर्णानुक्रम में
• स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय के पूर्व छात्र
• नोबेल शांति पुरस्कार विजेता
• जर्मनी के दार्शनिक
• जर्मनी के धर्मशास्त्री
• जर्मनी के अकादमिक संगीतकार
• जर्मनी में ऑर्गेनिस्ट
• फ्रांस के दार्शनिक
• फ्रांस के धर्मशास्त्री
• फ़्रांस के अकादमिक संगीतकार
• फ्रांस के ऑर्गेनिस्ट
• प्रारंभिक संगीत कलाकार
• शांतिवादी
• डॉक्टर लेखक
• ब्रिटिश अकादमी के संबंधित सदस्य
• फ्रैंकफर्ट एम मेन के मानद नागरिक
• यरूशलेम के सेंट लाजर के सैन्य और हॉस्पिटैलर ऑर्डर के शूरवीर
• फ्रांस के संस्मरणकार
• जर्मनी के संस्मरणकार

विकिमीडिया फ़ाउंडेशन. 2010.

अल्बर्ट श्वित्ज़र (1875-1965) एक अद्भुत व्यक्ति थे। विश्व प्रसिद्ध विचारक, दार्शनिक, मानवतावादी, संगीतज्ञ, धर्मशास्त्री, अरगनिस्ट, डॉक्टर, सार्वजनिक व्यक्ति, नोबेल शांति पुरस्कार विजेता। वह उन कुछ लोगों में से एक हैं जिन्होंने अपने विचार को व्यवहार में लाया दार्शनिक सिद्धांतदया और जीवन के मूल्य के बारे में: इक्वेटोरियल अफ्रीका में एक अस्पताल के आयोजन में, जहां उन्होंने कई वर्षों तक काम किया। ए श्वित्ज़र 5-खंडों की एकत्रित कृतियों के लेखक हैं; वह अपने असाधारण परिश्रम, गहराई और ज्ञान की बहुमुखी प्रतिभा से प्रतिष्ठित थे। दर्शन और धर्म के विशेषज्ञ, जे. बाख के काम के शोधकर्ता, एक संगीतकार जिन्होंने अंग संगीत कार्यक्रमों के साथ कई देशों का दौरा किया है, एक उत्कृष्ट व्याख्याता, यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों में प्रसिद्ध हैं।

श्वित्ज़र एक प्रतिभाशाली और भविष्यवक्ता हैं जिन्होंने पर्यावरण संकट के खतरे को पहले ही भांप लिया था और परमाणु हथियारों पर प्रतिबंध लगाने की मांग की थी। उन्होंने जीवन के प्रति श्रद्धा, करुणा और सहानुभूति, दया और प्रेम के सार्वभौमिक मानवतावादी सिद्धांत की पुष्टि की। पहले तो उनकी कॉलें सनकीपन जैसी लगती थीं, लेकिन समय के साथ वे संगठन का आधार बन गईं सामाजिक आंदोलनबच्चों, विकलांग लोगों, बूढ़ों, महिलाओं की रक्षा में; पशु संरक्षण समितियाँ बनाई गईं, और लुप्तप्राय पौधों की लाल किताब सामने आई।

अपने आत्मकथात्मक नोट्स में उन्होंने लिखा:

मुझे दया की सेवा करने, अपने परिश्रम का फल देखने, लोगों के प्यार और दयालुता को महसूस करने, आस-पास के वफादार सहायकों का होना, जिन्होंने मेरे काम को अपने काम के रूप में पहचाना, स्वास्थ्य होने की खुशी दी गई है जो मुझे गहन काम से निपटने की अनुमति देता है, निरंतर बनाए रखता है आंतरिक संतुलन और शांति और आत्मा की ऊर्जा को न खोना 1।

सफलता और कल्याण, तीव्र मोड़, अज्ञात पर महारत हासिल करना, जोखिम और निर्णयों की अप्रत्याशितता, बड़प्पन और करुणा, आशावाद और निराशावाद, आशा श्वित्ज़र के भाग्य में बारीकी से जुड़े हुए हैं।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. एम, 1992. पी. 34.

प्रत्याशा और भय, तर्कवाद और धार्मिकता, हानि की कड़वाहट और मान्यता की खुशी। हमारे देश में उनकी कृतियों का लंबे समय तक अनुवाद किया जाता रहा है, हालाँकि अभी भी उनकी कृतियों का कोई पूर्ण संस्करण उपलब्ध नहीं है। मोनोग्राफ “आई. एस. बाख" कई बार प्रकाशित हुआ था। 1960-1970 के दशक में। श्वित्ज़र में रुचि काफी बढ़ गई। उनके पत्र, लेख और कहानियाँ विभिन्न पत्रिकाओं और संग्रहों में प्रकाशित होते हैं। 1973 में उनकी पुस्तक "संस्कृति और नैतिकता" प्रकाशित हुई।

श्वित्ज़र के विचारों को लोकप्रिय बनाने में उनके साथ पत्राचार करने वाले संस्कृतिविज्ञानी वी. ए. पेट्रिट्स्की, दार्शनिक ए. ए. गुसेनोव, समाजशास्त्री यू. ए. लेवाडा, पोलिश नैतिकतावादी आई. लाज़ारी-पावलोवस्का और जर्मन शोधकर्ता जी. गोटिंग ने योगदान दिया। वैज्ञानिक ए. आइंस्टीन और ए.डी. सखारोव, लेखक आर. रोलन, एम. शगिनयान, एस. ज़्विग, कवि बी. पास्टर्नक, संगीतकार जी. न्यूहौस ने श्वित्ज़र के जीवन और कार्य के बारे में लिखा।

1992 में, उनके कार्यों का एक संग्रह प्रकाशित हुआ, जिसमें रजनी की अअनुवादित रचनाएँ "द डिक्लाइन एंड रिवाइवल ऑफ कल्चर" शामिल थीं। संस्कृति का दर्शन. भाग एक," "प्रेरित पॉल का रहस्यवाद," नोबेल भाषण, विभिन्न वर्षों के लेख, आत्मकथात्मक नोट्स। यह संग्रह श्वित्ज़र के कार्यों, उनके बारे में कार्यों, जीवन की तारीखों और गतिविधि की एक ग्रंथ सूची भी प्रस्तुत करता है। इससे उसके बारे में जानना संभव हो जाता है सांस्कृतिक विरासत, उनकी साहित्यिक शैली की विशेषताओं में प्रवेश करना, उनके विचारों और पदों के भावनात्मक जुनून को समझना।

पुस्तक की एक तस्वीर में श्वित्ज़र को लैम्बरीन, अफ़्रीका में अपने कार्यालय में देखा जा सकता है। बड़ा, असामान्य रूप से सुंदर और दरियादिल व्यक्तिवह अपनी पांडुलिपियों के साथ मेज की उस छोटी सी जगह पर बैठ गया, जिस पर न केवल कागज, बल्कि हाथ भी नहीं समाते थे, क्योंकि लैंप के नीचे का मुख्य भाग शांति से, आदतन और दो बिल्लियों के कब्जे में था, शायद एक माँ के साथ बिल्ली का बच्चा। ये तस्वीर श्वित्ज़र के बारे में बहुत कुछ कहती है.

निबंध "ए वीकडे डे इन लैम्बरीन" में वैज्ञानिक ने उस माहौल के बारे में बताया जिसमें उन्होंने अपनी रचनाएँ लिखीं:

मैं ये पंक्तियाँ एक बड़े स्वागत कक्ष में एक मेज पर बैठकर लिख रहा हूँ, और यहाँ व्याप्त शोर पर ध्यान न देने का प्रयास कर रहा हूँ। हर मिनट मुझे तरह-तरह के सवालों से रोका जाता है। बीच-बीच में तुम्हें उछलकर कुछ निर्देश देने पड़ते हैं। लेकिन मैं पहले से ही ऐसी परिस्थितियों में लिखने का आदी हूं। मेरे लिए इस समय अस्पताल में, अपने पद पर रहना, वहां जो कुछ भी हो रहा है उसे देखने और सुनने के लिए और हर चीज के लिए जिम्मेदार होना महत्वपूर्ण है।

जीवन की इतनी व्यस्त लय उनके लिए आदर्श थी।

श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 528.

जीवन और गतिविधि के मुख्य चरण

अल्बर्ट श्वित्ज़र ने लंबा जीवन जिया, दिलचस्प जीवन, घटनाओं से भरा हुआ। उनका जन्म 14 जनवरी, 1875 को अपर अलसैस के कैसर्सबर्ग शहर में एक छोटे से ईसाई समुदाय के एक पुजारी (और शिक्षक) के परिवार में हुआ था। अपने बेटे के जन्म के तुरंत बाद, परिवार गुन्सबैक चला गया, जहाँ उसकी माँ, एक पादरी की बेटी, नी शिलिंगर, रहती थी। वह इसके बारे में लेख "मेरे बचपन और युवावस्था से" 1 में लिखते हैं। बचपन में ही उन्होंने चर्च का दौरा किया, अंग, उपदेश और चर्च गायन सुना। बाद में उन्होंने इसे "दृश्य धर्मशास्त्र" कहा।

उन्होंने एक ग्रामीण स्कूल में पढ़ाई की और हर दिन तीन किलोमीटर पैदल चलते थे। एक बच्चे के रूप में, वह शांत, डरपोक, शांत और स्वप्निल थे। पहले से ही इन वर्षों के दौरान उन्होंने जीवित प्राणियों को मारने और यातना देने पर रोक लगाने वाली आज्ञा सीख ली। उन्होंने भावुकता की भर्त्सना के डर के बिना, लंगड़े घोड़े, कुत्ते और काँटे में फँसी मछली के साथ दया भाव से व्यवहार किया।

व्यायामशाला में, अल्बर्ट को विशेष रूप से पढ़ने का शौक हो गया और वह पूरी रात पढ़ने में सक्षम हो गया। एक और शौक साइकिल था, जो उन वर्षों में एक नवीनता थी। संगीत से वास्तविक आनंद का अनुभव करते हुए, उन्होंने काफी पहले ही हार्पसीकोर्ड और ऑर्गन बजाना सीख लिया था।

1893 में, श्वित्ज़र ने स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र संकाय और दर्शनशास्त्र संकाय में प्रवेश किया। फिर उन्होंने सोरबोन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन जारी रखा, अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध "इमैनुएल कांट द्वारा धर्म का दर्शन" और धर्मशास्त्र में एक शोध प्रबंध का बचाव किया। उसी वर्ष, "मसीयनिज़्म और पीड़ा का रहस्य" रचनाएँ प्रकाशित हुईं। यीशु के जीवन का एक रेखाचित्र" और "उन्नीसवीं सदी के शोध और ऐतिहासिक रिपोर्टों पर आधारित अंतिम भोज की समस्या।" उस समय, श्वित्ज़र 25 वर्ष के थे, और उनके सामने एक लंबा और व्यस्त जीवन था।

21 साल की उम्र में भी, जैसा कि वे अपनी आत्मकथा में लिखते हैं, उन्होंने इस तरह के एक कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार की - 30 साल की उम्र तक वे खुद को धर्मशास्त्र और संगीत का अध्ययन करने का हकदार मानते थे, लेकिन इस मील के पत्थर के बाद उन्होंने खुद को सीधे लोगों की सेवा में समर्पित कर दिया। जीवन की यह योजना इतनी असामान्य है कि यह प्रशंसा जगाती है। लेकिन श्वित्ज़र के नैतिक चरित्र की मुख्य विशेषता यह है कि यह योजना साकार हुई। उसने सबसे गहरे सपने देखे

ठीक वहीं। पी. 9.

व्यक्तिगत और स्वतंत्र गतिविधि का वह पक्ष जिसके प्रति व्यक्ति स्वतंत्र रहते हुए स्वयं को समर्पित कर सकता है। 1902 में, वह, एक निजी सहायक प्रोफेसर, स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाते थे, चर्च में उपदेश पढ़ते थे, और ऑर्गन बजाने में रुचि रखते थे। सेंट सेमिनरी के निदेशक के रूप में। स्ट्रासबर्ग में थॉमस, उन्होंने "आई" पुस्तक लिखी। एस. बाख, संगीतकार और कवि, अंग कला पर काम करते हैं।

लेकिन जीवन में एक मील का पत्थर करीब आ रहा था, जिसने इसकी सहज दिशा बदल दी। श्वित्ज़र को हमेशा एक यादृच्छिक तथ्य याद रहता था। 1904 की शरद ऋतु में, ताज़ा मेल छाँटते समय, उन्होंने पेरिस मिशनरी सोसाइटी का एक ब्रोशर देखा, जिसमें अफ़्रीका के कांगो के उत्तरी प्रांत गैबॉन में लोगों से मदद माँगी गई थी। इस काम के लिए एक डॉक्टर की जरूरत थी. श्वित्ज़र याद करते हैं, ''पढ़ने के बाद मैं शांति से काम पर चला गया। देखभाल खत्म हो गई है" 1। निर्णय तो हो गया और उसका लगातार कार्यान्वयन भी शुरू हो गया, लेकिन उन्हें मिशनरी उपदेशक के रूप में नहीं, बल्कि एक डॉक्टर के रूप में अफ्रीका जाना पड़ा। "वह मदरसा का नेतृत्व करने की अपनी जिम्मेदारी से मुक्त हो गया है। औरस्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में चिकित्सा संकाय में एक छात्र बन जाता है। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि श्वित्ज़र के आंतरिक घेरे को ऐसा निर्णय कैसे प्राप्त हुआ। और बाद में बार-बार पड़ीउनके जीवन में भाग्य के इस मोड़ के कारणों के संस्करण। परोपकारी चेतना ने रोमांच की खोज, प्रसिद्धि और प्रसिद्धि पाने की इच्छा, अन्यायपूर्ण उत्पीड़न से बचने, पैसा कमाने की इच्छा जताई औरअन्य उद्देश्य जो सत्य से उतने ही दूर हैं। यूरोप में पूरी तरह से बसे हुए जीवन को छोड़कर कुष्ठ रोग के रोगियों का इलाज करने के लिए बेरोज़गार अफ़्रीका की ओर भागने का इरादा - बहुत कम लोग इस बात से सहमत हो सके। और अगर हम उस बात को भी ध्यान में रखें श्वित्ज़रअंग समारोहों में अपने स्वयं के श्रम से अर्जित धन से एक अस्पताल बनाने का निर्णय लिया, उनका व्यवहार सामान्य विचारों में फिट नहीं बैठता था। लेकिन श्वित्ज़र का चरित्र ऐसा ही था। और यह उनकी भावना की महानता है.

"उन्होंने अपने स्वभाव के आवेग का पालन किया, अत्यंतएक बहु-प्रतिभाशाली व्यक्ति का स्वतंत्र स्वभाव,'' उनके जीवनी लेखक, जर्मन शोधकर्ता पी. जी. फ़्रीयर 2 लिखते हैं।

चिकित्सा का अध्ययन 1911 तक चला, जब अंतिम परीक्षाएँ उत्तीर्ण हुईं, क्लीनिकों में अभ्यास पूरा हुआ, और उष्णकटिबंधीय चिकित्सा में एक पाठ्यक्रम का विशेष रूप से अध्ययन किया गया। और इतनी व्यस्तता के बावजूद उन्होंने दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र की पढ़ाई नहीं छोड़ी और संगीत कार्यक्रम देना जारी रखा।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 524.

2 फ्रायर पी. जी.अल्बर्टश्वित्ज़र. जिंदगी की तस्वीर. एम., 1982. पी. 54.

फिर भी उनकी असाधारण कार्यकुशलता और परिश्रम से सभी आश्चर्यचकित रह गये। 1913 में उन्होंने "जीसस के व्यक्तित्व का एक मनोरोग आकलन" पर एक शोध प्रबंध प्रस्तुत किया और उनकी सभी उपाधियों में डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री जोड़ दी गई।

1912 में, एक और महत्वपूर्ण घटना घटी: श्वित्ज़र और ऐलेना ब्रेस्लाउ का विवाह, जो उनके लंबे समय से परिचित थे, जिनके साथ वह धर्मार्थ और संगीत गतिविधियों में सामान्य रुचियों से जुड़े थे। यह आकर्षक महिला अफ्रीका में उनकी वफादार सहायक बन गई, उष्णकटिबंधीय चिकित्सा का कोर्स किया और सभी मामलों में उनका साथ दिया। 1957 में उनकी मृत्यु हो गई।

14 अप्रैल, 1913 को, एक छोटी सी तैयारी के बाद, जिसमें आवश्यक चिकित्सा उपकरण और दोस्तों और परिचितों से उधार लिए गए पैसे शामिल थे, श्वित्ज़र दंपत्ति स्टीमर यूरोप पर गैबॉन के लिए रवाना हुए। इस यात्रा का वर्णन श्वित्ज़र ने "बिटवीन वॉटर एंड वर्जिन फ़ॉरेस्ट" (1921) पुस्तक में किया है। कुल 14 यात्राएँ की गईं, और अफ्रीका में प्रवास हमेशा काफी लंबा रहा: 1913-1917, 1924-1925, 1929-1932,1933-1934,1937-1939, 1939-1948, 1949-1952,1954-1955, 1955-1957, 1957-1959 1959 में अफ़्रीका की अंतिम चौदहवीं यात्रा हुई। मैंने विशेष रूप से इन तिथियों का हवाला दिया क्योंकि वे गैबॉन में श्वित्ज़र के प्रवास की अवधि को स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं।

लाम्बारेन में, आवश्यक अस्पताल भवन और आवास के बिना, उन्होंने खुद को 300 किलोमीटर के दायरे में एकमात्र डॉक्टर पाया। शून्य से शुरू हुआ. श्वित्ज़र एक अस्पताल निर्माण स्थल पर एक फोरमैन थे, उन्होंने मरीजों को प्राप्त किया, उनके पोषण का ख्याल रखा, वित्त का प्रबंधन किया, हर दिन दर्जनों पत्र लिखे, दोस्तों और सहकर्मियों के साथ संबंध बनाए रखे।

उनके जीवन और काम 1 के शोधकर्ता ए. ए. गुसेनोव लिखते हैं, "उन्होंने एक पूरे संस्थान को बदल दिया, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह अस्पताल शहर में सभी जीवन की जीवंत तंत्रिका थे और लगातार हर मिनट ड्यूटी पर थे।"

श्वित्ज़र विश्वसनीय थे, उन्हें मलेरिया, कुष्ठ रोग, नींद की बीमारी, पेचिश, निमोनिया, कैंसर, हर्निया, एलिफेंटियासिस के रोगियों का इलाज करना था; एक सर्जन, चिकित्सक और बाल रोग विशेषज्ञ बनना। और ऐलेना श्वित्ज़र हर चीज़ में उनकी अथक सहायक थीं। सभी कठिनाइयों में बरसात का मौसम, भाषा अवरोध की समस्याएँ, आदतें और धार्मिक अंधविश्वास भी शामिल होने चाहिए जो इतने व्यापक हैं।

1 गुसेनोव ए.ए.जीवन के प्रति श्रद्धा: श्वित्ज़र से सुसमाचार // श्वित्ज़र ए. जीवन के प्रति श्रद्धा। एम., 1992. पी. 528.

स्थानीय निवासियों के बीच लोकप्रिय. वी. पेट्रिट्स्की ने "लाइट इन द जंगल" (एल., 1972) पुस्तक में श्वित्ज़र के भाग्य की सभी जटिलताओं के बारे में बहुत दिलचस्प ढंग से लिखा और पी. फ्रायर ने - "अल्बर्ट श्वित्ज़र"। जीवन की तस्वीर" (मॉस्को, 1982)।

पहला विश्व युध्द 1914 परिवार के लिए बहुत सारी मुसीबतें लेकर आया। जर्मन प्रजा के रूप में, उन्हें नजरबंद कर दिया गया, अफ्रीका से बाहर ले जाया गया, ट्रांजिट बैरक में रखा गया, और फिर एक जेल शिविर में रखा गया। श्वित्ज़र पांडुलिपि "संस्कृति और नैतिकता" के भाग्य के बारे में चिंतित थे, जिसे उन्होंने इस डर से अफ्रीका में छोड़ दिया था कि सीमा पर खोजों के दौरान इसे छीन लिया जा सकता है।

वह अगले वर्ष यूरोप में बिताते हैं, इंग्लैंड, स्वीडन, स्विट्जरलैंड, डेनमार्क के विश्वविद्यालयों में व्याख्यान देते हैं, संगीत कार्यक्रम देते हैं, प्रकाशन के लिए अपना काम "संस्कृति और नैतिकता" तैयार करते हैं, कर्ज चुकाते हैं, फिर भी अफ्रीका लौटने के बारे में सोचते हैं और 1924 में ले जाते हैं। उसका इरादा बाहर. इस बार वह अकेले ही चले गए, "अपनी पत्नी और बेटी को यूरोप में छोड़कर। लैम्बरीन में अस्पताल और घर लगभग नष्ट हो गए थे, और उन्हें फिर से सब कुछ शुरू करना पड़ा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए अस्पताल का निर्माण उनके साथ किया गया था खुद का पैसा और दोस्तों से विभिन्न दान। उन्होंने औपनिवेशिक अधिकारियों को भारी करों का भुगतान किया। कोई आश्चर्य नहीं कि उन्हें "दया के साहसी", "मसीह के तेरहवें प्रेरित" उपनाम दिया गया था।

उन्होंने लाम्बारेन में लगभग 12 साल बिताए, और ये फासीवाद के भयानक वर्ष थे, द्वितीय विश्व युद्ध की व्यापक नफरत, हिरोशिमा और नागासाकी के पीड़ित थे। श्वित्ज़र विश्व शांति आंदोलन में शामिल हैं, उनके अधिकार का अंतरराष्ट्रीय संबंधों पर महत्वपूर्ण प्रभाव है। उन्हें 1952 के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, और उन्होंने लगभग पूरा पुरस्कार (220 हजार मार्क्स) अफ्रीका में कुष्ठरोगियों के लिए घर बनाने पर खर्च कर दिया था। इस समय तक, लाम्बारेन में एक पूरा अस्पताल शहर विकसित हो गया था, जिसमें एक साथ लगभग 600 रोगियों को समायोजित किया जा सकता था, और विभिन्न इमारतों में 2 हजार लोगों को समायोजित किया जा सकता था। श्वित्ज़र ने एक मरीज को रिश्तेदारों के संपर्क से वंचित करना गलत माना, इसलिए पूरे परिवार अपने साथ बर्तन, कुत्ते और पालतू जानवर लेकर अस्पताल आए। क्या आप चित्र की कल्पना कर सकते हैं रोजमर्रा की जिंदगीलैम्बरीन में.

उनकी उम्र के बावजूद - और वह पहले से ही 85 वर्ष के थे - उन्होंने मरीजों को प्राप्त करना जारी रखा, निर्माण का पर्यवेक्षण किया, लेख लिखे, पत्रकारों को प्राप्त किया, उनका कार्य दिवस कम से कम 12 घंटे तक चला।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का 90 वर्ष की आयु में 4 सितंबर, 1965 को निधन हो गया। उन्हें लाम्बारेन में, उस कलश के बगल में, जिसमें ऐलेना श्वित्ज़र की राख पड़ी है, खजूर के पेड़ की छाया में, उनके घर से ज्यादा दूर नहीं, दफनाया गया है।

ऐसा था इस असाधारण व्यक्ति का जीवन। वह उच्च नैतिकता और प्रभावी मानवतावाद, कड़ी मेहनत और दक्षता, न्याय और धार्मिकता, शांति और सद्भाव के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी की भावना, लोगों के लिए प्यार और जीवन के प्रति श्रद्धा से प्रतिष्ठित थे।

ए. श्वित्ज़र को अपने जीवनकाल के दौरान उच्च अधिकार और सार्वजनिक मान्यता प्राप्त हुई। लेकिन इसे "बादल रहित", कठिनाइयों से रहित कल्पना करना गलत होगा। लंबी जीवन यात्रा के दौरान उनमें से काफी संख्या में लोग थे। अमूर्त मानवतावाद के आरोप लगाए गए, उन्हें एक साधु, एक "झगड़ालू बूढ़ा आदमी" कहा गया। लेकिन जीवन ने इन सभी अयोग्य कल्पनाओं का खंडन किया, और अपने समकालीनों और वंशजों के लिए अल्बर्ट श्वित्ज़र हमेशा एक नैतिक उदाहरण, पृथ्वी की अंतरात्मा रहेंगे।

नए मध्य युग के भ्रम और नाटक

अब समय आ गया है कि ए. श्वित्ज़र की सांस्कृतिक अध्ययन की मानवतावादी अवधारणा के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण किया जाए।

सबसे पहले, आइए हम "संस्कृति का पतन और पुनरुद्धार" कार्य की ओर मुड़ें। संस्कृति का दर्शन. भाग एक"। 1 इस पुस्तक का प्रारंभिक प्रारूप 1900 का है। लेकिन इसे 1914-1917 में लिखा गया था। अफ्रीका में उनके प्रवास के दौरान, और 1923 में यूरोप में प्रकाशित हुई। पुस्तक में 5 अध्याय हैं: 1) "संस्कृति के पतन में दर्शन का दोष"; 2) "हमारे आर्थिक और आध्यात्मिक जीवन में संस्कृति के प्रतिकूल परिस्थितियाँ"; 3) "संस्कृति का मूल नैतिक चरित्र"; 4) "संस्कृति के पुनरुद्धार का मार्ग"; 5) "संस्कृति और विश्वदृष्टि।"

मुख्य प्रश्न जिसने लंबे समय से मानवता को चिंतित किया है: संस्कृति क्या है? ऐसा प्रतीत होता है कि इसे हल किया जाना चाहिए, लेकिन परिस्थितियाँ संकेत देती हैं कि हम संस्कृति के तत्वों और संस्कृति की कमी के खतरनाक मिश्रण की स्थितियों में रहते हैं।

संस्कृति का लक्ष्य व्यक्ति के आध्यात्मिक और नैतिक सुधार के हित में सबसे अनुकूल जीवन स्थितियों का निर्माण करना है। मनुष्य को प्रकृति में उसकी मौलिक शक्तियों के सामने और समाज में - अपनी तरह के लोगों के सामने खुद को स्थापित करना होगा। नतीजतन, संस्कृति का सार दोहरा है: इसमें प्रकृति की शक्तियों और मानवीय विश्वासों और विचारों पर तर्क का प्रभुत्व शामिल है। पहली नज़र में ये बयान बिल्कुल स्पष्ट हैं. लेकिन अगला सवाल यह है कि सबसे महत्वपूर्ण किसे माना जाना चाहिए? - सामान्य राय का खंडन करता है। संस्कृति में सबसे आवश्यक चीज़ किसी व्यक्ति के सोचने के तरीके पर तर्क का प्रभुत्व है।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पृ. 44-83.

लोग इस भ्रम की कैद में रहते हैं कि नई वैज्ञानिक खोजों या आविष्कारों, नए आर्थिक संबंधों या सामाजिक संस्थानों से संस्कृति में सुधार होगा। वास्तव में, फायदे के साथ-साथ उनमें नुकसान भी होता है जो संस्कृति की कमी को बढ़ावा दे सकता है।

“भौतिक और आध्यात्मिक के बीच परस्पर क्रिया ने एक घातक चरित्र धारण कर लिया है। हमने सांस्कृतिक विकास का उच्च मार्ग छोड़ दिया है, क्योंकि जिसे हम संस्कृति कहते हैं उसके भाग्य के बारे में सोचना हमारे स्वभाव में नहीं है,'' श्वित्ज़र लिखते हैं।

केवल अविश्वसनीय तनाव की कीमत पर ही कोई अशुभ भँवरों से उबलती धारा में आगे बढ़ सकता है। आध्यात्मिक जीवन के घटकों को स्थापित करना, उन विचारों की श्रेष्ठता की जाँच करना जिन पर संस्कृति निर्भर करती है, महत्वपूर्ण है। 20 वीं सदी में संस्कृति के आत्म-विनाश की प्रक्रिया लगातार बढ़ रही है, संस्कृति-निर्माण ऊर्जा के स्रोत गायब हो जाते हैं, रचनात्मक भावना दर्शन छोड़ देती है, और नैतिक आदर्श और मूल्य नपुंसकता और अलोकप्रियता प्रकट करते हैं।

अस्वतंत्र, असंगठित, सीमित आधुनिक मनुष्य एक ही समय में अमानवीय बनने के खतरे में है।

लगातार जल्दबाजी, संचार और काम की तीव्रता, सीमित पेशेवर विशेषज्ञता, गतिविधि की एकतरफाता से मानवीय रिश्तों में गिरावट और आपसी अलगाव, दूसरे व्यक्ति के जीवन और पीड़ा के प्रति उदासीनता होती है। भागीदारी और सहानुभूति का स्थान मानवीय गरिमा और प्रत्येक व्यक्ति के मूल्य की उपेक्षा ने ले लिया है। आधुनिक मनुष्य का समाज में अवशोषण भी संस्कृति पर नकारात्मक प्रभाव डालता है। समस्त आध्यात्मिक जीवन विभिन्न संगठनों और सामाजिक संस्थाओं के ढांचे के भीतर होता है। व्यक्ति उनकी शक्ति के अधीन हो जाता है और अपना व्यक्तित्व और स्वतंत्रता खो देता है। राजनीतिक, धार्मिक और आर्थिक संघ अपनी गतिविधियों के तकनीकी उपकरणों को पूर्णता तक लाते हुए, आंतरिक सामंजस्य के लिए प्रयास करते हैं। और सबसे पहले इसे एक अच्छी बात माना जाता है, लेकिन उनकी "मशीन" प्रकृति जल्दी ही सामने आ जाती है। लोग अपने कार्यों में व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी, लेखकत्व की भावना खो देते हैं; वे निर्देशों, सामान्य नियमों, आवश्यकताओं, राय का पालन करते हैं। पूर्ण रूप में विश्वासों को चेतना द्वारा आत्मसात कर लिया जाता है, और सामूहिकता और अनुरूपता के विचार ऐसा अधिकार प्राप्त कर लेते हैं कि

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 44.

2 वही. पी. 53.

जो संस्कृति के लिए खतरा है। श्वित्ज़र इस राज्य को "नया मध्य युग" कहते हैं, जब विचार की स्वतंत्रता छीन ली जाती है और एक व्यक्ति केवल अपने निगम के हितों द्वारा निर्देशित होता है।

संस्कृति को पुनर्जीवित करने के लिए, स्वतंत्रता की आध्यात्मिक कमी के स्वयं पर थोपे गए जुए को उतार फेंकना आवश्यक है। आध्यात्मिक दरिद्रता किसी की अपनी राय के त्याग में, संदेह के दमन में, किसी की मान्यताओं को सामूहिक हितों के अधीन करने में प्रकट होती है। इस तरह आधुनिक "संस्कृतिहीन राज्य" उत्पन्न होते हैं, जहां एक एकीकृत सामूहिक राय कायम होती है, जहां कोई भी संवेदनहीन, क्रूर और अनुचित कार्यों के खिलाफ आवाज नहीं उठाएगा, जहां हर किसी को केवल लाभ या सुविधा के पैमाने द्वारा निर्देशित किया जाता है। लेकिन परिणामस्वरूप, लोगों की आत्माएं क्षतिग्रस्त हो जाती हैं, और समाज द्वारा व्यक्ति का मनोबल गिराना जोरों पर होता है।

"स्वतंत्र, फूट के लिए अभिशप्त, सीमित, अमानवीयता के जंगलों में भटकना, आध्यात्मिक स्वतंत्रता और नैतिक निर्णय के अपने अधिकार को एक संगठित समाज को सौंपना, संस्कृति के बारे में सच्चे विचारों के परिचय में हर कदम पर बाधाओं का सामना करना - आधुनिक मनुष्य एक नीरस राह पर भटकता है एक सुस्त समय में," - यह श्वित्ज़र 1 द्वारा किया गया निष्कर्ष है।

जिस भयानक सच्चाई को महसूस किया जाना चाहिए वह यह है कि समाज के ऐतिहासिक विकास और आर्थिक जीवन की प्रगति के साथ, सांस्कृतिक समृद्धि की संभावनाएं विस्तारित नहीं होती हैं, बल्कि संकीर्ण होती हैं।

ऐसा कई कारणों से होता है. उनमें से एक यह भ्रम है कि संस्कृति में सुधार के लिए वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति ही मुख्य मानदंड है। संस्कृति की इस सरलीकृत अवधारणा ने वैज्ञानिकों और जनमत में विश्वसनीयता हासिल कर ली है। यह संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर करने का प्रयास करके हासिल किया जाता है, क्योंकि सभ्यता को नैतिक विचारों, आदर्शों और सिद्धांतों से मुक्त माना जाता है। वास्तव में वे एकजुट हैं सामान्य अर्थ, उच्च संगठन और उच्च नैतिकता की ओर लोगों के विकास को दर्शाता है। संस्कृति की उपेक्षा से समाज और व्यक्ति को नैतिक क्षति पहुँचती है। इसका एहसास होना जरूरी है

नैतिक प्रगति कुछ महत्वपूर्ण और निस्संदेह है, और संस्कृति के विकास में भौतिक प्रगति कम महत्वपूर्ण और कम निस्संदेह है।

ठीक वहीं। पी. 55. वही. पी. 56.

प्रौद्योगिकी की जो भी उपलब्धियाँ हों, यदि वे नैतिक संबंधों में निरंतर वृद्धि के साथ नहीं हैं, तो वे संस्कृति को विनाश और मृत्यु की ओर ले जाती हैं।

एक और भ्रम राज्य और सार्वजनिक जीवन की संस्थाओं के परिवर्तन की अत्यधिक आशा में निहित है। इसके "पीड़ितों" का मानना ​​है कि लोकतांत्रिक सुधार उन्हें संस्कृति की कमी की स्थिति से बचाएंगे, और वे उम्मीद करते हैं कि जैसे-जैसे समाज लोकतांत्रिक पुनर्गठन से गुजरेगा, संस्कृति का विकास होगा। लेकिन ये उम्मीदें व्यर्थ हैं.

फिर भी अन्य लोग युद्धों में नवीनीकरण की भावना की तलाश कर रहे हैं, उन्हें राष्ट्र को एकजुट करने का एक कारक मानते हैं। परन्तु यह अमानवीय विचार कुत्सित एवं अनैतिक है।

संस्कारहीनता के गतिरोध से निकलने का रास्ता क्या है? श्वित्ज़र नैतिकता की स्थापना में संस्कृति के पुनरुद्धार का मार्ग देखते हैं।

यदि नैतिकता संस्कृति का रचनात्मक तत्व है, तो जैसे ही नैतिक ऊर्जा हमारे सोचने के तरीके में और उन विचारों में फिर से जागती है जिनके साथ हम वास्तविकता को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं, सूर्यास्त सूर्योदय में बदल जाएगा।

लेकिन पुनरुत्थान का यह आह्वान गलतफहमी और संदेह की दीवार से मिलता है। बुराई और आक्रामकता का विरोध करने में नैतिकता बहुत शक्तिहीन लगती है। कई लोग यह तर्क देते हैं नैतिक सिद्धांतोंऐतिहासिक रूप से, वे "घिसे-पिटे" हो गए हैं, "चलते-फिरते वाक्यांशों" में बदल गए हैं और लोगों पर अपने प्रभाव की शक्ति खो चुके हैं। ये सभी परिस्थितियाँ निस्संदेह संस्कृति के नवीनीकरण को जटिल बनाती हैं। लेकिन फिर भी, जैसा कि श्वित्ज़र का तर्क है, केवल एक नैतिक आंदोलन ही हमें संस्कृति की कमी की स्थिति से बाहर निकाल सकता है। इस प्रक्रिया की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि "नैतिक सिद्धांत केवल व्यक्ति में ही उत्पन्न हो सकता है" 2। जब समाज व्यक्ति को व्यक्ति से अधिक प्रभावित करता है, व्यक्ति समाज को प्रभावित करता है, जब व्यक्ति की आध्यात्मिक और नैतिक प्रवृत्तियाँ कम हो जाती हैं, तो संस्कृति का पतन शुरू हो जाता है। समाज हतोत्साहित हो जाता है और अपने सामने आने वाली समस्याओं को समझने और उनका समाधान करने में असमर्थ हो जाता है। परिणामस्वरूप, देर-सबेर कोई विपत्ति घटित होती है। यह व्यक्ति और उसके नैतिक पदों की उपेक्षा का अपरिहार्य परिणाम है।

सामूहिक अनुभवों, चेतना की सामूहिक अवस्थाओं पर आशा बांधने का कोई मतलब नहीं है। वे केवल किसी व्यक्ति की विश्वास प्रणाली में परिवर्तन की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होते हैं, जब उसका व्यक्तिगत दृढ़ संकल्प धीरे-धीरे अधिकार प्राप्त करता है।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 66.

2 वही. पी. 69.

विचारशील व्यक्तिगत भावना को उस समय की प्रचलित भावना का विरोध करना चाहिए, जो जनमत के फैशनेबल उद्योग में, लोकप्रिय जुनून और आधुनिक संगठनों की विचारहीनता में सन्निहित है। एक व्यक्ति को करना ही होगा आधुनिक समाज, जो कई मायनों में उसे अपनी शक्ति के अधीन कर देता है, स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, नैतिक आदर्शों की रक्षा और कार्यान्वयन में सक्षम एक स्वतंत्र व्यक्ति बनने के लिए। इस उद्देश्य को पूरा करना बेहद कठिन है, क्योंकि समाज अपनी पूरी ताकत से वैयक्तिकता को दबाने, किसी व्यक्ति को चेहराहीनता, अनुरूपता और आध्यात्मिक दासता की स्थिति में रखने का प्रयास करता है जो उसके लिए फायदेमंद हो।

“यह मानव व्यक्ति से डरता है, क्योंकि इसमें आत्मा और सच्चाई को एक आवाज़ मिलती है, जिसे वह कभी भी शब्द नहीं देना पसंद करेगा। लेकिन उसकी शक्ति उसके डर जितनी ही महान है,'' श्वित्ज़र 1 लिखता है।

जीवन के प्रति श्रद्धा का नैतिक सिद्धांत

संस्कृति की भावना को पुनर्जीवित करने का कार्य साकार होने से कोसों दूर एक स्वप्नलोक प्रतीत होता है। लुभावनी आवाजें ऊंचे आदर्शों को त्यागने, अपनी भलाई के अलावा किसी और चीज के बारे में न सोचने, धारा के विपरीत न जाने, किसी का खंडन न करने, निराशा में शांति खोजने का आह्वान करती हैं। लेकिन इससे सहमत होने का अर्थ है संस्कृति को त्यागना और इसके पतन में योगदान देना। श्वित्ज़र क्या समाधान प्रस्तावित करते हैं? संस्कृति का उत्कर्ष व्यक्ति के "संस्कृति-रचनात्मक" विश्वदृष्टि की ताकत पर निर्भर करता है। हम जिस समाज में रहते हैं उसका क्या मतलब है? हम उसमें क्या देखना चाहते हैं? हम उससे क्या उम्मीद करते हैं? ये अस्तित्व के मूलभूत प्रश्न हैं जो हमें युग की भावना का आकलन करने की अनुमति देते हैं। नैतिक विश्वदृष्टि के बिना, अभ्यासकर्ताओं के सभी प्रयास व्यर्थ होंगे, क्योंकि वे "सड़े हुए सूत कात रहे हैं।" संस्कृति का आंतरिक और बाह्य पतन विश्वदृष्टि की स्थिति से पूर्व निर्धारित होता है। जब विचार और विश्वास ख़त्म हो जाते हैं, तो संघर्ष और विरोधाभास अनिवार्य रूप से पैदा होते हैं। एक सुसंगत विश्वदृष्टिकोण के बजाय, लोगों को वास्तविकता की भावना से प्रेरित, यादृच्छिक विचारों द्वारा जब्त कर लिया जाता है, और यह आसानी से दुस्साहस की ओर ले जाता है। "सांस्कृतिक रूप से रचनात्मक" विश्वदृष्टिकोण को किन आवश्यकताओं को पूरा करना चाहिए?

च- पहली और सबसे सामान्य शर्त यह है कि यह होना चाहिए: सोच। एल

1 वही. पी. 70.

इसका अर्थ है सोचने की आध्यात्मिक शक्ति में विश्वास। इसमें हमारा ज्ञान, हमारी इच्छा हमारे अस्तित्व के अर्थ के बारे में, होने के मूल्यों के बारे में एक रहस्यमय संवाद का संचालन करती है। अपने और अपने परिवेश के बारे में सोचने की आवश्यकता प्रत्येक व्यक्ति में अंतर्निहित है; इसका जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ता है और कार्यों को निर्धारित करता है। एक व्यक्ति विभिन्न प्रभावों का अनुभव करता है, लेकिन उसका विश्वदृष्टि उसे विचारहीन नकल से बचाता है, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और जिम्मेदारी की इच्छा को बनाए रखता है।

^i दूसरी शर्त है आशावाद.

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विश्वदृष्टिकोण इस बात की पुष्टि करता है कि दुनिया और जीवन अपने आप में मूल्यवान हैं, यह मांग करते हुए कि हम अस्तित्व का उसी अधिकतम देखभाल के साथ व्यवहार करें जिसके लिए हम सक्षम हैं। आशावाद व्यक्ति, समाज, लोगों और मानवता की जीवन स्थितियों में सुधार लाने, आध्यात्मिक और नैतिक सुधार को बढ़ावा देने के उद्देश्य से गतिविधियों को उत्तेजित करता है। रचनात्मक दृढ़ता के लिए जीवन-पुष्टि आशावाद एक आवश्यक शर्त है।

** तीसरी आवश्यकता विश्वदृष्टि का नैतिक औचित्य है..

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मुख्य मूल्य दिशानिर्देशों का प्रचार जो जीवन को आध्यात्मिक बना सकता है, जब कोई व्यक्ति आंतरिक रूप से स्वतंत्र होकर नैतिक आदर्शों के आधार पर अपने और दूसरों के संबंध में कार्य करने में सक्षम होता है। श्वित्ज़र अपने काम "संस्कृति और नैतिकता" में ऐसी सार्वभौमिक नैतिक अनिवार्यता तैयार करेंगे और इस सिद्धांत को "जीवन के प्रति सम्मान" कहेंगे। लेकिन इस पर और अधिक जानकारी थोड़ी देर बाद, क्योंकि अभी इसे सामान्य रूप में दिया गया है।

*»■ सांस्कृतिक रूप से रचनात्मक विश्वदृष्टि की चौथी शर्त है ■ इसकी प्रभावशीलता।

कार्य करने की इच्छाशक्ति आवेग और दुस्साहस पर निर्भर नहीं रह सकती। यह दृष्टिकोण घमंड और खतरनाक अप्रत्याशितता पैदा करता है। कोई कम चिंता निष्क्रियता, बुराई के प्रति समर्पण, वास्तविकता से भागने की इच्छा और सांसारिक मामलों से अलगाव के कारण नहीं होती है। यहां तक ​​कि कड़वी निराशा का मतलब शुद्धि है; यह विचारहीनता की सुस्ती की तुलना में अधिक लाभकारी प्रभाव डालता है।

संस्कृति के पतन के साथ, लोग अपने जीवन के दिशा-निर्देश खो देते हैं, अपनी गतिविधियों का अर्थ नहीं जानते हैं और निराशावाद और अनैतिकता की स्थिति में आ जाते हैं। जीवन उन्हें गतिविधि के भँवर में फेंक देता है, उन्हें पहले एक या दूसरे लक्ष्य, कभी-कभी उत्कृष्ट, को पूरा करने के लिए मजबूर करता है।

फिर कम. लोगों की तुलना जड़हीन और कभी शांत न होने वाले भाड़े के सैनिकों से की जाती है, जो जीवन के लगातार गहराते अंधेरे में विश्वदृष्टि के बिना भटक रहे हैं।

श्वित्ज़र 1 लिखते हैं, "इमारत स्थिर हो जाती है या ढह भी जाती है क्योंकि इसकी आशावादी या नैतिक नींव नाजुक हो जाती है।"

आध्यात्मिक संकट से बाहर निकलने का रास्ता सभी लोगों द्वारा अनैतिक राज्य की हानिकारकता के प्रति जागरूकता में पाया जा सकता है:

हम सभी को जीवन के अर्थ के बारे में सोचने की जरूरत है। एक विश्व और जीवन-समर्थक विश्व-दृष्टिकोण बनाने के लिए मिलकर संघर्ष करें, जिसमें गतिविधि के लिए हमारी प्यास, जो हमारे लिए बहुत आवश्यक और मूल्यवान है, को इसका औचित्य और स्पष्टीकरण, इसके दिशानिर्देश और संयम प्राप्त होगा, गहरा और समृद्ध किया जाएगा, और अंततः हासिल किया जाएगा। सच्ची मानवता की भावना से प्रेरित संस्कृति के सर्वोच्च आदर्शों को सामने रखने और लागू करने की क्षमता 2.

विश्वदृष्टि के वैचारिक स्रोतों के बारे में प्रश्न बिल्कुल सही उठता है। श्वित्ज़र दर्शनशास्त्र की आशाओं का खंडन करते हैं, जो कथित तौर पर घटनाओं के सार के दृश्यों के पीछे देखने और विश्वदृष्टि के "दाता" के रूप में कार्य करने का प्रबंधन करता है। वह इस राय को एक घातक भ्रम घोषित करते हैं, और इसे फिर से प्रेरित करना दुखद होगा।

संस्कृति के इतिहास में, मानव अस्तित्व के अर्थ की खोज के लिए कई प्रयास किए गए हैं। श्वित्ज़र दर्शनशास्त्र के इतिहास की खोज करते हैं और नैतिक शिक्षाएँप्राचीन काल से आधुनिक काल तक. इन प्रयासों को अस्वीकार किए बिना, वह मानव नियति के रहस्य को जानने की कोशिश की निरर्थकता को दर्शाता है। विश्व प्रक्रिया उस समीचीनता को प्रकट नहीं करती जो मनुष्य और मानवता की गतिविधि को वशीभूत कर सके। लाखों नक्षत्रों में से एक छोटे ग्रह पर मनुष्य थोड़े समय के लिए रहता है। वे कितने समय तक जीवित रहेंगे? ऐसा हो सकता है कि पृथ्वी, संपूर्ण ब्रह्मांडीय संसार की तरह, ब्रह्मांड में किसी आपदा के परिणामस्वरूप नष्ट हो जाएगी। हम नहीं जानते कि पृथ्वी के लिए मनुष्य का क्या अर्थ है। इसलिए, इसके अस्तित्व की व्याख्या में अर्थ की तलाश करना व्यर्थ है।

दुनिया के प्रति हमारा दृष्टिकोण सभी लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त सबसे महत्वपूर्ण और सार्वभौमिक मूल्य से निर्धारित होता है: जीवन के प्रति श्रद्धा और सम्मान। इस सत्य में नैतिक चेतना और मानव व्यवहार का सिद्धांत समाहित है:

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 69.

2 वही. पी. 79.

मेरे जीवन का अपने आप में अपना अर्थ है, जो इस तथ्य में समाहित है कि मैं उच्चतम विचार से जीता हूं, जो जीने की मेरी इच्छा में प्रकट होता है - जीवन के प्रति सम्मान का विचार। उसके लिए धन्यवाद, मैं अपने जीवन और मेरे आसपास जीने की इच्छा की सभी अभिव्यक्तियों को महत्व देता हूं। मैं खुद को गतिविधि के लिए प्रेरित करता हूं और मूल्य 1 बनाता हूं।

तो श्वित्ज़र एक सांस्कृतिक विश्वदृष्टि के सूत्र पर आते हैं जो हमेशा उनके नाम के साथ जुड़ा रहेगा। उन्होंने 1923 में "संस्कृति और नैतिकता" पुस्तक की प्रस्तावना में इसके बारे में लिखा है। सबसे पहले, इस नैतिक धारणा, नैतिक अनिवार्यता को संदेह के साथ माना गया था और तुरंत इसके समर्थक नहीं मिले। श्वित्ज़र ने अपनी सभी तपस्वी, धर्मार्थ और दयालु गतिविधियों के साथ इस तरह के विश्वदृष्टि की व्यवहार्यता को लगातार साबित किया, जिससे लोगों को मानवतावाद की प्रभावशीलता पर विश्वास करने के लिए मजबूर होना पड़ा। आजकल, जीवन के प्रति श्रद्धा का सिद्धांत पर्यावरण आंदोलन, प्रकृति को विनाश से बचाने और जीवन के मूल्य की पुष्टि का प्रतीक बन गया है।

मुख्य विचारसंस्कृति की संपूर्ण मानवतावादी अवधारणा जीवन को सर्वोच्च मूल्य के रूप में स्वीकार करने में निहित है।यह व्यक्ति को अपने सभी विचारों और कार्यों में इस स्थिति से आगे बढ़ने के लिए बाध्य करता है। लेकिन हकीकत कोई सुखद तस्वीर पेश नहीं करती. यह संघर्षों और त्रासदियों से भरे एक क्रूर नाटक जैसा दिखता है, जब एक जीवन दूसरे की कीमत पर खुद पर जोर देता है, बिना किसी कारण के चारों ओर सब कुछ नष्ट और मार डालता है। रचनात्मक शक्ति स्वयं को विनाशकारी के रूप में भी प्रकट करती है।

ऐसी कठिन परिस्थितियों में व्यक्ति को कैसे कार्य करना चाहिए? आख़िरकार, उसका जीवन बार-बार दूसरों के साथ संघर्ष में आता है: जब वह रास्ते पर चलता है, तो उसके पैर छोटे जीवित प्राणियों द्वारा नष्ट हो जाते हैं; अपने जीवन को बचाने के लिए, एक व्यक्ति को घर में रहने वाले कीड़ों को मारना पड़ता है, जीवन को खतरे में डालने वाले जीवाणुओं को नष्ट करना पड़ता है, और पौधों और जानवरों से भोजन प्राप्त करना पड़ता है। यहां तक ​​कि एक व्यक्ति की खुशी भी अक्सर दूसरे लोगों को नुकसान पहुंचाने पर आधारित होती है। इस क्रूर आवश्यकता को कैसे उचित ठहराया जा सकता है?

जीवन के प्रति श्रद्धा का सिद्धांत संघर्षों को समाप्त नहीं करता है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं यह निर्णय लेने के लिए मजबूर किया जाता है कि उसे किस हद तक आवश्यकता के प्रति समर्पण करना चाहिए या जीवन के संरक्षण में योगदान देना चाहिए। “मुझे अपरिहार्य चीज़ों के अलावा कुछ भी नहीं करना चाहिए, यहाँ तक कि सबसे महत्वहीन भी। एक किसान जिसने अपनी गाय को खिलाने के लिए घास के मैदान में हजारों फूल काटे हैं, उसे मनोरंजन के लिए सड़क के किनारे उगे एक फूल को नहीं कुचलना चाहिए।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पृ. 87-89.

सड़कें, क्योंकि इस मामले में वह जीवन के विरुद्ध अपराध करेगा, जो किसी भी आवश्यकता से उचित नहीं होगा,'' श्वित्ज़र 1 कहता है।

मानव उपचार में सुधार के लिए जानवरों पर प्रयोग करते समय, हमें खुद को आश्वस्त नहीं करना चाहिए कि क्रूर कृत्य नेक उद्देश्यों के लिए हैं। हमें इन जानवरों की पीड़ा को कम करने, उनके दर्द को कम करने, उन्हें अनावश्यक, भयानक यातना न देने के बारे में चिंतित होना चाहिए। कितनी बार लोग खुद को अनावश्यक परेशानी से बचाते हुए इस बारे में नहीं सोचते। यदि जानवर निर्दयी लोगों से या बच्चों के क्रूर खेल से पीड़ित होते हैं, तो यह हमारी सारी गलती है, श्वित्ज़र ने दर्द के साथ निष्कर्ष निकाला। हमें अपने अंदर एक ऐसी मानसिक स्थिति बनानी चाहिए जो हमें सभी जीवित चीजों के प्रति अच्छा करने के लिए प्रोत्साहित करे। किसी को भी अपनी अंतरात्मा को संतुष्ट करके, कथित रूप से अपरिहार्य समझकर कष्ट सहकर, किए जा रहे बुरे कार्यों से मौन सहमति व्यक्त करके अपनी ज़िम्मेदारी का बोझ हल्का नहीं करना चाहिए। जीवन के प्रति श्रद्धा के सिद्धांत से ओत-प्रोत जानवरों और पौधों के प्रति दृष्टिकोण नैतिकता और संस्कृति के संकेतक के रूप में काम कर सकता है।

लेकिन एक व्यक्ति को अन्य लोगों और स्वयं के संबंध में जीवन के मूल्य के लिए विशेष रूप से उच्च जिम्मेदारी दिखानी चाहिए। यहां कोई तैयार व्यंजन नहीं हैं, हर किसी को खुद तय करना होगा कि वे क्या त्याग कर सकते हैं स्वजीवन, उसकी संपत्ति से, उसके अधिकारों से, खुशी, समय, शांति से और उसे अपने लिए क्या रखना चाहिए। यह व्यक्ति के स्वतंत्र निर्णय को दर्शाता है।

श्वित्ज़र 2 लिखते हैं, "जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता एक कठोर ऋणदाता है, जो एक व्यक्ति से उसका समय और उसका अवकाश छीन लेती है।"

वह एक व्यक्ति को परेशान करने वाले विचार फुसफुसाती है: वह सब कुछ जो आपको दूसरों से अधिक दिया जाता है - स्वास्थ्य, योग्यता, प्रतिभा, सफलता, एक अद्भुत बचपन, शांत घरेलू आराम - को हल्के में नहीं लिया जा सकता है। आपको इसे चुकाना होगा, दूसरे जीवन की खातिर अपने जीवन की ताकत का त्याग करना होगा। व्यक्ति को केवल स्वार्थी आकांक्षाओं का पालन नहीं करना चाहिए:

अपनी आँखें खोलें और देखें कि किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को आपकी थोड़ी सी भागीदारी, आपके समय, आपकी दोस्ती, आपकी कंपनी, आपके काम की कहाँ आवश्यकता है। शायद आप किसी ऐसे व्यक्ति की अच्छी सेवा करेंगे जो अकेला, या क्रोधित, या बीमार, या हारा हुआ महसूस करता है। शायद कोई बूढ़ा या बच्चा होगा. या फिर कोई अच्छा काम स्वयंसेवकों द्वारा किया जाएगा जो अपने खाली समय का बलिदान देते हैं

1 वही. सी, 223.

2 वही. पी. 225.

रम या दूसरों के लिए कुछ व्यवसाय पर जाएँ। मनुष्य नामक इस "मूल्यवान पूंजी" के उपयोग की सभी संभावनाओं को कौन सूचीबद्ध कर सकता है? 1

दुनिया के हर कोने में ऐसी भागीदारी की जरूरत है।' हमें इस अवसर को अस्वीकार नहीं करना चाहिए, निराशा से नहीं डरना चाहिए और पुरस्कार की उम्मीद नहीं करनी चाहिए। मनुष्य का भाग्य और उद्देश्य ऐसा ही है। जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता एक वैज्ञानिक को केवल विज्ञान के द्वारा, एक कलाकार को - केवल कला के द्वारा, या एक व्यस्त व्यक्ति को - केवल काम के द्वारा जीने की अनुमति नहीं देती है। इसमें प्रत्येक व्यक्ति को अपने जीवन का एक हिस्सा दूसरे लोगों को देने की आवश्यकता होती है। किस रूप में और किस हद तक - इसका निर्णय हर कोई अपनी क्षमताओं और परिस्थितियों के अनुसार स्वयं करता है। कोई व्यक्ति अपने जीवन की सामान्य प्रक्रिया को बाधित किए बिना, बिना ध्यान दिए ऐसा करता है; दूसरा उज्ज्वल, शानदार कार्यों के लिए प्रवृत्त है। किसी को भी अपने आसपास किसी का मूल्यांकन नहीं करना चाहिए: यह महत्वपूर्ण है कि हर कोई अच्छा करे, धैर्य दिखाए और लोगों के प्रति दया दिखाए। यही मानव जीवन और व्यवहार की मानवता है। संस्कृति का नवीनीकरण इसी आधार पर संभव है। ऐसे मामले में, न तो समीचीनता के सिद्धांत, न ही अनुकूल परिस्थितियों की अश्लील नैतिकता, न ही सत्ता, राष्ट्र के अर्थहीन आदर्श, और न ही नेताओं और प्रचार द्वारा प्रस्तावित राजनीतिक कार्यक्रम मदद कर सकते हैं। समाज में उत्पन्न होने वाली सभी परियोजनाओं, कार्यक्रमों और सिद्धांतों को जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता द्वारा सावधानीपूर्वक सत्यापित किया जाना चाहिए। आप केवल वही स्वीकार कर सकते हैं जो मानवता के अनुरूप हो:

हम सबसे पहले मानव जीवन और खुशी के हितों की पवित्र रूप से रक्षा करने के लिए बाध्य हैं। हमें एक बार फिर मनुष्य के पवित्र अधिकारों को उठाना होगा। हम मांग करते हैं कि न्याय फिर से बहाल किया जाए।' कानून की बुनियाद मानवता है2.

इसमें श्वित्ज़र व्यक्ति के नागरिक एवं नैतिक कर्तव्य को देखते हैं।

संस्कृति का सार यह है कि यह व्यक्तियों और संपूर्ण मानवता की चेतना में जीवन के प्रति श्रद्धा के सिद्धांत के प्रवेश में हर संभव तरीके से योगदान देता है।

चार आदर्श संस्कृति का निर्माण करते हैं: मनुष्य का आदर्श, सामाजिक और राजनीतिक एकता का आदर्श; धार्मिक और आध्यात्मिक एकता का आदर्श; मानवता का आदर्श. जीवन में अवास्तविक आदर्शों के प्रति तिरस्कार हर किसी की चेतना में काफी मजबूती से निहित है।

1 श्वित्ज़र ए.जीवन के प्रति सम्मान. पी. 225.

2 वही. पी. 229.

डे. ऐसा माना जाता है कि जीवन परिस्थितियों के दबाव में व्यक्ति को अपने सभी विचारों को केवल अपने अस्तित्व को बेहतर बनाने के लिए निर्देशित करना चाहिए। वस्तुतः अध्यात्म के आदर्शों से वंचित होकर वह मनुष्य-वस्तु बन जाता है। लोगों में आध्यात्मिकता की कमी है, जो उन्हें आपसी समझ और विश्वास के लिए जीवन शक्ति देती है। हालाँकि, यह तभी संभव है जब जीवन के प्रति श्रद्धा के सिद्धांत को मानवता की मुख्य शर्त के रूप में देखा जाए। यही मानवता का आदर्श है. मानवता हमें न केवल दिमाग, बल्कि दिल की आवाज भी सुनने के लिए प्रोत्साहित करती है। मानवता के युग की शुरुआत करते हुए, दयालुता को इतिहास में एक प्रभावी शक्ति बनना चाहिए। यह मानवतावादी विश्वदृष्टि का ऐतिहासिक अर्थ है।

संस्कृति पर श्वित्ज़र के विचारों की प्रस्तुति को समाप्त करते हुए, एक विचारक और सार्वजनिक व्यक्ति के रूप में उनके चित्र में एक और स्पर्श जोड़ना आवश्यक है: रूस के प्रति उनके दृष्टिकोण का उल्लेख करना। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि रूसी संस्कृति के साथ आध्यात्मिक संबंध ने घोषित नैतिक सिद्धांतों की ताकत और प्रभावशीलता में उनके विश्वास को मजबूत करने में योगदान दिया।

इन संबंधों की पहचान श्वित्ज़र के जीवन और कार्य के शोधकर्ता, दार्शनिक वी. ए. पेट्रिट्स्की द्वारा की गई थी। वह अहिंसा की नैतिकता को उचित ठहराने में श्वित्ज़र और एल.एन. टॉल्स्टॉय के नैतिक पदों की निकटता की ओर ध्यान आकर्षित करते हैं। अपने नोबेल भाषण में, श्वित्ज़र ने शांति के विचारों की स्थापना में एल.एन. टॉल्स्टॉय के योगदान को नोट किया।

श्वित्ज़र ने बार-बार एफ. एम. दोस्तोवस्की के कार्यों की ओर रुख किया, "द इडियट" और "द ब्रदर्स करमाज़ोव" उपन्यासों को ध्यान से पढ़ा, जैसा कि उनके नोट्स से पता चलता है। वह यीशु मसीह के व्यक्तित्व पर अपने शोध से, श्लीसेलबर्ग किले के कैदी एन. ए. मोरोज़ोव के कार्यों से परिचित थे।

संगीत के प्रति श्वित्ज़र के जुनून ने उन्हें रूसी संगीत संस्कृति के प्रति उदासीन नहीं छोड़ा। उनकी लाइब्रेरी में एन. ए. रिमस्की-कोर्साकोव की कृति "पांडुलिपिज़ ऑफ़ माई म्यूज़िकल लाइफ़" शामिल थी। उन्हें एम. पी. मुसॉर्स्की और ए. एन. स्क्रिबिन के कार्यों से सहानुभूति थी। श्वित्ज़र पुस्तकालय और पुरालेख में एन. बेर्डेव, एल. शेस्तोव, पी. उसपेन्स्की, एन. लॉस्की - रूस के प्रमुख विचारकों की पुस्तकें थीं। रजत युग. उनके कई विचार श्वित्ज़र ने साझा किये। ब्रह्मांड में मनुष्य की भूमिका पर एन.के. रोएरिच के विचारों के साथ विचार करते समय श्वित्ज़र की मानसिकता के बीच एक निश्चित समानता है। दोनों दार्शनिक मानव नैतिक सुधार की असीमित संभावनाओं की वकालत करते हैं। श्वित्ज़र ने बार-बार रूस आने की इच्छा व्यक्त की, लेकिन उनकी योजनाओं को लागू करने का कोई अवसर नहीं मिला।

श्वित्ज़र के विचारों को धीरे-धीरे दुनिया भर में पहचान मिली। उनकी पुस्तकों का कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है; यूरोपीय, एशियाई और अफ्रीकी देशों में, उनके विचारों के कार्यान्वयन के लिए समर्पित सार्वजनिक संघ बनाए गए हैं।

जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता पर्यावरण आंदोलन का आधार बन गई और इसे हाई स्कूल पाठ्यक्रम में शामिल किया गया। वर्ल्ड एसोसिएशन ऑफ फ्रेंड्स ऑफ अल्बर्ट श्वित्ज़र सफलतापूर्वक संचालित होता है। कई सांस्कृतिक हस्तियों को अंतर्राष्ट्रीय श्वित्ज़र पुरस्कार से सम्मानित किया गया है। ए. श्वित्ज़र के सांस्कृतिक विचार 20वीं सदी के आध्यात्मिक जीवन का अभिन्न अंग बन गए।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का निधन हो गया है 4 सितम्बर 1965

04.09.1965

अल्बर्ट श्वित्ज़र
अल्बर्ट श्वित्ज़र

जर्मन धर्मशास्त्री

नोबेल पुरस्कार विजेता

जर्मन प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री. संस्कृति के दार्शनिक. मानवतावादी. संगीतकार. चिकित्सक। नोबेल शांति पुरस्कार विजेता, 1952। उन्होंने अपना पूरा जीवन लोगों और विज्ञान की सेवा के लिए समर्पित कर दिया, कभी किसी की निंदा नहीं की और उन लोगों के लिए खेद महसूस किया जो परिस्थितियों के कारण अपना जीवन दूसरों के लिए समर्पित नहीं कर सकते।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का जन्म 14 जनवरी, 1875 को जर्मनी के केसर्सबर्ग में हुआ था। उन्होंने अपनी शिक्षा मुंस्टर और मुहालहौसेन में प्राप्त की, जहां उन्होंने 1884 से 1893 तक अध्ययन किया। अक्टूबर 1893 में, युवक ने स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, जहाँ उसने एक साथ धर्मशास्त्र, दर्शन और संगीत सिद्धांत का अध्ययन किया।

1898 से 1899 तक, अल्बर्ट पेरिस में रहे, सोरबोन में व्याख्यान में भाग लिया, कांट पर एक शोध प्रबंध लिखा, और ऑर्गन और पियानो की शिक्षा ली। 1899 के अंत तक, श्वित्ज़र ने स्ट्रासबर्ग में अपने शोध प्रबंध का बचाव किया और डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी की डिग्री प्राप्त की, और 1900 में लाइसेंसियेट ऑफ थियोलॉजी की उपाधि भी प्राप्त की। एक और साल बाद, धर्मशास्त्र पर उनकी पहली किताबें प्रकाशित हुईं: "द प्रॉब्लम ऑफ द लास्ट सपर, उन्नीसवीं सदी के वैज्ञानिक शोध और ऐतिहासिक रिपोर्टों पर आधारित एक विश्लेषण" और "द मिस्ट्री ऑफ मेसियनिज्म एंड द पैशन"। यीशु के जीवन का रेखाचित्र।"

जल्द ही, श्वित्ज़र ने स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में पढ़ाना शुरू कर दिया, लेकिन पहले से ही 1905 में उन्होंने अपना शेष जीवन चिकित्सा के लिए समर्पित करने का फैसला किया और उसी स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय के चिकित्सा संकाय में एक छात्र बन गए, और अपनी वैज्ञानिक शिक्षा जारी रखी। काम।

वैज्ञानिक कार्यों के अलावा, अल्बर्ट सामाजिक गतिविधियों में भी शामिल थे। उन्होंने इंटरनेशनल म्यूजिकल सोसाइटी के वियना कांग्रेस के अंग अनुभाग के काम में सक्रिय भाग लिया और 1908 में बाख का उनका विस्तारित जर्मन संस्करण प्रकाशित हुआ। श्वित्ज़र ने बाख को एक धार्मिक रहस्यवादी के रूप में देखा, जिसके संगीत ने पाठ को "प्रकृति की सच्ची कविताओं" के साथ जोड़ा।

इसके अलावा, अल्बर्ट अंग डिजाइन के सबसे बड़े विशेषज्ञ थे और इस विषय पर उनकी पुस्तक ने कई अंगों को अनुचित आधुनिकीकरण से बचाया। 1911 में, श्वित्ज़र ने मेडिसिन संकाय में परीक्षा उत्तीर्ण की और दो साल बाद डॉक्टर ऑफ मेडिसिन की डिग्री प्राप्त करते हुए "जीसस के व्यक्तित्व का मनोरोग मूल्यांकन" विषय पर अपना शोध प्रबंध पूरा किया। फिर, 26 मार्च, 1913 को अपनी पत्नी, जिन्होंने नर्सिंग पाठ्यक्रम पूरा किया था, के साथ वे अफ्रीका चले गये।

लाम्बारेन के छोटे से गाँव में, अल्बर्ट ने अपने स्वयं के मामूली धन से एक अस्पताल की स्थापना की। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, उन्हें और उनकी पत्नी को, जर्मन प्रजा के रूप में, फ्रांसीसी शिविरों में भेजा गया था। 1918 में, श्वित्ज़र को फ्रांसीसी युद्धबंदियों के बदले में रिहा कर दिया गया। अगले कुछ वर्षों तक उन्होंने स्ट्रासबर्ग के सिटी हॉस्पिटल में काम किया, पूरे यूरोप में ऑर्गन कॉन्सर्ट किए, कई यूरोपीय विश्वविद्यालयों में व्याख्यान दिए और ज्यूरिख विश्वविद्यालय के मानद डॉक्टर बन गए।

1923 में, उनका मुख्य दार्शनिक कार्य: "संस्कृति का दर्शन" दो खंडों में प्रकाशित हुआ था। इस सभी सक्रिय कार्य से श्वित्ज़र को लैम्बरीन में अस्पताल को बहाल करने के लिए आवश्यक धन जमा करने में मदद मिली। फरवरी 1924 में वे अफ्रीका लौट आए और नष्ट हुए अस्पताल का निर्माण शुरू किया। कई डॉक्टर और नर्स यूरोप से आये और मुफ़्त में काम किया। 1927 तक, एक नया अस्पताल बनाया गया, जिसने श्वित्ज़र को यूरोप लौटने और एक बार फिर से संगीत कार्यक्रम और व्याख्यान देने की अनुमति दी।

अगले तीस वर्षों में, अल्बर्ट दो महाद्वीपों पर रहे: उन्होंने अफ्रीका में काम किया, और फिर व्याख्यान देने, अंग संगीत कार्यक्रम देने और अपनी किताबें प्रकाशित करने के लिए यूरोप का दौरा किया। इस समय, श्वित्ज़र को फ्रैंकफर्ट गोएथे पुरस्कार से सम्मानित किया गया था, जिसके धन से गुन्सबैक में एक घर बनाया गया था, जो लैम्बरीन अस्पताल के कर्मचारियों के लिए एक विश्राम स्थल बन गया, और कई यूरोपीय विश्वविद्यालयों ने उन्हें मानद डॉक्टरेट की उपाधि से सम्मानित किया। 1953 में उन्होंने 1952 में नोबेल शांति पुरस्कार जीता और प्राप्त धन से उन्होंने लाम्बारेन के पास कुष्ठरोगियों के लिए एक गाँव बनाया।

1957 के वसंत में, श्वित्ज़र ने अपना "मानवता को संबोधन" दिया, जिसमें सरकारों से परमाणु हथियारों का परीक्षण बंद करने का आह्वान किया गया। इसके तुरंत बाद, दो हजार वैज्ञानिकों ने परमाणु परीक्षण रोकने के लिए एक याचिका पर हस्ताक्षर किए और इंग्लैंड में बर्ट्रेंड रसेल और कैनन कॉलिन्स ने परमाणु निरस्त्रीकरण के लिए एक अभियान शुरू किया। 1959 में श्वित्ज़र स्वयं हमेशा के लिए लाम्बारेन चले गये। यह शहर दुनिया भर के कई लोगों के लिए तीर्थ स्थान बन गया है।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का निधन हो गया है 4 सितम्बर 1965लाम्बारेन के गैबोनीज़ शहर में। नोबेल पुरस्कार विजेता को उनकी पत्नी की कब्र के बगल में उनके कार्यालय की खिड़कियों के नीचे दफनाया गया था। उनके द्वारा स्थापित अस्पताल आज भी मौजूद है और संचालित होता है।

"फ़्रॉम रेइमरस टू व्रेडे" और "हिस्ट्री ऑफ़ द स्टडी ऑफ़ द लाइफ़ ऑफ़ जीसस" (पहला संस्करण - 1906 में वॉन रेइमरस ज़ू व्रेडे; दूसरा संस्करण - 1913 में गेस्चिचटे डेर लेबेन-जेसु-फोर्सचुंग)
"यीशु के व्यक्तित्व का एक मनोरोग मूल्यांकन" (डाई मनोचिकित्सक ब्यूर्टिलुंग जेसु, 1913, शोध प्रबंध) "करुणा की नैतिकता।" उपदेश 15 और 16 (1919)
"जल और वर्जिन वन के बीच" (ज़्विसचेन वासेर अंड उरवाल्ड, 1921)
"मेरे बचपन और युवावस्था से" (ऑस माइनर किंडहाइट अंड जुगेंदज़िट, 1924)
“संस्कृति का पतन और पुनरुद्धार। संस्कृति का दर्शन. भाग I।" (वेरफॉल अंड विडेराउफबाउ डेर कुल्टूर। कल्टुरफिलोसोफी। एर्स्टर टील, 1923)
“संस्कृति और नैतिकता. संस्कृति का दर्शन. भाग द्वितीय।" (कुल्टूर अंड एथिक। कल्टुरफिलोसोफी। ज़्वेइटर टील, 1923)
"ईसाई धर्म और विश्व धर्म" (दास क्रिस्टेन्टम अंड डाई वेल्ट्रेलिगियोनेन, 1924)
"लैम्बरीन से पत्र" (1925-1927)
"जर्मन और फ्रेंच ऑर्गन्स की निर्माण कला" (डॉयचे अंड फ्रांज़ोसिचे ऑर्गेलबाउकुंस्ट अंड ऑर्गेलकुंस्ट, 1927)
"श्वेत दृष्टिकोण रंगीन जातियों की ओर" (1928)
"द मिस्टिकिज़्म ऑफ़ द एपोस्टल्स पॉलस" (डाई मिस्टिक डेस एपोस्टल्स पॉलस; 1930)
"मेरे जीवन और मेरे विचारों से" (ऑस माइनेम लेबेन अंड डेन्केन; आत्मकथा; 1931)
"आधुनिक संस्कृति में धर्म" (1934)
“भारतीय विचारकों का विश्वदृष्टिकोण। रहस्यवाद और नैतिकता" (डाई वेल्टान्सचाउंग डेर इंडिसचेन डेन्कर। मिस्टिक अंड एथिक; 1935)
"हमारी संस्कृति की स्थिति पर" (1947)

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अल्बर्ट श्वित्ज़र (1875-1965) 20वीं सदी की संस्कृति पर कब्जा करते हैं। एक विशेष स्थान - यह बौद्धिक और दार्शनिक परंपरा और सामाजिक और नैतिक सुधार की परंपरा दोनों से संबंधित है। ऐसा लगता है कि यह हमें प्राचीन ऋषियों और पैगंबरों के समय में वापस ले जाता है, जब सभ्यताओं की आध्यात्मिक नींव रखी गई थी, जब शब्दों को कर्मों में मिला दिया गया था, ज्ञान को उसके नैतिक रूप से बाध्यकारी अर्थ में माना जाता था, जीवन का एक योग्य तरीका निरंतरता के रूप में देखा जाता था सोचने का सही तरीका. ए. श्वित्ज़र का मुख्य ध्यान आधुनिक यूरोपीय संस्कृति की मूल्य नींव की आलोचना करना है। उनका मानना ​​था कि यूरोपीय संस्कृति ने अपना अर्थ और उद्देश्य खो दिया है, और एक गलत, विनाशकारी रास्ता अपना लिया है, और उन्होंने अपने कार्य को इसे नए आध्यात्मिक और नैतिक दृष्टिकोण देने के रूप में देखा। मानवता के विनाशकारी विकास को रोकने, उसे उसके शुद्ध धार्मिक और नैतिक मूल की ओर लौटाने की इच्छा में, श्वित्ज़र दुर्लभ थे, लेकिन अकेले नहीं; वह एल.एन. टॉल्स्टॉय, एम. गांधी, एम. एल. किंग जैसे लोगों में से थे।

ए. श्वित्ज़र ने विभिन्न धार्मिक और विकसित किए दार्शनिक समस्याएँ. उनके पास "फ़्रॉम रेइमारस टू व्रेडे। जीसस के जीवन में शोध का इतिहास" (वॉन रीमारस ज़ू व्रेडे-गेस्चिचटे डेर लेबेन-जेसु-फोर्सचुंग। 1906) जैसे मौलिक कार्य हैं;

"द मिस्टिकिज्म ऑफ द एपोस्टल्स पॉलस" (डाई मिस्टिक डेस एपोस्टल्स पॉलस। ट्यूबिंगन, 1930); "भारतीय विचारकों का विश्वदृष्टिकोण। रहस्यवाद और नैतिकता" (डाई वेल्टान्सचाउंग डेर इंडिसचेन डेन्कर। मिस्टिक अंड एथिक, 1935)। विचारक ने अपना मुख्य कार्य नव जीवन शिक्षण की व्यापक पुष्टि में देखा, जिसे उन्होंने जीवन के प्रति श्रद्धा की नैतिकता कहा। यह ए. श्वित्ज़र के अधिकांश कार्यों का विषय है, जिनमें से केंद्रीय स्थान "संस्कृति के दर्शन" द्वारा लिया गया है, जिसमें दो भाग शामिल हैं: "संस्कृति का पतन और पुनरुद्धार" (वेरफॉल अंड विडेराउफबाउ डेर कुल्टूर। कल्टुरफिलोसोफी। एर्स्टर टील) , 1923); "संस्कृति और नैतिकता" (कुल्टूर अंड एथिक। कल्टुरफिलोसोफी। ज़्वेइटर टील, 1923)।

श्वित्ज़र की शिक्षा और जीवनी अटूट रूप से जुड़ी हुई हैं। उन्होंने अपने जीवन को एक नैतिक तर्क की गरिमा देने और मानवता के उस आदर्श को मूर्त रूप देने का प्रयास किया, जिसका उन्होंने सिद्धांत दिया था।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का जन्म 1875 में ऊपरी अलसैस के छोटे से शहर कैसरबर्ग में पुजारी लुडविग श्वित्ज़र के परिवार में दूसरे बच्चे के रूप में हुआ था। उनकी मां भी एक पुजारी की बेटी थीं। अपने बेटे के जन्म के तुरंत बाद, परिवार पास के शहर गुन्सबैक में चला गया, जहाँ, जैसा कि श्वित्ज़र लिखते हैं, उन्होंने अपनी तीन बहनों और भाई के साथ, खुशी से अपनी जवानी बिताई। वह मामूली संपन्नता में, प्यारे, यद्यपि सख्त, माता-पिता की देखभाल में बड़ा हुआ। अल्बर्ट नैतिक संवेदनशीलता और इच्छाशक्ति से प्रतिष्ठित थे।

अल्बर्ट श्वित्ज़र का जीवन काफी अच्छा विकसित होता रहा। उन्होंने जल्दी ही विभिन्न प्रकार की प्रतिभाओं की खोज की, जो उनके परिवार के पालन-पोषण के दौरान अर्जित प्रोटेस्टेंट गुणों - कड़ी मेहनत, दृढ़ता और व्यवस्थितता - के साथ मिलकर एक सफल करियर को पूर्व निर्धारित करती थी। उन्होंने हाई स्कूल और फिर स्ट्रासबर्ग विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, जहाँ उन्होंने धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। उन्होंने पेरिस में दर्शनशास्त्र और संगीत की पढ़ाई जारी रखी। 30 वर्ष की आयु तक, अल्बर्ट श्वित्ज़र पहले से ही एक मान्यता प्राप्त धर्मशास्त्री, एक होनहार दार्शनिक, ऑर्गेनिस्ट, अंग निर्माता और संगीतज्ञ थे। बाख पर उनकी पुस्तक ने उन्हें यूरोपीय प्रसिद्धि दिलाई। वह अपनी सेवा में सफल था और उसके मित्रों की एक विस्तृत मंडली थी। प्रसिद्धि की ऊंचाइयों के रास्ते पर, वह एक ही बार में सब कुछ बदलने का फैसला करता है: यूरोप - अफ्रीका के लिए, पेशेवर काम - पीड़ितों की सेवा के लिए, एक वैज्ञानिक और संगीतकार का क्षेत्र - एक डॉक्टर के मामूली हिस्से के लिए, एक स्पष्ट, समृद्ध भविष्य - अविश्वसनीय कठिनाइयों और अप्रत्याशित खतरों से जुड़ी अनिश्चित जीवन संभावना के लिए। उसने ऐसा क्यों किया? न तो स्वयं श्वित्ज़र और न ही उनके शोधकर्ता इस प्रश्न का किसी ठोस उत्तर देने में सक्षम थे।

आइए पहले मामले के तथ्यात्मक पक्ष पर विचार करें। श्वित्ज़र स्वयं इस निर्णय के इतिहास का वर्णन इस प्रकार करते हैं, जो कई वर्षों तक फैला हुआ है: "एक धूप वाली गर्मी की सुबह, जब - और यह 1896 में था - मैं व्हिट्संडे की छुट्टियों के दौरान गुन्सबैक में उठा, मेरे मन में यह विचार आया कि मैं इस ख़ुशी को हल्के में लेने की हिम्मत न करें, और मुझे इसका बदला किसी चीज़ से चुकाना होगा। इस बारे में सोचते हुए, अभी भी बिस्तर पर लेटे हुए, जबकि पक्षी खिड़की के बाहर चहचहा रहे थे, मैं इस नतीजे पर पहुँचा कि जब तक मैं जीवित नहीं रहूँगा, तब तक जीवित रहना उचित होगा। मैं विज्ञान और कला के लिए तीस वर्ष का हूँ, ताकि मनुष्य की प्रत्यक्ष सेवा के लिए स्वयं को समर्पित कर सकूँ।" इसके बाद श्वित्ज़र ने परिस्थितियों पर भरोसा करते हुए यह प्रश्न खुला छोड़ दिया कि वह तीस वर्षों के बाद वास्तव में क्या और कैसे करेंगे। निर्धारित मील के पत्थर के करीब पहुंचते-पहुंचते साल बीत गए। और एक दिन, 1904 की शरद ऋतु में, उन्होंने अपने डेस्क पर मेल के बीच पेरिस मिशनरी सोसाइटी की वार्षिक रिपोर्ट का एक हरा ब्रोशर देखा। जैसे ही उसने काम पर जाने के लिए इसे एक तरफ रख दिया, उसकी नज़र अचानक उस लेख पर पड़ी, "कांगो में मिशन को किस चीज़ की सख्त ज़रूरत है?" और पढ़ना शुरू किया. इसमें चिकित्सा शिक्षा वाले लोगों की कमी के बारे में शिकायत थी मिशनरी कामकांगो के उत्तरी प्रांत गैबॉन में, और मदद के लिए एक पुकार। श्वित्ज़र याद करते हैं, "पढ़ने के बाद मैं शांति से काम पर चला गया। तलाश ख़त्म हो गई।" हालाँकि, परिवार और दोस्तों को अपने फैसले की घोषणा करने से पहले एक और साल बीत गया (उन्होंने पहले केवल एक अनाम करीबी दोस्त के साथ अपने विचार साझा किए थे)। यह चिंतन, अपनी ताकत और क्षमताओं को परखने और व्यवहार्यता के लिए इरादों की सख्त तर्कसंगत जांच का वर्ष था। और वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि वह नियोजित कार्य को पूरा करने में सक्षम है, कि इसके लिए उसके पास पर्याप्त स्वास्थ्य, ऊर्जा, सहनशक्ति है, व्यावहारिक बुद्धि, और विफलता की स्थिति में, पतन से बचने का लचीलापन। अब जो कुछ बचा था वह किए गए निर्णय को वैध बनाना था। 13 अक्टूबर, 1905 को, जब वह पेरिस में थे, तो वे वहाँ पहुँचे मेलबॉक्सपत्र, जिनमें से एक में उन्होंने सेंट के मदरसे का नेतृत्व करने की अपनी जिम्मेदारियों का त्याग कर दिया। स्ट्रासबर्ग में थॉमस, और बाकी में उन्होंने अपने माता-पिता और निकटतम परिचितों को सूचित किया कि, शीतकालीन सेमेस्टर से शुरू होकर, वह मेडिसिन संकाय में एक छात्र बन रहे थे और स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद इक्वेटोरियल अफ्रीका में एक डॉक्टर के रूप में जाने का इरादा रखते थे। यह उल्लेखनीय है कि श्वित्ज़र का निर्णय लेने का तीन चरण वाला मॉडल अरस्तू द्वारा पहचानी गई नैतिक पसंद की योजना को पुन: पेश करता है: ए) वसीयत का सामान्य मूल्य अभिविन्यास; बी) विशिष्ट इरादा, जिसमें विरोधी उद्देश्यों की तर्कसंगत गणना, साधनों की पसंद शामिल है; ग) निर्णय.

श्वित्ज़र के फैसले से परिवार और दोस्तों में काफी हलचल मच गई। भ्रम और गलतफहमी सक्रिय विरोध में बदल गई। लेकिन कोई भी भावनात्मक आकलन या विवेकपूर्ण तर्क उसे प्रभावित नहीं कर सका। आख़िरकार, जो निर्णय लिया गया वह शुरुआत नहीं, बल्कि लगभग दस वर्षों के विचार-विमर्श का परिणाम था। श्वित्ज़र केवल इस बात से और अधिक आश्वस्त हो गए कि किसी को अपनी राय और आकलन दूसरे लोगों पर नहीं थोपना चाहिए, और उन्होंने किसी और की आत्मा पर आक्रमण करने के किसी भी प्रयास की अनैतिकता को स्पष्ट रूप से महसूस किया। वह इसे अपने कार्यों में कई बार दोहराएगा और अपने पूरे जीवन में इस आज्ञा का पवित्रता से पालन करेगा: "दूसरों की आलोचना न करें।"

अल्बर्ट श्वित्ज़र ने चिकित्सा संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, चिकित्सा का अभ्यास करना शुरू किया, चिकित्सा में अपने शोध प्रबंध का बचाव किया और 1913 में, ऐलेना ब्रेस्लाउ के साथ, जिनसे उन्होंने एक साल पहले शादी की, वे अफ्रीका चले गए, लाम्बारेन शहर में, जो तब से बन गया है प्रसिद्ध। वहां उन्होंने तुरंत अपनी चिकित्सा प्रैक्टिस शुरू की और एक अस्पताल बनाना शुरू किया, जिसके लिए उन्होंने पहले से धन एकत्र किया था। श्वित्ज़र अपने लंबे जीवन के अंत तक अपने चुने हुए मार्ग के प्रति वफादार रहे। वह कई बार यूरोप आए, कभी-कभी कई वर्षों तक वहां रहे, अन्य बातों के अलावा और यहां तक ​​कि मुख्य रूप से अपने अस्पताल के लिए धन जुटाने के लिए, जो समय के साथ एक छोटे चिकित्सा शहर में विकसित हुआ। हालाँकि, उनका मुख्य व्यवसाय अफ़्रीका में मरीज़ों का इलाज करना था।

जैसा कि आप जानते हैं, श्वित्ज़र ने एक से अधिक बार लोगों की सेवा करने के अपने सिद्धांत को लागू करने की कोशिश की: अपने छात्र वर्षों के दौरान, वह सड़क पर रहने वाले बच्चों की देखभाल में भाग लेना चाहते थे, और बाद में वे आवारा लोगों और सेवा करने वाले लोगों के जीवन को व्यवस्थित करने में शामिल हो गए। जेल की सजाएं। हालाँकि, इस गतिविधि से उन्हें संतुष्टि नहीं मिली, क्योंकि इसने उन्हें परोपकारी संगठनों पर निर्भर बना दिया, जो हमेशा त्रुटिहीन नहीं थे। और धर्मार्थ गतिविधि का सामान्य माहौल, जो कई मामलों में एक बुरे विवेक के आत्म-धोखे में बदल जाता है, श्वित्ज़र को संतुष्ट नहीं कर सका, जो किसी भी झूठ के बारे में गहराई से जानता था। आधिकारिक दान से उनकी स्वतंत्रता के कारण ही अफ़्रीका में काम करना उन्हें आकर्षित करता था। उसी समय, पहले तो उनका इरादा एक मिशनरी के रूप में वहां जाने का था, लेकिन यह जानकर आश्चर्य हुआ कि पेरिस मिशनरी सोसाइटी के नेताओं के लिए, ईसाई सेवा के लिए तत्परता की तुलना में धार्मिक मान्यताओं की सूक्ष्मताएं कहीं अधिक महत्वपूर्ण थीं। और फिर वह मिशनरी सोसाइटी पर अपनी निर्भरता को कम करने के लिए केवल एक डॉक्टर के रूप में काम करने का फैसला करता है।

श्वित्ज़र द्वारा चुनी गई किसी व्यक्ति की सेवा का विशिष्ट रूप, कोई कह सकता है, सबसे निस्वार्थ था: डॉक्टर अपनी सेवाएं दूसरों पर नहीं थोपता (अन्यथा उद्देश्यों की शुद्धता के बारे में हमेशा संदेह रहेगा), लेकिन इसके विपरीत, दूसरे जरूरतमंद खुद ही उनसे मदद मांगते हैं। एक डॉक्टर के रूप में, श्वित्ज़र किसी भी परिस्थिति में, भूमध्यरेखीय अफ्रीका सहित लगभग हर जगह लोगों की सेवा में खुद को लगा सकते थे, यहां तक ​​कि उस शिविर में भी जहां उन्हें प्रथम विश्व युद्ध के दौरान नजरबंद किया गया था। चिकित्सा पद्धति एक ऐसे व्यक्तिवादी के लिए लगभग आदर्श रूप से अनुकूल थी जिसने ईर्ष्यापूर्वक अपनी गतिविधि को व्यक्तिगत जिम्मेदारी की सीमाओं तक सीमित कर दिया था - यहाँ ये सीमाएँ स्वयं डॉक्टर की शारीरिक क्षमताओं द्वारा निर्धारित की जाती हैं।

ए. श्वित्ज़र एक बहुत ही संगठित व्यक्ति थे और उनमें काम करने की अद्भुत क्षमता थी। अस्पताल में काम करते हुए - एक डॉक्टर के रूप में, और एक निर्देशक के रूप में, और एक बिल्डर के रूप में, और एक अर्थशास्त्री के रूप में - उन्हें संगीत प्रयोगों के लिए भी समय मिला। और उन्होंने अपना वैज्ञानिक अध्ययन बंद नहीं किया। अपने पहले शोध प्रबंध, "द फिलॉसफी ऑफ रिलिजन ऑफ आई. कांट" (1899) से शुरुआत करते हुए और अपने जीवन के अंत तक, उन्होंने दर्शनशास्त्र, नैतिकता और धर्मशास्त्र के क्षेत्र में शोध किया।

50 के दशक में, वह शांति के लिए, या अधिक सटीक रूप से, परमाणु हथियारों के निषेध के लिए संघर्ष में शामिल हो गए। 1952 में उन्हें नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

श्वित्ज़र के बारे में आमतौर पर यह कहा जाता है कि उन्होंने एक समृद्ध यूरोपीय, एक वैज्ञानिक, शिक्षक और संगीतकार के रूप में एक शानदार कैरियर के भाग्य को त्याग दिया, और अब तक अज्ञात शहर लैम्बरीन में अश्वेतों के इलाज के लिए खुद को समर्पित कर दिया। लेकिन सच तो यह है कि उन्होंने मना नहीं किया. वह एक उत्कृष्ट विचारक, सांस्कृतिक व्यक्ति और दया के शूरवीर के रूप में उभरे। इसकी सबसे खास बात है दोनों का कॉम्बिनेशन. उन्होंने सभ्यता और मनुष्य के प्रति दयालु प्रेम की दुविधा को सबसे अधिक उत्पादक तरीके से हल किया। उन्होंने जो समाधान प्रस्तावित किया है उसे इन शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: दयालु प्रेम की सेवा में सभ्यता। श्वित्ज़र ने अपने जीवन के अनुभव में उन चीजों को जोड़ा जो असंगत थीं और मानी जाती हैं: आत्म-पुष्टि और आत्म-इनकार, व्यक्तिगत अच्छे और नैतिक कर्तव्य। उन्होंने अपने जीवन का पहला भाग आत्म-पुष्टि के लिए, दूसरा भाग आत्म-त्याग के लिए, पहला भाग स्वयं के लिए, दूसरा भाग दूसरों के लिए समर्पित किया। उन्होंने इन दो क्षणों के बीच के संबंध को एक पदानुक्रम के रूप में समझा और लोगों की इस तरह से सेवा करने का अभ्यास किया जिससे उन्हें सभ्यता की भावना के वाहक के रूप में कार्य करने और यहां तक ​​कि एक दार्शनिक और संगीतकार के रूप में अपनी गतिविधियों को जारी रखने (निश्चित रूप से, एक अतिरिक्त गतिविधि के रूप में) की अनुमति मिली। .

अल्बर्ट श्वित्ज़र की 1965 में लाम्बारेन में मृत्यु हो गई। उन्हें वहीं दफनाया गया है। 20वीं सदी के उत्कृष्ट मानवतावादी और विचारक के मित्रों और अनुयायियों के प्रयासों की बदौलत लैम्बरीन में चिकित्सा परिसर पूरी तरह से काम कर रहा है।