Romano Guardini shrnutí konce moderní doby. Možná z tohoto pohledu lze přistupovat k abstraktnímu umění – pokud je to jen skutečně „umění“ a ne jen experiment nebo čmáranice
Budeme pokračovat v úvahách o antropologických dimenzích sociální krize analýzou názorů německý filozof Romano Guardini, jehož aktivity a práce hrály významnou roli duchovní znovuzrození a obnova evropské kultury. Jeho knihy „Svět a tvář“ (1939), „Svoboda, milost, osud“ (1948), „Moc“ (1951), „Péče o člověka“ (1962) a nejslavnější „Konec moderní doby“ (1953) se věnují lidskému problému v moderním krizovém světě.
Guardini Romano (1885-1968) – německý filozof a teolog italského původu. Narozen ve Veroně. Vystudoval střední školu v Mohuči, studoval přírodní a společenské vědy v Tübingenu, Mnichově a Berlíně a teologii ve Freiburgu a Tübingenu. 28. května 1910 byl vysvěcen na kněze a sloužil v kostele dva roky. V roce 1915 obhájil ve Freiburgu disertační práci na titul magistra katolické teologie. V roce 1922, odborný asistent dogmatiky v Bonnu, od roku 1923 do roku 1939. - Řádný profesor filozofie náboženství a katolického světového názoru v Breslau a Berlíně. V roce 1939 byl nacisty odstraněn z výuky. V letech 1945-1948. - Řádný profesor dějin náboženství v Tübingenu, od roku 1948 - v Mnichově. V roce 1952 mu byla udělena mírová cena německého knižního obchodu. Guardini byl ve svém filozofickém díle ovlivněn Diltheyem, Simmelem, Husserlem, Schellerem a Freudem. Guardini se snažil vytvořit novou antropologii. Guardiniho aktivity a práce sehrály významnou roli v duchovní obrodě a obnově evropské kultury. [Hübscher A. Myslitelé naší doby. M., 1962. S. 107.]
Guardini se snaží zjistit, proč můžeme mluvit o konci New Age a jaké jsou projevy další éry, která dosud v historii nedostala své jméno. Podle jeho názoru existují zásadní pouta, na kterých spočívala kultura New Age a která byla do určité doby považována za trvalá a neotřesitelná. To je chápání přírody jako soběstačné a žijící podle věčných zákonů. To je myšlenka autonomie jednotlivce, tvořícího podle svých vlastních zákonů a norem, které jsou mu vlastní v důsledku racionality.
hlavní esence. Většina moderních myslitelů viděla cíl dějin v realizaci těchto principů. Nyní však, jak se Guardini domnívá, mnoho známek naznačuje, že to byl klam, že se tyto myšlenky začínají rozpadat.
Zřetelně se začala projevovat změna v přístupu člověka k přírodě. Přestali jsme to vnímat jako něco harmonicky uceleného, uspořádaného, otevřeného lidské poznání, jako něco, čemu můžete bezpečně věřit. Metafora „Matka příroda“ už nevypadá jako samozřejmost, příroda se jeví spíše jako něco nespolehlivého a nebezpečného. Panteistické a harmonicko-náboženské city, které ve vztahu k přírodě zažívali Goethe, romantici a Hölderlin, zmizely. Guardini vidí jeden z důvodů ztráty hodnoty přírody v přehodnocení konceptu nekonečna, který je vlastní New Age.
Ačkoli moderní věda vytrvale směřuje ke stále větším hodnotám mega- a mikrosvětů, ale tyto hodnoty již nejsou vnímány jako „nekonečno“, o kterém mluvil Giordano Bruno a které se němečtí idealističtí filozofové snažili vyjádřit v konceptech. Nebylo to ani tak kvantitativní jako spíše kvalitativní nekonečno. Znamenalo to nevyčerpatelnost, triumf a božství světa. Taková zkušenost se v dnešní době již nevyskytuje, současné vnímání světa je určováno spíše konečností a světovostí světa, před kterou by bylo zvláštní se sklonit.
Zdálo by se, že takový svět již nemůže vyvolávat náboženské pocity. Německý filozof se však domnívá, že tomu tak není; Musí se změnit pouze modalita nábožensko-etického postoje. Existence, která se jeví pouze konečná, křehká a zranitelná, je právě tím, proč je krásná a vzácná, a proto by k ní měl být směřován smysl pro péči, odpovědnost a dokonce i srdečnou účast. Poznamenejme, že od těchto spíše abstraktních argumentů není Guardini tak daleko od současného kvazináboženského postoje zastánců ekologické etiky.
Podobná dialektika představ se realizuje ve vztahu k jedinci a subjektu. Podstatou těchto pojmů, jak byly interpretovány v moderní době, byla myšlenka jedince, který se vymanil ze středověkých pout a stal se svým vlastním pánem, stal se autonomním středem svého světa. V klasické epistemologii to bylo vyjádřeno v doktríně předmětu jako základu vědění, v politické filozofii - v myšlence občanských svobod. Obecně do kultury vstoupila myšlenka, že každý lidský jedinec jako nositel jedinečného Já se může a měl by se rozvíjet a projevovat tím, že žije svůj vlastní život.
Podle Guardiniho jsou moderní průmyslová civilizace a obrovská technická sféra, kterou vytváří, neslučitelné s myšlenkou seberozvíjející se kreativní osobnosti nebo autonomního subjektu. Vzniká z nich zvláštní typ člověka, odlišný od těch, které existovaly dříve. Toto je muž, kterého Ortega y Gasset nazval „mužem mas“. Hmota, poznamenává Guardini, „není množstvím nevyvinutých, ale schopných vývoje jednotlivých bytostí, od samého počátku podléhá jiné struktuře: normalizačnímu zákonu, jehož vzorem je fungování stroje. nejrozvinutější jedinci masy jsou takoví. Navíc jsou to oni, kdo si nejjasněji uvědomuje tento svůj charakter, jsou to oni, kdo utváří étos a styl mas.“
155 Viz: Guardini R. The End of Modern Time // Questions of Philosophy. 1990. č. 4. S. 144.
156 Tamtéž. str. 145.
Osoba patřící k tomuto typu je přímým opakem „klasické osobnosti“. To však není důvod, zdůrazňuje Guardini, abychom se omezovali pouze na negativní hodnocení nové lidské struktury. Tento typ člověka samozřejmě ještě nemá žádnou tradici, navíc je nucen razit cestu vzdorem stále významným tradicím a projevuje se nyní především ve svých negativních vlastnostech. Ale v podstatě, stejně jako předchozí lidský typ, tvoří určitou historickou možnost. On není
přinese s sebou řešení existenčních problémů a nepromění zemi v ráj; ale zároveň je to právě tento člověk, kdo je nositelem budoucnosti, alespoň té nejbližší, dokud ji nevystřídají doby vzdálenější.
I když tedy filozof vystavoval svou současnou společnost dost ostré kritice, nebyl pesimistou. Zcela realisticky se domníval, že ideál, o který evropská kultura od renesance usilovala, totiž ideál seberozvíjející se tvůrčí osobnosti, se v moderních podmínkách ukazuje jako utopický, neslučitelný se směrem, kterým se dnešní společnost vlastně ubírá. . Proto si na rozdíl od mnoha svých současníků – Ortegy y Gasseta, Jasperse a dalších – neidealizoval ani renesanci, ani new age. Snažil se najít střízlivé pochopení nových možností moderního lidského typu a zachovat naději na realizaci těchto příležitostí v budoucnosti. Jeho slova jsou charakteristická: „Masa ve smyslu, v jakém dáváme toto slovo, není projevem úpadku a úpadku, jako třeba dav Starověký Řím; to je historická podoba člověka, která se může plně projevit jak v bytí, tak v kreativitě, ale její odhalení by nemělo být určováno standardy New Age, ale kritérii, která splňují její vlastní podstatu. Ve vztahu k těmto lidem nelze mluvit o osobnosti a subjektivitě v předchozím smyslu. Takový člověk nesměřuje svou vůli k tomu, aby si zachoval svou originalitu a žil život po svém... Spíše naopak přijímá předměty a formy života každodenní potřeby tak, jak jsou mu uloženy racionálním plánováním a standardizovanou strojní výrobou, a dělá to zpravidla s pocitem, že je to správné a rozumné."
157 Tamtéž. str. 145.
Guardini připouští, že nový typ člověka se skutečně vyznačuje touhou zůstat „anonymní“, nevyčnívat z masy, nezdůrazňovat jedinečnost své individuality. Souhlasí také s tím, že existuje nebezpečí rozpuštění jednotlivce v neosobních systémech. V tomhle
situace, smysl pro vlastní existenci člověka a nedotknutelná sféra „osobního“, která dříve tvořila základ sociálního chování, postupně mizí. S lidmi je stále více zacházeno jako s předměty a jsou považováni za samozřejmost, od nesčetných forem administrativního účetnictví a statistik až po systematické násilí vůči jednotlivcům a celým společenským skupinám. Ve společnostech 20. století. to se stává normální formou vlády a moderní člověk to zase vnímá jako něco normálního. Nemá žádnou zvláštní touhu žít z vlastní iniciativy. Taková svoboda pro něj nemá žádnou vlastní hodnotu. Je pro něj přirozené začlenit se do organizace, zůstat v anonymitě, jako by originalita a autonomie jednotlivce byly něčím neslušným. Ani společenská elita v tomto smyslu není výjimkou: nejsou to kreativní jedinci ve starém slova smyslu, pouze doplňující zástup ostatních bez tváře, i když ve společenském celku plní jiné funkce.
Vzniká tak dilema: buď se člověk zcela rozpustí v integrálních systémech, změní se v anonymní subjekt a stane se prostým nositelem funkcí; nebo je začleněn do „velkých systémů“ životního a ekonomického způsobu života, obětuje svobodu a autonomii individuálního rozvoje a kreativity, což je nyní nemožné, přesto se zaměří na své vnitřní osobní jádro a pokusí se ušetřit na přinejmenším jeho samotná existence.
Guardini v této souvislosti upozorňuje na jeden charakteristický jev. Slovo „osobnost“ v moderním společenském diskurzu postupně přestává používat a jeho místo je nahrazováno výrazem „osoba“ (Person). Tento termín má téměř stoický význam. Poukazuje ne na vývoj, ale na omezení, ne na něco bohatého a individuálního, ale na něco skromného a jednoduchého, co však musí být vlastní každému člověku. Člověk je Bohem povolán, aby bránil svou „tvář“; To není rozmar nebo privilegium, ale jeho věrnost základní lidské povinnosti. Tím člověk vzdoruje nebezpečí, hrozí
pomoc od systému, aby zachránil to poslední, co mu umožňuje zůstat člověkem. Právě tato „tvář“ může sloužit jako opora pro nový obraz lidské existence, který je úkolem naší doby.
Guardini, poukazující na cestu k záchraně toho nejpodstatnějšího v člověku – jeho „tváře“, přitom nezavírá oči před obtížemi a problémy, které člověku představuje. moderní civilizace. Zaznamenává je pod obecným názvem „ztráta humánnosti“, čímž myslí ztrátu té formy života, v níž lidská činnost, stejně jako její produkty, byly úměrné jeho mentálně-fyzické organizaci. V moderní svět Ztrácí se přímý vztah člověka jak k přírodě, tak k ostatním lidem. Šíření nepřímých, abstraktních, funkčních souvislostí a vztahů dává vzniknout novému deficitu - deficitu zkušenosti, přímého vnímání, přímých osobních vazeb. Člověk je ale podle Guardiniho velmi plastická bytost, může si vyvinout „schopnost nepřímého cítění, s jehož pomocí bude vnímat jako součást vlastní život všechno, co jsem předtím mohl myslet jen abstraktně."
V Guardiniho poválečné tvorbě byl jedním z hlavních témat problém moci v moderní společnost. Jeho originalitu viděl v tom, že ve státech 20. stol. vznikl svazek techniky a moci, před kterým se člověk ocitá zcela bezmocný. V těchto nových podmínkách se zneužívání moci stává nejen pravděpodobným, ale dokonce nevyhnutelným. Problém dále zhoršuje fakt, že podstatou technologie je také síla. "Technologie v konečné analýze nemá nic společného s užitečností nebo blahobytem: je o moci, o moci v nejširším možném smyslu slova." Jak vidíme, je zde zdůrazněna myšlenka, která již byla vyslovena více než jednou: že technologie nového typu je nástrojem k ovládnutí světa, k uplatňování nadvlády nad přírodou i lidmi.
158 Guardini R. Dekret. Op. str. 149.
Romano Guardini
Guardini Romano (1885-1968) – německý katolický filozof a teolog italského původu. Studoval politické a přírodní vědy v Berlíně, Mnichově, Tübingenu, filozofii a teologii ve Freiburgu a Tübingenu. Katolický kněz (od 1910), magistr teologie (1915), privatdozent v Bonnu (1921), řádný profesor filozofie náboženství a katolického světového názoru v Berlíně (1923). V roce 1939 byl nacisty zbaven vyučování a zbaven profesury. V roce 1945 se vrátil do univerzitních učeben. Profesor v Tübingenu (1946) a Mnichově (1949). Hlavní filozofická a teologická díla: „O duchu liturgie“ (1917, 12krát přetištěno v průběhu pěti let), „Opak. Zkušenosti z filozofie vitálního a konkrétního“ (1925), „Kirkegaardova idea Absolute Paradoxes“ (1929), „Člověk a myšlenka Studium náboženské existence ve velkých románech Dostojevského“ (1932), „Křesťanské vědomí. Studie o Pascalovi“ (1935), „Anděl v Danteho božské komedii“ ( 1937), „Svět a tvář“ (1939), „K interpretaci „existence“ v Rainer Marii Rilke“ (1941), „Forma a obsah krajiny v básnickém díle Hölderlina“ (1946), „Svoboda, milosrdenství , osud" (1948), "Konec moderní doby" (1950), "Moc" (1951), "Péče o člověka" (1962), "O Goethovi, Tomáši Akvinském a klasickém duchu" (1969) atd. .
Základy G. světonázoru byly náboženské verze filozofie existencialismu a personalismus. G. v návaznosti na Diltheye, Simmela a Schelera odmítal pozitivismus a abstraktní racionalismus a spatřoval smysl filozofování v chápání „konkrétně žijícího“ (celistvosti generované „neoddělitelnými“ a „nestavenými“ momenty) v existenci lidí.
Poznání je podle G. „konkrétní životní vztah“ konkrétního člověka ke konkrétnímu předmětu. V návaznosti na paradigma Mikuláše Kusánského a jeho rozvíjení postuloval G. univerzální status ideje a fenoménu opozice v rámci každodenního života lidí (na anatomicko-fyziologické, emocionální, intelektuální a volní úrovni). Naproti je podle G. jakýsi „vzhled“, skutečný a tvůrčí základ života. G. identifikuje tři hlavní skupiny protikladů: intraempirický (akt a struktura nebo dynamika a statika, forma a úplnost, celek a vitálně partikulární); transempirický (tvůrčí akt a řád nebo produkce a uspořádání, primordiálnost a vláda, niternost a zevnějšnost nebo imanence a transcendence); transcendentální (příbuznost a izolace, rozdělení a soudržnost). Všechny tyto prvky mají podle G. tendenci a jsou schopny v určitém smyslu - a v nekonečném množství možností - vzájemné závislosti, která produkuje imanentní napětí celého systému. Dyády protikladů tvoří podle G. „enantiologické řady“ – neboli primární strukturální opozice – ta pokrývá vše, co podléhá chápání. To je předmět „enantiologické sociologie“. Procesy chápání světa G. interpretuje jako „konkrétní životní vztah“ konkrétního člověka ke konkrétnímu předmětu či jevu: intuice a racionální poznání jsou tedy na sobě závislé, nevyskytují se ve své čisté podobě. Zejména G. analyzoval v kontextu „vnitřního seberozvratu“ protilidskou povahu a planetární rozsah světových válek 20. století a snažil se najít odpovědi na otázku po podstatě lidské kultury, její morální a životní hodnotu.
Tradiční humanistická kultura Evropy, založená na renesančním hlásání originality člověka jako nejvyšší hodnoty, na tezi romantismu o „genialitě v individualitě“ podle G. umírá: ve světě „bohové jsou nemožní“ a „technologie dominuje“. Člověk ztrácí svou vlastní pozici sémantického středu vesmíru. Podle G. „Věda by se už neměla starat o hodnoty, jejím úkolem je zkoumat, bez ohledu na to, co z toho vzejde; umění existuje jen samo pro sebe a jeho působení na člověka se ho netýká; konstrukce techniky jsou díla nadčlověka a mají nezávislé právo na existenci; politika vykonává moc státu a nestará se o důstojnost nebo štěstí člověka...“ Technologie, která se dostane do vlastnictví státní moci, podle G. zotročuje především lidi; moderní technické systémy v podmínkách průmyslové civilizace neumožňují autonomní existenci samostatně se rozvíjející tvůrčí osobnosti; zneužívání moci se nakonec nestává ani tak pravděpodobné a možné, jako spíše nevyhnutelné. G. však vidí v lidech potenciál, jak tomuto běhu událostí čelit: vzdá-li se svobody individuálního seberozvoje a kreativity, je člověk vyzván, aby se „zcela soustředil na své vnitřní jádro a snažil se zachránit to nejpodstatnější“. Sotva náhodou se postupně vytrácí slovo „osobnost“ a na jeho místo přichází „osoba“ (osoba). Toto slovo má téměř stoický charakter. Neoznačuje vývoj, ale definici, omezení, ne něco bohatého a mimořádného, ale něco skromného a prostého, čeho však méně lze uchovat a rozvíjet v každém lidském jedinci.Pro tu jedinečnost a jedinečnost, která nepochází ze zvláštní predispozice a příznivých okolností, ale z toho, že tato osoba je povolána Bohem; potvrdit takovou jedinečnost a obhájit ji není rozmar nebo privilegium, ale věrnost základní lidské povinnosti... Každý, kdo byl jednou Bohem umístěn do sebe, nemůže být ani nahrazen, ani nahrazen ani nahrazena."
Totalita přesně takových lidí z pohledu G. tvoří komunitu, která je pro evropskou socialitu zcela nekonvenční: „...masa... není projevem úpadku a rozkladu... je to historická podoba člověka, která se může plně odhalit jak v bytí, tak v kreativitě, její odhalení by však nemělo být určováno standardy moderní doby, ale kritérii, která splňují její vlastní podstatu... Takový člověk neřídí svou vůli zachovat si originalitu a žít život po svém... Přijímá i předměty a formy života každodenní potřeby, jaké mu vnucuje racionální plánování a přídělová strojová výroba, a to zpravidla s citem. že je to správné a rozumné." Uctivě vnímající existenci se člověk podle G. musí naučit vidět a kontemplovat svět, jako by po něm ani „nepřál“. Takový dar měli podle G. nejvznešenější myslitelé - zejména svatý Tomáš a Goethe: "V pohledu Goetha a Tomáše je úcta, která nechává věci tak, jak jsou samy o sobě. To je pohled svěřeného dítěte." k dospělému... Vidí velké i malé, vznešené i nízké, vidí, jak jsou život a smrt vzájemně propleteny...“
A.A. Gritsanov
Nejnovější filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998.
Guardini, Guardini Romano (17. února 1885, Verona – 1. října 1968, Mnichov) – katolická náboženská osobnost a myslitel, esejista a publicista. Původem Ital, od dětství žil v Německu a v roce 1911 získal německé občanství. Po studiích chemie a politické ekonomie studoval teologii v Orenburgu a Tübingenu, kde zažil mírný vliv katolické moderny (disertační práce o Bonaventurovi, jehož mystická spiritualita později zůstala Guardinimu bližší než normativní didaktika tomismu). Kněz od roku 1910. V roce 1923 byla na berlínské univerzitě (formálně v Breslau (Vratislav) vytvořena katedra „křesťanského světového názoru a filozofie náboženství“, aby nevznikaly problémy s protestantskými tradicemi Berlína. Ve dvacátých letech 20. století stává se vůdčí osobností t. zv. Liturgické hnutí („O duchu liturgie“ - Vom Geist der Liturgie, 1918), zaměřené na zvýšení aktivní účasti laiků na bohoslužbě a rozvoj liturgické estetiky (srov. Florenskij, Guardiniho pravoslavný vrstevník, teze o liturgii jako syntetické umělecké dílo). V tomto období se těšil vlivu jako vychovatel a mentor mladé katolické elity v rámci mládežnického hnutí „Quickborn“ (německy „Rod-nick“) Zkušenosti křesťanské interpretace evropské kulturní tvořivosti od antických klasiků až po Nová a současná doba je uvedena v dílech Guardiniho věnovaných Sokratovi, Dantovi, Pascalovi („Christliches BewuBtsein. Versuch iiber Pascal“, 1935), Hölderlinovi, Dostojevskému („Religiose Gestalten in Dostojewskijs Werk“, 1933) a Rilkemu. Při hodnocení těchto děl je třeba mít na paměti jejich pedagogický úkol: Guardini zde nevystupoval jako badatel biografie a kreativity těchto postav, ale snažil se jejich prostřednictvím objasnit určitá obecná paradigmata chápání života, směřující přímo k číst a cítit texty samotné, aniž by se věnovali zvláštní literatuře. Vyznačuje se touhou po pečlivém, ale důsledném začlenění aspektů přijatelných pro posledně jmenovaného do katolického doktrinálního kontextu oné specifické kultury estetismu, která se rozvíjela na počátku 20. století v symbolistických kruzích (např. Stefana George, lze připomenout spojení s ruskou symbolikou téhož Florenského). V podobném pedagogickém kontextu stojí Guardiniho díla věnovaná interpretaci novozákonních textů, např. „Pán“ (Der Herr, 1937); Jde o experimenty čistě meditativní exegeze, již z titulu žánru zcela lhostejné ve vztahu k tzv. n. biblická kritika. Toto období Guardiniho činnosti bylo přerušeno – v roce 1939 mu bylo zakázáno vyučovat a vyloučen z akademického světa. Po válce opět vyučoval „křesťanský světonázor“ na univerzitách v Tübingenu, tehdejším Mnichově; jeho kázání měla velký úspěch u generace posluchačů vracejících se z války. Jeho nejvýznamnější dílo poválečného období „Konec moderní doby“ (Ende der Neuzeit, 1950) pokračuje v diskusích o krizi nového evropského humanismu charakteristické pro post-nietzscheovský diskurz počátku 20. století. Na sklonku života obdržel cenu míru německého knižního obchodu a Erasmovu cenu Rotterdamu jako hodnocení svého protifašistického postoje; Pavel VI. mu nabídl hodnost kardinála, kterou však starší Guardini nepřijal. Jeho práce se vyhýbají akademické těžkopádnosti a vyznačují se staromódním, ale živým ladem esejistického způsobu; jsou zpravidla objemově malé a nejsou určeny ani tak okruhu kolegů, ale „vzdělanému čtenáři“, což bylo historicky spojeno se vznikem německého katolicismu z kulturní izolace doby nadvlády takzvaný. „kultury a protestantismu“, stejně jako s trendy, které předcházely Druhému vatikánskému koncilu.
S. S. Averintsev
Nová filozofická encyklopedie. Ve čtyřech svazcích. / Filosofický ústav RAS. Scientific ed. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, svazek I, A - D, str. 487.
Čtěte dále:
Filozofové, milovníci moudrosti (životopisný rejstřík).
Eseje:
Vom Sinn der Kirche. Mohuč, 1922;
Liturgische Bildung. Versuche, Burg Rothenfels, 1923;
Der Gegensatz. Versuche zu einer Philosophie des Lebendig-Konkreten. Mohuč, 1925;
Wunderund Zeichen. Wiirzburg, 1959;
Werke. Mainz-Paderborn, 1990; v Rusku přel.: Konec moderní doby. - „VF“, 1990, č. 4;
O Církvi. M., 1995.
Literatura:
Huebscher A. Myslitelé naší doby. M., 1962, str. 104-08;
Averintsev S.S. O Guardiniho knize „Konec nového času.“ - Ve sbírce: Moderní koncepty kulturního procesu na Západě, M., 1976;
Babolin A. Romano Guardini filosofo dell "alterita, v. 1-2. Bologna, 1968-69;
Merker H. Bibliografický R. Guardinis, Paderborn u. a., 1978;
Gerl H. B. R. Guardini. 1885-1968. Lcbenund Werk. Mainz, 1983.
3.4. Romano Guardini: konec moderního člověka
V úvahách o antropologických dimenzích společenské krize budeme pokračovat analýzou názorů německého filozofa Romana Guardiniho, jehož aktivity a díla sehrály významnou roli v duchovní obrodě a obnově evropské kultury. Jeho knihy „Svět a tvář“ (1939), „Svoboda, milost, osud“ (1948), „Moc“ (1951), „Péče o člověka“ (1962) a nejslavnější „Konec moderní doby“ (1953) se věnují lidskému problému v moderním krizovém světě.
Guardini Romano (1885-1968) – německý filozof a teolog italského původu. Narozen ve Veroně. Vystudoval střední školu v Mohuči, studoval přírodní a společenské vědy v Tübingenu, Mnichově a Berlíně a teologii ve Freiburgu a Tübingenu. 28. května 1910 byl vysvěcen na kněze a sloužil v kostele dva roky. V roce 1915 obhájil ve Freiburgu disertační práci na titul magistra katolické teologie. V roce 1922, odborný asistent dogmatiky v Bonnu, od roku 1923 do roku 1939. - Řádný profesor filozofie náboženství a katolického světového názoru v Breslau a Berlíně. V roce 1939 byl nacisty odstraněn z výuky. V letech 1945-1948. - Řádný profesor dějin náboženství v Tübingenu, od roku 1948 - v Mnichově. V roce 1952 mu byla udělena mírová cena německého knižního obchodu. Guardini byl ve svém filozofickém díle ovlivněn Diltheyem, Simmelem, Husserlem, Schellerem a Freudem. Guardini se snažil vytvořit novou antropologii. Guardiniho aktivity a práce sehrály významnou roli v duchovní obrodě a obnově evropské kultury. [Hübscher A. Myslitelé naší doby. M., 1962. S. 107.]
Guardini se snaží zjistit, proč můžeme mluvit o konci New Age a jaké jsou projevy další éry, která dosud v historii nedostala své jméno. Podle jeho názoru existují zásadní pouta, na kterých spočívala kultura New Age a která byla do určité doby považována za trvalá a neotřesitelná. To je chápání přírody jako soběstačné a žijící podle věčných zákonů. To je myšlenka autonomie jednotlivce, tvořícího podle svých vlastních zákonů a norem, které jsou mu vlastní v důsledku racionality.
hlavní esence. Většina moderních myslitelů viděla cíl dějin v realizaci těchto principů. Nyní však, jak se Guardini domnívá, mnoho známek naznačuje, že to byl klam, že se tyto myšlenky začínají rozpadat.
Zřetelně se začala projevovat změna v přístupu člověka k přírodě. Přestali jsme ji vnímat jako něco harmonicky uceleného, uspořádaného, otevřeného lidskému poznání, jako něco, čemu lze bezpečně věřit. Metafora „Matka příroda“ už nevypadá jako samozřejmost, příroda se jeví spíše jako něco nespolehlivého a nebezpečného. Panteistické a harmonicko-náboženské city, které ve vztahu k přírodě zažívali Goethe, romantici a Hölderlin, zmizely. Guardini vidí jeden z důvodů ztráty hodnoty přírody v přehodnocení konceptu nekonečna, který je vlastní New Age.
Přestože moderní věda vytrvale směřuje ke stále větším hodnotám mega- a mikrosvětů, tyto hodnoty již nejsou vnímány jako „nekonečno“, o kterém mluvil Giordano Bruno a které se němečtí idealističtí filozofové snažili vyjádřit v konceptech. Nebylo to ani tak kvantitativní jako spíše kvalitativní nekonečno. Znamenalo to nevyčerpatelnost, triumf a božství světa. Taková zkušenost se v dnešní době již nevyskytuje, současné vnímání světa je určováno spíše konečností a světovostí světa, před kterou by bylo zvláštní se sklonit.
Zdálo by se, že takový svět již nemůže vyvolávat náboženské pocity. Německý filozof se však domnívá, že tomu tak není; Musí se změnit pouze modalita nábožensko-etického postoje. Existence, která se jeví pouze konečná, křehká a zranitelná, je právě tím, proč je krásná a vzácná, a proto by k ní měl být směřován smysl pro péči, odpovědnost a dokonce i srdečnou účast. Poznamenejme, že od těchto spíše abstraktních argumentů není Guardini tak daleko od současného kvazináboženského postoje zastánců ekologické etiky.
Podobná dialektika představ se realizuje ve vztahu k jedinci a subjektu. Podstatou těchto pojmů, jak byly interpretovány v moderní době, byla myšlenka jedince, který se vymanil ze středověkých pout a stal se svým vlastním pánem, stal se autonomním středem svého světa. V klasické epistemologii to bylo vyjádřeno v doktríně předmětu jako základu vědění, v politické filozofii - v myšlence občanských svobod. Obecně do kultury vstoupila myšlenka, že každý lidský jedinec jako nositel jedinečného Já se může a měl by se rozvíjet a projevovat tím, že žije svůj vlastní život.
Podle Guardiniho jsou moderní průmyslová civilizace a obrovská technická sféra, kterou vytváří, neslučitelné s myšlenkou seberozvíjející se kreativní osobnosti nebo autonomního subjektu. Vzniká z nich zvláštní typ člověka, odlišný od těch, které existovaly dříve. Toto je muž, kterého Ortega y Gasset nazval „mužem mas“. Hmota, poznamenává Guardini, „není množstvím nevyvinutých, ale schopných vývoje jednotlivých bytostí, od samého počátku podléhá jiné struktuře: normalizačnímu zákonu, jehož vzorem je fungování stroje. nejrozvinutější jedinci masy jsou takoví. Navíc jsou to oni, kdo si nejjasněji uvědomuje tento svůj charakter, jsou to oni, kdo utváří étos a styl mas.“
155 Viz: Guardini R. The End of Modern Time // Questions of Philosophy. 1990. č. 4. S. 144.
156 Tamtéž. str. 145.
Osoba patřící k tomuto typu je přímým opakem „klasické osobnosti“. To však není důvod, zdůrazňuje Guardini, abychom se omezovali pouze na negativní hodnocení nové lidské struktury. Tento typ člověka samozřejmě ještě nemá žádnou tradici, navíc je nucen razit cestu vzdorem stále významným tradicím a projevuje se nyní především ve svých negativních vlastnostech. Ale v podstatě, stejně jako předchozí lidský typ, tvoří určitou historickou možnost. On není
přinese s sebou řešení existenčních problémů a nepromění zemi v ráj; ale zároveň je to právě tento člověk, kdo je nositelem budoucnosti, alespoň té nejbližší, dokud ji nevystřídají doby vzdálenější.
I když tedy filozof vystavoval svou současnou společnost dost ostré kritice, nebyl pesimistou. Zcela realisticky se domníval, že ideál, o který evropská kultura od renesance usilovala, totiž ideál seberozvíjející se tvůrčí osobnosti, se v moderních podmínkách ukazuje jako utopický, neslučitelný se směrem, kterým se dnešní společnost vlastně ubírá. . Proto si na rozdíl od mnoha svých současníků – Ortegy y Gasseta, Jasperse a dalších – neidealizoval ani renesanci, ani new age. Snažil se najít střízlivé pochopení nových možností moderního lidského typu a zachovat naději na realizaci těchto příležitostí v budoucnosti. Jeho slova jsou příznačná: „Hmota ve smyslu, v jakém dáváme toto slovo, není projevem úpadku a úpadku, jako třeba dav starověkého Říma, je to historická podoba člověka, která může být plně odhalena oběma v bytí a v tvořivosti by však její odhalení nemělo určovat standardy New Age, ale kritéria splňující jeho vlastní podstatu.Ve vztahu k těmto lidem nelze hovořit o osobnosti a subjektivitě ve starém smyslu. člověk neřídí svou vůli zachovat si svou originalitu a žít život po svém... Spíše naopak přijímá předměty a formy života každodenní potřeby tak, jak jsou mu uloženy racionálním plánováním a standardizovanou strojní výrobou, a činí to zpravidla s pocitem, že je to správné a rozumné.“
157 Tamtéž. str. 145.
Guardini připouští, že nový typ člověka se skutečně vyznačuje touhou zůstat „anonymní“, nevyčnívat z masy, nezdůrazňovat jedinečnost své individuality. Souhlasí také s tím, že existuje nebezpečí rozpuštění jednotlivce v neosobních systémech. V tomhle
situace, smysl pro vlastní existenci člověka a nedotknutelná sféra „osobního“, která dříve tvořila základ sociálního chování, postupně mizí. S lidmi je stále více zacházeno jako s předměty a jsou považováni za samozřejmost, od nesčetných forem administrativního účetnictví a statistik až po systematické násilí vůči jednotlivcům a celým společenským skupinám. Ve společnostech 20. století. to se stává normální formou vlády a moderní člověk to zase vnímá jako něco normálního. Nemá žádnou zvláštní touhu žít z vlastní iniciativy. Taková svoboda pro něj nemá žádnou vlastní hodnotu. Je pro něj přirozené začlenit se do organizace, zůstat v anonymitě, jako by originalita a autonomie jednotlivce byly něčím neslušným. Ani společenská elita v tomto smyslu není výjimkou: nejsou to kreativní jedinci ve starém slova smyslu, pouze doplňující zástup ostatních bez tváře, i když ve společenském celku plní jiné funkce.
Vzniká tak dilema: buď se člověk zcela rozpustí v integrálních systémech, změní se v anonymní subjekt a stane se prostým nositelem funkcí; nebo je začleněn do „velkých systémů“ životního a ekonomického způsobu života, obětuje svobodu a autonomii individuálního rozvoje a kreativity, což je nyní nemožné, přesto se zaměří na své vnitřní osobní jádro a pokusí se ušetřit na přinejmenším jeho samotná existence.
Guardini v této souvislosti upozorňuje na jeden charakteristický jev. Slovo „osobnost“ v moderním společenském diskurzu postupně přestává používat a jeho místo je nahrazováno výrazem „osoba“ (Person). Tento termín má téměř stoický význam. Poukazuje ne na vývoj, ale na omezení, ne na něco bohatého a individuálního, ale na něco skromného a jednoduchého, co však musí být vlastní každému člověku. Člověk je Bohem povolán, aby bránil svou „tvář“; To není rozmar nebo privilegium, ale jeho věrnost základní lidské povinnosti. Tím člověk vzdoruje nebezpečí, hrozí
pomoc od systému, aby zachránil to poslední, co mu umožňuje zůstat člověkem. Právě tato „tvář“ může sloužit jako opora pro nový obraz lidské existence, který je úkolem naší doby.
Guardini, poukazující na cestu k záchraně toho nejpodstatnějšího v člověku – jeho „tváře“, přitom nezavírá oči před obtížemi a problémy, které moderní civilizace před člověka představuje. Zaznamenává je pod obecným názvem „ztráta humánnosti“, čímž myslí ztrátu té formy života, v níž lidská činnost, stejně jako její produkty, byly úměrné jeho mentálně-fyzické organizaci. V moderním světě se ztrácí přímý vztah člověka jak k přírodě, tak k ostatním lidem. Šíření nepřímých, abstraktních, funkčních souvislostí a vztahů dává vzniknout novému deficitu - deficitu zkušenosti, přímého vnímání, přímých osobních vazeb. Člověk je ale podle Guardiniho velmi plastická bytost, může si vypěstovat „schopnost nepřímého cítění, s jehož pomocí začne vnímat jako součást svého života vše, o čem dříve mohl myslet jen abstraktně“.
V Guardiniho poválečné tvorbě byl jedním z hlavních témat problém moci v moderní společnosti. Jeho originalitu viděl v tom, že ve státech 20. stol. vznikl svazek techniky a moci, před kterým se člověk ocitá zcela bezmocný. V těchto nových podmínkách se zneužívání moci stává nejen pravděpodobným, ale dokonce nevyhnutelným. Problém dále zhoršuje fakt, že podstatou technologie je také síla. "Technologie v konečné analýze nemá nic společného s užitečností nebo blahobytem: je o moci, o moci v nejširším možném smyslu slova." Jak vidíme, je zde zdůrazněna myšlenka, která již byla vyslovena více než jednou: že technologie nového typu je nástrojem k ovládnutí světa, k uplatňování nadvlády nad přírodou i lidmi.
158 Guardini R. Dekret. Op. str. 149.
159 Tamtéž. C 144.
Anotace
Středověk: pocit bytí a obraz světa
Op.: Guardini R. Konec moderní doby // Issues. filozofie. 1990. č. 4.
Znovu publikováno: Guardini R. Konec moderní doby. – Lidský fenomén. Antologie, M., 1993.
Konec moderní doby
Zhroucení obrazu moderní doby a budoucnosti
Konec moderní doby
Jak vidí svět středověký člověk? - Abychom si představili tento obrázek, je lepší začít s jedním rysem společným jemu i starověkému člověku: ani jeden, ani druhý nemají obvyklou představu o nekonečném časoprostorovém kontinuu. Pro oba je svět omezený celek, mající obrysy a tvar – obrazně řečeno kouli.
V rámci tohoto obecného pohledu na svět však existují rozdíly. Starověký člověk nepřekračuje hranice světa. Pro něj je nemyslitelná otázka: co může být mimo svět nebo nad světem? Žije v něm nevědomé sebeovládání, které se neodvažuje překročit určité hranice; hluboce zakořeněná ve starověkém étosu je touha zůstat v mezích toho, co je dovoleno. A za druhé, a to je možná ještě důležitější, nemá oporu mimo tento svět. Svět je pro něj prostě všechno obecně; Na co se může spolehnout, že to překročí?
Dalo by se spoléhat na zkušenost božské reality, která toto „vše“ převyšuje, a proto stojí mimo něj; taková realita by umožnila každému, kdo se k ní obrátí a přijme ji, podívat se na svět zvenčí. Ale starověký člověk takovou realitu nezná.
Samozřejmě ze svého náboženství ví o Všemohoucím „Otci bohů a lidí“ a věří v něj; ale tento Otec patří světu právě tak jako obloha, kterou zosobňuje. Starověký člověk ví o moci osudu nad každým, včetně nejvyšších bohů, o spravedlnosti, která vládne světu, a o racionálním řádu, který určuje vše, co se děje. Tyto všemocné síly však nejsou proti světu, ale tvoří jeho základní základ.
Filosof starověku se snaží myslet na absolutní božstvo, prosté nedokonalosti. To mu ale nedovoluje jít za hranice světa – a vlastně ani nechce. Nebo spíše nemůže chtít – chtít, člověk už musí být venku, ale je uvnitř světa. Čistá Parmenidova bytost, která se zdá být oddělena od všeho konkrétního, redukuje mnohost poznatelného na poslední a neměnné – to je štít postavený proti strašlivé síle křehkosti, která Řeka tak hluboce ranila. Užitek objevený Platónem je ještě vyšší než říše idejí. první podstata není oddělena od vesmíru, ale zůstává jeho věčnou součástí: nadpozemským v rámci světového celku. Aristotelův nehybný motor, neměnná příčina všech změn probíhajících ve světě, nabývá svého významu pouze ve vztahu k celku existence tohoto neustále se měnícího světa. A Super-Unified Dam - produkt extrémně intenzivní snahy vymanit se ze světa věcí a lidí - zůstává navzdory všemu pevně spojena s tímto světem: je zdrojem, z něhož silou nutnosti proud mnohosti existence se rozlévá: je také cílem, k němuž se tento proud řítí zpětným pohybem, řízený Erosem a očistou.
Starověký člověk nezná jediný bod mimo svět, takže se na něj nemůže ani pokusit podívat zvenčí. Citem a myšlenkou, jednáním a skutkem žije ve světě. Jakékoli jeho pohyby, i ty nejodvážnější, zaměřené do nejtranscendentálnějších oblastí, zůstávají v tomto světě.
Můžeme nám namítnout, že abychom si mohli představit svět jako něco zformovaného, musíme se kolem něj rozhlédnout: a to předpokládá, že se na něj díváme zvenčí a s určitým odstupem. Ale to, jak se mi zdá, neplatí pro starověkého člověka. Nekontempluje svět v žádném případě „zvenčí“, ale pouze výhradně „zevnitř“. Formalizovaný obraz světa je výsledkem sebeomezení, odmítání chaotického-nekonečného a odmítání přemrštěného; smysl pro harmonii vyžaduje, aby vše, co existuje, bylo „kosmem“, krásné a uspořádané.
Antika se ani nesnaží konstruovat svět jako celek a každému předmětu v něm přisuzuje vlastní místo, které je tak charakteristické pro středověkou vůli. Život zůstává svobodný.
To lze nalézt především v náboženství.
Svět je vnímán jako božský. Pochází z „oblouku“ - určitého vnitřního zdroje a pohybuje se po cestě, kterou mu určil řád a osud, ale zdroj, řád a osud patří jemu samému. Je všudypřítomným a naprostým, vší realitou v obecné, a to nejen empirické nebo historické, ale především božské. Božství tvoří původní a tajný prvek světa. Žije v něm člověk a žije v člověku: uvědomit si to a uznat to za správné je podstatou náboženský postoj ke světu.
Různé entity a síly světa jsou také božské. Z tohoto poznání vyrůstá mýtus. Mýtus interpretuje svět a jeho prvky, včetně člověka, který se světu díky svému duchu brání a zároveň je jeho součástí. Mýty mu umožňují najít své místo v existenci.
Mýty tvoří jakousi jednotu, ne však racionálně-systematickou, ale živoucí. Jsou neustále v pohybu: rozvíjejí se, spojují, vzájemně splývají.
Náboženské cítění se postupem času odděluje od mytologického základu a spojuje se s filozofickými motivy a etickými cíli; i zde si však zachovává volnost pohybu, aniž by projevoval sebemenší nároky na úplnost a konečnost. Empedoklova religiozita je odlišná od pythagorejské. Parmenidova není vůbec stejná jako Sokratova. Platón a Aristoteles, Stoa a Plotinus - každý myslitel vyjadřuje své vlastní přesvědčení, ale zároveň nechává všechny ostatní otevřené, takže člověk nabývá dojmu, že náboženský duch zkoumá různé možnosti, které mu filozofický duch otevírá.
Stejná mobilita charakterizuje vědu.
Řecký duch se zabývá neúnavným dotazováním. Chce vědět, jak je to se světem. Nic není vytesáno do kamene; vše je otevřené. Jakýkoli úhel pohledu je přijatelný, každý pohled může konkurovat jakémukoli jinému, dokud nepřekročí určité hranice dané samotnou podstatou polis a nenarazí na zákaz – vzpomeňte si například na procesy s Anaxagorem nebo Sokratem. Duch tedy hledá a zkoumá. Experimentuje s různými předpoklady, přičemž nakonec nezíská jen soubor znalostí, ale celou typologii možných pozic a pohledů na svět.
Něco podobného se projevuje i v politickém životě.
To se v různých řeckých státech projevuje různě v závislosti na geografickém a etnickém původu. Samozřejmé zařazení každého jednotlivce do řádu polis se snoubí se stejně samozřejmým agonem – soutěží politických ambicí. Nekonečná konkurence a boj vás nutí rychle se rozvíjet historické formy, ale zároveň se samy rychle vyčerpávají. Řekům se nepodařilo sjednotit Hellas; Ano, v podstatě tohle nechtěli – nechtěli to, i když to byla jediná a poslední možnost pokračování historické existence; raději se navzájem mučili v nesmyslném boji, dokud makedonští polobarbaři nenastolili cosi jako jednotu – existuje důvod pro vážnou námitku proti jejich formě života, i když náš obdiv většinou nedokáže rozeznat.
Lze uvést mnohem více příkladů a skrze všechny se objeví stejný obraz: neomezená svoboda lidsko-kulturního pohybu, rozvíjejícího se na základě původních fenoménů bytí a myšlení, stejně plodného jako nebezpečného.
Pouze jeden jediný fenomén starověku nás může přimět hovořit o pokusu vybudovat úplnou a všezahrnující strukturu bytí – to je římský stát. Skutečně se snaží zorganizovat „orbis terrarum“ – celý okruh zemí. Ale římská duchovní dispozice je tak realistická, tak neinklinující k teorii a metafyzice, tak upřímně a široce otevřená životu, přes veškerou svou pevnost v politice, že i zde je zachována prastará svoboda a snadnost pohybu.
Ve středověku se postoj ke světu a jeho obrazu mění až do základů.
Člověk věří v biblické Zjevení. Potvrzuje realitu Boha, stojícího mimo a nad světem. Bůh. samozřejmě je také přítomen ve světě, protože svět byl stvořen Ním, podporován a naplněn; ale nepatří světu, je jeho nezávislým pánem. Kořenem této nezávislosti je, že je skutečně absolutním a čistě osobním Bohem. Absolutně osobní Bůh se nemůže rozpustit v žádném světě – existuje sám v sobě, je svým vlastním pánem. Miluje svět, ale není na něm závislý. Mýtická božstva existují společně se svou oblastí světa a zahynou s ní; absolutní bytí filozofů závisí na celku vesmíru: Bůh však svět v žádném ohledu nepotřebuje. Je autokratický a soběstačný.
Tato suverenita se okamžitě a zcela deklaruje ve stvoření. Skutečný koncept tvořivosti, který bez jakékoli vnitřní nutnosti nebo vnějšího určení, ve svobodné všemohoucnosti, jedním přikazujícím slovem z ničeho pozvedá svět k existenci, nacházíme pouze v Bibli. Všude, na všech ostatních místech má představa o stvoření světa mýtický charakter: svět se vyvíjí z prvotního božstva nebo božská transformační síla formuje stejně božský „Chaos“. biblické zjevení, svět stvořil Bůh, který k tomu, aby mohl být, nepotřebuje ani svět, ani žádný prvek světa, aby mohl tvořit.
A o tom je víra. důvěřovat a poslouchat sebezjevení tohoto Boha; vnímat jeho volání, které potvrzuje konečnou osobnost, a vztahovat k němu celý svůj život.
Proto ten lidský...
Ztráta Boha byla pro lidstvo bolestná. Se ztrátou víry byl zpochybněn univerzální charakter mravních norem. S odmítnutím uznat jejich univerzálnost se zhroutil základ, na kterém byla postavena celá budova morálky. Je-li morálka výmyslem lidské mysli, lze hovořit o pravdivosti určitých norem? Filozofové již dlouho uznávali nebezpečí relativismu v oblasti morálky. Na písku nelze postavit nic trvalého. Pokud však základ existuje, je etika jako věda možná, a pokud ano, jaký je stupeň spolehlivosti našich znalostí?
Analýza a kritika doby nekonečné obnovy a inovací, pocházející z renesance, kdy vznikla gigantická civilizace - moderna, zcela sestávající z těchto inovativních myšlenek, zaměstnávala mysl mnoha myslitelů 20. století. Nejznámějším z nich byl katolický teolog Romano Guardini(1885–1968) svým dílem "Konec nového času"(„Otázky filozofie.“ ― 1990. ― č. 6).
„Koncem moderní doby“ nemá Guardini na mysli konec historie, ale pouze jednu z jejích fází. Filozof se domníval, že staré projekty již nejsou vhodné, staré myšlenky zchátraly. Pro milenarismus v jeho starém chápání nezbylo místo, ale jen v této podobě mohl existovat. To poznamenal R. Guardini: „Věřím, že hluboká osamělost naznačuje, že důvěra v dřívější „kolektivní projekty“, zejména ty mileniánské, byla ztracena. Ano, nemůžete se zachránit sami, ale moderní člověk nemá nic jiného." Uznáme-li to, každé „kolektivní rozhodnutí“ nabývá jiného významu, postrádá typologickou příbuznost s milenarismem středověku nebo komunismem ve všech jeho variantách.
Přesto je třeba napravit tvrzení, že Západ opustil milenarismus. Guardini mluvil o konci, aby určil, jaké je pokračování, dynamika světa „po konci“; která je charakteristická pro dobu, která nahrazuje tu moderní. A to se zdá být naprosto přirozené pro kulturní tradici západní mysli.
Téměř celá duchovní sféra se od počátku dvacátého století vyvíjela ve znamení nihilismu, který byl nucen intelektuálně oživit a institucionalizovat formy mytologického a rituálního vědomí. Tato situace je nejčastěji vysvětlována jako důsledek duchovní krize, která postihla Západ v souvislosti s formováním hodnot buržoazní společnosti, kterými jsou primát ekonomických hodnot, masifikace kultury, dehumanizace společenských vztahů, a individualistické postavení v komunikativní sféře.
Mýtus o "věčný návrat", do kterého se otiskuje vědomí cyklické povahy času, stává se dominantním. R. Guardini spatřoval zásadní rys nadcházející éry v „nepohanství“, vytvoření nové mytologie. Tato situace je podle něj mezitím „prahem volby“, příležitostí pro člověka posunout se na jinou existenční úroveň, protože pozice Boha je již otřesena, což znamená, že je nutné hledat novou transcendenci. . Zatímco pokus o oživení severské mytologie ze strany národních socialistů a kolaps německého fašismu s jeho apelem na archaické vrstvy psychiky je kolapsem eschatologismu v r. historické vědomí West, odmítnutí eschatologického modelu dějin. Nyní však New Age skončilo ne proto, že by se jeho hodnoty vyčerpaly, ale proto, že se staly všeobecně uznávanými a jejich rozvoj je nutný.