Filozofska misao u starom Rimu. Suština antičke rimske filozofije Gotovi radovi na sličnu temu
RIMSKA FILOZOFIJA
Od početka 3. veka p.n.e. e. U mediteranskom regionu značajno raste uticaj Rima, koji od gradske republike postaje snažna sila. U II veku. BC e. već posjeduje većinu toga antički svijet. Gradovi kontinentalne Grčke takođe potpadaju pod njen ekonomski i politički uticaj. Tako je prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila filozofija, počeo prodirati u Rim. Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uslovima od onih koji su postojali nekoliko vekova ranije u Grčkoj. Rimski pohodi, usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija antičkog svijeta, as druge, na teritoriju „varvarskih“ plemena), čine široki okvir. za formiranje rimskog mišljenja. Prirodne i tehničke nauke su se uspješno razvijale, a političke i pravne nauke dostižu neviđene nivoe.
Rimsku kulturu karakteriše želja da se obogati najboljim od onoga sa čime se Rim suočava, težnja ka svetskoj dominaciji. Stoga je logično da se rimska filozofija formira pod presudnim uticajem grčkog, posebno helenističkog, filozofskog mišljenja.Izvestan impuls za širenje grčke filozofije u Rimu bila je poseta atenskih ambasadora, među kojima su bili najistaknutiji predstavnici Grčke filozofske škole koje su postojale u to vreme (sredina II veka pre nove ere).
Otprilike od tog vremena u Rimu su se razvila tri filozofska pravca, koja su se već formirala u helenističkoj Grčkoj - stoicizam, epikurejizam i skepticizam.
Stoicizam. Stoicizam je postao najrašireniji kako u republikanskom, tako i kasnije u carskom Rimu. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pokretom koji je dobio novi zvuk u rimskom periodu. Njegovi počeci se već vide u uticaju Diogena iz Seleukije i Antipatra iz Tarsa (koji je u Rim stigao sa pomenutom atinskom ambasadom). Značajnu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu imali su i predstavnici srednje Stoia Panetius sa Rodosa i Posidonije, koji su relativno dugo djelovali u Rimu. Njihova zasluga leži u činjenici da su doprinijeli raširenom širenju stoicizma u srednjim i višim slojevima rimskog društva. Među Panetijevim učenicima bile su tako istaknute ličnosti starog Rima kao što su Scipion Mlađi i Ciceron.
Panaetius se uglavnom pridržavao starog stoicizma u glavnim odredbama svog učenja. Tako se susreće s konceptom logosa, koji je sličan konceptu, na primjer, Krizipa, koji se pridržavao sličnih ontoloških pogleda. Na polju etike, on je ideal stoičkog mudraca donekle približio praktičnom životu.
Dalji razvoj rimskog stoicizma bio je pod velikim uticajem Posidonija. U oblasti ontologije razvija osnovne filozofske probleme Aristotelovog učenja, kao i pitanja koja se graniče sa problemima prirodnih nauka i kosmologije. On kombinuje originalne filozofske i etičke poglede grčkog stoicizma sa elementima učenja Platona, au nekim slučajevima i sa pitagorejskim misticizmom. (Ovo pokazuje određeni eklekticizam koji je bio tipičan za rimsku filozofiju tog perioda.)
Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma (novi stoik) bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.
Seneka (oko 4. pne - 65. godine nove ere) dolazi iz klase „konjanika“, dobija sveobuhvatne prirodne nauke, pravne i filozofsko obrazovanje, relativno dugo se uspješno bavio advokaturom. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona, nakon čijeg stupanja na tron dobija najviše društveni status i počasti. U drugoj godini Neronove vlasti, posvećuje mu traktat „O milosrđu“, u kojem poziva Nerona kao vladara da zadrži umjerenost i drži se republikanskog duha.
Kako Seneka raste u prestižu i bogatstvu, dolazi u sukob sa svojom okolinom. Nakon požara 64. godine nove ere. e. mržnja prema Seneki u Rimu raste. Napušta grad i živi na svom obližnjem imanju. Optužen za zaveru, bio je primoran da izvrši samoubistvo.
Senekino naslijeđe je veoma opsežno. Njegova najistaknutija djela su “Pisma Lucilijusu”, “Razgovor o proviđenju”, “O čvrstini filozofa”, “O ljutnji”, “O srećnom životu”, “O slobodnom vremenu”, “O vrlini” itd. Jer, sa izuzetkom „Pitanja prirode“ („Quastiones naturales“), svi njegovi radovi posvećeni su etičkim problemima. Ako je stara Stoa fiziku smatrala dušom, onda je filozofija nove Stoe smatra potpuno podređenim područjem.
U svojim pogledima na prirodu (kao i u drugim dijelovima svog djela), Seneka se, međutim, u principu pridržava učenja starog stanovišta. To se očituje, na primjer, u materijalistički orijentiranom dualizmu materije i forme. Um se smatra aktivnim principom koji daje formu materiji. Istovremeno, primat materije je jasno prepoznat. Dušu (pneumu) takođe shvata u duhu starog stoicizma, kao veoma suptilnu materiju, mešavinu elemenata vatre i vazduha.
U epistemologiji, Seneka je, kao i drugi predstavnici stoicizma, pristalica antičkog senzacionalizma. Ističe da razum ima porijeklo u osjećajima. Kada se bavi pitanjem aktivnosti duše, on, međutim, prihvata neke elemente platonističke filozofije, što se očituje prvenstveno u priznavanju besmrtnosti duše i karakterizaciji tjelesnosti kao „okova“ duše.
Seneka polazi od činjenice da je sve na svijetu i u svemiru podložno snazi stroge nužnosti. Ovo proizilazi iz njegovog koncepta Boga kao imanentne, vladajuće sile koja vlada razumom (logosom). Seneka ga karakteriše kao „najviše dobro i najvišu mudrost“, koja se ostvaruje u harmoniji sveta i njegovoj svrsishodnoj strukturi.
Za razliku od starog stoicizma, Seneka (kao i sav rimski stoicizam) gotovo da se ne bavi logičkim problemima. Središte i fokus njegovog sistema je etika. Glavni princip koji se ističe jeste princip harmonije sa prirodom (živeti srećno znači živeti u skladu sa prirodom) i princip čovekove podređenosti sudbini. Njegove rasprave “O kratkoći života” i “O srećnom životu” posvećene su pitanju kako živjeti život. One su projektovane kao lično iskustvo Seneka, i društveni odnosi Rima u to vrijeme. Gubitak građanskih sloboda i opadanje republikanskih vrlina u doba imperijalne moći dovode ga do značajnih sumnji u budućnost. “Život je podijeljen na tri perioda: prošlost, sadašnjost i budućnost. Od njih, ovaj u kojem živimo je kratak; ona u kojoj ćemo živeti je sumnjiva, a sigurna je samo ona u kojoj smo živeli. Samo on je stabilan, sudbina ne utiče na njega, ali ga niko ne može ni vratiti.” Seneka odbacuje želju za gomilanjem imovine, za svetovnim počastima i položajima: „Što se neko više uzdiže, bliži je padu. Vrlo je siromašan i vrlo kratak život one osobe koja uz veliki trud stiče ono što mora zadržati uz još veći trud.” Međutim, iskoristio je svoj društveni položaj i postao jedan od najbogatijih i najutjecajnijih ljudi u Rimu. Kada su njegovi neprijatelji ukazali na činjenicu da se njegov život vrlo oštro razlikuje od ideala koje je proklamovao, on im je u svojoj raspravi „O srećnom životu“ odgovorio: „...svi filozofi ne govore o tome kako oni sami žive, već o kako treba živjeti. Govorim o vrlini, ali ne o sebi, i borim se protiv grijeha, a to znači protiv svojih: kad ih pobijedim, živjet ću kako treba.”
Seneka smisao života vidi u postizanju apsoluta mir uma. Jedan od glavnih preduslova za to je prevazilaženje straha od smrti. Ovoj problematici posvećuje dosta prostora u svojim radovima. U etici nastavlja liniju stare stoe, naglašavajući koncept čovjeka kao pojedinca koji teži ka usavršavanju u vrlinama.
Život u kojem osoba posvećuje sve ili veliku većinu svojih napora vlastitom usavršavanju, život u kojem izbjegava sudjelovanje u javnim poslovima i političkim aktivnostima, je, prema Seneki, najvrijedniji. “Bolje je potražiti sklonište u tihom utočištu nego biti dobrovoljno bačen tu i tamo cijeli život. Zamislite koliko ste talasa već bili izloženi, koliko je oluja zapljusnulo vaš privatni život, koliko ste ih nesvjesno navukli na sebe u javnom životu! Ne mislim da ti dave dane u snu i zadovoljstvu. Ja ovo ne zovem punim životom. Nastojte pronaći zadatke koji su važniji od onih koje ste radili do sada i vjerujte da je važnije znati rezultat sopstveni život nego opće dobro za koje ste se do sada brinuli! Ako tako živite, čeka vas komunikacija sa mudracima, lijepa umjetnost, ljubav i ostvarenje dobra;
svijest o tome kako je dobro živjeti i kako je dobro jednog dana umrijeti.” Njegovi etički stavovi prožeti su individualizmom, što je reakcija na buran politički život u Rimu.
Drugi istaknuti predstavnik rimskog stoicizma, Epiktet (50-138), izvorno je bio rob. Nakon što je pušten, potpuno se posvetio filozofiji. U njegovim stavovima ima mnogo toga iz stare škole, koja je na njega uticala, i iz Senekinog dela. On sam nije napustio nikakav posao. Njegove misli zabilježio je njegov učenik Arijan iz Nikomedije u raspravama “Epiktetov govor” i “Epiktetov priručnik”. Epiktet je branio stajalište prema kojem filozofija, zapravo, nije samo znanje, već i primjena u praktičnom životu. Nije bio originalan mislilac; njegova zasluga leži uglavnom u popularizaciji stoičke filozofije.
U svojim ontološkim idejama i svojim pogledima u oblasti teorije znanja polazio je od grčkog stoicizma, a na njega su izuzetno uticala Krisipova dela. Srž Epiktetove filozofije je etika, zasnovana na stoičkom shvatanju vrline i življenja u skladu sa opšti karakter mir.
Proučavanje prirode (fizike) je važno i korisno ne zato što je na osnovu njega moguće mijenjati prirodu (svijet oko nas), već zato što, u skladu s prirodom, čovjek može organizirati svoj život.Čovjek ne treba da želi ono što ne može da savlada: „Ako želiš da tvoja deca, tvoja žena i tvoji prijatelji žive trajno, onda si ili lud, ili želiš da stvari koje nisu u tvojoj moći budu u tvojoj moći i da ono što je tuđe je tvoje .” A kako društvo nije u moći čovjeka da promijeni objektivni svijet, tome ne treba težiti.
Epiktet kritizira i osuđuje društveni poredak tog vremena. Ističe razmišljanja o ravnopravnosti ljudi i osuđuje ropstvo. Po tome se njegovi stavovi razlikuju od stoičkih učenja. Središnji motiv njegove filozofije - poniznost prema ovoj stvarnosti - vodi, međutim, u pasivnost. “Nemoj da želiš da se sve desi kako ti želiš, nego poželi da se sve desi kako se dešava i imaćeš dobre stvari u životu.”
Epiktet smatra da je razum prava suština čovjeka. Zahvaljujući njemu, osoba učestvuje u opštem poretku svijeta. Stoga ne treba da brinete o blagostanju, udobnosti i uopšte o tjelesnim užicima, već samo o svojoj duši.
Kao što razum vlada nad osobom, tako i svjetski razum – logos (bog) – vlada svijetom. On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, kako ih Bog kontroliše, treba da mu se pokoravaju. Sloboda i nezavisnost, kojima je pridavao veliki značaj. Epiktet ograničava samo duhovnu slobodu, slobodu poniznosti stvarnošću.
Epiktetova etika je u suštini racionalistička. I iako je ekspresivno obilježen subjektivizmom, ipak štiti (za razliku od iracionalističkih pokreta koji su se tada pojavljivali) moć ljudskog uma.
U suštini, čitava Epiktetova filozofija je izraz pasivnog protesta nižih društvenih klasa protiv postojećeg društvenog poretka. Ovaj protest, međutim, ne nalazi pravi izlaz. Dakle, to rezultira pozivom da se pomiri sa postojećim stanjem stvari.
Rimskim stoicima pripada i car Marko Aurelije Antonin (121–180), tokom čije su vladavine krizne pojave postale još intenzivnije. Viši društveni slojevi odbijaju bilo šta promijeniti kako bi očuvali postojeći društveni poredak. U stoičkoj etici vide određeni lijek moralni preporod društvo. Car, u svojoj meditaciji “Za sebe” izjavljuje da su “jedino što je u moći čovjeka njegove misli”. “Pogledaj u svoju unutrašnjost! Tamo, unutra, nalazi se izvor dobrote koja može teći a da ne presuši ako stalno kopaš po njemu.” On shvaća svijet kao vječno tekući i promjenjiv. Glavni cilj ljudske težnje treba da bude postizanje vrline, odnosno potčinjavanje „razumnim zakonima prirode u skladu sa ljudskom prirodom“. Marko Aurelije preporučuje: „Smirenu misao u svemu što dolazi izvana i pravednost u svemu što se ostvaruje po vlastitom nahođenju, to jest, neka se vaša želja i djelovanje sastoje u postupcima koji su općenito korisni, jer to je suština u skladu sa svojom prirodom.”
Marko Aurelije je posljednji predstavnik antičkog stoicizma, i tu se zapravo stoicizam završava. Njegovo djelo pokazuje određene tragove misticizma, koji je usko povezan sa propadanjem rimskog društva. Stoičko učenje, posebno naglašavajući potrebu „pokoriti se ” (svjetskom umu - logos - bog), uvelike je utjecao na formiranje ranog kršćanstva.
Epikurejizam Jedina materijalistička (za svoje vrijeme izrazito materijalistička) filozofija u starom Rimu bio je epikureizam, koji se značajno proširio u poslednjih godina Rimska republika i rana carska vlast. Njen najistaknutiji predstavnik bio je Tit Lukrecije Kar (oko 95–55. pne), koji je napisao filozofsku pesmu „O prirodi“, koja je takođe dragoceno umetničko delo tadašnje književnosti.
Lukrecije potpuno poistovjećuje svoje stavove s učenjem Demokrita i Epikura; potonjeg je smatrao najboljim grčkim filozofom. U svom radu maestralno objašnjava, dokazuje i promovira stavove ranih predstavnika atomističkog učenja, dosljedno brani osnovne principe atomizma kako od ranijih tako i od savremenih protivnika, dajući istovremeno najpotpunije i najlogičnije sređeno tumačenje atomističke filozofije. Istovremeno, u mnogim slučajevima on razvija i produbljuje misli Demokrita i Epikura. Lukrecije smatra atome i prazninu jedinim postojećim stvarima.
Materija je, prije svega, primarna tijela stvari,
drugo, sve što je ukupnost imenovanih elemenata.
Međutim, nikakva sila ne može uništiti atome,
uvijek pobjeđuju svojom neprobojnošću.
Prvi je duboko drugačiji, dvostrukog karaktera
imaju te dvije stvari, kao što je gore navedeno,
materija i prostor, sve se dešava u njemu;
oni su sami po sebi neophodni i čisti.
Gdje se prostire praznina, takozvani prostor?
tu nema materije; i gde se materija prostire,
nema praznine ni prostora na bilo koji način.
Prva tijela su potpuna bez praznine.
Drugo, u stvarima koje su nastale postoji praznina,
blizu nje je čvrsta materija.
U ovom obliku, Lukrecije izlaže učenje Demokrita i Epikura o atomima i praznini, ističući istovremeno povećanje materije kao takve.
Ako su prva tijela čvrsta
i bez karijesa, kao što sam već rekao o ovome,
oni su nesumnjivo vječni.
Neuništivost i nestvorivost materije, odnosno njena beskonačnost u vremenu, povezuje se i sa beskonačnošću materije u prostoru.
Univerzum sam sebe ne može ograničiti;
istina je zakon prirode; on želi granice materije
formirala prazninu, a materija je formirala granice praznine,
Zasluga ove alternacije je beskrajni univerzum.
Atomi su, prema Lukreciju, svojstveni kretanju. U rješavanju pitanja kretanja on stoji na principima Epikura. On na izvestan način pokušava da opravda odstupanja od pravolinijskog kretanja atoma.
Evo šta biste trebali znati o pokretu:
ako atomi padaju okomito u prostoru zbog
vlastitu težinu, ovdje na neodređenom mjestu
i na neodređen način skreću sa puta
tek toliko da smjer bude malo drugačiji.
Da ovog odstupanja nema, sve bi upalo
dubine praznine, dole kao kapi kiše,
elementi se ne mogu sudariti i povezati,
a priroda nikad ništa ne bi stvorila.
Iz ovoga slijedi da je Epikurov parenhlitički pokret za Lukrecija izvor nastanka čestica. Zajedno sa veličinom i oblikom atoma, on je uzrok raznolikosti i raznolikosti stvari u svijetu.
Dušu smatra materijalnom, posebnom kombinacijom zraka i topline. Teče kroz cijelo tijelo i formiraju ga najfiniji i najmanji atomi.
Od čega je duh napravljen i od čega se sastoji,
Moje riječi će vam uskoro biti recitovane.
Prije svega, kažem da je duh izuzetno suptilan;
tijela koja ga formiraju izuzetno su mala.
Ovo vam pomaže da shvatite i razumjet ćete da:
ništa se na svetu ne dešava tako brzo,
kao ono što sama misao zamišlja i formira.
Iz ovoga je jasno da duh ima najveću brzinu,
nego sve što je oku vidljivo;
ali ono što je takođe pokretno, verovatno se sastoji od tela
savršeno okrugli i najmanji.
Na sličan način brani atomističke poglede na polju teorije znanja, koju je također razvijao u mnogim smjerovima.
U Lukrecijevom razumijevanju atomske teorije već se mogu pronaći naznake evolucionizma. Smatrao je da je sve organsko nastalo iz neorganskog i da su se složene organske vrste razvile iz najjednostavnijih.
Lukrecije pokušava na prirodan način objasniti nastanak društva. Kaže da su ljudi u početku živjeli u “poludivljem stanju”, bez vatre i zaklona. Samo razvoj materijalne kulture dovodi do toga da se ljudsko stado postepeno pretvara u društvo. Naravno, nije mogao doći k sebi materijalističko shvatanje razlozi za nastanak i razvoj ljudskog društva. Njegova želja za “prirodnim” objašnjenjem bila je ograničena i društvenim i epistemološkim parametrima. Međutim, i pored toga, njegovi pogledi na društvo bili su, posebno, značajan napredak u odnosu na tadašnji idealistički pristup. Poput Epikura, smatrao je da društvo, društvena organizacija (zakon, zakoni) nastaju kao proizvod međusobnog dogovora ljudi (teorija ugovora):
Komšije su se tada počele udruživati u prijateljstvu,
Ne želeći više izazivati bezakonje i svađu,
a djeca i ženski spol su uzeti pod zaštitu,
pokazujući pokretima i neugodnim zvukovima,
da svako treba da ima saosećanja za slabe.
Iako pristanak nije mogao biti univerzalno priznat,
najbolji i najvećim dijelom vjerski ispunio dogovor.
Lukrecijev materijalizam ima i svoje ateističke posljedice. Lukrecije ne samo da isključuje bogove iz svijeta u kojem sve ima prirodne uzroke, već se i protivi svakom vjerovanju u bogove. On kritizira ideju o životu nakon smrti i sve druge religijske mitove. Pokazuje da vjerovanje u bogove nastaje na potpuno prirodan način, kao proizvod straha i nepoznavanja prirodnih uzroka. On posebno ukazuje na epistemološko porijeklo nastanka religiozne ideje(otkrivanje društvenih korijena religije bilo je, naravno, nemoguće u njegovo vrijeme).
Na polju etike, Lukrecije dosledno brani epikurejska načela mirnog i srećnog života. Znanje je sredstvo za postizanje sreće. Da bi čovjek živio sretno, mora se osloboditi straha, posebno straha od bogova. Ove stavove je branio kako od stoičke i skeptične kritike, tako i od njihove vulgarizacije u shvaćanju nekih pristalica epikurejstva iz najviših krugova društva.
Utjecaj i širenje Lukrecijevog dosljedno materijalističkog i logički cjelovitog filozofskog sistema nesumnjivo je olakšan umjetničkim oblikom prikaza. Pjesma “O prirodi” pripada ne samo vrhuncima rimskog filozofskog mišljenja, već i visokoumjetničkim djelima tog perioda.
Epikurejizam je opstao u rimskom društvu relativno dugo. Čak i u doba Aurelijana, epikurejska škola je bila među najutjecajnijim filozofskim pokretima. Međutim, kada je 313. godine n.e. e. Kršćanstvo postaje zvanično državna religija, počinje tvrdoglava i nemilosrdna borba protiv epikurejstva, a posebno protiv ideja Lukrecija Kare, što je na kraju dovelo do postepenog propadanja ove filozofije.
Rimski epikurejizam, posebno rad Lukrecija Kare, označio je vrhunac materijalističkih tendencija u rimskoj filozofiji. Postao je posrednička veza između materijalizma starogrčkih stoika i materijalističkih trendova moderne filozofije.
Skepticizam. Još jedan značajan filozofski trend u starom Rimu bio je skepticizam. Njegov glavni predstavnik, Enezidem iz Knososa (oko 1. vek pre nove ere), blizak je po svojim pogledima Pironoj filozofiji. O utjecaju koji je grčki skepticizam imao na formiranje Aenesidemusovih misli svjedoči činjenica da je on svoje glavno djelo posvetio tumačenju Pironovog učenja („Osam knjiga Pirovih govora“).
Enezidem je u skepticizmu vidio put za prevazilaženje dogmatizma svih postojećih filozofskih pravaca. Mnogo je pažnje posvetio analizi kontradikcija u učenjima drugih filozofa. Zaključak iz njegovih skeptičnih stavova je da je nemoguće donositi bilo kakav sud o stvarnosti na osnovu neposrednih senzacija. Da bi potkrijepio ovaj zaključak, on koristi formulacije takozvanih tropa, o kojima je već bilo riječi.
Sljedećih pet tropa, koje je dodao Agripa, Enezidemov nasljednik, dodatno je pojačalo sumnje u ispravnost ideja drugih filozofskih pokreta.
Najistaknutiji predstavnik takozvanog mlađeg skepticizma bio je Sextus Empiricus. Njegovo učenje takođe potiče iz grčkog skepticizma. O tome svjedoči i naslov jednog od njegovih djela - "Osnove pironizma". U drugim djelima – “Protiv dogmatičara”, “Protiv matematičara” – postavlja metodologiju skeptične sumnje, zasnovanu na kritičkoj procjeni osnovnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička ocjena je usmjerena ne samo protiv filozofskih koncepata, već i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike itd. Njegov skeptički pristup nije izbjegao pitanje postojanja bogova, što ga je dovelo do ateizma.
U svojim radovima nastoji da dokaže da je skepticizam originalna filozofija koja ne dopušta zabunu s drugim filozofskim pokretima. Sekstus Empirik pokazuje da se skepticizam razlikuje od svih drugih filozofskih pokreta, od kojih svaki priznaje neke suštine, a isključuje druge, po tome što istovremeno propituje i priznaje sve suštine.
Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivne krize rimskog društva. Pretraga i proučavanje kontradiktornosti između tvrdnji prethodnih filozofskih sistema dovode skeptike do širokog proučavanja istorije filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara mnogo novih stvari, općenito je to već filozofija koja je izgubila duhovnu snagu koja je antičko mišljenje uzdigla do njegovih visina. U suštini, skepticizam sadrži više direktnog odbacivanja nego metodološku kritiku.
Eklekticizam. Eklekticizam je postao mnogo rašireniji i važniji u Rimu nego u helenističkoj Grčkoj. Njegove pristalice su brojne istaknute ličnosti u rimskom političkom i kulturnom životu, kako u posljednjim godinama Rimske republike, tako iu prvom periodu carstva. Najpoznatiji među njima bio je istaknuti političar i govornik Marko Tulije Ciceron (106-45 pne), tvorac latinske filozofske terminologije.
Predstavnici rimskog eklekticizma posjedovali su kolosalnu količinu znanja. U velikom broju slučajeva bili su pravi enciklopedisti svoje ere. Njihovo spajanje različitih filozofskih škola nije bilo slučajno ili neutemeljeno, određeni konceptualni pristup ojačan je upravo dubokim poznavanjem pojedinačnih pogleda. Postepeno približavanje teorije polju etike izrazilo je opšte stanje u filozofiji.
Eklekticizam, razvijajući se na bazi akademske filozofije, dostiže granice enciklopedizma, pokrivajući poznavanje prirode i društva. Ciceron je pripadao možda najznačajnijem pokretu rimskog eklekticizma, koji se razvio na bazi stoičke filozofije.
“Stoički” eklekticizam kako ga predstavlja Ciceron fokusira se na društvena pitanja, a posebno na etiku. Njegov motiv je bio da kombinuje one delove različitih filozofskih sistema koji donose korisno znanje.
Ciceronovi društveni stavovi odražavaju njegovu poziciju predstavnika viših slojeva rimskog društva tokom republikanskog perioda. Najbolju društvenu strukturu vidi u kombinaciji tri glavna oblika vlasti: monarhije, aristokratije i demokratije. On smatra da je cilj države osiguranje sigurnosti građana i slobodno korištenje imovine. Na njegove teorijske stavove uvelike su uticale njegove stvarne političke aktivnosti.
U etici, on u velikoj mjeri usvaja stavove stoika i posvećuje značajnu pažnju problemima vrline koje predstavljaju stoici. Čovjeka smatra razumnim bićem koje ima nešto božansko u sebi. Vrlina je prevladavanje svih životnih nedaća snagom volje. Filozofija pruža neprocjenjive usluge osobi po ovom pitanju. Svaki od filozofskih pravaca dolazi do postizanja vrline na svoj način. Stoga Ciceron preporučuje da se sve što je doprinos pojedinih filozofskih škola, sva njihova dostignuća „kombinuju“ u jednu cjelinu. Time, zapravo, brani svoj eklekticizam.
Neoplatonizam. Progresivna kriza rimskog društva u posljednjim godinama republike i u prvim godinama carstva prirodno se odražava u filozofiji. Nepovjerenje u racionalno istraživanje svijeta, koje se u većoj ili manjoj mjeri manifestiralo u različitim filozofskim pravcima, zajedno sa rastućim utjecajem kršćanstva, sve je više jačalo sve jače znakove misticizma. Iracionalni trendovi ovog doba pokušavali su na različite načine da se prilagode promjenjivoj ulozi filozofije. Neopitagorejska filozofija, koju je tipičan Apolonije iz Tkane, pokušala je da se ojača vraćajući se misticizmu brojeva, koji se graničio sa šarlatanstvom; filozofija Filona Aleksandrijskog (30. pne. - 50. n. e.) nastojala je da spoji grčku filozofiju sa jevrejskom religijom. U oba koncepta misticizam se pojavljuje u koncentrisanom obliku.
Zanimljiviji je bio neoplatonizam, koji se razvio u 3.–5. veku nove ere. e.; u poslednjem veku Rimskog carstva. To je posljednji integralni filozofski pokret koji je nastao u periodu antike. Neoplatonizam se formira u istoj društvenoj sredini kao i kršćanstvo. Kao i drugi iracionalistički filozofski pokreti kasne antike, neoplatonizam je u određenoj mjeri manifestacija odbacivanja racionalizma prijašnjeg filozofskog mišljenja. To je specifičan odraz društvenog beznađa i progresivnog propadanja društvenih odnosa na kojima se temeljilo Rimsko Carstvo. Njegov osnivač je bio Amonije Sakas (175–242), a najistaknutiji predstavnik Plotin (205–270).
Plotin je vjerovao da je osnova svega što postoji natčulno, natprirodno, supramentalno božansko načelo. Svi oblici postojanja zavise od toga. Plotin proglašava ovaj princip apsolutnim bićem i za njega kaže da je nespoznatljiv. “Ovo biće jeste i ostaje Bog, ne postoji izvan njega, već je upravo njegov identitet.” Ovo jedino pravo biće razumljivo je samo prodiranjem u sam centar čista kontemplacijačistom mišljenju, koje postaje moguće samo uz „odbacivanje“ misaone ekstaze (ekstaze). Sve ostalo što postoji na svijetu izvedeno je iz ovog jednog istinskog bića. Priroda je, prema Plotinu, stvorena na način da božanski princip (svjetlo) prodire kroz materiju (tamu). Plotin čak stvara određenu gradaciju postojanja od spoljašnjeg (stvarnog, istinitog) do najnižeg, podređenog (neautentičan). Na vrhu ove gradacije stoji božanski princip, sledeća je božanska duša, a ispod svega priroda.
Pojednostavljujući donekle, možemo reći da je Plotinovo božansko načelo apsolutizacija i neka deformacija svijeta Platonovih ideja. Plotin mnogo pažnje posvećuje duši. Za njega je to definitivan prijelaz iz božanskog u materijalno. Duša je nešto strano materijalnom, tjelesno i njima vanjsko. Ovo razumijevanje duše razlikuje poglede Plotina od pogleda ne samo epikurejaca, već i grčkih i rimskih stoika. Prema Plotinu, duša nije organski povezana sa tijelom. Ona je dio zajedničke duše. Tjelesno je spona duše, dostojna samo savladavanja. „Plotin, takoreći, gura u stranu tjelesno, čulno i nije zainteresiran za objašnjenje njegovog postojanja, već želi samo da ga očisti od njega, kako univerzalna duša i naša duša ne bi pretrpjeli štetu.” Naglasak na “duhovnom” (dobrom) vodi ga do potpunog potiskivanja svega tjelesnog i materijalnog (zla). To rezultira propovijedanjem asketizma. Kada Plotin govori o materijalnom i čulnom svijetu, on ga karakterizira kao neautentično biće, kao nepostojeće, “koji u sebi ima određenu sliku postojećeg”. Po svojoj prirodi, neautentično biće nema oblik, svojstva i bilo kakve znakove. Ovo rješenje glavnih Plotinovih filozofskih problema obilježava njegovu etiku. Princip dobra je povezan sa jedinom istinski postojećom stvari - sa božanskim umom, ili dušom. Naprotiv, suprotnost dobru – zlo se povezuje i poistovjećuje sa neautentičnim bićem, odnosno sa čulnim svijetom. Sa ovih pozicija Plotin pristupa i problemima teorije znanja. Za njega je jedino istinsko znanje znanje istinskog bića, odnosno božanskog principa. Potonje se, naravno, ne može shvatiti čulnim znanjem; ono se takođe ne može spoznati na racionalan način. Plotin smatra (kao što je već spomenuto) jedini način približavanja božanskom principu ekstazom, koja se postiže samo duhovnim naporom – mentalnom koncentracijom i potiskivanjem svega tjelesnog.
Plotinova filozofija posebno izražava beznađe i nerazrješivost kontradikcija koje postaju sveobuhvatne. Ovo je najizrazitiji predznak kraja antičke kulture.
Porfirije (oko 232–304) postao je Plotinov direktni učenik i nastavljač njegovog učenja. Pokazivao je veliku pažnju proučavanju Plotinovih djela, objavljivao ih i komentirao ih, te sastavio Plotinovu biografiju. Porfirije je također bio uključen u proučavanje problema logike, o čemu svjedoči njegov "Uvod u Aristotelove kategorije", koji je označio početak rasprave o stvarno postojanje general.
Plotinova mistična učenja nastavljaju dvije druge neoplatonske škole. Jedna od njih je sirijska škola, osnivač i najistaknutiji predstavnik koji je bio Jamblih (kraj 3. - početak 4. vijeka nove ere). Iz sačuvanog dijela njegovog velikog stvaralačkog naslijeđa može se suditi da su ga, pored tradicionalnog spektra problema neoplatonske filozofije, bavili i drugi problemi, poput matematike, astronomije, teorije muzike itd.
U filozofiji razvija Plotinove misli o božanskom principu, razumu i duši. Među tim plotinovskim suštinama on razlikuje druge, prijelazne.
Njegov pokušaj da se antički politeizam potkrijepi u duhu Plotinove filozofije također je vrijedan pažnje. Uz božanski princip kao jedini istinski postojeći, on prepoznaje i niz drugih božanstava (12. nebeski bogovi, čiji se broj zatim povećava na 36 i dalje na 360; zatim postoje 72 zemaljska boga i 42 boga prirode). Ovo je u suštini mistično-spekulativni pokušaj očuvanja drevne slike svijeta pred nadolazećim kršćanstvom.
Još jednu školu neoplatonizma – atinsku – predstavlja Proklo (412–485). Njegovo djelo je, u određenom smislu, dovršenje i sistematizacija neoplatonističke filozofije. On u potpunosti prihvaća Plotinovu filozofiju, ali uz to objavljuje i tumači Platonove dijaloge, u komentarima na koje iznosi originalna zapažanja i zaključke.
Treba napomenuti da Proklo daje najjasnije objašnjenje i predstavlja princip dijalektičke trijade, u kojem razlikuje tri glavne točke razvoja:
2. Odvajanje onoga što je već stvoreno od onoga što stvara.
3. Vraćanje kreiranog kreatoru.
Konceptualna dijalektika antičkog neoplatonizma obilježena je misticizmom, koji u ovom konceptu dostiže svoj vrhunac.
Obje neoplatonske škole produbljuju i sistematski razvijaju osnovne ideje Plotinovog misticizma. Ova filozofija, sa svojim iracionalizmom, odbojnošću prema svemu tjelesnom, naglaskom na asketizmu i doktrini ekstaze, imala je značajan utjecaj ne samo na rane Hrišćanska filozofija, ali i o srednjovjekovnom teološkom razmišljanju.
Pratili smo nastanak i razvoj antičke filozofije. U njemu, po prvi put, gotovo sve glavne filozofski problemi, formirane su osnovne ideje o predmetu filozofije i, iako ne eksplicitno, postavljen problem koji je F. Engels formulisao kao glavno pitanje filozofije. U antičkim filozofskim sistemima, filozofski materijalizam i idealizam su već bili izraženi, koji su u velikoj mjeri utjecali na kasnije filozofske koncepte. V. I. Lenjin je izjavio da je historija filozofije uvijek bila arena borbe između dva glavna pravca - materijalizma i idealizma. Spontanost i, u određenom smislu, direktnost filozofskog mišljenja starih Grka i Rimljana omogućavaju da se spozna i lakše shvati suština najvažnijih problema koji prate razvoj filozofije od njenog nastanka do danas. U filozofskom razmišljanju antike ideološki sukobi i borbe projektovani su u mnogo jasnijem obliku nego što se to dešava kasnije.
Početno jedinstvo filozofije i širenje posebnih naučnih saznanja, njihova sistematska identifikacija vrlo jasno objašnjavaju odnos između filozofije i posebnih (privatnih) nauka.
Filozofija prožima čitav duhovni život antičkog društva, bila je sastavni faktor antičke kulture. Bogatstvo antičkog filozofskog mišljenja, formulisanje problema i njihova rješenja bili su izvor iz kojeg je crpila filozofska misao narednih milenijuma.
Ovaj tekst je uvodni fragment.11. Filozofija al-Farabija. Filozofija Y. Balasagunija. Njegovo djelo: “Blagoslovljeno znanje” Abunasyr Muhammad ibn Muhammad Farabi (870–950) jedan je od najvećih mislilaca ranog srednjeg vijeka. Višestruki je enciklopedista i jedan od osnivača istočnjaka
27. Kazahstanska filozofija: istorija i modernost (Abai, Valikhanov, Altynsarin), porijeklo osobina, tradicija i inovacije. Profesionalna filozofija u Kazahstanu. (Rakhmatullin -
8. Njemačka klasična filozofija i njeni glavni problemi. Kantova filozofija: koncept “stvari po sebi” i transcendentalno znanje. Antinomije čistog razuma Njemačka klasična filozofija smatra se kao samostalna faza u razvoju filozofije, jer
15. Analitička filozofija dvadesetog veka. Filozofski program neopozitivizma i njegova kriza. “Postpozitivizam” i filozofija nauke Analitička filozofija (Mur, Rasel, Vitgenštajn) nastala je u 20. veku i videla je zadatak filozofije ne u sintezi naučnog znanja, već u
§ 1. Socijalna filozofija i filozofija istorije Socijalna filozofija kasnog 20. veka. mogla tvrditi aristokratsko porijeklo: njen predak je bila klasična filozofija istorije. Međutim, veza između njih je prekinuta. Odvaja ih čitava era, tokom koje su bili
II. RIMSKA PJEŠADIJA Latinska riječ legio prvobitno se koristila za označavanje grupe ljudi odabranih za vojnu službu, te je stoga bila sinonim za vojsku. Tada, kada su veličina rimske teritorije i snaga neprijatelja republike zahtijevale veće
1. Filozofija između religije i nauke. Borba između filozofije i religije. Filozofija i društvo Položaj filozofa je zaista tragičan. Skoro niko ga ne voli. Kroz istoriju kulture otkrivalo se neprijateljstvo prema filozofiji, i to sa najrazličitijih strana. Filozofija
2. Filozofija je lična i bezlična, subjektivna i objektivna. Antropologizam u filozofiji. Filozofija i život Kierkegaard posebno insistira na ličnoj, subjektivnoj prirodi filozofije, na vitalnoj prisutnosti filozofa u svakom filozofiranju. On to suprotstavlja
Poglavlje XXIX. RIMSKO CARSTVO I NJEGOV ODNOS PREMA KULTURI Rimsko carstvo je uticalo na istoriju kulture na različite, manje ili više nezavisne načine.Prvo: direktan uticaj Rima na helenističku misao; nije bilo jako važno ili duboko. Drugo:
7. ATINJANI I SPARTANCI U GRČKOJ U PARADIGMI HIPERBOREJSKOG ZNANJA. RIMSKO CARSTVO ILI ORBIS TERRARUM, APSOLUTNI VLASNIK TEMELJA I STRATEŠKOG ZNANJA HIPERBORE U SVIJETU Povratak na studiju istorijske činjenice, moramo podsjetiti da smo izvršili analizu kognitivnih
10. LUNARNO SEMITSKO KRŠĆANSTVO U ISTORIJI I OPOZICIJA HIPERBOREJI. RIMSKO CARSTVO I STRATEGIJE CAREVA SVETOG RIMSKOG CARSTVA NJEMAČKE NACIJE Ovaj period istorije, početak srednjeg veka, u akademskoj istoriji naziva se i mračno doba ili
FILOZOFIJA NOVOG VREMENA I DOBA PROSVJETLJENJA, NJEMAČKA KLASIKA
Čovjek antičkog Rima
OPI grupa - 13
Student Kozhevnikov A.O.
Učiteljica Rukoleeva R.T.
Ekaterinburg
Uvod. 3
Filozofija starog Rima. 4
Stoicizam. 4
Skepticizam. 8
Ideal rimskog građanina. 9
Zaključak. 12
Za beleške. 13
Reference.. 14
Uvod
Stari Rim - ove riječi su povezane s vojnom i ekonomskom moći, strogim zakonima, umjetnošću političara, književnim remek-djelima i monumentalnom gradnjom.
Rimljani su iza sebe ostavili mnoge knjige koje govore o njihovom carstvu i životima njegovih građana. Stari rimski autori su prikazali svijet onakvim kakvim su ga vidjeli, unoseći lična osjećanja i ideje u svoja djela.
Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uslovima od onih koji su postojali nekoliko vekova ranije u Grčkoj. Rimski pohodi usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija, as druge, na teritoriju „varvarskih“ plemena) čine širok okvir za formiranje rimskog mišljenja. .
Prirodne, tehničke, medicinske, političke i pravne nauke su se uspješno razvijale, postajući osnova modernog svijeta.
Istorija Rima ostaje zanimljiva i važna i zato što moderni vođe i filozofi mogu naučiti iz njenih lekcija. Iz istorije Rima saznajemo o mnogim ličnim kvalitetima ljudi vrijednih imitacije, kao i primjerima postupaka i odnosa koje bi ljudi željeli izbjeći.
Filozofija starog Rima
Od početka 3. veka p.n.e. U mediteranskom regionu značajno raste uticaj Rima, koji od gradske republike postaje snažna sila. U 2. veku pne. on već kontroliše veći deo antičkog sveta 146. pne. Gradovi kontinentalne Grčke došli su pod uticaj Rima. Tako je prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila filozofija, počeo prodirati u Rim. Stoga se rimska filozofija formira pod uticajem grčkog, posebno helenističkog, filozofskog mišljenja triju škola - stoicizma, epikurejstva i skepticizma.
Stoicizam
Za vrijeme Rimskog carstva, učenje stoika pretvorilo se u svojevrsnu religiju za narod, i za cijelo carstvo. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pokretom koji je dobio novi zvuk u rimskom periodu.
Njegovi počeci se već vide u uticaju Deogena i Antipatra, koji su sa atinskim poslanstvom stigli u Rim. Čuvenu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu imali su Panepije i Posidonije, koji su radili u Rimu relativno dugo. Njihova zasluga leži u činjenici da su doprinijeli raširenom širenju stoicizma u srednjim i višim slojevima rimskog društva. Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.
Seneka dolazi iz klase „konjanika“, stekao je prirodoslovno, pravno i filozofsko obrazovanje i relativno dugo se bavio pravom. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona. Epiktet je prvobitno bio rob. Nakon što je pušten, potpuno se posvetio filozofiji. Marko Aurelije, rimski car iz dinastije Antonina, bio je posljednji predstavnik antičkog stoicizma.
Krajem 4. vijeka pne. U Grčkoj se formira stoicizam, koji je postao jedan od najrasprostranjenijih filozofskih pokreta. Njegov osnivač je bio Zenon. U Atini se upoznao sa postsokratovskom filozofijom i 300. godine p.n.e. osniva sopstvenu školu.
Zenon je bio prvi koji je u raspravi O ljudskoj prirodi proglasio da je glavni cilj “živjeti u skladu s prirodom, a to je isto što i živjeti u skladu s vrlinom”. Na taj način dao je stoičkoj filozofiji njeno osnovno usmjerenje. Od Zenona takođe dolazi nastojanje da se kombinuju tri dela filozofije (logika, fizika i etika) u jedan koherentan sistem. Oni slavno upoređuju filozofiju sa voćnjakom: logika odgovara ogradi koja je štiti, fizika je drvo koje raste, a etika je plod.
Stoici su filozofiju okarakterizirali kao "vježbu u mudrosti". Smatrali su da je logika oruđe filozofije, njen glavni dio. Uči kako se rukovati konceptima, formirati sudove i zaključivati. Bez toga se ne može razumjeti ni fizika ni etika.
Osnova znanja, prema njihovim stavovima, je čulna percepcija, koja je uzrokovana specifičnim, individualnim stvarima. Opšte postoji samo kroz pojedinačno.
Središte i nosilac znanja, prema stoičkoj filozofiji, je duša. Ona se shvata kao nešto telesno, materijalno. Ponekad se naziva pneuma (kombinacija zraka i vatre). Njegov središnji dio, u kojem je lokalizirana sposobnost mišljenja, stoici nazivaju razumom. Razum povezuje čoveka sa celim svetom. Individualni um je dio svjetskog uma.
Stoici prepoznaju dva osnovna principa: materijalni princip (materijal), koji se smatra osnovnim, i duhovni princip - logos (bog), koji prodire u svu materiju i formira konkretne pojedinačne stvari. Kao što razum vlada nad čovjekom, tako je u svijetu razum u svijetu logos (bog). On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, kako ih Bog kontroliše, treba da mu se pokoravaju. Stvari i događaji se ponavljaju nakon svakog periodičnog paljenja i pročišćavanja kosmosa.
Stoička filozofija postavlja vrlinu na vrhunac ljudskih nastojanja. Vrlina je, po njihovom mišljenju, jedino dobro. Prema stoicima, “vrlina može biti jednostavno dovršenje svega, mentalnog ili fizičkog”. Vrlina znači živjeti u skladu s razumom.
Stoici prepoznaju četiri glavne vrline: razboritost, umjerenost, pravednost i hrabrost. Četiri osnovne vrline dodaju se četiri suprotnosti: racionalnost – nerazumnost, umjerenost – raskalašenost, pravednost – nepravda i hrabrost – kukavičluk. Postoji jasna razlika između dobra i zla, između vrline i grijeha.
Stoici sve ostalo klasifikuju kao indiferentne stvari. Čovek ne može uticati na stvari, ali može da se „izdigne iznad“ njih. Ova pozicija otkriva trenutak “prepuštanja sudbini”. Čovjek se mora pokoriti kosmičkom poretku; ne smije željeti ono što nije u njegovoj moći.
“Ako želiš da tvoja djeca, tvoja žena i tvoji prijatelji žive trajno, onda si ili lud, ili želiš da stvari koje nisu u tvojoj moći budu u tvojoj moći i da ono što je tuđe bude tvoje. Ne priželjkuj da se sve desi kako ti želiš, nego poželi da se sve desi kako se dešava i sve će ti biti dobro u životu.”
Ideal stoičkih težnji je mir, ili barem ravnodušno strpljenje. Smisao života je postići apsolutni mir uma. Najvredniji je život u kojem čovjek sve ili ogromnu većinu svojih napora posvećuje vlastitom usavršavanju, život u kojem izbjegava učešće u javnim poslovima i političkim aktivnostima.
“Želim samo da vas upozorim na jednu stvar: nemojte se ponašati kao oni koji ne žele da se poboljšaju, već samo da budete vidljivi, i ne činite ništa upadljivim u svom odijevanju ili načinu života. Izbjegavajte da se pojavljujete neuredno, neošišane glave i neobrijane brade, da pokažete svoju mržnju prema srebru, da pravite krevet na goloj zemlji – jednom riječju, sve što se radi zarad izopačenog zadovoljenja vlastite sujete. Uostalom, i sam naziv filozofije izaziva dovoljno mržnje, čak i ako se živi suprotno ljudskim običajima. Budimo drugačiji iznutra u svemu, ali izvana ne treba da se razlikujemo od ljudi.”
Stoička filozofija je ta koja najadekvatnije odražava “svoje vrijeme”. To je filozofija “svjesnog odbijanja”, svjesnog prepuštanja sudbini. Skreće pažnju sa vanjskog svijeta, sa društva na unutrašnji svet osoba. Samo u sebi čovjek može pronaći glavni i jedini oslonac.
“Pogledaj u svoju unutrašnjost! Tamo, unutra, nalazi se izvor dobrote koja može teći a da ne presuši ako stalno kopaš po njemu.”
Marko Aurelije
Skepticizam
Krajem 4. vijeka pne. U grčkoj filozofiji formirao se još jedan filozofski pravac, manje rasprostranjen od svojih prethodnika - stoicizam. Njegov osnivač je bio Piro.
U helenističkoj eri formirani su njeni principi, jer skepticizam nije bio određen metodološkim principima u nemogućnosti daljeg saznanja, već odbijanjem mogućnosti da se dođe do istine. Skepticizam je poricao istinitost bilo kakvog znanja. I ovo odbijanje postaje osnova učenja.
Postizanje sreće, prema Pyrrhou, znači postizanje ataraksije (mirnost, staloženost, smirenost). Ovakvo stanje je rezultat odgovora na tri pitanja. Prvo: "Od čega su stvari napravljene?" Nemoguće je odgovoriti jer nijedna stvar nije “ovo je više od drugog”. Drugo: “Kako bismo se trebali osjećati u vezi s tim stvarima?” Na osnovu prethodnog odgovora, jedinim časnim odnosom prema stvarima smatralo se „uzdržavanje od bilo kakvog suda“. Treće: „Kakve koristi ćemo imati od ovakvog stava prema stvarima?“ Ako se suzdržavamo od bilo kakvog suda o stvarima, tada ćemo postići stabilan i nesmetani mir. Upravo u tome skeptici vide najviši nivo mogućeg blaženstva.
Glavni predstavnik skepticizma u Rimu bio je Sextus Empiricus. On postavlja metodologiju skeptične sumnje, zasnovanu na kritičkoj procjeni osnovnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička ocjena nije usmjerena samo protiv filozofski koncepti, ali i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike i mnogih drugih nauka. Njegov skeptični pristup nije izbjegao pitanje postojanja bogova, što ga je dovelo do ateizma. U suštini, skepticizam sadrži više direktnog odbacivanja nego metodološku kritiku.
Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivnog rimskog društva. Pretraga i proučavanje kontradiktornosti između tvrdnji prethodnih filozofskih sistema dovode skeptike do širokog proučavanja istorije filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara mnogo vrijednih stvari, općenito je to već filozofija koja je izgubila duhovnu snagu koja je antičko mišljenje uzdigla do njegovih visina.
Mnogo je već rečeno o helenskim filozofima, čija je moć neosporna. Doprinos obližnjih starih Rimljana nije bio ništa manje značajan. Predstavnici različitih kultura proturječili su jedni drugima, ali su u isto vrijeme formirali jedinstvenu filozofiju starog europskog razdoblja, koja je postala temelj za razvoj modernog društva. U skladu sa svojim osnovnim principima, filozofija starog Rima postala je neverovatno logičan pravni sistem. Ona je, kao nasljednica starogrčkog učenja, isjekla nebrušeni "helenski dijamant" i dala mu praktični značaj.
Vrline su osnova učenja
Kada je došlo do pada grčke države, helenski stoicizam, kao pokret koji promoviše svjesnu samokontrolu nad slabostima, željama i potčinjavanjem zdravom razumu, dobio je svoj daljnji razvoj u rimskom stoičkom učenju.
Najistaknutiji stoik Rima filozofska misao uzeti u obzir Lucija Aneja Seneku (4. pne – 65. ne). Mladić je rođen u srednjoj klasi i stekao je dobro obrazovanje.
Seneka je slijedio stroge zakone apstinencije. Ali, uprkos svojim asketskim stavovima, Lucije je napravio uspešnu političku karijeru i postao poznat kao govornik, pesnik i pisac.
Stoičko rezonovanje je po mnogo čemu imalo patriotsku suštinu - govorio je o domovini, o tuđini, i došao do zaključka da tuđine nema, sve je zavičajno. Seneka se često pitao o državnom životu – ličnoj dužnosti prema državi i prema sebi. Njegov traktat „O kratkoći života“ posvećen je ovim razmatranjima.
Kao odrastao čovjek, Lucije je dobio veliku čast da bude odgojitelj budućeg rimskog tiranina, cara Nerona, koji je bio poznat po svojoj posebnoj okrutnosti. Stoik je posebno za njega napisao raspravu “O dobrim djelima” kojom ga je pozvao da posluša svoju savjest. Seneka je rekao da "poznavanje dobrote nije dovoljno, potrebno je i da budete u stanju da činite dobro." Ali učitelj nikada nije uspio pobijediti zao početak učenik. Neron je prisilio Lucija da izvrši samoubistvo.
Filozofija učenja proširila se na plemićke krugove. Car Marko Aurelije se smatra posljednjim stoikom antičkog stoicizma. Za tadašnji robovlasnički Rim bilo je izuzetno važno da su se na tako visokom državnom nivou (u liku cara Aurelija) pojavili zadaci demokratije.
Prilikom klasifikacije vrlina, stoici su ih podijelili u dvije grupe.
Lične vrline: milosrđe, čast, odlučnost, ljubaznost, kultura, promišljenost. A takođe i štedljivost, naporan rad, mudrost, zdravlje, izdržljivost, poštenje.
Društvene vrline: bogatstvo, pravda, milost, prosperitet, povjerenje, sreća. Takođe – radost, zabava, sloboda, plemenitost. I strpljenje, velikodušnost, vjera u Boga, sigurnost, muškost, plodnost, nada.
Stoicizam kao škola poniznosti i umjerenosti
Pravac stoicizma postao je toliko blizak starim rimskim i grčkim građanima da ga je filozofska misao nastavila razvijati do kraja antičkog perioda.
Izvanredan sljedbenik stoičke škole bio je Epiktet. Mislilac je po poreklu bio rob, što se odrazilo i na njegovo filozofski pogledi. Epiktet je predložio ukidanje ropstva i izjednačavanje svih ljudi. Vjerovao je da su ljudi jednaki rođenjem, kaste su izmišljene da bi izdržavale buduće generacije plemićkih porodica. Osoba mora sama postići poštovanje, a ne dobiti ga naslijeđem. Štaviše, nemojte naslijediti odsustvo bilo kakvih prava. Takva ideologija nije bila tipična za filozofiju Ancient Greece.
Epiktet je filozofiju jednakosti, poniznosti i umjerenosti smatrao načinom života, čak i naukom, uz pomoć koje čovjek stječe samokontrolu, ne teži ostvarenju svjetskih zadovoljstava i neustrašiv je pred smrću. Stoik je smisao svog razmišljanja sveo na zadovoljstvo onim što se ima, a ne na želju za više. Ovaj stil života nikada neće dovesti do razočaranja. Ukratko, Epiktet je svoj životni moto nazvao apatija ili pokornost Bogu. Poniznost, prihvatanje sudbine kakva jeste, najviša je duhovna sloboda.
Skepticizam antičkih rimskih filozofa
Fenomenalna manifestacija filozofske misli je skepticizam. Karakteristično je za mudrace i grčkog i rimskog antičkog svijeta, što još jednom dokazuje preplitanje dvije suprotstavljene filozofije tog doba. Sličnost se posebno jasno očituje u periodu kasne antike, kada je došlo do društvenog i političkog propadanja i propadanja velikih civilizacija.
Glavna ideja skepticizma je poricanje bilo kakvih izjava, konačnih dogmi i neprihvatanje teorija drugih filozofskih pokreta. Adepti su tvrdili da su discipline kontradiktorne, da se međusobno isključuju. Samo učenje skeptika ima originalnu osobinu - ono istovremeno prihvata druga mišljenja i sumnja u njih.
Stari Rim je poznat po takvim skepticima: Aenesidemus, Agrippa, Empiricus.
Epikurejstvo - način prilagođavanja svijetu
Filozofski koncept etike ponovo ujedinjuje dva suparnička tabora – Grke i Rimljane.
U početku je helenistički mislilac Epikur (342-270 pne) osnovao filozofski pokret čiji je cilj bio da osoba postigne srećan, bezbrižan život, lišen tuge. Epikur je učio da se stvarnost ne mijenja, već da joj se prilagođava. Za to je filozof razvio tri neophodna principa:
- Etički – uz pomoć etike čovjek postiže sreću.
- Fizički - uz pomoć fizike, osoba shvaća prirodni svijet, što mu omogućava da ne osjeća strah od njega. Pomaže prvi princip.
- Kanonski – metodologijom naučnog saznanja dostupna je implementacija prvih principa epikurejstva.
Epikur je vjerovao da za organiziranje sretnog života nije potrebno nesmetano ispoljavanje znanja, već njegova primjena u praksi, ali unutar unaprijed utvrđenih granica.
Paradoksalno, drevni rimski mislilac Lukrecije postao je figurativni sljedbenik Epikura. Bio je radikalan u svojim izjavama, što je istovremeno izazivalo oduševljenje i gnev njegovih savremenika. Razgovarajući sa protivnicima (posebno skepticima), Epikurejac se oslanjao na nauku i argumentovao važnost njenog postojanja: „Ako nauke nema, onda svaki dan posmatramo izlazak novog sunca. Ali znamo da postoji samo jedan.” Kritizirao je Platonovu teoriju o transmigraciji duša: „Ako osoba ionako ikada umre, onda nije važno gdje će njegova duša otići.“ Lukrecije je bio zbunjen pojavom civilizacija: „U početku je čovječanstvo bilo divlje, sve se promijenilo s pojavom vatre. Formiranje društva može se pripisati periodu kada su ljudi naučili da pregovaraju jedni s drugima.”
Lukrecije je postao predstavnik Epikurovog helenizma, kritizirajući izopačeni moral Rimljana.
Retorika starog Rima
Najsjajniji retoričar antičke rimske filozofije bio je Marko Tulije Ciceron. Smatrao je da je retorika osnova misaonog procesa. Aktivist je želeo da grčkim veštim filozofiranjem „sprijatelji“ rimsku žeđ za vrlinom. Kao rođeni govornik i aktivna politička ličnost, Mark je pozvao na stvaranje pravedne države.
Ciceron je vjerovao da je dostupna miješanjem jedina tri ispravna oblika vladavine: monarhija, demokratija, aristokratija. Usklađenost s mješovitim ustavom osigurat će ono što mudrac naziva “velikom jednakošću”.
Ciceron je uveo društvo u koncept "humanitus", što znači "humanost, humanost, filozofija zdrav razum" Mislilac je rekao da je koncept zasnovan na moralnim standardima i da je u stanju da svaku osobu učini punopravnim članom društva.
Njegovo znanje u naučnom polju je toliko veliko da je Mark bio priznat kao enciklopedistički filozof antike.
Filozofovo mišljenje o etici i moralu bilo je sljedeće: „Svaka nauka shvaća vrlinu na svoj izuzetan način. Dakle, svaka obrazovana osoba treba da se upozna sa različitim metodama spoznaje i da ih doživi. Svi svakodnevni problemi se mogu riješiti snagom volje.”
Filozofski i religijski pokreti
Stari rimski tradicionalni filozofi aktivno su nastavili svoje aktivnosti u antici. Platonova učenja bila su veoma popularna. Ali filozofske i religijske škole postale su novi trend tog vremena, povezujući most između Zapada i Istoka. Učenja su postavila globalno pitanje o odnosu i suprotnosti između materije i duha.
Najzanimljiviji pokret bio je neopitagoreizam, čiji su predstavnici filozofirali o kontradiktornoj prirodi svijeta i jedinstvu Boga. Neopitagorejci su proučavali brojeve sa mistične strane i stvorili čitavu doktrinu o magiji brojeva. Apolonije iz Tijane postao je izvanredan sljedbenik ove filozofske škole.
Intelektualci su se držali učenja Filona Aleksandrijskog. Glavna ideja mudraca bila je spajanje platonizma sa judaizmom. Filon je objasnio da je Jehova stvorio Logos, koji je potom stvorio svijet.
Religijski pogledi na svijet odlikovali su se primitivnim praznovjernim politeizmom, gdje je svaka pojava imala dvojnika.
Kult vestalskih svećenica, čednih čuvara države, bio je veoma poštovan.
Nakon potčinjavanja Grčke Rimu u 2. vijeku. BC e. Učenja koja su se pojavila u staroj Grčkoj u doba raspada atinske države - epikurejizam, stoicizam, skepticizam - preselila su se na staro rimsko tlo. Antički rimski autori su kroz pet stoljeća detaljno objašnjavali i razvijali koncepte koji su se iz starogrčkog razdoblja često sačuvali samo u fragmentima, dajući im umjetničku zaokruženost i praktičnost rimske duše.
Rimljani su, za razliku od Grka, bili vrlo aktivni i bili su zgroženi kontemplativnom prirodom grčke filozofije. "Na kraju krajeva, sva zasluga hrabrosti leži u aktivnosti" - Ciceron odbacuje ovu frazu kao nešto što se podrazumijeva.
Praktična orijentacija rimske duše dovela je do činjenice da ih u starom Rimu ne zanima dijalektika i metafizika, već uglavnom etika. Grčki filozof Epikur, vremenski najbliži Rimskom carstvu, stekao je slavu u Starom Rimu i imao je sljedbenike. Njegovi stavovi su bili veoma prikladni za političku situaciju starog Rima tokom raspada republike.
LUCRETIUS
Popularnost Epikura doprinela je pesma „O prirodi stvari” Lukrecija Kara (oko 99. - oko 55. pne) (Lukrecije - ime, Kar - nadimak), rodom iz Rima, koji je živeo u doba građanski rat između Sulle i Mariusovih pristalica i ustanak Spartaka. Lukrecije nije bio teoretičar, već pjesnik; čak više epikurejac nego pesnik, jer je i sam tvrdio da se obavezao da Epikurove stavove predstavi u poetskom obliku kako bi olakšao njihovu percepciju, po principu da je glavno zadovoljstvo, kao što se, recimo, bolesnoj osobi daje gorčina. lek zajedno sa medom, da ga ne bi bilo neprijatno piti.
Lukrecije je objasnio većinu stavova Epikura, čija su djela sačuvana samo u fragmentima. Pisao je o atomima, koji moraju imati drugačiju prirodu od vidljivih stvari, a ne biti uništeni, kako bi iz njih stalno nastajalo nešto novo. Atomi su nevidljivi, poput vjetra i najsitnijih čestica prašine, ali od njih (kao od slova riječi) nastaju stvari, ljudi, pa čak i bogovi.
Ništa ne može proizaći iz ničega voljom bogova. Sve dolazi iz nečega i pretvara se u nešto zbog prirodnih uzroka. Zapravo, sve promjene nastaju u svijetu od kretanja atoma, koje je nasumično, mehaničke prirode i nevidljivo ljudima.
Lukrecije oslikava grandioznu sliku evolucije svijeta kao procesa koji se odvija bez sudjelovanja ikakvih natprirodnih sila. Život je, po njegovom mišljenju, nastao spontanim nastankom iz nežive prirode. Svojstva svih stvari zavise od karakteristika atoma od kojih se sastoje, a određuju i naše senzacije, uz pomoć kojih osoba percipira svijet oko sebe. Duša i duh su takođe materijalni i smrtni.
Društveni život ljudi rezultat je njihovog početnog slobodnog dogovora među sobom. Bogovi se ne miješaju u živote ljudi, o čemu svjedoči postojanje zla i činjenica da kazna može zadesiti nedužne, ali će krivci ostati neozlijeđeni.
Zar se to zaista ne vidi?
Za čim samo priroda vapi i što samo traži,
Tako da tijelo ne poznaje patnju, a misao uživa
Prijatan osećaj daleko od svesti brige i straha?
Tako vidimo šta je potrebno telesnoj prirodi
Samo malo: činjenica da patnja uklanja sve.
Oni koji su pravi razum uzeli kao hranitelja u životu,
On uvek poseduje bogatstvo umerenog života;
Njegov duh je spokojan i živi zadovoljan sa malim.
Ovakvim vrlo preciznim riječima Lukrecije prenosi suštinu Epikurovog učenja.
Epikureizam je pogodniji za slobodne ljude koji se mogu popeti u kulu od slonovače. A rob? Kako može da živi neprimećeno i da uživa u životu bez straha? Svaka osoba u eri carstva bila je pod petom tiranina. U tim uslovima Epikurovo učenje gubi na vitalnosti i više nije prikladno za društvene prilike Rimskog carstva, kada je osoba primorana da se suprotstavi vlastima.
STOICS
Stavovi rimskih stoika razlikovali su se od grčkih po tonu - snazi njihovih osjećaja i izražajnosti poezije - i to se objašnjavalo promjenjivim društvenim prilikama. Postepeno, dostojanstvo ljudi, a istovremeno i njihovo samopouzdanje su narušeni. Psihološka rezerva snage je bila iscrpljena, a motivi propasti su počeli da prevladavaju. B. Russell je pisao da u lošim vremenima filozofi dolaze do utjehe. “Ne možemo biti sretni, ali možemo biti dobri; zamislimo da sve dok smo dobri, nije bitno da smo nesrećni. Ova doktrina je herojska i korisna u lošem svijetu.”
Među rimskim stoicima vodeće karakteristike nisu ponos, dostojanstvo, samopouzdanje i unutrašnja postojanost, već slab bolovi, osjećaj beznačajnosti, zbunjenost, slomljenost. Nemaju ni oni optimizam Grka. Koncepti zla i smrti dolaze do izražaja. Rimski stoici pokazuju otpornost očaja i strpljenja, kroz koje se probija motiv duhovne slobode.
Poznati rimski promoter stoicizma bio je Ciceron (106. - 43. pne.). Objasnili su osnovne stoičke koncepte. “Ali prvi zadatak pravde je da nikome ne naudite, osim ako niste pozvani da to učinite protivzakonito.” Živjeti u skladu s prirodom znači „uvijek biti u saglasnosti sa vrlinom, a birati sve drugo što je u skladu s prirodom samo ako nije u suprotnosti s vrlinom“ (tj. bogatstvo, zdravlje, itd.). Međutim, Ciceron je poznatiji kao govornik.
SENECA
Španac po rođenju, Seneka je rođen u Rimu. Od 48. godine nove ere e. on je vaspitač budućeg cara Nerona, od koga je i umro. Senekina djela je teško dešifrirati kao i izmišljeni roman. Čini se da prepričavanje ne otkriva ništa novo, ali ako počnete čitati, padate u čari stila. Ovo je autor za sva vremena i narode, a ako postoji nekoliko knjiga koje bi svako trebao pročitati u životu, na toj listi su i Senekina Moralna pisma Luciliju. Njihovo čitanje je korisno i donosi neobjašnjivo duhovno zadovoljstvo.
Sa estetske i moralne tačke gledišta, Senekina dela su besprekorna. Čak se i kod Platona izmjenjuju visokoumjetnički dijelovi teksta s sasvim običnim. Kod Seneke je sve pažljivo dorađeno i spojeno u jednu cjelinu, iako imamo posla s ciklusom pisama, očito zapravo pisanih primaocu u različito vrijeme. Jedinstvo djelu daje cjelovitost svjetonazora autora. Senekino moralno propovijedanje ne griješi poučavanjem ili jeftinim sloganima, već suptilno vodi i uvjerava. U autoru vidimo kombinaciju ponosa, hrabrosti, plemenitosti i milosrđa, koju ne nalazimo ni kod kršćanskih misionara, istaknutih drugačijim skupom vrlina, niti kod filozofa New Agea.
U Senekinom djelu prevladava motiv patnje, a povjerenje u mogućnost da je se riješimo nestaje, ostavljajući nadu samo za sebe. „Nismo u stanju da promenimo... poredak stvari, ali smo u stanju da steknemo veličinu duha dostojnu čoveka dobrote, i da izdržimo sve prevrtljivosti slučaja, bez svađe s prirodom. Izvan sebe, osoba je nemoćna, ali može biti gospodar sobom. Potražite oslonac u vlastitoj duši, koja je Bog u čovjeku, savjetuje Seneka.
Seneka suprotstavlja vanjski pritisak individualnom moralnom samousavršavanju i borbi, prije svega, vlastitim porocima. “Nisam osuđivao ništa osim sebe. I nema razloga da mi dolazite u nadi da ćete imati koristi. Svatko ko očekuje da će ovdje naći pomoć, griješi. Ovdje ne živi doktor, već pacijent.”
Da bi stekao nezavisnost od despotskih sila u čijoj je vlasti osoba, Seneka predlaže da postane ravnodušan prema sudbini, da ne slijedi, poput stoke, vođe stada i poglede koji pronalaze mnoge sljedbenike; i živjeti onako kako razum i dužnost zahtijevaju, tj. po prirodi. “Živjeti sretno i živjeti u skladu s prirodom su jedno te isto.” „Pitate, šta je sloboda? Nemojte biti rob ni okolnostima, ni neizbježnosti, ni slučaju; spustite bogatstvo na isti nivo kao i vi; a ona će, čim shvatim da mogu više od nje, biti nemoćna nada mnom.”
Razumijevajući ropstvo u najširem smislu i boreći se protiv njega, odražavajući na taj način rastući osjećaj protiv ropstva i ubrzavajući smrt robovlasničkog sistema, Seneca vjeruje da je svaka osoba potencijalno slobodna, u duši, koja se ne može predati u ropstvo.
Senekin moral odlikuje se milosrđem, čovjekoljubljem, suosjećanjem, sažaljenjem, pobožnim odnosom prema drugim ljudima, dobrohotnošću i dobrotom. U svemoćnom carstvu život filozofa je nesiguran, a to je u potpunosti iskusio Seneka, kojeg je njegov bivši učenik Neron optužio da se urotio protiv njega. Iako dokazi nisu pronađeni, Seneka je, ne čekajući hapšenje, otvorio vene, ostajući vjeran svojim stavovima. Nije toliko važno da li je Seneka učestvovao u zaveri protiv Nerona ili ne. Sama činjenica da je učestvovao u državnim poslovima govori da je sam pripremao svoju smrt. On je kriv samo za jedno.
Seneka je vrhunac moralne i filozofske misli čovječanstva. Uspio je sintetizirati sve vrijedno što je bilo u antičkoj etici, ne isključujući učenja protivnika stoika, Epikura. Mogao bi se složiti da je apsolutna istina nemoguća, ali za njega nije važno ovo pitanje, već pitanje "kako živjeti?" Ovo pitanje se ne može spasiti paradoksima, ono se mora riješiti ovdje i sada.
Seneka je u sebi ujedinio sudbinu trojice velikana starogrčkih filozofa. Bio je vaspitač budućeg cara, poput Aristotela (iako je, za razliku od njega, verovao da čestit čovek može biti srećan i pod mučenjem); pisao je umjetnički kao Platon i umro, poput Sokrata, u uvjerenju da je, prema ustrojstvu prirode, “nesrećniji onaj koji donosi zlo od onoga koji pati”.
EPICTETUS
Prvo što je učeniku bilo potrebno bilo je da shvati sopstvenu slabost i nemoć, što je Epiktet nazvao početkom filozofije. Stoici su, slijedeći cinike, vjerovali da je filozofija lijek za dušu, ali da bi čovjek htio uzeti lijek, mora shvatiti da je bolestan. “Ako želiš biti dobar, prvo se uvjeri da si loš.”
Prva faza filozofske obuke je odbacivanje lažnog znanja. Počevši da studira filozofiju, osoba doživljava stanje šoka kada pod uticajem istinskog znanja kao da poludi, napuštajući svoje uobičajene ideje. Nakon toga novo znanje postaje osjećaj i volja čovjeka.
Tri stvari su potrebne, prema Epiktetu, da bismo postali kreposni: teorijsko znanje, unutrašnje samousavršavanje, praktične vježbe („moralna gimnastika“). Potrebno je svakodnevno samopreispitivanje, stalna pažnja prema sebi, svojim mislima, osjećajima i postupcima; budno praćenje samog sebe kao najgorem neprijatelju. Strasti se mora oslobađati postepeno, ali dosledno. Navikli ste da se ljutite svaki dan, pokušavate da budete ljuti svaki drugi dan itd.
Epiktetova dva osnovna principa su: "Uzdrži i uzdrži". Uporno se suprotstavljajte svim vanjskim poteškoćama koje vas zadese i sve primite mirno, šta god da se dogodi. “Samo jedan put vodi ka slobodi: prezir prema onome što ne zavisi od nas.”2 Suzdržite se od bilo kakvih manifestacija vlastitih strasti, imajući na umu da su vaši samo vaš um i duša, ali ne i vaše tijelo. “Uzmite moje tijelo, moju imovinu, moju čast, moju porodicu – ali niko mi ne može oduzeti moje misli i volju.oduzeti, ništa ih ne može potisnuti.” “A ti, iako još nisi Sokrat, moraš, međutim, živjeti kao osoba koja želi postati Sokrat.”
Kod Epikteta nalazimo i „zlatno etičko pravilo“: „Situaciju koju ne podnosiš, ne stvaraj drugima. Ako ne želiš da budeš rob, nemoj tolerisati ropstvo oko sebe.”
MARK AURELIUS
Ne samo položaj pojedinca, posebno robova, već i carstvo je postalo nesigurno. Približavao se period njenog opadanja. Ovo nije pesimizam roba ili dvorjana, već pesimizam cara i, prema tome, carstva. Marko Aurelije je imao svu moć, sav „hleb i cirkuse“, ali mu se nisu svideli. Koliko god čudno izgledalo, upravo se u periodu maksimalne moći imperije osoba unutar nje osjeća najnezaštićenije i beznačajnije, slomljeno i bespomoćno. Što je država jača, to je osoba slabija. I ne samo rob ili dvorjanin, već i sam neograničeni vladar.
Važno mesto u filozofiji Marka Aurelija zauzima zahtev da se uvek bude isti kao odgovor na uticaj spoljašnjih okolnosti, što znači stalnu proporcionalnost, unutrašnju doslednost mentalnog sklopa i čitavog života. “Biti poput stijene o koju se talas neumorno razbija; on stoji, a zagrejani talas jenjava oko njega.”
Slična razmišljanja nalazimo i kod Seneke. “Vjerujte mi, sjajna je stvar uvijek igrati jednu ulogu. Ali niko osim mudraca to ne radi; svi ostali imaju mnogo lica.” Nedostatak integriteta i cjelovitosti razlog je zašto se ljudi, zbunjeni u mijenjanju maski, nađu podijeljeni. A integritet je potreban, jer je sam čovjek dio svjetske cjeline, bez koje ne može postojati, kao ruka ili noga odvojeno od ostatka tijela. Ideju o jedinstvu svega u svemiru stalno ponavlja Marko Aurelije.
To je bilo jedini slučaj u svjetskoj historiji, kada je filozof vladao državom i dosegnut je vidljivi društveni vrhunac trijumfa filozofije. Čini se da će upravo Marko Aurelije pokušati stvoriti državu na onim filozofskim principima koji su se razvili u filozofiji, počevši od Sokrata i Platona. Ali Marko Aurelije ne samo da nije započeo radikalne reforme (iako je kao car imao sve prilike za to - ne kao Platon), nego se nije ni obraćao ljudima filozofskim propovijedima koje su u to vrijeme postale moderne, već je samo vodio dnevnik. - za sebe, ne za objavljivanje. Ovo je ekstremni stepen razočarenja u mogućnosti da se situacija popravi. Jedna od Platonovih želja da filozof vlada državom se ostvarila, ali Marko Aurelije je shvatio koliko je teško, ako ne i beznadežno, pokušati ispraviti ljude i društvene odnose. Bilo je ironije u Sokratovom samoomalovažavanju, a istinske tuge u samoomalovažavanju Seneke i Marka Aurelija.
Učenje ljudi kako da žive, bivši rob Epiktet, filozof na prijestolju Marko Aurelije, državnik i pisac Seneka, koji se po umjetničkoj vještini može porediti samo s Platonom, a po gorljivosti svojih spisa bližih nama od Platona, najznačajnija su imena rimskog stoicizma.
Svo troje je ujedinilo uvjerenje da postoji racionalna potreba za potčinjavanjem univerzalnom višem principu i da se samo um, a ne tijelo, treba smatrati svojim. Razlika je u tome što je, prema Seneki, u vanjski svijet sve je podložno sudbini; prema Epiktetu - volja bogova; prema Marku Aureliju - svjetski razum.
Sličnosti između rimskih stoika i epikurejaca, kao i između Grka, leže u orijentaciji na život po prirodi, izolaciji i samodovoljnosti, spokoju i bestrasnosti, u ideji materijalnosti bogova i duša, smrtnost čoveka i njegov povratak celom svetu. Ali ono što je ostalo bilo je shvatanje prirode od strane epikurejaca kao materijalnog Univerzuma, a od strane stoika kao uma; pravda kao društveni ugovor - kod epikurejaca i kao dužnost prema svetu u celini - kod stoika; priznavanje slobodne volje od strane epikurejaca i višeg reda i predodređenje od strane stoika; ideja o linearnom razvoju svijeta među epikurejcima i cikličkom razvoju stoika; orijentacija ka ličnom prijateljstvu među epikurejcima i učešće u javnim poslovima kod stoika. Za stoike, izvor sreće je razum, a osnovni koncept je vrlina; za epikurejce - respektivno, osećaj i zadovoljstvo.
SEXTUS EMPIRICUS
Od starogrčkih skeptika ostali su ostaci radova. Sekstus Empirik (kraj 2. - početak 3. veka nove ere) dao je celovito učenje sa detaljnom kritikom predstavnika drugih pravaca. Uradio je isti generalizujući posao kao Lukrecije sa Epikurom.
Sekstus nalazi svoje prednosti u ideji relativnosti dobra i zla. Odbijanje ideje općeg dobra čini osobu otpornijom na javno mnijenje, ali u nedostatku glavnog individualnog cilja koji podređuje sve druge, osoba, u gužvi okolnosti, gubi samopouzdanje i dobiva umorni od ispunjavanja malih ciljeva, koji su često u suprotnosti jedni s drugima i lišavaju smisla životu. Sam skeptik, kao filozof, mora smatrati da je mudrost dobra.
Sekstus daje sveobuhvatan sažetak skeptičnih zaključaka i učenja. U njemu nalazimo logičke paradokse kao što je "ja sam lažov", što ukazuje na to da razmišljanje, u principu, ne može biti strogo logično i izbjegavati kontradikcije. „Ja sam lažov“, izjavljuje čovek. Ako je to tako, onda njegova izjava ne može biti tačna, tj. on nije lažov. Ako ne laže, onda su njegove riječi poštene, pa je stoga i lažov.
Kod Seksta susrećemo paradokse povezane s kvalitativnim promjenama stvari, na primjer, paradoks „zrna i gomile“, koji se pripisuje filozofu megarske škole Eubulidu iz Mileta (IV vek pr.n.e.): „Ako jedno zrno ne pravi hrpu, neće ni dvije gomile, i tri, itd., onda nikada neće biti gomile”1. Ovdje možemo govoriti o nedostatku razumijevanja onoga što je savremenoj nauci očigledno – pojave novih svojstava u složenijim stvarima. Negirajući ih, Sekst dokazuje da ako dio ne posjeduje nikakvo svojstvo (slovo ne označava stvar), onda cjelina (riječ) ne posjeduje ovo svojstvo. Sextus se može korigovati u skladu sa moderna nauka, ali kamen temeljac skepticizma ostaje.
Diogen Laertius je skepticizam smatrao trendom koji je prožimao svu antičku filozofiju. Stari Grci su veliku pažnju posvećivali logičkim poteškoćama jer su im racionalni argumenti bili najvažniji, a paradokse je privlačila mogućnost njihovog rješavanja, što se ponekad pokazalo neuspješnim.
Međutim, ako sve poričete, onda je nemoguće ni o čemu pričati. To tjera čovjeka da i dalje daje pozitivne izjave. Ako ne znam da li nešto znam, onda možda nešto znam? Dosljedan skepticizam otvara put vjeri.
Zasluga skeptika je u pokušaju da odrede granice racionalnog mišljenja kako bi otkrili šta se od filozofije može očekivati, a šta ne može. Nezadovoljni okvirom u kojem funkcionira um, okrenuli su se religiji. Podrivajući autoritet razuma, skeptici su time pripremali ofanzivu kršćanstva, za koje je vjera viša od razuma. Unatoč naporima Epikura i stoika, pokazalo se da se strah od smrti ne može pobijediti razumnim argumentima. Širenje kršćanstva uzrokovano je cjelokupnom logikom razvoja antičke kulture. Ljudi žele sreću ne samo ovdje, već i nakon smrti. Ovo nisu obećali ni Epikur, ni stoici, ni skeptici. Suočeni s dilemom: razum ili vjera, ljudi su odbacili razum i preferirali vjeru, u ovom slučaju kršćansku. Okrenuvši se od racionalne mudrosti, mlađe i samouvjerenije kršćanstvo porazilo je antičku filozofiju. Potonji je umro kao mudar starac, dajući mjesto novoj generaciji.
Od kraja 2. vijeka. Kršćanstvo preuzima umove mnogih ljudi. Možemo reći da je hrišćanstvo pobedilo najmoćnije carstvo u istoriji čovečanstva, a jedini filozof-imperator u istoriji, Marko Aurelije, pretrpeo je porazan duhovni poraz. Zašto se to dogodilo? Slabljenje kreativnog potencijala antičke filozofije, promjena duhovne klime i društvenih uslova života u društvu tog vremena doveli su do trijumfa kršćanstva. Filozofija je prvo zbačena, a zatim korištena za potrebe religije, postajući sluškinja teologije 1500 godina.
Filozofija starog Rima bila je pod snažnim uticajem grčke tradicije. Zapravo, ideje antičke filozofije su kasnije usvojili Evropljani upravo u rimskoj transkripciji.
Istorija Rimskog carstva može se tumačiti kao „borba svih protiv svih“: robova i robovlasnika, patricija i plebejaca, careva i republikanaca. Sve se to događalo u pozadini kontinuirane vanjske vojno-političke ekspanzije i borbe protiv varvarskih invazija. Opća filozofska pitanja ovdje blede u pozadinu (slično filozofskoj misli druge Kine). Prioritetni zadaci su ujedinjenje rimskog društva.
Rimska filozofija, kao i filozofija helenizma, bila je pretežno etičke prirode i direktno je uticala na politički život društva. U fokusu njene pažnje stalno su bili problemi usaglašavanja interesa različitih grupa, pitanja postizanja najvišeg dobra, razvijanja životnih pravila itd. U tim uslovima filozofija stoika (tzv. mlađi čopor) dobija na značaju. najveća distribucija i uticaj. Razvijajući pitanja o pravima i odgovornostima pojedinca, o prirodi odnosa između pojedinca i države, o pravnim i moralnim normama, rimski čopor je nastojao promovirati obrazovanje discipliniranog ratnika i građanina. Najveći predstavnik stoičke škole bio je Seneka (5. pne - 65. ne) - mislilac, državnik, mentor cara Nerona (za koga je čak i napisana rasprava „O milosrđu“). Preporučujući caru da se pridržava umjerenosti i republikanskog duha u svojoj vladavini, Seneka je postigao samo da mu je „naređeno da umre“. Slijedeći svoja filozofska načela, filozof je otvorio vene i umro, okružen obožavateljima.
Seneka smatra da je glavni zadatak razvoja ličnosti postizanje vrline. Proučavanje filozofije ne znači samo teorijske studije, već i stvarnu praksu vrline. Prema misliocu, filozofija nije lukava ideja za gomilu, ona ne leži u rečima, već u delima (smisao filozofije nije da ubije dosadu), ona formira i oblikuje duh, organizuje život, kontroliše akcije, ukazuje šta je potrebno šta treba raditi a šta ne raditi...
Nužnost vlada svijetom. Sudbina nije slijepi element. Ona ima inteligenciju, čiji je dio prisutan u svakoj osobi. Treba živjeti u skladu s prirodom i njenom inherentnom potčinjavajućom nužnošću (sudbina vodi onoga koji želi, a vuče onog koji neće). Svaka nesreća, smatra Seneka, razlog je za vrlinsko samousavršavanje. Međutim, „što je gore živjeti, bolje je umrijeti“ (naravno, ne govorimo o finansijskoj situaciji). Ali Seneka ne hvali samoubistvo; po njegovom mišljenju, pribjegavanje smrti je sramotno kao i izbjegavanje. Kao rezultat toga, filozof predlaže težnju za visokom hrabrošću, postojano podnošenje svega što nam sudbina šalje i prepuštanje volji zakona prirode.
Dugo je postojalo mišljenje da drevni rimski filozofi nisu bili samodovoljni, eklektični i ne tako ambiciozni kao njihovi helenski prethodnici. Ovo nije sasvim tačno. Dovoljno je prisjetiti se pjesme Lukrecija Kara (oko 99-55. pne) „O prirodi stvari” i niza drugih briljantnih mislilaca, o kojima ovdje nije moguće govoriti. Zadržimo se na idejama Cicerona (106-43. pne), poznatijeg kao govornika i političara. Ako je Ciceron bio eklektik, to nije bilo zbog stvaralačke nemoći, već zbog dubokog uvjerenja. Smatrao je sasvim legitimnim kombinirati pojedinačne, sa njegove tačke gledišta, najispravnije karakteristike različitih filozofskih sistema. U to ga uvjeravaju njegove rasprave “O prirodi bogova”, “O predviđanju” i dr. Osim toga, Ciceron u svojim spisima neprestano polemizira sa idejama najvećih antičkih filozofa. Dakle, on suosjeća s Platonovim idejama, ali se, istovremeno, oštro suprotstavlja njegovom "fiktivnom" stanju. Ismijavajući stoicizam i epikurejstvo, Ciceron pozitivno govori o novoj Akademiji. Svojim zadatkom smatra da radi u pravcu da njegovi sugrađani „prošire svoje obrazovanje“ (sličnu ideju slijede Platonovi sljedbenici - nova Akademija).
Ciceron je izložio osnovne principe antičkih filozofskih škola u živom i pristupačan jezik, stvorio latinsku naučnu i filozofsku terminologiju i konačno usadio Rimljanima interesovanje za filozofiju. Sve ovo zaslužuje pažnju, ali istovremeno ostavlja po strani glavnu zaslugu mislioca. Govorimo o „promišljenosti“, doslednosti i harmoniji, a posebno o širini pokrivanja problema u radu mislioca, o izuzetnom pokušaju da se sugrađanima da potpuna predstava o filozofiji. Tako, na primjeru Ciceronovog filozofskog rada, teza o navodno ravnodušnom stavu praktičnih Rimljana prema apstraktnom filozofiranju gubi dokaz.
Sumirajući ukratko, možemo konstatovati da je filozofija, nastala u doba antike, više od jednog milenijuma čuvala i umnožavala teorijska znanja, služila kao regulator društvenog života, objašnjavala zakone društva i prirode i stvarala preduslove za dalje razvoj filozofsko znanje. Međutim, nakon što se kršćanstvo počelo širiti po Rimskom Carstvu, antička filozofija je doživjela ozbiljnu reviziju. U simbiozi sa Hrišćanske odredbe Ideje antičke filozofije iz Starog i Novog zavjeta (platonizam, aristotelizam itd.) postavile su temelje srednjovjekovnoj filozofskoj misli, koja se razvijala u narednih 10 stoljeća.