1 „Моето искрено желание е тази проста и красива практика на петте бойни срички, основана на най-висшите учения на тибетската будистка традиция Бон, на която аз съм продължител, да бъде от полза за много хора на Запад. Моля, приемете го с моята благословия и го приложете в живота си. Нека ви помогне да станете добри и силни, да ви даде яснота и бдителност на ума ви. Тензин Уангял Ринпоче ТЕНДЗИН УАНГЯЛ РИНПОЧЕ ПРАКТИКА ЗА ИЗЦЕЛЕНИЕ НА ТИБЕТСКИ ЗВУК ВКЛЮЧЕН CD Бон духовен учител Тензин Уангял Ринпоче води практиката на всяка от петте срички на воина и след това преподава ключови практики за овладяване на лечебната сила на тези свещени звуци за пречистване, витализиране и пробуждане на вашето естествено ум. ISBN Седем практики за премахване на пречките, постигане на полезни качества и отключване на вродената ви мъдрост

2 ТЕНДЗИН ВАНГЯЛ РИНПОЧЕ ТИБЕТСКО ЗВУКОЛЕЧЕНИЕ Седем практики за премахване на пречките, придобиване на полезни качества и откриване на собствената ви вродена мъдрост РЕДАКТОР МАРСИ ВОН Санкт Петербург. Удияна. 2008 г

3 BBK Тензин Вангял Ринпоче. Тибетско звуково лечение. Превод от английски: Санкт Петербург: Уддияна, с. Тибетската будистка традиция Бон е една от най-старите източни духовни традиции, непрекъснато предавана и до днес. Чрез книгата Тибетско звуково лечение можете да се запознаете с древната практика на свещените звуци на тази традиция и да ги използвате, за да събудите лечебния потенциал на вашия естествен ум. Публикувано от: Tendzin Wangyal. Тибетско звуково лечение. Седем ръководени практики за преодоляване на пречките, достъп до положителни качества и разкриване на вродената ви мъдрост. Boulder: Sounds True, 2006 г. Редактор на предговор Английски. публикации Марси Вон Преводач Ф. Маликова Редактор К. Шилов Всички права запазени. Възпроизвеждането на текст или илюстрации под каквато и да е форма е възможно само с писменото разрешение на носителите на авторските права. ISBN Tenzin Wangyal Rinpoche, 2006 Културен център Uddiyana, превод, редакция, дизайн, 2008 Роден съм в Индия в традиционно тибетско семейство. Майка ми и баща ми избягаха от Тибет с каквото и да бяха, оставяйки цялото си имущество там. Постъпвайки в манастир на млада възраст, получих задълбочено образование в будистката традиция Бон. Бон е най-старата духовна традиция в Тибет. То включва учения и практики, приложими във всички области на живота: във взаимоотношения с елементарните сили на природата; в етично и морално поведение; в развиването на любов, състрадание, радост и самоконтрол; а също и във висшите учения на Бон в дзогчен, или „велико съвършенство“. Според традиционната гледна точка на Бон за неговия произход, много хиляди години преди раждането на Буда Шакямуни в Индия, Буда Тонпа Шенраб Мивоче се появил на този свят и проповядвал своите учения. Последователите на Bon получават ПРЕДГОВОР

4 устни учения и предавания от учители, чиято наследствена линия продължава непрекъснато от древни времена до наши дни. Монашеското ми образование включваше единадесет години обучение в школата по диалектика Бон, което завърши със степента геше, която може да се счита за еквивалентна на западната докторска степен по религия. Докато бях в манастира, живеех в непосредствена близост до моите учители. Един от моите коренни учители, Лопон Санги Тендзин, ме разпозна като тулка или прераждане на известния майстор по медитация Кюнгтрул Ринпоче. Будистката Бон традиция е богата на методи, предназначени да водят всички същества по пътя на освобождението. Имам възможността да представя тези ценни учения на Запада благодарение на дълбоката мъдрост и доброта на моите учители и техните неуморни усилия да запазят тези учения. Докато преподавах на моите западни студенти, аз самият научих много. Тибетците не задават толкова много въпроси! Много западни ученици ми помогнаха, като ми задаваха въпроси относно Дхарма, учението за пътя към освобождение от страданието. Трудната задача да представя тибетската Дхарма на Запада, както се съдържа в будистката традиция Бон, повдигна много важни въпроси за мен. В манастира бях запознат с един начин на преподаване на Дхарма, но на Запад свикнах с друг. Реших да предложа тази практика на петте бойни срички в резултат на моята работа, моята практика, моето взаимодействие с учениците и със западната култура. Моят начин на преподаване е резултат от години на адаптация и размисъл. Съдбата на Дхарма на Запад не върви толкова добре, колкото би могла, и това ме натъжава. Виждам хора, които превръщат будистките идеи и философия във всякакви луди неща. За някои будизмът толкова много стимулира умствените функции, че са готови да го обсъждат с години. И така, какъв е резултатът? Какви промени в поведението на такъв ученик? Той безкрайно повтаря едни и същи дискусии за Дхарма в разговори със своя учител, с нов учител, с други ученици, в други ситуации. В резултат на това мнозина маркират точно същото място, откъдето са започнали преди десет, петнадесет, двадесет години. Дхарма не ги докосна дълбоко, не пусна истински корени. Често това, с което живеем в ежедневието си, е в разрез с духовността, към която се стремим. Тези две области, като правило, не се пресичат по никакъв начин. Например, когато извършваме духовна практика, ние се молим да развием състрадание в себе си, повтаряйки: „Нека всички живи същества бъдат освободени от страданието и причината за страданието“. Но колко истинско е вашето състрадание в ежедневието? Колко дълбоко е проникнало това желание в живота ви? Ако наблюдавате как всъщност живеете, вероятно ще останете разочаровани, защото не намирате истинско състрадание към досадния си съсед или си спомняте скорошния спор с вашите възрастни родители. Дори ако продължавате да повтаряте: „Нека всички съзнателни същества бъдат свободни от страданието и причината за страданието“, някой, който ви познава добре, може да попита: „Позовавайки се на „всички ПРЕДГОВОР ПРЕДГОВОР

„5 живи същества“, наистина ли имате предвид онези пет там и особено едно от тях?“ Тази практика на петте срички войн може да промени живота ви. Но трябва да интегрирате духовната си практика с всички обстоятелства и с всички срещи, които се случват в живота ви. Ако не можете да направите нищо срещу примитивната борба, която водите в ежедневието си, тогава няма начин да промените нещо във висшата сфера, където искате да облагодетелствате всички съзнателни същества. Ако не можете да обичайте този, с когото живеете, или бъдете мили с родителите си, приятелите и колегите си, тогава не можете да обичате непознати, още по-малко тези, които ви създават проблеми. Откъде да започнете? Започнете със себе си. Ако искате да видите промени в живота си, но не ги виждайте, вслушайте се в ясните инструкции за тази практика за медитация и направете тази практика неразделна част от живота си. Моето искрено желание е тази проста и красива практика на петте войнски срички, основана на най-високото ученията на тибетската будистка традиция Бон, чийто родословен носител съм аз, са облагодетелствали мнозина на Запад. Моля, приемете го с моите благословии и го интегрирайте в живота си. Нека тя бъде твоята опора в желанието ти да станеш мил и силен, проницателен и пробуден. Тензин Уангял Ринпоче Шарлотсвил, Вирджиния, САЩ март 2006 г. Въведение Основата на духовния път е желанието да опознаеш и да бъдеш себе си, истински и автентичен. Това е мисълта на хиляди от тези, които са били преди вас и тези, които ще дойдат след вас. Според най-висшите учения на тибетската будистка традиция Бон, нашето истинско аз, към което се стремим, е изначално чисто. Всеки от нас, такъв какъвто е, изначално е чист. След като чуете това, вие, разбира се, може да си помислите, че това са някакви големи думи или философски разсъждения и най-вероятно вие сами не разбирате това сега. В крайна сметка през целия си живот сте били повлияни от идеи и идеи за вашата нечистота и ви е по-лесно да повярвате, че това е така. Въпреки това, според ученията, вашата истинска природа е чиста. Това сте наистина. ПРЕДГОВОР и ВЪВЕДЕНИЕ 7

6 Защо е толкова трудно да се открие, да се изпита тази чистота? Защо има толкова много объркване и страдание навсякъде? Въпросът е, че нашето истинско аз е твърде близо до ума, който изпитва страдание. Толкова е близо, че рядко го разпознаваме и затова е скрито от нас. Едно е хубаво: в момента, в който започнем да страдаме или открием заблудата си, имаме възможност да се събудим. Страданието ни разтърсва и ни дава възможност да се пробудим за дълбоката истина. Най-често, когато страдаме, изпитваме нужда да променим нещо, за да живеем по-добре. Променяме работа, взаимоотношения, хранене, лични навици и т.н., и т.н. Тази наша неизбежна нужда постоянно да подобряваме нещо в себе си и в нашата среда допринася за развитието на огромна индустрия. Въпреки че тези действия могат да донесат временно облекчение или да подобрят качеството ви на живот, те никога няма да стигнат достатъчно дълбоко, за да премахнат фундаментално вашето недоволство. Това просто означава, че без значение какви методи за самоусъвършенстване опитваме, колкото и полезни да изглеждат, никога няма да станем напълно това, което сме в действителност. Нашето недоволство е полезно, ако ни мотивира да задаваме повече въпроси, но е най-полезно, ако зададем правилния въпрос. Според най-висшето учение на моята традиция, въпросът, който трябва да задам, е: „Кой страда? Кой оцелява в този тест? Това е много важен въпрос, но ако не бъде зададен правилно, може да доведе до грешно заключение. Ако попитаме „Кой страда?“, тогава трябва да погледнем директно и ясно във вътрешното пространство на нашето същество. Мнозина не правят това достатъчно дълго или достатъчно внимателно, за да стигнат до най-съкровеното си същество. Чувството на неудовлетвореност е необходим стимул за движение по духовния път. Когато се комбинира директно с вашата медитативна практика, това се превръща в мощен механизъм, който да ви помогне да се свържете с чистото пространство на битието. Използвайки петте срички на воина във вашата медитативна практика, вие наистина се свързвате с оригиналния си чист Аз и след като постигнете това, можете да генерирате доверие и увереност в този истински Аз и животът ви може да се превърне в отражение и израз на спонтанно и полезни действия, произтичащи от това автентично и истинско аз. ПРЕГЛЕД НА ПЕТТЕ ВОИННИ СРИЧКИ Нашата коренна пробудена природа не идва от никъде и не е създадена вече тук. Точно както небесната шир винаги присъства, въпреки че може да е скрита от облаци, така и ние сме скрити зад твърди модели, които погрешно приемаме за себе си. Практикуването на Петте войнски срички е умел метод, който може да ни помогне да се освободим от нашите самоунищожаващи и ограничаващи модели на тялото, речта и ума, което ни позволява да изразяваме себе си по-спонтанно, творчески и автентично. В тази практика ние разпознаваме това, което вече съществува, придобиваме връзка с него и вяра в него. На относително ниво започваме да проявяваме доброта, състрадание, радост към успехите на другите и безпристрастност – качества, които ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

7 носят голяма взаимна полза в отношенията ни със себе си и с другите. В крайна сметка тази практика ни носи пълно познание за нашето истинско аз. В ученията това преживяване се сравнява с дете, което разпознава майка си в тълпата - това мигновено, дълбоко осъзнаване на връзката, усещането, че си у дома. В този случай се говори за естествен ум и този ум е чист. В естествения ум всички съвършени добри качества присъстват естествено. Има много различни начини, по които можем да практикуваме медитация и да се свързваме с нашата истинска същност. В моята книга за петте елемента, Лечение с форма, енергия и светлина, говоря за използването на силите на природата, за да поддържате по-дълбока и по-автентична връзка с вашата същност. Когато стоим на върха на планина, имаме неоспоримото преживяване на огромното открито пространство. Важно е да разберем, че такова усещане, преживяване, присъства в нас не само при възприемането на този вълнуващ спектакъл. Чрез скръбта можем да се запознаем и да развием устойчивост. Много от нас отиват в океана за почивка и забавление, но естествената сила на океана може да ни помогне да развием отворен ум. Можем да се обърнем към природата, за да черпим определени качества и да ги асимилираме, тоест да вземем това, което чувстваме при физически контакт и да го потопим дълбоко, така че нашето преживяване да се превърне в преживяване на енергия и ум. Колко често гледаме цвете и си мислим: „Колко е красиво! Колко красиво! В този момент е полезно да разберем вътрешно това качество на красотата. Почувствайте го, докато гледате цветето. Не просто гледайте цвете или друг външен предмет и си мислете, че е красиво само по себе си. В този случай виждате само вашето мнение, че цветето е красиво, но това няма нищо общо с вас лично. Доведете това качество и чувство до дълбоко осъзнаване: „Изпитвам това. Цветето е опора, която ми помага да възприема това”, вместо да мисля, че цветето е нещо външно и различно от теб. В живота имаме много благоприятни възможности да изпитаме това. В практиката на петте бойни срички ние не изхождаме от външното. Подходът тук е да открием вътрешното пространство и да преминем оттам към спонтанно проявление. Чрез звука ние пречистваме нашите обичайни тенденции и пречки и се обединяваме с чистото и открито пространство на нашето същество. Това открито пространство, източникът на всички добрини, формира основата на всеки от нас. Това е просто това, което ние самите наистина сме като пробудени, чисти буди. Има пет бойни срички: A, OM, HUM, RAM и DZL, като всяка сричка символизира пробуденото качество. Те се наричат ​​"семенни срички", защото притежават същността на просветлението. Тези пет срички символизират тялото, речта, ума, добрите качества и просветените дела. Заедно те символизират истинската и напълно проявена природа на нашето автентично Аз. На практика ние пеем всяка сричка на войн на свой ред. С всяка сричка ние се фокусираме върху съответния телесен енергиен център или чакра и се обединяваме с качеството, което съответства на тази сричка. Започваме ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

8 от чистото открито пространство на битието и завършват с мястото на проявление на действията. Вие започвате всяка практика, като започнете от обичайното си „Аз“ и трансформирате всички обстоятелства и условия на живота си в открити и чисти: както тези, за които знаете, така и тези, които са скрити от вас. Първото място, върху което се фокусирате, е челната чакра. Чакра е просто място в тялото, енергиен център, в който се събират много енергийни канали. Тези центрове са разположени не на повърхността, а в дълбините на тялото по централния канал; този светлинен канал започва под пъпа и се издига в средата на тялото, отваряйки се в короната на главата. Различните системи на практика използват различни чакри. В практиката на петте бойни срички, сричка А се свързва с челната чакра и непроменящото се тяло, ОМ с гърлената чакра и неизтощимата реч, ХУМ със сърдечната чакра и качеството на незамъгления ум, RAM с пъпната чакра и узрялото добри качества и ДЗА с тайната чакра и спонтанни дела. Ръководство за произношение A се произнася като дълго отворено „a“ OM звучи като английската дума home HUM крайният звук е близо до назалното „n“ RAM дълго отворено „a“ AZA се произнася рязко и с ударение Просто като насочите вниманието към местоположението на чакрата, ние я активираме . Прана е санскритска дума, която означава "жизнен дъх"; неговият тибетски еквивалент е бял дроб, китайският е qi, а японският е ki. Наричам това ниво на преживяване енергийно измерение. Чрез вибрацията на звука на определена сричка ние активираме способността за елиминиране на физически, емоционални, енергийни и умствени разстройства, които присъстват в праната или жизнения дъх. Чрез интегриране на ума, дишането и звуковата вибрация, можем да изпитаме някои промени и промени на нивата на нашето тяло, емоции и ум. Като премахнем скобите и след това разпознаем вътрешното си пространство, което е изчистено и отворено, и почиваме в него, ние се озоваваме в по-високо състояние на съзнанието. Всяка семенна сричка има съответното качество на светлината, специален цвят. A е бяло, OM е червено, HUM е синьо, RAM е червено и DZL е зелено. Когато произнасяме сричка, ние също си представяме, представяме си как светлината излиза от чакрата. Това ни помага да разтворим най-фините помрачения на ума и да изпитаме естественото излъчване на пробудения ум. Чрез мощната комбинация от фокусиране върху конкретно място, вибрация на звука и възприемане на светлина, ние развиваме все по-ясно и открито присъствие, излъчващо добри качества. Именно тези качества на любов, състрадание, радост и хладнокръвие се превръщат в опора или портал към още по-дълбока връзка със себе си, още по-дълбока мъдрост, със самото пространство, от което произлиза цялото съществуване. ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

9 В практиката на петте бойни срички, ние разграничаваме началната точка на зоната на зависимост и неудовлетвореност, няколко пътя на влизане, тоест чакрите, и нашата крайна дестинация, нашата първична същност. ВЪНШНИ, ВЪТРЕШНИ И ТАЙНИ НИВА НА ОПИТ Ние наричаме тези срички воини. Думата "войн" се отнася до способността да се побеждават вредни сили. Свещеният звук има силата да премахва препятствията, както и препятствията, произтичащи от отровни емоции и помрачения на ума, поради които не можем да разпознаем природата на ума и да бъдем истинското си аз във всеки един момент. Можете да разгледате пречките на три нива: външни, вътрешни и тайни. Външни пречки са болести и други неблагоприятни обстоятелства. Каквито и да са външните причини и условия, практикуването на петте бойни срички служи като средство, което ни помага да преодолеем страданието, което изпитваме поради тези обстоятелства. Чрез тази практика ние също елиминираме вътрешните пречки, тоест вредните емоции: невежество, гняв, привързаност, ревност и гордост. Също така с помощта на тази практика можете да преодолеете тайни препятствия: съмнение, надежда и страх. Дори външните обстоятелства да ви пречат най-много в живота, в крайна сметка трябва да се справите с тях сами, сами, със собствена помощ. Ако преодолявате подобни препятствия, все още имате въпроса: „Защо продължавам да се намирам в тези обстоятелства? Откъде идват всички тези активни вредни емоции? Дори ако изглежда, че външният свят е станал враждебен към вас или че някой плете интриги срещу вас, по един или друг начин това произтича от вас. Може би осъзнавате колко много емоции, нужди и зависимости са скрити във вас. Колко дълбоко във вас се крие източникът на тези нужди и зависимости, не можете дори да си представите и затова се нуждаем от метод, който би ни позволил да установим дълбока и интимна връзка със себе си, метод, който насочва мощния наркотик на ясното и открито осъзнаване до корена на нашето страдание и объркване. Обикновено забелязваме проблем само когато той стане ярък. Когато проблемите са все още фини, ние не сме в състояние да ги забележим. Не мога да си представя да седя в претъпкано кафене, където всички на масите са потънали в разговор, и да чувам нещо подобно: „Истинската трудност в живота ми е, че имам фундаментално невежество и съм склонен да мисля за себе си като за непроменим.“ и независим." Или: „Имам много трудности. Постоянно съм изложен на петте отрови. Най-вероятно ще чуете: „Не всичко върви гладко за мен. С жена ми се караме“. Ако трудностите се проявят във външния ви живот, тогава няма как да не ги забележите. Докато ги преживявате, може дори да осъзнаете, че отчасти ги създавате сами. Но семената на тези трудности са много трудни за разпознаване и трябва да се считат за скрита пречка. Нарича се „тайна” само защото е по-трудна за разбиране, тъй като е скрита от нас. Каква е вашата тайна трудност? Обикновено отнема време, докато тайната ви трудност узрее и се превърне във вътрешна трудност, която на свой ред узрява след това ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

10 става вашата външна трудност. Когато стане външен, вие го споделяте с цялото си семейство и приятели! Докато остава тайно или вътрешно, не казвайте на никого за него и другите може да нямат представа за него. Вероятно вие сами дори не знаете за това. Но когато стане външно, вие, дори без да искате, въвличате другите в него. Ако разгледате естеството на вашия проблем, както се проявява във външния свят, това очевидно е външна пречка. Но ако видите кой го е създал, от каква емоция или обстоятелство идва, тогава можете например да осъзнаете: „Всичко това е заради моята алчност.“ Като обмисляте и мислите за този аспект на алчността, вие работите с вътрешното ниво на пречка. Въпросът "Кой е алчен?" насочени към тайното ниво. „Този, който е алчен“ се превръща в тайна заблуда, алчността се превръща във вътрешна пречка, а проявата на алчност във външния свят, какъвто и да е вашият проблем, се превръща във външна пречка. Какво крият от нас тези пречки, спънки и помрачения? На тайно ниво те скриват мъдростта от нас. На вътрешно ниво те прикриват добрите качества. Във външни прояви те пречат на превръщането на тези добри качества в другите. Когато тези препятствия, спънки и замъглявания бъдат премахнати, спонтанното проявление на добрите качества става естествено. На най-финото или тайно ниво на съществуване всяка от петте срички на войн разкрива съответна мъдрост: мъдростта на празнотата, мъдростта като огледало, мъдростта на равенството, мъдростта на разграничаването и мъдростта на пълното изпълнение. На вътрешно ниво се разкриват добрите качества. Имам предвид „просветените качества“: любов, състрадание, радост и хладнокръвие. Наричат ​​ги още „четири неизмерими“. Тъй като добрите качества са безброй, за целите на тази практика ви призовавам да развиете дълбока връзка с тези четири. Всеки има нужда от тях. Ние сме по-наясно с необходимостта от добри качества, отколкото от мъдрост. Обединявайки се с тези добри качества, ние можем да се обединим с по-дълбокия източник на мъдрост в себе си и също така да действаме в полза на другите, като проявяваме тези качества в действията си на външно ниво. Признавайки нуждата от любов, състрадание, радост и спокойствие в живота си, но не обединявайки се, обръщайки се навътре, с тези качества, ние често свързваме тази нужда с материалните неща. За някои любовта може да е свързана с намирането на партньор. Радостта може да означава закупуване на къща или намиране на добра работа, закупуване на нови дрехи или специална кола. Често преживяваме нуждите си като основно материални: „Трябва да получа това, за да бъда щастлив.“ Ние се стремим да придобием или натрупаме тези ползи в материален смисъл. Но чрез практиката на медитация ние започваме да се вглеждаме в себе си и да откриваме по-съществено място в себе си, където всички тези качества вече присъстват. Първоначално към практиката на „четирите неизмерими“ може да се подходи от светска гледна точка. Трябва да вземем за отправна точка това, което е най-реално за всеки от нас. Започваме с конкретните обстоятелства в нашия живот. Ние можем ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

11 признаваме пред себе си, че сме раздразнени от колегите си или че сме загубили чувството си на възхищение към собствените си деца. Ако разберете най-първичните си обстоятелства и ги комбинирате с практика, можете да направите тези обстоятелства мост към откриването на добрите качества в себе си. След това тези качества се превръщат в мост към мъдростта. Винаги има място за растеж в тази практика. Не бива да мислите така: „Намерих своята сродна душа, някой, когото мога да обичам, това е моето прозрение.“ Вашата практика не свършва дотук. В същото време вие ​​наистина искате да видите плодовете на вашата медитация, проявени във вашите взаимоотношения и във вашето творческо изразяване. Затова ние започваме практиката на медитация, започвайки от нашето страдание и объркване, а не от чистотата на нашето същество. Трудността, която комбинираме с практиката, служи като енергия или гориво, което ще даде сила на нашия път. Премахването на нашите препятствия чрез черпене от силата на петте срички на войните ни дава възможност да зърнем ясното небе на нашето същество. В резултат на изчезването на тези пречки се разкрива мъдростта и се придобиват добри качества. Това е пътят на един воин. Спонтанното проявление на добри качества в живота ни е пряк резултат от медитацията, точно както увереността възниква естествено, когато ставаме все по-запознати с истинската си природа. КРАТКОСРОЧНИ И ДЪЛГОСРОЧНИ ЦЕЛИ НА МЕДИТАЦИЯТА Насърчавам, когато се занимавате с практиката на медитация, не само да си поставите непосредствени цели, но и да разберете крайната или далечната цел. Дългосрочната цел на практикуването на медитация е да се отреже коренът, който е невежеството, и да се постигне освобождение, или състояние на Буда, за благото на всички същества, но непосредствената цел може да бъде нещо по-обикновено. Какво бихте искали да промените в живота си? Краткосрочната цел може да бъде всичко - от елиминиране на основно състояние на страдание в живота ви до развиване на полезни, лечебни качества, които са от полза за вас самите, вашето семейство и вашата местна общност. Можете да започнете практиката си с най-простите неща. Помислете върху живота си, за да разберете какво бихте искали да трансформирате. В тази практика на петте воински срички предлагам да работите с нещо лично. Да кажем, че сте нещастни в живота. От време на време си мислете: „Имам много причини да бъда щастлив, просто трябва да се съсредоточа върху тези неща.“ Това обръща мислите ви в по-положителна посока и работи, да речем, няколко часа или няколко уикенда. Но до средата на следващата седмица някак си се връщате към обичайното тъжно усещане за живота. Да речем, че пиете чай с някого и си говорите. Това помага за няколко часа, но след това се връщате в предишното си състояние. Или отивате на психотерапевт и това също помага, но след това отново изпадате в безрадостно настроение. По някакъв начин се озовавате отново в същата клетка, от която не можете да избягате напълно. Оказва се, че вътрешното ви недоволство е по-дълбоко от методите, които се опитвате да използвате. Възможно е да изпитате истинската си същност и това преживяване е ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

12 е по-добър от всеки проблем, който ви изпречи в живота. Практиката на медитация помага да разпознаваме и вярваме в това усещане за съществуване отново и отново. Като произнасяте войнствените срички, чувствате се комфортно с тях и оставате във вътрешното пространство, което се отваря във вас в резултат на това, вие започвате да се доверявате на онази дълбока област в себе си, която е не само чиста, открита и свободна от всякакви проблеми, но и източникът на всички добри качества, които спонтанно се появяват оттам, когато срещнете трудности в живота си. инструкции за медитация, подобни на тези на компактдиска, който придружава тази книга. Приложението съдържа инструкции за упражнения за цалунг, които силно препоръчвам да изучавате и практикувате. Съветвам ви да започвате всяка медитативна сесия с тези пет цалунг упражнения в ежедневието си. Те ще ви помогнат да идентифицирате и премахнете препятствията, спънките и затъмненията, които ви пречат да бъдете в медитация. КАК ДА ИЗПОЛЗВАТЕ ТАЗИ КНИГА И ДИСК В следващите пет глави ще опиша всяка от сричките на воина и как да практикувате използването им, за да помогнете на себе си и на другите. След като прочетете всяка глава, можете да направите пауза, за да слушате компактдиска и да практикувате с аудио ръководени инструкции за медитация, които съответстват на конкретна сричка. По този начин можете да се запознаете по-добре с тази сричка и по-дълбоко да интегрирате това, което сте прочели и мислите директно с вашите преживявания. Това е традиционният будистки начин за придвижване по пътя: четене или слушане на учения, отразяване на прочетеното или чутото и след това комбиниране на наученото със собствената ви медитативна практика. Последният аудио запис на диска е цялостна практика на петте войнски срички. Включих глава в книгата за това как да установите редовна практика на медитация и накрая предоставям запис на инструкциите - ВЪВЕДЕНИЕ ВЪВЕДЕНИЕ

13 ПЪРВА Първа сричка А Повторете отново и отново самоизникващия звук А. Изпратете лъчиста бяла светлина от предната чакра. Тайни кармични помрачения се разтварят в източника, Ясен и открит, като безоблачно ясно небе. Останете, без да променяте или усложнявате нищо. Всички страхове са преодолени и е спечелена непоклатима увереност. Дано да разбера мъдростта на празнотата! Пространството изпълва цялото ни тяло и целия свят около нас. Пространството е в основата на цялата материя, всеки човек, цялата физическа вселена. Следователно можем да говорим за пространството като основа или поле, в което се извършва движението на всички останали елементи и от ПЪРВИТЕ 23

14 от които се появяват както познатият свят с всичките му проблеми, така и сакралният свят на просветлението. Според ученията на Дзогчен, най-висшите учения на будистката традиция Бон, пространството е самата основа на нашето съществуване. Като такъв той е непроменим. Това измерение на битието първоначално е чисто. Ние го наричаме тялото на мъдростта на всички буди, измерението на истината или дхармакая. За да разпознаем нашето открито и чисто същество, първо се обръщаме към пространството. Да имаш дълбока връзка със себе си винаги е въпрос на свързване с пространството. Качеството на пространството е отвореността. Отнема време, за да го осъзнаете и да се запознаете с отвореното състояние на битието. На ниво тяло това чисто пространство може да бъде нападнато от болест и болка. Ако говорим за енергия, то това пространство може да бъде заето от намеса, произтичаща от вредни емоции. В ума това пространство може да бъде заето от замъглявания като съмнение или постоянно движение на мисли. За звук А казват, че е спонтанно възникнал, чист звук. Според учението на Дзогчен използването на здрава практика има по-малко общо с нейното качество и повече с нейната същност. Когато издаваме звук, има ниво на осъзнаване в този звук. Следователно, когато пеем A отново и отново, ние слушаме звука. Подобно е на дихателна практика. Фокусираме се върху дъха: дъхът сме ние, дъхът е нашият живот, жизнената сила, дъхът е нашата душа. Не може да се издаде звук, освен ако не дишате. Дишането и звукът са много тясно свързани. Следователно, когато произнасяме звук, ние се обръщаме към дишането и вибрацията на самия звук. В някои отношения е много просто: говорещият е слушателят, а слушателят е говорещият. По този начин можем да преживеем звука като самовъзникващ. Когато произнасяте звука А, този звук има аспект на ума и аспект на дъха или тялото. Ако докато дишате, насочите вниманието си към този дъх, тогава умът и дишането се обединяват. В тибетската традиция казваме, че умът е като ездач, а дъхът е като кон. Пътят, по който се движи конят в тази практика, ще бъде поредица от чакри на тялото, а бронята на ездача ще бъде семенните срички-воини. Тази броня предпазва будния ум на ездача от изпадане в надежда и страх и от робско следване на рационалното мислене, което се опитва да контролира нашето преживяване. Когато повтаряте А отново и отново, умът в този звук, благодарение на силата, защитата и вибрацията на А, се носи яхнал праната или дъха и физическите, вътрешните и фините пречки, които ви пречат да разпознаете вашата непроменлива същност, се елиминират . Това означава, че в резултат на практикуването на звука А вие се отваряте дълбоко в себе си. Усещаш го. Ако го направите правилно, ще почувствате тази откритост. Моментът, в който се почувстваш отворен, е голям успех. Вие открихте основата, която се нарича универсална основа, kunzhi, която е откритостта. Когато скандирате А, насочете вниманието си към предната чакра и произнесете звука много ясно. Първото ниво на обединение се отнася до физическия звук. След това се почувствайте едно с енергията или вибрацията на този звук. Визуализирайте бялата светлина, излъчвана от вашата челна чакра, поддържайки най-финото измерение на съществуването. Символ на пространството, вечното тяло, неизменното тяло. В онзи момент, когато ПЪРВИЯТ ПЪРВИ

15 пеем А, искаме да почувстваме, да влезем в контакт с отвореността и простора. Благодарение на вибрация А започваме да осъзнаваме какво ни притеснява и да се освобождаваме от него и поради разтварянето на смущенията постепенно се отваряме, отваряме, отваряме, отваряме, отваряме, отваряме. Дълбоките затъмнения изчезват. Когато това се случи, започва да се появява известно усещане за вътрешно пространство. Въздействието на А се увеличава, докато продължавате да практикувате. И ви помага да разпознаете непроменливото състояние на съзнание и битие. Неговата аналогия е ясно, чисто, безоблачно небе. Без значение дали сте обхванати от униние или вълнение, или от натрапчиви мисли, всички те изглеждат като облаци. Чрез звук, вибрация и осъзнаване, тези облаци постепенно се разсейват и откритото небе се разкрива. Всеки път, когато започне освобождаване на емоция, препятствие или неизвестност, това отваря пространство. Има просто опит на откритост. Какво се случва, ако премахнете всичко от масата? Пространството ще се отвори. След това можете да поставите ваза с цветя на масата. Какво прави L? Става ясно. Изяснява. Отваря пространство. Важно е да знаете, че в тази практика ние не създаваме пространство, не развиваме нищо и не подобряваме себе си. Идва момент, в който чрез нашия опит пространството просто се отваря и ние осъзнаваме, че то вече е налице, едно чисто отворено пространство на съществуване. Сега просто трябва да останете, без да променяте или усложнявате нищо. Това е Дзогчен подходът. Точно това се казва във висшите учения. Медитацията е процес на запознаване с откритостта. Затова в тази практика се опитваме да усетим звука, енергията на звука и пространството на звука. Свързал се с космоса, ти пребъдваш и почиваш в него. Може би, когато започнете практиката си, не чувствате, че някаква конкретна пречка ви спира. Винаги има такава пречка, но може и да не я осъзнавате. Просто пейте А отново и отново и след това останете в открито съзнание. Или може да знаете, че има някакво смущение или намеса, така че когато пеете, усетете вибрацията на звука А и как звукът разсейва намесата, която сте донесли в съзнанието си. Вибрацията А е като оръжие, което прекъсва дуалността, прекъсва лутанията на вашия рационален ум, прекъсва вашите съмнения, колебания и липса на яснота. Всичко, което замъглява отвореността, започва да се разхлабва и да се разтваря в пространството и докато се разтваря, вашата яснота се увеличава все повече и повече. Вие се свързвате с чистото пространство, защото емоцията, която сте довели до съзнанието, е трансформирана. Когато намесата се разтвори, усещате определено пространство. Това е пространството, което искате да знаете. Искате да опознаете това пространство и да почивате в него, без да променяте нищо. Това е въведение към отвореността, към безграничното пространство на битието. Чрез комбиниране на вашето недоволство директно с практиката и произнасяне на звука А отново и отново, енергията на това неудовлетворение може да се разтвори и чрез това разтваряне ви отведе в ясно и отворено пространство на вашето същество. Може да попитате: „Какво общо има освобождаването от моя страх или моя гняв с най-висшето значение на концепцията на Дзогчен за пребъдване в откритост, пребъдване ПЪРВО ПЪРВО

16 в природата на ума? Ако основната ви цел е да станете щастливи в живота и да се освободите от едни или други проблеми, може би не си поставяте за цел да останете в природата на ума, без да промените нищо. Не знаеш какво означава да останеш, без да промениш нищо. Вашето желание и намерение е просто да не страдате от страх или гняв и следователно непосредствената цел на вашата медитация е да се отървете от него. Много тантрически учения казват: „Когато желанието се прояви, превърнете желанието в път. Когато гневът се прояви, обърнете гнева в път. Каквато и вредна емоция, пречка или трудност да поемете, колкото и лично да изглежда, вашата трудност се превръща във вашия път. Това казват ученията. Това означава, че можете да постигнете най-високото пробуждане с директна помощ от вашия проблем. Това не е общоприет подход. Това, което обикновено се случва е, че гневът, когато се прояви, създава трудности в живота ви. Той ви насърчава да отмъстите, кара ви да произнасяте недобри и обидни думи. Отивате твърде далеч и наранявате себе си и другите. Вместо да позволявате на гнева да бъде разрушителен, използвайте го като път. Това правим чрез тази практика. Така че всеки път, когато започнете да практикувате, извеждайте в съзнанието си какво искате да трансформирате в живота си. Погледнете това и кажете: „Ти си моят начин. Ще те преобразя по моя начин. Тези обстоятелства ще ми помогнат в духовния напредък.“ И това е точно така. Когато започвате медитативна практика, важно е да разберете какво ви спира: определете мястото му в тялото ви, в емоциите ви, в ума ви. Опитайте се да се доближите възможно най-близо до прякото преживяване на това помрачение. Нека ви дам пример от ежедневието: човек се страхува от отношения, които налагат някаква отговорност. Можете да подходите към това аналитично и да изследвате възможните причини за вашия страх. Може би първата ви връзка е била разрушителна и е трябвало да я прекратите, в резултат на което сте наранили другия човек. Последствията от вашите действия винаги ви засягат по един или друг начин. Но в тази практика ние не анализираме действията си и последствията от тях. Нямам предвид, че анализът няма стойност: това просто не е нашият подход. Тук подходът е много прост. Почувствайте страха си, защото вие сте го създали. Той е узрял. Не се замисляме как е узряло. Вместо това ние директно се обръщаме към преживяването на този страх в нашето тяло, прана и ум. Донесете този страх живо в съзнанието. Отново, целта не е да мислите и анализирате проблема, а просто да се изправите лице в лице с него, докато го преживявате точно в този момент. След това отново и отново пейте А. Нека вибрациите на този свещен звук работят. С този звук изяснявате, изяснявате, изяснявате. Нещо се случва. Има някакво освобождение. Дори релефът да е много малък, той е прекрасен. Когато изпеете А и изясните, се отваря прозорец, интервал. В средата на облаците се появява малък отвор. Може би никога преди не сте виждали такава празнина. През него виждате проблясък на ясно небе. Това парче може да е много малко, но е ясно небе. Нашето обикновено преживяване на А ще бъде проблясък на откритост, на изясняване. Безкрайното и необятно небе е отвъд облаците и вие го виждате за миг. Това е вашата порта. ПЪРВО ПЪРВО 29

17 Когато практикувате с А, когато почувствате момент на отвореност, това е вашата врата. Можете да промените обичайната си позиция в средата на облаците, защото можете да видите тези тъмни облаци и да видите как се появява малка празнина. В момента, в който видите това пространство, насочете вниманието си към него. Това означава, че променяте местоположението си. Моментът, в който зърнете пространство, е началото на по-близкото ви запознаване с това пространство. Не възнамерявате да се разсейвате, като видите това пространство. Възнамерявате просто да останете в опита на пространството. Колкото повече оставате, без да променяте нищо, толкова повече пространство се отваря; колкото повече стоиш, толкова повече се отваря; колкото повече оставаш, толкова повече се отваря. Когато тези облаци се изчистят, вие почивате върху основа, която преди това ви е била непозната. Тази база е отворено пространство. Вие сте се освободили от нещо и сте в отвореното пространство, без да променяте нищо. Разпознайте в това пространство майката, Буда, най-свещеното място, което можете да намерите в себе си. Разпознайте в това пространство портата към цялото съществуване. Специално преживяване е да си в празнота. Като разпознаете това свещено пространство в себе си, вие получавате овластяването на дхармакая, тялото на мъдростта на всички буди, измерението на истината. Това е най-висшият плод, който практиката носи. И така, връщайки се към практиката, вие работите с А. Тъй като А премахва известно затъмнение, то отваря пространство. Много е важно. Отваря това пространство. След това останете, без да променяте нищо. Комбинирате своето страдание, или недоволство, или гняв с практика, пеете А отново и отново, разтваряте мрака и почивате в пространството, което се е отворило за вас. Това пространство може да не е вълнуващо. Желанието да се отървете от нещо е много често срещано. Всеки иска да се отърве от нещо. „Искам да се отърва от тъгата. Не искам да бъда нещастен." Тъй като известно пространство, което се отваря в практиката на медитация, все още е непознато и не предизвиква радост, може да има тенденция да се търси следващият проблем. Подчертавам, че тук говорим за момента на вашия контакт с преживяването на първичната чистота на битието. Откривате се в него благодарение на личния си опит. Това е най-ефективният начин. Правейки това, ползите са двойни. Първо, вие развивате в себе си напълно ясно съзнание какво означава да останете, да си починете, без да променяте нищо. Второ, като придобиете много ясно съзнание за това какво означава да се придържате, вие разполагате с мощно средство за преодоляване на вътрешни пречки. Пречките се промениха. Не можете наистина да спазвате, освен ако не се променят, и не можете да ги промените, освен ако не спазвате. Така че тези две страни са взаимосвързани. След като веднъж зърнете откритост на практика и способността да се придържате към нея, вие сте в състояние да възприемете мъдростта. Всяка от петте срички е свързана с една от петте мъдрости. Мъдростта на празнотата се свързва с А. Получавате способността да възприемате мъдростта на празнотата или нещо близко до нея. Защо? Защото имаш заблуда. Всъщност вашата заблуда ви помага. Вероятно няма да можете да възприемете мъдростта на празнотата, няма да можете да останете в ясното ПЪРВО ПЪРВО

18 пространство, ако не изпитвате това затъмнение. Следователно вашата заблуда се превръща в пътека, много важно средство за осъзнаване на мъдростта на празнотата. Със звука А премахваме пречките, за да открием неизменността на основата на нашето същество. И ни помага да разпознаем нашето непроменливо същество и да пребъдваме в него. И символът на неизменното тяло на всички буди. След като прочетете това, може да си помислите: „Разбрах: A предполага неизменност.“ Но ако се обърнете към опита си, може да забележите, че всичко непрекъснато се променя. Личният ти опит напълно противоречи на това определение за А! Тялото ви непрекъснато се променя, а мислите ви се променят дори по-бързо от тялото ви. Но ако можем да погледнем директно в нашето същество, ще видим, че в центъра на всички промени има непроменливо измерение. Чрез тази практика се опитваме да се свържем с това непроменливо измерение. Разбира се, опитът за свързване не е същото като свързването, защото опитът също е вид промяна! И процесът на мислене може да ни отведе много далеч. Така че спрете. Спри да си говориш сам. Спрете да следвате мислите си. Бъда! Почивай в мир! Намерете повече пространство в себе си. Целта, към която се стремите, е да откриете повече пространство в себе си. Не се стремите да активирате мисленето си все повече и повече. Създайте подкрепяща среда, за да се съсредоточите върху откриването на чувството за непроменливо битие. Намерете удобна поза и след това практикувайте Метод А. Увереността, която придобивате от успешното практикуване на А, се нарича „стабилна увереност“. Самото ви възприемане на собственото ви същество може да бъде повлияно от тази практика до такава степен, че дори когато настъпи промяна, вие не се променяте. Вие сте открили стабилността на откритото съзнание, увереността на непроменящото се тяло. Най-добрият начин да развиете увереност е да елиминирате всичко, което ви пречи да имате директно преживяване на откритото и ясно небе на битието или го закрива от вас. Това, което може да започне като обща идея и след това да се превърне в кратък поглед към преживяване, постепенно узрява с по-дълбоко познаване. Трайната увереност идва с известна степен на зрялост в опита на откритост. Откритостта става автентична. Развитието на увереност не означава да направите нещо, но докато продължавате да се свързвате с откритостта във вашата практика и живеете в тази откритост все повече и повече, постоянната увереност ще стане естествен резултат. Това е нашата практика. Обръщаме се към най-високото ниво на Дхарма с трудности от най-незначително ниво. Започваме с много специфично осъзнаване на житейските обстоятелства, които искаме да трансформираме, пряко и дълбоко лично усещане за нашето объркване и чрез използване на метода на пеене на А, директно преживяване в този момент, трансформираме това състояние в път. Чрез силата на сакралния звук ние получаваме проблясък на откритост и, осъзнавайки, че тази откритост е чистата и фундаментална природа на нашето същество, ние пребъдваме в нея, без да променяме нищо, открито, ясно, чувствително, уверено. СЛУШАЙТЕ ЗВУКА 1 ПЪРВА СРИЧКА ПЪРВА ПЪРВА

19 ВТОРА Втора сричка OM Повторете самовъзникналия звук OM отново и отново. Изпратете лъчиста червена светлина от чакрата на гърлото. Цялото знание и опит на „четирите неизмерими" Възникват като слънчева светлина в ясно, безоблачно състояние. Пребъдват тук в яснота, сияние, пълнота. Всички състояния на надежда са преодолени и е спечелена безкрайна увереност. Нека възприема огледалната мъдрост! небе. Точно както А ни свързва с пространството на битието, ОМ ни свързва с осъзнаването или светлината в това пространство. Ако можете да се почувствате свързани с вътрешното пространство, изживяването на откритост естествено дава усещане за пълнота. Това вътрешно пространство, което се е отворило пред вас, не е празнота, ВТОРО

20 пространство на пълнота, жизненост и възприемчивост, което може да се усети като усещане за завършеност. Обикновено чувството ни за завършеност или удовлетворение е относително. „Чувствам се добре, защото днес най-накрая поправих колата си.“ „Чувствам се толкова добре, защото днес е прекрасен ден!“ Всичко това са относителни, променливи причини за изпитване на удовлетворение. Чувството за удовлетворение е прекрасно, но е важно да не зависим от външни неща, които ни дават това чувство, защото те не са постоянни. Понякога може да се чувствате дълбоко удовлетворени, въпреки че няма особена причина за това. И понякога много причини могат да ви накарат да се чувствате по този начин: имате нова работа, връзката ви върви добре, здрави сте. Каквито и да са причините за вашето чувство на удовлетворение, те предполагат фина и постоянна надежда. Във всеки един момент усещането за удовлетворение има някакъв друг аспект, някаква сянка. — Справям се добре, докато имам тази работа. „Чувствам се толкова добре!“, казвате вие, усмихвайки се, а подтекстът е: „Чувствам се толкова добре и искам да си винаги с мен“ или „Щастлив съм, докато здравето ми е наред“. Това е нашият подсъзнателен диалог, който подкопава нашата позиция. По един или друг начин винаги балансираме на ръба. Нашето удовлетворение винаги е изложено на риск. Звукът ОМ е ясен сам по себе си. Това означава, че яснотата не произтича от някаква причина или обстоятелства, но пространството на нашето съществуване е ясно само по себе си. ОМ е символът на тази яснота. Чрез вибрацията на ОМ ние пречистваме всички наши обстоятелства и причини да се чувстваме сити. Ние се задълбочаваме във всички наши причини и обстоятелства, докато постигнем определено чувство на удовлетворение, което не е породено от никаква причина. Чрез тази практика ние изследваме какво е задоволството без причина. Когато пеете тази сричка, изпитвате някакво удоволствие от освобождаването на нещо. След това чувство на облекчение може да почувствате известна дезориентация. Може да не разберете какво да правите, защото пространството ви е по-малко познато от мислите, или чувствата, или усещанията, които преди това са го изпълвали. Целта на тази медитация е да опознаете пространството и да останете там, като с тази опора можете да си починете достатъчно дълбоко в него, за да видите малко светлина. Еха! Чувствате се „Уау!“, защото светлината идва естествено от космоса. Защо светлината спонтанно възниква от това пространство? Защото пространството е отворено. Светлината, която прониква в тази откритост, е светлината на нашето съзнание. Ние усещаме светлината като яркост, яснота и енергия. На този етап има възможност безкрайният потенциал на осъзнаването да бъде възприет директно. Въпреки това, в началото най-често трябва да свикнете с изживяването на облекчение. Въпреки че сте толкова уморени да се чувствате тъжни, объркани или ядосани, когато освободите тази емоция, вероятно се чувствате малко объркани. Ако станете твърде объркани, няма да можете да разпознаете преживяването на ОМ. Може да се отворите, но след това бързо да затворите отново и да пропуснете възможността да изпитате ясно и живо осъзнаване. Ако разгледаме напредъка на тази практика на петте бойни срички, тогава какво се случва, когато вътрешното пространство се отвори? Ние правим изживяването възможно. Даваме си 36 ВТОРИ СЕКУНДИ

21 възможности да изживеем напълно себе си. Предоставяме възможността да изживеете напълно целия свят в това пространство. Съществуващият потенциал ви позволява да изживеете всичко в неговата цялост. Но често не даваме място на тази пълнота, защото в момента, в който имаме малко откритост, се страхуваме. Ние не признаваме тази откритост за това, което е. Затваряме веднага. Ние се затваряме, заемайки това пространство. Тук започват самотата и отчуждението. По някакъв начин не успяваме да разпознаем себе си или да се свържем дълбоко със себе си в това пространство. Докато пространството остава незаето, ние се чувстваме неудобно. Много хора изпадат в депресия, след като са загубили съпруг, съпруга или приятел, защото хората, с които са били истински свързани, са станали символи на светлина и яркост в живота им. Когато близките им починат, те чувстват, че светлината си отива. Те усещат светлината в другите, а не в самото пространство. Те не разпознават напълно светлината в себе си. Когато обръщаме внимание на гърлото си и пеем ОМ, ние не само изпитваме откритост: в тази откритост преживяваме пълно пробуждане. Когато сме отворени и чувстваме това пълно пробуждане, ние чувстваме завършеност в нашето преживяване. Повечето от нас не са запознати с усещането за пълно усещане за пространство и светлина. Ние знаем как да изпитаме усещането за пълнота, използвайки други хора или предмети. Чрез практиката с ОМ се опитваме да се запознаем с това как да изживеем пълнотата на пространството и светлината. Често ние не осъзнаваме своята пълнота в този момент. Затова интегрирайте с практиката на ОМ всяко чувство или липса на пълнота, или празнота, които може да изпитате. Почувствайте директно тялото, емоциите и начина си на мислене. След като почувствате всичко това директно, без анализ, пейте ОМ отново и отново и оставете вибрационната сила на ОМ да разсее и разтвори тези модели, които поддържат преживяването на липса или липса на завършеност. Докато изпитвате освобождаване и отваряне, представете си червената светлина в гърлената ви чакра, подкрепяща вашата откритост и осъзнатост. След това си починете в светлината на всеки момент. Чувствайки се пълна откритост, вие се чувствате сити и удовлетворени. Нищо не липсва, нищо не липсва. В тази практика, когато почувствате необятността на пространството, това пространство не е празно, не е мъртво. Пространството е перфектно. Пространството е пълно с възможности, светлина, осъзнатост. Ето едно сравнение със сиянието на слънцето в безоблачно небе. Светлината на нашето съзнание изпълва нашия опит на откритост. В това пространство има светлина. В нашата откритост има осъзнаване и това осъзнаване е светлина. Когато пеете ОМ, усетете пространството и светлината. Развийте познаване на това чрез тази практика. Стремете се към преживяването: „Аз съм перфектен такъв, какъвто съм.“ Ако А ни свързва с пространството на битието, то ОМ ни свързва със светлината вътре в това пространство. Слънцето грее в безоблачно небе. Пространството на нашето същество изобщо не е празно, а пълно със светлина, изпълнено със светлината на осъзнаването, безкрайната светлина на способността ни да възприемаме, естественото излъчване на разума-мъдрост. ВТОРО ВТОРО

Откъси от книгата на Цокни Нима Ринпоче „Отворено сърце. Отворен ум. Събуждане на силата на есенциите на любовта."

Цокни Ринпоче- Дзогчен майстор, син на Ургиен Тулку Ринпоче и по-голям брат на Йонгей Мингюр Ринпоче („Буда, мозъкът и неврофизиологията на щастието“).

Цокни Нима казва, че за съвременните западняци пробуждането на финото тяло е почти по-важно от събуждането на ума.

Слабо тяло

Бях много млад, само в първоначалното си обучение, когато моят главен наставник Целванг Риндзин ми разказа за аспект на човешките същества, който обясняваше чувството на безпокойство, което ме преследваше в Таши Джонг.
Няколко години подред страдах от язви по лигавицата на стомаха и устата, както и от абсцеси по скалпа. спах лошо. не можех да ям. Не знаех какво да правя: да направя всичко, за да се отърва от болестите, или да се скрия в ъгъла и да умра тихо.
В крайна сметка Целванг Ринзин обясни, че трудностите, които изпитвах, са свързани с аспект от човешкото съществуване, известен в будистката традиция като финото тяло. За по-лесно разбиране можем да кажем, че финото тяло е мястото, където емоциите възникват и изчезват, като често имат осезаем ефект върху физическото тяло.
Беше късен следобед, когато Целванг Риндзин ме настани до себе си за разговор. Другите тулкута, с които живеехме в една къща, разговаряха с монасите отвън. Чувах ясно гласовете им, докато менторът ми и аз седяхме на леглото и през малкия прозорец гледахме как златният залез се задълбочава.
— Наблюдавах те внимателно — започна той. - Може би бях малко по-суров с теб, отколкото с други ученици. Това е така, защото пристигнахте по-късно и защото линията Цокни е много важна.
Започнах да се потя в очакване на продължението. Бях абсолютно сигурен, че ще ми се скара. Все пак той ме хвана на крака, когато избягах в съседното село да гледам филми и знаеше, че говоря със селските момичета.
„Но вие сте добър ученик“, продължи той, „и може да се каже, че сте усвоили перфектно интелектуалното значение на „аз“ и как то може да ограничи способността ни да разбираме ученията на Буда със сърцата си. Въпреки това…"
Той спря.
Слънцето бавно залязваше; Усетих тръпки по гърба ми.
„Също така забелязах“, каза той накрая, „че се чувстваш депресиран и тази депресия е причинила заболяването ти и освен това те е направила малко своенравен.“
Той изглеждаше мрачен както винаги, а аз се приготвях за втората порция порицание.
Вместо това след миг изражението му омекна и от начина, по който промени позицията на тялото си, предположих, че има нещо друго на ума си.
"Сега", каза той, "време е да ви науча на нещо, което не е включено в традиционната учебна програма."
Страхувах се да помръдна, за да не издам любопитството, което избухваше в мен, когато той ми се усмихна с една от редките си усмивки.
„Както знаете, вие имате физическо тяло“, започна той, „и сте изминали дълъг път към разбирането как умът развива самочувствие. Но има и един пласт... – търсеше думи менторът – от преживяно преживяване, което се намира между едното и другото. Този слой се нарича фино тяло."
Той въздъхна.
„Да обясняваш какво е финото тяло е като да се опитваш да опишеш вкуса на водата. Осъзнавате, че пиете вода. Имате нужда от него, когато почувствате жажда. Чувствате облекчение, когато тялото ви е наситено с нейната влага. Но можете ли да опишете вкуса на водата на някого? Възможно ли е по подобен начин да се опише усещане за емоционален баланс? Или чувството на облекчение, което изпитвате? — Съмнявам се — промърмори той, — но ще опитам.

Фините въпроси

Според тибетската традиция емоционалните програми, които определят нашето състояние на баланс или дисбаланс, както и физическите и емоционални прояви на постоянен дисбаланс, са функции на финото тяло.
Финото тяло рядко се описва в текстове или се обсъжда в публични учения. Смята се за предмет на висшите или по-напреднали учения на тибетския будизъм. Смятам обаче, че разбирането на структурата на финото тяло и неговото влияние върху нашите мисли, действия и особено нашите емоции е необходимо, за да разберем значението на слоевете, които замъгляват способността да се отнасяме към себе си, другите хора и различни условия на живот с топлина. Освен това, без познаване на финото тяло, повечето практики за медитация се превръщат в прости упражнения за разширяване на собствените зони на комфорт, набори от техники, предназначени да запазят и поддържат стабилно усещане за себе си.
Финото тяло по същество е един вид интерфейс – посредник между ума и физическото тяло, средство, чрез което двата аспекта комуникират помежду си. Тази връзка традиционно се илюстрира с примера на камбана и език - метална топка, която удря стените си отвътре. Езикът е тънко тяло, свързващо звено между сетивата и тялото. Тялото е изобразено като камбана. Когато езикът докосне камбаната, физическото тяло - нерви, мускули и органи - се докосва и се чува звук.
Структурата на финото тяло все още е малко по-сложна от структурата на камбаната. Състои се от три взаимосвързани елемента. Първият се състои от набор от т. нар. tsa (санскрит nadi), което в превод от тибетски означава „канал“ или „път“. Хората, запознати с акупунктурните техники, ще забележат сходството на тези канали с меридианите, описани в акупунктурните текстове. За други хора ще бъде по-лесно да намерят прилики между тибетските канали Ца и мрежата от нерви, които преминават през цялото тяло, с които те всъщност са тясно свързани.
Каналите са начин за пренасяне на „искрите на живота“ – нека ги наречем така. На тибетски тези искри се наричат ​​тигле (санскр. бинду), което може да се преведе като „капки“ или „капки“. Тази символична интерпретация беше предложена, за да можем да формираме ментален образ на това, което се движи през тези канали.
Сега, разбира се, можем да мислим за тези „капки“ като за невротрансмитери – „химически пратеници“, които влияят на нашето физическо, емоционално и психическо състояние. Някои от невротрансмитерите са доста добре известни: например серотонинът играе ключова роля при депресия; допаминът е химикал, който предизвиква чувство на удовлетворение, а епинефринът (по-известен като адреналин) се произвежда при стресови ситуации, чувство на безпокойство и страх. Невротрансмитерите са малки молекули и въпреки че тяхното влияние върху нашето психическо и физическо благополучие може да бъде значително, те се движат между различни органи на тялото на фино ниво.
Тиглите се движат през каналите чрез силата на енергията, наречена на тибетски бял дроб (санскрит прана). Основното значение на понятието бял дроб е „вятър“, сила, която ни носи в една или друга посока, както физически, умствено, така и емоционално. Според будистката традиция всяко движение, усещане и мислене може да се осъществи чрез белия дроб, без белия дроб няма движение. Белите дробове са съсредоточени в корема, на разстояние четири пръста по ширина под пъпа (приблизително съответстващо на зоната Дан Тиен в Чигонг практиката). Това е неговото местообитание, така да се каже, откъдето тече по канали, носейки искри на живот, които поддържат нашите жизнени функции, нашето физическо, психическо и емоционално състояние.
Но ако не виждаме това фино тяло и не можем да го докоснем, как можем да разберем, че то съществува?

Приемане на неудобството

Отне ми няколко години, за да намеря отговора на този въпрос. И това се случи, когато изпаднах в изключително неудобна ситуация по време на първото ми тренировъчно турне в САЩ.
Имах дълъг полет от Непал до Калифорния и когато най-накрая кацнах на крайната си дестинация, жената, която организираше ритрийта, ме огледа отгоре надолу и възкликна: „Ринпоче! Изглеждаш ужасно! Искате ли да ви запиша час при физиотерапевт?“
Съгласих се с благодарност.
След няколко дни уреждане на организационните въпроси, терапевтът дойде в къщата - където бях отседнал. Трябва да призная, външният й вид ме изплаши: беше облечена в черни кожени дрехи, бродирани с метални части, но това не е най-лошото. Тя ми каза да легна на леглото в стаята и започна да движи ръцете си по тялото ми, като от време на време леко го докосваше с гъделичкащи движения. Усетих леко изтръпване, но не беше като спортен масаж, който се надявах да помогне за разхлабване на блокажите в тялото ми. След половин час тя ме помоли да се обърна по гръб (това отне няколко минути, защото успях да се оплета в робата на моята лама) и продължи да маха с ръце, а аз започнах да се дразня и стресирам себе си.
„Тя каза, че ще работи около час“, помислих си. - Мина половин час и тя дори не ме докосна. Добре, може би тя има свой собствен начин за откриване на точки на стрес в тялото. И когато ги намери, ще се заеме с работата.
Терапевтката известно време движеше ръцете си и с лек гъделичкане докосваше тялото ми. Тогава тя хвана дясната ми ръка и започна бавно да я повдига и спуска. В този момент си помислих: „Какво лечение е това? Мога сам да движа ръката си.
И изведнъж тя възкликна от второто легло: „Ринпоче! Това няма да работи: или аз ще свърша работата, или ти!“
Не разбрах за какво говори. Отворих очи и видях, че ръката ми замръзна в изпъната перпендикулярна на тялото ми позиция. Цялото вътрешно раздразнение, очаквания и песимистична нагласа буквално оковаха ръката ми. Тя вече ме беше пуснала, но ръката й все още стърчеше.
Толкова ме беше срам. В същата секунда свалих ръката си.
Жената поработи още малко върху ръката си и беше време да си тръгва. Тя попита кога бих искал да имам още един сеанс, но аз промърморих нещо за близкото бъдеще.
След като тя си отиде, размишлявах върху случилото се и най-накрая разбрах връзката между финото, енергийното и физическото тяло. Емоциите ми напълно превзеха физическата ми реакция.
Да изпиташ влиянието на финото тяло беше истинско откровение. Може би в началото ми беше неудобно, но с времето започнах да оценявам този срам и дори успях да го приема в ръцете си. Може би защото съм малко бавен човек. Уважавам ученията на майсторите от миналото, но докато не ги изпитам от първа ръка, те няма да имат много смисъл за мен.

Въпрос на баланс

В идеалния случай финото тяло трябва да е в баланс. Каналите са отворени, „вятърът” е концентриран „у дома” и се разхожда свободно, а искрите на живота текат без усилие през каналите, изпълнявайки функциите си. Изпитваме усещане за лекота, бодрост, откритост и топлина. Дори днес да имаме много планирани неща, да ни чака дълго пътуване или важна среща, ние се чувстваме спокойни и уверени. Очакваме с нетърпение какво ще донесе днес. Това състояние може да се нарече „да си щастлив без конкретна причина“.
От друга страна, може да се събудим при едни и същи обстоятелства – същото легло, стая и идентични планове за деня – и да почувстваме тежест, гняв, безпокойство и депресия. Не искаме да ставаме от леглото, а когато го правим, се крием от света зад вестник или компютърен екран. Ние сме „нещастни без конкретна причина“; поне не можем да го назовем веднага.
Отчасти това е причината финото тяло да се нарича „фино“. Взаимодействието между tsa, белите дробове и tigle не е лесно за идентифициране, докато дисбалансът най-накрая не се прояви под формата на емоционален, физически или психически проблем. Програмите, действащи на нивото на финото тяло, като правило се формират без участието на нашето съзнание и ако не се вземат мерки навреме, те ще растат и ще се развиват, докато, образно казано, избухнат в трагедия.

Причини за дисбаланс

Тялото може да стане дисбалансирано по два начина.
Едно от тях е свързано с ca: каналите могат да се запушат или усукат, обикновено в резултат на някакъв вид шок или травма. Например, преди няколко години пътувах със самолет от Покхара, един от ниско разположените райони на централен Непал, до Муктинат, отдалечен планински район високо в Хималаите. Самолетът беше малък, само с осемнадесет места, повечето от които бяха заети от чуждестранни туристи, главно поклонници.
Летях до Муктинат, за да контролирам работата в местния будистки женски манастир. Храмът и другите сгради били в окаяно състояние, а монахините живеели в ужасяващи условия. Те просто не са имали пари или квалифицирани работници, за да поддържат манастира.
Самолетът трябваше да излети в 8 сутринта, за да се избегнат силните ветрове, които почти винаги се засилват около обяд. В онези дни въздушният транспорт беше съмнително начинание и самолетите често излитаха няколко часа по-късно от очакваното, ако изобщо излетяха. Най-накрая напуснахме летището с три часа и половина закъснение, когато ветровете вече бяха в пълна сила.
Докато летяхме над планините, нашият малък самолет се мяташе от едната страна на другата почти половин час поради турбуленция. Много пътници крещяха и плачеха, мислейки, че ще умрат. Използвах техника, която малко ми помогна да запазя спокойствие: вместо да се съсредоточа върху движенията на самолета, погледнах през прозореца и съсредоточих цялото си внимание върху една от планините. Но трябва да призная, че същият страх, който обхвана останалите пътници, проникна и в мен. Този страх - шок за нервната система - остави някакъв отпечатък в съзнанието ми. Въпреки че кацнахме благополучно, се молих да има друг начин да се върнем в Покхара - с кола или с автобус. Но по това време имаше само един начин - със самолет. На връщане бях в същия малък самолет, пълен с чуждестранни туристи, и се изпотих толкова много, че дрехите ми бяха подгизнали. Стиснах здраво юмруци и въпреки че това ми помогна да се отпусна малко, знаех, че колкото и силно да ги стискам, няма да е от голяма полза, ако самолетът наистина започне да пада.
Когато се случи такова ужасно събитие, рационалният ум губи способността си да мисли и ca каналите стават леко усукани, образувайки програми, които засягат не само емоционалните реакции, но и физическото състояние.
Повтарянето на изтощителни емоции през целия живот също може да причини изкривени модели на реакция да оставят своя отпечатък върху каналите. Например една жена описва как като дете възрастните са я принуждавали „да си мълчи, никога да не се оплаква и да обяснява нищо“. Сега, когато се опитваше да изрази мислите или чувствата си, гърлото й пресъхваше и тя не можеше да произнесе нито дума. Една жена се оказа омъжена за мъж, който я малтретираше, но не можеше да каже на никого за това. Всеки път, когато отиваше да набере спешния номер, пръстите й изтръпваха и гласът й отказваше да се подчини.
Дисбаланс възниква и при повдигане на белия дроб. Този тип дисбаланс се развива успоредно с развитието на различни слоеве на себе си. След като влезем в сферата на влияние на „истинското аз“ (и, като разширение, на „истинските други“), ние сме обект на влиянието на страха и надеждата, привличането и отвращението, похвалата и предразсъдъците.
Тъй като сме откъснати от нашата естествена искра на съществена любов, яснота и откритост, които формират основата на нашата природа, ние започваме да търсим чувства на удовлетворение външно: в постижения, признание, взаимоотношения, придобиване на нови неща. И тъй като в почти всички случаи сме разочаровани от това, което търсим, разочаровани, когато това, което намираме, не може да запълни празното пространство, ние продължаваме да търсим, полагаме повече усилия и в резултат на това белодробната енергия започва да излиза извън мащаба . В резултат на това ставаме неспокойни и възбудени; сърцата бият лудо; започват проблеми със съня.
Тази неспокойна енергия се храни сама. Ходим по-бързо, говорим по-бързо и ядем по-бързо, без дори да го осъзнаваме. Или страдаме от главоболие, болки в гърба, безпокойство и нервност. Дори когато сме готови за лягане или може би сме решили да подремнем, ние сме измъчвани от безпокойство - това, което наричам вътрешно "ускоряване" - което просто не ни позволява да си починем. Нашият дроб ни моли да направим нещо, но ние не знаем какво.
Между другото, мой ученик наскоро описа ситуацията си. Той беше физически изтощен, натоварен с труден проект на работа и внезапно имаше възможност да подремне на хамака в градината на къщата на приятеля си в един приятен летен ден. Обгърна го миризмата на уханни цветя и се чу чуруликане на птици.
„Но не можах да заспя“, обясни той. - Постоянно нещо ме сърбеше отвътре - чувството, че си губя времето, че трябва да се върна на работа. Трябваше да отговарям на обаждания и имейли. Имах много работа за вършене“.
„Това нещо“, обясних му аз, „е вашият бял дроб. Заклещен е в капан. Белият дроб е частично сляп. Това фино, вътрешно безпокойство, което не може да бъде открито нито в тялото, нито в ума, няма да ви позволи да си починете, колкото и да сте изтощени.”
Финото вътрешно безпокойство може да доведе до много опасна ситуация. Ако не обърнем внимание навреме, дисбалансираният бял дроб може да се окаже в сърцето или друг орган или система на тялото. Ще се чувстваме трескави, очите ни ще горят и кожата ни ще се напука. Ще започнем да се потим по време на накъсан сън, въртейки се в леглото, опитвайки се да намерим по-удобна позиция, докато дробовете ни ще пулсират, пораждайки всякакви мисли, чувства и физически усещания. Понякога намираме разумно обяснение за терзанията си: работен срок, кавга, финансови затруднения или здравословни проблеми - но дори когато причината изглежда установена, тревожността не стихва.
Когато тази енергия достигне своя връх, ние се чувстваме изтощени, летаргични и депресирани. Изгаряме, чувстваме се апатични и не можем да изпълним дори най-простите задачи. В резултат на това спим през целия ден, но ни тормозят тежки сънища.
Освен това, когато се получи дисбаланс, белият дроб се забива някъде, обикновено в горната част на тялото - в главата или гърдите. Мой близък приятел имаше толкова силна болка във врата и раменете, че помоли приятели да ходят по горната част на торса му, докато той лежеше по корем. Но това е само временна мярка, към която трябваше да се прибягва ежедневно.
В много случаи дисбалансът създава програми, които сякаш живеят свой собствен независим живот. Ca са блокирани. Белият дроб се движи с дива скорост. Tigles се забиват в канали или се движат в определен кръг, като самолети, чакащи на опашка за кацане. С времето този програмиран модел започва да определя начина, по който мислим, чувстваме и се държим, без да го осъзнаваме.
Тъй като тези модели, образно казано, живеят във финото тяло, те се нуждаят от специален подход: същото внимателно, любезно и нежно внимание, което обръщахме на физическото тяло. Нека първо обърнем внимание на алармените сигнали, изпращани от финото тяло, като в същото време разберем, че те представляват само един аспект от нашето преживяване.

Да се ​​науча да яздя кон

Едно от сравненията, които Целванг Риндзин използва, за да обясни връзката между ума и финото тяло в онзи далечен ден, докато седяхме в стаята на бледнеещата светлина, беше връзката между ездач и кон. Ако ездачът е твърде напрегнат или оказва твърде голям натиск върху коня, конят излиза извън контрол. Ако конят се държи диво, тогава човекът на седлото започва да нервничи.
Наскоро споменах тази аналогия на мой ученик, който обича коне и често язди из гората. Той каза, че сравнението е много подобно на принципа, който е научил да контролира див кон.
„Конят реагира на всяка потенциална опасност, като се блъска безсмислено“, каза той. - Тя се втурва навсякъде, в объркване и състояние на паника. Затова задачата на ездача е да убеди коня, че няма опасност, за да се успокои.”
„Най-добрият начин да се справиш с разтревожен кон е да бъдеш добър и да му обясниш какво очакваш и искаш от него“, продължи той. Бъдете сигурни, че тя разбира. Вървя бавно. Не натискайте, когато конят е объркан. След като тя разбере, че всичко е наред, можете да отпуснете юздите. Конят се чувства удовлетворен, като изпълнява вашите желания правилно. Ето как тя се учи."
Финото тяло също се учи: чрез любезно, нежно напътствие и желание да се отпусне в момента, в който намери собствения си баланс.

Продължава тук

Лама Зопа Ринпоче

Абсолютно изцеление. Духовно изцеление в тибетския будизъм

ЛАМА ЗОПА РИНПОЧЕ

КРАЙНО ИЗЦЕЛЕНИЕ

СИЛАТА НА СЪСТРАДАНИЕТО

Предговор от Лилиан Тоо

Редактиран от Айлса Камерън

WISDOM PUBLICATIONS Бостън

ЛАМА ЗОПА РИНПОЧЕ

Предговор от Лилиан Ту

Редактиран от Елза Камерън

По споразумение с Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144, САЩ

Публикувано в съгласие с Wisdom Publications (САЩ) и литературната агенция на Александър Корженевски

Превод от английски: Александър А. Нариняни

© Лама Тубтен Зопа Ринпоче, 2001.

Предговор

Това е една наистина невероятна книга. Неговите страници дават на читателя лично присъствие, живи думи и напътствия от най-великите лами, излъчващи толкова мирна мъдрост и лечебно излъчване! Това е книга, която призовава за духовно изцеление на сърцата на тези, които изпитват болка; насочване на вниманието на ума ни към изключителната мъдрост на тези лечебни методи, които могат да ни дадат пълно и окончателно възстановяване; книга за всички страдащи, болни и онеправдани.

В същото време " Абсолютно изцеление"не е просто колекция от молитви, предназначени да облекчат нашите телесни заболявания. Ученията и практиките, включени в тази книга, могат да доведат до по-дълбоко разбиране на живота и смъртта, непостоянството и страданието. Разбирането, което получаваме, ще ни позволи да видим лошото здраве и болестите от по-широка, по-широка перспектива. От тази гледна точка понятията за карма, прераждане и характеристиките на следващото раждане ще придобият ново значение за нас, способни да утешават, дават сили и в крайна сметка да лекуват.

Лама Зопа Ринпоче е духовен учител, чието състрадание, доброта и невероятно смирение са станали легендарни сред хиляди негови последователи и ученици по целия свят. На четиригодишна възраст Ринпоче е разпознат като превъплъщение на мъдър йогин отшелник, който живее и медитира в района на Лаудо, в Непалските Хималаи.

Имах голямото щастие да срещна Ринпоче в Индия през февруари 1997 г. и това събитие завинаги промени отношението ми към живота. Пристигнах на срещата със значителен „товар“, състоящ се от негативния багаж от преструвки и личен интерес, тежащ колкото живота на човек. Тогава пушех като локомотив - с лекота пушех по две кутии цигари на ден и това продължи тридесет години! В Индия ме помолиха учтиво да не пуша в присъствието на такъв високопоставен лама и все още си спомням как трябваше да се промъквам зад ъгъла на сградата от време на време, за да поема няколко накъсани дръпвания. Чувствах се невероятно глупаво, но както ще ви каже всеки, който е бил пленник на никотинова зависимост, ние, пушачите, не се държим като обладани по избор. Когато имаш цял живот, изживян с цигара зад гърба си, не е толкова лесно да се откажеш от всичко.

И ето го, чудо! След като се върнах от Индия, никога повече не докоснах цигара и до ден днешен не пуша. Минаха няколко месеца, преди да осъзная, че отказването ми от цигарите има нещо общо с тази среща с Ринпоче. Неговата благословия ми помогна да се откажа от този лош навик, докато без изключение всички опити да откажа цигарите, които бях направил преди това, завършиха с нищо. Въпреки това, всякакви опити да благодари на Ринпоче доведоха до това, че той напълно отрече самия факт, че има нещо общо със случилото се. Той просто игнорира всякакви разговори по тази тема - такава е мярката на неговата скромност.

Медитациите, включени в тази книга, са особено подходящи за онези хора, чийто живот е застрашен от сериозно заболяване. Практиката на Медицинския Буда е изключително ефективна, защото може да донесе наистина чудотворно изцеление на нас самите и на всички, които са измъчвани от хронични заболявания. Като предава това знание и учения на света, Лама Зопа Ринпоче демонстрира колко безгранични са неговата доброта и състрадание.

Така че, подгответе се за изцеление, но също така не забравяйте да положите усилия да повдигнете завесата на невежеството и да се освободите от горчивината на разочарованието, което пречи на умовете ни да приемат ситуацията, в която изцелението Несе случва. Елиминирайте кармичното невежество, като медитирате върху тези учения, правите визуализации и рецитирате мантри. Ринпоче ни обяснява как разбирането на природата на реалността ще ни позволи да възприемем всяко страдание като съдържащо в себе си семената на щастието. И точно тук се крие възвишената мъдрост на тази чудесна книга.

Нека всички, които четат думите на моя Учител, намерят трайно щастие, нека страданията им бъдат облекчени и нека бъдат незабавно изцелени от всички болести.

Лилиан също,

Предговор от редактора на английското издание

Когато Лама Зопа Ринпоче, духовният ръководител на Фондацията за поддържане на традицията на Махаяна (FPMT), решава да преподава първия курс за обучение по изцеление в института Тара (един от центровете на FPMT в Мелбърн, Австралия) през август 1991 г., той вече има повече от двадесет години опит в оказването на помощ на хора със здравословни проблеми. Наред с традиционните билкови методи, описани в тибетската медицина, Лама Зопа предписва различни медитации, рецитиране на мантри и други лечебни практики на тибетския будизъм на хиляди хора в нужда. Виждайки все повече и повече хора, които се обръщат към него за помощ и осъзнавайки колко много тибетският будизъм може да даде на всички тях, особено на страдащите от нелечими болести, Ринпоче решава да организира едноседмичен лечебен семинар.

Обявен като „Практики и медитации за подпомагане на изцелението на ума и тялото“, този курс не обещаваше чудодейно изцеление на никого. Лама Зопа настоя, че само хора с животозастрашаващи заболявания могат да участват в семинара и в крайна сметка само шестима участници бяха допуснати до групата: четирима с рак, един с ХИВ и един с множествена склероза. Освен основната група, на семинара присъстваха и шестима допълнителни участници, чиито функции включваха организационна подкрепа на учебния процес и подготовка за провеждане на подобни семинари в бъдеще.

Сутринта на 28 август 1991 г. участниците в семинара се събраха в залата за медитация на института Тара за първия урок. Откъсвайки се от традиционния стил на будистко учение, в който учителят преподава, докато седи на трон, Лама Зопа седна на удобен стол, с лице към участниците, които също седяха на столове. Ринпоче поздрави тълпата, като каза: „Бих искал да благодаря на всички, че дойдохте тук. Заедно ще си помагаме в трансформирането на съзнанието и развитието на най-важното нещо в този живот - добро сърце, което ще ни позволи да се възползваме от други живи същества по-ефективно и на по-дълбоко ниво. Благодаря много на всеки един от вас, че направи това възможно.“

След това всички участници, включително Лама Зопа, се представиха и накратко обсъдиха какво всеки от тях очаква от този курс. По-късно Ринпоче отбеляза, че първоначално е планирал да посвети по-голямата част от времето на класа на медитация, но докато участниците говореха за себе си, той беше изненадан да установи, че всички те са по-заинтересовани от намирането на вътрешен мир, отколкото от това да се отърват от болестта, която ги беше ударил. Това откритие вдъхновява Ринпоче да навлезе по-дълбоко в будистката философия по време на своите лекции.

По време на едноседмичния курс Ринпоче преподава два пъти на ден: сутрин и следобед, обикновено за кратко време, като се съобразява с физическото състояние на участниците. В своите учения Ринпоче внимателно избягва използването на санскритска терминология, предпочитайки по-универсален и достъпен стил на представяне. В допълнение към слушането на лекции, участниците изпълняваха нежни физически упражнения, водена медитация и групови дискусии всяка сутрин. Ринпоче запозна публиката с основите на будистката философия, със специален акцент върху трансформацията на съзнанието. Той връчи екземпляр от своята книга на всички присъстващи. „Превръщане на проблемите в радост“, като обясни, че в него са изложени всички основни моменти, които ще бъдат обсъдени по време на семинара. В допълнение към това, Ринпоче лично ръководи редица групови практики: лечебна медитация с бяла светлина, пеене на мантри и визуализация на божества (особено Logyeonmy), обикаляйки ступи, реликви и текстове, благославяйки водата, консумирана от участниците в началото и в края на всеки урок. Към края на семинара Ринпоче проведе лични интервюта с всички участници, обсъждайки личната ситуация на всеки човек и давайки инструкции за индивидуална практика. Освен това, усамотявайки се в апартамента си, Ринпоче провежда ритуални практики - пуджиза здравето на членовете на групата.

ТЕНДЗИН ВАНГЯЛ РИНПОЧЕ

Заглавие: Купете книгата "Тибетско звуково лечение": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: Ринпоче Тензин book_name: Тибетско звуково лечение

ТИБЕТСКИ ЗВУК ЛЕЧЕНИЕ

Седем практики за премахване на препятствия

придобиване на полезни качества

и откриване на собствената ви вродена мъдрост

ТЕНДЗИН ВАНГЯЛ РИНПОЧЕ

ТИБЕТСКА

ЗВУК ЛЕЧЕНИЕ

Седем практики за премахване на пречките, постигане на полезни качества и отключване на вродената ви мъдрост

Редактор Марси Вон

Санкт Петербург. Удияна. 2008 г

Тензин Вангял Ринпоче. Тибетско звуково лечение. - Превод от английски: Санкт Петербург: Удияна, 2008. - 112 с.

Тибетската будистка традиция Бон е една от най-старите източни духовни традиции, непрекъснато предавана и до днес. Чрез книгата Тибетско звуково лечение можете да се запознаете с древната практика на свещените звуци на тази традиция и да ги използвате, за да събудите лечебния потенциал на вашия естествен ум.

Публикувани от:

Тензин Вангял. Тибетско звуково лечение. Седем ръководени практики за преодоляване на пречките, достъп до положителни качества и разкриване на вродената ви мъдрост. - Боулдър: Звучи вярно, 2006 г

Английски редактор Издания на Марси Вон

Преводач Ф. Маликова

Редактор К. Шилов

Всички права запазени. Възпроизвеждането на текст или илюстрации под каквато и да е форма е възможно само с писменото разрешение на носителите на авторските права.

ISBN 978-5-94121-040-4 © Тензин Вангял Ринпоче, 2006 г.

© Културен център Uddiyana, превод, редакция, дизайн, 2008

Предговор

Роден съм в Индия в традиционно тибетско семейство. Майка ми и баща ми избягаха от Тибет с каквото и да бяха, оставяйки цялото си имущество там. Постъпвайки в манастир на млада възраст, получих задълбочено образование в будистката традиция Бон. Бон е най-старата духовна традиция в Тибет. То включва учения и практики, приложими във всички области на живота: във взаимоотношения с елементарните сили на природата; в етично и морално поведение; в развиването на любов, състрадание, радост и самоконтрол; а също и в най-висшите учения на Бон - в дзогнен, или „велико съвършенство“. Според традиционната гледна точка на Бон за неговия произход, много хиляди години преди раждането на Буда Шакямуни в Индия, Буда Тонпа Шенраб Мивоче се появил на този свят и проповядвал своите учения. Последователите на Бон получават устни учения и предавания от учители, чиято наследствена линия продължава непрекъснато от древни времена до наши дни.

Монашеското ми образование включваше единадесет години обучение в школата по диалектика Бон, което завърши със степента геше, която може да се счита за еквивалентна на западната докторска степен по религия. Докато бях в манастира, живеех в непосредствена близост до моите учители. Един от моите коренни учители, Лопон Санги Тендзин, ме разпозна като тулка или прераждане на известния майстор по медитация Кюнгтрул Ринпоче.

Будистката Бон традиция е богата на методи, предназначени да водят всички същества по пътя на освобождението. Имам възможността да представя тези ценни учения на Запада благодарение на дълбоката мъдрост и доброта на моите учители и техните неуморни усилия да запазят тези учения.

Докато преподавах на моите западни студенти, аз самият научих много. Тибетците не задават толкова много въпроси! Много западни ученици ми помогнаха, като ми задаваха въпроси относно Дхарма, учението за пътя към освобождение от страданието. Трудната задача да представя тибетската Дхарма на Запада, както се съдържа в будистката традиция Бон, повдигна много важни въпроси за мен. В манастира бях запознат с един начин на преподаване на Дхарма, но на Запад свикнах с друг. Реших да предложа тази практика на петте бойни срички в резултат на моята работа, моята практика, моето взаимодействие с учениците и със западната култура. Моят начин на преподаване е резултат от години на адаптация и размисъл.

Съдбата на Дхарма на Запад не върви толкова добре, колкото би могла, и това ме натъжава. Виждам хора, които превръщат будистките идеи и философия във всякакви луди неща. За някои будизмът толкова много стимулира умствените функции, че са готови да го обсъждат с години. И така, какъв е резултатът? Какви промени в поведението на такъв ученик? Той безкрайно повтаря едни и същи дискусии за Дхарма в разговори със своя учител, с нов учител, с други ученици, в други ситуации. В резултат на това мнозина маркират точно същото място, откъдето са започнали преди десет, петнадесет, двадесет години. Дхарма не ги докосна дълбоко, не пусна истински корени.

Често това, с което живеем в ежедневието си, е в разрез с духовността, към която се стремим. Тези две области, като правило, не се пресичат по никакъв начин. Например, когато извършваме духовна практика, ние се молим да развием състрадание в себе си, повтаряйки: „Нека всички живи същества бъдат освободени от страданието и причината за страданието“. Но колко истинско е вашето състрадание в ежедневието? Колко дълбоко е проникнало това желание в живота ви? Ако наблюдавате как всъщност живеете, вероятно ще останете разочаровани, защото не намирате истинско състрадание към досадния си съсед или си спомняте скорошния спор с вашите възрастни родители. Дори ако продължавате да повтаряте: „Нека всички съзнателни същества бъдат свободни от страданието и причината за страданието“, някой, който ви познава добре, може да попита: „Когато споменавате „всички съзнателни същества“, наистина ли имате предвид тези пет, и особено едно от тях?

Тази практика на петте срички на войн може да промени живота ви. Но трябва да интегрирате своята духовна практика с всички обстоятелства и с всички срещи, които се случват в живота ви. Ако не можете да направите нищо срещу примитивната борба, която водите в ежедневния си живот, тогава няма начин да промените нещо във висшето царство, където искате да облагодетелствате всички живи същества. Ако не сте в състояние да обичате човека, с когото живеете, или да бъдете добри с родителите, приятелите и колегите си, тогава не можете да обичате непознати, още по-малко тези, които ви създават проблеми. Къде да започна? Започнете със себе си. Ако искате да видите промени в живота си, но не ги виждате, слушайте ясните инструкции за тази медитативна практика и направете тази практика неразделна част от живота си.

Моето искрено желание е тази проста и красива практика на петте бойни срички, базирана на най-висшите учения на тибетската будистка традиция Бон, на която съм притежател, да бъде от полза за мнозина на Запад. Моля, приемете го с моите благословии и го интегрирайте в живота си. Нека тя бъде твоята опора в желанието ти да станеш мил и силен, проницателен и пробуден.

Тензин Уангял Ринпоче Шарлотсвил, Вирджиния, САЩ март 2006 г.

Въведение

В основата на духовния път е желанието да опознаеш и да бъдеш себе си, истински и автентичен. Това е мисълта на хиляди от тези, които са били преди вас и тези, които ще дойдат след вас. Според най-висшите учения на тибетската будистка традиция Бон, нашето истинско аз, към което се стремим, е изначално чисто. Всеки от нас, такъв какъвто е, изначално е чист. След като чуете това, вие, разбира се, може да си помислите, че това са някакви големи думи или философски разсъждения и най-вероятно вие сами не разбирате това сега. В крайна сметка през целия си живот сте били повлияни от идеи и идеи за вашата нечистота и ви е по-лесно да повярвате, че това е така. Въпреки това, според ученията, вашата истинска природа е чиста. Това сте наистина.

Защо е толкова трудно да откриеш, да изпиташ тази чистота? Защо има толкова много объркване и страдание навсякъде? Въпросът е, че нашето истинско аз е твърде близо до ума, който изпитва страдание. Толкова е близо, че рядко го разпознаваме и затова е скрито от нас. Едно е хубаво: в момента, в който започнем да страдаме или открием заблудата си, имаме възможност да се събудим. Страданието ни разтърсва и ни дава възможност да се пробудим за дълбоката истина. Най-често, когато страдаме, изпитваме нужда да променим нещо, за да живеем по-добре. Променяме работа, взаимоотношения, хранене, лични навици и т.н., и т.н. Тази наша неизбежна нужда постоянно да подобряваме нещо в себе си и в нашата среда допринася за развитието на огромна индустрия. Въпреки че тези действия могат да донесат временно облекчение или да подобрят качеството ви на живот, те никога няма да стигнат достатъчно дълбоко, за да премахнат фундаментално вашето недоволство. Това просто означава, че без значение какви методи за самоусъвършенстване опитваме, колкото и полезни да изглеждат, никога няма да станем напълно това, което сме в действителност.

Нашето недоволство е полезно, ако ни мотивира да задаваме повече въпроси, но е най-полезно, ако зададем правилния въпрос. Според най-висшето учение на моята традиция, въпросът, който трябва да задам, е: „Кой страда? Кой оцелява в този тест? Това е много важен въпрос, но ако не бъде зададен правилно, може да доведе до грешно заключение. Ако попитаме „Кой страда?“, тогава трябва да погледнем директно и ясно във вътрешното пространство на нашето същество. Мнозина не правят това достатъчно дълго или достатъчно внимателно, за да стигнат до най-съкровеното си същество.

Чувството на неудовлетвореност е необходим стимул за напредък по духовния път. Когато се комбинира директно с вашата медитативна практика, това се превръща в мощен механизъм, който да ви помогне да се свържете с чистото пространство на битието. Използвайки петте срички на воина във вашата медитативна практика, вие наистина се свързвате с оригиналния си чист Аз и след като постигнете това, можете да генерирате доверие и увереност в този истински Аз и животът ви може да се превърне в отражение и израз на спонтанно и полезни действия, произтичащи от това автентично и истинско аз.

ПРЕГЛЕД НА ПЕТ СРИЧКИ-ВОЙНИ

Нашата пробудена от корените природа не е взета или създадена никъде - тя вече е тук. Точно както небесната шир винаги присъства, въпреки че може да е скрита от облаци, така и ние сме скрити зад твърди модели, които погрешно приемаме за себе си. Практикуването на Петте войнски срички е умел метод, който може да ни помогне да се освободим от нашите вредни и ограничаващи модели на тялото, речта и ума и да даде възможност за по-спонтанно, творческо и автентично себеизразяване. В тази практика ние разпознаваме това, което вече съществува, придобиваме връзка с него и вяра в него. На относително ниво започваме да проявяваме доброта, състрадание, радост от успехите на другите и безпристрастност – качества, които носят голяма взаимна полза в отношенията ни със себе си и с другите. В крайна сметка тази практика ни носи пълно познание за нашето истинско аз. В ученията подобно преживяване се сравнява с дете, което разпознава майка си в тълпата - това е мигновено, дълбоко осъзнаване на връзката, усещане, че си у дома. В този случай се говори за естествен ум и този ум е чист. В естествения ум всички съвършени добри качества присъстват естествено.

Има много различни начини, по които можем да практикуваме медитация и да се свързваме с нашата истинска същност. В моята книга за петте елемента, Лечение с форма, енергия и светлина, говоря за използването на силите на природата, за да поддържате по-дълбока и по-автентична връзка с вашата същност. Когато стоим на върха на планина, имаме неоспоримото преживяване на огромното открито пространство. Важно е да разберем, че такова усещане, преживяване, присъства в нас не само при възприемането на този вълнуващ спектакъл. Чрез скръбта можем да се запознаем и да развием устойчивост. Много от нас отиват в океана за почивка и забавление, но естествената сила на океана може да ни помогне да развием отворен ум. Можем да се обърнем към природата, за да черпим определени качества и да ги асимилираме, тоест да вземем това, което чувстваме при физически контакт и да го потопим дълбоко, така че нашето преживяване да се превърне в преживяване на енергия и ум.

Колко често гледаме цвете и си мислим: „Колко е красиво! Колко красиво! В този момент е полезно да разберем вътрешно това качество на красотата. Почувствайте го, докато гледате цветето. Не просто гледайте цвете или друг външен предмет и си мислете, че е красиво само по себе си. В този случай виждате само вашето мнение, че цветето е красиво, но това няма нищо общо с вас лично. Доведете това качество и чувство до дълбоко осъзнаване: „Изпитвам това. Цветето е опора, която ми помага да възприема това”, вместо да мисля, че цветето е нещо външно и различно от вас. В живота имаме много благоприятни възможности да изпитаме това.

В практиката на петте бойни срички ние не изхождаме от външното. Подходът тук е да открием вътрешното пространство и да преминем оттам към спонтанно проявление. Чрез звука ние пречистваме нашите обичайни тенденции и пречки и се обединяваме с чистото и открито пространство на нашето същество. Това отворено пространство - източникът на всички добрини - е в основата на всеки един от нас. Това е просто това, което ние самите всъщност сме - пробудени, чисти, буди.

Има пет бойни срички: A, OM, HUM, RAM и AZA и всяка сричка символизира качеството на пробуждането. Те се наричат ​​"семенни срички", защото притежават същността на просветлението. Тези пет срички са символи на тялото, речта, ума, добрите качества и просветените дела. Заедно те символизират истинската и напълно проявена природа на нашето автентично Аз.

На практика ние пеем всяка сричка на войн на свой ред. С всяка сричка ние се фокусираме върху съответния телесен енергиен център или чакра и се обединяваме с качеството, което съответства на тази сричка. Започваме с чистото открито пространство на битието и завършваме с мястото на проявление на действията. Вие започвате всяка практика, като започнете от обичайното си „Аз“ и трансформирате всички обстоятелства и условия на живота си в открити и чисти: както тези, за които знаете, така и тези, които са скрити от вас. Първото място, върху което се фокусирате, е челната чакра. Чакра е просто място в тялото, енергиен център, в който се събират много енергийни канали. Тези центрове са разположени не на повърхността, а дълбоко в тялото по протежение на централния канал - този светлинен канал започва под пъпа и се издига в средата на тялото, отваряйки се на темето на главата. Различните системи на практика използват различни чакри. В практиката на петте бойни срички, сричка А се свързва с челната чакра и непроменящото се тяло, ОМ с гърлената чакра и неизтощимата реч, ХУМ със сърдечната чакра и качеството на незамъгления ум, RAM с пъпната чакра и узрялото добри качества и ДЗА с мистериозна чакра и спонтанни действия.

Ръководство за произношение

А - произнася се като дълго отворено "а"

OM - звучи като английската дума У дома

HUM - крайният звук е близък до носовото "n"

RAM - дълго отворено "а"

ДЗА - произнася се рязко и с ударение

Просто като насочим вниманието си към местоположението на чакрата, ние я активираме. Прана е санскритска дума, която означава "жизнен дъх"; неговият тибетски еквивалент е бял дроб, китайски е qi, а японски е km. Наричам това ниво на преживяване енергийно измерение. Чрез вибрацията на звука на определена сричка ние активираме способността за елиминиране на физически, емоционални, енергийни и умствени разстройства, които присъстват в праната или жизнения дъх. Чрез интегриране на ума, дишането и звуковата вибрация, можем да изпитаме някои промени и промени на нивата на нашето тяло, емоции и ум. Като премахнем скобите и след това разпознаем вътрешното си пространство, което е изчистено и отворено, и почиваме в него, ние се озоваваме в по-високо състояние на съзнанието.

Всяка семенна сричка има съответното качество на светлината, специален цвят. A е бяло, OM е червено, HUM е синьо, RAM е червено и DZL е зелено. Когато произнасяме сричка, ние също си представяме, представяме си как светлината излиза от чакрата. Това ни помага да разтворим най-фините помрачения на ума и да изпитаме естественото излъчване на пробудения ум.

Чрез мощната комбинация от фокусиране върху конкретно място, вибрация на звука и възприемане на светлина, ние развиваме все по-ясно и открито присъствие, излъчващо добри качества. Именно тези качества – любов, състрадание, радост и спокойствие – се превръщат в опора или врата към още по-дълбока връзка със себе си, още по-дълбока мъдрост, със самото пространство, от което произлиза цялото съществуване.

В практиката на петте бойни срички ние разграничаваме началната точка - зоната на зависимост и неудовлетвореност, няколко пътя за влизане - тоест чакрите, и крайната ни дестинация - нашата първична същност.

ВЪНШНИ, ВЪТРЕШНИ И СЕКРЕТНИ НИВА НА ОПИТ

Ние наричаме тези срички воини. Думата "войн" се отнася до способността да се побеждават вредни сили. Свещеният звук има силата да премахва препятствията, както и препятствията, произтичащи от отровни емоции и помрачения на ума, поради които не можем да разпознаем природата на ума и да бъдем истинското си аз във всеки един момент. Можете да разгледате пречките на три нива: външни, вътрешни и тайни. Външни пречки са болести и други неблагоприятни обстоятелства. Каквито и да са външните причини и условия, практикуването на петте бойни срички служи като средство, което ни помага да преодолеем страданието, което изпитваме поради тези обстоятелства. Чрез тази практика ние също елиминираме вътрешните пречки, тоест вредните емоции: невежество, гняв, привързаност, ревност и гордост. Също така с помощта на тази практика можете да преодолеете тайни препятствия: съмнение, надежда и страх.

Дори външните обстоятелства да ви пречат най-много в живота, в крайна сметка трябва да се справите с тях сами, сами, със собствена помощ. Ако преодолявате подобни препятствия, все още имате въпроса: „Защо продължавам да се намирам в тези обстоятелства? Откъде идват всички тези активни вредни емоции? Дори ако изглежда, че външният свят е станал враждебен към вас или че някой плете интриги срещу вас, по един или друг начин това произтича от вас. Може би осъзнавате колко много емоции, нужди и зависимости са скрити във вас. Колко дълбоко във вас се крие източникът на тези нужди и зависимости, не можете дори да си представите и затова се нуждаем от метод, който би ни позволил да установим дълбока и интимна връзка със себе си, метод, който насочва мощния инструмент - ясното и открито осъзнаване - до корена на нашето страдание и объркване.

Обикновено забелязваме проблем само когато той стане ярък. Когато проблемите са все още фини, ние не сме в състояние да ги забележим. Не мога да си представя да седя в претъпкано кафене, където всички на масите са потънали в разговор, и да чувам нещо подобно: „Истинската трудност в живота ми е, че имам фундаментално невежество и съм склонен да мисля за себе си като за непроменим.“ и независим." Или: „Имам много трудности. Постоянно съм изложен на петте отрови. Най-вероятно ще чуете: „Не всичко върви гладко за мен. С жена ми се караме“.

Ако трудностите се проявят във външния ви живот, тогава няма как да не ги забележите. Докато ги преживявате, може дори да осъзнаете, че отчасти ги създавате сами. Но семената на тези трудности са много трудни за разпознаване и трябва да се считат за скрита пречка. Нарича се „тайна” само защото е по-трудна за разбиране, тъй като е скрита от нас.

Каква е вашата тайна трудност? Обикновено отнема време, докато тайната ви трудност узрее и се превърне във вътрешна трудност, която на свой ред узрява и след това се превръща във ваша външна трудност. Когато стане външен, вие го споделяте с цялото си семейство и приятели! Докато остава тайно или вътрешно, не казвайте на никого за него и другите може да нямат представа за него. Вероятно вие сами дори не знаете за това. Но когато стане външно, вие, дори без да искате, въвличате другите в него.

Ако разгледате естеството на вашия проблем, както се проявява във външния свят, това очевидно е външна пречка. Но ако видите кой го е създал, от каква емоция или обстоятелство идва, тогава можете например да осъзнаете: „Всичко това е заради моята алчност.“ Разглеждайки и обмисляйки този аспект – алчността, вие работите с вътрешното ниво на препятствие. Въпросът "Кой е алчен?" насочени към тайното ниво. „Алчният“ се превръща в тайна заблуда, алчността се превръща във вътрешна пречка, а проявата на алчност във външния свят – какъвто и да е проблемът ви – се превръща във външна пречка.

Какво крият от нас тези пречки, спънки и помрачения? На тайно ниво те скриват мъдростта от нас. На вътрешно ниво те прикриват добрите качества. Във външни прояви те пречат на превръщането на тези добри качества в другите. Когато тези препятствия, спънки и замъглявания бъдат премахнати, спонтанното проявление на добрите качества става естествено.

На най-финото или тайно ниво на съществуване всяка от петте срички на войн разкрива съответна мъдрост: мъдростта на празнотата, мъдростта като огледало, мъдростта на равенството, мъдростта на разграничаването и мъдростта на пълното изпълнение. На вътрешно ниво се разкриват добрите качества. Имам предвид „просветените качества“: любов, състрадание, радост и хладнокръвие. Наричат ​​ги още „четири неизмерими“. Тъй като добрите качества са безброй, за целите на тази практика ви призовавам да развиете дълбока връзка с тези четири. Всеки има нужда от тях. Ние сме по-наясно с необходимостта от добри качества, отколкото от мъдрост. Обединявайки се с тези добри качества, ние можем да се обединим с по-дълбокия източник на мъдрост в себе си и също така да действаме в полза на другите, като проявяваме тези качества в действията си на външно ниво.

Признавайки нуждата от любов, състрадание, радост и спокойствие в живота си, но не обединявайки се, обръщайки се навътре, с тези качества, ние често свързваме тази нужда с материалните неща. За някои любовта може да е свързана с намирането на партньор. Радостта може да означава закупуване на къща или намиране на добра работа, закупуване на нови дрехи или специална кола. Често преживяваме нуждите си като основно материални: „Трябва да получа това, за да бъда щастлив.“ Ние се стремим да придобием или натрупаме тези ползи в материален смисъл. Но чрез практиката на медитация ние започваме да се вглеждаме в себе си и да откриваме по-съществено място в себе си, където всички тези качества вече присъстват.

Първоначално към практиката на „четирите неизмерими“ може да се подходи от светска гледна точка. Трябва да вземем за отправна точка това, което е най-реално за всеки от нас. Започваме с конкретните обстоятелства в нашия живот. Може да си признаем, че сме раздразнени от колегите си или че сме загубили чувството си на възхищение към собствените си деца. Ако разберете най-първичните си обстоятелства и ги комбинирате с практика, можете да направите тези обстоятелства мост към откриването на добрите качества в себе си. След това тези качества се превръщат в мост към мъдростта. Винаги има място за растеж в тази практика. Не бива да мислите така: „Намерих своята сродна душа, някой, когото мога да обичам – това е моето прозрение.“ Вашата практика не свършва дотук. В същото време вие ​​наистина искате да видите плодовете на вашата медитация, проявени във вашите взаимоотношения и във вашето творческо изразяване.

Затова ние започваме практиката на медитация, започвайки от нашето страдание и объркване, а не от чистотата на нашето същество. Трудността, която комбинираме с практиката, служи като енергия или гориво, което ще даде сила на нашия път. Премахването на нашите препятствия чрез черпене от силата на петте срички на войните ни дава възможност да зърнем ясното небе на нашето същество. В резултат на изчезването на тези пречки се разкрива мъдростта и се придобиват добри качества. Това е пътят на един воин. Спонтанното проявление на добри качества в живота ни е пряк резултат от медитацията, точно както увереността възниква естествено, когато се запознаем по-добре с истинската си природа.

КРАТКОСРОЧНИ И ДЪЛГОСРОЧНИ ЦЕЛИ НА МЕДИТАЦИЯТА

Когато се занимавате с медитативна практика, аз ви насърчавам не само да си поставяте непосредствени цели, но и да разберете крайната или далечната цел. Дългосрочната цел на практикуването на медитация е да се отреже коренът, който е невежеството, и да се постигне освобождение, или състояние на Буда, за благото на всички същества, но непосредствената цел може да бъде нещо по-обикновено. Какво бихте искали да промените в живота си? Краткосрочната цел може да бъде всичко - от елиминиране на основно състояние на страдание в живота ви до развиване на полезни, лечебни качества, които са от полза за вас самите, вашето семейство и вашата местна общност.

Можете да започнете практиката си с най-простите неща. Помислете върху живота си, за да разберете какво бихте искали да трансформирате. В тази практика на петте воински срички предлагам да работите с нещо лично. Да кажем, че сте нещастни в живота. От време на време си мислете: „Имам много причини да бъда щастлив, просто трябва да се съсредоточа върху тези неща.“ Това обръща мислите ви в по-положителна посока и работи, да речем, няколко часа или няколко уикенда. Но до средата на следващата седмица някак си се връщате към обичайното тъжно усещане за живота. Да речем, че пиете чай с някого и си говорите. Това помага за няколко часа, но след това се връщате в предишното си състояние. Или отивате на психотерапевт и това също помага, но след това отново изпадате в безрадостно настроение. По някакъв начин се озовавате отново в същата клетка, от която не можете да избягате напълно. Оказва се, че вътрешното ви недоволство е по-дълбоко от методите, които се опитвате да използвате. Има възможност да изпитате истинската си същност и това преживяване е по-голямо от всеки проблем, който се изправя пред вас в живота. Практиката на медитация помага да разпознаваме и вярваме в това усещане за съществуване отново и отново. Като произнасяте войнствените срички, чувствате се комфортно с тях и оставате във вътрешното пространство, което се отваря във вас в резултат на това, вие започвате да се доверявате на онази дълбока област в себе си, която е не само чиста, открита и свободна от всякакви проблеми, но и източникът на всички добри качества, които спонтанно се появяват оттам, когато срещнете трудности в живота си.

КАК ДА ИЗПОЛЗВАТЕ ТАЗИ КНИГА И КОМПАКТ-ДИСК

През следващите пет глави ще опиша всяка от сричките на воина и как да се упражнявате да ги използвате, за да помогнете на себе си и на другите. След като прочетете всяка глава, можете да направите пауза, за да слушате компактдиска и да практикувате с аудио ръководени медитации, които съответстват на конкретна сричка. По този начин можете да се запознаете по-добре с тази сричка и по-дълбоко да интегрирате това, което сте прочели и мислите директно с вашите преживявания. Това е традиционният будистки начин за придвижване по пътя: четене или слушане на учения, отразяване на прочетеното или чутото и след това комбиниране на наученото със собствената ви медитативна практика. Последният аудио запис на диска е цялостна практика на петте войнски срички.

Включих глава в книгата за това как да установите редовна медитативна практика и накрая предоставям запис на инструкции за медитация, подобни на тези на компактдиска, който придружава тази книга. Приложението съдържа инструкции за упражнения за цалунг, които силно препоръчвам да изучавате и практикувате. Съветвам ви да започвате всяка медитативна сесия с тези пет цалунг упражнения в ежедневието си. Те ще ви помогнат да идентифицирате и премахнете препятствията, спънките и затъмненията, които ви пречат да бъдете в медитация.

Първа сричка - А

ГЛАВА ПЪРВА

Повторете отново и отново самоизникващия звук А. Изпратете блестяща бяла светлина от предната чакра. Тайни кармични помрачения се разтварят в източника, Ясен и открит, като безоблачно ясно небе. Останете, без да променяте или усложнявате нищо. Всички страхове са преодолени и е спечелена непоклатима увереност. Дано да разбера мъдростта на празнотата!

ГЛАВА ПЪРВА

Пространството изпълва цялото ни тяло и целия свят около нас. Пространството е в основата на цялата материя, всеки човек, цялата физическа вселена. Следователно можем да говорим за пространството като основа или поле, в което се извършва движението на всички други елементи и от което се появяват както познатият свят с всичките му проблеми, така и сакралният свят на просветлението.

Според ученията на Дзогчен, най-висшите учения на будистката традиция Бон, пространството е самата основа на нашето съществуване. Като такъв той е непроменим. Това измерение на битието първоначално е чисто. Ние го наричаме тялото на мъдростта на всички буди, измерението на истината или дхармакая.

За да разпознаем нашето открито и чисто същество, първо се обръщаме към пространството. Да имаш дълбока връзка със себе си винаги е въпрос на свързване с пространството. Качеството на пространството е откритост. Отнема време, за да го осъзнаете и да се запознаете с отвореното състояние на битието. На ниво тяло това чисто пространство може да бъде нападнато от болест и болка. Ако говорим за енергия, то това пространство може да бъде заето от намеса, произтичаща от вредни емоции. В ума това пространство може да бъде заето от замъглявания като съмнение или постоянно движение на мисли.

За звук А казват, че е спонтанно възникнал, чист звук. Според учението на Дзогчен използването на здрава практика има по-малко общо с нейното качество и повече с нейната същност. Когато издаваме звук, има ниво на осъзнаване в този звук. Следователно, когато пеем A отново и отново, ние слушаме звука. Подобно е на дихателна практика. Фокусираме се върху дъха: дъхът сме ние, дъхът е нашият живот, жизнената сила, дъхът е нашата душа. Не може да се издаде звук, освен ако не дишате. Дишането и звукът са много тясно свързани. Следователно, когато произнасяме звук, ние се обръщаме към дишането и вибрацията на самия звук. В някои отношения е много просто: говорещият е слушателят, а слушателят е този, който говори. По този начин можем да преживеем звука като самовъзникващ.

Когато произнасяте звука А, този звук има аспект на ума и аспект на дъха или тялото. Ако докато дишате, насочите вниманието си към този дъх, тогава умът и дишането се обединяват. В тибетската традиция казваме, че умът е като ездач, а дъхът е като кон. Пътят, по който се движи конят в тази практика, ще бъде поредица от чакри на тялото, а бронята на ездача ще бъде семенните срички-воини. Тази броня предпазва ездача - будния ум - от изпадане в надежда и страх и от робско следване на рационалното мислене, което се опитва да контролира нашето преживяване.

Когато повтаряте А отново и отново, умът в този звук, благодарение на силата, защитата и вибрацията на А, се носи яхнал праната или дъха и физическите, вътрешните и фините пречки, които ви пречат да разпознаете вашата непроменлива същност, се елиминират . Това означава, че в резултат на практикуването на звука А вие се отваряте дълбоко в себе си. Усещаш го. Ако го направите правилно, ще почувствате тази откритост. Моментът, в който се почувстваш отворен, е голям успех. Вие открихте основата, която се нарича универсална основа, kunzhi, която е откритостта.

Когато скандирате А, насочете вниманието си към предната чакра и произнесете звука много ясно. Първото ниво на обединение се отнася до физическия звук. След това се почувствайте едно с енергията или вибрацията на този звук. Визуализирайте бялата светлина, излъчвана от вашата челна чакра, поддържайки най-финото измерение на съществуването. А е символ на пространството, вечното тяло, неизменното тяло. В момента, в който пеем А, искаме да почувстваме, да се докоснем до отвореността и простора. Благодарение на вибрация А започваме да осъзнаваме какво ни притеснява и да се освобождаваме от него и поради разтварянето на смущенията постепенно се отваряме, отваряме, отваряме, отваряме, отваряме, отваряме. Дълбоките затъмнения изчезват. Когато това се случи, започва да се появява известно усещане за вътрешно пространство. Въздействието на А се увеличава, докато продължавате да практикувате.

И ви помага да разпознаете непроменливото състояние на съзнание и битие. Неговата аналогия е ясно, чисто, безоблачно небе. Каквото и да ви завладее - униние или вълнение, или натрапчиви мисли - всички те приличат на облаци. Чрез звук, вибрация и осъзнаване, тези облаци постепенно се разсейват и откритото небе се разкрива. Всеки път, когато започне освобождаване на емоция, препятствие или неизвестност, това отваря пространство. Има просто опит на откритост. Какво се случва, ако премахнете всичко от масата? Пространството ще се отвори. След това можете да поставите ваза с цветя на масата. Какво прави А? Става ясно. Изяснява. Отваря пространство.

Важно е да знаете, че в тази практика ние не създаваме пространство, не развиваме нищо и не подобряваме себе си. Идва момент, в който чрез нашия опит пространството просто се отваря и ние осъзнаваме, че то вече е налице - чисто отворено пространство на съществуване. Сега просто трябва да останете, без да променяте или усложнявате нищо. Това е Дзогчен подходът. Точно това се казва във висшите учения. Медитацията е процес на запознаване с откритостта. Затова в тази практика се опитваме да усетим звука, енергията на звука и пространството на звука. Свързал се с космоса, ти пребъдваш и почиваш в него.

Може би, когато започнете практиката си, не чувствате, че някаква конкретна пречка ви спира. Винаги има такава пречка, но може и да не я осъзнавате. Просто пейте А отново и отново и след това останете в открито съзнание. Или може да знаете, че има някакво смущение или намеса, така че когато пеете, усетете вибрацията на звука А и как звукът разсейва намесата, която сте донесли в съзнанието си. Вибрацията А е като оръжие, което прекъсва дуалността, прекъсва лутанията на вашия рационален ум, прекъсва вашите съмнения, колебания и липса на яснота. Всичко, което замъглява отвореността, започва да се разхлабва и да се разтваря в пространството и докато се разтваря, вашата яснота се увеличава все повече и повече. Вие се свързвате с чистото пространство, защото емоцията, която сте довели до съзнанието, е трансформирана. Когато намесата се разтвори, усещате определено пространство. Това е пространството, което искате да знаете. Искате да опознаете това пространство и да почивате в него, без да променяте нищо. Това е въведение към отвореността, към безграничното пространство на битието. Чрез комбиниране на вашето недоволство директно с практиката и произнасяне на звука А отново и отново, енергията на това неудовлетворение може да се разтвори и чрез това разтваряне ви отведе в ясно и отворено пространство на вашето същество.

Може да попитате: „Какво общо има освобождаването от моя страх или моя гняв с по-висшето значение на концепцията на Дзогчен за пребъдване в откритост, пребъдване в природата на ума?“ Ако основната ви цел е да станете щастливи в живота и да се освободите от едни или други проблеми, може би не си поставяте за цел да останете в природата на ума, без да промените нищо. Не знаеш какво означава да останеш, без да промениш нищо. Вашето желание и намерение е просто да не страдате от страх или гняв и следователно непосредствената цел на вашата медитация е да се отървете от него. Много тантрически учения казват: „Когато желанието се прояви, превърнете желанието в път. Когато гневът се прояви, обърнете гнева в път. Каквато и осакатяваща емоция, препятствие или трудност да поемете - колкото и лично да изглежда - вашата трудност се превръща във вашия път. Това казват ученията. Това означава, че можете да постигнете по-високо пробуждане с директна помощ от вашия проблем.

Това не е общоприет подход. Това, което обикновено се случва е, че гневът, когато се прояви, създава трудности в живота ви. Той ви насърчава да отмъстите, кара ви да произнасяте недобри и обидни думи. Отивате твърде далеч и наранявате себе си и другите. Вместо да позволявате на гнева да бъде разрушителен, използвайте го като път. Това правим чрез тази практика. Така че всеки път, когато започнете да практикувате, извеждайте в съзнанието си какво искате да трансформирате в живота си. Погледнете това и кажете: „Ти си моят начин. Ще те преобразя по моя начин. Тези обстоятелства ще ми помогнат в духовния напредък.“ И това е точно така.

Когато започвате медитативна практика, важно е да разберете какво ви спира: определете мястото му в тялото ви, в емоциите ви, в ума ви. Опитайте се да се доближите възможно най-близо до прякото преживяване на това помрачение. Нека ви дам пример от ежедневието: човек се страхува от отношения, които налагат някаква отговорност. Можете да подходите към това аналитично и да изследвате възможните причини за вашия страх. Може би първата ви връзка е била разрушителна и е трябвало да я прекратите, в резултат на което сте наранили другия човек. Последствията от вашите действия винаги ви засягат по един или друг начин, но в тази практика ние не анализираме действията си и последствията от тях. Нямам предвид, че анализът няма стойност: това просто не е нашият подход. Тук подходът е много прост. Почувствайте страха си, защото вие сте го създали. Той е узрял. Не се замисляме как е узряло. Вместо това ние директно се обръщаме към преживяването на този страх в нашето тяло, прана и ум. Донесете този страх живо в съзнанието. Отново, целта не е да мислите и анализирате проблема, а просто да се изправите лице в лице с него, докато го преживявате точно в този момент.

След това отново и отново пейте А. Нека вибрациите на този свещен звук работят. С този звук изяснявате, изяснявате, изяснявате. Нещо се случва. Има някакво освобождение. Дори релефът да е много малък, той е прекрасен. Когато изпеете А и изясните, се отваря прозорец, интервал. В средата на облаците се появява малък отвор. Може би никога преди не сте виждали такава празнина. През него виждате проблясък на ясно небе. Това парче може да е много малко, но е ясно небе. Нашето обикновено преживяване на А ще бъде проблясък на откритост, на изясняване. Безкрайното и необятно небе е отвъд облаците и вие го виждате за миг. Това е вашата порта.

Когато практикувате с А, когато почувствате момент на откритост, това е вашата врата. Можете да промените обичайната си позиция в средата на облаците, защото можете да видите тези тъмни облаци и да видите как се появява малка празнина. В момента, в който видите това пространство, насочете вниманието си към него. Това означава, че променяте местоположението си. Моментът, в който зърнете пространството, е началото на по-близкото ви запознаване с това пространство. Не възнамерявате да се разсейвате, като видите това пространство. Възнамерявате просто да останете в опита на пространството. Колкото повече оставате, без да променяте нищо, толкова повече пространство се отваря; колкото повече стоиш, толкова повече се отваря; колкото повече оставаш, толкова повече се отваря.

Когато тези облаци се изчистят, вие почивате върху основа, която преди това ви е била непозната. Тази база е отворено пространство. Вие сте се освободили от нещо и сте в отвореното пространство, без да променяте нищо. Разпознайте в това пространство майката, Буда, най-свещеното място, което можете да намерите в себе си. Разпознайте в това пространство портата към цялото съществуване. Специалното преживяване на L е да бъде в празнота. Като разпознаете това свещено пространство в себе си, вие получавате овластяването на дхармакая, тялото на мъдростта на всички буди, измерението на истината. Това е най-висшият плод, който практиката носи.

И така, връщайки се към практиката, вие работите с А. Тъй като А премахва известно затъмнение, то отваря пространство. Много е важно. Отваря това пространство. След това останете, без да променяте нищо. Комбинирате своето страдание, или недоволство, или гняв с практика, пеете А отново и отново, разтваряте мрака и почивате в пространството, което се е отворило за вас. Това пространство може да не е вълнуващо. Желанието да се отървете от нещо е много често срещано. Всеки иска да се отърве от нещо. „Искам да се отърва от тъгата. Не искам да бъда нещастен." Тъй като известно пространство, което се отваря в практиката на медитация, все още е непознато и не предизвиква радост, може да има тенденция да се търси следващият проблем.

Подчертавам, че тук говорим за момента на вашия контакт с преживяването на първичната чистота на битието. Откривате се в него благодарение на личния си опит. Това е най-ефективният начин. Правейки това, ползите са двойни. Първо, вие развивате в себе си напълно ясно съзнание какво означава да останете, да си починете, без да променяте нищо. Второ, като придобиете много ясно съзнание за това какво означава да се придържате, вие разполагате с мощно средство за преодоляване на вътрешни пречки. Пречките се промениха. Не можете наистина да спазвате, освен ако не се променят, и не можете да ги промените, освен ако не спазвате. Така че тези две страни са взаимосвързани.

След като веднъж зърнете откритост на практика и способността да се придържате към нея, вие сте в състояние да възприемете мъдростта. Всяка от петте срички е свързана с една от петте мъдрости. Мъдростта на празнотата се свързва с А. Получавате способността да възприемате мъдростта на празнотата или нещо близко до нея. Защо? Защото имаш заблуда. Всъщност вашата заблуда ви помага. Вероятно няма да можете да възприемете мъдростта на празнотата, няма да можете да останете в чисто пространство, ако не изпитате това помрачение. Следователно вашата заблуда се превръща в пътека, много важно средство за осъзнаване на мъдростта на празнотата.

Със звука А премахваме пречките, за да открием неизменността на основата на нашето същество. И ни помага да разпознаем нашето непроменливо същество и да пребъдваме в него. А е символ на непроменливото тяло на всички буди. След като прочетете това, може да си помислите: „Разбрах: A предполага неизменност.“ Но ако се обърнете към опита си, може да забележите, че всичко непрекъснато се променя. Вашият личен опит напълно противоречи на това определение на А\ Вашето тяло непрекъснато се променя, а мислите ви се променят дори по-бързо от тялото ви. Но ако можем да погледнем директно в нашето същество, ще видим, че в центъра на всички промени има непроменливо измерение. Чрез тази практика се опитваме да се свържем с това непроменливо измерение. Разбира се, опитът за свързване не е същото като свързването, защото опитът също е вид промяна! И процесът на мислене може да ни отведе много далеч. Така че спрете. Спри да си говориш сам. Спрете да следвате мислите си. Бъда! Почивай в мир! Намерете повече пространство в себе си. Целта, към която се стремите, е да откриете повече пространство в себе си. Не се стремите да активирате мисленето си все повече и повече. Създайте подкрепяща среда, за да се съсредоточите върху откриването на чувството за непроменливо битие. Намерете удобна позиция и след това използвайте метод A.

Увереността, която придобивате от успешното практикуване на А, се нарича „трайна увереност“. Самото ви възприемане на собственото ви същество може да бъде повлияно от тази практика до такава степен, че дори когато настъпи промяна, вие не се променяте. Вие сте открили стабилността на откритото съзнание, увереността на непроменящото се тяло. Най-добрият начин да развиете увереност е да елиминирате всичко, което ви пречи да имате директно преживяване на откритото и ясно небе на битието или го закрива от вас. Това, което може да започне като обща идея и след това да се превърне в кратък поглед към преживяване, постепенно узрява с по-дълбоко познаване. Трайната увереност идва с известна степен на зрялост в опита на откритост. Откритостта става автентична. Развитието на увереност не означава да направите нещо, но докато продължавате да се свързвате с откритостта във вашата практика и живеете в тази откритост все повече и повече, постоянната увереност ще стане естествен резултат.

Това е нашата практика. Обръщаме се към най-високото ниво на Дхарма с трудности от най-незначително ниво. Започваме с много специфично осъзнаване на житейските обстоятелства, които искаме да трансформираме, пряко и дълбоко лично усещане за нашето объркване и чрез използване на метода на пеене на А, директно преживяване в този момент, трансформираме това състояние в път. Чрез силата на сакралния звук ние получаваме проблясък на откритост и, осъзнавайки, че тази откритост е чистата и фундаментална природа на нашето същество, ние пребъдваме в нея, без да променяме нищо - открито, ясно, чувствително, уверено.

СЛУШАЙТЕ ЗВУКА 1 ПЪРВА СРИЧКА – А

ГЛАВА ВТОРА

Втора сричка - ОМ

Пейте самовъзникналия звук OM отново и отново. Изпратете лъчиста червена светлина от чакрата на гърлото. Цялото знание и опит на „четирите неизмерими“ се издигат като слънчева светлина в ясно, безоблачно небе. Останете тук – в яснота, сияние, завършеност. Всички състояния на надежда са преодолени и е спечелена безкрайна увереност. Дано да възприема огледална мъдрост!

Точно както А ни свързва с пространството на битието, ОМ ни свързва с осъзнаването или светлината в това пространство. Ако можете да се почувствате свързани с вътрешното пространство, изживяването на откритост естествено дава усещане за пълнота. Това вътрешно пространство, което се е отворило пред вас, не е празнота, а пространство на пълнота, жизненост и възприемчивост, което може да се почувства като усещане за завършеност. Обикновено чувството ни за завършеност или удовлетворение е относително. „Чувствам се добре, защото днес най-накрая поправих колата си.“ „Чувствам се толкова добре, защото днес е прекрасен ден!“ Всичко това са относителни, променливи причини за изпитване на удовлетворение. Чувството за удовлетворение е прекрасно, но е важно да не зависим от външни неща, които ни дават това чувство, защото те не са постоянни.

Понякога може да се чувствате дълбоко удовлетворени, въпреки че няма особена причина за това. И понякога много причини могат да ви накарат да се чувствате по този начин: имате нова работа, връзката ви върви добре, здрави сте. Каквито и да са причините за вашето чувство на удовлетворение, те предполагат фина и постоянна надежда. Във всеки един момент усещането за удовлетворение има някакъв друг аспект, някаква сянка. — Справям се добре, докато имам тази работа. „Чувствам се толкова добре!“, казвате вие, усмихвайки се, а подтекстът е: „Чувствам се толкова добре и искам да си винаги с мен“ или „Щастлив съм, докато здравето ми е наред“. Това е нашият подсъзнателен диалог, който подкопава нашата позиция. По един или друг начин винаги балансираме на ръба. Нашето удовлетворение винаги е изложено на риск.

Звукът ОМ е ясен сам по себе си. Това означава, че яснотата не произтича от някаква причина или обстоятелства, но пространството на нашето съществуване е ясно само по себе си. ОМ е символът на тази яснота. Чрез вибрацията на ОМ ние пречистваме всички наши обстоятелства и причини да се чувстваме сити. Ние се задълбочаваме във всички наши причини и обстоятелства, докато постигнем определено чувство на удовлетворение, което не е породено от никаква причина. Чрез тази практика ние изследваме какво е задоволството без причина.

Когато пеете тази сричка, изпитвате някакво удоволствие от освобождаването на нещо. След това чувство на облекчение може да почувствате известна дезориентация. Може да не разберете какво да правите, защото пространството ви е по-малко познато от мислите, или чувствата, или усещанията, които преди това са го изпълвали. Целта на тази медитация е да опознаете пространството и да останете там, като с тази опора можете да си починете достатъчно дълбоко в него, за да видите малко светлина. Еха! Чувствате се „Уау!“, защото светлината идва естествено от космоса. Защо светлината спонтанно възниква от това пространство? Защото пространството е отворено. Светлината, която прониква в тази откритост, е светлината на нашето съзнание. Ние усещаме светлината като яркост, яснота и енергия.

На този етап има възможност безкрайният потенциал на осъзнаването да бъде възприет директно. Въпреки това, в началото най-често трябва да свикнете с изживяването на облекчение. Въпреки че сте толкова уморени да се чувствате тъжни, объркани или ядосани, когато освободите тази емоция, вероятно се чувствате малко объркани. Ако станете твърде объркани, няма да можете да разпознаете преживяването на ОМ. Може да се отворите, но след това бързо да затворите отново и да пропуснете възможността да изпитате ясно и живо осъзнаване.

Ако разгледаме напредъка на тази практика на петте бойни срички, тогава какво се случва, когато вътрешното пространство се отвори? Ние правим изживяването възможно. Даваме си възможност да изживеем себе си пълноценно. Предоставяме възможността да изживеете напълно целия свят в това пространство. Съществуващият потенциал ви позволява да изживеете всичко в неговата цялост. Но често не даваме място на тази пълнота, защото в момента, в който имаме малко откритост, се страхуваме. Ние не признаваме тази откритост за това, което е. Затваряме веднага. Ние се затваряме, заемайки това пространство. Тук започват самотата и отчуждението. По някакъв начин не успяваме да разпознаем себе си или да се свържем дълбоко със себе си в това пространство. Докато пространството остава незаето, ние се чувстваме неудобно. Много хора изпадат в депресия, след като са загубили съпруг, съпруга или приятел, защото хората, с които са били истински свързани, са станали символи на светлина и яркост в живота им. Когато близките им починат, те чувстват, че светлината си отива. Те усещат светлината в другите, а не в самото пространство. Те не разпознават напълно светлината в себе си.

Когато обръщаме внимание на гърлото си и пеем ОМ, ние не само изпитваме откритост: в тази откритост преживяваме пълно пробуждане. Когато сме отворени и чувстваме това пълно пробуждане, ние чувстваме завършеност в нашето преживяване. Повечето от нас не са запознати с усещането за пълно усещане за пространство и светлина. Ние знаем как да изпитаме усещането за пълнота, използвайки други хора или предмети. Чрез практиката с ОМ се опитваме да се запознаем с това как да изживеем пълнотата на пространството и светлината. Често ние не осъзнаваме своята пълнота в този момент. Затова интегрирайте с практиката на ОМ всяко чувство или липса на пълнота, или празнота, които може да изпитате. Почувствайте директно тялото, емоциите и начина си на мислене. След като почувствате всичко това директно, без анализ, пейте ОМ отново и отново и оставете вибрационната сила на ОМ да разсее и разтвори тези модели, които поддържат преживяването на липса или липса на завършеност. Докато изпитвате освобождаване и отваряне, представете си червената светлина в гърлената ви чакра, подкрепяща вашата откритост и осъзнатост. След това си починете в светлината на всеки момент.

Чувствайки се пълна откритост, вие се чувствате сити и удовлетворени. Нищо не липсва, нищо не липсва. В тази практика, когато почувствате необятността на пространството, това пространство не е празно, не е мъртво. Пространството е перфектно. Пространството е пълно с възможности, светлина, осъзнатост. Ето едно сравнение със сиянието на слънцето в безоблачно небе. Светлината на нашето съзнание изпълва нашия опит на откритост. В това пространство има светлина. В нашата откритост има осъзнаване и това осъзнаване е светлина.

Когато пеете ОМ, усетете пространството и светлината. Развийте познаване на това чрез тази практика. Стремете се към преживяването: „Аз съм перфектен такъв, какъвто съм.“ Ако А ни свързва с пространството на битието, то ОМ ни свързва със светлината вътре в това пространство. Слънцето грее в безоблачно небе. Пространството на нашето същество изобщо не е празно, а пълно със светлина, изпълнено със светлината на осъзнаването, безкрайната светлина на способността ни да възприемаме, естественото излъчване на разума-мъдрост.

Семенната сричка OM ни свързва с огледална мъдрост. Как да разберем огледалната мъдрост? Ако изглеждате перфектно и стоите пред огледалото, то не изразява мнението си: „Не, това огледало е само за тези, които трябва да поправят нещо върху себе си.“ Ако косата ви е рошава, огледалото няма да каже: „Да, това е мястото, където искате да отидете!“ На вашите услуги съм". Не, огледалото не оценява нищо. Огледалото не се интересува от какъв пол сте, какъв цвят е кожата ви или дали изглеждате уморени или отпочинали. Огледалото е чисто и отразява това, което е.

Огледалната мъдрост е съзнание, което възприема всичко видимо като огледалото - без осъждане. Всичко, което възниква, е ясно, светло, живо и не засяга първоначалната чистота на ума ви. Вземете за пример огледалото в банята на летището. Някога казва ли: „Толкова съм уморен от всички тези хора, които идват тук, толкова измъчени. Само ги вижте!”? И напротив, лекарите, учителите и всички онези, които имат работа с голям брой хора всеки ден, са силно засегнати от тези хора и всеки ден им остава все по-малко и по-малко огледална мъдрост. Светът ни влияе. Може би ви засяга твърде често или твърде лесно. Можете да станете толкова уязвими, че животът ви да стане много труден. Тъй като животът става по-сложен, достъпът ви до подобна на огледало мъдрост става все по-труден. Ако говорят с вас, това ви засяга. Ако не говорят с вас, това също ви засяга. Почти всичко ви засяга. Когато повтаряте ОМ отново и отново, вие премахвате намесата от вашето съзнание и се свързвате с ясната светлина на вашия естествен ум. Благодарение на А вие сте в преживяването на неизменността. Благодарение на OM вие сте в яснота. Вие сте в съзнание.

На този етап от практиката насочвате вниманието си към слънцето, греещо в небето. Пространството е не само отворено: в него има чиста енергия. Свещената сричка ОМ е символ на неизчерпаемата реч на всички просветени. Неизчерпаемо означава безкрайно: това е безкрайно възникващо движение, енергия, осъзнаване, ясна светлина.

Природата на ума е яснота. Ако дори и най-затъмненият ум знае как да гледа директно в себе си във всеки момент, той открива, че самата природа на ума винаги е чиста. Във всеки момент умът може да бъде залят от вълни от емоции, но природата на самия ум винаги е чиста. Няма погрешно схващане. Появява се погрешно схващане. Ако за вас проявлението, видимостта е всичко, тогава грешите. Ако основата, основата, тоест пространството, е по-важно от постоянно променящото се видимо проявление, тогава не грешите.

Сега, когато благодарение на ОМ пространството е ясно, вие сте в това пространство, чувствайки неговата пълнота. Опитайте се да не внасяте логика и разсъждения в това усещане за пълнота. Просто бъдете в пълнота. Опитайте се да останете с това усещане за завършеност без никакво разсъждение.

ОМ предполага безкрайни, неограничени добри качества. Ако тези качества могат да бъдат сведени до едно понятие, това би било състрадание. Както вече казах, пространството не е празно в смисъл, че в него липсва нещо: природата на пространството е състрадание. В този смисъл пространството е пълно и перфектно. В будизма мъдростта и състраданието се сравняват с двете крила на птица. За да лети една птица, са ѝ необходими две крила. За да завършите пътя към пробуждането, трябва да знаете пълнотата на пространството. Мъдростта е А, пространство. Състраданието е ОМ, качество. Ако говорим за едно добро качество, то това качество е състраданието. Качествата на ума обаче са безкрайни. Например, има „четирите неизмерими“: любов, състрадание, радост и спокойствие. Можем да назовем много други добри качества, като щедрост, яснота, откритост и мир. Традиционно се говори за осемдесет и четири хиляди добри качества на ума.

Всички тези добри качества, цялата тази красота, цялото това съвършенство са вътре в нас. Причината да не осъзнаваме тези качества в нито един момент е, че връзката ни с откритото пространство е трудна. Тук ни помага практикуването с А. Ако няма място, качествата няма да се проявят. Следователно пространството е в основата на всичко. В материалния свят пространството е много важно за създаването на осветителна система. Архитектът трябва да организира пространството, за да получи правилното осветление. Без правилна организация на пространството няма да получите светлина. Наличието на много пространство може да разкрие много положителни качества. Ако говорим за личен опит, то дали ще усетим тези благотворни качества в себе си зависи от връзката ни с космоса, от степента на неговото разбиране.

В днешно време се използват много методи на психологията, психотерапията и лечебните методи. В повечето случаи тези методи се основават на създаване на мисли. Вие създавате идеи, някакво разбиране, базирано на мислене. Тук подходът не е същият. Тук намираме основата. Има ли пространство, има и светлина. По-нататък, ако има светлина, става обединение на светлината и пространството – има сияйно проявление. Тези блестящи проявления не са мисли или творение на мисли. Не е щастие, че имам кола. Просто съм доволна от пространството и светлината. Така че вместо да подобряваме или изясняваме мислите си, ние имаме достъп до най-основното място на нашето същество.

В относителния свят ние търсим щастието. Ще ви помогне ли да останете без никакви промени и да бъдете в това светло пространство да станете по-удовлетворени от работата си? да Ако все още нямате увереност в това, трябва малко да повярвате в това, да вземете това малко препятствие на вярата и да опитате практиката. Нямате какво да губите. Можете да кажете: „Е, ти ми предложи още един час да остана в природата на ума и нищо не се случи!“ Може би вътрешната радост не е дошла, защото сте работили твърде много на работа. Но възможността е налице и като продължите да практикувате, можете да постигнете добри резултати.

С А побеждаваме страха. ОМ побеждава надеждата. Страхът се свързва с космоса. Надеждата е свързана с яснота. Надеждата идва от известно усещане за липса на съвършенство. Когато повтаряте ОМ отново и отново, опитайте се да почувствате, че всичко е перфектно. "Аз съм перфектен." Ето прости думи: „Аз съм перфектен такъв, какъвто съм“. Посветете медитацията си, за да се почувствате завършени. Естествено, ще изпитвате все по-малко надежда, все по-малко нужда от нещо друго. Така имате възможност да преодолеете състоянието на надежда. Всички имаме нужда от някаква надежда в живота, но понякога се надяваме твърде много и самата надежда се превръща в основното ни страдание.

В откритото пространство на нашето същество любовта, състраданието, радостта и спокойствието непрекъснато се подобряват. Това означава, че те възникват моментално и сами. В „зависимото“ пространство тези и други качества на просветлението не се подобряват постоянно. Зависимо пространство съществува, когато сте толкова погълнати от мислите и емоциите си, че умът ви не е отворен. В резултат на това дори тялото ви е притиснато. Въпреки че качествата на съвършенството винаги присъстват, те не са във вашето преживяване: те са скрити. Но ако си отворен, има радост, има любов. Всички трябва да знаем това. Това трябва да стане част от нашата относителна мъдрост, здравия разум на обикновения човек: радостта (или някое друго от съвършените качества) може да бъде изпитано без причина точно в този момент. Колко пъти всеки от нас си е мислил: „Ех, само ако бях с двадесет години по-млад!“ или „О, само ако имах повече пари!“ При по-внимателно разглеждане можете да видите, че тези обстоятелства - да си по-млад или по-богат - не гарантират щастие. Често, когато хората видят своя снимка от преди двадесет години, те си мислят: „Но аз бях просто красив. Но не бях щастлив от това. Постоянно бях недоволна от външния си вид." Няма конкретна причина, която да посочим и да кажем: „Това винаги носи радост“.

На нивото на нашия относителен, ежедневен живот е много полезно да се запознаем по-добре с преживяването на пълнота във всеки един момент. Всички бихме били много по-щастливи в живота, ако следвахме тази проста логика: „Всичко ми е наред в този момент!“ Можем да започнем да се изправяме срещу логиката на обичайния си начин на мислене. Всеки път, когато откриете, че търсите причината за вашето нещастие, просто погледнете слънцето, което грее на открито и не забравяйте, че вашето щастие няма нищо общо с причините. Помислете: „Аз съм перфектен такъв, какъвто съм в този момент“. Напомнете си, че не искате да бъдете уловени в илюзии относно причините. Това може да ви помогне да придобиете вяра в по-правилно възприемане на себе си и освен това да намалите зависимостта си от илюзията.

И така, какъв избор имате? Изборът е да бъдеш щастлив точно сега. Понякога работи. С помощта на такива аргументи вие се отваряте и успявате. Променете мисленето си, погледнете ясно и директно точно в този момент и след пет минути ще се почувствате по-добре. Защо се чувстваш по-добре? Защото спирате да се придържате към ограничената логика. Това, което наричаме глупост, се поддържа от логика, която не ни помага. Затова трябва да сме наясно кога прилагаме тази логика и прекъсваме този процес. Спри се! В момента, в който спрем, се чувстваме по-добре. Това е много проста мъдрост.

Както е обяснено в учението на Дзогчен, спонтанно съвършените качества вече са налице. Ние не ги създаваме и не ги получаваме отникъде. Но колко директно имате достъп до тези качества е друга история. До каква степен можете да изясните с помощта на А е първата стъпка, първият етап на развитие. Степента на вашата откритост ще определи колко ясно ще изпитате спонтанна любов, състрадание, радост и спокойствие – пълнотата на ОМ.

Ако затворите очи и си позволите да изпитате радост, вие ще я почувствате. Ще се изненадате колко лесно е да почувствате радост в сърцето си, когато си позволите да го направите. Често не си позволяваме простото, директно преживяване на радост. "Когато той се промени, ще се радвам." „Когато децата пораснат, ще се успокоя. Винаги имате причини, много причини и с времето този списък от причини не се скъсява. Този списък става все по-голям и по-задълбочен - сега използва удебелен шрифт и подчертаване. За да предотвратите това да се случи, помислете, че положителните качества вече са налице, че те са в основата на вашето същество и се доверете на тези качества.

Докато продължаваме да практикуваме петте бойни срички, се появяват благоприятни знаци или резултати: някои от тях традиционно се наричат ​​„обикновени“ - това са резултатите, които засягат ежедневието ни, а други резултати се наричат ​​„специални“ - те са по-фини, и те могат да бъдат приписани на резултатите, които засягат медитацията. Чрез практика с ОМ нашето обикновено, сетивно възприятие може да стане ясно и живо. Специалният резултат е способността да живеем в яснота, което е свързано с първичното осъзнаване, а не с обектите.

Като естествен резултат от тази практика вие придобивате безгранична увереност, усещане за завършеност на най-дълбоко ниво. Безграничната увереност е опитът, че всички добри качества се подобряват безкрайно в пространството на освобождаване от зависимост. Точно в този момент вие, каквито сте, сте в откритост, яснота и излъчвате всички добри качества.

СЛУШАЙТЕ ЗВУКА 2 ВТОРА СРИЧКА – OM

Трета сричка - ХУМ

Пейте недвойния звук ХУМ отново и отново. Изпратете брилянтна синя светлина от сърдечната си чакра. Топлината на мъдростта на „четирите неизмерими“

Разпространява се като слънчева светлина във всички посоки. Нека недвойствената мъдрост блести с качествата, от които се нуждаете. Всички изкривявания, дължащи се на съмнение, се преодоляват и се печели увереност, свободна от заблуди. Мога ли да прегърна мъдростта на равенството!

С напредването на медитативната ни практика ставаме по-комфортни с откритостта. Благодарение на вибрацията А ние премахваме препятствията, които затъмняват отвореното пространство на битието, и намирайки се в пространството, което ни се е отворило, ние развиваме способността да се доверяваме на това отворено пространство. Ние се свързваме с нашата пълнота и разтваряме всяко чувство за липса на каквото и да било, използвайки вибрацията на ОМ. Когато сме в яркото преживяване на всеки момент, има увереност в яснотата на пространството. Сега насочваме вниманието си към сърцето. Задържайки вниманието си върху сърдечната чакра, ние откриваме, че отвореното пространство на битието и светлината на нашето съзнание са неразделни. Според учението на Дзогчен, единството или неразделимостта на откритост и осъзнатост спонтанно пораждат добри качества. С други думи, когато се чувствате сити, добрите качества се появяват сами. Вие сте щастливи в себе си, ако се чувствате пълноценни. Ако се чувствате пълноценни, всичко в живота върви гладко. Практикувайки петте войнски срички, активирайки сричката ХУМ и фокусирайки се върху сърцето, ние развиваме добри качества, осъзнавайки, че те вече са налице.

Както беше обсъдено в главата за сричката OM, пространството не е просто празно: неговата природа е състрадание. За да завършим пътя си към пробуждането, трябва да осъзнаем пълнотата на пространството. Човек трябва да почувства неограничените добри качества, които възникват спонтанно. Като насочваме вниманието към сърцето, ние развиваме ясно намерение да изпитваме добри качества. Това е последвано от традиционна молитва от четири реда, в която се изразяват чисти мисли - "четири неизмерими". Будистите пеят тази молитва от стотици години. Думите на молитвата говорят за чисти мисли: любов, състрадание, радост и безпристрастност. Докато се стремите да се свържете с тези четири качества, можете да кажете следната молитва като подкрепа.

Нека всички живи същества намерят щастието и причината за щастието.

Всички живи същества ще бъдат освободени от страданието и от причините за страданието.

Нека всички живи същества никога не се отделят от великото щастие, свободно от страдание.

И всички живи същества ще останат в голяма безпристрастност, свободни от едностранчивостта на щастието и страданието.

Отлично е да се съедините с чистите мисли, „четирите неизмерими“. Изяснихме пространството, с помощта на звука А се свързахме с отвореността, с помощта на ОМ се свързахме с осъзнатостта, която прониква в пространството, и сега „четирите неизмерими“, произтичащи от неразделното единство на пространство и осъзнаване, се разминават , без да познава граници, във всички посоки, към всички живи същества. Въпреки това е много важно да се отнасяме към добрите качества като към нещо повече от идеал, към който се стремим. И така, докато насочвате вниманието си към сърдечния си център, аз ви насърчавам да помислите върху „четирите неизмерими неща“ – любов, състрадание, радост и спокойствие – и да разберете от кои от тези качества се нуждаете най-много в ежедневието си, кои ви необходимост липсва. Може би сте били толкова увлечени в постигането на целта на живота си, че не сте отделили време да покажете доброта към другите или да се насладите на присъствието им в живота си и затова искате да култивирате любовта в себе си. Може да откриете, че ставате нетърпеливи и раздразнителни към застаряващите си родители. След размисъл разбирате, че ви липсва състрадание към тях. Може би искате да се справите с вашите физически, емоционални или умствени трудности. Докато размишлявате върху това, разбирате, че сте загубили радостта в живота си, така че бихте искали да се съсредоточите върху увеличаването на радостта си. Или може да откриете, че сте погълнати от външния вид или сте прекалено повлияни от настроенията и мненията на другите хора и искате да придобиете повече баланс и самоконтрол.

В практиката на петте срички на воина, докато размишлявате върху живота си, вие насочвате вниманието си към сърдечната си чакра и пеете ХУМ отново и отново с ясното намерение да се почувствате един от „четирите неизмерими“. Просто измислете ясно намерението си. Може би си мислите: „Искам да изпитвам радост в сърцето си.“ На този етап от практиката вашето ясно намерение е достатъчно, защото HUM дава сила на това намерение. Когато мантрувате ХУМ, свържете се с присъствието на качеството на радостта. Според най-висшите учения на Дзогчен, просветлените качества не се развиват, а вече присъстват в ясното и открито пространство на битието. Тъй като сте почувствали откритост с А и пълнота с ОМ, качеството на радостта е налице. Ние се свързваме с присъствието на това качество на радост - или всяко друго желано качество - когато пеем ХУМ отново и отново. И когато пеем HUM, всичко, което ни пречи да разпознаем наличието на добро качество, се разтваря. В резултат на това ние почиваме в открито и чисто пространство благодарение на наличието на това качество, в случая радост.

Докато продължавате да откривате и задълбочавате своя опит на родство с качеството на радостта, важно е да освободите тази радост от връзката с всеки конкретен обект. Една от нашите трудности е, че винаги имаме нужда от предмет. Ако кажете на някого: „Бъдете щастлив“, той ще ви отговори: „Дайте ми добра причина да бъда щастлив“. Не е толкова лесно да разбереш как да бъдеш щастлив без конкретна причина. Много по-лесно ни е да си представим някаква беда. Изглежда, че трудностите, а не добрите качества, възникват спонтанно и без усилия! Всеки разбира какво представляват възникващите без усилие съмнения и възникващите от само себе си трудности. Изглежда, че винаги имаме основателни причини да се съмняваме — причини, които са разумни, разумни и философски дълбоки. Ние приемаме съмнението като мъдро калибрирана позиция, но без значение как това съмнение е украсено, въпросът е, че то служи като пречка за потока на живота ни.

И така, знаем, че съмнението възниква спонтанно, но когато става въпрос за чувството на радост, винаги се нуждаем от някакъв обект: винаги имаме нужда от причина, за да бъдем щастливи. Но дори и тогава можем да изпитваме недоверие към обекта на нашата радост, което отново създава възможност за съмнение. В практиката на петте бойни срички е важно да се свържете с добри качества - любов, състрадание, радост, безпристрастност - които не зависят от нищо, не са свързани с обекти или причини. Чрез силата на HUM ние премахваме нашите съмнения и колебания по отношение на пълното изживяване на тези добри качества.

Това, което отличава спонтанните качества, произтичащи от единството на празнотата и осъзнаването, е, че те не са прикрепени към конкретни обекти. Тези качества са чисти по природа. Не казвам, че те са освободени от съмнение. Казвам, че чистотата е тяхно присъщо качество. Обикновено, когато говорим за очистване, освобождаване от нещо, това означава, че е имало сериозно затруднение и най-накрая сте се освободили от него. Може би наистина сте изяснили нещо, изчистили сте се, но вашата чистота все още е свързана с проблема, който го е предшествал.

Нашата идея за избавление обикновено е неразривно свързана с усещането, че имаме неприятна ситуация: „Много се радвам, че този човек най-накрая си тръгна“ или „Много съм щастлив, че тази трудна задача е изпълнена“ или „ Щастлив съм, че изминаха пет години, откакто съм без рак.“ Нашето щастие е свързано с причини и условия. Истинската сила на избавлението минимизира връзката на това очистване със самия проблем и максимизира връзката му с онези качества, които възникват в откритостта и яснотата на битието. Методът за максимизиране на тези добри качества трябва да зависи възможно най-малко от обстоятелствата. Ако приемате радост, тогава просто я почувствайте, без да мислите за никакъв обект. — Просто съм щастлив. Не мисли за никакви планове. Не мислете за никой човек. Не свързвайте радостта си с избавлението от болестта. Не мислете за никакви трудности. Представете си как светлината на радостта блести в това открито, ясно небе, където нищо не липсва, нищо не липсва, където всичко е там. Така развиваме добро качество. В практиката на ХУМ, когато повтаряме този звук отново и отново, ние си представяме, че синята светлина излиза от сърцето. Тази светлина може да бъде подкрепата на изживяването с добро качество без причина или условие. Тогава ние сме в това преживяване.

На тибетски медитацията се обозначава с думата gom (sgom) - „познанство“. Ние просто все още не сме достатъчно запознати със спонтанните добри качества на нашата природа. За момент виждаме радост или любов. Ние ги усещаме, но в следващия момент те вече не са там: те са заменени от нещо друго, което ни разсейва. Това идва от това, че не ги познаваме достатъчно. Ако сме добре запознати с откритостта и осъзнаването, можем да останем в спонтанно възникващото преживяване за по-дълго време. Да се ​​опознаем е много важно. Когато повтаряме ХУМ отново и отново, това ни помага да се запознаем по-добре с безобектните преживявания на радост, състрадание, любов или спокойствие.

Колко време отделяме да мислим за нашите проблеми? „Боря се с този проблем. Работя по въпроса. Наистина ли никога не съм се местил? Мислех, че вече съм намерил изход." Ние повтаряме тези мисли като мантра. Вероятно повтаряме мантри и молитви по-малко, отколкото обсебващия си говор. Проблемите ни се засилват значително, защото медитираме върху тях твърде дълго, твърде често и с твърде много подробности. Ако съзнанието ни е заето с борба, в него остава твърде малко място. Важно е да се обърне внимание на по-дълбоко ниво на съществуване: качеството на чистотата или отвореността на пространството.

Има значителна сила, свързана с това къде насочваме вниманието си. Всеки път, когато нещо не ни харесва и се борим с някаква ситуация, с човек или със собствената си болест, или дори със себе си, ние се фокусираме върху нещо негативно. Този опит е неблагоприятен. Често оставаме в него, вместо да намерим друго решение. Ние сме заседнали. „Защо изпитвам това?“, „Защо този човек прави това?“ - тези въпроси нямат край. Какъв е смисълът да се повтарят тези мисли? Ако рецитираме мантра, ние я повтаряме, за да получим благоприятния резултат от тази мантра. В такова натрупване се крие силата. Но ако повтаряме: „Защо винаги правя това?“, „Защо този човек винаги прави това?“, тогава подобни въпроси са не само безсмислени – те са и начин за допълнително засилване на проблема ни, особено ако повтаряме такива въпроси повече от три пъти! Непрестанното повтаряне на тези въпроси е следствие от безпокойство, несъзнателност и това не е изход от ситуацията. Задавайки един и същи въпрос отново и отново, получаваме грешен отговор. Дори добър въпрос, зададен от грешна позиция, няма да даде правилния отговор. В тази практика на петте бойни срички ние се фокусираме върху пространството, или енергията, или едно от четирите неизмерими качества. Съсредоточете се върху нещо различно от изтощителното и вредно постоянно преиграване на вашия проблем в ума ви. Ако сте способни на това, тогава са възможни полезни промени. Много често срещана трудност е неспособността да разпознаем, че трябва напълно да променим фокуса на вниманието си.

Може би сте чували този познат съвет: „Излезте от главата си. Просто го изхвърлете." В това има мъдрост. Но може би не откривате напълно тази мъдрост. Когато казваме „избийте го от главата си“, обикновено имаме предвид нещо, от което трябва да се отървете, а не нещо, което ще се появи, когато го изхвърлите. Ако постоянно се фокусирате върху обект, върху проблем, мъдростта няма да бъде открита. Не го забелязвате и то остава скрито за вас.

Така че се връщаме към просто съществуване. Какво означава да бъдеш? Не мислете за проблема за момент. Не се занимавайте с този момент. Просто се отървете напълно от обичайните си грижи. Дишайте. Почувствайте всичко, което е в този момент. Ако небето е ясно и слънцето грее, единственият начин да го изживеете напълно е да имате чист ум. В противен случай, колкото и хубаво да е времето, вътрешното ни усещане ще бъде мрачно. Седите в парка в прекрасен ясен ден, но умът ви е мрачен. Вие седите на вашето карма място, много познато, толкова удобно, познато място на вашите обичайни мисли.

Помните ли как говорихме за свързване с основата на пространството с помощта на L? Така че „да го изхвърлим“ просто означава да намерим пространство, чисто място в себе си. Дори мъничък проблясък в мъглата на рационалния ни ум може да бъде много важен. Пространството има сила, безкрайно по-голяма от обстоятелствата, които ни заемат. Може да отнеме време, за да осъзнаем това и да го повярваме, затова практикуваме медитация. Ако отделим времето, което отделяме за проблеми – говорене за тях, мислене и чувстване за тях – тогава каква част от това време всъщност прекарваме с чувство за пространство или откритост? Колкото по-малко открито пространство на нашето същество ни е достъпно, толкова по-мащабни стават проблемите ни. Но веднага щом започнем да се свързваме с пространството на нашето същество, всичко придобива съвсем различен обрат.

Вместо да мислите за проблема, почувствайте директно тялото, енергията и ума си в този момент. След това се съсредоточете върху сърдечната си чакра и пейте ХУМ отново и отново.

В този момент вибрацията на ХУМ изпълва всички обстоятелства и навици на поведение. Докато те се изчистват и пространството се отваря, вие задвижвате намерението си да се свържете с едно от „четирите неизмерими“. Качеството, от което се нуждаете най-много, вече е налице и вие насочвате вниманието си към него. Излъчвайки синя светлина от сърцето си, вие се свързвате със състоянието на неразделено пространство и осъзнатост, както и със силата на любовта, състраданието, радостта и спокойствието. Свързвате, свързвате, свързвате и оставате в това състояние.

Много полезно е да разглеждаме „четирите неизмерими” като порта, водеща навътре, към най-дълбоката ни същност, и като порта, водеща навън, през която носим доброто и доброто в света. Благодарение на тях ние се озоваваме в центъра на нашето същество – намираме се в състояние на единство на откритост и осъзнатост. Те ни помагат да разпознаем естеството на съществуването и да пребъдваме в него. Това е аспектът на мъдростта. Това е мъдростта, която спира страданието. Често характеризирам мъдростта като откритост. Откритостта е мечът, който отсича невежеството, коренът на страданието. Чрез отвореността на нашето същество, чрез неразделното състояние на откритост и осъзнатост, ние спонтанно изпращаме качества на просветлена енергия в света.

Ставате ли по-щастливи, когато сте в състояние на неразделно пространство и осъзнатост? Несъмнено! Ще станете по-щастливи, ако сте в това състояние. Вие се свързвате с присъствие, потенциал, поток. Срещате по-малко препятствия. Повечето от нас биха се съгласили, че радостта е свързана с преживяването на свободата. Абсолютното значение на свободата е ум, който не е ограничен от обстоятелствата. Повечето от нас не са изпитали какво е неограничен ум или не разпознават това отворено състояние. Обикновено разбираме какво е свобода само когато се премахне някаква пречка. Усещането за свобода е прекрасно, защото препятствието, което блокира потока, е изчистено.

Всеки път, когато някой се намеси в потока на живота ви, вие страдате. Красотата на живота е в потока. Използвам думата "поток", за да означава състояние на неразделна празнота и яснота. Традиционната дума за преживяването на неразделността е „блаженство“. Когато откритостта и осъзнатостта са налице, ние изпитваме блаженство; от това блаженство спонтанно се проявяват всички добри качества. Това се нарича спонтанно съвършенство – съвършенството вече е налице.

В състояние на неразделност на пространството и светлината спонтанно присъстват „четирите неизмерими“. Ако практикуваме да се свързваме с радостта, ние се стремим да минимизираме зависимостта на чувството на радост от причини и поводи. Свързваме се с радостта като вътрешно чувство, както и с нейното непоклатимо присъствие в сърцето. На този етап от практиката ние не мислим за изразяване на радост, с което ще се занимаваме по-късно - преживяването на вътрешна радост произтича от състояние на неразделност на откритост и осъзнатост.

Хората прекарват живота си в опити да намерят щастието, но го търсят на грешните места. Къде го търсим? Първо, нашето страдание е очевидно за нас и ние го мразим. Искаме да се отървем от тях и за това търсим или чакаме някой или нещо, което да ни направи щастливи. Очакваме някаква магия, появата на някакви външни причини и обстоятелства. Прекарваме толкова много време в опити да бъдем щастливи или възлагаме надежди на щастието в някое бъдеще. Никога не е наистина оправдано.

Как да намерим истинското щастие? Върнете се към основите. Гледайте не отвън, а отвътре. Първо премахнете препятствията. Не добавяйте към пречките с вашите мисли и разсъждения. Действайте директно с тялото, енергията и ума. На ниво тяло интегрирайте движението с осъзнаването. На енергийно ниво работете с прана, фина енергия, интегриране на осъзнаването и дишането. Как да работим на умствено ниво? Наблюдавайте директно, без да усложнявате нищо и без да се поддавате на това, което възниква. Не мечтайте за бъдещето, не се придържайте към миналото, не променяйте настоящето. Оставяме всичко както си е. Ние оставаме. Ясно е, че нямам предвид силата на рационалния ум, а говоря за силата на осъзнаването. Нашето съзнание не е следствие от мислене и анализ. Нашето съзнание е нашата изначална природа.

Говорейки за А, дадохме пример за ясно, открито, безоблачно небе. Нашият пример за OM е слънчевата светлина, изпълваща това ясно небе. Сега примерът за HUM ще бъде отражението на слънчевата светлина. Светлината се отразява в различни преживявания. В природата светлината се отразява върху скалите, върху водата, върху дърветата, върху цветята. Вътрешният аспект е любов, или състрадание, или радост, или хладнокръвие. Тези качества са отражение на пространството и светлината. Тези качества са чисти.

Увереността, която възниква, е безпогрешна, произтича от яснотата и яркостта на битието. Мъдростта на неразделимостта на пространството и осъзнаването е мъдростта на равенството. Да речем, че гледате някого, когото обичате, или слушате любимата си музика. Просто си мислите: "Каква красота!" Разбира се, можете да отдадете това преживяване на красотата на човека или музиката, но то се обяснява и с пространството, в което се намирате.

Когато наистина се наслаждавате на някого, това означава, че има добър баланс между пространство и светлина във вашето възприятие за този човек. Вие сте отворени и това ви позволява да бъдете щастливи. Колкото повече се опитвате да задържите, да запазите преживяването, което харесвате, да го овладеете, толкова повече страдание ще изпитате. Но е важно да се отбележи, че наличието на откритост не означава, че сме далеч от нашия опит. Това означава, че връзката се осъществява без намесата на нашия упорит ум. Това е балансът на свързаност и откритост, който генерира щастие. Грешно е да се каже: „Ти ме правиш щастлив“. Не ти". Защото ако някой ме е направил щастлив, то това трябва да се случи утре и вдругиден, независимо от всякакви други събития, тъй като източникът на моето щастие е този човек. Очевидно тази логика не е убедителна.

Това е пространството, нивото на откритост и свързаност, което прави преживяването красиво. Когато започнете да губите тази откритост към някого, вашето щастие, вашата радост намалява, дори ако човекът, с когото някога сте били щастливи, остава същият.

В обикновения живот използваме такъв израз като „меден месец“. Това е периодът в любовната връзка, когато партньорът ви отваря врати и ви прибира стол, готви ви любимата храна и ви подарява цветя. Безброй много от тези признаци на внимание се раждат естествено от откритостта, която ни облива и която изпитваме. След това идва период, когато все по-рядко ни се отварят врати и се дърпат столове и тогава няма какво да говорим. Усещането за свободно и открито пространство отслабва. Сега се оказва, че този човек е превзел личното ви пространство. Казвате: „Имам нужда от малко пространство.“ Но това, което обикновено имаме предвид с това е: „Трябва да се отърва от теб, за да мога отново да бъда себе си.“ Защо този човек ви влияе по този начин? Защото не разпознаваме пространство в себе си. Фокусираме се върху обекта или върху това, което ни занимава, вместо да се опитваме да изясним вътрешното пространство, да се свържем с него, да го опознаем.

Когато започнете да разпознавате това вътрешно пространство, ставате по-способни да го защитите. Преставате да бъдете постоянно в плен на обекта. Откривате, че външните обстоятелства ви занимават и безпокоят все по-малко. Ако външната ситуация ви занимава по-малко, има повече място за спонтанна връзка. Има все повече място животът да бъде това, което е. Нещата трябва да се променят по-малко и да се адаптират по-малко, за да се чувствате в безопасност. Не казвам, че е лесно, но е истина.

Специалното медитативно изживяване на HUM е, че ние сме в състояние на неразделна празнота и яснота, преживявани като блаженство. Преживяването А, т.е. разбирането на празнотата, и преживяването на ОМ, т.е. разбирането на сиянието, яснотата, са неразделни. Те не могат да бъдат разделени. Вие сте отворени, вие сте наясно. Вие сте наясно, вие сте отворени. Да бъдеш в това неразделено състояние на открито съзнание е блаженство. Да си почиваш в това неразделено състояние на открито съзнание означава да си в състояние на неразделеност, в недвойствено пространство. В Дзогчен има три преживявания в медитацията: празнота, яснота и блаженство. Практиката с HUNG дава преживяване на блаженство.

Често срещан аспект от преживяването на HUM е чувството за щастие. "Какво е времето днес?" Отваряте прозореца. "Еха!" Поглеждате към небето: слънцето грее, няма дъжд, няма облаци, които са ви притеснявали през последните три дни. Това малко блаженство е обичайно преживяване. Появи се, защото днес няма облаци. Вътрешно вашата неизвестност се разсея и се появи усещане за пространство. В това пространство има вътрешна светлина. Благодарение на това пространство и вътрешна светлина ние изпитваме блаженство. Това блаженство те отваря към любовта. Когато си щастлив, любовта е много лесна. Когато си нещастен, е по-трудно да обичаш. Дори и да искате да сте любящи, това пространство лесно се заема от някакви противоположни чувства. Когато се сблъскате с неприятности, може да пламнете и да кажете груби неща на тези, които обичате.

Винаги давам за пример една моя приятелка, която иска да има повече любов в отношенията й с майка й. Тя разбираше, че майка й не е млада и искаше да промени обичайната си отбранителна позиция и липса на задръжки към жената, която толкова обичаше. Интелектуално тя осъзнаваше това отбранително отношение и искаше да го промени. Тя се замисли и беше решена да промени всичко.

За тази цел тя реши да организира чудесна среща с майка си за уикенда, да отиде на обяд с нея, да гледа филм и просто да се отпусне и да се забавлява. В петък, когато след работа тя отиде с колата от града до предградието, където живее майка й, по пътя имаше много коли. Забравила да вземе мобилния си телефон и не могла да се обади на майка си. Тя закъсня. Щом отвори вратата, майка й я поздрави с думите: „Колко закъсня, не знаеш ли колко съм притеснена?!” И след това: „Изглеждаш толкова уморен. Спите ли достатъчно? Какво направи с косата си? Това нова мода ли е? Това беше достатъчно за дъщерята да събуди старите си навици: тя неволно се раздразни и тя и майка й отново се скараха.

Моят приятел не практикуваше медитация достатъчно дълбоко, за да се случи желаната промяна от само себе си. В ума си тя го искаше, но ако се беше съсредоточила повече върху сърцето си и премахна пречките, които й пречеха да изпитва любов, може би щеше да възприеме коментарите на майка си по различен начин. Да предположим, че може да се изсмее и да отговори: „О, коса! Лежат тихо цяла седмица, а до петък започват малко да се бунтуват! Предполагам, че очаквах с нетърпение вечерното ни излизане!“ Това е всичко, което би било необходимо. Ако практиката беше узряла в нея или я бе докоснала толкова дълбоко, колкото забележките на майка й, моята приятелка щеше да постигне промяна. Поне не би се определила със сто процента като целта на забележките на майка си.

Така че, когато насочим вниманието си към ума – в този случай, намерението да развием любов – ние просто пеем ХУМ отново и отново, усещайки присъствието на любов и под формата на синьо

ГЛАВА ТРЕТА

светлина, излъчваща това чувство. Ние не планираме и не мислим за нищо: просто отваряме сърцата си, за да изпитаме любовта.

Откъде идва това преживяване на любов? Повтарям: от яснота и пространство. Когато едно препятствие или неяснота бъде премахнато и се създаде пространство, ние естествено усещаме някакво присъствие на светлина или осъзнатост. В единството на светлина и пространство естествено има известно усещане за блаженство. Това блаженство се превръща в зародиш на чувството на любов. Толкова е просто. Всичко е толкова логично.

Силата, с която се свързват А, ОМ и ХУМ, е такава, за която много хора не знаят. Хората обикновено нямат представа, че свързването и работата с дълбок вътрешен източник може да доведе до полезни външни промени и трансформации. В Тибет за този процес не се говори много, защото тибетците не са толкова загрижени за външните прояви. На Запад смятаме външните прояви за толкова важни, че сме почти напълно погълнати от тях. Но доколко тези външни прояви се влияят от вътрешните ни възможности и възгледи и колко съзнателно достигаме до вътрешното пробуждане е друг въпрос.

Ние изясняваме, отваряме, разпознаваме потенциални възможности и изпълваме този потенциал със силата на A, OM, HUM. Докато преминаваме към следващата сричка на войн, ние се стремим да отключим този потенциал, така че той да се прояви в полза на себе си и на другите.

СЛУШАЙТЕ САУНДТРАК 3

ТРЕТА СРИЧКА - ХУМ

ГЛАВА ЧЕТВЪРТА

Четвърта сричка - RAM

Пейте зреещия звук RAM отново и отново.

Изпратете лъчиста червена светлина от чакрата на пъпа.

Всички просветени качества, от които се нуждаете

Узряват като плодове под топлите слънчеви лъчи.

Чрез медитация върху тези спонтанно възникващи добродетели

Демоните на противоположните емоции са победени

И се печели зряла увереност.

Ще възприема мъдростта на проницателността!

RAM е четвъртата воинска сричка. Благодарение на А придобиваме неизменно тяло, благодарение на ОМ - неизтощима реч, благодарение на ХУМ - незамъглен ум, а сега с помощта на RAM довеждаме добрите качества до зрялост и съвършенство. Когато отново мантрувате RAM, насочете вниманието си към чакрата на пъпа.

Свързвайки се със силата на RAM, представете си, че всичките ви препятствия изгарят и вашите добри качества напълно узряват. С помощта на RAM ние продължаваме да практикуваме и да носим доброта и просветени качества на този свят.

Понякога изпитваме радост, но тя не намира израз в живота ни: не виждаме възможност да разпространим това качество. Защо е необходимо вътрешното качество да получи конкретен израз? Всъщност няма нужда от това: ние сме перфектни точно такива, каквито сме. Но ние живеем в относителен свят и в този свят е важно нашите добри качества да намерят израз.

След като сте започнали от първоначалното намерение да развиете едно от „четирите неизмерими” без предмет, сега виждате възможността да обогатите отношенията си с партньора, със семейството, с работата си и навсякъде, където е необходимо. Спомнете си къде в живота ви е необходимо качеството, с което сте се свързали. Докато мантрувате RAM, представете си, че това качество сега се излъчва като червена светлина от центъра на пъпа ви. Докато излъчвате тази светлина, изпращайте любов, състрадание, радост и спокойствие, изпълвайки вашите взаимоотношения, вашата работа и онези проблемни места на нашата планета, които се нуждаят от това. Вие изпращате тези качества там, където липсват. Това, с което сте се свързали в сърцето си, сега намира специална връзка с нещо. Това качество узрява и става по-конкретно. Представете си или почувствайте, че качеството, което изпитвате в сърцето си, сега се преживява в присъствието на други хора. Представете си полезните качества като любов, състрадание, радост и спокойствие, които се излъчват към други хора. Представете си как тази радиация има благотворен ефект върху другите, както слънчевата светлина помага на плодовете да узреят. Представете си, че виждате добри качества, отразени в другите.

Започваме с пространството, осъзнаването и след това наличието на просветлено качество. За вас определено качество - любов, състрадание, радост, безпристрастност - може да присъства, но не винаги е зряло. RAM го довежда до зрялост. Когато едно добро качество узрее, то става осезаемо, проявено външно и градивно. Става значимо, включва взаимодействие и се превръща в нещо, което може да помогне на някой друг. Такова отлежало качество дава реални прояви.

След като научихме чрез OM неограничения потенциал на добрите качества и упълномощихме специфично качество чрез HUM, сега ние, с помощта на RAM, го довеждаме до зрялост, за да проявим това качество във външния свят. Може да има много потенциални добри качества, които трябва да узреем, за да проявим в живота си, било то в професионалните ни дейности или във взаимоотношенията ни. Повечето от нас биха се съгласили, че можем да бъдем много по-мили и открити в отношенията си. Като се обърнем навътре и намерим чисто вътрешно пространство, можем да се отворим повече към другите.

Както на практика с RAM, така и на практика със следващата сричка на действие, AZA, е полезно да имате обикновено рационално съзнание, като това, поддържано от монах, който е дал обети. Да кажем, че сте се заклели да не вземате чуждо. Но след като завършите двудневното гладуване, изведнъж виждате маса, отрупана с вкусна храна. Изкушавате се да опитате тази храна, въпреки че не ви е била предложена. Мислите си: „Какво да правя? Много съм гладен. Не, заклех се да не вземам това, което не ми се предлага. При такива обстоятелства смятате, че трябва да сте последователни. От съзнание казвате: „Не, дал съм обет“. Тази мисъл е много полезна, когато развиете любов, състрадание, радост и спокойствие. Например, ако в живота срещнете човек, който не сътрудничи, разбирате, че сте се озовали в „зона на напрежение“. Знаете, че той може да каже нещо, което наистина ще ви нарани. Просто като сте внимателни, можете да промените това, което се случва около вас. Внимателността е полезна, когато качеството на състраданието все още не е достигнало пълна зрялост. Преставате да се нуждаете от внимание, ако доброто качество е узряло сто процента, защото сега то представлява вашата вътрешна същност. Ако състраданието все още не е узряло, вниманието винаги е полезно. Необходими са известни усилия, за да се прояви добро качество. В Vita, набор от учения, съдържащи правила за монашеско поведение, вниманието играе много важна роля. The Beat не говори за спонтанно поведение, а за обети и самообразование.

Намесата и пречките са по-добре видими на ниво проявление. Ето защо в обществото се появиха правила на поведение и закони. Хората вярват, че ако не контролирахме, светът щеше да се превърне в хаос. Но в действителност това не е съвсем вярно. Защо някои клетки образуват сърцето, докато други образуват белите дробове? Никой не ръководи това отвън, никой не седи някъде на петдесетия етаж и организира всички тези неща. Има мъдрост на природата, има спонтанно съвършенство. Въпросът е само да го открием в себе си.

С RAM е свързана мъдростта на разпознаването. Когато нещо узрее, то разкрива собствените си характеристики. Има си собствена история. Той е специален, отличителен. Вижте цветовете и шарките само на едно пауново перо. Метафората, свързана с RAM, е узряването на плод под лъчите на слънцето. Всичко, върху което падне тази светлина, узрява. И това, което е узряло, показва окончателните си качества. Едното цвете става синьо, другото розово. Тези различия се дължат на топлината, която ги довежда до зрялост. Проявяват се индивидуални качества. Нищо не се слива в една маса, напротив: благодарение на тази светлина и топлина възникват уникални детайлни прояви. Такава е силата на RAM.

Увереността, която RAM дава, е зряла увереност. Например имате доверие в любовта, която изпитвате към някого. С готовност изразявате своята добра воля. Виждате все повече възможности да покажете добри качества в живота си.

Силата на RAM побеждава демоните на вредните емоции. Това са демоните, които наричаме наши вътрешни демони: гняв, ревност, гордост, привързаност и невежество. Когато вашите добри качества - любов, състрадание, радост, безпристрастност - узреят във всичките си детайли и характеристики, тези демони са победени.

Медитативното преживяване на RAM е пламтящият огън на нашия потенциал. Когато силно креативните хора се окажат на непознато място, те веднага могат да разпознаят възможностите, които съществуват там. Те могат да привлекат и мобилизират наличните ресурси. Те са в състояние да творят, защото са надарени с потенциал. Тук има огън, мощен вътрешен огън.

Каква е разликата между просветеното и обикновеното действие? Просветеното действие не се извършва по план. То се ръководи от вътрешно блаженство и доброто качество се проявява спонтанно на онези, които се нуждаят от него. Такова действие се нарича просветено, защото няма конкретни намерения или цели. Появява се само когато възникне нужда. Няма нищо общо с поведението на жената, която на път за майка си планира по пътя как ще я обсипва с любов през целия уикенд. Постъпката на тази жена не е осветлена, защото тя е имала предвид много конкретен човек. Можеше да крещи на някого, който да я отреже на пътя, въпреки че нямаше намерение да крещи на майка си. Разбира се, всичко приключи с това, че тя се развика и на шофьора, който я изпревари, и на майка си. Във всичко това няма нищо просветено. Ако качеството на просветлението е налице, това пламтящо блаженство е просто там, готово да се прояви. Просветеното същество няма нужда да проявява това качество. Проявлението възниква само поради обстоятелства. Ако това качество е необходимо, за да се прояви в полза на човек, то се проявява.

И така, какво е просветеното качество? Кой е най-просветеният начин да управлявате делата си? Как можем да взаимодействаме един с друг по по-просветен начин? Мисля, че е много просто. Това е нашето преживяване, усещане за откритост: ние не изключваме нищо, но включваме всичко. Откритостта е мъдрост, а мъдростта трябва да присъства, за да може всяка форма на дейност да бъде изпълнена със състрадание. Колкото повече мъдрост и състрадание присъстват, толкова по-просветени са действията на човек. Ако в една връзка има мъдрост и състрадание, тази връзка е по-просветена.

Ученията на Дзогчен казват, че просветлените същества се проявяват в различни форми в полза на другите. Те говорят за мирни, чувствени, силни и гневни прояви. От пламтящия потенциал се проявява специфичен образ, защото това е проявлението, от което живите същества имат нужда. Някои хора се възползват от мирна проява, докато други имат полза от гневна. Това не означава, че мирните, приятни изображения не са толкова ефективни.

Предложението за помощ е отговор на молба. Необходима е помощ и в отговор на това вие показвате своето качество, вместо да подхождате към ситуацията въз основа на собствените си съображения. Познавам един човек, който обича да слуша оплакванията на хората. Той те поздравява: „Как си?“, но ако отговориш: „Добре, как си?“, той стиска ръката ти и, гледайки те в очите, повтаря: „Не, наистина, как си?“ Можете да познаете какъв отговор би искал да чуе. Той сякаш иска да каже: „Сигурен ли си, че всичко е наред с теб? Моля, разкажете ми за проблемите си." По този начин той всъщност може да ви накара да се почувствате донякъде нещастни. Когато попита „как си?“, той наистина иска да чуе, че не се справяш добре, за да може да се грижи за теб. Това не е просветен подход!

Помощта е по-полезна, когато някой дойде при вас с молба за помощ и вие му откликнете, отколкото когато сами налагате помощта си. Понякога, когато мислите, че някой има нужда от вашата помощ, всъщност вие сте този, който се нуждае от помощ. Така че, ако нуждата е налице за вас, няма да има просветление във вашия отговор. Няма откритост. Ако няма откритост, няма и мъдрост. Ако няма мъдрост, няма нищо просветено в желанието ви да помогнете. Това се превръща в още една нужда.

Може да бъде полезно да осъзнаете, че сте в тази позиция, защото има метод на ваше разположение: като кажете RAM, можете да преодолеете идеите си и отново да отворите пространство за естествена и спонтанна проява на просветлени качества. Ако не сте наясно с пречките си, значи не търсите начини да ги преодолеете. Когато мантрувате RAM отново и отново, вие елиминирате собствените си програми, идеи, прогнози и се отваряте, за да бъдете наистина полезни на другите.

Обичайното преживяване на RAM е безгранично вдъхновение и наслада. Вие сте запалени по нещо, което харесвате и можете да го правите цяла нощ. Когато учех в манастирското училище по диалектика, имаше много вълнуващи моменти, свързани с обучението ми. Обучението включваше участие в разгорещени философски дебати, провеждани късно през нощта. Един ден един монах се връщал от дебат и в ума му се роели въпроси. Той беше толкова увлечен от темата, че, хванал дръжката на вратата си, остана прав. В съзнанието му нахлуха мисли по всички обсъждани теми. Преди да има време да подреди всичките си мисли, настъпи утрото. Той стоя на вратата цяла нощ, продължавайки този бурен спор в ума си. След като напълно разреши всички въпроси, той изведнъж осъзна, че стои пред входа на стаята си повече от пет часа. Ако обаче вземем обратния случай, тогава знаем колко трудно може да бъде да правиш нещо, към което не си страстен. Просто да седнете и да прекарате два часа, концентрирани върху нещо, може да бъде много трудно. Може да разбирате важността на това, което правите, но усещате ли го с цялото си същество? Всъщност има ли RAM? Огънят наистина ли гори? Нормалното преживяване на RAM е като неконтролируем пламък.

Тъй като любовта, състраданието, радостта и спокойствието узряват чрез RAM и ние все повече изпитваме силата на доброто качество в живота си, проявлението на това качество става спонтанно и без усилие.

СЛУШАЙТЕ ЗВУКА 4 ЧЕТВЪРТА СРИЧКА - RAM

ГЛАВА ПЕТА

Петата сричка е ДЗА

Пейте DZL, звукът на действието, отново и отново. Изпратете лъчиста зелена светлина от тайната чакра на всички страдащи и нуждаещи се същества. Както добрата реколта засища глада, така и „четирите неизмерими“ носят щастие и свобода. Външните препятствия се преодоляват и увереността се постига без усилия. Нека възприема мъдростта на всесъвършенството!

Преминаваме към последната семенна сричка - AZA, семената на действието. DZL ни отвежда в пространството на проявлението. Да кажем, че имаме някакъв план или някаква работа за вършене. Ние създаваме място за това и оставяме малко време. Намираме средства, събираме сили, очертаваме план и след това се захващаме за работа. През живота си ние извършваме много неща по този начин. Понякога се наслаждаваме на този процес, а понякога го намираме за труден или неприятен. Правейки това обаче, ние изпитваме пространство, време, енергия, действие и завършеност.

Ако приемем радост или друго дълбоко лично или духовно качество, тогава може да имаме някакво намерение, но може би ни липсва възможност или никога не започваме да действаме и сме много далеч от това да го завършим. Това може да се промени. Казвайки DZA, ние идентифицираме намерението си и ясно си казваме: „Това е, което искам“.

На материално ниво ние винаги правим конкретни планове и искаме да постигнем конкретни цели в живота. Какво искаме да постигнем духовно? Насърчавам ви да си поставите цел. Поставете си цел и следвайте ясен план.

Може да имаме много прекрасни идеи, но може да е трудно да ги реализираме. Ако чрез практикуването на петте бойни срички придобием смелостта да покажем резултати, ние се чувстваме различни. Има усещане за увереност и завършеност. В нашия западен прагматичен свят това е много важно. Ние ценим реалните действия и положителната промяна. Не се задоволяваме само с повтарянето на мантра, която може да донесе някаква полза в следващия живот. Искаме да видим бърза промяна. Ако искате да видите промяната по-бързо, трябва да се отворите вътрешно, трябва да интегрирате просветленото качество с живота и активно да го почувствате. Тогава можете да го проявите.

Ако качеството, което развивате, е радост, тогава да си поставите задачата да го проявите означава да кажете: „Искам да бъда радостен и затова искам да внеса добра енергия на работното си място. Искам да почистя масата, да сложа свежи цветя и да отделям време всеки ден да поздравявам всички около мен. Разберете какви промени трябва да направите на работното си място. Тъй като сте натрупали малко енергия, тези промени стават възможни. Вие сами олицетворявате тази енергия и затова, когато идвате на работа, тя се проявява естествено. Ако вземете връзки, хората говорят за това как да си прекарат добре заедно и тъй като всички са толкова заети, често трябва да планират това предварително. Направи го сега. Помислете за области от живота си, които искате да обогатите с любов, състрадание, радост и спокойствие.

Може би това намерение вече ви е посещавало много пъти. Защо този път е различно? Има разлика, защото сте свършили много работа дълбоко в себе си. Вие сте открили себе си. Развили сте чувство за дълбока връзка със себе си. Разпознали сте някои просветлени качества, които съществуват във вас. Вие сте се запознали с тези качества. Те присъстват. Те са активни. Те са готови да се проявят външно. Разпознавате вратата, през която се проявява проявлението и казвате: „Това е областта, в която искам това качество да се проявява.“ Този процес се осъществява. Ако обаче не сте направили предварителната работа, няма да има проява.

Често хората нямат представа защо не могат да осъществят добрите си намерения и си правят неблагоприятни заключения за собствената си малоценност и слабост. Или се смятат за жертви на обстоятелства или други хора. Въпросът е, че ако няма вътрешна работа, тогава няма да има и проявление. Само мислене няма да помогне. Трябва да отворите, почувствате, свържете, развиете и тогава нещо може да се прояви. Ако дълбоко в себе си не сте отворени, ако наистина не чувствате тези добри качества или дори не сте наясно, че тези качества съществуват във вас, тогава как можете да очаквате те да се проявят? Ако имате трудни отношения с родителите си и не се отворите и не се свържете с добрите качества в себе си, как можете да очаквате нещо положително да се появи в чинията пред вас? Не става така. За да се появи нещо е нужна вътрешна работа.

Основният принцип на тази практика е, че каквото и да правите с AZA, няма да работи, освен ако нямате определено чувство за А. Това често не се разбира. Борим се с проявлението. Можем безкрайно да си казваме: „Защо се ядосах? Защо направих това отново? Каква е моята грешка?" Можем да повтаряме тези въпроси отново и отново, но нищо не се променя. Нищо добро не виждаме. В известен смисъл въпросът "защо?" не съвсем искрено. Понякога всъщност изобщо не търсим решение. Търсим кого или какво да обвиним. Или намираме някакво решение чрез разсъждение. Стигаме до извода: „Няма нищо ужасно в този проблем. Приемам себе си. Приемам ограниченията си." Така че намираме някакво спекулативно решение - вместо да открием по-дълбоко, нерационално чувство на облекчение. За да изпитате по-дълбоко чувство на освобождение, трябва да отворите нещо дълбоко в себе си. Необходимо е напрежението, което ви контролира, да се разсее. Пейте AZA отново и отново, освобождавайки се от това чувство на напрежение и усилие.

Животът в обществото - навсякъде от армията до манастирите - обикновено е подчинен на закони и морални правила, от семейните отношения до държавните структури. Но често тези структури не са естествена част от нас. Ако обществото беше по-просветено, прилагането на законите щеше да бъде сведено до минимум. Няма да има нужда от правила и принуда, защото хората ще се придържат към вътрешни ценности и няма да е необходимо да бъдат принуждавани да се държат по определен начин.

Въпросът, който трябва да разберете с помощта на AZA, е дали действате от ясно и чисто пространство дълбоко във вас или правите нещо, защото е „правилното нещо“. Някои хора прекарват целия си живот в спазване на правилата за приличие и никога не биват докосвани истински от други хора, никога не влизат в истински емоционален контакт с тях. Така че работата, която вършим, е да се върнем към нашия вътрешен източник. Можеш ли да го видиш? Не просто си мислим: „Трябва да обичам този човек“ и след това започваме вътрешен диалог със себе си, в който обсъждаме причините, поради които това не се случва, и също така се присъединяваме към група за подкрепа на хора, които не обичат достатъчно. Трябва да се върнем в началото. Явно най-важното за нас в тази практика е да се върнем в началото. Върнете се в себе си и се свържете с открито и чисто място, място, където присъстват добрите качества; активирайте това присъствие във вашето тяло, емоции и ум и след това позволете на тези качества да узреят. Като практикувате по този начин, вие естествено генерирате добри качества в живота си.

Спонтанното, без усилие проявление на просветени същества се извършва, за да се помогне на другите. Какво означава? Самото DZL е безпроблемна, спонтанна, просветена дейност. Това не е пламнал огън, това е самата дейност. Това е DZL. В специално медитативно преживяване, просветлени същества, мотивирани от състрадание, се появяват в безброй форми според нуждите на страдащите същества. В нашия обикновен опит това може просто да е акт на щедрост или израз на любов към някого. Казваш благодаря на някого от дъното на сърцето си. Сърцето ти е пълно. Очите ви стават влажни. Вашите действия са спонтанни. Това е прост момент на добродетелна дейност.

Когато причините и условията назреят, DZL не среща пречки. Така че, когато мантрувате този мощен звук на DZL, фокусирайте се върху факта, че зелената светлина се излъчва от вашата тайна чакра, разположена в основата на централния канал, на около четири пръста под пъпа ви. Представете си, че тази светлина е насочена към области от живота ви, където искате да видите положителни резултати. Мъдростта на пълното изпълнение е свързана с DZL. Постижението е налице и без усилия. Погледнете всички несъвършени области в живота си и помислете защо остават такива. Може би задачата изисква твърде много енергия, е твърде трудна, твърде сложна и заема територия във вас, която дори не искате да стъпвате. Ако поддържате връзка с А, тогава вашият AZA е чист. Помислете върху основните принципи на тази практика. Може дори да е добър модел за бизнес. Ако нещо е заседнало, не се опитвайте да го прокарате. Направете крачка назад и създайте пространство – пространство между участващите хора, пространство в ситуацията – и когато това пространство се усети, ще се появят решения.

Увереността, която придобивате от AZA, е увереност без усилие, спонтанна увереност или увереност без усилие. Тя не е това, за което се молите, не е това, което развивате. Това идва естествено в резултат на вашата практика. Ако практикувате, ще придобиете тази увереност.

СЛУШАЙТЕ ЗВУКА 5 ПЕТА СРИЧКА-ДЗД

ГЛАВА ШЕСТА

Как да организираме ежедневна практика

Сега, след като се запознахте с практиката на петте срички на воина, аз ви призовавам да я използвате като ежедневна практика. Както споменах във въведението, тази практика може да промени живота ви. За да интегрирате тази практика директно с ежедневния си опит, трябва в началото на всяка практика да помислите върху трудността, която ви притеснява в живота, върху това, което бихте искали да промените. След това решете да разработите противоотрова за това препятствие, спънка или неизвестност - каквото и да искате да се отървете. Например забелязвате, че членовете на вашето семейство ви дразнят, карате им се. Тогава може да искате да развиете любовта в себе си - противоотровата срещу гнева. Състраданието е противоотровата срещу егоцентричния възглед за света, радостта може да бъде противоотрова срещу тъгата, а спокойствието може да бъде противоотровата срещу емоционалната нестабилност или размити граници във вашите взаимоотношения.

Преди да започнете практиката си, може да искате да направите упражненията цалунг, описани в Приложението. Те ви помагат да се фокусирате ясно и силно върху всяка чакра, а освен това това са много ефективни упражнения, които премахват пречките, които ви пречат да бъдете отворени.

Не забравяйте, че всяка от сричките се свързва с един от принципите. И изяснява и свързва с откритост. ОМ подкрепя осъзнаването, усещането за пълнотата на тази откритост и спонтанното присъствие на всички добри качества. С помощта на HUM вие се свързвате с едно или друго просветлено качество, от което се нуждаете в живота си - любов, състрадание, радост и спокойствие - това качество, което произтича от неразделността на отвореността и осъзнатостта. RAM довежда това качество до зрялост и го внася в нашите взаимоотношения. С помощта на DZL вие спонтанно и без усилие демонстрирате това качество там, където е необходимо.

Упражнявайки се с CD, вие се запознавате с прости звуци, които ви водят до природата на ума. Ако започвате да практикувате сами петте войнски срички, препоръчвам ви първо да обърнете специално внимание на това, с което се свързвате. Може би, когато започнете своята практика, вие просто се стремите да се запознаете с усещането на вашето съзнание, свързващо се с определена чакра, както и с усещането за вибрацията на звука, докато напявате сричките. Може да откриете, че сте в състояние да усетите метафорите, свързани с всяка сричка. В този случай вашата практика може да се състои от пеене на А и в същото време да си представяте и усещате ясно, открито, безоблачно небе и да бъдете там; изпейте ОМ и си представете как небето се изпълва със слънчеви лъчи; пейте ХУМ и си представете как светлината се разпространява и отразява върху обекти от естествения свят; пейте RAM и си представете как благодарение на светлината зреят питателни плодове и зърна; изпейте ДЗА и си представете как тези плодове и зърна хранят гладните и бедните. Или може да се почувствате свързани с блясъка на цветна светлина, докато напявате всяка сричка. С А излъчвате бяла светлина от челната чакра, с ОМ излъчвате червена светлина от гърлото; с ХУМ - синя светлина от сърдечната чакра; с RAM - червена светлина от пъпната чакра; и с ДЗА - зелена светлина от тайната чакра. Когато станете по-комфортни с практиката, можете постепенно да включите значението на сричките и техните духовни качества. Важно е да бъдете в пространството, което се отваря във вас, след като изпеете всяка сричка.

Също така насърчавам учениците да демонстрират качествата, които развиват в ежедневието си. Винаги, когато сте мързеливи, когато приключите с медитацията си, не оставяйте практиката си на седалката или в стаята за медитация. Ако сте развили любов, изразете тази любов в някакво действие през целия ден. Не генерирайте само любящи мисли за другите: изразете тези мисли. Изпратете имейл, напишете картичка, направете телефонно обаждане.

ТРИ ВИСШИ ПРИНЦИПА

Преди да започнете каквато и да е медитативна практика, дори ако пеете войнствени срички в колата, докато шофирате към работа, важно е да откриете в себе си силно и ясно намерение да реализирате най-висшата цел на вашата практика, така че да можете да бъдете полезни на другите. Това е първият най-висш принцип. След това, когато правите действителната практика, свържете се с откритост и осъзнатост като ваше естествено състояние. Това е вашата основна практика и втори по важност принцип. И накрая, когато завършвате практиката, важно е да посветите заслугите от нейното завършване на всички същества. Молете се всички ползи, които получавате от практиката, да се разпространят върху всички страдащи същества. Събудете искрено чувство в себе си, като мислите за конкретни хора в живота си, за които знаете, че имат нужда от нещо. Ако се молите искрено, с цялото си сърце, ползите, получени от вашата практика, се умножават, запечатват и вече не могат да бъдат загубени. Имайте предвид тези три върховни принципа.

Съветвам ви, когато практикувате медитацията на петте срички-воини, да седнете на възглавница на пода в така наречената „поза с пет черти“: кръстосани крака, изправен гръб и изправени гърди, ръце легнали в балансиращ жест (дланите нагоре, лявата над дясната, поставени на нивото на долната част на корема, четири пръста под пъпа), брадичката е леко спусната, удължавайки задната част на врата, очите са сведени. Посоката на погледа съвпада с нивото на върха на носа.

Когато пеете сричките, можете да затворите очи. След като изпеете сричката, съветвам ви да държите очите си отворени и да гледате в пространството пред вас. Ако намирате това за твърде разсейващо, можете да затворите очи.

Ако ви е трудно да седнете на пода, можете да седнете на стол с стъпала на пода, като държите гърба си изправен и не се облягате на облегалката на стола.

ПРАКТИКА

На компактдиска, който придружава книгата, ръководя практиката на петте срички на войните. Аудиозаписите от едно до пет са кратка медитация върху всяка сричка поотделно. Шестият аудио запис е ръководена медитация за пълно практикуване на всичките пет срички заедно. Ако сте прочели текста, помислили сте върху него и след това сте слушали сами аудиозаписите, съответстващи на сричките, и сте се запознали донякъде със сричките, предлагам да практикувате с пълните инструкции, съдържащи се в песен шест. Включих пълно практическо ръководство, подобно на това, което ще чуете на компактдиска, но с някои допълнителни съвети.

Отпуснете тялото и ума си, дишайте свободно. Свържете се с този момент тук и сега. Създайте ясно, искрено намерение да получите изцеление и да се възползвате от тази практика не само за себе си, но и за другите. След това си припомнете състоянието, което искате да постигнете. След като осъзнаете това, почувствайте директно и дълбоко как това преживяване се отразява в тялото, енергията и ума. Разберете, че това, което ви тревожи сега, ще се превърне във врата към по-големи открития, част от вашия път към освобождение за благото на всички.

Постепенно насочете вниманието си към третото око, предната чакра. Докато пеете оригиналния звук на А, представете си и почувствайте вибрацията и лечебната сила на А, разсейващи и изчистващи блокажи във вашето тяло, емоции и умствени потъмнения. Повторете звука A непрекъснато, като си представяте и почувствате вибрацията на този звук A, разсейвайки вредните емоции и премахвайки всеки дискомфорт, който може да изпитвате точно в този момент. Без да преценявате чувствата и усещанията си, непрекъснато пейте А. Докато пеете, излъчвайте бяла светлина от предната чакра. Постепенно почувствайте по-дълбока връзка с този звук.

А... А... А...

Пейте A постоянно, свързвайки се с вътрешното пространство, точно както откритото пространство на пустинята се свързва с кристално чистото небе. Представете си как вашите мисли се разтварят в кристално чистото небе. Почувствайте това вътрешно пространство. Така ще преодолеете най-дълбоките си страхове и ще почувствате откритост и вяра в пространството, което възприемате точно в този момент.

А... А... А...

Почивайте в тази откритост в себе си и се свържете с нея. Останете отворени, без да променяте или усложнявате нищо.

Постепенно насочете вниманието си към гърлото си, като си представите и почувствате дълбока отвореност, освободена от всякакви препятствия. Чувствайте се уверени в това пространство на откритост. Почувствайте пълнотата в това пространство на откритост. В този момент от живота ви нищо не ви липсва. Вътрешната същност е пълна с всички добри качества без никакви външни основания или причини. Всички преживявания се отразяват ясно, като образи в огледало. Свържете се с това усещане за пълнота, докато пеете свещения звук на ОМ отново и отново. Задръжте вниманието си върху гърлото и излъчвайте червена светлина.

ОХ, ОХ, ОХ...

Почувствайте чувство за пълнота дълбоко в себе си. Нищо не липсва, нищо не липсва. Почувствайте в тази откритост светещото качество на осъзнаването. Почувствайте слънцето да грее в това чисто пустинно небе. В тази откритост вие сте напълно присъстващи и осъзнати.

ОХ, ОХ, ОХ...

Останете в откритост, осъзнатост, пълнота.

Постепенно насочете вниманието си към сърдечната чакра. Почувствайте ясната откритост в него. Пейте свещения звук на HUM отново и отново и оставете този звук да ви помогне да се свържете по-дълбоко и по-дълбоко. Чувствайки дълбоко чувство на откритост в сърдечната си чакра, представете си присъствието на „четирите неизмерими“: любов, състрадание, радост и спокойствие. Бъдете наясно с ясното намерение да изпитате едно от тези качества. Почувствайте ги силно и дълбоко, докато непрекъснато пеете този свещен звук. Усетете топлината на качеството. Това е вътрешно качество, което не се основава на причини и условия. Почувствайте как става по-силен, по-ярък и по-жив във вашия полумесец, докато излъчвате синя светлина. Пейте свещения звук ХУМ отново и отново.

ХУМ... ХУМ... ХУМ...

Постоянно усещайте това качество в откритото пространство на сърцето си. Почувствайте го с тялото, кожата, дъха си. Почувствайте как се излъчва от вас, излъчвайки се като слънчева светлина в ясно и открито небе. Почувствайте излъчващото се качество, освободен от преценка и рационален ум. Начинът, по който тече, докато непрекъснато пеете:

ХУМ... ХУМ... ХУМ...

Останете с чувство на подкрепа от качеството.

Постепенно насочете вниманието си към чакрата на пъпа. Докато пеете воинската сричка RAM, представете си и почувствайте качеството на огъня, което активира и довежда до зрялост доброто качество, което сте почувствали и развили в сърцето си. Почувствайте как това качество расте и се засилва благодарение на звука на RAM. Звукът на RAM насърчава съзряването на това качество и елиминира вредните емоции. Когато пеете звука RAM, представете си как това добро качество се излъчва в нашия свят, отивайки там, където е необходимо.

RAM... RAM... RAM...

Качеството узрява чрез силата на звука на RAM, точно както плодът узрява чрез светлината на слънцето. Излъчете доброто качество на червеното на вашето работно място, вашите взаимоотношения, вашия дом. Излъчвайте огнена светлина със зряло качество в различни области от живота си, докато видите някои промени и промени.

RAM... RAM... RAM...

Останете с опита на зрелостта.

Постепенно насочете вниманието си към тайната чакра в основата на централния канал. Представете си и почувствайте колко силно се проявява качеството, когато пеете свещената сричка DZL, звукът на действието, спонтанното действие без усилие. Почувствайте узрялото качество, което се появява спонтанно и напълно при правилните обстоятелства. DZL звукът ви помага да проявите това качество без никакви усилия. Вие естествено изпитвате добро качество във вашите взаимоотношения и естествено намирате това качество във вашия дом. Пейте AZA непрекъснато. Плодът е узрял и вие му се наслаждавате. Доброто качество се проявява в живота ви и носи полза на другите.

ДЗА... ДЗА... ДЗА...

Непрекъснато преживявайте спонтанно проявление чрез излъчване на зелена светлина от тайната чакра. Почувствайте как вибрацията на DZL премахва пречките, които пречат на спонтанното проявление.

ДЗА... ДЗА... ДЗА...

Почивайте си с увереност без усилия.

Приложение

Премахване на препятствия с помощта на

Цалунг упражнения

За да създадете благоприятни условия за премахване на физически, енергийни и умствени препятствия, предлагам практикуването на пет упражнения цалунг. Тези упражнения са много мощни и могат да се правят преди практикуването на петте войнски срички. Ще опиша тези пет упражнения. Те са описани подробно в моята книга „Лечение с форма, енергия и. Светлина. В превод от тибетски това е "канал", а бял дроб е "жизнен дъх" или "вятър". Насочвайки вниманието към ума, дишането и физическите движения заедно, във всяко упражнение ние се стремим да отворим една или друга чакра или енергиен център в тялото и да елиминираме пречките, които ни пречат и закриват чистото и отворено пространство на битието от нас.

ТРИ ОСНОВНИ КАНАЛА

Когато работите за премахване на препятствия чрез упражнения цалунг, представете си три основни канала в тялото: централен канал и два допълнителни канала. Тези канали са направени от светлина. Централният, син канал се издига през центъра на тялото и, леко разширявайки се на нивото на сърцето, се отваря на темето. Казват, че е дебела като бамбукова стрела. Допълнителните или странични канали, червени и бели, са малко по-малки в диаметър и се свързват с централния канал в основата му, на около четири пръста под пъпа. Страничните канали се издигат от това кръстовище успоредно на централния канал. За разлика от централния канал, който върви право нагоре към темето на главата, страничните канали се извиват под черепния свод, простират се надолу зад очните кухини и се отварят в ноздрите. Десният канал е бял и символизира метод (сръчни средства) или качества. Това е канал на мъжки енергии. Левият канал е червен и символизира мъдростта. Това е канал на женските енергии.

Чакрите, разположени по централния канал, имат различни качества и характеристики и предоставят на медитиращия различни възможности. Централният канал е нашият път. Това не е физически път, маршрут, а пътека, поток от съзнание. Ако чувствате яснота, тогава яснотата е състояние на ума. Усещането за пълнота е състояние на ума. Усещането за наличие на добри качества е състояние на ума. Да усетиш състоянието на зрялост на всички качества е състояние на ума. Проявлението е състояние на ума. Тъй като всичко е ум, ум, ум, ум, ум, всеки компонент служи като основа за следващия и това се нарича път.

Понякога се шегувам, че ако обичаш някого много, трябва да го изразиш така: „Обичам те с целия си централен канал.“ Това е по-добре, отколкото да обичате с цялото си сърце, защото когато казвате „с цялото си сърце“, може да имате предвид емоциите си. Централният канал е ясен и открит израз на пълнотата на вашето същество.

Трудно е да се определи какво е изживяването на централния канал. Няма специален термин за това. Най-лесно би било да се каже, че това е вид дълбоко усещане за вътрешен мир, пълен престой в пълно съзнание, а не в сънлив мир. Всички знаем как да бъдем в мир, когато сме дълбоко заспали, но не всеки може да бъде в мир с пълно съзнание. Упражненията Tsalung са много полезни за премахване на препятствия и пречки, които ви пречат да бъдете в дълбок мир с пълно съзнание.

УПРАЖНЕНИЯ ЗА СТРАНИЧНИ КАНАЛИ Има едно просто упражнение, което можете да направите, за да обедините фокуса и дишането си и да се запознаете по-добре с присъствието на тези светлинни канали. Вдишайте, усещайки как чистият, животворен въздух влиза в тялото ви през ноздрите ви. Представете си как въздухът тече през червените и белите странични канали към кръстовището на каналите, разположено на четири пръста под пъпа. Задръжте малко въздуха тук, насочвайки вниманието си към това място. За да подчертаете това задържане, внимателно стегнете мускулите на тазовото дъно, ануса и перинеума. След това издишайте бавно и контролирано и освободете задържането. Докато издишвате, забележете как въздухът се движи в тялото нагоре по страничните канали и излиза през ноздрите. Почувствайте как този освобождаващ дъх премахва спънките и препятствията от тялото, енергията и ума. Представете си как тези препятствия моментално се разтварят в безкрайното околно пространство. Повторете, вдишвайки свеж, чист въздух, който обогатява и поддържа фокуса ви, преминавайки през страничните канали надолу към кръстовището. След това задръжте леко въздуха и останете фокусирани върху кръстовището на каналите, като стегнете леко мускулите, както е описано по-горе, и след това издишайте, бавно изпускайки въздуха през ноздрите, докато той се издига през страничните канали на тялото ви.

Първо можете да направите двадесет и един цикъла на вдишване и издишване, а след това да си починете, просто оставайки естествено в момента, докато преживяването остава свежо. Тогава може да искате да разширите практиката си, докато можете без усилие да изпълните 108 цикъла на това дишане. По този начин ще можете да се запознаете по-здраво и отблизо с каналите и принципа на освобождаване на напрежението. Можете също така да се научите да се фокусирате по начин, който носи мир и яснота. В това предварително упражнение ние не сме активно ангажирани с овладяването на жизнения дъх, прана, в централния канал, а само осъзнаваме присъствието на този канал.

ПЕТ ЦАЛУНГ УПРАЖНЕНИЯ

Във всяко от тези пет упражнения има четири етапа на дишане: вдишване, задържане, допълнително вдишване и издишване. Във всяко упражнение вдишвате през носа си и си представяте как въздухът тече през страничните канали, докато достигне кръстовището им с централния канал, както е описано по-горе. Когато въздухът достигне това място, енергиите на двата странични канала, мъжки и женски, се обединяват и се издигат нагоре по централния канал. Представете си, че централният канал е изпълнен с благотворна енергия, издигаща се до чакрата, която използвате в това или онова упражнение. Това включва задържане на дъха и концентриране върху съответната чакра.

При задържане на дъха в чакрата, посочена за всяко упражнение, благотворното качество на праната се съдържа в нея като нектар в съд. След това, без да издишвате, отново вдишвате още малко въздух и задържате за цялото движение. Този допълнителен дъх увеличава топлината и енергията, което кара праната да тече из тялото като нектар. Във всяко упражнение основното внимание, с което следваме тази разпространяваща се прана, е насочено към чакрата, която се използва в това упражнение. В края на движението издишаният въздух се спуска през централния канал и се движи навън през страничните канали и ноздрите. Мислете за това издишване като за изсмукване, елиминиране, изчистване на спънките и пречките, които замъгляват вашето естествено съзнание. Представете си, че самата чакра се отваря, почиства и поддържа преживяването на отворено осъзнаване в тази чакра. Сега дишането ви се връща към нормалното ви състояние и вие си почивате в открито съзнание.

Препоръчително е, когато изпълнявате цалунг, да повтаряте всяко упражнение поне три пъти. Тези упражнения могат да премахнат груби препятствия, като тези, които причиняват заболяване или силни вредни емоции, да елиминират, изчерпят факторите, които влошават измамните мисли, и да се отърват от пречките, които ви пречат да сте осъзнати и спокойни в собствения си естествен ум.

След като завършите упражнението три пъти, просто продължете да поддържате вниманието си върху чакрата, която сте използвали. Когато се отворите и се отпуснете физически и енергийно, енергиите се успокояват. Оставете ума си да си почине в откритото пространство, управлявано от тази чакра, докато изживяването остава свежо и естествено. Ако можете да останете така с отворени очи, това е най-добре. Ако се разсеете с отворени очи, просто ги затворете.

1. Цалунг упражнение с повдигаща прана

Упражнението Tsalung с нарастваща прана отваря гърлената, фронталната и теменната чакри. Вдишайте през страничните канали и си представете, че чистият въздух влиза в централния канал и го изпълва отдолу нагоре до гърлената чакра. Задръжте дъха си, докато фокусирате вниманието си върху тази чакра. Поемете допълнително въздух и продължете да задържате дъха си, като запазите същото внимание. Почувствайте как праната се разпространява нагоре, подхранвайки всички сетива, разположени в главата. Помислете за пречките, от които искате да се отървете. Започнете бавно да въртите главата си обратно на часовниковата стрелка, изпълнявайки това движение пет пъти. Почувствайте как праната се движи по спирала нагоре в главата ви. След това обърнете посоката и завъртете главата си по посока на часовниковата стрелка пет пъти, продължавайки да усещате възходящото спираловидно движение на нектара, който сякаш отмива и почиства всичко, до което се докосне. Когато завършите движението, издишайте.

Представете си, че въздухът се спуска през централния канал, а препятствията напускат тялото през страничните канали и ноздрите. Докато издишвате, вниманието ви е насочено нагоре и вие си представяте как препятствията се пренасят от прана и се премахват през коронната чакра.

Повторете цялото упражнение три пъти. Всеки път, когато издишате, препятствията се освобождават и елиминират. След третото повторение оставете ума да си почине в открито съзнание, усещайки отвореността и яснотата на гърлената, предната и коронната чакри. Очите могат да бъдат отворени или затворени. Останете в открито съзнание, докато преживяването е свежо и естествено.

ЗАБЕЛЕЖКА: Според инструкциите всяко упражнение се изпълнява със задържане на дъха и издишване едва накрая. Въпреки това, ако имате недостиг на въздух, докато движението все още не е завършено, тогава поемете кратко допълнително въздух. Ако все пак се задъхате, повторете движението само три пъти вместо пет, докато с течение на времето издръжливостта ви се увеличи и можете да направите пет повторения. ;

2. Цалунг упражнение с жизнена сила прана

Упражнението цалунг с жизнена сила прана отваря сърдечната чакра. Вдишайте през ноздрите си и, наблюдавайки как въздухът тече през страничните канали, си представете, че той навлиза в централния канал и се издига до сърцето. Задръжте въздуха на нивото на гърдите, фокусирайки се върху сърдечната чакра. Поемете допълнително въздух и докато продължавате да задържате, останете фокусирани върху сърдечната чакра, усещайки как праната се разпространява в гърдите, подхранвайки сърдечната област. Почувствайте от какви препятствия бихте искали да се отървете. Изпънете дясната си ръка и я завъртете обратно на часовниковата стрелка над главата си пет пъти, сякаш въртите ласо. Усетете как животворният въздух се разпространява в гърдите ви и жизнеността ви се увеличава. След това изпънете лявата си ръка и я завъртете по посока на часовниковата стрелка пет пъти със същото движение, сякаш въртите ласо. Продължавайки да задържате дъха си и да останете фокусирани, поставете ръцете си на бедрата и завъртете горната част на тялото пет пъти надясно и пет пъти наляво. Накрая издишайте, като си представяте, че въздухът се спуска през централния канал, издига се през страничните канали и излиза през ноздрите. Почувствайте как препятствията се освобождават и излизат с издишания въздух. Също така си представете, че сърдечната чакра се отваря и освобождава.

Повторете цялото упражнение три пъти. И накрая, останете в открито съзнание, като държите сърдечната чакра отворена като ваш фокус. Останете така, докато изживяването е свежо и естествено.

3. Цалунг упражнение с огнеподобна прана

Упражнението цалунг с огнеподобна прана отваря чакрата на пъпа. Вдишвайте чист въздух през носа, който след това преминава през страничните канали, пренасяйки праната до точката, където се свързват с централния канал, след което се издига до пъпа. Правете кумбхака или „задържане на въздух в кана“. Кумбхака (санскрит, тиб. parlung) включва стягане на мускулите на ануса, перинеума и тазовото дъно, което води до „кошница“, докато диафрагмата се натиска надолу, образувайки капак. Внимавайте да не създадете прекалено голям натиск или напрежение. Фокусирайте ума си върху чакрата на пъпа вътре в буркана. Поемете допълнително въздух, като същевременно поддържате фокуса си върху кумбхака. Представете си, че праната се разпространява, изпълвайки „каната“ и подхранвайки областта на пъпа. Направете пет кръга на корема обратно на часовниковата стрелка, като задържате вниманието си върху кумбхака и също така си спомняте всички препятствия, от които се отървавате. След това направете пет кръгови движения по посока на часовниковата стрелка. След завършване на движенията въздухът се спуска през централния канал и излиза през страничните канали и през ноздрите. Почувствайте как препятствията излизат заедно с издишания въздух и се разтварят в пространството. Почувствайте отварянето и облекчението в чакрата на пъпа.

Повторете цялото упражнение три пъти. След това останете в открито съзнание, задържайки вниманието си върху чакрата на пъпа. Останете там, докато изживяването е свежо и естествено.

4. Цалунг упражнение с вездесъща прана

В упражнението Цалунг с вездесъща прана започваме с насочване на вниманието към кръстовището на трите канала, прехвърлянето му към цялото тяло и след това го разширяваме извън тялото. Вдишвайки чист въздух през страничните канали до кръстовището на каналите, насочете праната към централния канал и задръжте дъха и вниманието си там. Представете си, че праната започва да се разпространява в тялото ви. Поемете допълнително дъх, усещайки как животворният дъх се разпространява и изпълва преди всичко онези места, където забелязвате някакъв вид енергийно задръстване. Усещайки разпространението на животворна прана в тялото ви, вдигнете ръцете си над главата. Рязко плеснете с длани над главата си и ги разтрийте една в друга, усещайки прилив на топлина и енергия. Продължавайки да задържате дъха си, разтрийте цялото си тяло с ръце, особено онези места, където чувствате някаква слабост или стягане. Почувствайте как тези места оживяват, сякаш всяка клетка от тялото ви трепти, поглъщайки животворна енергия. Докато все още задържате дъха си, правете движения като опъване на лък, отваряйки горната част на торса. Направете пет такива движения надясно и пет наляво. Накрая, когато издишвате, праната се спуска през централния канал и препятствията се отстраняват през страничните канали и ноздрите. Почувствайте облекчението във всяка пора на тялото си.

Поемете дъх и след това повторете упражнението, като го направите три пъти. И накрая, останете в открито съзнание. Вашето внимание може да бъде насочено към чакрата, разположена на кръстовището на трите канала. Останете така, докато изживяването остане свежо и естествено.

5. Цалунг упражнение с понижаване на праната

Упражнението цалунг с понижаване на праната отваря тайната чакра. Седейки на пода, кръстосайте краката си в глезените, десният крак пред левия, раздалечени и повдигнати колене. Поставете дланите си върху съответните колене, за да стабилизирате позата. Когато вдишвате, въздухът влиза през носа и страничните канали. В основата на централния канал е тайната чакра. Насочете вниманието и праната си към тайната чакра и създайте „кошница“, като стегнете мускулите на ануса, перинеума и тазовото дъно. Поемете допълнително дъх, позволявайки на праната да тече през цялото тяло и си представете, че тя подхранва зоната на тайната чакра. Завъртете горната част на торса си надясно и като държите дясното си коляно с две ръце и го използвате като стабилна опора, завъртете пет пъти таза обратно на часовниковата стрелка. След това, като се обърнете наляво и хванете лявото коляно с две ръце, което служи за стабилна опора, завъртете пет пъти таза по посока на часовниковата стрелка. След това седнете изправени и, като държите двете колена, завъртете таза пет пъти обратно на часовниковата стрелка и пет пъти по посока на часовниковата стрелка. Докато извършвате тези движения, поддържайте задържане на дъха и „кошница“. Чрез премахване на препятствията вие поддържате фокуса върху тайната чакра. След като завършите движенията, издишайте, представяйки си, че препятствията се отвеждат от прана, която се движи по страничните канали и излиза през ноздрите, разтваряйки се в пространството. Представете си, че фината прана пада надолу и тайната чакра се освобождава и отваря.

Повторете цялото упражнение три пъти. При последното повторение останете в състояние на съзерцание по-дълго, преживявайки промени на ниво тяло, енергия и ум. Починете дълбоко в открито, естествено съзнание, докато преживяването остава свежо.

Благодарности

Вече тридесет и три години моят учител Йонгдзин Тендзин Намдаг Ринпоче остава постоянно вдъхновение и мил наставник за мен. Неговата подкрепа и съвети помогнаха

Те ми помагат да хвърля светлина върху древните учения на Бон, което ги прави полезни за съвременните времена. Искам да изразя своята пламенна преданост към него и дълбоката си благодарност за неговата мъдрост и доброта. При подготовката на тази книга той ми отдели ценното си време, докато бях в Непал и Франция, където обсъждахме това представяне на практиката на петте срички воини. Бих искал също да благодаря на Кхенпо Тенпа Юнгдрунг Ринпоче и Понлоба Тринли Ниима Ринпоче, че също отделиха своето време и внимание на тази дискусия.

Най-важното е, че искам да изразя сърдечната си благодарност на Марси Вон, близък и старши ученик. Марси харесва много

работи, за да направи тази книга за петте войнски срички достъпна за западните читатели. За мен лично беше удоволствие да работя с нея и без нея тази книга нямаше да бъде издадена.

Вече повече от петнадесет години много от моите ученици от различни сангхи по целия свят са поели върху себе си отговорността да популяризират моите учения и да организират практически центрове. Бих искал да им изкажа своята благодарност за безценната им помощ, която ми позволява да се съсредоточа върху обучението си.

Бих искал също да благодаря на Тами Симон, президент на издателство Sounds True, за нейния интерес към публикуването на тази аудио книга. Благодарение на нейния екип в Sounds True: Кели Нотарас, Шантал Пиера, Чад Морган, Мичъл Клут и Хейвън Айвърсън – всички те допринесоха със своята грижа и талант за този проект.

И накрая, тъй като съм пътувал толкова много по света, за да преподавам и напътствам студенти, съм благодарен на моята съпруга Tsering Wangmo за нейната любов. Нейното разбиране за работата ми и толерантността към дългите ми отсъствия подкрепиха усилията ми да облагодетелствам всички живи същества.

Тензин Вангял Ринпоче Париж, Франция август 2006 г

Тензин Уангял Ринпоче, основател и постоянен наставник на Института Лигминча във Вирджиния, САЩ, беше един от първите лами, които донесоха учението на Дзогчен от традицията Бон на Запад. От 13-годишна възраст Тензин Ринпоче преминава единадесетгодишен курс на традиционно обучение с тибетски учители Бон в монашеския център Бон в Доланджи, Химачал Прадеш, Индия. Рипоче е получил грантове от Норвежкия университет в Осло и от Шведския университет в Лунд и е бил стипендиант на Рокфелер в Университета Райс.

Превод от английски: Ф. Маликова
Редактор К. Шилов

Тибетската будистка традиция Бон е една от най-старите източни духовни традиции, непрекъснато предавана и до днес. Благодарение на книгата<Тибетское исцеление звуком>можете да се запознаете с древната практика на свещените звуци на тази традиция и да ги използвате, за да събудите лечебния потенциал на вашия естествен ум.

Включен е CD със запис на практиката..

Не е наличен

Още книги от категория Бон традиция

Превод от тибетски: Б. Ерохин. Редактор: B.I. Загуменов

388 стр., твърди корици

Класическият труд на патриарха на школата на тибетския будизъм Кагю е един от първите енциклопедични прегледи на възгледите и практиките на будизма Махаяна и Диамантеното превозно средство, който служи като модел за създаването на редица подобни произведения. Книгата принадлежи към класа литература, която описва подробно етапите на напредъка на практикуващите по пътя към постигане на състоянието на Буда, както и ключовите концепции на будизма. Високите литературни качества и философската дълбочина на книгата я правят не само справочник за всеки практикуващ будист, но и един от най-забележителните паметници на будистката литература.

Превод от английски: Фарида Маликова

216 с., твърди корици

Това е един от най-ранните Дзогчен текстове, в които Манджушримитра очертава основните учения, които е получил от Гараб Дордже. Книгата включва още един кратък текст: „Устни инструкции – тантра за практиката за развиване на състояние на чисто и пълно присъствие.“

Превод от английски Фарида Маликова

192 стр., твърди корици

Вторият том на Светлината на мъдростта съдържа известния текст на Падмасамбхава Ламрим Йеше Нингпо, както и коментар към него, озаглавен „Светлината на мъдростта“, написан от Джамгон Конгтрул и бележки към коментара от Джамянг Драгпа. Книгата съдържа задълбочени обяснения на будистката Ваджраяна, от същността на посвещението и тантрическите ангажименти до обяснение на етапа на поколение.

Вторият том предоставя задълбочени обяснения на будистката Ваджраяна, започвайки със същността на посвещението и тантрическите ангажименти и завършвайки с обяснение на етапа на поколение. Основният текст на Lamrim Yeshe Nyingpoterma, разкрит от великия тертон Чокгюр Лингпа, въплъщението на великия преводач Vairochana, заедно съставляват пълен трактат, обхващащ всички традиции на тантри, агами и упадеша на древните преводи на школата Nyingma. Такъв трактат е много рядко да се намери в миналото, настоящето или бъдещето.

Текстовете на Падмасамбхава