Представление о прекрасном в киевской руси эссе. Факты, которые навсегда изменят ваше представление о Киевской Руси

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера обладали своими устойчивыми, веками сложившимися традициями языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали подлинные шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

Архитектура . На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт зодчества, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время главным строительным материалом была доступная в изобилии древесина. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведения племенных собраний и культовых обрядов. Большинство построек в славянских "градах" сооружалось из срубов – бревен, уложенных в четырехугольные венцы. Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основание крепостных валов. Старались строить без применения гвоздей, т.к. ржавеющие гвозди приводили к быстрому разрушению постройки.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичному строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Ее судьба сложилась трагически: в 1240 г., когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была разрушена до основания. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Наибольшее распространение на Руси получила крестово-купольная планировка соборов. Такая композиция храма основывалась на христианской символике, подчеркивая его назначение. В соответствии с этой системой своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестовидную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, к храму пристраивались апсиды – полуокружные выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (межрядные пространства).

Особое значение придавалось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его предназначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, что если молитва отдельного человека может "не дойти" до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполам, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции, купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листами. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.

Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов выкладывались из чередующихся рядов камня и плинфы (плоский кирпич, близкой к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой «утопленной плинфы», когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а образовавшиеся промежутки заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розоватым оттенком цемянки придавали фасаду нарядный вид. Кладка выполнялась на высоком худо­жественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позднее киевскую кладку переняла и Византия.

Воплощением главных архитектурных достижений Киевской Руси явился Софийский собор в Киеве, сохранившийся до наших дней в сильно перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софийский собор стал местом посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальное, самостоятельное архитектурное строение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефное крестовокупольное здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, в центральной апсиде помещался алтарь. Двенадцать малых куполов ступенями поднимались к большому центральному куполу. Снаружи к зданию с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Все сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Многолавие, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов – вот те новшества, которые древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянного зодчества. Киевский Софийский собор послужил образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Постройка главного собора – Успенской церкви – явилась важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г., а в настоящее время идут работы по ее восстановлению. Несколько позже в том же монастыре была построена удивительная по красоте и пропорциональности надвратная церковь.

На рубеже ХI-ХII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архангелу Михаилу, который вошел в историю под названием Златоверхого. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих эпох, взорвали в 30-е гг. нашего столетия. Независимая Украина восстановила свою святыню.

Не менее интересны архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись– в ХII-XIII вв., в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связанная с местным народным творчеством. Зодчие переходят на местные строительные материалы: в Поднепровье и на Волыне – кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земле – белый камень. Отсюда происходит значительное художественное разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше всего архитектура XI-XIII вв. сохранилась в “стольном граде” Северской земли – Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романскому стилю: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольной церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание выстроено выдающимся зодчим того времени Петром Милоногом. Он впервые применил “ступенчатые” арки, получившие в дальнейшем большое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложное инженерное сооружение – каменную подпорную стену под горой, размывавшейся водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они “как бы парили в воздухе”.

Галицко-Волынское, самое западное княжество, имело оживленные культурные отношения с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимала, осваивала и перерабатывала элементы зодчества этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковной постройки, как круглая в плане ротонда . К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. В зависимости от архитектурно-художественного замысла находились живопись, резьба по камню, художественное литье.

Изобразительное искусство . Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконо­пись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи – фрески и мозаики - складывалась на основе византийских школ. Фресками - росписями водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Особенности такой техники требуют от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, переда­вались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древне­русские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только художественной, но и технологической, отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения составлялись из смальты – кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был утрачен во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (зеленая – более 30, красная и синяя – по 20 и т.д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичные цветные стекла вдавливались в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и как бы оживали, двигались, что производило и производит большое впечатление. Главная мозаика – величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор проявил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Пожалуй, наиболее знаменита мозаичная Богоматерь-Оранта. Оранта – название в византийской традиции сюжета с изображением молящейся Богоматери. Дева Мария, поднявшая в молитвенном жесте руки, предстает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей – митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых – покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, по которым поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие). На стене под арками хоров помещалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора и всей княжеской семьи. В 1651 г. голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие изображения погибли. До наших дней лучше всего сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растер­тыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам – канону. В канонических изображениях нет реализма, их символика очень сложна. Величайшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои произведения подлинными чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера – Алимпия (Алипия). Древнейшие из сохранившихся икон относятся примерно ко времени княжения Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, получивших название «Умиление».

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Изображением трех евангелистов – Иоанна, Луки и Марка – было украшено Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. Рукопись с красочными иллюстрациями называлась «лицевой». «Лицевым» является знаменитый «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги богато орнаментировались.

Декоративно-прикладное искусство. Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из дерева, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизнь. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высокой эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье из драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических ниток) и зерни (украшение из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства – техника перегородчатой эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения с изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (ХI в.), перечисляя в своей записке страны, прославившиеся в различных искусствах, назвал на почетном месте и Русь, мастера которой был известны своими изделиями «из золота с эмалью и из серебра с чернью».

Музыка. В жизни людей Киевской Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображения музыкантов и плясунов. По этим изображениям, а также из былин, летописей мы знаем музыкальные инструменты Руси – рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосое пение стало частью богослужений, православный канон не допускал инструментальную музыку. Пение велось по специальным рукописям-книгам. Сложилось две системы нотных записей – самобытная и византийская.

В развитии культуры Киевской Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа – самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитие культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя наобщеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее областях - превзойдя его. Новые веяния в культуре, боль­шее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.

С принятием христианства древнерусское искусство поднялось на новую ступень своего развития. Вместилищем всех древнерусских искусств был храм. Строительство в этот период получило широкий размах. Поражает огромное количество храмов, построенных за сравнительно небольшой срок, только в Киеве, по утверждению одного из современников, уже в начале XI в. было 400 церквей.

Расцвет зодчества естественно стимулировал развитие изобразительного искусства. С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью.

В основании православный храм имеет форму креста или корабля (церковь, как корабль, на котором спасаются верующие в житейском море).

Храм внутри делится на три части: алтарь, святилище, притвор. Алтарь - место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма. Алтарь – копия библейской горы Голгофа. Самое важное место в алтаре - престол в форме четырёхугольного стола. Символическое значение престола - как места, где невидимо пребывает Господь. От прихожан он закрыт перегородкой – иконостасом.

В святилище входят верующие. В этом помещении совершаются обряды. Наблюдают службу из притвора тяжело согрешившие или отступившие от веры, на которых священники накладывают епитимью (запрещение). Там стоят и оглашенные, то есть те, кто только готовится принять христианство, и люди другой веры.

Схема крестово-купольного храма: 1. Купол; 2. Солпы; 3. Алтарь; 4. Хоры; 5. Алтарная преграда (Иконостас)

Древнейшим каменным сооружением Киева была Десятинная церковь, выстроенная в честь Пресвятой Богородицы (Успения Богородицы; Богородица почиталась как защитница Руси и многие богородичные храмы на Руси были Успенскими). Монументальный шестистолпный храм, возведенный на главной площади «Владимирова града» в 989-996 годах, стал известен благодаря археологическим раскопкам, так как в 1240 году, во время разгрома Киева ханом Батыем был разрушен. Возвышавшийся в центре Киева храм поражал своей роскошью и величием. Князь Владимир жаловал десятую часть своих доходов на его содержание, отсюда название - Десятинная церковь. Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви были возведены из рядов тонкого кирпича-плинфы и серого бутового камня на растворе извести с примесью толченого кирпича (для прочности). Стены не штукатурились и казались многоцветными благодаря особенностям кладки. Такая кладка называлась смешанной и была характерна для бол­шинства построек Киевской Руси. Внутри Десятинная церковь была богато декорирована. Мозаичные и майоликовые полы, цветные мраморы, облицовывавшие нижние части стен, фрески, покрывавшие своды и купола, золотые и серебряные сосуды, светильники, кресты, иконы, вывезенные князем Владимиром из византийского города Корсуни - все способствовало тому нарядно-богатому впечатлению, которое производил храм внутри.

Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры. В плане этот храм образует квадрат, который внутри делится столпами на отдельные части, называемые нефами. Нефы вытянуты с востока на запад. На западе расположен вход в храм, на востоке в полукруглом выступе, именуемом апсидой, находится алтарь. Столпы, делящие пространство храма на нефы, создают в его плане крест, который определил тип церкви так же, как и купол, расположенный на средокрестии.

Десятинная церковь. Реконструкция

При Ярославе Мудром Киев начинает соперничать с Царьградом. Князь прилагает много усилий для украшения и укрепления русской столицы. Появляются новые оборонительные сооружения, отстраиваются каменные Золотые ворота (1037), представляющие собой высокую арку с надвратной церковью. Центральные врата городской Киевской стены назывались Золотыми не только по аналогии с константинопольскими, но и потому, что их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Около них жители города торжественно встречали князей, возвращающихся из победоносных походов. Остатки двух мощных башен этих врат сохранились и до наших дней.

Золотые ворота. Реконструкция

Как сообщает «Повесть временных лет», князь Ярослав Владимирович построил второй каменный храм Киева, который посвятил божественной премудрости Софии. Он был возведен в 1019- 1031/32 годах на месте древнего монастыря. Возведенная на высоком берегу Днепра София Киевская блестела тринадцатью свинцовыми куполами, которые составляли пирамидальную композицию. У западных углов собора были выстроены лестничные башни, асимметричные и могучие, они усиливали монументальную торжественность храма, подчеркивая его особую роль в государстве. Здание окружали два ряда крытых галерей. Их высота была меньше основных стен храма. Вместе с куполами полусферической формы они придавали общему силуэту здания ту многоступенчатость, которая не была свойственна византийской архитектуре. Такой сложный силуэт появился у собора св. Софии под воздействием деревянного зодчества, может быть, деревянного храма св. Софии, построенного ранее в Новгороде.

Первоначальный вид Софийского собора в Киеве. Реконструкция

Современный вид Софийского собоа в Киеве

Интерьер собора был богато оформлен и как бы претворил религиозные, национальные и даже политические идеи, господствовавшие во времена Ярослава Мудрого. Создателям храма удалось найти верное решение в соотношении разнообразных деталей и украшений. В отличие от византийской традиции в оформлении интерьера киевского Софийского собора были совмещены техники мозаики и фрески. В лучах света искрились драгоценные мозаики, расположенные в центре, боковые же части были украшены фресками. Мрамор, майолика, шиферные плиты с рельефами и особенно живопись создавали главный декоративный эффект убранства. Приглашенные из Византии художники работали одновременно с местными живописцами.

Особую историческую и художественную ценность представляют мозаики и фрески Софии Киевской. Согласно канону, в зеркале центрального купола мозаика Христос Панторкатор (Вседержитель), а вокруг него – фигуры четырех архангелов (в настоящее время одни из них мозаичная, а три других, на месте утраченных, написаны художником М. А. Врубелем масляными красками).

В конхе центральной апсиды (полукуполе перекрывающем апсиду) – мозаичное изображение Богоматери Оранты (Молящейся) с широко вознесенными руками (высота мозаики 4,45 м) . Спокойный и торжественный лик, покровительствующий жест рук воспринимались не только как образ моления, но и олицетворение заступничества крещенного народа, защиты города и государства.

Величественная фигура Богоматери, как бы парящей в огромном пространстве золотого фона, представлена фронтально, с поднятыми и открытыми к зрителю ладонями, молящейся за род человеческий. Плащ Богоматери, спускающийся с ее головы на плечи, был окрашен пурпуром - царственным цветом, синее платье символизирует ее небесную сущность, а линии, отмечающие складки одежд, прочерчены полосами золота, что указывает на ее божественность. Перестроенная и сильно измененная в более позднее время церковь св. Софии в Киеве сохранилась до наших дней.

Во фресковых росписях созданы образы, исключительные по силе эмоционального воздействия и одухотворенности. Наиболее интересен был групповой портрет семьи князя Ярослава Мудрого, основателя Софийского собора в Киеве, размещенный на трёх стенах западной части центрального нефа. На некогда обширной композиции был изображен сам великий князь с женой, сыновьями и дочерями, передающий модель Софийского собора Иисусу Христу, восседающему в центре на троне. В настоящее время сохранились только замыкающие эту торжественную процессию изображения смиренно ступающих со свечами в руках княжеских дочерей, несущих в храм божественный свет Премудрости и Истины новой веры. Фигуры в богатых одеждах не лишены индивидуальных портретных черт и заметно различаются по росту (так художник передал разницу в их статусе, соответствующем возрасту княжон).

Есть в соборе и сцены повседневной жизни князей, их светских развлечений: шумные пиры, танцы, поединки, охота на волка и барса, травля медведя. На лестничных переходах, ближе к княжеским хорам, запечатлены игры на константинопольском ипподроме, цирковые представления с участием скоморохов, ряженых, акробатов, флейтистов и плясунов. Среди них можно увидеть наездника на верблюде и музыканта, готового в любую минуту ударить смычком по струнам.

Новгородский собор того же наименования заложен в 1045 году. Новгородский собор несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден в 1944 году. Вторая святая София - Новгородская, была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром в 1045 г. в самом центре новгородского детинца. Софийский собор был пятиглавым. Каждый, кто плыл по Волхову в Новгород, видел ее сверкающие купола издалека. Более строгая и менее роскошная, чем киевская, Новгородская София была прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, главный объем храма прямоугольной формы. София Новгородская стала символом торжества православной веры и одновременно олицетворением складывающейся в этих землях русской государственности.

Софийский собр в Новгороде

В древнерусских храмах было много икон. Иконы привозились готовыми из Византии или же писались приглашенными греческими мастерами. Позже появились свои русские художники. Первым художником, имя которого нам известно, был мастер Алимпий, инок, упомянутый в «Патерике» Печерского монастыря, который жил в конце XI в. и прославился своим иконописным даром.

Почти все иконописное наследие Киевской Руси погибло. Сохранилась лишь небольшая часть, среди которых икона исключительной красоты, знаменитая «Владимирская Богоматерь», вывезенная в Киев из Константинополя в начале XII в. возможно именно Юрием Долгоруким. Икона написана выдающимся византийским живописцем. Правда, от древнего письма остались только лики Марии и младенца Иисуса, остальные детали переписаны позднее, в XV-XVI вв. В иконе заложена огромная духовная и нравственная сила. Нежный и светлый облик Богоматери, прижавшей Младенца щека к щеке, получил название «Богоматерь Умиление» - это иконографический тип был чрезвычайно почитаем на Руси. В середине XII в. князь Андрей Боголюбский вывез икону во Владимир, откуда и пошло ее название. Позднее «Владимирскую Богоматерь» торжественно перенесли в новую столицу - в Москву и она стала одним из священных оберегов Древней Руси.

Икона “Спас Нерукотворный

“Икона “Владимирская Богоматерь”

Изображение Лика Спасителя с золотым нимбом обычно украшало военные стяги новгородских князей. Особая выразительность образа на двусторонней иконе «Спаса Нерукотворного», несомненно, сосредоточена в огромных глазах и крепко сжатых губах. Икону отличают удивительная сдержанность в подборе цветов, идеальная симметрия, математическая выверенная точность композиции.

В задумчивом и грустном выражении лица на иконе «Ангел Златые Власы» переданы искренняя доброта и смиренная кротость, ставшие зримым воплощением идеала красоты для художников того времени.

Важнейшее место в культуре Киевской Руси занимала литература.

Создание славянской азбуки связывается с именами византийских миссионеров Константина (Кирилла) (827-869) и его брата Мефодия (815-885). Это событие связано с принятием христианства, но дохристианская культура уже имела зачатки систем письма.

В 862 г. в Константинополь прибыли послы моравского князя Ростислава, который просил императора Михаила и патриарха Фотия направить в Моравию проповедников для устроения там христианской религии, причем нужно было, чтобы это велось на наречии, которое будет понятно народу. Оба брата были родом из македонского города Солуни. Константин (Кирилл) изучал богословие и был назначен позднее патриаршим библиотекарем, а также преподавал философию. Он владел несколькими языками, в том числе и местным славянским диалектом. Мефодий занимал пост управителя в одной из славянских провинций Византийской империи.

Вскоре после обращения послов к императору Кирилл создал славянскую азбуку, которая состояла из 38 букв. Поскольку ее нельзя было составить механически, часть букв была взята из греческого алфавита, а некоторые были специально придуманы для правильной передачи звуков славянских диалектов. Кириллом же был сделан перевод Евангелия и ряда других церковных книг.

Древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. Во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит, на котором писались первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии.

Глаголический алфавит (сверху) и кириллический алфавит (снизу)

Одним из основных оригинальных жанров формирующейся русской литературы стало летописание. Летописи – это крупнейшие памятники всей культуры Руси. Самым значительным памятником летописания считается «Повесть временных лет», составленная в 1113 г. монахом Нестором. Однако «Повесть временных лет» не самое первое летописное произведение. Древнейшие летописи на Руси известны со времени князя Ярослава Мудрого, хотя устные предания бытовали задолго до этого времени. В «Повести» автор выдвинул перед собой совершенно новую задачу- ввести историю Руси в контекст всемирного исторического процесса, переработав старинные летописи. Поэтому произведение начинается библейским рассказом о Ное, от одного из сыновей которого ведет свое начало славянский род. Далее Нестор повествует о возникновении первой династии Рюриковичей, о крещении Руси, о походах киевских князей на иноземцев, о междоусобицах. Для этой летописи характерно свободное сочетание элементов жития, поучения, повести, похвального слова. Как и всякая летопись, «Повесть временных лет» отличается сложностью состава и разнообразием включенного в нее материала.В нее вошли и тексты дипломатических и юридических документов, и пересказы фольклорных преданий, и выдержки из памятников переводной литературы, и записи о явлениях природы, и самостоятельные литературные произведения- исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова.

С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. В условиях феодальной раздробленности оно приобретает областной характер. Значительно увеличивается количество центров летописания. Кроме Киева и Новгорода летописи велись в Чернигове и Переяславле, в Полоцке и Смоленске, во Владимире и Ростове, в Галиче и Владимире-Волынском, в Переяславле -Залесском, Рязани и других городах. Появляются родовые княжеские летописи, жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Среди жанрового разнообразия киевских памятников также выделяется жанр слова, отразивший пафос торжественного и поучающего слушателей красноречия. Наиболее знаменитым сочинением является «Слово о Законе и Благодати», написанное первым русским митрополитом Иларионом в 30-40 гг. XI века. Своим острием «Слово» направлено против притязаний Византии на культурную и политическую гегемонию в Восточной Европе. Самым выдающимся произведением литературы Киевской Руси является знаменитое «Слово о полку Игореве». В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославичем против половцев в 1185 г. «Слово о полку Игореве» – произведение общерусское, в нем нет местных черт. Оно свидетельствует о высоком патриотизме его автора, сумевшего подняться над узостью интересов своего княжества до высоты общерусских интересов. Это светское произведение, в нем отсутствуют церковная риторика, христианские символы и понятия. Оно тесно связано с устным народным творчеством, что проявляется в поэтическом одушевлении природы, в широком использовании языческой символики и образов языческой мифологии, типичных для фольклора форм (например, плача) и художественных средств.

В целом искусство Киевской Руси явилось фундаментом для дальнейшего развития региональных школ и создания в последующем общерусского художественного стиля.

Как зарождалась культура Руси. Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Карта. Киевская Русь в 10 - 12 веках.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем — как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным — влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,— угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку Игореве» — все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей — переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия» , содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние» , которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем — деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси — так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей — размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» — и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому.

Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет» , создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире — сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси — становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» — князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116—1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет» . Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII — XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Древнерусская литература XII век

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати» , в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе» , святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор . Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба» . В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям» , ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него» . Его «Поучение» — это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места» . Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь — до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

И «Поучение» , и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII— начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении» , Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании» , ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Первые русские храмы XI - XII века

Архитектура. Говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы , в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире — величественный и одновременно скромный.

В XII— начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Древнерусское искусство

Искусство. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства.

Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело» . Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы» , где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд» , украшали Дмитровский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных икон. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта» , изображающая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразивших суровую, властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание.

На протяжении многих веков истории Руси там постоянно развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба , особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, ярко выраженная в украшениях дворцов, соборов, стала примечательной чертой древнего русского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они изготовляли браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, украшали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей и ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое «Остромирово Евангелие» — самая древняя из сохранившихся до наших дней русских книг.

До сих пор вызывают восхищение сделанные русским ремесленником серьги (XI—XII вв.). Они представляют собой кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагавшие увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны, и они «сами князьям славу рокотали» . На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. Известно, что при дворах русских князей во время пиров присутствовавших развлекали певцы, сказители, гусляры.

Фольклор. Важной составной частью древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (как правило, с их согласия) или выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками» . Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславович мог обернуться сизым соколом, серым волком.

В былинных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина Змеевича просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом. Под именем Жидовина выводится Хазария, где государственной религией был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непросто складывались отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь, и герои — в конце концов решали одно общее дело — дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — смелых, мудрых, хитрых. А в некоторых былинах отразились легендарные времена борьбы предков восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами. Былины, повествующие о древних богатырях тех времен, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов.

Быт в Киевской руси XII века

Быт народа . Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, а быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

Люди жили как в больших для своего времени городах, насчитывавших десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов, и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.

Самым большим городом долго оставался Киев. По своим масштабам, множеству каменных зданий — храмов, дворцов — он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена убогостью французской столицы по сравнению с Киевом. Здесь сияли куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота — символ победы русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца находились бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом Ярославовом городе стояли дворы видных бояр, здесь же на горе находились и дома богатых купцов, других видных горожан, высшего духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла сложная жизнь — здесь располагались дружинники, слуги, толпилась челядь. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. В сенях, просторных гридницах нередко происходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой, родной «мед» , слуги разносили огромные блюда с мясом, дичью. Женщины сидели за столом наравне с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью русского быта, особенно на севере, являлась баня.

Внизу, на берегах Днепра, шумел веселый киевский торг, где продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего света, включая Индию и Багдад. По склонам гор к Подолу спускались разноликие — от хороших деревянных домов до убогих землянок — жилища ремесленников, работных людей. У причалов Днепра и Почайны теснились сотни больших и малых судов.

По улицам города сновала пестрая, разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями, ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, украшениями из золота и серебра, отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла — меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Женщины уже тогда носили традиционную русскую одежду — сарафаны, голову накрывали убрусами (платками).

Храмы, дворцы, деревянные дома и полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, там же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди настойчиво боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали спаленные после вражеских набегов деревянные жилища. Причем нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли пряжу, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин

Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов, живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простое народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта», изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы.

Таким образом, развитие искусства и в Месопотамии, и на Руси происходило бурно с появлением новых видов и жанров. Во многом развитие искусства происходило под влиянием религии.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем - как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным - влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,- угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное «Слово о полку Игореве» - все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитекту-ре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, со-мнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации. Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей - переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем - деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси - так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей - размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» - и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому. Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями. Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет», создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» - князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мо-номаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII - XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы. На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него». Его «Поучение» - это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места». Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан». И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы. XII- начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании», ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Архитектура. В отличие от Западной Европы для Руси (ввиду географических особенностей) была характерно преимущественно деревянная архитектура. Деревянными были даже крепостные стены большинства городов (о чем свидетельствуют летописные сообщения о взятии городов татаро-монголами).

Первые каменные здания связаны с эпохой христианизации Руси (Алеша Попович.

Для русской деревянной архитектуры была характерна много-ярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,- константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами - свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий. Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире - величественный и одновременно скромный.

В XII- начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах. Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Искусство. Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства. Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело». Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитровский собор.