சமூக அறிவாற்றலின் பிரத்தியேகங்கள் மற்றும் சமூக அறிவாற்றல் முறைகள். சமூக அறிவாற்றல் அறிவாற்றல் பொருளின் சிறப்புகள்

பிரத்தியேகங்கள் சமூக அறிவாற்றல்

சத்தியத்தின் பிரச்சனை தத்துவத்தில் மிகவும் பழமையான ஒன்றாகும். மெய்யியலே உண்மைக்கான நோக்கத்தின் விளைபொருளாகும். மறைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் "தத்துவம்" என்ற வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் கூட உண்மை மற்றும் விஷயங்கள் மற்றும் அறிவின் உண்மை மீதான ஆர்வத்தைக் கொண்டுள்ளது. நீண்ட விவாதத்திற்குச் செல்லாமல், "உண்மை" என்ற வகை ஆரம்பத்தில் பொதுவான தத்துவமாக இருந்தது, இருத்தல் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரண்டிற்கும் தொடர்புடையது என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். ஒரு இலட்சியவாத அல்லது பொருள்முதல்வாத வடிவத்தில், உண்மையின் கருத்து விஷயங்களுக்கும் ("வெரிடாஸ் ரெய்") மற்றும் அறிவாற்றல் படிமங்களுக்கும் ("வெரிடாஸ் இன்டலெக்டஸ்") பயன்படுத்தப்பட்டது. எல்லா நேரங்களிலும் மக்கள் பொருட்களைப் பற்றிய அறிவின் உண்மையில் மட்டுமல்லாமல், இந்த பொருள்கள் "அவற்றின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன" என்ற உண்மையிலும் ஆர்வமாக இருந்தனர். புதிய யுகத்தின் பிரெஞ்சு மற்றும் ஆங்கிலப் பொருள்முதல்வாதிகளின் தத்துவத்தில் உருவான எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் உண்மையின் முழுமையானமயமாக்கல், அவற்றின் ஆன்மீக தெய்வீக சாராம்சத்திற்கு விஷயங்கள் இருப்பதைப் பற்றிய தொடர்பாடல் என்ற ஆன்டாலஜிக்கல் உண்மையின் இடைக்கால தியோசென்ட்ரிக் விளக்கத்தின் எதிர்வினையாகும். பொருள்முதல்வாதிகள் விஷயங்களில் ஆன்மீக தெய்வீக சாராம்சம் இருப்பதை மறுத்தனர், ஆனால் விவாதங்களில் அவர்கள் "குழந்தையை" அழுக்கு தண்ணீரால் வெளியேற்றினர் - விஷயங்களின் ஆன்டாலஜிக்கல் உண்மைக்கு பொருள்முதல்வாத விளக்கத்தின் சாத்தியம். எங்கள் பகுப்பாய்விற்கான ஒரு வழிமுறை அடிப்படையாக, "உண்மை" மற்றும் "உண்மை" வகைகளின் பொதுவான தத்துவ இயல்பை அங்கீகரிப்போம். அவை சமூகப் பொருள்களைப் பற்றிய அறிவை வகைப்படுத்தவும், சமூகப் பொருள்கள், செயல்முறைகள், நிகழ்வுகள் போன்றவற்றிற்காகவும் பயன்படுத்தப்படும், அதாவது. எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் மற்றும் ஆன்டாலஜிக்கல் அர்த்தங்களில்.

உண்மையின் அளவுகோல் பற்றிய கேள்வியானது உண்மையின் கோட்பாட்டின் மையமாக உள்ளது - "அலெதியோலஜி" (அல்லது "வெரிடோனமி").

இன்று மெய்யியலில் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் உண்மையின் அளவுகோல் பாடப் பயிற்சி, சமூக மாற்றங்களின் பயிற்சி, அறிவியல் பரிசோதனை, தர்க்க அளவுகோல்கள், அதிகாரம், நம்பிக்கை, நடைமுறை நுட்பங்கள் (சரிபார்ப்பு மற்றும் பொய்மைப்படுத்தல்), மாநாடு, சான்றுகள், தெளிவு போன்றவை என்று கருத்துக்கள் உள்ளன.

வெவ்வேறு நேரங்களில், விஷயங்களின் ஆன்டாலாஜிக்கல் உண்மைக்கான அளவுகோலாக, பிரபஞ்சத்தின் "முதல் செங்கல்", அணு அடிப்படை, நல்லது, அதன் புறநிலை யோசனை, மனோதத்துவ மூல காரணங்கள், தெய்வீகத் திட்டம், சாராம்சம் (வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படுகிறது) , கருத்து, பொருள் இயல்பு போன்றவை முன்மொழியப்பட்டன.

எந்தவொரு மாறுபாட்டிலும், ஒரு விஷயம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருந்தது: உண்மை (அல்லது உண்மை) கடிதப் பரிமாற்றத்தின் மூலம் தீர்மானிக்கப்பட்டது: அறிவு - அறிவுடன் (தர்க்கரீதியான உண்மை) அல்லது ஒரு பொருளுடன் (தொடர்புடைய அறிவியலியல் உண்மை), விஷயங்கள் - அவற்றின் சாராம்சம் அல்லது தெய்வீகத் திட்டத்துடன் அல்லது அவற்றின் நோக்கத்துடன் கருத்து (ஆன்டாலஜிக்கல் உண்மை). இந்த திட்டத்தை மேலும் ஆராய்ச்சியிலும் பயன்படுத்துவோம்.

சமூகம் மற்றும் தங்களைப் பற்றிய மக்களின் ஆய்வு பழமையான நம்பிக்கைகளின் வடிவங்களுக்கு செல்கிறது: ஃபெடிஷிசம், டோட்டெமிசம், அனிமேடிசம், ஆனிமிசம், மந்திரம். புராணங்களில், சமூகத்தின் தோற்றத்தின் சிக்கல் தொடர்ந்து உள்ளது; மானுடவியல் தொன்மங்கள் மக்கள் மற்றும் அவர்களின் சமூகங்களின் தோற்றத்தின் பல்வேறு கதைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன. தத்துவத்தில், அதன் முதல் படிகளிலிருந்தே, இந்த பிரச்சினையில் ஆர்வம் எழுகிறது. மனிதனை ஒரு "நுண்ணுயிர்" என்று பார்ப்பது சமூக வாழ்க்கையைப் பற்றிய மிகப்பெரிய கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். பண்டைய தத்துவம் ஏற்கனவே சமூக இருப்பின் உண்மை மற்றும் அதைப் பற்றிய அறிவின் உண்மையின் சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டது. பழங்காலத்தின் பல கருத்துக்களில், உண்மை என்பது ஒரே நேரத்தில் மிக உயர்ந்த நன்மை, உயர்ந்த அழகு மற்றும் உயர்ந்த நல்லொழுக்கம். உண்மையாக இருத்தல் என்றால் அழகாக, நல்லவராக, நல்லொழுக்கமுள்ளவராக இருக்க வேண்டும். மனிதனின் மிக உயர்ந்த நன்மை மகிழ்ச்சி. ஒரு நபர் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் ஆரோக்கியமாக இருக்க, அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க, பித்தகோரியர்கள் நம்பியபடி, தனிப்பட்ட ஆன்மாவின் இசை அண்ட இசைக்கு ஒத்ததாக இருக்க வேண்டும். உண்மையான "மைக்ரோகோஸ்ம்" என்பது மேக்ரோகோஸம், மனிதன் பிரபஞ்சத்திற்கு ஒத்ததாகும். இது ஒரு நபரின் ஆன்டாலாஜிக்கல் உண்மையைத் தீர்மானிப்பதற்கான ஒரு எடுத்துக்காட்டு. அகஸ்டினைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபரின் உண்மை தெய்வீக நன்மைக்கு இணங்குவதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேயவாதிகள் - அண்ட நல்லிணக்கம். புதிய யுகத்தின் சிந்தனையாளர்களுக்கு - இயற்கை நிலை. அறிவொளி மனிதனின் ஆன்டாலஜிக்கல் உண்மையை உலக ஒழுங்கின் நியாயமான கொள்கைகளுக்கு ஏற்ப கண்டது. கான்ட் - மனிதனில் ஒரு உயர்ந்த தார்மீக சட்டத்தின் முன்னிலையில் ("வகையான கட்டாயம்"). வி. சோலோவியேவ் உண்மையைக் கண்டறிய விரும்பினார், அதன் மூலம் மனிதனின் மிக உயர்ந்த மகிழ்ச்சி, கடவுள்-மனிதத்தில். போல்ஷிவிக்குகள் - கம்யூனிசத்தின் பிரகாசமான கொள்கைகளுக்கு இணங்க. பாசிஸ்டுகள் - தேசிய யோசனைக்கு சேவை செய்வதில் அல்லது ஒரு உயர்ந்த இனத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.

சமூக அறிவின் உண்மை, யதார்த்தத்துடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலமோ, அல்லது புனித நூல்களின் கோட்பாடுகளால் அல்லது உத்தியோகபூர்வ சித்தாந்தங்களால் அல்லது அதிகாரிகளின் அறிக்கைகளால் (தலைவர்கள், ஆட்சியாளர்கள், பொதுச் செயலாளர்கள், ஃபுஹ்ரர்கள், முதலியன) அல்லது பயன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. , அல்லது பகுத்தறிவு மூலம் (சரிபார்த்தல்), அல்லது மாற்றுகள் இல்லாததால் (தவறான தன்மை) .

பல நூற்றாண்டுகள் மாறுகின்றன, மேலும் சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் அறிவின் உண்மையைத் தீர்மானிக்கும் மற்றும் விவரிக்கும் முறைகள், வடிவங்கள், வழிகள் மாறுகின்றன. ஆனால் முழு பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு கட்டமைப்பிற்குள் மனித மகிழ்ச்சி மற்றும் சமூக விஷயத்தின் வளர்ச்சியுடன் சமூக உண்மைகளின் (ஆன்டாலஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்) பிரிக்க முடியாத தொடர்பைப் பற்றி பண்டைய சிந்தனையாளர்கள் கண்டறிந்த கருத்து மாறாமல் உள்ளது. மனித சமூக இருப்பின் உண்மையை நீங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் வரையறுத்து விவரிக்க முடியும், ஆனால் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளின் இதயத்தில் முழுமையான மனித மகிழ்ச்சியின் ரகசியத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான மறைக்கப்பட்ட நம்பிக்கை உள்ளது.

மூன்றாம் மில்லினியத்தின் தொடக்கத்தில், குறிப்பாக நமது உள்நாட்டு யதார்த்தத்துடன் தொடர்புடைய சமூக விஷயத்தின் உண்மையின் அளவுகோலின் சிக்கலில் நாங்கள் ஆர்வமாக இருப்போம். ரஷ்ய யதார்த்தம் அதன் சொந்த தனித்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அதை ஒரே வார்த்தையில் "யூரோஜீலிசம்" என்று அழைக்கலாம். நாங்கள் ஐரோப்பா (மேற்கு) மற்றும் ஆசியா (கிழக்கு) எல்லையில் இருக்கிறோம். எனவே, மேற்கு மற்றும் கிழக்கில் சமூக வாழ்க்கை மற்றும் சிந்தனையில் உள்ள ஆன்டாலாஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் உண்மையின் சிக்கலை நாங்கள் குறிப்பாகக் கருதுவோம். சமூக அறிவாற்றலின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி சமூக இருப்பு மற்றும் அறிவாற்றலின் உண்மை பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்த முயற்சிப்போம் - அரசியல் அறிவியல். எங்கள் ஆராய்ச்சியின் விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்வதை நாம் மிகவும் எளிதாக்கினால், அது சமூக விஷயங்களில் அதன் செயல்பாட்டின் அனைத்து அம்சங்களிலும் உண்மையின் இறுதி அளவுகோலைத் தேடுகிறது.

நவீன (தொழில்துறைக்கு பிந்தைய) சமூகத்தில் சமூக இருப்பு மற்றும் சிந்தனையின் உண்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மையை வரையறுத்து விவரிப்பதற்கான வழிகளின் மொசைக்கை தெளிவுபடுத்துவதன் மூலம் தொடங்குவோம்.

§ 1. சமூக யதார்த்தத்தின் இயக்கவியல் மற்றும் அதன் அறிவின் அம்சங்கள்.

எந்தவொரு வேலைக்கும் அடிப்படைக் கருத்துகளை வரையறுக்க வேண்டும், அதன் உதவியுடன் ஆராய்ச்சியின் பொருளின் உள்ளடக்கம் வெளிப்படும். இந்த அடிப்படை கருத்துக்கள் பொதுவாக தலைப்பில் சேர்க்கப்படுகின்றன. எங்களைப் பொறுத்தவரை, அத்தகைய முக்கிய வகைகள் "வரையறை" (வரையறை), "விளக்கம்" (விளக்கம்), "உண்மை", "சமூகம்", "அறிவாற்றல்", "அளவுகோல்". அவற்றின் அடிப்படை அர்த்தங்களின் சுருக்கமான பூர்வாங்க விளக்கமாவது அவர்களுக்கு தேவைப்படுகிறது.

வரையறை (definiti o - determination) என்பது ஒரு கருத்தின் உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு தருக்க செயல்பாடு ஆகும். எங்கள் ஆய்வு முறையான தர்க்கத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்படவில்லை மற்றும் (Df) கருத்துகளை சிந்தனைகளின் சிறப்பு வடிவங்களாக வரையறுப்பதற்கான நடைமுறைகளைப் படிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. சமூக அறிவாற்றலில் வரையறைகள் மற்றும் விளக்கங்களுக்கு இடையிலான உறவின் பிரத்தியேகங்களில் நாங்கள் ஆர்வமாக உள்ளோம். எனவே, ஒரு முறையான-தர்க்கரீதியான அர்த்தத்தில் வரையறை மற்றும் விளக்கத்தில் ஆர்வம் ஒரு கருவி இயல்புடையது.

Definendum (Dfd) - உள்ளடக்கம் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒரு கருத்து; வரையறை (Dfn) - வரையறுக்கப்பட்ட கருத்தின் உள்ளடக்கம் வெளிப்படுத்தப்படும் ஒரு கருத்து.

வரையறைகள் பெயரளவு மற்றும் உண்மையான, வெளிப்படையான மற்றும் மறைமுகமாக இருக்கலாம். நமக்கு விருப்பமான சூழலில், பெயரளவிலான வரையறைகள் என்பது ஒரு நிகழ்வை அல்லது பொருளை விவரிப்பதற்குப் பதிலாக ஒரு புதிய சொல்லை அறிமுகப்படுத்துவதாகும். எடுத்துக்காட்டாக, "சமூக" என்ற சொல் சமூகம், சமூகம் அல்லது மக்கள் குழுவுடன் தொடர்புடையது. உண்மையான வரையறைகள் ஒரு நிகழ்வு அல்லது பொருளின் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, "சமூகம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மக்களின் தொகுப்பாகும்." இந்த வரையறைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு தெளிவாக உள்ளது: முதல் வழக்கில், வார்த்தையின் பொருள் விளக்கப்படுகிறது, இரண்டாவதாக, பொருளின் பண்புகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன.

ஒரு வெளிப்படையான வரையறையானது பொதுவான மற்றும் குறிப்பிட்ட வேறுபாடுகள் அல்லது அதன் தோற்றம் (ஜெனிசிஸ்) மூலம் ஒரு பொருளின் அத்தியாவசிய பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. மறைமுகமான Df என்பது ஒரு பொருளை அதன் எதிரெதிர் அல்லது சூழலுடன் தொடர்புபடுத்துதல் அல்லது ஆஸ்டென்சிவ் (லத்தீன் வார்த்தையான ostendo - "I show" என்பதிலிருந்து) வரையறைகளை உள்ளடக்கியது.

வரையறைகள் மிகவும் பரந்ததாகவோ அல்லது மிகக் குறுகலாகவோ இருக்கக்கூடாது, வட்டங்களில் இருக்கக்கூடாது (அத்தகைய வரையறைகள் "டாட்டாலஜிஸ்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன), அவை தெளிவாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் எதிர்மறையாக இருக்கக்கூடாது.

விளக்கம் (லத்தீன் விளக்கத்திலிருந்து - விளக்கம்) என்பது ஒரு நிகழ்வு அல்லது பொருளின் பண்புகளை முடிந்தவரை சரியாகவும் விரிவாகவும் குறிப்பிடுவதாகும். முறையான தர்க்கத்தில், பல ஆசிரியர்கள் விளக்கத்தை (Dsp) குணாதிசயம் மற்றும் ஒப்பீடுகளுடன் சேர்த்து வரையறையை மாற்றும் ஒரு நுட்பமாக வகைப்படுத்துகின்றனர். இந்த விளக்கம் அடித்தளம் இல்லாமல் இல்லை, ஆனால் பல சூழ்நிலைகளை நிர்ணயிப்பது அவசியம், இது எதிர்காலத்தில் எங்கள் வேலையில் மிக நெருக்கமான கவனம் செலுத்தப்படும்.

"உண்மை" என்ற சொல்லை பொருள் மற்றும் ஆன்மீகப் பொருட்களின் பண்பாகப் பயன்படுத்துவோம். எங்களுக்கு "உண்மை" என்ற கருத்து ஒரு பொதுவான தத்துவ வகையாகும், இது விஷயங்கள் (ஆன்டாலாஜிக்கல் உண்மை) மற்றும் அறிவு (அறிவியல் உண்மை) ஆகிய இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மை என்பது இலட்சியத்திற்கான உண்மையான கடிதப் பரிமாற்றம், அதன் அடிப்படைக்கு வழித்தோன்றல்: ஒரு பொருள் - அதன் இயல்பு (சாரம்), ஒரு கருத்து - ஒரு பொருளுக்கு.

எங்கள் உரையில் "சமூகம்" என்பது மக்கள் அல்லது வெவ்வேறு குழுக்களின் வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களில் ஈடுபாட்டைக் குறிக்கும்.

இறுதியாக, நடைமுறைச் செயல்பாட்டின் மூலம் "அறிவை" உலகின் ஆன்மீக தேர்ச்சியாக விளக்குகிறோம்.

இவை மிக அதிகம் பொதுவான பண்புகள்படைப்பின் தலைப்பில் உள்ள கருத்துக்கள், சமூக அறிவாற்றலில் யாருடைய பங்கின் பிரத்தியேகங்களை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

நேரடியாக தலைப்புக்குச் செல்வதற்கு முன், "முற்றிலும் அறிவியல்" சமூக அறிவு மற்றும் நடைமுறையின் சாத்தியத்தை கருத்தில் கொள்வோம்.

சமூக அறிவாற்றல் பற்றிய கேள்வி, சமூகத்தில் நிகழும் செயல்முறைகளை போதுமான அளவு விளக்கக்கூடியது மற்றும், மிக முக்கியமாக, வளர்ச்சி போக்குகளை கணிக்கும் திறன் கொண்டது, இன்று மிகவும் பொருத்தமானது. நவீன யதார்த்தம் சமூக வாழ்க்கையின் கல்வியறிவற்ற சீர்திருத்தத்தின் விளைவுகளை வேதனையுடன் நிரூபிக்கிறது: தேவையான சட்டங்கள் சரியான நேரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை, ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை செயல்படுத்தப்படவில்லை, முடிவுகள் அவசரத் தேவைகளுக்கு பொருந்தாது, விரும்புவது சாத்தியக்கூறுகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. கடுமையான சமூக அறிவின் தேவையும் மாற்றங்களின் தீவிர வேகத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. வளர்ச்சியை விரைவுபடுத்துவது சூழ்நிலைகளின் திறமையான நிபுணர் மதிப்பீடுகளைப் பெறுவது மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளை முன்னறிவிப்பது கடினம்.

இது சம்பந்தமாக, கருத்தியல், கோட்பாட்டு-முறையியல், அச்சுயியல் மற்றும் பிற கேள்விகளின் ஒரு பெரிய வரிசை எழுகிறது, அவற்றில் சில படைப்பின் தலைப்பில் சேர்க்கப்பட்டு இந்த ஆய்வின் பொருளாக மாறியது. சமூக அறிவாற்றலில் உள்ள வரையறைகள் மற்றும் விளக்கங்களின் உண்மையின் சிக்கல் சமூக வாழ்க்கையின் விஞ்ஞான ஆதரவின் சாத்தியம் மற்றும் அதன் அனைத்து அம்சங்களையும் சீர்திருத்துவதற்கான செயல்முறைகளுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது.

சமூக தத்துவம்.

தலைப்பு 14.

சமூக அறிவாற்றல் செயல்முறை, இயற்கையின் அறிவாற்றலுக்கு மாறாக, மனித செயல்பாட்டின் அறிவாற்றலுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, தனக்கென சில இலக்குகளை அமைக்கிறது. மக்களின் சமூக குணங்கள், அவர்களின் ஆன்மீக மற்றும் உளவியல் நிலை (தேவைகள், ஆர்வங்கள், குறிக்கோள்கள், இலட்சியங்கள், நம்பிக்கைகள், சந்தேகங்கள், பயம், அறிவு மற்றும் அறியாமை, வெறுப்பு மற்றும் கருணை, அன்பு மற்றும் பேராசை, ஏமாற்றுதல் போன்றவை) குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். சமூக சட்டங்களின் செயல்பாடு, அவற்றின் மாற்றம், வெளிப்பாட்டின் வடிவம், பகுப்பாய்வு மற்றும் சில நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மைகளின் விளக்கத்தின் முக்கிய அம்சம்.

இயற்கை அறிவியலில், பொருட்களைத் தாங்களாகவே கருத்தில் கொள்ள முடியும் என்றால், அவற்றின் தொடர்புகளிலிருந்து விலகி, அறிதல் விஷயத்திலிருந்து விலகி, சமூக அறிவாற்றலில் ஆரம்பத்திலிருந்தே நாம் கையாள்வது பொருள்கள் அல்லது அவற்றின் அமைப்புகளுடன் அல்ல, ஆனால் உறவுகளின் அமைப்பு மற்றும் பாடங்களின் உணர்வுகள். சமூக இருப்பு என்பது பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றின் கரிம ஒற்றுமையாகும்.

சமூக இருப்பு ஒரு புறநிலை யதார்த்தம்.இந்த யதார்த்தத்தின் எந்தப் பகுதி மக்களிடையே நடைமுறை, எனவே அறிவாற்றல், தொடர்பு ஆகியவற்றின் உடனடித் துறையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பொறுத்து, அது சமூக அறிவாற்றலின் பொருளாகிறது. இந்த சூழ்நிலையின் காரணமாக, சமூக அறிவாற்றல் பொருள் ஒரு சிக்கலான அமைப்பு தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.

சமூக அறிவாற்றலின் வெற்றி பல காரணிகளைப் பொறுத்தது - முதலாவதாக, அறிவாற்றல் பொருளின் ஒவ்வொரு கூறுகளின் முதிர்ச்சியின் அளவைப் பொறுத்தது, அது எந்த வடிவத்தில் தோன்றினாலும்; இரண்டாவதாக, அவற்றின் ஒற்றுமையின் நிலைத்தன்மையின் அளவிலிருந்து - பொருள் கூறுகளின் கூட்டுத்தொகை அல்ல, ஆனால் ஒரு அமைப்பு; மூன்றாவதாக, ஒரு நபர் சந்திக்கும் சில சமூக நிகழ்வுகளின் மதிப்பீடு மற்றும் இந்த மதிப்பீட்டின் தொடர்பில் நிகழும் செயல்கள் தொடர்பாக பொருளின் தன்மையின் செயல்பாட்டின் அளவு.

சமூக அறிவாற்றலின் அடிப்படைக் கொள்கைகளில் ஒன்றை மார்க்ஸ் வகுத்தார்: சமூக அறிவாற்றல் என்பது ஒரு பொருளின் செயலற்ற சிந்தனை அல்ல, ஆனால் அறிந்த விஷயத்தின் பயனுள்ள செயல்பாடாக செயல்படுகிறது. இருப்பினும், பொருளின் பொருளின் உறவில், பொருளின் செயல்பாட்டை மிகைப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் நடைமுறையில் இது அகநிலை-தன்னார்வ முறைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

மற்றொரு தீவிர - புறநிலைவாதம் உள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், இது வெகுஜனங்கள் மற்றும் தனிநபர்களின் செயலில் உள்ள செயல்பாட்டின் தேவையை மறுப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.

வரலாற்று நிகழ்வுகளின் அசல் தன்மை மற்றும் தனித்துவம் காரணமாக மீண்டும் மீண்டும் செய்யக்கூடிய தன்மைசமூக வாழ்க்கையில், இயற்கையை விட அடையாளம் காண்பது மிகவும் கடினம். இருப்பினும், முந்தைய தலைமுறையினரால் சில செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் செயல்படுத்தியதற்கு நன்றி, மாறாத, அத்தியாவசிய இணைப்புகள் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் அகநிலை பக்கம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. சட்டங்கள் உருவாகின்றன, அவை அடுத்தடுத்த தலைமுறைகளின் நனவைச் சார்ந்து இல்லை, மாறாக, அவை அவற்றின் செயல்பாடுகளை தீர்மானிக்கின்றன.சமூகத்தின் சட்டங்கள் ஒரு தனித்துவமான வழியில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன; வரலாற்றுத் தேவைக்கும் மக்களின் நனவான செயல்பாடுகளுக்கும் இடையிலான உறவுகள் எப்போதும் குறிப்பிட்டவை. இது அறிவாற்றலின் பொருளாக சமூகத்தின் பண்புகளையும் சமூக அறிவாற்றலின் தனித்தன்மையையும் தீர்மானிக்கிறது.

சமூக இருப்பின் பன்முகத்தன்மை சமூகத்தைப் பற்றிய அறிவு வகைகளின் பன்முகத்தன்மையை தீர்மானிக்கிறது. அவற்றுள் மனிதாபிமானம், சமூக-பொருளாதார, சமூக-தத்துவ அறிவு ஆகியவை பிரதானமாக நிற்கின்றன.

அனைத்து சமூக அறிவின் அமைப்பு-உருவாக்கும் அடிப்படையானது சமூக-தத்துவ அறிவு ஆகும்.அவர்களின் சகாப்தத்தின் கலாச்சாரம் மற்றும் நடைமுறையின் பொதுமைப்படுத்தலின் அடிப்படையில் அவை எழுகின்றன, மேலும் மனிதனின் இயற்கையான மற்றும் சமூக இருப்பு, உலகத்திற்கான அவனது நடைமுறை, நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் உறவுகளின் சட்டங்கள் பற்றிய பொதுவான கருத்துக்களை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன. அவை மனித செயல்பாட்டின் அடிப்படை வடிவங்கள், அவற்றின் செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் அடிப்படை சட்டங்களை சமூக அமைப்புகளாக அடையாளம் கண்டு, அவற்றின் தொடர்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதலை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன.

சமூக அறிவின் அடித்தளம் சமூக உண்மைகள்,இது "விஷயங்களின் உலகம்" என்று கருதப்படாமல், முதலில், அகநிலை சாராம்சங்கள் மற்றும் மனித விழுமியங்களின் உலகமாக கருதப்பட வேண்டும், இயற்கை நிகழ்வுகளைப் போலல்லாமல், அனைத்து சமூக உண்மைகளும் பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம், அகநிலை மற்றும் புறநிலை ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கின்றன. உண்மைகள் உண்மையாகவும் பொய்யாகவும் இருக்கலாம்.

சமூக உண்மைகளின் தத்துவார்த்த ஆராய்ச்சியின் மிக முக்கியமான முறை, அதன் கொள்கை வரலாற்று அணுகுமுறை.இதற்கு காலவரிசைப்படி நிகழ்வுகளின் அறிக்கை மட்டுமல்ல, அவற்றின் உருவாக்கம், உருவாக்கும் நிலைமைகளுடனான தொடர்பு, அதாவது. சாராம்சம், புறநிலை காரணங்கள் மற்றும் இணைப்புகள், வளர்ச்சியின் வடிவங்களை அடையாளம் காணுதல்.

சமூக அறிவாற்றலில் ஆர்வங்களைச் சேர்ப்பது புறநிலை உண்மை இருப்பதை மறுக்கவில்லை.ஆனால் அதன் புரிதல் என்பது சமூக உண்மை மற்றும் அரசியலின் போதுமான தன்மை மற்றும் மாயை, முழுமை மற்றும் சார்பியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான உறவின் சிக்கலான இயங்கியல் செயல்முறையாகும்.

எனவே, சமூகத்தின் அறிவாற்றல் திறன்கள் அதன் நடைமுறை-அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் விளைவாக உருவாகின்றன மற்றும் அதன் வளர்ச்சியுடன் மாறுகின்றன.

2. சமூகம்: தத்துவ பகுப்பாய்வின் அடித்தளங்கள்.

வாழ, மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து நோக்கத்திலும் உள்ளடக்கத்திலும் மீண்டும் உருவாக்க வேண்டும். இது கூட்டு நடவடிக்கைமூலம் அவர்களின் வாழ்க்கையின் உற்பத்திமக்களை ஒன்று சேர்க்கிறது. மனித நடவடிக்கையில் ஈடுபட்டால் மட்டுமே புறநிலை உலகம் மனித உலகமாக மாறும்.

பொருள் மற்றும் ஆன்மீக உலகின் பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் இணைக்கும் வழிமுறையாக செயல்படுகின்றன: கருவிகள், இயற்கை சூழல், அறிவு, இலட்சியங்கள் போன்றவை. இந்த இணைப்புகள் பொதுவாக சமூக உறவுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அவர்கள் ஒரு நிலையான அமைப்பை உருவாக்குகிறார்கள் - சமூகம்.

சமூகம் எழுகிறது மற்றும் உள்ளது, எனவே, இரண்டு காரணிகளின் தொடர்பு மூலம்: செயல்பாடு மற்றும் சமூக உறவுகள்.

சமூக உறவுகள் பலதரப்பட்டவை. பொருளாதார, சமூக-அரசியல், சட்ட, தார்மீக, அழகியல் போன்றவை உள்ளன.

சமூகத்தை ஒட்டுமொத்தமாக வரையறுத்து, மனிதனுக்கும் உலகத்துக்கும் இடையிலான சமூக உறவுகளின் மாறும், வரலாற்று ரீதியாக சுயமாக வளரும் அமைப்பு என்று நாம் கூறலாம். சமூகம் என்பது "தனது சமூக உறவுகளில் மனிதன்" 1.

பல உள்ளன தத்துவ கருத்துக்கள்சமூகம், ஆனால் அவை ஒவ்வொன்றும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ வரையறுக்கப்பட்டவை, நிஜ வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடுகையில் திட்டவட்டமானவை. மேலும் அவர்களில் யாரும் சத்தியத்தின் மீது ஏகபோக உரிமை கோர முடியாது.

ஒரு பொருள் என்பது ஒரு நபர், ஒரு சமூகக் குழு அல்லது ஒட்டுமொத்த சமூகம், அறிவாற்றல் மற்றும் யதார்த்தத்தை மாற்றும் செயல்முறையை தீவிரமாக செயல்படுத்துகிறது. அறிவாற்றல் என்பது ஒரு சிக்கலான அமைப்பாகும், இதில் மக்கள் குழுக்கள், ஆன்மீக மற்றும் பொருள் உற்பத்தியின் பல்வேறு துறைகளில் ஈடுபட்டுள்ள நபர்கள் உட்பட. அறிவாற்றல் செயல்முறை உலகத்துடனான மனித தொடர்பு மட்டுமல்ல, ஆன்மீக மற்றும் பொருள் உற்பத்தியின் பல்வேறு துறைகளுக்கு இடையிலான செயல்பாடுகளின் பரிமாற்றத்தையும் உள்ளடக்கியது.

பொருளின் அறிவாற்றல்-உருமாற்ற செயல்பாடு எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது என்பது ஒரு பொருள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. வார்த்தையின் பரந்த பொருளில் அறிவின் பொருள் முழு உலகமாகும். உலகின் புறநிலையை அங்கீகரிப்பது மற்றும் மனித நனவில் அதன் பிரதிபலிப்பு மிக முக்கியமான நிபந்தனையாகும் அறிவியல் புரிதல்மனித அறிவாற்றல். ஆனால் ஒரு பொருளுடன் நோக்கத்துடன், சுறுசுறுப்பாக மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக தொடர்பு கொள்ளும் ஒரு பொருள் இருந்தால் மட்டுமே அது இருக்கும்.

பொருளின் ஒப்பீட்டு சுதந்திரத்தை முழுமையாக்குதல், "பொருள்" என்ற கருத்திலிருந்து அதன் பிரிப்பு ஒரு அறிவாற்றல் முட்டுச்சந்திற்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் அறிவாற்றல் செயல்முறை சுற்றியுள்ள உலகத்துடன், யதார்த்தத்துடன் தொடர்புகளை இழக்கிறது. "பொருள் மற்றும் பொருள்" என்ற கருத்துக்கள் அறிவாற்றலை ஒரு செயல்முறையாக வரையறுக்க உதவுகிறது, இதன் தன்மை பொருளின் பண்புகள் மற்றும் பொருளின் பிரத்தியேகங்கள் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் சார்ந்துள்ளது. அறிவாற்றலின் உள்ளடக்கம் முதன்மையாக பொருளின் தன்மையைப் பொறுத்தது. எடுத்துக்காட்டாக, நாம் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, ஒரு ஆற்றின் கரையில் ஒரு பெரிய கல் வெவ்வேறு நபர்களின் கவனத்தை (அறிவாற்றல்) பொருளாக மாறும்: கலைஞர் அதில் நிலப்பரப்புக்கான கலவையின் மையத்தைக் காண்பார்; சாலை பொறியாளர் - எதிர்கால சாலை மேற்பரப்புக்கான பொருள்; புவியியலாளர் - தாது; மற்றும் சோர்வுற்ற பயணி ஓய்வு இடம். அதே சமயம், ஒரு கல்லின் உணர்வில் அகநிலை வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கை-தொழில்முறை அனுபவம் மற்றும் குறிக்கோள்களைப் பொறுத்து, அவர்கள் அனைவரும் கல்லை ஒரு கல்லாகப் பார்ப்பார்கள். கூடுதலாக, அறிவாற்றலின் ஒவ்வொரு பாடமும் வெவ்வேறு வழிகளில் பொருளுடன் (கல்) தொடர்பு கொள்ளும்: பயணி உடல் ரீதியாக (தொடுவதன் மூலம் முயற்சி செய்க: இது மென்மையாக இருக்கிறதா, சூடாக இருக்கிறதா, முதலியன); புவியியலாளர் - மாறாக கோட்பாட்டளவில் (நிறத்தை வகைப்படுத்தவும் மற்றும் படிகங்களின் கட்டமைப்பை அடையாளம் காணவும், குறிப்பிட்ட ஈர்ப்பு விசையை தீர்மானிக்க முயற்சிக்கவும்).

பொருள் மற்றும் பொருளுக்கு இடையிலான தொடர்புகளின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், அது ஒரு பொருள், புறநிலை-நடைமுறை உறவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. பொருள் மட்டுமல்ல, பொருளுக்கும் புறநிலை இருப்பு உள்ளது. ஆனால் ஒரு நபர் ஒரு சாதாரண புறநிலை நிகழ்வு அல்ல. உலகத்துடனான ஒரு பொருளின் தொடர்பு இயந்திர, இயற்பியல், வேதியியல் மற்றும் உயிரியல் விதிகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இந்த தொடர்புகளின் உள்ளடக்கத்தை நிர்ணயிக்கும் குறிப்பிட்ட வடிவங்கள் சமூக மற்றும் உளவியல் வடிவங்கள் ஆகும். மக்களின் சமூக உறவுகள், பொருள் மற்றும் பொருளின் தொடர்புகளை மத்தியஸ்தம் செய்வது ("புறநிலைப்படுத்துதல்"), இந்த செயல்முறையின் குறிப்பிட்ட வரலாற்று அர்த்தத்தை தீர்மானிக்கிறது. வரலாற்று மாற்றத்தால் அறிவின் பொருள் மற்றும் முக்கியத்துவத்தில் மாற்றம் சாத்தியமாகும் உளவியல் அணுகுமுறைகள்மற்றும் யதார்த்தத்துடன் அறிவாற்றல் உறவில் இருக்கும் ஒரு நபரின் இருக்கும் அறிவின் அடிப்படை.

"கோட்பாட்டு" அறிவாற்றல் "உடல்" (நடைமுறை) அறிவிலிருந்து வேறுபடுகிறது, முதன்மையாக அதன் செயல்பாட்டில் ஒரு பொருள் உணர்வுகள் அல்லது அவற்றின் சிக்கலானது மட்டுமல்ல, உணர்வுகள் சமூகத்தில் வழக்கமாக இருக்கும் கருத்துகளுடன் (அடையாளங்கள், சின்னங்கள்) தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. இந்த உணர்வுகளை அவற்றின் அறியப்பட்ட பன்முகத்தன்மை மற்றும் ஆழம் வரை மதிப்பீடு செய்ய. ஆனால் அறிவாற்றல் பாடங்கள் வேறுபடுவது மட்டுமல்லாமல், கலாச்சாரத்தின் நிலை, சமூக இணைப்பு, உடனடி மற்றும் நீண்ட கால இலக்குகள் போன்றவற்றைப் பொறுத்து ஒரு பொருளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் செயல்பாட்டில் அதன் காட்சிக்கு தங்கள் சொந்த மாற்றங்களைச் செய்கின்றன. அறிவாற்றல் மற்றும் பொருள்களின் செயல்பாட்டில் அவற்றின் செல்வாக்கின் தரத்தில் அவை மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபடுகின்றன.

அறிவாற்றல் செயல்முறையின் பொருள்-பொருள் உறவுகள்

சிந்தனைக்கு (அறிவாற்றல்) அணுகக்கூடிய யதார்த்தத்தின் அனைத்து பொருட்களையும் மூன்று பெரிய குழுக்களாகப் பிரிக்கலாம்:

1) இயற்கை உலகத்தைச் சேர்ந்தது,

2) நிறுவனத்திற்கு சொந்தமானது,

3) நனவின் நிகழ்வுடன் தொடர்புடையது.

மற்றும் இயற்கை, மற்றும் சமூகம், மற்றும் உணர்வு ஆகியவை அறிவின் தரமான வேறுபட்ட பொருள்கள். ஒரு அமைப்பின் கட்டமைப்பு-செயல்பாட்டு சார்புகள் மிகவும் சிக்கலானவை, வெளிப்புற தாக்கங்களுக்கு மிகவும் சிக்கலானதாக வினைபுரிகிறது, அதன் கட்டமைப்பு-செயல்பாட்டு பண்புகளில் தொடர்புகளை மிகவும் தீவிரமாக பிரதிபலிக்கிறது. அதே நேரத்தில், உயர் மட்ட பிரதிபலிப்பு, ஒரு விதியாக, உணர்திறன் அமைப்பு மற்றும் அதன் நடத்தையின் பன்முகத்தன்மையின் பெரும் சுதந்திரத்துடன் ("சுய அமைப்பு") தொடர்புடையது.

உண்மையில், இயற்கை செயல்முறைகள் இயற்கை விதிகளின் அடிப்படையில் தொடர்கின்றன, மேலும், சாராம்சத்தில், மனிதர்களைச் சார்ந்து இல்லை. இயற்கையானது நனவின் மூலகாரணமாக இருந்தது, மேலும் இயற்கையான பொருள்கள், அவற்றின் சிக்கலான அளவைப் பொருட்படுத்தாமல், அறிவாற்றலின் முடிவுகளில் தலைகீழ் செல்வாக்கை செலுத்தும் திறன் கொண்டவை, இருப்பினும் அவை அவற்றின் சாரத்திற்கு மாறுபட்ட அளவிலான கடிதங்களுடன் அறியப்படலாம். இயற்கையைப் போலல்லாமல், சமூகம், அறிவின் பொருளாக மாறுவது கூட, அதே நேரத்தில் அதன் பொருளாகும், எனவே சமூகத்தின் அறிவின் முடிவுகள் பெரும்பாலும் தொடர்புடையவை. சமூகம் இயற்கையான பொருட்களை விட மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இல்லை, அது சூழலை விட வேகமாக உருவாகும் படைப்பாற்றல் திறன் கொண்டது, எனவே இயற்கையை விட அறிவாற்றலுக்கான பிற வழிமுறைகள் (முறைகள்) தேவைப்படுகிறது. (நிச்சயமாக, செய்யப்பட்ட வேறுபாடு முழுமையானது அல்ல: இயற்கையை அறிவதன் மூலம், ஒரு நபர் இயற்கையின் மீதான தனது சொந்த அகநிலை அணுகுமுறையை அறிய முடியும், ஆனால் இதுபோன்ற வழக்குகள் இன்னும் விவாதிக்கப்படவில்லை. இப்போதைக்கு, ஒரு நபர் அறிய முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். ஒரு பொருள் மட்டுமே, ஆனால் பொருளில் அவரது பிரதிபலிப்பு).

ஒரு சிறப்பு உண்மை, அறிவின் பொருளாக செயல்படுவது, ஒட்டுமொத்த சமுதாயத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கை மற்றும் தனித்தனியாக ஒரு நபர், அதாவது உணர்வு. அவற்றின் சாரத்தைப் படிப்பதில் சிக்கலை முன்வைக்கும் விஷயத்தில், அறிவாற்றல் செயல்முறை முக்கியமாக சுய அறிவு (பிரதிபலிப்பு) வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. இது அறிவாற்றலின் மிகவும் சிக்கலான மற்றும் குறைவாக ஆராயப்பட்ட பகுதியாகும், ஏனெனில் இந்த விஷயத்தில் சிந்தனை ஆக்கப்பூர்வமாக கணிக்க முடியாத மற்றும் நிலையற்ற செயல்முறைகளுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், இது மிக அதிக வேகத்தில் நிகழ்கிறது ("சிந்தனையின் வேகம்"). தற்செயலாக அல்ல அறிவியல் அறிவுஇன்றுவரை, இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் மிகப்பெரிய வெற்றியை அடைந்துள்ளது, மேலும் நனவு மற்றும் தொடர்புடைய செயல்முறைகள் பற்றிய ஆய்வில் குறைந்தது.

அறிவின் ஒரு பொருளாக உணர்வு முதன்மையாக குறியீட்டு வடிவத்தில் தோன்றுகிறது. இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் பொருள்கள், குறைந்தபட்சம் ஒரு உணர்ச்சி மட்டத்திலாவது, எப்போதும் குறியீட்டு மற்றும் உருவ வடிவங்களில் குறிப்பிடப்படலாம்: "பூனை" என்ற வார்த்தை ரஷ்ய மொழி பேசாத ஒரு நபருக்கு தெரியாமல் இருக்கலாம், அதே நேரத்தில் பூனையின் உருவம் இருக்கும். ஒரு வெளிநாட்டவரால் மட்டுமல்ல, சில நிபந்தனைகளின் கீழ், விலங்குகளுக்கும் கூட சரியாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சிந்தனை, சிந்தனையை "சித்திரப்படுத்த" இயலாது.

ஒரு பொருள் இல்லாமல் ஒரு படத்தை உருவாக்க முடியாது. அடையாளம் பொருளிலிருந்து ஒப்பீட்டளவில் சுயாதீனமானது. இந்த அடையாளம் குறிக்கும் பொருளின் வடிவத்திலிருந்து ஒரு அடையாளத்தின் வடிவத்தின் சுதந்திரம் காரணமாக, பொருளுக்கும் அடையாளத்திற்கும் இடையிலான இணைப்புகள் எப்போதும் பொருளுக்கும் உருவத்திற்கும் இடையில் இருப்பதை விட தன்னிச்சையாகவும் வேறுபட்டதாகவும் இருக்கும். சிந்தனை, தன்னிச்சையாக வெவ்வேறு நிலை சுருக்கத்தின் அறிகுறிகளை உருவாக்குதல், இணை-புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வடிவத்தில் மற்றவர்களுக்கு "சித்திரப்படுத்த" முடியாத புதிய ஒன்றை உருவாக்குதல், ஆய்வுக்கு சிறப்பு அறிவாற்றல் வழிமுறைகள் தேவை.

இயற்கை பொருட்களின் அறிவில் பொதுவான புரிதலை அடைவது ஒப்பீட்டளவில் எளிதானது: இடியுடன் கூடிய மழை, குளிர்காலம் மற்றும் ஒரு கல் அனைத்தும் ஒப்பீட்டளவில் சமமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. இதற்கிடையில், அறிவின் பொருள் எவ்வளவு "அகநிலை" (இயற்கையில் அகநிலை), அதன் விளக்கத்தில் அதிக முரண்பாடுகள்: ஒரே விரிவுரை (புத்தகம்) அனைத்து கேட்போர் மற்றும்/அல்லது வாசகர்களால் அதிக எண்ணிக்கையிலான குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடுகளுடன் உணரப்படுகிறது. ஆசிரியர் அகநிலை பொருள்களைப் பற்றிய சிந்தனையின் அளவு!

இது அறிவாற்றல் செயல்முறைகளின் பொருள்-பொருள் பக்கமாகும், இது அறிவாற்றலின் முடிவுகளின் உண்மையின் சிக்கலை மிகவும் மோசமாக்குகிறது, இது வெளிப்படையான உண்மைகளின் நம்பகத்தன்மையை சந்தேகிக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது, இது நடைமுறையில் எப்போதும் காலத்தின் சோதனையாக நிற்காது.

மனித அறிவாற்றல் பொதுவான சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது. இருப்பினும், அறிவின் பொருளின் பண்புகள் அதன் தனித்தன்மையை தீர்மானிக்கின்றன. நமக்கு சொந்தம் குணாதிசயங்கள்மற்றும் சமூக அறிவாற்றலில், இது உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது சமூக தத்துவம். நிச்சயமாக, வார்த்தையின் கடுமையான அர்த்தத்தில், அனைத்து அறிவுக்கும் ஒரு சமூக, சமூக தன்மை உள்ளது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். எவ்வாறாயினும், இந்த சூழலில் நாம் சமூக அறிவாற்றலைப் பற்றி பேசுகிறோம், வார்த்தையின் குறுகிய அர்த்தத்தில், சமூகத்தைப் பற்றிய அறிவின் அமைப்பில் அதன் பல்வேறு நிலைகளிலும் பல்வேறு அம்சங்களிலும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

இந்த வகை அறிவாற்றலின் தனித்தன்மை முதன்மையாக இங்குள்ள பொருள் அறிவாற்றல் பாடங்களின் செயல்பாட்டில் உள்ளது. அதாவது, மக்களே அறிவுக்கு உட்பட்டவர்கள் மற்றும் உண்மையான நடிகர்கள். கூடுதலாக, அறிதலின் பொருள் பொருளுக்கும் அறிவாற்றல் பொருளுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளாகவும் மாறும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இயற்கை அறிவியல், தொழில்நுட்ப மற்றும் பிற அறிவியல்களுக்கு மாறாக, சமூக அறிவாற்றல் பொருளில், அதன் பொருள் ஆரம்பத்தில் உள்ளது.

மேலும், சமூகமும் மனிதனும் ஒருபுறம், இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக செயல்படுகின்றன. மறுபுறம், இவை சமூகம் மற்றும் மனிதன் ஆகிய இரண்டின் படைப்புகள், அவற்றின் செயல்பாட்டின் விளைவாகும். சமூகத்தில் சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட சக்திகள் உள்ளன, பொருள் மற்றும் இலட்சிய, புறநிலை மற்றும் அகநிலை காரணிகள்; அதில் உணர்வுகள், உணர்வுகள் மற்றும் காரணம் இரண்டும்; மனித வாழ்க்கையின் உணர்வு மற்றும் மயக்கம், பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவற்ற அம்சங்கள். சமூகத்திற்குள்ளேயே, அதன் பல்வேறு கட்டமைப்புகள் மற்றும் கூறுகள் தங்கள் சொந்த தேவைகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் இலக்குகளை பூர்த்தி செய்ய முயற்சி செய்கின்றன. சமூக வாழ்க்கையின் இந்த சிக்கலான தன்மை, அதன் பன்முகத்தன்மை மற்றும் பல்வேறு குணங்கள் சமூக அறிவாற்றலின் சிக்கலான தன்மை மற்றும் சிரமம் மற்றும் பிற வகையான அறிவாற்றல் தொடர்பாக அதன் தனித்தன்மையை தீர்மானிக்கிறது.

சமூகத்தின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வளர்ச்சியின் நிலை, அதன் சமூக அமைப்பு மற்றும் அதில் நிலவும் நலன்கள் உள்ளிட்ட சமூக அறிவாற்றலின் சமூக-வரலாற்று நிபந்தனையை கவனிக்க வேண்டியது அவசியம்.

இந்த அனைத்து காரணிகள் மற்றும் சமூக அறிவாற்றலின் தனித்தன்மையின் அம்சங்களின் குறிப்பிட்ட கலவையானது சமூக வாழ்க்கையின் வளர்ச்சி மற்றும் செயல்பாட்டை விளக்கும் பார்வைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் பன்முகத்தன்மையை தீர்மானிக்கிறது. அதே நேரத்தில், இந்த விவரக்குறிப்பு பெரும்பாலும் சமூக அறிவாற்றலின் பல்வேறு அம்சங்களின் தன்மை மற்றும் பண்புகளை தீர்மானிக்கிறது: ஆன்டாலாஜிக்கல், எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் மற்றும் மதிப்பு (அச்சுவியல்).

1. சமூக அறிவாற்றலின் ஆன்டாலாஜிக்கல் (கிரேக்கத்தில் இருந்து (ஆன்டோஸ்) - இருக்கும்) பக்கமானது சமூகத்தின் இருப்பு, அதன் செயல்பாடு மற்றும் வளர்ச்சியின் வடிவங்கள் மற்றும் போக்குகள் பற்றிய விளக்கத்தைப் பற்றியது. அதே நேரத்தில், இது ஒரு நபராக சமூக வாழ்க்கையின் அத்தகைய விஷயத்தையும் பாதிக்கிறது, அவர் சமூக உறவுகளின் அமைப்பில் சேர்க்கப்படும் அளவிற்கு. பரிசீலனையில் உள்ள அம்சத்தில், சமூக வாழ்க்கையின் மேற்கூறிய சிக்கலான தன்மை மற்றும் அதன் சுறுசுறுப்பு, சமூக அறிவாற்றலின் தனிப்பட்ட கூறுகளுடன் இணைந்து, மக்களின் சமூகத்தின் சாராம்சத்தின் பிரச்சினையில் பலவிதமான பார்வைகளுக்கு புறநிலை அடிப்படையாகும். இருப்பு.

இதற்கான பதிலில் இருந்து சமூக அறிவியலின் சாத்தியம் பற்றிய பதில் பின்வருமாறு. சமூக வாழ்க்கையின் புறநிலை விதிகள் இருந்தால், எனவே, சமூக அறிவியல் சாத்தியமாகும். சமூகத்தில் அத்தகைய சட்டங்கள் இல்லை என்றால், சமூகத்தைப் பற்றிய அறிவியல் அறிவு இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அறிவியல் சட்டங்களைக் கையாள்கிறது. இந்த கேள்விக்கு இன்று தெளிவான பதில் இல்லை.

2. சமூக அறிவாற்றலின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் (கிரேக்க ஞானி - அறிவு) பக்கத்துடன் தொடர்புடையது

இந்த அறிவின் அம்சங்கள், முதன்மையாக அதன் சொந்த சட்டங்கள் மற்றும் வகைகளை உருவாக்கும் திறன் கொண்டதா மற்றும் அது அவற்றைக் கொண்டிருக்கிறதா என்ற கேள்வியுடன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமூக அறிவாற்றல் உண்மையைக் கூற முடியுமா மற்றும் அறிவியலின் அந்தஸ்தைப் பெற முடியுமா என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம்? இந்த கேள்விக்கான பதில் பெரும்பாலும் சமூக அறிவாற்றலின் ஆன்டாலாஜிக்கல் பிரச்சனையில் விஞ்ஞானியின் நிலைப்பாட்டை சார்ந்துள்ளது, அதாவது, சமூகத்தின் புறநிலை இருப்பு மற்றும் அதில் புறநிலை சட்டங்களின் இருப்பு அங்கீகரிக்கப்படுகிறதா என்பதைப் பொறுத்தது. பொதுவாக அறிவாற்றலைப் போலவே, சமூக அறிவாற்றலிலும் ஆன்டாலஜி பெரும்பாலும் அறிவியலை தீர்மானிக்கிறது.

சமூக அறிவாற்றலின் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் பக்கமானது இத்தகைய சிக்கல்களின் தீர்வையும் உள்ளடக்கியது:

• சமூக நிகழ்வுகளின் அறிவு எவ்வாறு மேற்கொள்ளப்படுகிறது;
• அவர்களின் அறிவின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் அறிவின் எல்லைகள் என்ன;
• - சமூக அறிவாற்றலில் சமூக நடைமுறையின் பங்கு மற்றும் அறிந்த விஷயத்தின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம்;
• சமூக அறிவாற்றலில் பல்வேறு வகையான சமூகவியல் ஆராய்ச்சி மற்றும் சமூக சோதனைகளின் பங்கு.

சமூக அறிவாற்றலின் ஆன்டாலஜிக்கல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் அம்சங்களுடன் கூடுதலாக, உள்ளது மதிப்பு--அச்சுயியல்அதன் பக்கம் (கிரேக்க ஆக்சியோஸிலிருந்து - மதிப்புமிக்கது), இது அதன் பிரத்தியேகங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, ஏனெனில் எந்தவொரு அறிவும், குறிப்பாக சமூகமும், பல்வேறு அறிவாற்றல் பாடங்களின் சில மதிப்பு முறைகள், முன்கணிப்புகள் மற்றும் ஆர்வங்களுடன் தொடர்புடையது. மதிப்பு அணுகுமுறை அறிவாற்றலின் ஆரம்பத்திலிருந்தே வெளிப்படுகிறது - ஆராய்ச்சியின் பொருளின் தேர்விலிருந்து. இந்தத் தேர்வு அவரது வாழ்க்கை மற்றும் அறிவாற்றல் அனுபவம், தனிப்பட்ட குறிக்கோள்கள் மற்றும் குறிக்கோள்களுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட பாடத்தால் செய்யப்படுகிறது. கூடுதலாக, மதிப்பு முன்நிபந்தனைகள் மற்றும் முன்னுரிமைகள் பெரும்பாலும் அறிவாற்றல் பொருளின் தேர்வு மட்டுமல்ல, அதன் வடிவங்கள் மற்றும் முறைகள், அத்துடன் சமூக அறிவாற்றலின் முடிவுகளின் விளக்கத்தின் பிரத்தியேகங்களையும் தீர்மானிக்கின்றன.

ஆய்வாளர் ஒரு பொருளை எப்படிப் பார்க்கிறார், அதில் அவர் என்ன புரிந்துகொள்கிறார் மற்றும் அவர் அதை எவ்வாறு மதிப்பிடுகிறார் என்பது அறிவாற்றலின் மதிப்பு முன்நிபந்தனைகளிலிருந்து பின்வருமாறு. மதிப்பு நிலைகளில் உள்ள வேறுபாடு அறிவின் முடிவுகள் மற்றும் முடிவுகளில் உள்ள வேறுபாட்டை தீர்மானிக்கிறது.

சமூக அறிவாற்றலின் ஆன்டாலஜிக்கல், எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் மற்றும் ஆக்சியோலாஜிக்கல் அம்சங்கள் நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, இது மக்களின் அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் ஒருங்கிணைந்த கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது.

1. சமூக அறிவாற்றலின் பிரத்தியேகங்கள்

உலகம் - சமூக மற்றும் இயற்கை - வேறுபட்டது மற்றும் இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியலின் பொருள். ஆனால் அதன் ஆய்வு, முதலில், இது பாடங்களால் போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கிறது என்று கருதுகிறது, இல்லையெனில் அதன் உள்ளார்ந்த தர்க்கம் மற்றும் வளர்ச்சியின் வடிவங்களை வெளிப்படுத்த முடியாது. எனவே, எந்தவொரு அறிவின் அடிப்படையும் புறநிலையின் அங்கீகாரம் என்று நாம் கூறலாம் வெளி உலகம்மற்றும் பொருள், நபர் மூலம் அதன் பிரதிபலிப்பு. இருப்பினும், சமூக அறிவாற்றல் என்பது ஆய்வுப் பொருளின் பிரத்தியேகங்களால் தீர்மானிக்கப்படும் பல அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது.

முதலில்,அத்தகைய பொருள் சமூகம், இதுவும் ஒரு பாடம். இயற்பியலாளர் இயற்கையுடன், அதாவது, தனக்கு எதிரான ஒரு பொருளைக் கையாள்கிறார், எப்போதும் பேசுவதற்கு, "அடிபணிந்து அடிபணிகிறார்." ஒரு சமூக விஞ்ஞானி உணர்வுடன் செயல்படும் மற்றும் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளை உருவாக்கும் நபர்களின் செயல்பாடுகளை கையாள்கிறார்.

ஒரு சோதனை இயற்பியலாளர் தனது முடிவுகளின் சரியான தன்மையை இறுதியாக நம்பும் வரை தனது சோதனைகளை மீண்டும் செய்யலாம். ஒரு சமூக விஞ்ஞானி அத்தகைய வாய்ப்பை இழக்கிறார், ஏனெனில், இயற்கையைப் போலல்லாமல், சமூகம் வேகமாக மாறுகிறது, மக்கள் மாறுகிறது, வாழ்க்கை நிலைமைகள், உளவியல் சூழல் போன்றவை. ஒரு இயற்பியலாளர் இயற்கையின் "நேர்மை" யை நம்பலாம்; அதன் இரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவது முக்கியமாக சார்ந்துள்ளது. தன்னை. ஒரு சமூக விஞ்ஞானி தனது கேள்விகளுக்கு மக்கள் நேர்மையாக பதிலளிக்கிறார் என்று முழுமையாக உறுதியாக சொல்ல முடியாது. அவர் வரலாற்றை ஆராய்ந்தால், கடந்த காலத்தை எந்த வகையிலும் திருப்பித் தர முடியாது என்பதால், கேள்வி இன்னும் சிக்கலாகிவிடும். அதனால்தான் இயற்கை செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை ஆய்வு செய்வதை விட சமூகத்தின் ஆய்வு மிகவும் கடினமாக உள்ளது.

இரண்டாவதாக,இயற்கையான செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை விட சமூக உறவுகள் மிகவும் சிக்கலானவை. மேக்ரோ மட்டத்தில், அவை பொருள், அரசியல், சமூக மற்றும் ஆன்மீக உறவுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை மிகவும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, அவை சுருக்கமாக மட்டுமே ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்க முடியும். உண்மையில், சமூக வாழ்க்கையின் அரசியல் கோளத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். இது பல்வேறு கூறுகளை உள்ளடக்கியது - அதிகாரம், அரசு, அரசியல் கட்சிகள், அரசியல் மற்றும் சமூக நிறுவனங்கள் போன்றவை. ஆனால் பொருளாதாரம் இல்லாமல், சமூக வாழ்க்கை இல்லாமல், ஆன்மீக உற்பத்தி இல்லாமல் இல்லை. இந்த முழு சிக்கலான சிக்கல்களையும் படிப்பது ஒரு நுட்பமான மற்றும் மிகவும் சிக்கலான விஷயம். ஆனால், மேக்ரோ நிலைக்கு கூடுதலாக, சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு நுண்ணிய நிலை உள்ளது, அங்கு சமூகத்தின் பல்வேறு கூறுகளின் இணைப்புகள் மற்றும் உறவுகள் இன்னும் குழப்பமானதாகவும் முரண்பாடானதாகவும் உள்ளன; அவற்றின் வெளிப்பாடு பல சிக்கல்களையும் சிரமங்களையும் அளிக்கிறது.

மூன்றாவது,சமூக பிரதிபலிப்பு நேரடியாக மட்டுமல்ல, மறைமுகமாகவும் உள்ளது. சில நிகழ்வுகள் நேரடியாக பிரதிபலிக்கின்றன, மற்றவை மறைமுகமாக பிரதிபலிக்கின்றன. எனவே, அரசியல் நனவு அரசியல் வாழ்க்கையை நேரடியாக பிரதிபலிக்கிறது, அதாவது, அது சமூகத்தின் அரசியல் துறையில் மட்டுமே அதன் கவனத்தை செலுத்துகிறது, மேலும் பேசுவதற்கு, அதிலிருந்து பின்பற்றுகிறது. தத்துவம் போன்ற சமூக நனவின் வடிவத்தைப் பொறுத்தவரை, அது அரசியல் வாழ்க்கையை மறைமுகமாக பிரதிபலிக்கிறது, அரசியல் என்பது ஒரு ஆய்வுக்கான பொருளாக இல்லை, இருப்பினும் அது ஒரு வழியில் அல்லது வேறு சில அம்சங்களை பாதிக்கிறது. கலை மற்றும் புனைகதை சமூக வாழ்க்கையின் மறைமுக பிரதிபலிப்புடன் முற்றிலும் அக்கறை கொண்டவை.

நான்காவதாக,சமூக அறிவாற்றல் பல மத்தியஸ்த இணைப்புகள் மூலம் மேற்கொள்ளப்படலாம். இதன் பொருள் சமூகத்தைப் பற்றிய சில வகையான அறிவின் வடிவத்தில் ஆன்மீக மதிப்புகள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படுகின்றன, மேலும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் சமூகத்தின் சில அம்சங்களைப் படித்து தெளிவுபடுத்தும்போது அவற்றைப் பயன்படுத்துகின்றன. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் இயற்பியல் அறிவு ஒரு நவீன இயற்பியலாளருக்கு சிறிதளவு கொடுக்கிறது, ஆனால் பழங்கால வரலாற்றாசிரியர் ஹெரோடோடஸ் மற்றும் துசிடிடிஸ் ஆகியோரின் வரலாற்று படைப்புகளை புறக்கணிக்க முடியாது. வரலாற்றுப் படைப்புகள் மட்டுமல்ல, பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிற பிரபலங்களின் தத்துவப் படைப்புகளும் பண்டைய கிரேக்க தத்துவம். பண்டைய சிந்தனையாளர்கள் தங்கள் சகாப்தத்தைப் பற்றி, அவர்களின் மாநில அமைப்பு மற்றும் பொருளாதார வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதியதை நாங்கள் நம்புகிறோம் தார்மீக கோட்பாடுகள்முதலியன மற்றும் அவர்களின் படைப்புகளைப் படிப்பதன் அடிப்படையில், நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள நேரத்தைப் பற்றிய எங்கள் சொந்த யோசனையை உருவாக்குகிறோம்.

ஐந்தாவதாக,வரலாற்றின் பாடங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தனிமையில் வாழ்வதில்லை. அவர்கள் ஒன்றாக உருவாக்கி பொருள் மற்றும் ஆன்மீக நன்மைகளை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் சில குழுக்கள், தோட்டங்கள் மற்றும் வகுப்புகளைச் சேர்ந்தவர்கள். எனவே, அவை தனிமனிதனை மட்டுமல்ல, எஸ்டேட், வர்க்கம், சாதி உணர்வு போன்றவற்றையும் வளர்க்கின்றன, இது ஆராய்ச்சியாளருக்கு சில சிரமங்களை உருவாக்குகிறது. ஒரு தனிநபருக்கு அவனது வர்க்கம் (வகுப்பும் கூட அவர்களைப் பற்றி எப்போதும் தெரியாது) ஆர்வங்களை அறியாமல் இருக்கலாம். எனவே, ஒரு விஞ்ஞானி ஒரு வர்க்க நலன்களை மற்றவர்களிடமிருந்து தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் பிரிக்க அனுமதிக்கும் அத்தகைய புறநிலை அளவுகோல்களைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஒரு உலகக் கண்ணோட்டத்தை மற்றொன்றிலிருந்து.

ஆறாவது இடத்தில்,சமூகம் மாறுகிறது மற்றும் இயற்கையை விட வேகமாக வளர்கிறது, மேலும் அதைப் பற்றிய நமது அறிவு வேகமாக காலாவதியானது. எனவே, அவற்றை தொடர்ந்து புதுப்பித்து புதிய உள்ளடக்கத்துடன் வளப்படுத்துவது அவசியம். இல்லையெனில், நீங்கள் வாழ்க்கை மற்றும் அறிவியலில் பின்தங்கியிருக்கலாம், பின்னர் பிடிவாதத்திற்குச் செல்லலாம், இது அறிவியலுக்கு மிகவும் ஆபத்தானது.

ஏழாவது,சமூக அறிவாற்றல் நேரடியாக வாழ்க்கையில் விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் முடிவுகளைப் பயன்படுத்த ஆர்வமுள்ள மக்களின் நடைமுறை நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. ஒரு கணிதவியலாளர் வாழ்க்கையுடன் நேரடியாக தொடர்பில்லாத சுருக்க சூத்திரங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளைப் படிக்க முடியும். ஒருவேளை அவரது அறிவியல் ஆராய்ச்சி சில காலத்திற்குப் பிறகு நடைமுறைச் செயலாக்கத்தைப் பெறும், ஆனால் அது பின்னர் நடக்கும், இப்போது அவர் கணித சுருக்கங்களைக் கையாள்கிறார். சமூக அறிவாற்றல் துறையில், கேள்வி சற்று வித்தியாசமானது. சமூகவியல், நீதியியல் மற்றும் அரசியல் அறிவியல் போன்ற அறிவியல்கள் நேரடி நடைமுறை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. அவை சமூகத்திற்கு சேவை செய்கின்றன, சமூக மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களை மேம்படுத்துவதற்கு பல்வேறு மாதிரிகள் மற்றும் திட்டங்களை வழங்குகின்றன தர்பூசணிகள் அல்லது தொழிற்சாலைகளை உருவாக்குங்கள், ஆனால் அது ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை வடிவமைக்கிறது, சமூக வாழ்க்கையின் சிக்கலான வலையமைப்பில் அவரை வழிநடத்துகிறது, சிரமங்களை சமாளிக்கவும் சமூகத்தில் தனது இடத்தைக் கண்டறியவும் உதவுகிறது.

சமூக அறிவாற்றல் அனுபவ மற்றும் தத்துவார்த்த மட்டங்களில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அனுபவபூர்வமானதுநிலை உடனடி யதார்த்தத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது அன்றாட வாழ்க்கைநபர். உலகத்தின் நடைமுறை ஆய்வின் செயல்பாட்டில், அவர் அதே நேரத்தில் அதை அறிவார் மற்றும் படிக்கிறார். அனுபவ மட்டத்தில் உள்ள ஒரு நபர், புறநிலை உலகின் சட்டங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் அவர்களின் செயல்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தனது வாழ்க்கையை உருவாக்குவது அவசியம் என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு விவசாயி தனது பொருட்களை விற்கும்போது, ​​அவற்றை அவற்றின் மதிப்புக்குக் கீழே விற்க முடியாது என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்கிறார், இல்லையெனில் விவசாயப் பொருட்களை வளர்ப்பது அவருக்கு லாபகரமானதாக இருக்காது. அறிவின் அனுபவ நிலை என்பது அன்றாட அறிவு, இது இல்லாமல் ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் சிக்கலான தளம் செல்ல முடியாது. அவை பல ஆண்டுகளாக படிப்படியாக குவிந்து கிடக்கின்றன, அவர்களுக்கு நன்றி, ஒரு நபர் புத்திசாலியாகவும், மிகவும் கவனமாகவும், வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகளை அணுகுவதில் அதிக பொறுப்பாகவும் மாறுகிறார்.

தத்துவார்த்தமானதுநிலை என்பது அனுபவ ரீதியான அவதானிப்புகளின் பொதுமைப்படுத்தல் ஆகும், இருப்பினும் ஒரு கோட்பாடு அனுபவங்களின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் செல்ல முடியும். அனுபவவியல் என்பது ஒரு நிகழ்வு, கோட்பாடு என்பது ஒரு சாராம்சம். இயற்கை மற்றும் சமூக செயல்முறைகளின் துறையில் கண்டுபிடிப்புகள் செய்யப்படுவது கோட்பாட்டு அறிவுக்கு நன்றி. கோட்பாடு ஒரு சக்திவாய்ந்த காரணியாகும் சமூக முன்னேற்றம். இது ஆய்வு செய்யப்படும் நிகழ்வுகளின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவி, அவற்றின் ஓட்டுநர் நீரூற்றுகள் மற்றும் செயல்பாட்டு வழிமுறைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இரண்டு நிலைகளும் ஒன்றுக்கொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை. அனுபவ உண்மைகள் இல்லாத ஒரு கோட்பாடு விவாகரத்து செய்யப்பட்ட ஒன்றாக மாற்றப்படுகிறது உண்மையான வாழ்க்கைஊகம். ஆனால் அனுபவவியல் தத்துவார்த்த பொதுமைப்படுத்தல்கள் இல்லாமல் செய்ய முடியாது, ஏனெனில் இதுபோன்ற பொதுமைப்படுத்தல்களின் அடிப்படையில் புறநிலை உலகில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு ஒரு பெரிய படி எடுக்க முடியும்.

சமூக அறிவாற்றல் பன்முகத்தன்மை கொண்ட.தத்துவ, சமூகவியல், சட்ட, அரசியல் அறிவியல், வரலாற்று மற்றும் பிற வகையான சமூக அறிவுகள் உள்ளன. தத்துவ அறிவு- சமூக அறிவாற்றலின் மிகவும் சுருக்கமான வடிவம். இது உலகளாவிய, புறநிலை, மீண்டும் மீண்டும், அத்தியாவசிய, யதார்த்தத்தின் தேவையான இணைப்புகளைக் கையாள்கிறது. பிரிவுகள் (பொருள் மற்றும் உணர்வு, சாத்தியம் மற்றும் யதார்த்தம், சாராம்சம் மற்றும் நிகழ்வு, காரணம் மற்றும் விளைவு போன்றவை) மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட தர்க்கரீதியான கருவியின் உதவியுடன் இது கோட்பாட்டு வடிவத்தில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. தத்துவ அறிவு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் குறிப்பிட்ட அறிவு அல்ல, எனவே அதை உடனடி யதார்த்தமாக குறைக்க முடியாது, இருப்பினும், நிச்சயமாக, அது போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கிறது.

சமூகவியல் அறிவு ஒரு குறிப்பிட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களை நேரடியாகப் பற்றியது. இது ஒரு நபருக்கு சமூக, அரசியல், ஆன்மீகம் மற்றும் பிற செயல்முறைகளை நுண்ணிய மட்டத்தில் (கூட்டுகள், குழுக்கள், அடுக்குகள் போன்றவை) ஆழமாகப் படிக்க உதவுகிறது. இது சமூகத்தின் மீட்சிக்கான பொருத்தமான சமையல் குறிப்புகளுடன் ஒரு நபரை சித்தப்படுத்துகிறது, மருந்து போன்ற நோயறிதல்களை செய்கிறது மற்றும் சமூக நோய்களுக்கான தீர்வுகளை வழங்குகிறது.

சட்ட அறிவைப் பொறுத்தவரை, இது நடைமுறை வாழ்க்கையில் அவற்றின் பயன்பாட்டுடன் சட்ட விதிமுறைகள் மற்றும் கொள்கைகளின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. உரிமைகள் துறையில் அறிவைக் கொண்டிருப்பதால், ஒரு குடிமகன் அதிகாரிகள் மற்றும் அதிகாரத்துவத்தின் தன்னிச்சையான தன்மையிலிருந்து பாதுகாக்கப்படுகிறார்.

அரசியல் அறிவியல் அறிவு சமூகத்தின் அரசியல் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கிறது, சமூகத்தின் அரசியல் வளர்ச்சியின் வடிவங்களை கோட்பாட்டளவில் உருவாக்குகிறது மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்கள் மற்றும் நிறுவனங்களின் செயல்பாட்டை ஆய்வு செய்கிறது.

சமூக அறிவாற்றல் முறைகள்.ஒவ்வொரு சமூக அறிவியலுக்கும் அதன் சொந்த அறிவு முறைகள் உள்ளன. சமூகவியலில், எடுத்துக்காட்டாக, தரவுகளின் சேகரிப்பு மற்றும் செயலாக்கம், ஆய்வுகள், கவனிப்பு, நேர்காணல்கள், சமூக பரிசோதனைகள், கேள்வித்தாள்கள் போன்றவை முக்கியமானவை.அரசியல் விஞ்ஞானிகளும் சமூகத்தின் அரசியல் கோளத்தின் பகுப்பாய்வைப் படிக்க தங்கள் சொந்த முறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். வரலாற்றின் தத்துவத்தைப் பொறுத்தவரை, உலகளாவிய முக்கியத்துவத்தைக் கொண்ட முறைகள் இங்கே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது முறைகள்; பொது வாழ்வின் அனைத்துத் துறைகளுக்கும் பொருந்தும். இது சம்பந்தமாக, என் கருத்துப்படி, முதலில் அதை அழைக்க வேண்டும் இயங்கியல் முறை , பண்டைய தத்துவவாதிகளால் பயன்படுத்தப்பட்டது. ஹெகல் எழுதினார், “இயங்கியல் என்பது... சிந்தனையின் ஒவ்வொரு விஞ்ஞான வளர்ச்சிக்கும் உந்து ஆன்மாவாகவும், அறிவியலின் உள்ளடக்கத்தை கொண்டு வரும் ஒரே கொள்கையை பிரதிபலிக்கிறது. உள்ளார்ந்த இணைப்பு மற்றும் தேவை,இதில் பொதுவாக ஒரு உண்மையான, வெளிப்புறமாக அல்ல, வரையறுக்கப்பட்டதை விட உயரம் உள்ளது." ஹெகல் இயங்கியலின் விதிகளைக் கண்டுபிடித்தார் (ஒற்றுமை மற்றும் எதிரெதிர்களின் போராட்டம், அளவைத் தரமாக மாற்றுவதற்கான சட்டம் மற்றும் நேர்மாறாக, மறுப்பு மறுப்பு சட்டம்). ஆனால் ஹெகல் ஒரு இலட்சியவாதி மற்றும் இயங்கியலை ஒரு கருத்தின் சுய-வளர்ச்சியாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், புறநிலை உலகின் அல்ல. மார்க்ஸ் ஹெகலிய இயங்கியலை வடிவம் மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகிய இரண்டிலும் மாற்றியமைத்து, சமூகம், இயல்பு மற்றும் சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் மிகவும் பொதுவான சட்டங்களைப் படிக்கும் ஒரு பொருள்முதல்வாத இயங்கியலை உருவாக்குகிறார் (அவை மேலே பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன).

இயங்கியல் முறையானது வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தில் இயற்கை மற்றும் சமூக யதார்த்தத்தைப் படிப்பதை உள்ளடக்கியது. "உலகம் ஆயத்தமான, முழுமையானதாக இல்லை என்பதே பெரிய அடிப்படைக் கருத்து பொருள்கள், a என்பது ஒரு தொகுப்பு செயல்முறைகள்,இதில் மாறாததாகத் தோன்றும் பொருள்களும், அவற்றின் மனப் படங்களும், தலையால் எடுக்கப்பட்ட கருத்துக்களும், தொடர்ச்சியான மாற்றத்தில், இப்போது தோன்றி, இப்போது அழிந்து, முற்போக்கான வளர்ச்சியில், அனைத்து வெளிப்படையான சீரற்ற தன்மையுடனும், காலத்தின் உமிழும் போதிலும், இறுதியில் உருவாக்குகின்றன. அதன் வழி - ஹெகலின் காலத்திலிருந்தே இந்த மாபெரும் அடிப்படைச் சிந்தனை பொது நனவுக்குள் நுழைந்துவிட்டதால், பொது வடிவத்தில் யாரும் அதை மறுக்க மாட்டார்கள். ஆனால் இயங்கியலின் பார்வையில் இருந்து வளர்ச்சியானது எதிரெதிர்களின் "போராட்டம்" மூலம் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. புறநிலை உலகம் எதிர் பக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அவர்களின் நிலையான "போராட்டம்" இறுதியில் புதிதாக ஏதாவது தோன்றுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. காலப்போக்கில், இந்த புதியது பழையதாகிறது, அதன் இடத்தில் புதியது மீண்டும் தோன்றும். புதியதும் பழையதும் மோதலின் விளைவாக மீண்டும் இன்னொரு புதியது தோன்றுகிறது. இந்த செயல்முறை முடிவற்றது. எனவே, லெனின் எழுதியது போல, இயங்கியலின் முக்கிய அம்சங்களில் ஒன்று முழுமையையும் பிளவுபடுத்துவதும் அதன் முரண்பாடான பகுதிகளின் அறிவும் ஆகும். கூடுதலாக, அனைத்து நிகழ்வுகளும் செயல்முறைகளும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதிலிருந்து இயங்கியல் முறை தொடர்கிறது, எனவே இந்த இணைப்புகள் மற்றும் உறவுகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு அவை ஆய்வு செய்யப்பட்டு விசாரிக்கப்பட வேண்டும்.

இயங்கியல் முறை அடங்கும் வரலாற்றுவாதத்தின் கொள்கை.இந்த அல்லது அந்த சமூக நிகழ்வு எப்படி, ஏன் எழுந்தது, என்ன நிலைகளை கடந்து சென்றது மற்றும் என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தியது என்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால் அதைப் படிப்பது சாத்தியமில்லை. வரலாற்று அறிவியலில், எடுத்துக்காட்டாக, வரலாற்றுவாதத்தின் கொள்கை இல்லாமல் எந்த அறிவியல் முடிவுகளையும் பெற முடியாது. சில வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை தனது சமகாலத்தின் பார்வையில் இருந்து பகுப்பாய்வு செய்ய முயற்சிக்கும் ஒரு வரலாற்றாசிரியரை புறநிலை ஆராய்ச்சியாளர் என்று அழைக்க முடியாது. ஒவ்வொரு நிகழ்வும் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் அது நிகழ்ந்த சகாப்தத்தின் பின்னணியில் கருதப்பட வேண்டும். நெப்போலியன் முதல்வரின் இராணுவ மற்றும் அரசியல் நடவடிக்கைகளை நம் காலத்தின் பார்வையில் விமர்சிப்பது அபத்தமானது என்று சொல்லலாம். வரலாற்றுக் கொள்கையைக் கடைப்பிடிக்காமல், வரலாற்று அறிவியல் மட்டுமல்ல, பிற சமூக அறிவியல்களும் உள்ளன.

சமூக அறிவாற்றலுக்கான மற்றொரு முக்கியமான வழிமுறை வரலாற்றுமற்றும் தருக்கமுறைகள். தத்துவத்தில் இந்த முறைகள் அரிஸ்டாட்டில் காலத்திலிருந்தே உள்ளன. ஆனால் அவை ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸ் ஆகியோரால் முழுமையாக உருவாக்கப்பட்டன. தருக்க ஆராய்ச்சி முறை என்பது ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருளின் தத்துவார்த்த மறுஉருவாக்கம் ஆகும். அதே நேரத்தில், இந்த முறை "அடிப்படையில் அதே வரலாற்று முறையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை, அதிலிருந்து மட்டுமே விடுவிக்கப்பட்டது வரலாற்று வடிவம்மற்றும் குறுக்கீடு விபத்துகளில் இருந்து. வரலாறு தொடங்கும் இடத்தில், சிந்தனையின் தொடர்ச்சியும் அதனுடன் தொடங்க வேண்டும், மேலும் அதன் மேலும் இயக்கம் வரலாற்று செயல்முறையின் ஒரு சுருக்கமான மற்றும் கோட்பாட்டு ரீதியாக நிலையான வடிவத்தில் பிரதிபலிப்பே தவிர வேறொன்றுமில்லை; ஒரு திருத்தப்பட்ட பிரதிபலிப்பு, ஆனால் உண்மையானவர் வழங்கிய சட்டங்களின்படி சரி செய்யப்பட்டது வரலாற்று செயல்முறை, மற்றும் ஒவ்வொரு கணமும் அதன் வளர்ச்சியின் புள்ளியில் கருதப்படலாம், அங்கு செயல்முறை முழு முதிர்ச்சியை அடையும், அதன் பாரம்பரிய வடிவம்."

நிச்சயமாக, இது தர்க்கரீதியான மற்றும் வரலாற்று ஆராய்ச்சி முறைகளின் முழுமையான அடையாளத்தை குறிக்கவில்லை. வரலாற்றின் தத்துவத்தில், எடுத்துக்காட்டாக, தர்க்கரீதியான முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஏனெனில் வரலாற்றின் தத்துவம் கோட்பாட்டளவில், அதாவது, தர்க்கரீதியாக வரலாற்று செயல்முறையை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, வரலாற்றின் தத்துவத்தில், நாகரிகத்தின் பிரச்சினைகள் சில நாடுகளில் குறிப்பிட்ட நாகரிகங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் வரலாற்றின் தத்துவஞானி அனைத்து நாகரிகங்களின் அத்தியாவசிய அம்சங்களையும், அவற்றின் தோற்றம் மற்றும் இறப்புக்கான பொதுவான காரணங்களையும் ஆராய்கிறார். வரலாற்றின் தத்துவத்திற்கு மாறாக, வரலாற்று விஞ்ஞானம் வரலாற்று ஆராய்ச்சி முறையைப் பயன்படுத்துகிறது, ஏனெனில் வரலாற்றாசிரியரின் பணி குறிப்பாக வரலாற்று கடந்த காலத்தை மீண்டும் உருவாக்குவது மற்றும் காலவரிசைப்படி. ரஷ்யாவின் வரலாற்றைப் படிக்கும்போது, ​​நவீன சகாப்தத்துடன் தொடங்குவது சாத்தியமில்லை. வரலாற்று அறிவியலில், நாகரிகம் குறிப்பாக ஆராயப்படுகிறது, அதன் அனைத்து குறிப்பிட்ட வடிவங்கள் மற்றும் பண்புகள் ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன.

ஒரு முக்கியமான முறையும் முறை சுருக்கத்திலிருந்து கான்கிரீட்டிற்கு ஏற்றம்.இது பல ஆராய்ச்சியாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் ஹெகல் மற்றும் மார்க்ஸின் படைப்புகளில் அதன் முழுமையான உருவகத்தைக் கண்டறிந்தது. மூலதனத்தில் மார்க்ஸ் அதை அற்புதமாகப் பயன்படுத்தினார். மார்க்ஸ் அதன் சாரத்தை பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தினார்: “உண்மையான மற்றும் உறுதியான, உண்மையான முன்நிபந்தனைகளுடன் தொடங்குவது சரியானதாகத் தோன்றுகிறது, எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, அரசியல் பொருளாதாரத்தில், மக்கள்தொகையுடன், இது முழு சமூக உற்பத்தி செயல்முறையின் அடிப்படையும் பொருளும் ஆகும். இருப்பினும், நெருக்கமான ஆய்வுக்கு இது தவறு என்று மாறிவிடும். மக்கள் தொகை என்பது ஒரு சுருக்கம், நான் ஒதுக்கி வைத்தால், எடுத்துக்காட்டாக, அது இயற்றப்பட்ட வகுப்புகள். எடுத்துக்காட்டாக, கூலி உழைப்பு, மூலதனம் போன்றவற்றின் அடித்தளத்தை நான் அறியவில்லை என்றால், இந்த வகுப்புகள் மீண்டும் ஒரு வெற்று சொற்றொடர். கூலி உழைப்பு, மதிப்பு, பணம், விலை போன்றவை இல்லாமல். எனவே, நான் மக்கள்தொகையுடன் தொடங்கினால், அது ஒட்டுமொத்த குழப்பமான யோசனையாக இருக்கும், மேலும் நெருக்கமான வரையறைகள் மூலம் மட்டுமே நான் பகுப்பாய்வு ரீதியாக மேலும் மேலும் எளிமையான கருத்துக்களை அணுகுவேன்: அவர் எளிமையான வரையறைகளுக்கு வரும் வரை, யோசனையில் கொடுக்கப்பட்ட உறுதியான, மேலும் மேலும் அற்ப சுருக்கங்களுக்கு. இங்கிருந்து நான் இறுதியாக மீண்டும் மக்கள்தொகைக்கு வரும் வரை முன்னும் பின்னுமாக செல்ல வேண்டும், ஆனால் இந்த முறை ஒரு குழப்பமான யோசனையாக அல்ல, ஆனால் பல வரையறைகள் மற்றும் உறவுகளுடன் ஒரு பணக்கார ஒட்டுமொத்தமாக. முதல் பாதை அரசியல் பொருளாதாரம் அதன் தோற்றத்தின் போது வரலாற்று ரீதியாக பின்பற்றப்பட்டது. எடுத்துக்காட்டாக, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் பொருளாதார வல்லுநர்கள், மக்கள் தொகை, ஒரு தேசம், ஒரு மாநிலம், பல மாநிலங்கள் போன்றவற்றுடன் எப்போதும் முழு வாழ்க்கையுடன் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எப்போதும் பிரித்தல் போன்ற சுருக்கமான உலகளாவிய உறவுகளை வரையறுக்கும் பகுப்பாய்வு மூலம் தனிமைப்படுத்துவதன் மூலம் முடிவடைகிறார்கள். உழைப்பு, பணம், மதிப்பு போன்றவை. இந்த தனிப்பட்ட தருணங்கள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நிலையானதாகவும் சுருக்கமாகவும் இருந்தவுடன், பொருளாதார அமைப்புகள் உருவாகத் தொடங்கின, அவை எளிமையானவை - உழைப்பு, உழைப்புப் பிரிவு, தேவை, பரிமாற்ற மதிப்பு - போன்றவை. சர்வதேச பரிமாற்றம் மற்றும் உலக சந்தை. கடைசி முறை அறிவியல் ரீதியாக சரியானது. சுருக்கத்திலிருந்து கான்கிரீட்டிற்கு ஏறும் முறையானது, சிந்தனையானது கான்கிரீட்டை ஒருங்கிணைத்து, ஆன்மீக உறுதியானதாக மீண்டும் உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும்." முதலாளித்துவ சமூகம் பற்றிய மார்க்சின் பகுப்பாய்வு, மிக அருவமான கருத்துடன் - பண்டம் - மற்றும் மிகவும் உறுதியான கருத்துடன் - வர்க்கத்தின் கருத்துடன் முடிவடைகிறது.

சமூக அறிவாற்றலிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது ஹெர்மெனியூட்டிக்முறை. மிகப் பெரிய நவீன பிரெஞ்சு தத்துவஞானி P. Ricoeur ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் "நூல்களின் விளக்கத்துடன் அவற்றின் உறவில் புரிந்து கொள்ளும் செயல்பாட்டின் கோட்பாடு; "Hermeneutics" என்ற வார்த்தையின் பொருள் விளக்கத்தை சீராக செயல்படுத்துவதைத் தவிர வேறில்லை." ஹெர்மெனிட்டிக்ஸின் தோற்றம் மீண்டும் செல்கிறது பண்டைய காலங்கள், எழுதப்பட்ட நூல்களை விளக்க வேண்டிய தேவை எழுந்தபோது, ​​விளக்கம் எழுதப்பட்ட ஆதாரங்களை மட்டுமல்ல, வாய்வழி பேச்சையும் பற்றியது. எனவே, தத்துவவியல் விளக்கவியலின் நிறுவனர் எஃப். ஷ்லீயர்மேக்கர், ஹெர்மெனியூட்டிக்ஸில் முக்கிய விஷயம் மொழி என்று எழுதியது சரிதான்.

சமூக அறிவாற்றலில், நிச்சயமாக, ஒரு மொழி வடிவத்தில் அல்லது மற்றொரு மொழியில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட எழுத்து மூலங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். சில உரைகளின் விளக்கத்திற்கு குறைந்தபட்சம் பின்வரும் குறைந்தபட்ச நிபந்தனைகளுடன் இணங்க வேண்டும்: 1. உரை எழுதப்பட்ட மொழியை அறிந்து கொள்வது அவசியம். இந்த மொழியிலிருந்து மற்றொரு மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பது அசல் மொழிக்கு ஒத்ததாக இருக்காது என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். “அதன் பணியை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளும் எந்த மொழிபெயர்ப்பும் அசலை விட தெளிவாகவும் பழமையானதாகவும் இருக்கும். இது அசலின் தலைசிறந்த சாயலாக இருந்தாலும், சில நிழல்கள் மற்றும் அரைப்புள்ளிகள் தவிர்க்க முடியாமல் மறைந்துவிடும். 2. ஒரு குறிப்பிட்ட படைப்பின் ஆசிரியர் பணிபுரிந்த துறையில் நீங்கள் நிபுணராக இருக்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, துறையில் நிபுணத்துவம் இல்லாத ஒருவருக்கு இது அபத்தமானது பண்டைய தத்துவம்பிளேட்டோவின் படைப்புகளை விளக்குங்கள். 3. இந்த அல்லது அந்த விளக்கப்பட்ட எழுதப்பட்ட மூலத்தின் தோற்றத்தின் சகாப்தத்தை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த உரை ஏன் தோன்றியது, அதன் ஆசிரியர் என்ன சொல்ல விரும்பினார், அவர் என்ன கருத்தியல் நிலைகளை கடைபிடித்தார் என்பதை கற்பனை செய்வது அவசியம். 4. நவீனத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து வரலாற்று ஆதாரங்களை விளக்க வேண்டாம், ஆனால் அவற்றை ஆய்வு செய்யப்பட்ட சகாப்தத்தின் பின்னணியில் கருதுங்கள். 5. சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் ஒரு மதிப்பீட்டு அணுகுமுறையைத் தவிர்க்கவும் மற்றும் நூல்களின் மிகவும் புறநிலை விளக்கத்திற்காக பாடுபடவும்.

2. வரலாற்று அறிவு என்பது ஒரு வகை சமூக அறிவு

ஒரு வகை சமூக அறிவாக இருப்பதால், அதே நேரத்தில் வரலாற்று அறிவு அதன் சொந்த தனித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருள் கடந்த காலத்தைச் சேர்ந்தது என்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அது நவீன கருத்துக்கள் மற்றும் மொழியியல் வழிமுறைகளின் அமைப்பாக "மொழிபெயர்க்கப்பட வேண்டும்". ஆயினும்கூட, வரலாற்று கடந்த காலத்தின் ஆய்வை நாம் கைவிட வேண்டும் என்பது இதிலிருந்து பின்பற்றப்படவில்லை. நவீன அறிவாற்றல் வழிமுறைகள் வரலாற்று யதார்த்தத்தை புனரமைக்கவும், அதன் தத்துவார்த்த படத்தை உருவாக்கவும், மக்கள் அதைப் பற்றிய சரியான யோசனையைப் பெறவும் உதவுகிறது.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, எந்தவொரு அறிவும், முதலில், புறநிலை உலகின் அங்கீகாரம் மற்றும் மனித தலையில் முதல் பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றை முன்னறிவிக்கிறது. இருப்பினும், வரலாற்று அறிவில் பிரதிபலிப்பு நிகழ்காலத்தின் பிரதிபலிப்பைக் காட்டிலும் சற்று வித்தியாசமான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் நிகழ்காலம் தற்போது உள்ளது, அதே நேரத்தில் கடந்த காலம் இல்லை. உண்மை, கடந்த காலம் இல்லாதது பூஜ்ஜியத்திற்கு "குறைக்கப்பட்டது" என்று அர்த்தமல்ல. கடந்த காலம் அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரால் பெறப்பட்ட பொருள் மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் வடிவத்தில் பாதுகாக்கப்படுகிறது. மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் எழுதியது போல், “வரலாறு என்பது தனிப்பட்ட தலைமுறைகளின் தொடர்ச்சியான வரிசையைத் தவிர வேறில்லை, அவை ஒவ்வொன்றும் முந்தைய தலைமுறையினரால் மாற்றப்பட்ட பொருட்கள், மூலதனம், உற்பத்தி சக்திகளைப் பயன்படுத்துகின்றன; இதன் காரணமாக, இந்த தலைமுறை, ஒருபுறம், முற்றிலும் மாற்றப்பட்ட நிலைமைகளின் கீழ் பரம்பரை செயல்பாட்டைத் தொடர்கிறது, மறுபுறம், முற்றிலும் மாற்றப்பட்ட செயல்பாட்டின் மூலம் பழைய நிலைமைகளை மாற்றியமைக்கிறது. இதன் விளைவாக, ஒரு ஒற்றை வரலாற்று செயல்முறை உருவாக்கப்படுகிறது, மேலும் மரபுவழி பொருள் மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகள் சகாப்தத்தின் சில அம்சங்கள், வாழ்க்கை முறை, மக்களிடையேயான உறவுகள் போன்றவற்றின் இருப்புக்கு சாட்சியமளிக்கின்றன. எனவே, கட்டடக்கலை நினைவுச்சின்னங்களுக்கு நன்றி, நாம் முடியும் நகர்ப்புற திட்டமிடல் துறையில் பண்டைய கிரேக்கர்களின் சாதனைகளை மதிப்பிடுங்கள். பிளாட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பண்டைய தத்துவத்தின் பிற முக்கியஸ்தர்களின் அரசியல் படைப்புகள் அடிமைத்தனத்தின் சகாப்தத்தில் கிரேக்கத்தின் வர்க்கம் மற்றும் அரசு கட்டமைப்பைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை நமக்குத் தருகின்றன. எனவே, வரலாற்று கடந்த காலத்தை அறிந்து கொள்வதற்கான சாத்தியத்தை ஒருவர் சந்தேகிக்க முடியாது.

ஆனால் தற்போது, ​​இதுபோன்ற சந்தேகம் பல ஆராய்ச்சியாளர்களிடம் இருந்து அதிகமாகக் கேட்கப்படுகிறது. குறிப்பாக பின்நவீனத்துவவாதிகள் இந்த விஷயத்தில் தனித்து நிற்கின்றனர். அவர்கள் வரலாற்று கடந்த காலத்தின் புறநிலை தன்மையை மறுக்கிறார்கள், அதை மொழியின் உதவியுடன் செயற்கையான கட்டுமானமாக முன்வைக்கின்றனர். "... நவீன இலக்கிய விமர்சனத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பின்நவீனத்துவ முன்னுதாரணமானது, மனிதநேயத்தின் அனைத்துத் துறைகளிலும் தனது செல்வாக்கைப் பரப்பி, வரலாற்று வரலாற்றின் "புனித பசுக்களை" கேள்விக்குள்ளாக்கியது: 1) வரலாற்று யதார்த்தத்தின் கருத்து, மற்றும் அதனுடன் வரலாற்றாசிரியரின் சொந்த அடையாளம் , அவரது தொழில்முறை இறையாண்மை (வரலாறு மற்றும் இலக்கியம் இடையே வெளித்தோற்றத்தில் மீற முடியாத கோட்டை துடைத்துவிட்டது); 2) மூலத்தின் நம்பகத்தன்மைக்கான அளவுகோல்கள் (உண்மைக்கும் புனைகதைக்கும் இடையே உள்ள எல்லையை மங்கலாக்குதல்) மற்றும் இறுதியாக, 3) வரலாற்று அறிவின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் புறநிலை உண்மைக்கான விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கை...” இந்த "புனித பசுக்கள்" வரலாற்று அறிவியலின் அடிப்படைக் கொள்கைகளைத் தவிர வேறில்லை.

பின்நவீனத்துவவாதிகள் சமூகத்தின் சிரமங்களை புரிந்துகொள்கிறார்கள், வரலாற்று, அறிவு உட்பட, முதன்மையாக அறிவின் பொருளுடன் தொடர்புடையது, அதாவது சமூகத்துடன், இது நனவு மற்றும் உணர்வுடன் செயல்படும் மக்களின் தொடர்புகளின் விளைவாகும். சமூக-வரலாற்று அறிவில், தங்கள் சொந்த நலன்கள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் நோக்கங்களைக் கொண்ட மக்களின் செயல்பாடுகளைப் படிக்கும் ஆய்வாளரின் உலகக் கண்ணோட்ட நிலைகள் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. வில்லி-நில்லி, சமூக விஞ்ஞானிகள், குறிப்பாக வரலாற்றாசிரியர்கள், தங்கள் விருப்பு வெறுப்புகளை ஆய்வில் கொண்டு வருகிறார்கள், இது ஓரளவு உண்மையான சமூகப் படத்தை சிதைக்கிறது. ஆனால் இந்த அடிப்படையில் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்ய முடியாது மனிதாபிமான அறிவியல்சமூக யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில்லாத சொற்பொழிவுகளாக, மொழியியல் திட்டங்களாக மாறுகின்றன. "வரலாற்று ஆசிரியரின் உரை," பின்நவீனத்துவவாதிகள் வாதிடுகின்றனர், "ஒரு விவரிப்பு சொற்பொழிவு, ஒரு கதை, சொல்லாட்சியின் அதே விதிகளுக்கு உட்பட்டது. கற்பனை... ஆனால் ஒரு எழுத்தாளர் அல்லது கவிஞன் சுதந்திரமாக அர்த்தங்களுடன் விளையாடுகிறார், கலை படத்தொகுப்புகளை நாடுகிறார், தன்னிச்சையாக வெவ்வேறு காலங்களையும் நூல்களையும் ஒன்றிணைத்து இடமாற்றம் செய்ய அனுமதித்தால், வரலாற்றாசிரியர் வேலை செய்கிறார் வரலாற்று ஆதாரம், மற்றும் அவரது கட்டுமானங்கள் எந்த வகையிலும் அவரால் கண்டுபிடிக்கப்படாத சில குறிப்பிட்ட உண்மைகளிலிருந்து முற்றிலும் சுருக்க முடியாது, ஆனால் முடிந்தவரை துல்லியமான மற்றும் ஆழமான விளக்கத்தை வழங்க அவரைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. பின்நவீனத்துவவாதிகள் வரலாற்று அறிவியலின் மேற்கூறிய அடிப்படைக் கொள்கைகளை அழித்துவிடுகிறார்கள், இது இல்லாமல் வரலாற்று அறிவைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது. ஆனால் நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும், வரலாற்று விஞ்ஞானம், முன்பு போலவே, சமூக அறிவியலில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்து, மக்கள் தங்கள் சொந்த வரலாற்றைப் படிக்கவும், அதிலிருந்து பொருத்தமான முடிவுகளை எடுக்கவும், பொதுமைப்படுத்தவும் உதவும் என்று நம்புகிறோம்.

வரலாற்று அறிவு எங்கிருந்து தொடங்குகிறது? அதன் பொருத்தத்தை எது தீர்மானிக்கிறது மற்றும் அது என்ன நன்மைகளைத் தருகிறது? இரண்டாவது கேள்விக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் தொடங்குவோம், முதலில் நீட்சேவின் "வாழ்க்கைக்கான வரலாற்றின் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள்" என்ற படைப்புக்கு திரும்புவோம். ஜேர்மன் தத்துவஞானி விலங்குகளைப் போலல்லாமல் மனிதனுக்கு நினைவாற்றல் இருப்பதால் அவனுக்கு வரலாறு உண்டு என்று எழுதுகிறார். விலங்கு உடனடியாக எல்லாவற்றையும் மறந்துவிடும் அதே வேளையில் நேற்று, நேற்று முன்தினம் நடந்ததை அவர் நினைவு கூர்ந்தார். மறக்கும் திறன் என்பது சரித்திரம் அல்லாத உணர்வு, நினைவாற்றல் என்பது ஒரு வரலாற்று உணர்வு. ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் நிறைய மறந்துவிடுவது நல்லது, இல்லையெனில் அவர் வெறுமனே வாழ முடியாது. எல்லாச் செயல்பாட்டிற்கும் மறதி தேவைப்படுகிறது, மேலும் "எல்லாவற்றையும் வரலாற்று ரீதியாக மட்டுமே அனுபவிக்க விரும்பும் ஒரு நபர் தூக்கத்திலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பவர் போலவோ அல்லது ஒரே குட்டியை மீண்டும் மீண்டும் மென்று தின்பதால் மட்டுமே வாழக் கண்டனம் செய்யப்பட்ட மிருகத்தைப் போலவோ இருப்பார்." எனவே, ஒருவர் நினைவுகள் இல்லாமல் மிகவும் அமைதியாக வாழ முடியும், ஆனால் மறதியின் சாத்தியம் இல்லாமல் வாழ்வது முற்றிலும் சிந்திக்க முடியாதது.

நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, கடந்த காலத்தை மறக்க வேண்டிய சில எல்லைகள் உள்ளன, இல்லையெனில் அது, சிந்தனையாளர் சொல்வது போல், நிகழ்காலத்தின் கல்லறையாக மாறும். எல்லாவற்றையும் மறக்க வேண்டாம், ஆனால் எல்லாவற்றையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார்: “...வரலாற்றும் சரித்திரம் அல்லாததும் தனிமனிதன், மக்கள் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஆரோக்கியத்திற்கு சமமாக அவசியம்” . ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, வரலாற்றை விட மக்களுக்கு வரலாற்று அல்லாதது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் இது ஒரு உண்மையான மனித சமுதாயத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வகையான அடித்தளமாகும், இருப்பினும், மறுபுறம், கடந்த கால அனுபவத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே. ஒரு நபர் ஒரு நபராக மாறுகிறாரா?

வரலாற்று மற்றும் வரலாற்று அல்லாத எல்லைகளை எப்போதும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று நீட்சே எப்போதும் வலியுறுத்துகிறார். வாழ்க்கையின் வரலாற்றுக்கு மாறான அணுகுமுறை, எழுதுகிறார் ஜெர்மன் தத்துவஞானி, மனித சமுதாயத்தின் வாழ்வில் மிக முக்கிய பங்கு வகிக்கும் இத்தகைய நிகழ்வுகளை மேற்கொள்ள உங்களை அனுமதிக்கிறது. வருங்காலத்திற்காக பாடுபடுபவர்களை, நம்பிக்கையுடன் இருப்பவர்களை வரலாற்று மனிதர்கள் என்று அழைக்கிறார் சிறந்த வாழ்க்கை. "இந்த வரலாற்று மக்கள் இருத்தலின் அர்த்தம் பெருகிய முறையில் வெளிப்படும் என்று நம்புகிறார்கள் செயல்முறைஇருப்பு, செயல்பாட்டின் முந்தைய நிலைகளைப் படிப்பதன் மூலம், அதன் நிகழ்காலத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், எதிர்காலத்தை அதிக ஆற்றலுடன் விரும்புவதற்கும் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே அவர்கள் திரும்பிப் பார்க்கிறார்கள்; அவர்கள் எவ்வளவு வரலாற்றுக்கு முரணாகச் சிந்திக்கிறார்கள், செயல்படுகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

நீட்சே உயர் வரலாற்று மக்கள் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், அவர்களுக்கு எந்த செயல்முறையும் இல்லை, ஆனால் முழுமையான மறதியும் இல்லை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, உலகமும் ஒவ்வொரு நொடியும் முழுமையடைந்து நின்றுவிட்டதாகத் தோன்றுகிறது; வரலாற்றுப் போதனையின் பொருள் என்ன என்பதைப் பற்றி அவர்கள் ஒருபோதும் சிந்திக்க மாட்டார்கள் - மகிழ்ச்சியில் அல்லது நல்லொழுக்கத்தில் அல்லது மனந்திரும்புதலில். நுட்பமான பன்முகத்தன்மை இருந்தாலும் அவர்களின் பார்வையில் கடந்த காலமும் நிகழ்காலமும் ஒன்றுதான். நீட்சே வரலாற்று மக்களை ஆதரிக்கிறார் மற்றும் வரலாற்றைப் படிக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார். அது நேரடியாக வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடையது என்பதால், அது கணிதத்தைப் போல, ஒரு தூய அறிவியலாக இருக்க முடியாது. "வரலாறு மூன்று அம்சங்களில் உயிருள்ளவர்களுக்கு சொந்தமானது: சுறுசுறுப்பான மற்றும் பாடுபடும் உயிரினம், பாதுகாக்கும் மற்றும் மரியாதைக்குரிய உயிரினம், மற்றும், இறுதியாக, விடுதலை தேவைப்படும் துன்பம். உறவுகளின் இந்த திரித்துவம் வரலாற்றின் வகைகளின் திரித்துவத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது, ஏனெனில் வேறுபடுத்தி அறிய முடியும். நினைவுச்சின்னம், பழமையான மற்றும் முக்கியமானஒரு வகையான வரலாறு."

சாரம் நினைவுச்சின்னம்வரலாறு, நீட்சே இதை வெளிப்படுத்துகிறார்: "அலகுகளின் போராட்டத்தில் ஒரு பெரிய தருணங்கள் ஒரு சங்கிலியை உருவாக்குகின்றன, இந்த தருணங்கள், ஒட்டுமொத்தமாக ஒன்றிணைந்து, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளில் வளர்ச்சியின் உச்சத்திற்கு மனிதகுலத்தின் எழுச்சியைக் குறிக்கிறது, எனக்கு இவ்வளவு நீண்டது - கடந்த தருணம் அதன் அனைத்து உயிர்ப்புடன், பிரகாசம் மற்றும் மகத்துவம் ஆகியவற்றில் பாதுகாக்கப்படுகிறது - மனிதகுலத்தின் மீதான நம்பிக்கையின் முக்கிய யோசனை, தேவைக்கு வழிவகுக்கும், அதன் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. நினைவுச்சின்னம்கதைகள் ". நீட்சே என்றால் கடந்த காலத்திலிருந்து சில பாடங்களைப் படிப்பது என்று பொருள். தனது இலட்சியங்களுக்காகவும் கொள்கைகளுக்காகவும் தொடர்ந்து போராடுபவருக்கு ஆசிரியர்கள் தேவை, அவர் தனது சமகாலத்தவர்களிடையே அல்ல, ஆனால் வரலாற்றில், சிறந்த வரலாற்று நிகழ்வுகள் மற்றும் ஆளுமைகளால் நிறைந்தவர். ஜேர்மன் தத்துவஞானி அத்தகைய நபரை ஒரு சுறுசுறுப்பான நபர் என்று அழைக்கிறார், சண்டையிடுகிறார், அவருடைய சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக இல்லாவிட்டால், ஒரு முழு மக்கள் அல்லது அனைத்து மனிதகுலத்தின் மகிழ்ச்சிக்காக. அத்தகைய நபருக்குக் காத்திருப்பது ஒரு வெகுமதி அல்ல, ஆனால் ஒருவேளை பெருமை மற்றும் வரலாற்றில் ஒரு இடம், அவர் எதிர்கால சந்ததியினருக்கு ஒரு ஆசிரியராகவும் இருப்பார்.

நினைவுச்சின்னத்திற்கு எதிரான போராட்டம் இருப்பதாக நீட்சே எழுதுகிறார், ஏனென்றால் மக்கள் நிகழ்காலத்தில் வாழ விரும்புகிறார்கள், எதிர்காலத்திற்காக போராடவில்லை, இந்த எதிர்காலத்தில் மாயையான மகிழ்ச்சியின் பெயரில் தங்களை தியாகம் செய்கிறார்கள். ஆனால் குறைவான, சுறுசுறுப்பான நபர்கள் மீண்டும் தோன்றுகிறார்கள், அவர்கள் கடந்த தலைமுறைகளின் பெரும் சுரண்டல்களைக் குறிப்பிடுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்ற அழைக்கிறார்கள். பெரிய நபர்கள் இறக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் மகிமை உள்ளது, இது நீட்சே மிகவும் மதிக்கிறது. நினைவுச்சின்ன பார்வை நவீன மனிதனுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று அவர் நம்புகிறார், ஏனென்றால் "ஒரு காலத்தில் இருந்த பெரிய விஷயம், எப்படியிருந்தாலும், ஒரு முறையாவது இருந்தது என்பதை அவர் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்கிறார்." இருக்கலாம்,எனவே அது மீண்டும் ஒரு நாள் சாத்தியமாகலாம்; அவர் மிகுந்த தைரியத்துடன் தனது வழியை மேற்கொள்கிறார், ஏனென்றால் பலவீனமான தருணங்களில் அவரைக் கைப்பற்றும் அவரது ஆசைகளின் சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய சந்தேகங்கள் அனைத்து அடிப்படைகளையும் இழந்துவிட்டன. ஆயினும்கூட, நினைவுச்சின்ன வரலாற்றைப் பயன்படுத்துவது மற்றும் அதிலிருந்து சில படிப்பினைகளைப் பெறுவது சாத்தியமா என்ற சந்தேகத்தை நீட்சே வெளிப்படுத்துகிறார். உண்மை என்னவென்றால், வரலாறு தன்னைத்தானே திரும்பத் திரும்பச் செய்யாது, கடந்த கால நிகழ்வுகளை நீங்கள் திரும்பப் பெற முடியாது. வரலாற்றின் நினைவுச்சின்ன பார்வை அதை கரடுமுரடான, வேறுபாடுகளை மங்கலாக்க மற்றும் பொது கவனம் செலுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது என்பது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல.

வரலாற்றின் நினைவுச்சின்ன பார்வையின் ஒட்டுமொத்த முக்கியத்துவத்தை மறுக்காமல், நீட்சே அதே நேரத்தில் அதன் முழுமைப்படுத்தலுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார். அவர் எழுதுகிறார், "நினைவுச்சின்ன வரலாறு ஒப்புமைகளின் உதவியுடன் தவறாக வழிநடத்துகிறது: கவர்ச்சியான இணைகள் மூலம் அது துணிச்சலான துணிச்சலின் சாதனைகளுக்கு தைரியத்தைத் தூண்டுகிறது, மேலும் அனிமேஷனை வெறித்தனமாக மாற்றுகிறது; இந்த மாதிரியான வரலாறு திறமையான அகங்காரவாதிகள் மற்றும் கனவு காணும் வில்லன்களின் தலையில் நுழையும் போது, ​​அதன் விளைவாக ராஜ்யங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன, ஆட்சியாளர்கள் கொல்லப்படுகிறார்கள், போர்கள் மற்றும் புரட்சிகள் எழுகின்றன, மேலும் தங்களுக்குள் ஏற்பட்ட வரலாற்று விளைவுகளின் எண்ணிக்கை, அதாவது போதுமான காரணமின்றி விளைவுகள் மீண்டும் அதிகரிக்கிறது. சக்திவாய்ந்த மற்றும் சுறுசுறுப்பான இயல்புகளுக்கு இடையே நினைவுச்சின்ன வரலாறு ஏற்படுத்தக்கூடிய பிரச்சனைகளைப் பற்றி இப்போது வரை நாம் பேசி வருகிறோம், இந்த பிந்தையது நல்லது அல்லது கெட்டது என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை; ஆனால் சக்தியற்ற மற்றும் செயலற்ற இயல்புகள் அதைக் கைப்பற்றி அதைப் பயன்படுத்த முயற்சித்தால் அதன் தாக்கம் என்னவாக இருக்கும் என்பதை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம்.

பழங்கால வரலாறு.அது “கடந்த காலத்தைக் காத்து மரியாதை செய்பவருக்கு உரியது, விசுவாசத்துடனும் அன்புடனும் தன் பார்வையை அவன் எங்கிருந்து வந்தானோ, அவன் எங்கிருந்தானோ, அவ்விடத்திற்குத் திருப்புகிறான்; இந்த மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறையுடன், அவர் தனது இருப்புக்கான நன்றிக் கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துகிறார். பழங்கால வியாபாரி கடந்த காலத்தின் இனிமையான நினைவுகளில் ஈடுபடுகிறார், எதிர்கால சந்ததியினருக்காக முழு கடந்த காலத்தையும் அப்படியே பாதுகாக்க பாடுபடுகிறார். அவர் கடந்த காலத்தை முழுமையாக்குகிறார், அதற்கேற்ப வாழ்கிறார், நிகழ்காலத்தில் அல்ல, அவர் அதை மிகவும் இலட்சியப்படுத்துகிறார், அவர் எதையும் மீண்டும் செய்ய விரும்பவில்லை, எதையும் மாற்ற விரும்பவில்லை, அத்தகைய மாற்றங்கள் செய்யப்படும்போது மிகவும் வருத்தப்படுகிறார். பழங்கால வாழ்க்கை நவீனத்துவத்தால் ஈர்க்கப்படாவிட்டால், அது இறுதியில் சீரழிந்துவிடும் என்று நீட்சே வலியுறுத்துகிறார். அவள் பழையதைக் காப்பாற்றும் திறன் கொண்டவள், ஆனால் பிறக்கவில்லை புதிய வாழ்க்கை, எனவே எப்போதும் புதியதை எதிர்க்கிறார், அதை விரும்பவில்லை மற்றும் வெறுக்கிறார். பொதுவாக, நீட்சே இந்த வகையான வரலாற்றை விமர்சிக்கிறார், இருப்பினும் அவர் அதன் அவசியத்தையும் நன்மைகளையும் கூட மறுக்கவில்லை.

விமர்சன வரலாறு.அதன் சாராம்சம்: “ஒரு நபர் கடந்த காலத்தை உடைத்து அழிக்கும் சக்தியை தன்வசம் வைத்திருக்க வேண்டும் மற்றும் அவ்வப்போது பயன்படுத்த வேண்டும்; கடந்த காலத்தை வரலாற்றின் நீதிமன்றத்திற்குக் கொண்டுவந்து, பிந்தையதை மிகவும் முழுமையான விசாரணைக்கு உட்படுத்தி, இறுதியாக, அதன் மீது தீர்ப்பு வழங்குவதன் மூலம் அவர் இந்த இலக்கை அடைகிறார்; ஆனால் ஒவ்வொரு கடந்த காலமும் கண்டனம் செய்யப்படுவதற்கு தகுதியானவை - ஏனென்றால் இவை அனைத்தும் மனித விவகாரங்கள்: மனித பலமும் மனித பலவீனமும் எப்போதும் அவற்றில் சக்திவாய்ந்ததாக பிரதிபலிக்கின்றன. கடந்த காலத்தை விமர்சிப்பது நீதி வென்றதாக அர்த்தமல்ல. வாழ்க்கைக்கு வரலாற்றைப் பற்றிய விமர்சன அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது, இல்லையெனில் அதுவே மூச்சுத் திணறிவிடும். நீங்கள் ஒரு புதிய வாழ்க்கையை கட்டியெழுப்ப வேண்டும், தொடர்ந்து திரும்பிப் பார்க்காமல், என்ன நடந்தது என்பதை மறந்துவிட்டு, இருப்பதிலிருந்து தொடங்க வேண்டும். கடந்த காலத்தை இரக்கமின்றி விமர்சிக்க வேண்டும், அதில் எவ்வளவு அநீதி, கொடுமை மற்றும் பொய்கள் உள்ளன என்பது தெளிவாகிறது. கடந்த காலத்தைப் பற்றிய இத்தகைய அணுகுமுறைக்கு எதிராக நீட்சே எச்சரிக்கிறார். கடந்த காலத்தின் இரக்கமற்ற மற்றும் நியாயமற்ற விமர்சனம், ஜேர்மன் தத்துவஞானி வலியுறுத்துகிறார், "மிகவும் ஆபத்தான செயல்பாடு, துல்லியமாக வாழ்க்கைக்கு ஆபத்தானது, மேலும் இந்த வழியில் வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்யும் மக்கள் அல்லது சகாப்தங்கள், அதாவது கடந்த காலத்தை தீர்ப்பிற்கு கொண்டு வந்து அதை அழிப்பதன் மூலம். , ஆபத்தானது மற்றும் தங்களை ஆபத்துக்கள் மக்கள் மற்றும் காலங்களுக்கு உட்பட்டது. நாம் நிச்சயமாக முந்தைய தலைமுறைகளின் தயாரிப்புகளாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், அதே நேரத்தில் அவர்களின் மாயைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் தவறுகள் மற்றும் குற்றங்களின் தயாரிப்புகளாக இருக்கிறோம், மேலும் இந்த சங்கிலியிலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்து செல்வது சாத்தியமில்லை. கடந்த கால தவறுகளிலிருந்து விடுபட நாம் எப்படி முயற்சித்தாலும், நாம் வெற்றிபெற மாட்டோம், ஏனென்றால் நாமே அங்கிருந்து வந்தோம்.

மூன்று வகையான வரலாற்றைப் பற்றிய நீட்சேவின் பொதுவான முடிவு: “...ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அதன் இலக்குகள், பலம் மற்றும் தேவைகளைப் பொறுத்து, கடந்த காலத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட அறிமுகம், நினைவுச்சின்னம், அல்லது பழங்கால அல்லது விமர்சன வரலாற்றின் வடிவத்தில் தேவை. , ஆனால், தூய்மையான சிந்தனையாளர்களின் கூட்டமாக இது தேவைப்படாமல், வாழ்க்கையைப் பற்றிய சிந்தனையில் மட்டுமே தங்களை மட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறது, மேலும் அவர்களின் அறிவுத் தாகத்தில், அறிவால் மட்டுமே திருப்தி அடையக்கூடிய தனிப்பட்ட அலகுகளாகக் கூட தேவையில்லை. ஒரு முடிவு தானே, ஆனால் எப்போதும் வாழ்க்கையின் பார்வையில், எனவே எப்போதும் அதிகாரம் மற்றும் உயர்ந்த வழிகாட்டுதலின் கீழ் இந்த வாழ்க்கை."

ஜேர்மன் சிந்தனையாளரின் இந்த முடிவுக்கு உடன்படாமல் இருக்க முடியாது. உண்மையில், வரலாற்று கடந்த கால ஆய்வு தன்னிச்சையானது அல்ல, ஆனால் முதன்மையாக சமூகத்தின் தேவைகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நிகழ்காலத்தைப் படிப்பதை எளிதாக்குவதற்கும், மதிப்புமிக்க மற்றும் நேர்மறையான அனைத்தையும் நினைவில் வைத்திருப்பதற்கும், அதே நேரத்தில் எதிர்காலத்திற்கான சில பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் மக்கள் எப்போதும் கடந்த காலத்தை நோக்கித் திரும்புகிறார்கள். நிச்சயமாக, கடந்த காலம் நிகழ்காலத்தை முழுமையாக விளக்க முடியும் என்பதை இது பின்பற்றவில்லை, ஏனென்றால் அவற்றுக்கிடையே பிரிக்க முடியாத தொடர்பு இருந்தபோதிலும், நிகழ்காலம் உள்ளது, பேசுவதற்கு, வாழ்கிறது, ஆனால் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில்.

வரலாற்றாசிரியர் தனது ஆர்வத்தை வெறுமனே திருப்திப்படுத்தவில்லை. ஆராய்ச்சியின் பொருள் (இந்த அல்லது அந்த வரலாற்று நிகழ்வு அல்லது வரலாற்று உண்மை) அனைத்து உலக வரலாற்றின் போக்கையும் எவ்வாறு பாதிக்கிறது, மற்றவர்களிடையே இந்த நிகழ்வின் இடம் என்ன என்பதைக் காட்ட அவர் கடமைப்பட்டிருக்கிறார்.

நிச்சயமாக, அவர் தேர்ந்தெடுத்த தலைப்பின் வளர்ச்சியில் தனிப்பட்ட ஆர்வத்தைக் காட்ட வேண்டும், ஏனெனில் இது இல்லாமல் எந்த ஆராய்ச்சியையும் பற்றி பேச முடியாது. ஆனால், நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், வரலாற்று அறிவின் பொருத்தம் முதன்மையாக நிகழ்காலத்தின் நடைமுறைத் தேவைகளால் கட்டளையிடப்படுகிறது. நிகழ்காலத்தை நன்கு அறிய, நீட்சேவுக்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே கான்ட் எழுதிய கடந்த காலத்தைப் படிப்பது அவசியம்: “இயற்கை விஷயங்களைப் பற்றிய அறிவு - அவை என்ன இப்போது உள்ளது- அவர்கள் முன்பு என்ன செய்தார்கள் என்பதையும், ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட இடத்திலும் அவர்களின் தற்போதைய நிலையை அடைவதற்கு அவர்கள் என்ன தொடர் மாற்றங்களைச் செய்தார்கள் என்பதையும் தெரிந்துகொள்ள எப்போதும் உங்களைத் தூண்டுகிறது.

கடந்த காலத்தின் பகுப்பாய்வு, நிகழ்காலத்தின் வடிவங்களை ஆராயவும் எதிர்கால வளர்ச்சிக்கான பாதைகளை கோடிட்டுக் காட்டவும் அனுமதிக்கிறது. 13 இது இல்லாமல் அதை நினைத்துப் பார்க்க முடியாது அறிவியல் விளக்கம்வரலாற்று செயல்முறை. அதே நேரத்தில், வரலாற்று அறிவியலின் தர்க்கத்திற்கு சில வரலாற்று தலைப்புகளுக்கு நிலையான குறிப்பு தேவைப்படுகிறது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. ஒவ்வொரு அறிவியலும் இயற்கையில் ஆக்கப்பூர்வமானது, அதாவது, அது புதிய தத்துவார்த்தக் கொள்கைகளால் வளர்ச்சியடைந்து செழுமைப்படுத்தப்படுகிறது. வரலாற்று அறிவியலுக்கும் இது பொருந்தும். அவளுடைய வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும், அவள் தீர்க்க வேண்டிய புதிய சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறாள். சமூகத்தின் நடைமுறைத் தேவைகளுக்கும் அறிவியலின் வளர்ச்சியின் தர்க்கத்திற்கும் இடையே ஒரு புறநிலை தொடர்பு உள்ளது, இறுதியில் அறிவியலின் வளர்ச்சியின் அளவு சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் நிலை, அதன் கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவுசார் திறன்களைப் பொறுத்தது.

முதல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கையில், வரலாற்று அறிவு மூன்று நிலைகளை உள்ளடக்கியது என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். முதலில்இந்த நிலை ஆராய்ச்சியாளருக்கு ஆர்வமுள்ள பிரச்சினையில் பொருள் சேகரிப்புடன் தொடர்புடையது. அதிக ஆதாரங்கள், வரலாற்று கடந்த காலத்தைப் பற்றிய புதிய அறிவைப் பெறுவோம் என்று நம்புவதற்கு அதிக காரணம். மூலத்தை இவ்வாறு விவரிக்கலாம் ஒற்றுமைபுறநிலை மற்றும் அகநிலை. புறநிலை என்பதன் மூலம் நாம் மனிதனிலிருந்து சுயாதீனமான ஒரு மூலத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறோம், அதை நாம் புரிந்துகொள்ள முடியுமா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. இது வரலாற்று நிகழ்வுகள் அல்லது நிகழ்வுகள் பற்றிய புறநிலை (ஆனால் உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை) தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது. அகநிலை என்பதன் மூலம், மூலமானது அதன் படைப்பாளியின் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளை ஒருங்கிணைக்கும் உழைப்பின் விளைவு என்று பொருள்படும். மூலத்தின் அடிப்படையில், அதன் ஆசிரியரின் பாணி, திறமையின் அளவு அல்லது விவரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் புரிதலின் நிலை ஆகியவற்றை நீங்கள் தீர்மானிக்க முடியும். மூலமானது தலைப்புடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருளைப் பற்றிய எந்த தகவலையும் கொண்டிருக்கலாம் (காலவரிசைகள், இராணுவ உத்தரவுகள், வரலாற்று, தத்துவம், புனைகதை, முதலியன. இலக்கியம், தொல்லியல், இனவியல், முதலியன, செய்திப் படலங்கள், வீடியோ பதிவுகள் போன்றவை. .).

இரண்டாவதுவரலாற்று அறிவின் நிலை ஆதாரங்களின் தேர்வு மற்றும் வகைப்படுத்தலுடன் தொடர்புடையது. அவற்றை சரியாக வகைப்படுத்தி, மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் அர்த்தமுள்ளவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பது மிகவும் முக்கியம். இங்கே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, விஞ்ஞானி தானே ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பாத்திரத்தை வகிக்கிறார். எந்த ஆதாரங்களில் உண்மையான தகவல்கள் உள்ளன என்பதை அறிவார்ந்த ஆராய்ச்சியாளர் தீர்மானிப்பது எளிது. M. Blok சொல்வது போல் சில ஆதாரங்கள் தவறானவை. அவர்களின் ஆசிரியர்கள் தங்கள் சமகாலத்தவர்களை மட்டுமல்ல, எதிர்கால சந்ததியினரையும் வேண்டுமென்றே தவறாக வழிநடத்துகிறார்கள். எனவே, வரலாற்றாசிரியரின் தகுதிகள், தொழில்முறை மற்றும் புலமை ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது - ஒரு வார்த்தையில், அவரது கலாச்சாரத்தின் பொது மட்டத்தில். அவர்தான் பொருளை வரிசைப்படுத்துகிறார் மற்றும் அவரது பார்வையில் இருந்து மிகவும் மதிப்புமிக்க ஆதாரங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பார்.

முதல் பார்வையில், ஆதாரங்களின் தேர்வு மற்றும் வகைப்பாடு முற்றிலும் தன்னிச்சையானது. ஆனால் இது தவறான கருத்து. இந்த நடைமுறை ஆராய்ச்சியாளரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் அவர் சமூகத்தில் வாழ்கிறார், எனவே, அவரது கருத்துக்கள் சில சமூக நிலைமைகளின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாகின்றன, எனவே அவர் தனது கருத்தியல் மற்றும் சமூக நிலைகளைப் பொறுத்து ஆதாரங்களை வகைப்படுத்துகிறார். அவர் சில ஆதாரங்களின் முக்கியத்துவத்தை முழுமையாக்கலாம் மற்றும் சிலவற்றைக் குறைத்து மதிப்பிடலாம்.

அன்று மூன்றாவதுவரலாற்று அறிவின் கட்டத்தில், ஆராய்ச்சியாளர் முடிவுகளை தொகுத்து, பொருளின் தத்துவார்த்த பொதுமைப்படுத்தல் செய்கிறார். முதலில், அவர் கடந்த காலத்தை புனரமைக்கிறார், தர்க்கரீதியான கருவி மற்றும் அறிவாற்றல் கருவிகளின் உதவியுடன் அதன் தத்துவார்த்த மாதிரியை உருவாக்குகிறார். இறுதியில், அவர் வரலாற்று கடந்த காலத்தைப் பற்றிய சில புதிய அறிவைப் பெறுகிறார், மக்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்தார்கள் மற்றும் செயல்பட்டார்கள், அவர்களைச் சுற்றியுள்ள இயற்கை உலகில் அவர்கள் எவ்வாறு தேர்ச்சி பெற்றார்கள் மற்றும் நாகரிகத்தின் சமூக செல்வத்தை அவர்கள் எவ்வாறு அதிகரித்தார்கள்.

3. வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் அவற்றின் ஆராய்ச்சி

வரலாற்று அறிவின் மையப் பணிகளில் ஒன்று நம்பகத்தன்மையை நிறுவுவது வரலாற்று உண்மைகள்மற்றும் நிகழ்வுகள், புதிய, இதுவரை அறியப்படாத உண்மைகளின் கண்டுபிடிப்பு. ஆனால் ஒரு உண்மை என்ன? இந்த கேள்விக்கு பதிலளிப்பது முதல் பார்வையில் தோன்றும் அளவுக்கு எளிதானது அல்ல. அன்றாட மொழியில், நாம் அடிக்கடி "உண்மை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் அதன் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். இதற்கிடையில், அறிவியலில் இந்த சொல் குறித்து அடிக்கடி சூடான விவாதங்கள் உள்ளன.

உண்மை என்ற கருத்து குறைந்தது இரண்டு அர்த்தங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று கூறலாம். முதல் அர்த்தத்தில், இது வரலாற்று உண்மைகள், நிகழ்வுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், 1941-1945 ஆம் ஆண்டின் பெரும் தேசபக்தி போர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு வரலாற்று உண்மையாகும், ஏனெனில் அது புறநிலையாக, அதாவது நம்மைச் சார்ந்து இல்லாமல் உள்ளது. இரண்டாவது அர்த்தத்தில், வரலாற்று உண்மைகளை பிரதிபலிக்கும் ஆதாரங்களைக் குறிக்க உண்மை என்ற கருத்து பயன்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, துசிடிடீஸின் படைப்பு "தி பெலோபொன்னேசியன் போர்" இந்த போரை பிரதிபலிக்கும் ஒரு உண்மையாகும், ஏனெனில் இது ஸ்பார்டா மற்றும் ஏதென்ஸின் இராணுவ நடவடிக்கைகளை விவரிக்கிறது.

எனவே, ஒருவர் உண்மைகளை கண்டிப்பாக வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும் புறநிலை யதார்த்தம்மற்றும் இந்த யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கும் உண்மைகள். முந்தையவை புறநிலையாக உள்ளன, பிந்தையவை எங்கள் செயல்பாட்டின் விளைவாகும், ஏனெனில் நாங்கள் பல்வேறு வகையான புள்ளிவிவர தரவு, தகவல்கள், வரலாற்று மற்றும் தத்துவ படைப்புகளை எழுதுகிறோம், முதலியன. இவை அனைத்தும் வரலாற்று யதார்த்தத்தின் உண்மைகளை பிரதிபலிக்கும் ஒரு அறிவாற்றல் படத்தை பிரதிபலிக்கிறது. நிச்சயமாக, பிரதிபலிப்பு தோராயமானது, ஏனென்றால் வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை, அவற்றை ஒரு முழுமையான விளக்கத்தை கொடுக்க இயலாது.

வரலாற்று உண்மைகளின் கட்டமைப்பில், எளிய மற்றும் சிக்கலான உண்மைகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம். எளிமையான உண்மைகள், மற்ற உண்மைகள் அல்லது துணை உண்மைகளைக் கொண்டிருக்காத உண்மைகளை உள்ளடக்கியது. எடுத்துக்காட்டாக, மே 5, 1821 இல் நெப்போலியன் இறந்தது ஒரு எளிய உண்மை, ஏனெனில் நாங்கள் முன்னாள் பிரெஞ்சு பேரரசரின் மரணத்தைக் குறிப்பிடுவது பற்றி வெறுமனே பேசுகிறோம். சிக்கலான உண்மைகள் என்பது தங்களுக்குள் பல உண்மைகளை உள்ளடக்கியவை. எனவே, 1941-1945 போர் மிகவும் சிக்கலான உண்மை.

வரலாற்று உண்மைகளை ஏன் படிக்க வேண்டும்? பண்டைய உலகில் என்ன நடந்தது என்பதை நாம் ஏன் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், அவர்கள் ஏன் ஜூலியஸ் சீசரைக் கொன்றார்கள்? நாம் வரலாற்றைப் படிப்பது தூய்மையான ஆர்வத்திற்காக அல்ல, ஆனால் அதன் வளர்ச்சியின் வடிவங்களைக் கண்டறியும் பொருட்டு. வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்வு முழுவதையும் முன்வைக்க அனுமதிக்கிறது உலக வரலாறுஒற்றை செயல்முறையாக மற்றும் இந்த செயல்முறைக்கான உந்து காரணங்களை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த அல்லது அந்த வரலாற்று உண்மையை நாம் கண்டறிந்தால், மனிதகுலத்தின் முன்னோக்கி இயக்கத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கையான தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறோம். இங்கே ஜூலியஸ் சீசர், காலிக் போர் பற்றிய தனது "குறிப்புகள்" இல், நவீன ஐரோப்பாவின் வரலாற்றை ஆய்வு செய்வதற்கு முக்கியமான பல உண்மைகளைப் பற்றி நமக்குச் சொன்னார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு உண்மை தனிமையில் இல்லை, அது ஒரு சங்கிலியை உருவாக்கும் பிற உண்மைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது சமூக வளர்ச்சி. இந்த அல்லது அந்த வரலாற்று உண்மையை ஆராய்வதன் மூலம், மற்ற உண்மைகள், அதன் பங்கு மற்றும் செயல்பாடுகளில் அதன் இடத்தைக் காண்பிப்பதே எங்கள் பணி.

நிச்சயமாக, வரலாற்று உண்மைகளின் ஆய்வு, ஆய்வுப் பொருளின் பிரத்தியேகங்களிலிருந்து எழும் சில சிரமங்களை முன்வைக்கிறது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. முதலாவதாக, உண்மைகளைப் படிக்கும் போது மற்றும் அவற்றின் நம்பகத்தன்மையை நிறுவும் போது, ​​​​நமக்குத் தேவையான ஆதாரங்கள் காணாமல் போகலாம், குறிப்பாக நாம் தொலைதூர வரலாற்று கடந்த காலத்தைப் படித்தால். இரண்டாவதாக, பல ஆதாரங்களில் சில வரலாற்று உண்மைகள் பற்றிய தவறான தகவல்கள் இருக்கலாம். அதனால்தான் தொடர்புடைய ஆதாரங்களின் முழுமையான பகுப்பாய்வு தேவைப்படுகிறது: தேர்வு, ஒப்பீடு, ஒப்பீடு, முதலியன. கூடுதலாக, ஆய்வின் கீழ் உள்ள சிக்கல் ஒரு உண்மையுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் அவற்றின் முழுமையுடன் தொடர்புடையது என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம். பொருளாதாரம், சமூகம், அரசியல் போன்ற பல உண்மைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம். இது ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறையாகும், இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக நிகழ்வின் சரியான கருத்தை உருவாக்க உதவுகிறது.

ஆனால் உண்மைகளின் மொத்தமும் மற்ற உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒன்றல்ல. வரலாறு என்பது "உண்மைகளின் நாவல்" (ஹெல்வெடியஸ்) மட்டுமல்ல, உண்மைகள் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருக்கும் ஒரு புறநிலை செயல்முறை ஆகும். அவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​​​மூன்று அம்சங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்: ஆன்டாலஜிக்கல், எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல்மற்றும் அச்சுயியல்.

ஆன்டாலஜிக்கல்அம்சம் என்பது ஒரு வரலாற்று உண்மையை அதன் பிற கூறுகளுடன் தொடர்புடைய புறநிலை யதார்த்தத்தின் ஒரு அங்கமாக அங்கீகரிப்பதை முன்வைக்கிறது. வரலாற்றின் உண்மை, ஏற்கனவே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, மற்ற உண்மைகளிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் வரலாற்று செயல்முறையின் இருப்பை நாம் படிக்க விரும்பினால், எல்லா உண்மைகளையும் ஒன்றோடொன்று இணைத்து அவற்றின் உள்ளார்ந்த தர்க்கத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும். உண்மைகளின் இருப்பு மற்ற உண்மைகளுடன் ஒற்றுமையாகக் கருதப்படுகிறது, வரலாற்று செயல்பாட்டில் அதன் இடம் மற்றும் சமூகத்தின் மேலும் போக்கில் அதன் செல்வாக்கு ஆகியவை வெளிப்படும் என்ற நிபந்தனையின் அடிப்படையில் மட்டுமே இதை அடைய முடியும்.

ஒரு உண்மை என்பது ஒன்று அல்லது மற்றொரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வாகும், அது சகாப்தத்தின் பரந்த சமூக சூழல் தொடர்பாக அதன் விளக்கம் மற்றும் புரிதல் தேவைப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, சீசரின் ஆட்சிக் காலத்தைப் படிக்கும் எவரும் தவிர்க்க முடியாமல் அவர் அதிகாரத்திற்கு வருவதற்கான காரணங்களில் ஆர்வமாக இருப்பார்கள், இது சம்பந்தமாக, சீசர் ரூபிகானைக் கடப்பது போன்ற ஒரு உண்மைக்கு கவனம் செலுத்துவார். இந்த நிகழ்வை புளூடார்க் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: “அவர் (சீசர். - ஐ.ஜி.)ரூபிகான் என்ற நதியை அணுகினார், இது ஆல்பைனுக்கு முந்தைய காலத்தை இத்தாலியிலிருந்து சரியாகப் பிரிக்கிறது, வரவிருக்கும் தருணத்தைப் பற்றிய சிந்தனையில் ஆழ்ந்த சிந்தனையால் அவர் வெல்லப்பட்டார், மேலும் அவர் தனது தைரியத்தின் மகத்துவத்திற்கு முன் தயங்கினார். வண்டியை நிறுத்தியவன் மீண்டும் நீண்ட காலமாகஅனைத்து பக்கங்களிலும் இருந்து தனது திட்டத்தை அமைதியாக சிந்தித்து, ஒரு முடிவை அல்லது மற்றொரு முடிவை எடுத்தார். பின்னர் அவர் தனது சந்தேகங்களை அங்கிருந்த தனது நண்பர்களிடம் பகிர்ந்து கொண்டார், அவர்களில் அசினியஸ் போலியோவும் இருந்தார்; இந்த ஆற்றைக் கடக்கும் அனைத்து மக்களுக்கும் என்ன பேரழிவுகள் ஏற்படும் என்பதையும், சந்ததியினர் இந்த நடவடிக்கையை எவ்வாறு மதிப்பிடுவார்கள் என்பதையும் அவர் புரிந்துகொண்டார். இறுதியாக, எண்ணங்களை ஒதுக்கித் தள்ளிவிட்டு, தைரியமாக எதிர்காலத்தை நோக்கி விரைவதைப் போல, ஒரு தைரியமான முயற்சியில் நுழையும் மக்களுக்கு வழக்கமான வார்த்தைகளை அவர் உச்சரித்தார், அதன் விளைவு சந்தேகத்திற்குரியது: "இறக்கப்படட்டும்!" - மற்றும் பத்தியை நோக்கி நகர்ந்தது."

இந்த வரலாற்று உண்மையை மற்ற உண்மைகளிலிருந்து (ரோமின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நிலைமை) தனிமைப்படுத்தி எடுத்துக் கொண்டால், அதன் உள்ளடக்கத்தை வெளிப்படுத்த முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ரோமானிய அரசியல்வாதிகள் உட்பட பலர் சீசருக்கு முன்பு ரூபிகானைக் கடந்தனர், ஆனால் சீசரின் குறுக்குவெட்டு என்பது இத்தாலியில் உள்நாட்டுப் போரின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது, இது குடியரசு அமைப்பின் சரிவுக்கும் ஆட்சியை நிறுவுவதற்கும் வழிவகுத்தது. சீசர் ரோமானிய அரசின் ஒரே ஆட்சியாளரானார். மூலம், பல வரலாற்றாசிரியர்கள் சீசரை ஒரு அரசியல்வாதியாக மதிப்பிட்டனர், அவர் ரோமின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தார். எனவே, கடந்த நூற்றாண்டின் தலைசிறந்த ஜெர்மன் வரலாற்றாசிரியர் டி.மாம்சென், “சீசர் பிறந்தார். அரசியல்வாதி. அவர் தற்போதுள்ள அரசாங்கத்திற்கு எதிராக போராடிய ஒரு கட்சியில் தனது நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார், எனவே அவர் நீண்ட காலமாக தனது இலக்கை அடைந்தார், பின்னர் ரோமில் முக்கிய பங்கு வகித்தார், பின்னர் இராணுவத் துறையில் நுழைந்தார் மற்றும் மிகப்பெரிய தளபதிகள் மத்தியில் ஒரு இடத்தைப் பிடித்தார் - இல்லை. அவர் அற்புதமான வெற்றிகளைப் பெற்றதால் மட்டுமே, வெற்றியைப் பெற்ற முதல் நபர்களில் ஒருவரான அவர் வலிமையின் மிகப்பெரிய மேன்மையால் அல்ல, மாறாக அசாதாரணமான தீவிரமான செயல்பாட்டின் மூலம், அவசியமானபோது, ​​​​அவரது அனைத்து சக்திகளின் திறமையான செறிவினால் வெற்றியை அடைய முடிந்தது. மற்றும் இயக்கங்களின் முன்னோடியில்லாத வேகம்.

அறிவியலியல்உண்மைகளைக் கருத்தில் கொள்வதன் அம்சம், அறிவாற்றல் செயல்பாட்டின் பார்வையில் இருந்து அவற்றை பகுப்பாய்வு செய்வதை உள்ளடக்கியது. வரலாற்று செயல்முறையின் அகநிலை தருணங்களை ஆன்டாலஜிகல் அம்சம் நேரடியாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவில்லை என்றால் (நிச்சயமாக, வரலாற்று செயல்முறை மக்களின் செயல்பாடு இல்லாமல் இல்லை என்பது முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது), பின்னர் உண்மையின் அறிவாற்றல் பகுப்பாய்வு இதை எடுக்கும். கணங்கள் கணக்கில். வரலாற்று கடந்த காலத்தை புனரமைக்கும் போது, ​​வரலாற்றின் பாடங்களின் செயல்களில் இருந்து, அவர்களின் பொது கலாச்சார நிலை மற்றும் அவர்களின் சொந்த வரலாற்றை உருவாக்கும் திறன் ஆகியவற்றிலிருந்து சுருக்கம் செய்ய முடியாது. உண்மையின் தீவிரம் மக்களின் செயல்பாடுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, வரலாற்று செயல்முறையின் போக்கை விரைவாக மாற்றுவதற்கான அவர்களின் திறன், புரட்சிகர செயல்களைச் செய்வது மற்றும் சமூக வளர்ச்சியை துரிதப்படுத்துகிறது.

எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் அம்சத்தில் உள்ள உண்மைகளைப் படிப்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று நிகழ்வை நன்கு புரிந்துகொள்ளவும், சமூகத்தில் அகநிலை காரணியின் இடத்தை தீர்மானிக்கவும், மக்களின் உளவியல் மனநிலை, அவர்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் உணர்ச்சி நிலையை கண்டறியவும் உதவுகிறது. இந்த அம்சம் கடந்த காலத்தின் முழுமையான மறுஉருவாக்கத்திற்கான அனைத்து சாத்தியமான சூழ்நிலைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது, இதனால் வேறுபட்ட அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, வாட்டர்லூ போரைப் படிக்கும் போது, ​​துருப்புக்களின் மன உறுதி, நெப்போலியனின் உடல்நிலை உள்ளிட்ட பல்வேறு சூழ்நிலைகளை நாம் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இது பிரெஞ்சு துருப்புக்களின் தோல்விக்கான காரணங்களை நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும். .

அச்சுயியல்அம்சம், இந்த வார்த்தையின் உருவாக்கத்திலிருந்து தெளிவாகிறது, வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் மதிப்பீட்டோடு தொடர்புடையது.

எல்லா அம்சங்களிலும், இது மிகவும் கடினமானது மற்றும் மிகவும் சிக்கலானது, ஏனென்றால் ஒருவர் தனது சொந்த விருப்பு வெறுப்புகளைப் பொருட்படுத்தாமல் வரலாற்று உண்மைகளை புறநிலையாக மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, வெபர், இந்தப் பிரச்சனைகளைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், எந்தவொரு சமூக-அரசியல் மற்றும் பிற நிகழ்வுகளையும் மதிப்பீடு செய்ய, அரசியல் சார்பு இல்லாமல் கண்டிப்பாக அறிவியல் பூர்வமாக முன்மொழிந்தார். "உண்மைகளை நிறுவுதல், ஒரு கணித அல்லது தர்க்கரீதியான விவகாரங்களை நிறுவுதல் அல்லது கலாச்சார சொத்தின் உள் கட்டமைப்பு, ஒருபுறம், மறுபுறம், கலாச்சாரத்தின் மதிப்பு பற்றிய கேள்விகளுக்கான பதில் மற்றும் அதன் தனிப்பட்ட அமைப்புகளும், அதன்படி, ஒரு கலாச்சார சமூகம் மற்றும் அரசியல் கூட்டணிகளின் கட்டமைப்பிற்குள் எவ்வாறு செயல்படுவது என்ற கேள்விக்கான பதில் முற்றிலும் வேறுபட்ட இரண்டு விஷயங்கள். எனவே, ஒரு விஞ்ஞானி கண்டிப்பாக அறிவியல் ரீதியாகவும் எந்த மதிப்பீடும் இல்லாமல் உண்மைகளை மட்டுமே முன்வைக்க வேண்டும். மேலும் "ஒரு விஞ்ஞானி தனது சொந்த மதிப்புத் தீர்ப்புகளுடன் வந்தால், உண்மைகளைப் பற்றிய முழு புரிதலுக்கு இனி இடமில்லை."

சந்தர்ப்பவாதக் கருத்தாய்வுகளின் அடிப்படையில், ஒவ்வொரு முறையும் அரசியல் சூழ்நிலைக்கு ஏற்றவாறு, வரலாற்று உண்மைகளையும் நிகழ்வுகளையும் தனது சொந்த வழியில் விளக்குகின்ற சந்தர்ப்பவாத விஞ்ஞானி வெபருடன் உடன்பட முடியாது. உண்மைகள் பற்றிய அவரது விளக்கம் மற்றும் பொதுவாக வரலாற்று செயல்முறை எந்த புறநிலையும் அற்றது மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்பது முற்றிலும் தெளிவாக உள்ளது. உதாரணமாக, நேற்று சில வரலாற்று நிகழ்வுகளின் மதிப்பீடு கொடுக்கப்பட்டிருந்தால், இன்று மற்றொன்று, அத்தகைய அணுகுமுறை அறிவியலுடன் பொதுவானது எதுவுமில்லை, அது உண்மையைச் சொல்ல வேண்டும், உண்மையைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.

ஆனால் அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு ஆராய்ச்சியாளருக்கும் சில கருத்தியல் நிலைப்பாடுகள் உள்ளன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவர் சமூகத்தில் வாழ்கிறார், பல்வேறு சமூக அடுக்குகளால் சூழப்பட்டவர், வகுப்புகள், பொருத்தமான கல்வியைப் பெறுகிறார், அதில் மதிப்பு அணுகுமுறை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, ஏனென்றால் இளைய தலைமுறையினர் ஒரு குறிப்பிட்ட மனப்பான்மையில் வளர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதை எந்த மாநிலமும் நன்கு புரிந்துகொள்கிறது. அதன் முன்னோடிகளால் உருவாக்கப்பட்ட செல்வத்தை மதிப்பிடுங்கள். கூடுதலாக, சமூகத்தில், அதன் வர்க்க வேறுபாடு காரணமாகவும், அதன் வளர்ச்சியின் ஆதாரம் உள் முரண்பாடுகள் என்பதாலும், சில வரலாற்று நிகழ்வுகளுக்கு வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் உள்ளன. ஆராய்ச்சியாளர் புறநிலை மற்றும் பாரபட்சமற்றவராக இருக்க வேண்டும் என்றாலும், அவர் இன்னும் ஒரு மனிதராகவும் குடிமகனாகவும் இருக்கிறார், மேலும் அவர் வாழும் சமூகத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் அவர் அலட்சியமாக இல்லை. அவர் சிலரிடம் அனுதாபம் காட்டுகிறார், மற்றவர்களை வெறுக்கிறார், மற்றவர்களைக் கவனிக்காமல் இருக்க முயற்சிக்கிறார். இப்படித்தான் ஒரு நபர் வடிவமைக்கப்படுகிறார், அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாது. அவரது அறிவியல் செயல்பாடுகளை பாதிக்காத உணர்ச்சிகளும் உணர்வுகளும் அவரிடம் உள்ளன. சுருக்கமாகச் சொன்னால், அவரால் பக்கச்சார்பாக இருக்க முடியாது.

அறிவியலின் முக்கிய பணி, ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருளின் சாரத்தை போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கும் முடிவுகளைப் பெறுவதாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை உண்மையாக இருக்க வேண்டும். ஒரு வரலாற்றாசிரியரின் கடினமான பணி வரலாற்று உண்மைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் உண்மையை நிறுவுவதற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அவரது படைப்புகளின் அடிப்படையில், மக்கள் தங்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றிய உண்மையான யோசனையை உருவாக்குகிறார்கள், இது நடைமுறை நடவடிக்கைகளில், கடந்த தலைமுறையிலிருந்து பெறப்பட்ட மதிப்புகளை மாஸ்டர் செய்வதில் அவர்களுக்கு உதவுகிறது.

உண்மையான அறிவைப் பெறுவது மிகவும் கடினமான செயலாகும், ஆனால் வரலாற்று அறிவியலில் இதைச் செய்வது இன்னும் கடினம். உதாரணமாக, பண்டைய உலகத்தை ஆராய்வோருக்கு இது எளிதானது அல்ல. ஒருபுறம், எப்போதும் போதுமான தொடர்புடைய ஆதாரங்கள் இல்லை, அவற்றில் பலவற்றைப் புரிந்துகொள்வது சில நேரங்களில் கடக்க முடியாத தடைகளை எதிர்கொள்கிறது, இருப்பினும் நவீன ஆராய்ச்சியாளர் தனது கடந்த காலத்தின் சக ஊழியர்களை விட அறிவின் சக்திவாய்ந்த வழிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளார். நவீன, சமகால வரலாற்றின் நிபுணருக்கு இது எளிதானது அல்ல, ஏனெனில் ஆய்வு செய்யப்படும் உண்மைகள் "தூய்மையான" வரலாற்றில் இன்னும் செல்லவில்லை, எனவே பேசுவதற்கும், தற்போதைய செயல்முறைகளின் போக்கை பாதிக்கிறது. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், அவர் சூழ்நிலையின் பெயரில் உண்மையை மாற்றியமைத்து அடிக்கடி தியாகம் செய்ய வேண்டும். ஆயினும்கூட, நாம் உண்மைகளைத் தேட வேண்டும், ஏனென்றால் அறிவியலுக்கு போர்க்களத்தை விட குறைவான தைரியமும் தைரியமும் தேவையில்லை.

ஹெகல் எழுதியது போல், மாயை என்பது எந்த ஒரு நபரின் குணாதிசயமாக இருந்தாலும், ஒரு விஞ்ஞானி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதில் ஆச்சரியமில்லை. மேலும் பிழை என்பது உண்மைக்கு எதிரானது. இருப்பினும், இது உண்மையின் ஒரு பக்கத்தையோ அல்லது இன்னொரு பக்கத்தையோ முழுமையாக மறுப்பதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிழைக்கும் உண்மைக்கும் இடையிலான முரண்பாடு இயங்கியல், முறையானது அல்ல. எனவே, மாயை என்பது கையிலிருந்து தூக்கி எறியப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதோடு, உண்மையான அறிவைப் பெறுவதோடு தொடர்புடையது.

தவறான கருத்து என்பது உண்மையைக் கண்டறியும் பாதையில் ஒரு படியாகும். இது சில நிபந்தனைகளின் கீழ், அறிவியல் செயல்பாட்டைத் தூண்டி புதிய தேடல்களை ஊக்குவிக்கும். ஆனால் இது விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியை மெதுவாக்கும் மற்றும் இறுதியில் ஒரு விஞ்ஞானியை அறிவியலை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டாயப்படுத்தலாம். ஒரு மாயையை தவறான கோட்பாட்டு நிலைப்பாட்டுடன் குழப்பக்கூடாது, இருப்பினும் அவை உள்ளடக்கத்தில் நெருக்கமாக உள்ளன. மாயை என்பது பகுத்தறிவு தானியத்தைக் கொண்ட ஒன்று. மேலும், ஒரு தவறான கருத்து எதிர்பாராத விதமாக புதிய அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளுக்கு வழிவகுக்கும். மாயை என்பது சில அறிவியல் கோட்பாடுகள் மற்றும் உண்மையை அறியும் வழிமுறைகளின் அடிப்படையிலானது என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை. மேலும், ஹெகல் குறிப்பிட்டது போல், “பிழை என்பது உண்மை பிறக்கிறது, இதில் பிழையுடனும் முடிவுடனும் சமரசம் உள்ளது. மற்றது, அல்லது பிழையானது, உண்மையின் அவசியமான தருணம், அது தன்னைத் தானே விளைவித்துக் கொள்ளும் போது மட்டுமே உள்ளது.

கிளாசிக்கல் தத்துவ மரபுகளில், உண்மை என்பது புறநிலை யதார்த்தத்தின் போதுமான பிரதிபலிப்பாக வரையறுக்கப்படுகிறது. உண்மையின் அத்தகைய குணாதிசயத்தை மறுக்க எந்த காரணமும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். புறநிலை உண்மை என்ற கருத்தை கைவிட எந்த காரணமும் இல்லை, இதில் இரண்டு அம்சங்களை உள்ளடக்கியது - முழுமையான மற்றும் உறவினர் உண்மை. இந்த இரண்டு வகையான உண்மைகளின் இருப்பு உலகின் அறிவாற்றல் செயல்முறையின் பிரத்தியேகங்களுடன் தொடர்புடையது. அறிவு முடிவில்லாதது, மேலும் நமது ஆராய்ச்சியின் போது வரலாற்று யதார்த்தத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ போதுமான அளவு பிரதிபலிக்கும் அறிவைப் பெறுகிறோம். இந்த வகையான உண்மை பொதுவாக முழுமையானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, கிரேக்கப் பேரரசின் நிறுவனர் அலெக்சாண்டர்தான் என்பதில் யாருக்கும் சந்தேகம் இல்லை. இது ஒரு முழுமையான உண்மையாகும், இது "சாதாரணமான" உண்மையிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும், இது நிகழ்காலத்திலோ அல்லது எதிர்காலத்திலோ எந்தவொரு திருத்தத்திற்கும் உட்பட்ட சில தகவல்களை மட்டுமே கொண்டுள்ளது. உணவு இல்லாமல் ஒரு மனிதன் வாழ முடியாது என்று வைத்துக்கொள்வோம். இது ஒரு சாதாரணமான உண்மை, இது முழுமையானது, ஆனால் இதில் சார்பியல் தருணங்கள் இல்லை. முழுமையான உண்மை அத்தகைய தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது. தொடர்புடைய உண்மைகள் புறநிலை யதார்த்தத்தை முழுமையாகப் பிரதிபலிக்காது.

உண்மையின் இரண்டு வடிவங்களும் பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையில் உள்ளன. ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே முழுமையான உண்மை மேலோங்குகிறது, மற்றொன்றில் - உறவினர் உண்மை. அதே உதாரணத்தை எடுத்துக்கொள்வோம்: கிரேக்கப் பேரரசின் நிறுவனர் அலெக்சாண்டர் தி கிரேட். இது ஒரு முழுமையான உண்மை, ஆனால் அதே நேரத்தில் அலெக்சாண்டர் ஒரு பேரரசை நிறுவினார் என்ற கூற்று இந்த பெரிய சாம்ராஜ்யத்தின் உருவாக்கத்தின் போது நடந்த சிக்கலான செயல்முறைகளை வெளிப்படுத்தவில்லை என்ற பொருளில் தொடர்புடையது. இந்த செயல்முறைகளின் பகுப்பாய்வு, அவற்றில் பல கூடுதல் ஆராய்ச்சி மற்றும் அடிப்படைக் கருத்தில் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. முழுமையான மற்றும் ஒப்பீட்டு உண்மையின் இயங்கியல் பற்றிய விவாதங்கள் வரலாற்று அறிவுக்கு முழுமையாகப் பொருந்தும். வரலாற்று உண்மைகளின் உண்மையை நிறுவும் போது, ​​​​முழுமையான உண்மையின் சில கூறுகளை நாம் பெறுகிறோம், ஆனால் அறிவின் செயல்முறை அங்கு முடிவடையவில்லை, மேலும் நமது மேலும் தேடல்களின் போது, ​​இந்த உண்மைகளுக்கு புதிய அறிவு சேர்க்கப்படுகிறது.

உண்மை அறிவியல் அறிவுமற்றும் கோட்பாடுகள் சில குறிகாட்டிகளால் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டும், இல்லையெனில் அவை அறிவியல் முடிவுகளாக அங்கீகரிக்கப்படாது. ஆனால் உண்மையின் அளவுகோலைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமான மற்றும் மிகவும் சிக்கலான விஷயம். அத்தகைய அளவுகோலுக்கான தேடல் அறிவியல் மற்றும் தத்துவத்தில் பல்வேறு கருத்துகளுக்கு வழிவகுத்தது. சிலர் சத்தியத்தின் அளவுகோலை விஞ்ஞானிகளின் பரஸ்பர உடன்படிக்கை (வழக்கமான) என்று அறிவித்தனர், அதாவது, அனைவரும் ஒப்புக்கொள்வதை உண்மையின் அளவுகோலாகக் கருதுவது, மற்றவர்கள் பயனை உண்மையின் அளவுகோலாக அறிவித்தனர், மற்றவர்கள் - ஆய்வாளரின் செயல்பாடு, முதலியன

மார்க்ஸ் நடைமுறையை முக்கிய அளவுகோலாக முன்வைத்தார். ஏற்கனவே அவரது "Fuerbach பற்றிய ஆய்வறிக்கையில்" அவர் எழுதினார்: "மனித சிந்தனைக்கு புறநிலை உண்மை உள்ளதா என்ற கேள்வி ஒரு தத்துவார்த்த கேள்வி அல்ல, ஆனால் ஒரு நடைமுறை கேள்வி. நடைமுறையில், ஒரு நபர் உண்மையை நிரூபிக்க வேண்டும், அதாவது, யதார்த்தம் மற்றும் சக்தி, அவரது சிந்தனையின் இந்த-உலகம். நடைமுறையில் இருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் செல்லுபடியாமை அல்லது செல்லாத தன்மை பற்றிய சர்ச்சை முற்றிலும் அறிவார்ந்த கேள்வி. நமது அறிவின் உண்மை அல்லது பொய்யை நிரூபிக்கும் நடைமுறைச் செயல்பாடு இது.

நடைமுறையின் கருத்தை பொருள் உற்பத்தி, பொருள் செயல்பாடு ஆகியவற்றுடன் மட்டுப்படுத்த முடியாது, இது முக்கிய விஷயம் என்றாலும், ஆனால் பிற வகையான செயல்பாடுகள் அதில் சேர்க்கப்பட வேண்டும் - அரசியல், மாநிலம், ஆன்மீகம் போன்றவை. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, உறவினர் அடையாளம் ஒரே பொருளைப் பற்றிய ஆதாரங்களின் உள்ளடக்கம் அடிப்படையில் பெறப்பட்ட முடிவுகளின் உண்மையின் நடைமுறை சரிபார்ப்பாகும்.

பயிற்சி மட்டுமல்ல அளவுகோல்உண்மை, ஆனால் அடிப்படைஅறிவு. உலகத்தை மாற்றுவதற்கும், பொருள் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களை உருவாக்குவதற்கும் நடைமுறைச் செயல்பாட்டின் செயல்பாட்டில் மட்டுமே, ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள இயற்கை மற்றும் சமூக யதார்த்தத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறார். நீச்சல் கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் எவரும் தண்ணீரில் குதிக்க வேண்டும் என்று ஹெகல் கூறினார் என்று நினைக்கிறேன். எந்தவொரு கோட்பாட்டு வழிமுறைகளும் ஒரு இளைஞனை கால்பந்து விளையாடும் வரை கால்பந்து வீரராக மாற்றாது, மேலும் அவர் விளையாடும் திறனின் அளவுகோல் பயிற்சியாகும். ஹெகல் எழுதினார், "ஒரு பாரபட்சமற்ற நபரின் நிலை எளிமையானது மற்றும் அவர் நம்பிக்கையுடனும் உறுதியுடனும் பகிரங்கமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட உண்மையைப் பின்பற்றுகிறார், மேலும் இந்த உறுதியான அடித்தளத்தின் மீது அவரது நடவடிக்கை மற்றும் வாழ்க்கையில் நம்பகமான நிலையை உருவாக்குகிறார்."

வரலாற்று அறிவைப் பொறுத்தவரை, இந்த விஷயத்தில் நடைமுறை உண்மையின் அளவுகோலாக செயல்படுகிறது, இருப்பினும் ஆராய்ச்சி விஷயத்துடன் தொடர்புடைய சில சிக்கல்கள் உள்ளன. ஆனால் இங்கே வரலாற்று அறிவில் உண்மையின் அளவுகோலின் ஒரு அம்சத்தை சுட்டிக்காட்ட வேண்டியது அவசியம்: உண்மை என்னவென்றால், ஆதாரங்களின் தேர்வு, அவற்றின் ஒப்பீடு மற்றும் சுருக்கம், அவற்றின் வகைப்பாடு மற்றும் துல்லியமான பகுப்பாய்வு - சுருக்கமாக, அறிவியல் ஆராய்ச்சி, அனைத்து முறைகள் மற்றும் வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துதல். உலகத்தை அறிவது, நமது கோட்பாட்டு முடிவுகளை உறுதிப்படுத்தும் நடைமுறைச் செயல்களாகக் கருதப்பட வேண்டும். மேலும், பல்வேறு ஆதாரங்கள், ஆவணங்கள், தொல்பொருள் தரவு, இலக்கியம் மற்றும் கலைப் படைப்புகள், தத்துவம் மற்றும் வரலாறு பற்றிய படைப்புகள் நாம் படிக்கும் வரலாற்று யதார்த்தத்தை அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முழுமையாக பிரதிபலிக்கின்றன என்பதில் இருந்து நாம் தொடர வேண்டும். துசிடிடீஸின் வரலாற்றுப் படைப்புகளைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு சந்தேகம் கொண்டிருந்தாலும், அவருடைய பெலோபொன்னேசியப் போரின் வரலாறு இந்தப் போரைப் படிப்பதற்கு ஒரு நல்ல ஆதாரமாக இருக்கிறது. பண்டைய கிரேக்கத்தின் அரசாங்க அமைப்பைப் படிக்கும் போது அரிஸ்டாட்டிலின் அரசியலைப் புறக்கணிக்க முடியுமா?

வரலாற்று செயல்முறை ஒன்றுபட்டது மற்றும் தொடர்ச்சியானது, அதில் உள்ள அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. கடந்த காலம் இல்லாமல் நிகழ்காலம் இல்லை, நிகழ்காலம் இல்லாமல் எதிர்காலம் இல்லை. உண்மைக்கதைகடந்த காலத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது அதை பாதிக்கிறது. உதாரணமாக, ரோமானியப் பேரரசு நடத்திய வெற்றிகளின் விளைவுகள் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிடவில்லை. ரோமானியப் பேரரசுக்குள் ஒரு காலத்தில் தங்களைக் கண்டுபிடித்த பல நாடுகளின் வாழ்க்கையில் அவை இன்னும் பிரிக்க முடியாதவை. ரோம் வரலாற்றை ஆராய்பவர், இன்றைய நடைமுறையில் தனது தத்துவார்த்த முடிவுகளை எளிதாக உறுதிப்படுத்த முடியும். ஆகவே, மேற்கத்திய நாடுகளில் நாகரிகத்தின் உயர் மட்டமானது பெரும்பாலும் மேற்கு ஐரோப்பா கிரேக்க-ரோமன் நாகரிகத்தின் சாதனைகளைப் பெற்றுள்ளது என்பதை நிரூபிப்பது கடினம் அல்ல, இது புரோட்டகோரஸின் வாயால் பிரபலமான பழமொழியை முன்வைத்தது: "மனிதன். எல்லாவற்றின் அளவுகோலாகும்." இந்த பழமொழி இல்லாமல், இயற்கை சட்டத்தின் கோட்பாடு தோன்றியிருக்காது, அதன்படி எல்லா மக்களுக்கும் பொருட்களை சொந்தமாக்குவதற்கு ஒரே உரிமை உண்டு. ரோமானிய சட்டம் இல்லாமல், மேற்கத்திய நாடுகளில் அனைத்து குடிமக்களும் கீழ்ப்படிய வேண்டிய உலகளாவிய சட்டம் இருக்காது. வலுவான சீன மரபுகள் இல்லாமல், சீனாவில் சந்தை உறவுகளுக்கு ஒரு மென்மையான, பரிணாம மாற்றம் இருந்திருக்காது.

உண்மையின் அளவுகோலாக நடைமுறையை இயங்கியல் ரீதியாக பார்க்க வேண்டும். ஒருபுறம், இந்த அளவுகோல் முழுமையானது, மறுபுறம், இது உறவினர். நடைமுறையின் அளவுகோல் ஒரு புறநிலை இயல்புக்கு வேறு எந்த அளவுகோலும் இல்லை என்ற பொருளில் முழுமையானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரபுவாதம், பயன்பாடு போன்றவை தெளிவாக அகநிலை இயல்புடையவை. சிலர் ஒப்புக்கொள்ளலாம், மற்றவர்கள் ஏற்காமல் இருக்கலாம். சிலருக்கு உண்மை பயனுள்ளதாக இருக்கும், மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்காது. அளவுகோல் புறநிலையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் யாரையும் சார்ந்து இருக்கக்கூடாது. பயிற்சி இந்த தேவைகளை பூர்த்தி செய்கிறது. மறுபுறம், பொருள் மற்றும் ஆன்மீக விழுமியங்களை உருவாக்குவதற்கான மக்களின் செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கிய நடைமுறையே மாறி வருகிறது. எனவே, அதன் அளவுகோல் தொடர்புடையது, மேலும் கோட்பாட்டு அறிவை கோட்பாடாக மாற்ற விரும்பவில்லை என்றால், மாறிவரும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து அதை மாற்ற வேண்டும், அதை ஒட்டிக் கொள்ளக்கூடாது.

தற்போது, ​​பல சமூக விஞ்ஞானிகள் அறிவாற்றலின் இயங்கியல் முறையைப் புறக்கணிக்கின்றனர். ஆனால் அவர்களுக்கு மிகவும் மோசமானது: யாரோ ஒருவர் மதிப்பின் சட்டத்தை புறக்கணிப்பதால், இந்த சட்டம் மறைந்துவிடாது. இயங்கியலை வளர்ச்சியின் கோட்பாடாக ஒருவர் அங்கீகரிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் இது புறநிலை உலகின் வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தை நிறுத்தாது.

வேடர் பி. மற்றும் ஹாப்குட் டி. எழுதுவது போல், நெப்போலியன் நீண்ட காலமாக ஆர்சனிக் விஷத்தில் இருந்தார். வாட்டர்லூ போரின் போது இதன் விளைவுகள் குறிப்பாக கடுமையாக இருந்தன. "ஆனால் பின்னர் ஒரு தொடர் தவறுகள் தொடங்குகின்றன. சோர்வாக, ஆர்சனிக் விஷத்தின் அறிகுறிகளுடன், நெப்போலியன் ஒரு மணி நேரம் தூங்குகிறார், சேறு காய்ந்து க்ரூச்சி வரும் வரை காத்திருந்தார்" // விற்பனையாளர் பி. புத்திசாலித்தனமான நெப்போலியன். வேடர் பி., ஹாப்குட் டி. நெப்போலியனைக் கொன்றது யார்? எம்., 1992. பி. 127.