ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் அனகாரிகா கோவிந்த உளவியல். பௌத்தத்தின் உளவியல் அம்சங்கள்

"நான்" என்பது பயனற்ற எண்ணம்;
“நான் இல்லை” என்பது பயனற்ற எண்ணம்;
"நான் செய்வேன்" என்பது பயனற்ற எண்ணம்;
"நான் மாட்டேன்" என்பது பயனற்ற எண்ணம்.
பயனற்ற எண்ணங்கள் ஒரு நோய், ஒரு புண், ஒரு முள்.
ஆனால் எல்லா பயனற்ற எண்ணங்களையும் வென்றது
அமைதியான சிந்தனையாளர் என்று.
மேலும் சிந்தனையாளர், அமைதியானவர், இனி எழுவதில்லை,
இனி திரும்பி வராது
அவருக்கு இனி நடுக்கம் அல்லது ஆர்வம் எதுவும் தெரியாது.

மஜ்ஜிமா-நிகாயா, 140

ஐந்தாவது பகுதி

நனவின் காரணிகள் (செட்டாசிகா)

1. முதன்மை அல்லது தொடர்ந்து நடுநிலை காரணிகள்

நனவின் 121 வகுப்புகள் பௌத்த உளவியலின் அனைத்து கூடுதல் விவரங்களையும் உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான ஒருங்கிணைப்பு அமைப்பைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது மற்றும் அதன் மூலம் நனவின் எந்த நிகழ்வுகளையும் வரையறுக்க முடியும். இந்த வகைப்பாடு ஒரு கட்டிடத்தின் சட்டத்தைப் போன்றது, அதில் பல்வேறு பொருட்கள் வைக்கப்பட வேண்டும், ஒவ்வொன்றும் அதன் இயல்புக்கு ஏற்ப அதன் இடத்தில் வைக்க வேண்டும்.

நமது மன கட்டமைப்பின் முக்கிய பொருள் நனவின் 52 காரணிகள் ( செடாசிகா) அவை மூல காரணங்களின் அடிப்படையில் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன ( ஹெது) மூன்று குழுக்களாக: சாதகமான, சாதகமற்ற மற்றும் நடுநிலை காரணிகள். முதல் இரண்டு குழுக்களில் மனதின் அல்லது குணாதிசயங்கள் உள்ளன, அவை சாதகமான அல்லது சாதகமற்ற மூல காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன. இருப்பினும், மூன்றாவது குழு தார்மீக ரீதியாக நடுநிலையானது மற்றும் மேலே உள்ள குழுக்களில் ஒன்று அல்லது மற்றொரு குழுவுடன் இணைக்கப்படலாம் (இந்த காரணத்திற்காக இது அன்னசமான = "இது அல்லது அது" என்று அழைக்கப்படுகிறது), ஏனெனில் அதன் காரணிகள் மற்றவற்றுடன் அவற்றின் கலவையைப் பொறுத்து சாதகமான அல்லது சாதகமற்ற நிலைகளை உருவாக்குகின்றன. காரணிகள். நனவின் இந்த நடுநிலை காரணிகள் என்றாலும் ( செடாசிகா) மனித மனதின் திசையைத் தீர்மானிக்கும் திறன் கொண்டவை அல்ல, இருப்பினும் அவை மற்ற காரணிகளைப் போலவே முக்கியமானவை. அவை நனவின் இன்றியமையாத நிலையை உருவாக்கும் கூறுகளையும் உள்ளடக்குகின்றன, எனவே அவை எந்த மனநிலையிலும் தோன்றும். இந்த கூறுகள் ஒரு குழுவை உருவாக்குகின்றன நிரந்தரஅல்லது முதன்மை காரணிகள் (சப்பா-சித்த-சாதாரண), மீதமுள்ளவர்கள் குழுவில் உள்ளனர் இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகள் (பக்கின்னாக்கா), நனவில் எப்போதும் இல்லாதவை.

நிரந்தர அல்லது முதன்மை நடுநிலை காரணிகள் பின்வருமாறு:

1. பாசாமன தொடர்பு (அல்லது உணர்ச்சி உணர்வை);
2. வேதனாஉணர்வு (அல்லது உணர்ச்சி);
3. சன்னாஉணர்தல், உணர்தல்;
4. சேதனாவிருப்பம்;
5. எகக்கடாஒருதலைப்பட்சம்;
6. ஜிவிதீந்த்ரியாமன சுறுசுறுப்பு;
7. மனசிகராதன்னிச்சையான கவனம்.

இந்த காரணிகள் வேறு எந்த காரணிகளுடனும் இணைக்கப்படாவிட்டால், எடுத்துக்காட்டாக, உணர்வு உணர்வுகளின் பத்து எதிர்வினை வகுப்புகளில், எந்த மூல காரணங்களும் இல்லை ( அஹெதுகா-சிட்டானி 1÷5 மற்றும் 8÷12), பின்னர் அவை ஒரு வகையான கரு நிலையில் இருக்கும், அதேசமயம் மற்ற நடுநிலை மற்றும் தார்மீக காரணிகளுடன் இணைந்து, எடுத்துக்காட்டாக, தியானிய நிலைகளின் விஷயத்தில், ஒரு-புள்ளிநிலை ( எகக்கடா) செறிவு மிக உயர்ந்த அளவிற்கு அதிகரிக்கிறது ( சமாதி), அவர்கள் தங்கள் மறைந்திருக்கும் அனைத்து சக்திகளையும் வெளிப்படுத்த முடியும்.

ஃபாஸாஅதன் பொருளுடன் நனவின் தூய்மையான ("நிர்வாண") தொடர்பின் சாராம்சம், எடுத்துக்காட்டாக, அதன் சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லாமல் ஒரு உணர்ச்சி உணர்வின் முதல் கருத்து, இது மூன்றாவது காரணியில் உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது. சன்னா. சன்னாஇது அறிவாற்றலின் விழிப்புக் கொள்கையாகும், இது ஒரு குறிப்பிட்ட புலன் புலத்திற்கு உணரப்பட்ட உணர்வு சமிக்ஞையை அங்கீகரிப்பது. சேதனாஇது ஒரு தனித்துவமான கருத்து அல்லது பாகுபாட்டிற்கான எதிர்வினை அல்ல, ஆனால் அந்த முதல் உணர்வோடு வரும் ஒரு மூல காரண உணர்ச்சி நிலை. இதனால், சேதனா, ஒரு முதன்மைக் காரணியாக, சுதந்திரமான விருப்பத்தின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படக்கூடாது, ஆனால் முன்னோடி காரணங்களால் வரையறுக்கப்பட்ட உள்ளுணர்வு விருப்பமாக ( ஹெதுபாத்திரத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறிவிட்டது) எனவே தீர்க்கமான நெறிமுறை மதிப்பு இல்லை. முதன்மையான காரணிகளில் எகக்கடாவரம்பிடுதல் என வரையறுக்கலாம், மற்றும் மனசிகராவழிகாட்டும் கொள்கைகளாக, அதேசமயம் சேதனாஅவர்களின் வெளிப்பாட்டின் பின்னணியில் ஊக்கமளிக்கும், உந்து சக்தி, வழிகாட்டுதல், செயலில் உள்ள கொள்கை. ஏகக்கடாஒரு பொருளை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்தி, அது கரைந்து மற்ற பொருட்களுடன் ஒன்றிணைவதைத் தடுக்கும் ஒரு ஆசிரியர் உள்ளது. நான் அழைக்கிறேன் மனசிகரா"தன்னிச்சையான" கவனம், ஏனெனில் இந்த காரணி விருப்பத்தால் திணிக்கப்படவில்லை, மாறாக பொருளின் உள்ளார்ந்த குணங்களால் உற்சாகமடைகிறது, இது கவனத்தை "கவருகிறது" (அல்லது இந்த திறனின் ஆரம்ப நிலை). ஏகக்கடாமற்றும் மனசிகராநேர்மறை மற்றும் என வரையறுக்கலாம் எதிர்மறை பக்கம்ஒன்று மற்றும் அதே செயல்பாடு: பொருளுடன் தொடர்பில்லாத அனைத்தையும் முதலில் விலக்குகிறது (அல்லது விலகிச் செல்கிறது); இரண்டாவது இவ்வாறு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட பொருளை நோக்கி தன்னைத்தானே செலுத்துகிறது. ஜபிவிதீந்த்ரியா, மன ஆற்றல் அல்லது உயிர், மற்ற ஆறு காரணிகளின் அடிப்படை மற்றும் ஒருங்கிணைக்கும் கொள்கையாகும், மேலும் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் கொடுக்கப்பட்ட வரிசையின் தொடக்கத்திலோ அல்லது முடிவிலோ வைக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் அது ஆரம்பத்தில் வைக்கப்படவில்லை, ஒருவேளை வெளிப்புற அல்லது உள் தூண்டுதலின் செல்வாக்கின் விளைவாக வரிசையின் வளர்ச்சியைக் காட்ட வேண்டிய அவசியம் இருந்தது. அறை மனசிகராகடைசி இடத்தில், பிறகு ஜிவிதீந்த்ரியா, என்ற உண்மையால் விளக்கப்படுகிறது மனசிகராமுதன்மை மற்றும் இரண்டாம்நிலை நடுநிலை காரணிகளுக்கு இடையே உள்ள இணைப்பாகும். இடையே நெருக்கமான இணைப்பு மனசிகரா மற்றும் விடக்க-விசாரம்பல இரண்டாம் நிலை காரணிகளைத் திறக்கும் விவாத சிந்தனையின் காரணிகள் வெளிப்படையானவை.

மேலே குறிப்பிட்டுள்ள தனித்தனி காரணிகளின் வரிசையை தன்னிச்சையான அல்லது சீரற்றதாக நாம் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது: இங்கே ஒன்று அல்லது அதற்கு மேற்பட்டவற்றை எப்போதும் அடையாளம் காணலாம். வேலை வாய்ப்பு கொள்கைகள். முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகளின் குழுவில், அத்தியாவசிய மற்றும் தர்க்கரீதியான ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதற்கு கூடுதலாக, ஒரு காரண-தற்காலிக உறவும் உள்ளது, "ஒருவரிடமிருந்து மற்றொன்று" மற்றும் "ஒருவருக்கொருவர்" உறவு, ஒரே நேரத்தில் செயல்பாட்டின் அளவு அதிகரிப்பு. மறுபுறம், முதன்மை காரணிகளில், இந்த முன்னேற்றம் இரண்டு துணைக்குழுக்களாக விழுகிறது: ஏற்றுக்கொள்ளும்-செயலற்ற மற்றும் செயலில்-செல்வாக்கு, இது பின்வருமாறு குறிப்பிடப்படலாம்:

- 3 கட்டங்கள் - 3 வேதம் - 1 சன்னா	+ 1 சேதனா + 2 ஏகாக்ட்கள் + 3 மனசிகர்கள்
ஜிவிதீந்த்ரியா

மனத் தூண்டுதலின் மூன்று அம்சங்களை நாம் ஏற்கனவே மேலே குறிப்பிட்டுள்ளோம் ( வேதனா): நேர்மறை, எதிர்மறை மற்றும் நடுநிலை, இது இனிமையானதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறதா, அல்லது விரும்பத்தகாததாக நிராகரிக்கப்படுகிறதா, அல்லது அலட்சியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறதா என்பதைப் பொறுத்து. இந்த பிரிவு உணர்ச்சி பதிவுகள் மட்டுமே என்றால், அது அழைக்கப்படுகிறது அனுபவனா, அல்லது உடல் உணர்திறன் படி பிரிவு; இந்த பிரிவு மன உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள் அல்லது மன எதிர்வினைகளுடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால், எடுத்துக்காட்டாக மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கம், அது அழைக்கப்படுகிறது இந்திரிய-யபேத, அதாவது மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கம் (அல்லது துக்கம்) ஒரு தீர்க்கமான நெறிமுறை செல்வாக்கைக் கொண்டிருப்பதால், ஒழுங்குமுறை சக்திகள் அல்லது வழிகாட்டும் கொள்கைகளின்படி பிரித்தல்.

இந்த பிரிவில் உபேக்காமகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கம் ஆகிய இரண்டின் உணர்ச்சிகள் இல்லாததைக் குறிக்கிறது, அதாவது. மன அலட்சியம், அல்லது, சிறப்பாக, "மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ இல்லாத உணர்வு."

மகிழ்ச்சி ( சோமனஸ்ஸா) மற்றும் துக்கம் ( டொமனாசா) உடல்நலம் மற்றும் நோய், உடல் இன்பம் (இன்பம்) மற்றும் நம் மனதை "இதயத்தைத் தொடும்" மற்றும் "உற்சாகம், தொந்தரவு" ஆகியவற்றில் உள்ள வலி போன்ற உடல் உணர்வுகளிலிருந்து வேறுபடுகின்றன.

நாம் சந்திக்கும் இடம் சுகாமற்றும் துக்காஅருகில் சோமனஸ்ஸாமற்றும் டொமனாசா, முதல் சொற்களின் குணாதிசயம் உடல் உணர்வுகளைக் குறிப்பதாகக் கூறலாம். அஹெதுகா-சிட்டானி, போது அடுக்கமாசுகா"மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ இல்லாத உணர்வு" என்பது புலன் உணர்வுகளிலிருந்து உருவாகிறது. இருப்பினும், உடல் தொடர்பு இங்கே ஒரு விதிவிலக்கு: இது ஒரு மகிழ்ச்சியான நேர்மறையான அல்லது எதிர்மறையான எதிர்வினையை ஏற்படுத்துகிறது, அதாவது. ஹெடோனிக் அலட்சிய நிலையை ஒருபோதும் உருவாக்காது. ஷ்வே ஜான் ஆங் (தத்துவத்தின் தொகுப்பு, ப. 233) பின்வருமாறு விளக்குகிறார்:

மிதமான வெப்பம் என்பது நமது அன்றாடப் பேச்சில் வெப்பத்திற்கும் குளிர்ச்சிக்கும் இடையே உள்ள ஒரு இடைநிலை நிலை எனப் பேசுகிறோம், ஆனால் அறிவியல் உரையில் இதை நாம் ஒருபோதும் அனுமதிக்கவில்லை. உண்மையில், கண்டிப்பாக தர்க்கரீதியாக, தொடுதல் செயலில் மன அலட்சியத்திற்கு இடமில்லை ( உபேக்கா). உபேக்காஎங்கள் வகைப்பாட்டின் படி, முற்றிலும் மன உணர்வு வேதனா, எனவே அகநிலை. புறநிலை இன்பம் மற்றும் வலி ஆகியவை உடல் ரீதியான தாக்கத்தின் நிலைக்கு ஏற்ப மனரீதியாக அலட்சியமாக மதிப்பிடப்படலாம். ( வேடனாஒரு உணர்வு அல்லது உணர்ச்சியின் ஹெடோனிக் அம்சத்தை மட்டுமே உள்ளடக்கியது.) நான் வேடனின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பின்வருமாறு வகைப்படுத்துகிறேன்:

அனுபவனா	வேடனா	இந்த்ரியபேதா
1) துக்கா	கயிகா செடாசிகா	1) துக்கா 2) டொமனாசா
2) அடுக்கம்-அசுகா	செடாசிகா	3) உபேக்கா
3) சுகா	கயிகா செடாசிகா	4) சுகா 5) சோமனஸ்ஸா

எனவே மதிப்பு துக்காமற்றும் சுகாபொருத்தமான (உறவினர்) வகைப்பாடு அல்லது இந்த வெளிப்பாடுகள் நிகழும் சூழலைப் பொறுத்தது, மேலும் முற்றிலும் ஹெடோனிக் அர்த்தத்துடன் கூடுதலாக, உளவியல் பார்வையில், முன்புறத்தில் உள்ளது, அவை ஒரு நெறிமுறையிலும் பயன்படுத்தப்படலாம். மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் போன்ற உணர்வு. ஆனால் ஹெடோனிக் மற்றும் நெறிமுறை அர்த்தங்கள் பரஸ்பரம் பிரத்தியேகமானவை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, மாறாக ஹெடோனிக் மற்றும் நெறிமுறை அம்சங்களில் உணர்ச்சி மற்றும் மன உணர்வுகள் (இதில் பிந்தையதை மீண்டும் ஒரு நெறிமுறை அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள முடியும்) ஆகியவை அடங்கும்.

இறுதியாக நாம் ஆன்மீக அம்சத்தைக் குறிப்பிட வேண்டும் உபேக்கா, அதாவது tetramajjhattata, மனதின் ஒரு சரியான சமநிலை, ஒரு முழுமையான ஆன்மீக சமநிலை மற்றும் இணக்கம், இது உயர்ந்த ஆன்மீக பொருள்கள் அல்லது உணர்வு நிலைகளின் அனுபவத்தில் தோன்றும், எனவே இது முற்றிலும் ஹெடோனிக் அலட்சியத்தின் எதிர்மறை நிலையிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும் (இரண்டும் உண்மையில் தங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவை. நனவின் அதே வகுப்பில்). அத்தி பார்க்கவும். 10.

எதிர்வினை	உடல் சார்ந்த	மனரீதியான	ஆன்மீக
நேர்மறை	உடல் நலம் ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி (கயிகா சுகா)	மன திருப்தி (செதசிகா சுகா)	மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, ஆன்மீக ஆனந்தம் (சுகா)
		திருப்தி + உற்சாகம் = மகிழ்ச்சி (சோமனஸ்ஸா)
எதிர்மறை	உடல் துன்பம், வலி (கயிகா துக்கா)	மன வேதனை (செடாசிகா துக்கா)	ஆன்மீக துன்பம் (துக்கா)
		மன துன்பம் + உற்சாகம் = துக்கம் (டோமனாசா)
நடுநிலை	வலி இல்லை, ஒரு இனிமையான உணர்வு இல்லை (அடுக்கமசுகா)	மன அலட்சியம் (உபேக்கா)	ஆன்மீக அமைதி சமநிலை (உபேக்கா என்பது உயர்ந்த பொருளில்) (தத்ரமஜ்ஜத்ததா)
	சில நேரங்களில் நெறிமுறை ஹெடோனிக்		நெறிமுறை நெறிமுறை

அரிசி. 10. உணர்வுகளின் வகைப்பாடு

இது வார்த்தையின் தவறான விளக்கம் "உபேக்கா"பௌத்த ஆன்மீக நிலையின் மதிப்பீட்டில் மிகப்பெரிய தவறான புரிதலுக்கு வழிவகுத்தது. "அலட்சியம்" என்ற வார்த்தையின் மூலம் இந்த மிக முக்கியமான கருத்தாக்கத்தின் குறிப்பிடப்படாத, முற்றிலும் எதிர்மறையான மொழிபெயர்ப்பு பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களிடமிருந்து அடிக்கடி நிந்திக்க வழிவகுத்தது ( மெட்டா), இரக்கம் ( கருணா) மற்றும் இணை மகிழ்ச்சி ( முதிதா), இது ஒன்றாக உபேக்காநான்கு "தெய்வீக நிலைகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது ( பிரம்மவிஹார),முழுமையான அலட்சியத்தை அடைவதற்கான துணைப் படிகள் மட்டுமே, இது விடுதலைக்கான பௌத்த போதனையின் குறிக்கோள் மற்றும் மிக உயர்ந்த புள்ளியாகும். என்ற உண்மையின் அடிப்படையில் உபேக்காஇந்தத் தொடரின் முடிவில், ஒரு பௌத்தருக்கு, அன்பும் இரக்கமும் ஒருவரின் சொந்த இரட்சிப்பின் வழிமுறையாகும், எனவே பௌத்தம், கிறிஸ்தவத்தைப் போலல்லாமல், உண்மையான பரோபகாரம் இல்லாதது மற்றும் அதன் நெறிமுறை மதிப்பில் அதைவிட தாழ்வானது என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர்.

ஆனால் உண்மையில் நிலைமை முற்றிலும் வேறுபட்டது: இரக்கமும் இணை மகிழ்ச்சியும் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் அன்பிலிருந்து விலகிச் செல்லாதது போலவே, இந்த இரண்டு குணங்களிலும் துல்லியமாக வெளிப்படுகிறது. உபேக்காமுந்தைய பண்புகளை அகற்றாது. பொருள்களின் சக்தியிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட ஒருவன், தன் சொந்த இன்பம் மற்றும் துக்கங்களில் அலட்சியமாக இருப்பவன், மற்றவர்கள் தனக்குப் பதிலளிப்பார்களா என்று சிந்திக்காமல், எல்லா உயிரினங்களின் வாழ்க்கையிலும் சமமான பங்கைப் பெற அவனால் மட்டுமே முடியும். பரஸ்பரம் அல்லது விரோதம். கிடைக்கும் தன்மை மட்டுமே உபேக்கா, இது சரியானது ( சம்மா) ஆன்மீக மற்றும் மன சமநிலை, கொடுக்கிறது மெட்டா, கருணாமற்றும் முதிதாஅவற்றின் விரிவான அடிப்படை மற்றும் தனிப்பட்ட இணைப்பின் குறுகிய கட்டமைப்பிலிருந்து இந்த குணங்களை விடுவிக்கிறது. அன்பு, இரக்கம் மற்றும் இணை மகிழ்ச்சி ஆகியவை இதில் மட்டும் இல்லை என்று வாதிடலாம் உபேக்காஅதன் நிறைவு, ஆனால் மேலும் அதாவது உபேக்காசூரியனைப் போன்ற பரிபூரணமானவர், நீதிமான்களுக்கும் அநீதியுள்ளவர்களுக்கும் சமமாக வெளிச்சத்தைக் கொண்டுவர அனுமதிக்கும் இந்தக் குணங்களுக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை.

உபேக்காவி உயர்ந்த அர்த்தத்தில்ஆன்மாவின் புனிதமான, அசைக்க முடியாத சமநிலை உள்ளது, அதில் அலட்சியம் மற்றும் அக்கறையின்மை இரண்டும் அந்நியமானவை மற்றும் ஒருவரின் சுயத்திற்கும் மற்றொருவரின் சுயத்திற்கும் இடையில் சிறிதும் வித்தியாசம் இல்லை, இது சாந்திதேவா முதல் காரிகாவில் பேசுகிறது "சிக்ஷாசமுச்சயா"பின்வரும் வழியில்:

"நானும் என் அண்டை வீட்டாரும் ஒரே மாதிரியாக பயத்தையும் துன்பத்தையும் வெறுக்கிறேன் என்றால், இன்னொருவருக்கு அல்ல, எனக்காகப் பாதுகாப்பைத் தேடுவதில் எனது மேன்மை என்ன?"

2. இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகள்

இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகள்:

1. விடக்காஅதன் ஆரம்ப நிலையில் (discursive) சிந்தனை;
2. விசாரபிரதிபலிப்பு அல்லது ஆதரவான சிந்தனை (விவாத சிந்தனையின் தொடர்ச்சி);
3. அதிமுகஉறுதிப்பாடு (விசாரணை சிந்தனையின் விளைவு);
4. வீரியமன உறுதி, ஆற்றல், முயற்சி;
5. பிட்டிஆர்வம், மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி (வெளிப்பாட்டின் தீவிரத்தின் படி);
6. சந்தாசெயலுக்கான ஆசை, நிறைவேற்றத்திற்கான ஆசை, நிறைவேற்றத்திற்கான விருப்பம்.

தூய வடிவ நனவில் ஆழமடைவதற்கான நிலைகளைப் பற்றிய எங்கள் பகுப்பாய்வில் இந்த மூன்று காரணிகளை நாங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கிறோம் ( ரூபா-ஜானா), அதில் அவர்கள் தொடர்ச்சியாக நீக்கப்பட்டனர் விடக்கா, விசாரமற்றும் பிட்டி. தியானிக் ஆழப்படுத்துதலின் நேர்மறையான தன்மையின் மிக முக்கியமான குறிகாட்டி, இந்த குழுவின் மிகவும் செயலில் உள்ள காரணிகள், அதாவது அதிமுக, வீரியமற்றும் சந்தாஅனைத்திலும் சேமிக்கப்படுகின்றனர் ஜானாதூய வடிவத்தின் உலகில் ( ரூபாதாது), மற்றும் படிவம் அல்லாத பகுதியில் ( அறுபதாது) இந்த குழுவின் காரணிகளுக்கு இடையிலான தர்க்கரீதியான தொடர்பு, சிந்தனையின் முதல் தூண்டுதலிலிருந்து "செயல்பாட்டிற்கான முயற்சி" வரை அதன் அனைத்து தொடர்ச்சியிலும் தெளிவாக உள்ளது. முதல் தூண்டுதல் என்றால் ( விடக்கா) போதுமான வலிமை இல்லை, அல்லது பிரதிபலிப்பு சிந்தனை கட்டத்தில் சந்தேகம் மற்றும் தயக்கம் இன்னும் கடக்கப்படவில்லை ( விசார), பின்னர் உறுதிப்பாடு அதிமுக, இதன் பொருள் "விடுதலை", அதாவது, சந்தேகம் அல்லது நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து விடுதலை ( அதி + அதிகம்; முனிச்சாகி =வெளியீடு) அடைய முடியாது மற்றும் செயல்முறை முன்கூட்டியே முடிவடைகிறது. இதனால், அதிமுகஆற்றல் ஆதாரம் உள்ளது ( வீரிய), அதன் வெளிப்பாட்டிற்கான தடைகளை அகற்றுவதன் மூலம் முன்னர் மறைக்கப்பட்ட சக்தியின் வெளியீடு. இந்த ஆற்றல், ஆர்வம் அல்லது உத்வேகத்தால் பெருக்கப்படுகிறது ( பிட்டி), மற்றும் பிந்தையது பேரின்பத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு அதிகரிக்கலாம் ( சீக்கியர்), செயல்படுத்த விருப்பத்திற்கு வழிவகுக்கிறது ( சந்தா).

சந்தா, ஷ்வே ஜான் ஆங்கின் கூற்றுப்படி, வர்ணனையாளர்களால் விளக்கப்பட்டது "கட்டுகமயத" அல்லது"செயல்பட விருப்பம்" அறிவு அல்லது நுண்ணறிவின் அளவைப் பொறுத்து, சந்தாஇரண்டாக மாறுகிறது காமச்சந்தா(இணைச்சொல் தன்ஹா), அதாவது. சிற்றின்ப காமம், பேரார்வம் அல்லது உள்ளே தம்மச்சந்தா, அல்லதுஆசை, அல்லது மாறாக, விடுதலைக்கான ஆசை. உணர்வு மட்டத்தில் சந்தாமுக்கியமாக செயல்களில், ஆன்மீக மட்டத்தில், உதாரணமாக தியானத்தில், செயலைப் பற்றி பேச வேண்டிய அவசியமில்லை (அதன் வழக்கமான அர்த்தத்தில்), அது ஒரு இலக்கை நோக்கி ஒரு முற்போக்கான இயக்கத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், நமது மன செயல்பாடுகளின் முடிவுகளை உணர விருப்பம். "வலுவான ஆசை", "ஆர்வம்", "காமம்" போன்ற வெளிப்பாடுகளால் ஐரோப்பிய சொற்களஞ்சியத்தில் குறிப்பிடப்பட்டதைப் போலவே மாறுபட்ட தன்மையும் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, இருப்பினும் பௌத்த இலக்கியத்தின் மொழிபெயர்ப்புகளில் உள்ள இந்த சொற்கள் நடுநிலை தன்மையை (தார்மீக அர்த்தத்தில்) இழந்து நேரடியாக மாறும். இணையான "தன்ஹா". ஜார்ஜ் சாண்டின் லீலியாஸின் பின்வரும் அழகான பத்தியும், திருமதி. ரைஸ்-டேவிட்டின் வர்ணனையும் சேர்ந்து, சந்தா மற்றும் "ஆர்வம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான ஒற்றுமையை அவற்றின் பரந்த மற்றும் மிகவும் பழமையான அர்த்தத்தில் தெளிவாக்குகிறது:

"ப்ரோமிதியஸ், ப்ரோமிதியஸ்! மனிதனை விதியின் பிணைப்பிலிருந்து விடுவிக்க விரும்புகிறாய் நீயா?... மக்கள் உங்களுக்கு ஆயிரம் அடையாளப் பெயர்களை வழங்கினர்: தைரியம், விரக்தி, மயக்கம், கிளர்ச்சி, சாபம். நீங்கள் சாத்தான் அல்லது வில்லன் என்று அழைக்கப்பட்டீர்கள்; நான் உன்னை ஆசை! உண்மை! உண்மை! உன்னைக் காணவில்லை; பத்தாயிரம் ஆண்டுகளாக நான் உன்னைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறேன்... பத்தாயிரம் ஆண்டுகளாக, முடிவிலி எனக்கு பதிலளிக்கிறது: ஆசை, ஆசை!"

"இந்த வார்த்தையின் அர்த்தத்தை tanha வரை வீணாகக் குறைத்து, அதன் மூலம், அடையாளப்பூர்வமாகச் சொன்னால், பிசாசு உட்பட அனைத்து உணர்ச்சிகரமான ஆசைகளையும் ஒப்படைப்பதன் மூலம் நமது நெறிமுறை (மற்றும் அழகியல்) கருத்துக்களை வறுமையில் ஆழ்த்துவதற்கு நாம் இப்போது அனுமதிக்க முடியாது. தம்மச்சந்தா, இது ஜீயஸை சவால் செய்ய ப்ரோமிதியஸை ஊக்கப்படுத்தியது, இது புத்தரை வீட்டிலிருந்து போதி மரத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது, இது கிறிஸ்துவை பரலோகத்தை பூமிக்குக் கொண்டுவரக் கட்டாயப்படுத்தியது. இந்த வகையில், "ஆசை" என்ற சொல்லை மதிப்பிழக்கச் செய்த மொழிபெயர்ப்பாளர்களால், பௌத்த நெறிமுறைகளை "எதிர்ப்பு" அல்லது "எல்லா ஆசைகளையும் அணைத்தல்" என்று தொடர்ந்து பேசி வரும் மேலோட்டமான விமர்சனத்தை நியாயப்படுத்திய மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் அதிக தீங்கு ஏற்பட்டுள்ளது. (தத்துவத்தின் தொகுப்பு, பக். 244 மற்றும் தொடர்.)

3. தார்மீக முடிவெடுக்கும் காரணிகள் மற்றும் அவற்றின் உறவுகள்

நனவின் சாதகமற்ற காரணிகள் ஐந்து குழுக்களை உருவாக்குகின்றன. முதல் மூன்று குழுக்களில் ஒவ்வொன்றும் ஒரு அடிப்படை யோசனையால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, இது குழுவில் பட்டியலிடப்பட்ட காரணிகளை தீர்மானிக்கிறது. இந்த மையக் கருத்துக்கள் மூன்று சாதகமற்ற மூலக் காரணங்கள்: மோகா, லோபா, தோசை.

அறியாமை ( மோகா) வெட்கமின்மையுடன் ( அஹிரிகா), வெட்கமின்மை ( அனோத்தப்பா; நேர்மையற்ற தன்மை, துடுக்குத்தனம்) மற்றும் கவலை ( உத்தச்சா) இந்த நான்கு காரணிகளும் சாதகமற்ற நனவின் அனைத்து வகுப்புகளிலும் உள்ளன ( சப்பகுசல-சாதாரண) ஒரு அறியாமைக்கு அவமானம் தெரியாது, ஏனென்றால் அவர் தனது எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களின் அனைத்து தகுதியற்ற தன்மையையும் அர்த்தத்தையும் கற்பனை செய்ய முடியாது; அவர் தனது செயல்களில் நேர்மையற்றவர், ஏனெனில் அவரது செயல்களின் விளைவுகளை அவரால் உணர முடியவில்லை. இந்த மன நிலையின் விளைவாக ஏற்படும் ஆழ்நிலை நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் சமநிலையின்மை அமைதியின்மை மற்றும் கவனச்சிதறலுக்கு வழிவகுக்கிறது.

தாகம் ( லோபாபாரபட்சமற்ற தீர்ப்பில் தலையிடுகிறது மற்றும் தவறான பார்வைகளுக்கு வழிவகுக்கிறது ( தித்தி) மற்றும் அகந்தை (லக்; பெருமை); பிந்தையது மிகவும் ஆபத்தானது, ஏனெனில் இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான அறிவோடு தொடர்புடையது, இது அடிப்படையாக கொண்டது லோபா, தனிநபரின் சுயமரியாதையை நோக்கமாகக் கொண்டது.

வெறுப்பு ( தோசைபொறாமையுடன் ( issa; கஞ்சத்தனம்), சுயநலம் ( மச்சாரியா) மற்றும் பயம், பதட்டம் ( குக்குச்சா).

நான்காவது குழு சோம்பல் ( TCPNA) மற்றும் சோம்பல் ( மித்த) எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட மூல காரணத்தால் அல்ல ( ஹெது) அவை விருப்பத்தின் எதிர்மறையான பக்கத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, எனவே "விருப்பமானவை" என்று குறிப்பிடப்படும் நனவின் வகுப்புகளில் மட்டுமே இருக்க முடியும்.

சந்தேகம், சந்தேகம் ( விச்சிகிச்சா), அதன் உள் இயல்புக்கு இணங்க, முதல் குழுவிற்கு சொந்தமானது, ஆனால் அதன் காரணிகளிலிருந்து வேறுபடுகிறது, இது அனைத்து சாதகமற்ற நனவின் அனைத்து வகுப்புகளிலும் தோன்றாது, ஆனால் அவற்றில் ஒன்று மட்டுமே. அதனால் தான் விச்சிகிச்சாதனித்தனியாக வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

நனவின் சாதகமான காரணிகள் பின்வருமாறு பிரிக்கப்படுகின்றன:

1. அனைத்து வகையான சாதகமான உணர்வுகளிலும் இருப்பவர்கள் ( சோபன சதாரண):

   சாத்தாநம்பிக்கை, நம்பிக்கை;
   சதிகவனிப்பு; ஒரு செயல்முறையாக கவனம்; பொருளை "பிடித்து" (தியானம்); லிட்.: நினைவகம்;
   ஹிரிஅவமானம் (மனசாட்சியின் குரலாக), ஒருமைப்பாடு, சுயமரியாதை (உண்மையான நெறிமுறைகளின் அடிப்படையாக);
   ஒட்டப்பாவழிமுறைகளில் முழுமை, சாதுர்யம், பகுத்தறிவு;
   அலோபாதாகம் இல்லாமை, பேராசை; தன்னைப் பற்றின்மை; பாரபட்சமற்ற தன்மை;
   அதோசாவெறுப்பு இல்லாமை; அனுதாபம்;
   தத்ரமஜ்ஜத்ததாமன சமநிலை, அமைதி, சமநிலை;
   காயபஸ்ஸத்திமன உறுப்புகளின் சமநிலை;
   சித்தபஸ்ஸத்திநனவின் சமநிலை;
   கயாலாஹுடாலேசான தன்மை, மன உறுப்புகளின் இயக்கம்;
   சித்தலஹுடாலேசான தன்மை, நனவின் இயக்கம்;
   காயமுடுடாநெகிழ்ச்சி, பதிலளிப்பு, மன உறுப்புகளின் வரவேற்பு;
   சித்தமுடுடாநெகிழ்ச்சி, பதிலளிப்பு, ஏற்புத்திறன், உணர்வு;
   காயகம்மன்னதாதகவமைப்பு, மன உறுப்புகளின் தகவமைப்பு;
   சித்தகம்மன்னாடதகவமைப்பு, நனவின் தயார்நிலை;
   கயபகுன்னதஅனுபவம், மன கூறுகளின் திறன்;
   சித்தப்பாகுன்னதாஅனுபவம், நனவின் திறன்;
   காயுஜ்ஜுகடநேரடித்தன்மை, மன உறுப்புகளின் சரியான தன்மை;
   சிட்டுஜ்ஜுகடநேரடித்தன்மை, நனவின் சரியான தன்மை.

2. மூன்று "மதுவிலக்குகள்" ( விராட்டியோ; "நிதானம்"): சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்க்கை முறை.
3. இரண்டு "வரம்பற்ற நிலைகள்" அல்லது "முடிவிலி" ( அப்பமன்னயோ): இரக்கம் ( கருணா) மற்றும் அனுதாப மகிழ்ச்சி ( முதிதா; இணை மகிழ்ச்சி), அதாவது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், மற்ற உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் பகிர்ந்து கொள்ளும் திறன்.
4. பன்னிந்த்ரியாபகுத்தறிவு, தர்மங்களை அறியும் திறன், நமது மனதின் வழிகாட்டும் கொள்கை.

இந்த காரணிகளில் முதல் பத்தொன்பது, அதாவது. சாதகமான உணர்வுகளின் அனைத்து வகுப்புகளுக்கும் பொதுவானவை, சாதகமற்ற காரணிகளின் எதிரெதிர்களைக் குறிக்கின்றன, எனவே, முடிந்தவரை, இணையாக அமைக்கப்பட்டிருக்கும். முழுமையான இணைநிலை என்பது கணித அளவுகளுக்கு இடையில் மட்டுமே சிந்திக்கக்கூடியது, ஆனால் உளவியல் சொற்களுக்கு இடையில் அல்ல. ஒரு பிரிவில் உள்ள காரணி மற்றொரு பிரிவில் உள்ள இரண்டு அல்லது மூன்று காரணிகளுடன் ஒத்திருக்கலாம்.

எனவே, உதாரணமாக, நம்பிக்கை ( சாத்தா) சந்தேகம், சந்தேகம் ஆகியவற்றை மட்டும் எதிர்க்கவில்லை ( விச்சிகிச்சா), ஆனால் தவறான கருத்து, அறியாமை ( மோகா), ஏனெனில் சாத்தாபுத்த மத புரிதலில், இது குருட்டு நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் உள் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் சிறப்பு அணுகுமுறை. மன சமநிலை ( தத்ரமஜ்ஜத்ததா), மன கூறுகளின் சமநிலை மற்றும் ஒட்டுமொத்த நனவு ( காய-, சித்த-பஸ்ஸத்தி) மன அமைதியின்மையை சமமாக எதிர்க்கின்றனர் ( உத்தச்சா), கவலை (பயம்) மற்றும் சந்தேகம் ( குக்குச்சா + விசிகிச்சா) லேசான தன்மை ( லஹுதா), பதிலளிக்கும் தன்மை ( முடுடா), தழுவல் ( கம்மன்னாட) மற்றும் திறமை ( பகுன்னேட்மனக் கூறுகளும் உணர்வும் சோம்பல் மற்றும் சோம்பலுக்கு எதிராக நிற்கின்றன ( thpna-middha) மற்ற காரணிகளுக்கு இடையிலான உறவுகள் தெளிவாக உள்ளன.

சதி மாயையை நீக்குகிறது ( மோகா), அவமானம் ( ஹிரிவெட்கமின்மையை நீக்குகிறது ( வில்லாளி), சாமர்த்தியம் ( ஒட்டப்பாவெட்கமின்மையை நீக்குகிறது ( அனோத்தப்பா), சுயப் பற்றின்மை ( அலோபாதாகத்தை நீக்குகிறது ( லோபா), அனுதாபம் ( அதோசாவெறுப்பை நீக்குகிறது ( தோசை) நேரடித்தன்மை ( உஜ்ஜுகடாமன கூறுகள் ( காயா) மற்றும் உணர்வு ( சிட்டா) சந்தேகம் மற்றும் சந்தேகத்திற்கு எதிரானவர்கள். கால காயா விஇந்த வழக்கில், இயற்கையாகவே, "உடல்" என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் குறிக்கிறது நமகாயரூபகாயா உடல் கூறுகளுக்கு எதிரான மன கூறுகளின் குழு. பிந்தையது இங்கு கருதப்படாததால், விதிமுறைகள் காயாமற்றும் சிட்டாமன கூறுகள் அல்லது நனவின் காரணிகள் மற்றும் நனவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்துங்கள்: அல்லது, உண்மையான உணர்வு அதன் சாத்தியமான கூறுகளுக்கு எதிராக.

மூன்று மதுவிலக்கு, இரண்டு வரம்பற்ற நிலைகள் மற்றும் காரணம் ( பன்னிந்த்ரிய) மிகவும் பொதுவான குணங்கள். அவர்கள் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட சாதகமற்ற காரணியையும் எதிர்க்கவில்லை, ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக சாதகமற்ற நனவை எதிர்க்கிறார்கள். நனவின் காரணிகளில் "சரியான பேச்சு, சரியான செயல் மற்றும் சரியான வாழ்க்கை" ஆகியவை அடங்கும் என்பது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். ஆனால் இது செய்யப்பட்டது என்பது இந்த சொற்களை சாதாரண (வெளிப்புற) அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது, மாறாக மன அணுகுமுறைகள் அல்லது அத்தகைய மன முன்நிபந்தனைகள், சரியான பேச்சு, சரியான செயல் மற்றும் சரியான வாழ்க்கை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் எழுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது.

நான்கு "முடிவிலிகளின்" அடுத்த குழுவில், அதாவது. அகங்காரம் மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட பொருள்களின் தடைகளை கடக்கும் இத்தகைய காரணிகள்: மெட்டா(அனுதாபம், அன்பு) கருணா(இரக்கம்), முதிதா(இணை-மகிழ்ச்சி) மற்றும் உபேக்கா(சமத்துவம்), மட்டுமே உள்ளன கருணாமற்றும் முதிதா. இதற்கு காரணம் பௌத்த புரிதலில் உள்ளது அதோசாவெறுப்பின் எளிய மறுப்பு அல்ல, மாறாக அதன் நேர் எதிரானது மெட்டாஏற்கனவே சாதகமான காரணிகளின் முதல் குழுவில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது அதோசா, சமநிலை இருக்கும் போது ( உபேக்கா) அதே குழுவில் குறிப்பிடப்படுகிறது தத்ரமஜ்ஜத்ததா.

"மதுவிலக்கு" மற்றும் "முடிவிலி" ஆகியவை "உன்னதமான" என்று அழைக்கப்படும் குழுக்களை வேறுபடுத்தும் காரணிகள் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது ( மகாகதாஆழமடையும் நிலைகளின் உணர்வு ( ஜானா) supramundane இருந்து ( லோகுத்தர-சிட்டா) உணர்வு. ரூபாமற்றும் apyna-எப்படி உணர்ந்துஉலக மற்றும் மேலாதிக்க நிலைகளுக்கு இடையே உள்ள மத்தியஸ்தர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தில், ஒரு நடுநிலை உணர்வு: பதினான்கு பாதகமான காரணிகள் இல்லாததை அவை முன்வைத்தாலும், அவை எந்த குறிப்பிட்ட இலக்கையும் நோக்கி செலுத்தப்படவில்லை. இருப்பினும், "மதுவிலக்கு" ( விராட்டியோ) ஏற்கனவே ஒரு நேர்மறையான அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது, இது சாதகமற்றது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்ட அனைத்தையும் தவிர்ப்பது மட்டுமல்ல ( அகுசலை), ஆனால் உறுதியாக புத்தர் அல்லது அர்ஹத் நிலையை அடைவதை நோக்கமாகக் கொண்டது. இதுவே மேலான நனவின் அடிப்படை நோக்கமாகும், அதன்படி அதன் அனைத்து வகுப்புகளிலும் நாம் மதுவிலக்கைக் காண்கிறோம் ( விராட்டியோ).

இரக்கம் முற்றிலும் எதிர் இடத்தைப் பெறுகிறது ( கருணா) மற்றும் இணை மகிழ்ச்சி ( முதிதா) இந்த இரண்டு காரணிகளும் தூய வடிவ உணர்வின் முதல் நான்கு வகுப்புகளில் தோன்றினாலும், அவை சூப்பர்முண்டனில் இல்லை. ஜானா, க்கானஇரக்கமும் இணை மகிழ்ச்சியும் இன்னும் உலகப் பொருட்களை நோக்கி செலுத்தப்படுகின்றன, அதே சமயம் அதிமுண்டமான உணர்வு பிரத்தியேகமாக உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது. நிப்பானா. அதனால்தான் ஐந்தாவது ஜானா, மற்றும் அதனுடன் நான்கு apyna-jhanas, எந்த உணர்ச்சி மற்றும் உறுதியான பொருட்களிலிருந்தும் விடுபட்டவை, தொடர்புபடுத்த முடியாது கருணாமற்றும் முதிதா.

சாதகமான உணர்வுக்கான கடைசி 52 காரணிகள் பன்னிந்த்ரிய, இதை நாம் "பகுத்தறிவு" என்று மொழிபெயர்த்துள்ளோம். அவை தோன்றும் அனைவரும்நனவின் நான்கு கோளங்கள், எனவே அவை தொடர்புடைய வர்க்கத்துடன் தொடர்புடைய ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான நனவுடன் தன்னைத் தழுவிக்கொள்ளும். பிடிக்கும் சந்தா, இது, சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து, தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது காமச்சந்தா, அல்லது என தம்மச்சந்தா, பண்ணாபுரிதல், துல்லியமான கருத்து, அறிவு (ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட அர்த்தத்தில்) அல்லது ஆழமான நுண்ணறிவு, ஞானம், ஞானம். உணர்ச்சி-உலக நனவில் இது தொடர்புடையதாக இருக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, உடனடி செயல்களின் விளைவுகளைப் புரிந்துகொள்வது, அவற்றை சாதகமானதாக அங்கீகரிப்பது ( பிட்) மற்றும் சாதகமற்ற ( அகுசலை), அதேசமயம் மேலான உணர்வில் பண்ணாமிக உயர்ந்த பொருள்களின் அறிவுடன் தொடர்புடையது, அதாவது அந்த அறிவுடன் அதே நேரத்தில் விடுதலை மற்றும் உணர்தல் என்று பொருள். இதனால், பன்னிந்த்ரியமன மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி சாத்தியமாகும் கொள்கை, அது போலவே ஜிவிதீந்த்ரியாநமது முக்கிய சக்திகள் தங்களை வெளிப்படுத்தும் கொள்கையை பிரதிபலிக்கிறது: இரண்டும் ஒழுங்குமுறைக் கொள்கைகள் ( இந்திரிய) மிக முக்கியமான ஆற்றல்கள்.

நனவின் 52 காரணிகளின் மதிப்பாய்வை முடிப்பதற்கு முன், இரண்டாம் நிலை காரணிகளின் தொடர்பை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும் ( பக்கின்னக) உடன்தியானத்தின் உணர்வு ஆழமாகிறது. நாம் ஏற்கனவே பார்த்தபடி, ஆழமான முதல் கட்டத்தின் முக்கிய காரணிகள் விடக்கா, விசார, பிடி, சுகாமற்றும் எகக்கடா. தவிர சுகாமற்றும் எகக்கடாமீதமுள்ள மூன்று இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகளின் குழுவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஏகக்கடாமுதன்மை குழுவின் பகுப்பாய்வில் இந்த காரணிகளை நாங்கள் கருதினோம்.

விடக்க-விசாரதர்க்கரீதியான சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களை நாங்கள் அழைக்கிறோம். இடையே உள்ள வேறுபாடு இதுதான் விடக்க-விகாரமற்றும் மனசிகராமற்றும் அதற்கான காரணமும் கூட விடக்க-விகாரஇரண்டாம் நிலை காரணிகளாக வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றும் மனசிகராமுந்தைய "உந்துதல்" இல்லாமல் "கவனம்" நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது என்றாலும், முதன்மையானவற்றுக்கு: விடக்க-விகாரமாறி மாறி எழும் மற்றும் மறைந்து வரும் சிந்தனைக் கூறுகளைக் குறிக்கும் (ஆனால் நேரடி உணர்ச்சிப் பதிவுகள் அல்ல) மேலும், ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட, சிறப்பு வாய்ந்த நனவு வகையைச் சேர்ந்தது, அதேசமயம் மனசிகரா, உணர்வு அனைத்து வகுப்புகளிலும் உள்ளது, முதன்மை உறுப்பு ஆகும்.

பெட்டேமற்றும் சுகாமுன் மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் உச்சம் என தொடர்புடையவை. முதலாவது, ஒரு ஆசை நிறைவேறுவதற்காகக் காத்திருக்கும் மகிழ்ச்சியான பதற்றம், அதாவது. ஆர்வத்தின் உந்து சக்தி மற்றும் எந்த உத்வேகமும் சரியாக என்ன. இது எந்த மன செயல்பாடு மற்றும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தியானத்தின் ஒரு மாறும் உறுப்பு. இது பரவச நிலைக்கு வளரலாம் ( ubbega piti) அல்லது போற்றுதல் ( பரண பிடி) இருப்பினும், புத்த தியானத்தை "பரவசம்" என்று அழைப்பதை விட குறைவான துல்லியம் எதுவும் இருக்காது பிட்டி, இது இந்த உணர்ச்சிகரமான உச்சநிலையில் பரவுவதற்கு முன்பு, அது முற்றிலும் அமைதியான ஆன்மீக ஆனந்த நிலைக்கு செல்கிறது ( சுகா) அதனால் தான் pptஆழப்படுத்தலின் முதல் மூன்று நிலைகளில் மட்டுமே உள்ளது. பரவசம் என்பது ஆழமடையும் நிலைக்கு நேர் எதிரானது, ஏனெனில் "பரவசம்" என்பது "அமைதிக்கு அப்பாற்பட்டது" என்று பொருள்படும், ஆனால் ஆழமடைவது என்பது "உள் அமைதி", "தன்னுள் அமைதி" என்று பொருள்படும். இரண்டு மாநிலங்களும் ஒரே மாதிரியான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்பதன் மூலம் இது முரண்படவில்லை. ஒரு நபர் தனது "நான்" இன் வெளிப்புற எல்லைகளை நீக்குகிறார், அதாவது. உணர்வுபூர்வமாக, மற்ற உள் எல்லைகள், அதாவது. ஆன்மீக வழி.

உச்சக்கட்ட நிலை, இன்பமும் அமைதியும் நிரம்பிய, உள்ளான பேரின்பத்தால் நிறைந்தது, சுகாபின்னர் மிக உயர்ந்த வடிவத்திற்கு செல்கிறது உபேக்கா, இது நியமன நூல்களின் ஒரே மாதிரியான சூத்திரத்தில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: "உபேக்ககோ சதிம சுக விஹரதி""பாரபட்சமின்றி பிரதிபலிப்பவர் பேரின்பத்தில் நிலைத்திருப்பார்."

நனவின் சுட்டிக்காட்டப்பட்ட ஐந்து காரணிகள், ஆழமடைவதற்கான முதல் கட்டத்தில் உள்ளன, சாதகமற்ற குணங்களை ஈடுசெய்கின்றன ( நிவாரணனி, தடைகள்) ஆழமடையும் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் நனவில் இருக்கும். சிந்தனையை செயல்படுத்துவதன் மூலம் ( விடக்காசோம்பேறித்தனம் நீங்கும் ( தஹினி) மற்றும் சோம்பல் ( மித்த), பிரதிபலிப்பு மூலம் ( விசார)சந்தேகங்கள் மற்றும், அதன்படி, சந்தேகம் ( விச்சிகிச்சா), மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் மூலம் ( பிட்டி) வெறுப்பு அழிந்தது ( பையபட, தோசை), ஆன்மீக மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்பம் மூலம் ( சுகாகவலை மற்றும் பயம் அழிக்கப்படுகின்றன ( உத்தச்ச-குக்குச்சா) மற்றும் இறுதியாக மூலம் உபேக்காஆழமான நிலையில் தாகம் நீக்கப்படுகிறது ( லோபா) (இது நனவின் ஒரு புள்ளியை வலுப்படுத்துவதன் மூலம் அடையப்படுகிறது, எகக்கடா; அத்திப்பழத்தின் இடது பாதியைப் பார்க்கவும். பதினொரு).

வெறுப்பு தோன்றுவதைத் தடுக்கும் குணம் மகிழ்ச்சியே: இந்த உண்மையின் முக்கியத்துவம், துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்னும் போதுமான அளவு மதிப்பிடப்படவில்லை. கடுமையான ஒழுக்கம், பல்வேறு தடைகள் மற்றும் மிரட்டல் முறைகளை போதிப்பதை விட மகிழ்ச்சி மனிதகுலத்தின் நன்மைக்கு அதிக அளவில் பங்களிக்க முடியும்.

இருப்பினும், மூன்று முக்கிய சாதகமற்ற காரணிகளில், இரண்டு மட்டுமே - வெறுப்பு மற்றும் தாகம் - ஆழமான முதல் கட்டத்தில் ஈடுசெய்யப்படுகின்றன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அறியாமை மற்றும், அதன்படி, மாயை ( மோகா) அதன் வெளிப்படையான வடிவத்தில் மட்டுமே அழிக்கப்படுகிறது ( உத்தச்சா) ஆழ்ந்த நனவு அறிவோடு தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை இது குறிக்கிறது, அதன்படி, உண்மைக்குள் சரியான ஊடுருவலுடன் ( சம்ம தித்தி) செறிவு பயிற்சியின் தவறான பயன்பாடு காரணமாகவும், தவறான, தவறான மன வளாகங்கள் காரணமாகவும், ஆழ்ந்து துன்பப்படும் நிலைக்கு வழிவகுக்கும் (அபிதம்மத-சங்கஹாவின் ஏழாவது அத்தியாயத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. டொமனாசாஅடுத்து பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது சுகாமற்றும் உபேக்காதியானிய உணர்வில் வெளிப்படும் ஏழு காரணிகளில்). மாயையை முதன்மையாக எதிர்க்கும் காரணி ( மோகா), நம்பிக்கை ( சாத்தா) சேகரிக்கப்பட்ட மனதுடன் இணைந்து ( சதி), இதன் மூலம் முன்பு உணர்வுரீதியாக அல்லது அறிவார்ந்த அடிப்படையிலான நிலைகள் மட்டுமே நேரடி அனுபவங்களாக, முழுமையான காட்சி நிச்சயமாக மாறியது. மேசை ( படம் பதினொரு) அவர்களின் தர்க்க வரிசையிலும் அவற்றின் உறவுகளிலும் நனவின் 52 காரணிகளைக் காட்டுகிறது. இயல்பிலேயே ஒன்றுக்கொன்று எதிராக இருக்கும் மற்றும் பொதுவாக ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமான காரணிகள் நேர்கோடுகளால் இணைக்கப்படுகின்றன. அட்டவணையின் இடது பாதியானது முதல்விற்கான சிறப்பியல்புகளைக் காட்டுகிறது ஜானாஸ்சாதகமற்ற குழுவில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள (ஏழு காரணிகளாக) "ஐந்து தடைகளை" காரணிகள் விலக்குகின்றன செடாசிகா. வலது பாதி சாதகமற்ற (சாதகமற்ற) இடையே உள்ள இணையான தன்மையைக் காட்டுகிறது. அகுசலைசாதகமான அல்லது "அழகான" நனவின் அனைத்து வகுப்புகளுக்கும் பொதுவான காரணிகள் மற்றும் அவற்றின் எதிர்க் காரணிகள் ( சோபனா-சாதாரண) இந்த அட்டவணையில் ஒரு காரணி மற்றொன்றை எவ்வாறு நீக்குகிறது என்பது மட்டுமல்லாமல், ஒரு காரணியை நீக்குவதன் மூலம் மற்றொரு காரணி (அல்லது அவற்றில் சில) அதன் இடத்தில் எவ்வாறு எழலாம் என்பதையும் பார்க்கலாம். உதாரணமாக, சிந்தனை ( விடக்காசோம்பல் மற்றும் சோம்பலை நீக்குகிறது ( தினா-மித்த) இதனால் மனக் கூறுகள் மற்றும் நனவின் எளிமைக்கான இடத்தை அழிக்கிறது ( காய-, சித்த-லஹுதா, காய-, சித்த-முடுதா, காய-, சித்த-கம்மன்னதாமற்றும் காய-, சித்த-பகுன்னத); அல்லது, ஒரு எளிய வழக்கில்; மகிழ்ச்சி ( பிட்டி) வெறுப்பை வெல்லும் ( தோசை) மற்றும் அதன் இடத்தில் ஒரு அனுதாப மனப்பான்மையை உருவாக்குகிறது ( அதோசா), முதலியன

எண்கள் பாரம்பரியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட வரிசையைக் காட்டுகின்றன. நெடுவரிசையில் கடைசி ஆறு காரணிகள் சதாரண(41 46) இரண்டு முறை படிக்க வேண்டும், ஏனெனில் இந்த விதிமுறைகள் ஒவ்வொன்றும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன காயாமற்றும் சிட்டா, உதாரணத்திற்கு: காய-கம்மன்னதா, சித்த-கம்மன்னதா.*

* இந்த புத்தகத்தின் 1962 ஜெர்மன் பதிப்பில், ஆசிரியர் இதேபோன்ற அட்டவணையை தெளிவுபடுத்துகிறார்: உணர்வு காரணிகள் "உபேக்கா" (நெடுவரிசை B) மற்றும் "லோபா" (நெடுவரிசை C) ஆகியவை ஒரு நேர் கோட்டால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; "அனோட்டன்னா" (பி), "ஒட்டன்னா" மற்றும் "பஸ்ஸத்தி" (டி) ஆகியவை முறையே "அனோத்தப்பா", ஒட்டப்பா" மற்றும் "பாசத்தி" என்று உரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி படிக்க வேண்டும் ( குறிப்பு பாதை.)

காட்சிகள்: 1431
வகை: »

புத்தரின் போதனைகள் சாக்கிய குலத்திலிருந்து ஒருமைப்பாடு மற்றும் வற்புறுத்தல் இருந்தபோதிலும், உலகின் அனைத்து உலகளாவிய மாதிரிகள் மற்றும் தார்மீக அமைப்புகளை வேட்டையாடும் விதியிலிருந்து அவர் தப்பவில்லை: மறுமதிப்பீடு, திருத்தம், மறுபரிசீலனை, அழிவுகரமான விமர்சனம், அறிவுசார் கற்பனை மற்றும் விளக்கம் வரை. சாரம் இழப்பு.

கதை சொல்வது போல், புத்தர் பரநிர்வாணத்திற்கு மாறும்போது கண்களை மூடிக்கொண்டு பூமியில் வாழ்க்கைக்கு பிரியாவிடை பெறுவதற்கு நேரம் கிடைப்பதற்கு முன்பே, அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே பிளவு ஏற்பட்டது. பிராமண தத்துவஞானி சுபகாத்ரா, “இதைச் செய்யாதே, அதைச் செய்யாதே” என்று தொடர்ந்து சொன்னவர் இறுதியாக மறைந்துவிட்டார் என்று வெளிப்படையாக மகிழ்ச்சியடைந்தார்.

புத்த காஷ்யபா (மஹாகாஷ்யபா, காசியபா) மற்றும் ஆனந்தாவின் நெருங்கிய சீடர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகள் எழுந்த கருத்து வேறுபாடுகளைத் தீர்க்க ஒரு சபையைக் கூட்ட முடிவு செய்தனர். முதல் சபை மகாகாஸ்யபா தலைமையில் கூடியது. புராணத்தின் படி, ஐநூறு துறவிகள் அதில் கலந்து கொண்டனர், அது ஏழு மாதங்கள் நீடித்தது.
இரண்டாவது கவுன்சில் நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கூடியது.

மூன்றாவது கவுன்சில் 250 கி.மு., மன்னர் அசோகர் (அசோகர்) கீழ் நடந்தது, அவர் முதலில் பௌத்தத்தை இந்தியாவின் மாநில சித்தாந்தமாக அங்கீகரித்தார்.

இலங்கையில் இன்றுவரை பாதுகாக்கப்பட்டு வரும் திரிபிடகத்தின் பௌத்த நியதியானது, மூன்றாவது சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பௌத்தத்தின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளுடன் அனைத்து அத்தியாவசியங்களிலும் ஒத்துப்போகிறது என்று நினைப்பதற்கு காரணம் உள்ளது.

முதல் சபையில் நிறுவப்பட்ட போதனைகள் மூன்றாம் சபையில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட போதனையுடன் முற்றிலும் ஒத்ததாக இருப்பதாக பௌத்தர்கள் நம்புகின்றனர்.

அதே நேரத்தில், புத்தர் இறந்த உடனேயே புத்த நியதிகள் எழுதப்பட்டிருக்கலாம் என்று நம்புவது கடினம், மேலும் வாய்வழி பாரம்பரியம் அறிவையும் அனுபவத்தையும் கடத்தும் துல்லியம் அரிதாகவே உள்ளது. பாலி நியதியில் சுமார் 8 ஆயிரம் கதைகள், புனைவுகள், பிரசங்கங்கள், போதனைகள், பழமொழிகள் மற்றும் ஒவ்வொரு உரையிலும் உள்ள கருத்துக்களை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், உரைநடை மற்றும் வசனங்களில் 15 ஆயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட கதைகள் உள்ளன. அனைத்து நூல்களையும் மனப்பாடம் செய்ய 20 முதல் 25 ஆண்டுகள் வரை சிறந்த துறவிகள் தேவைப்படுவதால், இந்த பெரிய அளவிலான தகவல் 500 ஆண்டுகள் அல்லது 20-30 தலைமுறைகளுக்கு வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டது.

இருப்பினும், நியாயமாக, புத்தமதத்தில், பல மரபுகளைப் போலல்லாமல், அறிவின் துல்லியமான இனப்பெருக்கத்திற்கு சிறப்பு மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள முறைகள் இருந்தன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

வாய்வழி முறைகளிலிருந்து நாம் சங்கீதியை (பொதுவான சலிப்பான கோஷம்) நினைவுபடுத்தலாம். புத்த பிக்குகள்சிறப்பு கூட்டங்களை ஏற்பாடு செய்தார், அதில் நியமன நூல்கள் மீட்டமைக்கப்பட்டு நினைவகத்திலிருந்து திருத்தப்பட்டன.

பல பௌத்த சமூகங்களின் மிகவும் அறிவும் அதிகாரமும் உள்ள உறுப்பினர்கள் சங்கீதியில் பங்கேற்கின்றனர். கற்பித்தலின் ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் சேமித்து வைப்பதன் துல்லியத்தை குறுக்கு சோதனை செய்யும் ஒரு முழு அமைப்பும் இருந்தது. 1 ஆம் நூற்றாண்டில் நடைபெற்ற சபைகளில் கி.மு. இ. 5 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.பி e., 6 வகைகளின் துறவிகள் நூல்களைச் சரிபார்ப்பதில் பங்கேற்றனர்: பண்டைய நூல்களை அறிந்தவர்கள் - போரனாதெரஸ்; திபிடகத்தின் ஒரு பகுதியை அறிந்தவர்கள் பானகத்தேர்கள்; தங்கள் ஆசிரியர்களின் கருத்துக்களை நினைவில் வைத்திருப்பவர்கள் பாப்பாச்சாரியத்தேரர்கள்; நியதி நூல்கள் பற்றிய வர்ணனைகளில் வல்லுநர்கள் - அட்டகதாசாரியத்தேரர்கள்; நியதி அல்லாத நூல்களின் விளக்கவுரைகளில் வல்லுனர்கள் - ஆச்சாரியவாததேரர்கள்; சிக்னல் வர்ணனைகளை அறிந்தவர்கள் பரசமுத்தவசித்திரர்கள்.

மகாயான பாரம்பரியம் நான்கு சங்கீதிகளை அங்கீகரிக்கிறது, அதில் நியதிகள் நிறுவப்பட்டன:

1. ராஜகிரிஹாவில், மஹாகாஷ்யபா மற்றும் ஆனந்தன் தலைமையில் (விழித்தவர் இறந்து மூன்று மாதங்களுக்குப் பிறகு), இதில் வினய பிடகம், சூத்ர பிடகம் மற்றும் அபிதர்ம பிடகம் ஆகியவை புனிதப்படுத்தப்பட்டன;
2. வைஷாலியில் (100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), அங்கு சங்கம் பிளந்தது;
3. பாடலிபுத்ராவில் (200 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு), பௌத்தத்தின் 18 ஆரம்பப் பள்ளிகள் கலந்துகொண்டன, அசோக மன்னன் தேரவாதிகளின் போதனைகளை உண்மையாக ஏற்றுக்கொண்டான்;
4. காஷ்மீரில் (கி.பி 1-2 ஆம் நூற்றாண்டுகள்), இதில் சமஸ்கிருதப் பதிப்பு மூன்று கூடை கற்பித்தல் - சர்வஸ்திவாதின் பள்ளியின் திரிபிடகம் - புனிதப்படுத்தப்பட்டது.

தேரவாத மரபு ஆறு சங்கீதங்களை அங்கீகரிக்கிறது.
மேலே குறிப்பிடப்பட்ட முதல் மூன்று சங்கீதங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட நூல்கள் நியதிகளாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன.
நான்காவது சங்கீதி, தேரவாதத்தின் படி, கிமு 29 இல் நடந்தது. இ. வி. அநுராதபுரம் மற்றும் மாத்தளைக்கு அருகிலுள்ள அலுவிஹாரே (நவீன இலங்கையில்), அங்கு பாலி மொழியில் திபிடகமும் சிங்களத்தில் அதன் விளக்கங்களும் பனை ஓலைகளில் எழுதப்பட்டுள்ளன.
ஐந்தாவது சங்கிதி 1871 இல் மாண்டலேயில் நடந்தது, அங்கு துறவிகள் 729 கல் பலகைகளில் திபிடகாவைப் பதிவுசெய்து ஒவ்வொரு பலகையின் மீதும் ஒரு பகோடாவைக் கட்டினார்கள்.
ஆறாவது சங்கீதி புத்தரின் பரிநிர்வாணத்தின் 2500 வது ஆண்டு விழாவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது மற்றும் பர்மாவின் பல நகரங்களில் (1954-1956) நடைபெற்றது. இந்த சங்கீதியில், பாலி திபிடகாவின் அனைத்து 54 புத்தகங்களும் தொகுக்கப்பட்டு திருத்தப்பட்டன (ஒவ்வொரு புத்தகத்திலும் 400-500 பக்கங்கள் அச்சிடப்பட்ட உரை உள்ளது), மேலும் பர்மிய, இந்தி மற்றும் ஆங்கிலத்தில் திபிடகா மொழிபெயர்ப்புகளின் சுருக்கமான நூல்கள் புனிதப்படுத்தப்பட்டன.

மூன்று கூடைகள்

திரிபிடகா (திபிடகா) (அதாவது - "மூன்று கூடைகள்"), பாலியில் உள்ள புத்த மதத்தின் முக்கிய முதன்மை ஆதாரம் மற்றும் முழுமையான புனித நூல்கள் ஆகும்.

திபிடகாவின் சமஸ்கிருத பதிப்பு மிகவும் குறைவான முழுமையான வடிவத்தில் உள்ளது மற்றும் முக்கியமாக சீன மற்றும் திபெத்திய மொழிகளில் மொழிபெயர்ப்பில் அறியப்படுகிறது.

புத்தரின் போதனைகள் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட சமஸ்கிருதத்தின் உள்ளூர் பேச்சுவழக்குகளான பிராகிருதத்தில் அனுப்பப்பட்டன, இதில் பாலி மொழியும் அடங்கும்.

ஐந்து நூற்றாண்டுகளாக, புத்தரின் போதனைகள், நாம் ஏற்கனவே மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, வாய்வழி மரபில் இருந்தன.
திபிடகம் 3 பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: வினய பிடகம், சுத்த பிடகம், அபிதம்ம பிடகம்.

முதல் கூடை. வினய-பிடகா

வினய பிடகா (துறவிகளுக்கான ஒழுங்கு விதிகள்) 3 பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது: சுத்தவிபங்கா, கந்தகா, பரிவாரம்.

சுத்தவிபங்கா துறவிகளுக்கு (பதிமோக்கா) 227 நடத்தை விதிகளையும், கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு 300க்கும் மேற்பட்ட விதிகளையும் கொண்டுள்ளது.
கந்தகா பிரிவு இரண்டு துணைப்பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது - மகாவக்கா மற்றும் சுல்லவக்கா.

பௌத்த சமூகத்திற்குள் நுழைவதற்கான விதிகள், உபாசத (ஒப்புதல்) சடங்கு மற்றும் பதிமோக்க வாசிப்புகளின் வரிசை, மழைக்காலத்தில் துறவற வாழ்வின் விதிகள், கதீனா விழாவில் துறவிகளுக்கு ஆடைகளை விநியோகிக்கும் முறை மற்றும் தண்டனை முறைகள் ஆகியவற்றை மகாவாக்கம் பட்டியலிடுகிறது. , மதவெறி உட்பட.

சங்கத்தினருக்கு எதிரான குற்றங்களின் பட்டியலையும் அதிலிருந்து விலக்குவதற்கு வழிவகுத்தது, அத்துடன் ஒரு துறவியின் நிலையை மீட்டெடுப்பதற்கான நிபந்தனைகளையும் சுள்ளவக்கா கொண்டுள்ளது: கழுவுதல், ஆடை அணிதல், வீட்டுப் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான விதிகள்; துரோகங்களின் வகைகள் மற்றும் கற்றல் அளவுகள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இராஜகிரகத்தில் 1வது சபையும், வைஷாலியில் 2வது சபையும் நடந்த வரலாறும் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

பரிவார் பிரிவு என்பது துறவிகளுக்கான ஒரு மதச்சார்பு மற்றும் ஒழுங்கு விதிகளை வகைப்படுத்துகிறது.

இரண்டாவது கூடை. சுத்த பிடகா

சுத்த பிடகா- புத்தரின் சொற்கள் மற்றும் பிரசங்கங்கள் அவரது அன்பான சீடர் ஆனந்தரால் முன்வைக்கப்பட்டது. எனவே, எந்த சூத்திரமும் வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: "எனவே நான் கேட்டேன், ஒருமுறை ...", பின்னர் சுத்தா உச்சரிக்கப்பட்ட இடம் பெயரிடப்பட்டது, மேலும் அவை பெரும்பாலும் பட்டியலிடப்படுகின்றன (அர்ஹாட்டுகள், ராஜாக்கள், கடவுள்கள் போன்றவை).

சுத்த பிடகாவில் ஐந்து பிரிவுகள் உள்ளன (நிகாயா) - திகா (நீண்ட போதனைகளின் தொகுப்பு), மஜ்திமா (இடைநிலை போதனைகளின் தொகுப்பு), சம்யுத்தா (தொடர்பான போதனைகளின் தொகுப்பு), அங்குட்டாரா (ஒரு உறுப்பினரால் பெரிய போதனைகளின் தொகுப்பு). குத்தகா (சிறிய படைப்புகளின் தொகுப்பு).

திகா நிகாயா 34 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன (வாக்கா): சிலக்கந்தா, மஹா, பதிகா. இருப்பு மற்றும் சுயத்தின் தன்மை பற்றிய தவறான ஊகங்கள் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதை சிலக்கந்தா பகுதி விளக்குகிறது; அறிவொளிக்கான உண்மையான பாதைகள் பற்றி; வேதங்களின் அறிவின் பயனற்ற தன்மை மற்றும் முக்திக்கான பிராமண முறைகள் பற்றி; இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்களை வெளிப்படுத்தும் ஆபத்துகள் பற்றி; அறநெறி, சமாதி, ஞானம் ஆகியவற்றின் சாராம்சம் பற்றி.

Mach இன் பிரிவு முக்கியமாக தியானத்திற்கு அறிவின் ஒரு வழியாக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது; புத்தரின் மரணம் மற்றும் நிர்வாண நிலைக்கு அவர் மாறியதைப் பற்றி கூறும் புகழ்பெற்ற மஹாபரிநிபானா சூத்திரமும் இதில் உள்ளது.

பதிகப் பிரிவு துறவறத்தைக் கண்டிக்கிறது; சக்கரவர்த்தியின் (உலக ஆட்சியாளர்) வரலாறு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது; நம்பிக்கையின் தோற்றம் விவாதிக்கப்படுகிறது; மக்கள் வகைகளின் வகைப்பாடு மற்றும் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கான நடத்தை விதிமுறைகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன; புத்தரின் போதனைகளை அவரது சீடரான சாரிபுத்தரால் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.

மஜ்திமா நிகாயா 152 சூத்திரங்களை 15 வகைகளாகப் பிரிக்கிறது. அவற்றில், புத்தர் தனது சீடர்கள், துறவிகள், பாமரர்கள், உன்னத மற்றும் அறியாமை, பூமிக்குரிய மற்றும் பரலோக மனிதர்கள், தகுதியற்றவர்களிடமிருந்து நல்ல செயல்களை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது, அவர்களின் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்று கற்பிக்கிறார்; கோபமும் வெறுப்பும் எதற்கு வழிவகுக்கும்; தர்மம் என்றால் என்ன, அறியாமை மற்றும் ஞான உணர்வு; துக்கா, ததாகதா, போதிசத்வா, நிர்வாணம் ஆகிய 5 ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தை விளக்குகிறது. புத்தர் மற்றும் ஜைனர்களுக்கு இடையிலான மோதல்கள், ஷரிபுத்ரா, புன்னா, மொகல்லானா மற்றும் அவரது பிற சீடர்களின் விளக்கத்தில் புத்தரின் போதனைகளை வழங்குவதற்கு பல சூத்திரங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

சம்யுத்த நிகாயா 2889 சூத்திரங்களைக் கொண்டுள்ளது, 56 குழுக்களாக (சம்யுத்தா) இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவை 5 வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: சகதா, நிதானம், கந்தா, சலாயதன, மஹா.

எட்டுவழிச்சாலையில் செல்பவர்கள் கடக்க வேண்டிய சிரமங்களைப் பற்றி சகதா பகுதி பேசுகிறது.

நிடானா பிரிவு சார்பு தோற்றத்தின் சட்டத்தின் சாரத்தை விளக்குகிறது.

ஒரு நபரின் சுயத்தை உருவாக்கும் ஸ்கந்தங்களின் சாரத்தையும், ஆளுமையை "வாழ்க்கைச் சக்கரத்துடன்" இணைக்கும் இந்த ஸ்கந்தங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிகளையும் விளக்குவதற்கு கந்தா பகுதி அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆசைகளை உருவாக்கும் ஆறு உறுப்புகளின் (கண், காது, நாக்கு, மூக்கு, உடல், எண்ணம்) செயல்பாட்டின் தன்மையையும், அதிருப்தியையும் துன்பத்தையும் உண்டாக்கும் இத்தகைய ஆசைகளை எப்படி வெல்வது என்பதையும் சலாயாதன் பகுதி விளக்குகிறது.

மகா பிரிவு எட்டு மடங்கு பாதையில் இறுதி படிகளை விவரிக்கிறது, இது விடுதலை, ஞானம் மற்றும் நிர்வாணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

அங்குட்டாரா நிகாயாவில் 2308 சூத்திரங்கள் உள்ளன, அவை 11 குழுக்களாக (நிபாதா) பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொரு நிபாதாவும் 10 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட சுத்தங்களைக் கொண்ட வகாக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் குழு தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளின் விளக்கம்: சிந்தனை, அன்பு, நன்மை, புத்தர், சாரிபுத்ரா, மஹாகஸ்சபா, முதலியன.

இரண்டாவது குழுவில் ஜோடி நிகழ்வுகள் பற்றிய விவாதங்கள் உள்ளன: இரண்டு வகையான கர்மா, பயிற்சி பெற்ற - பயிற்சி பெறாத, சரியான - தவறான.

மூன்றாவது அதன் மூன்று பண்புகளைப் பற்றியது. முதலியன முதலியன

11வது குழு 11 வகையான மகிழ்ச்சியை, நிர்வாணம் மற்றும் நன்மைக்கு வழிவகுக்கும் பாதைகளை அமைக்கிறது; ஒரு மேய்ப்பன் மற்றும் ஒரு துறவியின் 11 எதிர்மறை பண்புகள்.

Khuddaka Nikaya 2,200 க்கும் மேற்பட்ட கதைகள், போதனைகள் மற்றும் பழமொழிகள், 15 தொகுப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் தொகுப்பு, Khuddaka-patha ("சுருக்கமான முன்மொழிவுகள் சேகரிப்பு") மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் சூத்திரம் அடங்கும் "நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் சங்கத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்"; ஐந்து தினசரி புத்த கட்டளைகள்: "கொலை செய்யாதே, திருடாதே, பொய் சொல்லாதே, விபச்சாரம் செய்யாதே, மது அருந்தாதே"; புதியவர்களுக்கு 10 கேள்விகள்; புகழ்பெற்ற சூத்திரம் - ஆசீர்வாதம் (மங்கள); புத்தர், தர்மம், சங்கம் ஆகிய மூன்று நகைகளைப் பற்றிய கவிதை; இறந்த உறவினர்களின் ஆவிகளுக்கு மத தகுதியை (புன்யா) மாற்றுவதற்கான சூத்திரங்கள்; உண்மையான நட்பைப் பற்றிய ஒரு கவிதை, முதலியன

அடுத்த படைப்பு தம்மபதம் ஆகும், இதில் பாலி நியதியின் பல்வேறு நூல்களிலிருந்து 423 மிக முக்கியமான சொற்கள் உள்ளன. பாரம்பரியத்தின் படி, தம்மபதமானது முழு போதனையையும் கொண்டுள்ளது மற்றும் முக்கியமாக மனதை விட இதயத்தால் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. தம்மபதம் பௌத்தர்களுக்கான குறிப்பு நூல்.

உதானாவில் புத்தரின் 80 முக்கியமான சொற்கள் உள்ளன, அவை வசனம் மற்றும் உரைநடையில் வழங்கப்படுகின்றன.

இதி-வுட்டகா, கோபம், பேரார்வம், பெருமை, காமம் மற்றும் பிற எதிர்மறை நிலைகளின் சாரத்தை விளக்குவதற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட 112 சூத்திரங்களை உள்ளடக்கியது, அவை நட்பு, கருணை, அடக்கம், நீதி போன்றவற்றுக்கு எதிரானவை. ஈ.

71 போதனைகளைக் கொண்ட சுத்த-நிபாதா, புத்தரின் வாழ்க்கையிலிருந்து எபிசோடுகள், தன்முனைப்பு, பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயைகளை சாதகமற்ற கர்மாவை உருவாக்குவதற்கு வழிவகுத்த அவரது பிரசங்கங்களை விவரிக்கிறது. போதனைகள் துறவிகள், பாமர மக்கள், மன்னர்கள் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன. இந்த சூத்திரங்கள் சமூக மற்றும் மத வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்கின்றன பண்டைய இந்தியா, பல்வேறு மத போதனைகளின் பிரதிநிதிகளுக்கு இடையே தார்மீக பிரச்சினைகள் குறித்த சர்ச்சைகள். இளவரசர் கெளதமரின் பிறப்பு, உலக வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறியது, பௌத்த மதத்திற்கு மாறிய மகத நாட்டு மன்னர் பிம்பிசாரைப் பற்றிய தகவல்கள் உள்ளன.

விமான வட்டம் மற்றும் பீட வட்டம் ஆகியவை கமலலோகத்தின் 11 நிலைகளை விவரிக்க அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை.
85 கவிதைகளைக் கொண்ட விமான வட்டு, மதத் தகுதிகளின் திரட்சி கர்மாவை எவ்வாறு மேம்படுத்துகிறது, மேல் வான நிலைகளில் மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும் என்பதைக் கூறுகிறது. பின்னர் இருப்பின் பரலோக நிலைகளில் வாழ்க்கை விவரிக்கப்படுகிறது.

51 கவிதைகளை உள்ளடக்கிய பீட்டா-வத்தா, கீழ் மட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறது, அங்கு மனிதர்கள் புத்திசாலித்தனம் இல்லாதவர்கள் மற்றும் கர்மாவின் எதிர்மறை விளைவுகள் தீர்ந்து போகும் வரை பாதிக்கப்படுகின்றனர்.

பின்னர் இரண்டு சூத்திரங்களின் தொகுப்புகளைப் பின்பற்றவும்: தேர-கதா மற்றும் தேரி-கதா, ஞானம் அடைவதற்காக உலக மாயையை துறந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சாதனையை மகிமைப்படுத்துகிறது.

தேர கதா 264 கவிதைகளையும், தேர கதா 73 கவிதைகளையும் கொண்டுள்ளது. இக்கவிதைகளின் நோக்கம் பாமர மக்களை சமயச் செயல்களுக்குத் தூண்டுவதாகும்.

"ஜாதகா" - இளவரசர் கெளதமர் பூமியில் கடைசியாகப் பிறப்பதற்கு முந்தைய 550 வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதைகள். அடிப்படையில், இது பல்வேறு ஆசிய மக்களின் விசித்திரக் கதைகள் மற்றும் புனைவுகளின் தொகுப்பாகும், இதன் நேர்மறை ஹீரோ போதிசத்துவருடன் அடையாளம் காணப்பட்டவர், அதாவது கடந்த அவதாரங்களில் புத்தர்.
நித்தேசா என்பது புத்தரின் சீடரான சாரிபுத்தருக்குக் கூறப்பட்ட சுத்த-நிபாதத்தின் சில பிரிவுகளின் விளக்கங்களின் தொகுப்பாகும்.

பதிசம்பிதாமக்கா சூத்திரங்கள் அறிவு, ஒழுக்கம், தியானம், முதலியன தொடர்பான பல்வேறு கருத்துக்களை பகுப்பாய்வு செய்கின்றன.

அபதானா - புகழ்பெற்ற துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் பல்வேறு மறுபிறப்புகளைப் பற்றிய கவிதை கதைகள்.
புத்தவன்சா என்பது ஷக்யமுனி புத்தருக்கு முந்திய 24 புத்தர்களின் வாழ்க்கையின் கவிதைப் பதிவு. பாரம்பரியம் அவற்றை புத்தருக்குக் காரணம் என்று கூறுகிறது. புத்தரின் வாழ்க்கையின் பொதுவான சதி மூலம் அவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன: புத்தர் திபங்கராவின் கீழ் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து, போதி மரத்தின் கீழ் ஞானம் பெறுவதற்கான வானில் வாழ்க்கை.

சரியா பிடகா (குத்தக நிகாயாவின் சமீபத்திய தொகுப்பு) ஜாதகத்திலிருந்து 35 கதைகளைக் கொண்டுள்ளது. வசனத்தில் உள்ள இந்தக் கதைகள் புத்தரின் 10 பரிபூரணங்களில் 7ஐ விளக்குகின்றன.

மூன்றாவது கூடை. அபிதம்ம பிடகா

அபிதம்ம பிடகா(எழுத்து. "பௌத்த கோட்பாட்டைக் கொண்ட கூடை") 7 ஆய்வுக் கட்டுரைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது சுத்த பிடகாவில் கூறப்பட்டுள்ள அனைத்து போதனைகளையும் முறைப்படுத்துகிறது.

தம்மசங்கனியின் முதல் கட்டுரை, இருப்பு கூறுகளின் (தம்மங்கள்) வகைப்படுத்தலைக் கொண்டுள்ளது, இது உடல் உடல், உளவியல் மற்றும் மன நிலையில் உள்ளார்ந்த நெறிமுறை காரணிகளாக வரையறுக்கப்படுகிறது, அவை தியானத்தின் செயல்பாட்டில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

விபங்கா - கந்தாக்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றைக் கடப்பதற்கான வழிகள் பற்றிய விளக்கம்.
கதவட்டு என்பது பௌத்தத்தின் 18 ஆரம்பகால பள்ளிகள் மற்றும் தேரவாதக் கண்ணோட்டத்தைப் பாதுகாத்தல் பற்றிய விமர்சனங்களைக் கொண்ட ஒரு வாதக் கட்டுரையாகும்.

புகல-பஞ்யாட்டி - காமம், வெறுப்பு மற்றும் மாயைக்கு உட்பட்ட தனிநபர்களின் பகுப்பாய்வு மற்றும் அவர்களின் வகைப்பாடு.

ஸ்கந்தங்கள் மற்றும் 6 புலன்கள் (அயத்தனம்) சார்ந்த தர்மங்களின் ஏற்பாட்டை தாதுகாதா விளக்குகிறது.
யமகா பைனரி குழுக்களை நிறுவுகிறது மற்றும் இந்த அல்லது அந்த சொத்தை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதற்கான சாத்தியம் அல்லது சாத்தியமற்றது என்ற கண்ணோட்டத்தில் தொடர்புடைய தம்மங்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறது.

பத்தனாவில் சார்பு தோற்றம் பற்றிய சட்டம் பற்றிய விவாதம் உள்ளது.

எனவே, உள்ளடக்கத்தை ஆராயாமல், புத்தமதத்தின் நியதியை நாங்கள் மிக சுருக்கமாக விவரித்துள்ளோம், இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த சிறந்த போதனையின் சட்டம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் மாத்திரை மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் அண்டவியல், தத்துவம் மற்றும் உளவியல்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்த மதத்தின் எந்தவொரு கூறுகளையும் நவீன உளவியல் மொழியில் விளக்கலாம், கலாச்சார மற்றும் தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளின் சூழலை பகுப்பாய்வு செய்யலாம், ஸ்கந்தங்கள் முதல் உலகளாவிய புத்தர் மகாவைரோசனா வரை.

ஆனால் இந்த தர்க்கம் ஒருபுறம், பௌத்த கருப்பொருள்களில் வார்த்தை உருவாக்கத்தின் தீய முடிவிலிக்கு நம்மை இட்டுச் செல்லும், மறுபுறம், பௌத்தத்தில் இல்லாத, மற்றும் பௌத்தத்துடன் தொடர்பில்லாத அந்த சொற்பொருள் இடைவெளிகளை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. பௌத்த நியதியின் பல்வேறு அம்சங்களைப் புறநிலைப்படுத்துவது, நமது சிந்தனையின் வழிக்கு மேலும்.

மூன்றாவது பக்கத்தில், அடிப்படையில் திரிபிடகா நியதி என்பது புத்தரின் பிரசங்கத்தைப் பற்றி சீடர்கள் என்ன நினைத்தார்கள் அல்லது புத்தரின் ஆளுமையை எப்படி கற்பனை செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றிய நூல்களின் தொகுப்பாகும். பெரும்பாலும் - துறவிகளின் ஊர்வலமாக, வெவ்வேறு தலைமுறைகளின் புத்தரின் போதனைகளின் பல சிறந்த சீடர்களின் புரிதலை வெளிப்படுத்தும் நூல்களை வழங்கினார்.

அதாவது, பல பிரதிபலிப்புகள், பௌத்த போதனைகளின் புரிதல் பற்றிய புரிதல்களின் விளைபொருளான நூல்களை நாம் எதிர்கொள்வோம்.

இந்த காரணத்திற்காக, பாரம்பரியத்தின் படி புத்தருக்கு சொந்தமான நேரடி பிரசங்கங்களுக்கு எங்கள் விவாதங்களின் விஷயத்தை மிகவும் சுருக்கிக் கொள்ள நாங்கள் கடமைப்பட்டுள்ளோம். மேலும், உண்மையான பௌத்தம் அவருக்குரியது. அதே நேரத்தில், பௌத்த போதனையிலிருந்து உளவியல் பாடத்துடன் நேரடியாக தொடர்புடைய வகைகளை மட்டுமே கருத்தில் கொள்வோம், ஒரு அறிவியலாக இல்லாவிட்டால், கோட்பாட்டு மற்றும் நடைமுறை சிந்தனையின் முறையாகும்.

உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, "எளிய" தேரவாத பௌத்தம் நமக்கு மிக நெருக்கமானது. பெயரே பாலியிலிருந்து "பெரியவர்களின் வார்த்தைகளிலிருந்து பிரசங்கம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த சொற்றொடரை உள்ளடக்கத்தில் ஒத்ததாக மொழிபெயர்த்தால் கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம், அது “அப்போஸ்தலருடைய வார்த்தைகளிலிருந்து பிரசங்கிப்பதாக” இருக்கும். விழித்தெழுந்த புத்தரால் அவர்களுக்கு மட்டுமே பௌத்த அறிவு கிடைத்தது என்பதை நினைவில் கொள்வோம். அவர் இறப்பதற்கு முன், புதிய போதனையின் அப்போஸ்தலர்களான 12 பெரியவர்களுக்கு நேரடியாக போதனைகளை அனுப்பினார்.

18 பள்ளிகளில் இது மிகவும் பழமையானது, இது அசல் மூலத்திற்கு மிக நெருக்கமான புத்தரின் போதனைகளின் கூறுகளை அதன் பாரம்பரியத்தில் பாதுகாத்துள்ளது.

பாலி நியதியின்படி, கிமு 350 இல் சங்கத்தின் பெரும் பிளவின் விளைவாக தேரவாதம் எழுந்தது என்பது எங்களுக்கு நல்ல யோசனை. இ. ஆனால் புத்தர் வாழ்ந்த காலத்தில் தேரவாதம் எழுந்தது என்பது நமது கருத்து. புத்தர் அவருடன் படித்த பிரசங்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் அவள் அவனுடன் சேர்ந்தாள்

நெருங்கிய மாணவர்கள். ஒரு வகையில், தேரவாதம் என்பது உடனடி சமூக சூழலில் பௌத்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முதல் நிலை மற்றும் முதல் பதில்.

அதனால்தான் இந்த பாரம்பரியத்தில் புத்தர் ஒரு உண்மையான நபராகத் தோன்றுகிறார், பலவீனமான மற்றும் வலிமையான மற்றும் மற்ற நேரங்களில், மனிதநேயமற்ற குணங்களைக் கொண்டவர்.

புத்தர் அனைத்து வகையான தீமைகளிலிருந்தும் விலகி, நன்மையை மட்டுமே தன்னுள் குவித்து, தீங்கு விளைவிக்கும் ஆசைகளிலிருந்து ஒருவரின் எண்ணங்களைத் தூய்மைப்படுத்த அழைப்பு விடுத்தார். தேரவாதத்தில் புத்தரின் 4 பற்றிய புரிதல் உள்ளது உன்னத உண்மைகள், எட்டுத்தொகை உன்னத பாதைமற்றும் சார்பு தோற்றத்தின் சட்டம்.

தேரவாதத்தில் உள்ள அனைத்து வாழ்க்கை நிகழ்வுகளும் மறைமுகமாக, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால செயல்கள், கர்மா மற்றும் விபாகம் ஆகியவற்றின் மூலம் மறைமுகமாக விளக்கப்படுகின்றன, மேலும் உலக நிகழ்வுகள் மூன்று வகைகளின் பாடங்களாக புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன: அனித்யா, துக்கா மற்றும் அனாத்மன் (த்ரிலக்ஷனா).

பாரம்பரிய தேரவாத பௌத்தத்தில், சாதனாவின் விபாகா என்பது இந்த உடலில் இந்தப் பிறவியில் புத்தராக மாறுவதற்கான வாய்ப்பாகும். ஒரு நபர் இந்த வாழ்க்கையில் புத்தத்துவத்தை அடைவதற்கான சாத்தியக்கூறு, ததாகதாவின் உதாரணம் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்திலும் ஒரு புத்தரின் "இயல்பு" உள்ளது என்ற நிலைப்பாட்டின் மூலம் நியாயப்படுத்தப்பட்டது.

இந்த விஷயத்தில், பௌத்த சமூகமான சாங்கியத்தில் (சமஸ்கிருதம் - “சமூகம்”) சேருவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தால், பௌத்தத்தின் உளவியலை ஏன் படிக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.

துறவியாக (பிக்கு, பிக்ஷு) அல்லது கன்னியாஸ்திரியாக (பிக்குனி, பிக்ஷுனி) மாறுவதன் மூலம், எனது வாசகர்கள் ஒவ்வொருவரும் எந்த உளவியலும் இல்லாமல், வினய பிடகத்தின் ஒரே மாதிரியான விதிகளின்படி எளிமையாக வாழ்ந்து தங்கள் “புத்தத்தை” நிரூபிக்க முடியும்.

ஆனால் இங்கு பல பிரச்சனைகள் எழுகின்றன.

முதலாவதாக, பெண்களுக்கான புத்த மடாலய பாதை சாத்தியமற்றது அல்லது கடினமானது. பெண்கள் பௌத்த சமூகங்கள் மிகக் குறைவு. ஏறக்குறைய ஏழாயிரம் மடங்கள் உள்ள இலங்கையில் கூட 20 மடங்கள் மட்டுமே உள்ளன.அதுவும் முற்றிலும் நேர்மையாகச் சொல்வதென்றால், இலங்கையில் வாழ்ந்த மூன்று வாரங்களில், இந்நூலின் ஆசிரியர் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரியைக்கூட சந்திக்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, பௌத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு துறவியின் அசல் புரிதலில் ஒரு பிக்குவாக, ஒரு துறவியாக மாறுவது மற்றும் பாமர மக்களின் பிச்சையில் வாழ்வது ஒரு நவீன நபருக்கு கடினம். எழும் சங்கங்கள் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரியவை அல்லது ரோஸி அல்ல. நவீன மனிதன் பிச்சைக்காரர்களைப் பார்க்கிறான், தெரிந்திருக்கிறான், ஆனால் அவர்கள் சமூக அடிமட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். மேலும், மிக முக்கியமாக, ஒரு ஆண் மஞ்சள் அல்லது ஆரஞ்சு நிற ஆடைகளை அணிந்தாலும், ஒரு பெண் வெள்ளை நிற ஆடைகளை அணிந்தாலும், படம் அதன் முக்கிய உள்ளடக்கத்தை மாற்றாது, ஆனால் மிகவும் நாடகமாகவும் போலியாகவும் மாறும்.

மூன்றாவதாக, நீங்கள் ஒரு மடத்தில் பிக்ஹு துறவியாகி, தானத்தில் ஈடுபடாவிட்டாலும், ஒரு துறவியை நியமிக்கும்போது நீங்கள் ப்ரதிமோக்ஷத்தில் கூறப்பட்டுள்ள 227 விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்.

இந்த அறிவுறுத்தல்கள் 7 குழுக்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

1. முதல் குழு மிகக் கடுமையான குற்றங்கள் (அவற்றில் 4 உள்ளன), அதற்காக ஒரு துறவி உடனடியாக சங்கியாவிலிருந்து வெளியேற்றப்பட வேண்டும்: ஏதேனும் பாலியல், திருட்டு, ஒரு நபரை திட்டமிட்ட கொலை, ஒரு துறவியின் தவறான கூற்று அவருக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகள்.
2. இரண்டாவது குழுவானது 13 கடுமையான குற்றங்கள், அதற்காக குற்றவாளி சமூகத்தின் முன் மனந்திரும்ப வேண்டும், அவமானகரமான நோக்கங்களுக்காக ஒரு பெண்ணுடன் தொடர்பு கொள்வது, ஒரு பெண்ணை ஆபாசமான வார்த்தைகளால் அவமதிப்பது, ஒரு பெண்ணுடன் பாலியல் தலைப்புகளில் பேசுவது, பிம்பிங் செய்தல்.
3. மூன்றாவது குழு சொத்து தொடர்பான கடுமையான குற்றங்கள் (அவற்றில் 32 உள்ளன).
4. நான்காவது குழு பிராயச்சித்தம் தேவைப்படும் குற்றங்கள் (அவற்றில் 92 உள்ளன).
5. ஐந்தாவது குழு மனந்திரும்புதல் தேவைப்படும் குற்றங்கள்.
6. ஆறாவது குழு பயிற்சியின் போது தவறான நடத்தை, தவறான வழக்குகளுக்கு வழிவகுக்கிறது: (அவற்றில் 75 உள்ளன).
7. ஏழாவது குழு பொய்யுடன் தொடர்புடைய குற்றங்கள்.

நீங்கள் பிரதிமோக்ஷத்தின் 227 விதிகளையும் பின்பற்றினால், ஒரு ஐரோப்பிய நபருக்கு இது வாழவில்லை என்று அர்த்தம், ஏனென்றால் அடிப்படையில் அவர் செய்வது அவ்வளவுதான்.

இது இந்த விதிகளை மீறுகிறது, மேலும் பலருக்கு இந்த மீறல்கள் வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் அல்லது அர்த்தமாகும்.
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்த மடாலய பாதையின் மேதை அதன் அணுகல். பூமியில் உள்ள எவரும் பௌத்தராகலாம்.

ஆனால் ஏற்கனவே புதியவராக மாறுவது 10 தடைகளுக்கு இணங்குவதைக் குறிக்கிறது: 1) கொல்லாதே, 2) திருடாதே, 3) விபச்சாரம் செய்யாதே, 4) பொய் சொல்லாதே, 5) மது அருந்தாதே, 6) மதியத்திற்குப் பிறகு சாப்பிடாதே , 7) ஆடாதே, பாடாதே, நிகழ்ச்சிகளில் கலந்து கொள்ளாதே, 8) நகைகள் அணியாதே, வாசனை திரவியங்கள் மற்றும் அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தாதே, 9) உயரமான மற்றும் ஆடம்பரமான இருக்கைகளைப் பயன்படுத்தாதே, 10) தங்கம் மற்றும் வெள்ளி, படிக்காதே தர்மம் மற்றும் வினய பிடகா மற்றும் மிக உயர்ந்த தீட்சைக்கு (உபசம்பதா - துறவி ஆவதற்கான தீட்சை) தயாராகுங்கள். நீங்கள் ஏற்கனவே நினைவில் வைத்துள்ளபடி, புத்தரின் உத்தரவின் பேரில் நம்பிக்கையற்றவர்களுக்கான புதிய வழிபாடு குறைந்தது 4 மாதங்கள் நீடிக்கும்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, ஒரு துறவி என்பது மிகவும் ஜனநாயகமானது மற்றும் சராசரி ஐரோப்பியர்களுக்கு கூட எளிமையானது.
தீட்சையின் போது, ​​"நான் புத்தரிடம் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் தர்மத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன், நான் சாங்கியத்தில் அடைக்கலம் தேடுகிறேன்" போன்ற பல நன்கு அறியப்பட்ட சூத்திரங்களை ஒருவர் மூன்று முறை சொல்ல வேண்டும்.

மேலும், துறவியாகத் தீட்சை பெற்ற ஒருவருக்கு தொழுநோயா, சிரங்கு, கொப்புளங்கள், ஆஸ்துமா, வலிப்பு நோய் இருக்கிறதா, மனிதனா, மனிதனா, சுதந்தரமா, கடன்கள் இல்லையா, இல்லையா என்று எப்போதும் கேட்கப்படும். இராணுவ சேவையில் இருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர், அவருக்கு பெற்றோரின் சம்மதம் உள்ளதா, அவருக்கு 20 வயது இருக்கிறதா, அவரிடம் பிச்சை எடுக்கும் கிண்ணம் மற்றும் துறவற ஆடைகள் உள்ளதா, அவரது பெயர் என்ன, இறுதியாக, அவரது வழிகாட்டியின் பெயர்.

நடைமுறையில் இருந்து பார்க்க முடிந்தால், பெரும்பான்மையான ஐரோப்பியர்கள் மற்றும் ரஷ்யர்கள் எளிதாக புத்த துறவிகளாக மாற முடியும்.

ஆனால் துறவு வாழ்க்கை என்பது ஒரு சிறப்பு வாழ்க்கை முறையாகும், இது ஒரு மதச்சார்பற்ற நபரின் வழக்கமான உலக உணர்வுகள், உறவுகள் மற்றும் நடத்தை ஆகியவற்றுடன் பலவீனமாக தொடர்புடையது.

பௌத்த சமூகத்தின் தினசரி வழக்கம் வினய பிடகாவின் விதிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: சூரிய உதயத்தில் உதயமாகும், இரவில் படுக்கைக்குச் செல்வது. நாளின் முதல் பாதியில் மட்டுமே நீங்கள் உணவை உண்ணலாம்; பொதுவாக துறவிகள் இரண்டு முறை சாப்பிடுவார்கள்: அதிகாலை மற்றும் 11 முதல் 12 மணி வரை.

அனைத்து ஓய்வு நேர துறவிகளும் படிக்க வேண்டும், படிக்க வேண்டும் புனித நூல்கள், பௌத்த மனோதொழில்நுட்பங்களை நடைமுறைப்படுத்துங்கள், இது வெவ்வேறு மடங்கள் மற்றும் பள்ளிகளில் வேறுபடுகிறது. கூடுதலாக, துறவிகள் பல விழாக்களில் பங்கேற்கிறார்கள், விசுவாசிகளுடன் பேசுகிறார்கள், சில மடங்களில் வீட்டு வேலைகளைச் செய்கிறார்கள்.

ஆன்மீக படிநிலையில் பதவி உயர்வு பற்றிய தர்க்கம் பலருக்கு பிடிக்காது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
துறவிகள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலியைப் படித்து புனித நூல்களை வார்த்தைகளால் மனப்பாடம் செய்கிறார்கள். புத்தரின் போதனைகளில் அவரது அறிவு மற்றும் திறமையின் அளவு மனப்பாடம் செய்யப்பட்ட நூல்கள் மற்றும் வர்ணனைகளின் கூட்டுத்தொகையால் தீர்மானிக்கப்படுவதால், துறவி முடிந்தவரை பல நூல்களை மனப்பாடம் செய்ய முயற்சிக்கிறார்.

நவீன கற்பித்தல் முறைகள், தானியங்கி மனப்பாடம் அல்லது "நெருக்கடித்தல்" ஆகியவற்றில் அதிகம் விமர்சிக்கப்படுவது பௌத்த பாரம்பரியத்தில் முதன்மையானது.

ஒரு விடாமுயற்சியுள்ள துறவி, 10 ஆண்டுகள் சாங்கியத்தில் தங்கி, குறிப்பிட்ட அளவு அறிவைப் பெற்ற பிறகு, பொருத்தமான பட்டத்தைப் பெறுகிறார். பல்வேறு நாடுகள்பௌத்த உலகம் வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொண்டது. மேலும் 10 வருட படிப்புக்குப் பிறகு, அவர்களுக்கு அடுத்த பட்டம் வழங்கப்படுகிறது.

பாரம்பரியத்தின் படி, சமூகத்தின் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையில் பங்கேற்க துறவிகளுக்கு உரிமை இல்லை.

இந்த நிறுவல் 2500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக முன்னணியில் உள்ளது. மற்ற மத அமைப்புகளைப் போலல்லாமல், அதிகாரம் மற்றும் மதம், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் மதகுருமார்கள் பெரும்பாலும் ஒரே முழுமையுடன் ஒருங்கிணைக்கப்படுகிறார்கள், சில சமயங்களில் ஆன்மீக சக்தி மிகவும் தீர்க்கமானதாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருக்கும் (கிறிஸ்தவ இடைக்காலத்தைப் பற்றி நினைக்கிறேன்), பௌத்தத்தில் ஒரு துறவியின் முக்கிய கடமை ஆன்மீக வாழ்க்கை. மற்றும் பயிற்சி.

மேலும், என் கருத்துப்படி, இது முற்றிலும் நியாயமானது, ஏனென்றால்... பரமிதா (சமஸ்கிருத "கடத்தல்", "இரட்சிப்பின் வழிமுறை"), உண்மையான சமூக வாழ்க்கையில் முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. அர்ஹத் நிலையை அடைவது என்பது முழுமையின் பல நிலைகளில் ஏறுவதை உள்ளடக்கியது. இவை பரமிதாவின் 10 கூறுகள்: தானம் (தானம்), சபதம் (சிலை), பொறுமை (க்ஷாந்தி), முயற்சி (வீர்யம்), தியானம் (தியானம்), ஞானம் (பிரஜ்னா), மற்றவர்களுக்கு உதவுதல் (உபயா), அறிவொளியை வழங்குவதற்கான ஆழ்ந்த விருப்பம். மற்றவை (பிரணிதானா), பத்து சக்திகளின் முன்னேற்றம் (பாலா), ஆழ்நிலை அறிவின் பயன்பாடு (ஞானம்).

எனவே, சமூக கலாச்சார சூழலில் (சாங்க்யா) மூழ்கும் பாரம்பரிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி பௌத்தத்தைப் படிப்பது நிறுவன சிக்கல்கள் (குறிப்பாக பெண்களுக்கு) அல்லது வாழ்க்கை முறை உட்பட துறவற விதிமுறைகளை நிறைவேற்றுவதில் உள்ள சிக்கல்களால் சாத்தியமற்றது. அறிவாற்றல் மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் சிரமங்கள் குறிப்பாக கடினமானவை.

பாலி, சமஸ்கிருதம் படிப்பதன் அர்த்தம் புரியாத தன்மை, எல்லாமே உலக மொழிகளில் ஏற்கனவே மொழிபெயர்க்கப்பட்டிருக்கும் போது, ​​ஏராளமான நூல்களை மனப்பாடம் செய்வதன் நோக்கம் புரியாத தன்மை, அறிவைப் பதிவுசெய்து கடத்துவதற்கு வேறு பல வழிகள் இருக்கும்போது, ​​துறவற சேவை செய்யுங்கள். பல வழிகள் அபத்தமானது.

இந்த அர்த்தத்தில் மிகவும் கடினமான விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் ஆளுமையை 227 விதிகளுக்கு முற்றிலுமாக மட்டுப்படுத்த, வழக்கமான தழுவல் மற்றும் சுய-உணர்தல் முறைகளுடன் உங்கள் தனிப்பட்ட ஆளுமை மற்றும் வாழ்க்கையை முற்றிலும் தியாகம் செய்ய வேண்டும். சமாதி அல்லது நிர்வாணம்.

இந்த முழு சூழ்நிலையும் எங்களுக்கு மற்றொரு தேர்வை வழங்குகிறது.

துரதிருஷ்டவசமாக, பல குறிப்பிட்ட மற்றும் முக்கியமான சூழ்நிலைகள் காரணமாக, நவீன மனிதன் "பலவீனமான ஈகோ" மூலோபாயத்தைப் பயன்படுத்த முடியாது. "பலவீனமான ஈகோவின்" மூலோபாயம் பாரம்பரியத்திற்கு "சரணடைதல்", ஒருவரின் விருப்பம், சிந்தனை முறை, சுதந்திரம், தேர்வு, மதிப்புகள், பாரம்பரியத்தை வழங்குவதற்கு இருத்தலியல் அர்த்தங்கள் ஆகியவற்றை வழங்குவதாகும்.

இந்த மூலோபாயத்தில், புரிதலைப் பெறுவதற்கு, பாரம்பரியத்தின் மார்பில் படுத்துக் கொள்வதும், உங்களை முழுமையாக அழித்துக் கொள்வதும், பாரம்பரியத்திற்கு சரணடைவதும் அவசியம்:

• அதனால் மரபிலிருந்து புகுத்தப்பட்ட அர்த்தங்கள் எழுகின்றன.
• பாரம்பரியத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள,
• இறுதியில் சமூகத்தின் மூலம் வலிமை பெற.

நமது விருப்பத்தையும், விழிப்புணர்வையும், தனித்துவமான வழியையும் கொடுக்க நாம் தயாராக இல்லை என்றால்.

உணர்வு, யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் பாரம்பரியத்தின் ப்ரோக்ரஸ்டியன் படுக்கையில் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புகொள்வது, பின்னர் நாம் வேறு தேர்வு செய்ய வேண்டும்.

பாரம்பரியத்தை உங்கள் சொந்த வழியில் புரிந்துகொண்டு அதில் உங்கள் சொந்த புரிதலுடன் வாழ்வதற்கான தேர்வு, ஆனால் உங்கள் சொந்த பலத்திலிருந்து, உங்கள் சொந்த முடிவுகள் மற்றும் யோசனைகளிலிருந்து.

இந்த சூழ்நிலையில், வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் ஆடைகளை அணியாமல், நாகார்ஜுனா, ஆனந்தா, மஹாகாஷ்யப், பத்மசாம்பவா, அசங்கா, போதிதர்மா அல்லது தற்கால தலாய் லாமா போன்றவர்கள் நம் மனதினால் புரிந்து கொண்டதைப் போல, பௌத்தத்தை புரிந்துகொள்ள அனுமதிக்கிறோம் - விமர்சன மற்றும் சுயாதீனமான சிந்தனையின் புள்ளியில் இருந்து:
- புத்தர் சொன்னபோது என்ன நினைத்தார்...
எனவே, எதிர்காலத்தில் நாம் பௌத்தத்தைப் பற்றி சிந்திக்க சுதந்திரம் பெற்றுள்ளோம் என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்வோம், மேலும் முன்வைக்கப்படும் உரை உளவியலின் நவீன மட்ட வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் இந்த சிந்தனையை வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

மேலும், இறுதியில், புத்த மதத்தின் முழு வரலாறும் மற்றும் நவீன புத்த மதத்தின் முழு வரலாறும் புத்தர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முயற்சியாகும். மேலும் விழித்தெழுந்தவர் எதைப் பற்றி அமைதியாக இருந்தார் என்பதையும் நாம் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம். அவர் ஏன் அமைதியாக இருந்தார்?

லாமா அனகாரிகா கோவிந்தா

உளவியல் மனப்பான்மை

ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவங்கள்

(அபிதம்ம பாரம்பரியத்தின் படி)

A.I. Breslavets இன் மொழிபெயர்ப்பு

ஆரம்பகால பௌத்த தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை

(அபிதம்ம பாரம்பரியத்தின் படி). பாட்னா பல்கலைக்கழகம், 1937

ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் உளவியல்

செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பப்ளிஷிங் ஹவுஸ் "ஆண்ட்ரீவ் அண்ட் சன்ஸ்", 1993

அறிமுகம்

முதல் பகுதி

மதத்தின் தோற்றம்

மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள்

மத அனுபவத்தின் சுய ஒழுங்குமுறை

மேஜிக் வயது

மானுடவியல் பிரபஞ்சம் மற்றும் பலதெய்வம்

கடவுள் பிரச்சனை

மனிதனின் பிரச்சனை

இரண்டாம் பகுதி

அபிதம்மாவின் வெளிச்சத்தில் உளவியல் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ்

இரண்டு வகையான உளவியல்

3 அபிதம்மம் என்பதன் பொருள்

மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் அனுபவவாதம்

உண்மை மற்றும் முறை

அறிவாற்றலின் மூன்று நிலைகள்

மூன்றாவது பகுதி

நான்கு உன்னத உண்மைகள் ஒரு தொடக்க புள்ளியாக

மற்றும் பௌத்த தத்துவத்தின் தர்க்கரீதியான அமைப்பு

துன்பத்தைப் பற்றிய அச்சு உண்மை

துன்பத்திற்குக் காரணம்

துன்பத்தை அழித்தல்

விடுதலையின் பாதை

நான்காவது பகுதி

அடிப்படை கொள்கைகள்

உணர்வு பற்றி புத்த மத போதனைகள்

உணர்வின் பொருள்கள்

உணர்வின் அமைப்பு

நனவின் வகைப்பாடு

நான்கு வகையான "உன்னத ஆளுமை" மற்றும் துன்பத்தின் பிரச்சனை

ஐந்தாவது பகுதி

நனவின் காரணிகள் (செட்டாசிகா)

முதன்மை அல்லது நிரந்தரமாக நடுநிலை காரணிகள்

இரண்டாம் நிலை நடுநிலை காரணிகள்

தார்மீக தீர்மானிக்கும் காரணிகள் மற்றும் அவற்றின் உறவுகள்

ஆறாவது பகுதி

உணர்வின் செயல்பாடுகள் மற்றும் உணர்தல் செயல்முறை

நனவின் மாறும் தன்மை

நனவின் செயல்பாடுகள் மற்றும் பொருளின் சிக்கல்

உணர்தல் செயல்முறை

விண்ணப்பங்கள்

அபிதம்மாவின் உளவியலின் முறையான விளக்கக்காட்சி

வகுப்புகள், காரணிகள் மற்றும் நனவின் செயல்பாடுகள்

துணை, பிரதிபலிப்பு மற்றும் உள்ளுணர்வு உணர்வு

ஹேது: ஆறு மூல காரணங்கள்

அலம்பனா

பௌத்தத்தின் சைக்கோகோஸ்மிக் அமைப்பு

மனநல கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான அறக்கட்டளையின் நூலகம் (கிய்வ்)

இப்போது, ​​நான் எந்தக் கண்ணோட்டத்தையும் அங்கீகரிக்கிறேனா என்று யாராவது கேட்டால், பதில் பின்வருமாறு இருக்கும்:

சரியானவர் எந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் விடுபட்டவர், ஏனென்றால் உடல் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதை சரியானவர் புரிந்துகொண்டார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். மன அமைப்புக்கள் (சம்காரம்), அவை எவ்வாறு எழுகின்றன, எப்படி மறைகின்றன என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். எனவே, பரிபூரணமானவர், "நான்", "என்னுடையது" என்ற வீண் கருத்து வரை அனைத்து எண்ணங்களிலிருந்தும், அனுமானங்களிலிருந்தும் மறைதல், மென்மையாக்குதல், மறைதல் மற்றும் அனைத்து கருத்துக்கள் மற்றும் அனுமானங்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் முழுமையான விடுதலையை அடைந்தார்.

மஜ்ஜிமாணிகாயா, அறிமுகம் அடிக்கடி கேள்வி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் ஒழுக்க போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; சுய கண்காணிப்பு அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

எனவே, அறநெறி என்பது தொடக்கப் புள்ளி அல்ல, ஆனால் உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது மத அனுபவத்தின் விளைவாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை அல்லது சரியான வாழ்வாதாரத்துடன் அல்ல, ஆனால் சரியான அறிவுடன், இருப்பின் தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் இதன் விளைவாக ஏற்படும் நோக்கம் பற்றிய திறந்த மனதுடன் தொடங்குகிறது. "சரியானது" (சம்மா)* (இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், துரதிருஷ்டவசமாக மிகவும் தேய்ந்து போனது, ஆனால் பௌத்த இலக்கியத்தில் வேரூன்றியது) சில நன்கு அறியப்பட்ட முன்கூட்டிய பிடிவாதமான அல்லது தார்மீகக் கருத்துக்களுடன் எளிமையான ஒப்பந்தத்தை விட அதிகமாக உள்ளது; இது "நான்" என்ற எண்ணத்தால் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்ட ஒருதலைப்பட்ச பார்வையின் இருமை மற்றும் எதிர்நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று பொருள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சம்மம்" என்பது முழுமையானது, முழுமையானது (இரட்டை அல்லது ஒருதலைப்பட்சமானது அல்ல), மேலும், இந்த அர்த்தத்தில், இது நனவின் ஒவ்வொரு நிலைக்கும் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் "சம்மசம்புத்தா" என்ற வெளிப்பாட்டில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "முறையாக" (அல்லது "உண்மையில்") அறிவூட்டப்பட்டதை விட, "முழுமையாக" அல்லது "பூரணமாக" அறிவொளி பெற்றவர்.** * இனி, சாய்வுகள் பௌத்த சொற்களை எளிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒலிபெயர்ப்பில் குறிப்பிடுகின்றன. பாலியிலிருந்து.

** இங்கேயும் கீழேயும், புத்த சமஸ்கிருதச் சொல்லான போதி (ரூட் - புத், சி.எஃப். ரஷியன் - அவேக்) என்பதைத் தெரிவிக்க, காலாவதியான ஆங்கில அறிவொளியை (அறிவொளி, வெளிச்சம்) ஆசிரியர் பயன்படுத்துகிறார், இது எங்கள் கருத்துப்படி, மொழிபெயர்க்க மிகவும் பொருத்தமானது. விழிப்பு, மற்றும், அதன்படி, புத்தர் - விழித்தெழுந்தவர், போதிசிட்டா - விழிப்புணர்வை நோக்கிய அணுகுமுறை, விழிப்புக்கான விருப்பம் (மற்றும் "அறிவொளி பெற்ற மனம்" அல்ல), புத்தத்வா - புத்தம், விழிப்புணர்வு (மற்றும் "புத்தத்துவம்" அல்ல). அறிவொளி (சமஸ்கிருத அபஸ்வரம்) ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக நிகழ்வாக ஏற்கனவே இரண்டாவது தியானத்தின் மட்டத்தில் எழுகிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, போதி (A.I. Breslavets இன் குறிப்பு) என்ற வார்த்தையின் ஆசிரியரின் புரிதலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் "அறிவொளி" என்ற வெளிப்பாட்டை இங்கே விட்டுவிடுகிறோம்.

சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவர், ஒருதலைப்பட்சமான, பாரபட்சமற்ற, பாரபட்சமற்ற கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்ப்பவர், அவர் தனது நோக்கங்கள், செயல்கள் மற்றும் பேச்சில் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமல்ல, புள்ளியையும் பார்க்கவும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். மற்றவர்களின் பார்வையில்.

இவ்வாறு, பௌத்தத்தின் அடிப்படை அறிவாகும், மேலும் இது பல மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பௌத்தத்தை முற்றிலும் பகுத்தறிவு அமைப்பாகக் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது, இது பகுத்தறிவு அறிவியலியல் கொள்கைகளால் சோர்வடைகிறது. பௌத்தத்தில் உள்ள அறிவு என்பது நேரடி அனுபவத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும் (அனைத்து மதிப்புமிக்க உலகளாவிய தத்துவமாக துன்பத்தின் அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறது), ஏனெனில் அனுபவித்த மற்றும் சிந்திக்காதது மட்டுமே உண்மையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதில், பௌத்தம் ஒரு உண்மையான மதமாக மாறுகிறது, இருப்பினும் இது நம்பிக்கையின் சின்னம் அல்ல. பௌத்தம் தூய தத்துவத்தை விட மேலானது, இருப்பினும் அது பகுத்தறிவு அல்லது தர்க்கத்தை புறக்கணிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றை முடிந்தவரை பயன்படுத்துகிறது. இது சாதாரண உளவியல் அமைப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் இது கொடுக்கப்பட்ட மன சக்திகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தூய பகுப்பாய்வு மற்றும் வகைப்படுத்தலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றின் பயன்பாடு, மாற்றம் மற்றும் அவற்றின் மீறுதலின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. அதன்படி, பௌத்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக நெறியாகவோ அல்லது "நன்மை செய்வதற்கான வழிகாட்டுதலாகவோ" குறைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட கோளத்திற்குள் ஊடுருவி, எந்த வகையான இருமைவாதத்திற்கும் மேலாக, அடிப்படையிலான சிந்தனையின் கோளத்திற்குள் ஊடுருவுவது அவசியம். ஆழ்ந்த அறிவு மற்றும் உள் சிந்தனை.

தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் "கண்டிப்பான அறிவியல் அமைப்புகள்" மனித குலத்தின் வாழ்வில் ஆதிக்கச் செல்வாக்கை செலுத்த முடியவில்லை - அவை அமைப்புகளாக பொருந்தாததால் அல்ல, உண்மையான உள்ளடக்கம் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் உண்மை முற்றிலும் உள்ளது. தத்துவார்த்த மதிப்புமனத்தால் பிறந்தது, இதயத்தால் அல்ல, புத்தியால் உருவாக்கப்பட்டு வாழ்க்கையில் செயல்படுத்தப்படவில்லை.

வெளிப்படையாக, மனிதகுலத்தின் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த உண்மை மட்டும் போதாது; அத்தகைய தாக்கம் சாத்தியமாக இருப்பதற்கு, உண்மையை உயிர் மூச்சாக ஊன்ற வேண்டும். சுருக்கமான உண்மை, பதிவு செய்யப்பட்ட, வைட்டமின்-இலவச உணவு, இது நம் சுவையை திருப்திப்படுத்துகிறது மற்றும் தற்காலிகமாக நம் உடலை ஆதரிக்கிறது, இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ அனுமதிக்க முடியாது. ஒரு நபரில் நிறைவேற்றத்திற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டி, அவரது இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் அந்த மத தூண்டுதல்களால் மட்டுமே உயிரினங்கள் நம் ஆவிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இந்த தூண்டுதல்கள் பௌத்தத்தில் எவ்வளவு வலுவாக குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை (பௌத்தத்தின் வரலாறு இதை நிரூபிக்கிறது). தத்துவ கருத்துக்கள்.

(பௌத்தத்தை ஒரு மதம் என்று அழைக்க சிலர் தயங்குவதற்கான காரணம் என்னவென்றால், அவர்கள் மதத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்துடன், தெய்வீக வெளிப்பாடு மற்றும் ஒத்த கருத்துக்களில் நம்பிக்கையுடன், பௌத்தத்தில் நிச்சயமாகக் காண முடியாது.) எனவே, எப்போது நாம் பௌத்த தத்துவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், நாம் பௌத்தத்தின் தத்துவார்த்த பக்கத்தை மட்டுமே கையாளுகிறோம், பௌத்தம் முழுவதுமாக அல்ல என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். மேலும் பௌத்தத்தைப் பற்றி அதன் தத்துவ அமைப்பைத் தொடாமல் பேசுவது சாத்தியமற்றது போலவே, பௌத்த தத்துவத்தையும் அதன் மத நடைமுறையிலிருந்து தனிமைப்படுத்திப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மதம் என்பது நடைமுறை அனுபவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பாதை (தொடர்ந்து நடப்பதன் மூலம் ஒரு சாலை உருவாக்கப்படுவது போல). தத்துவம் என்பது ஒரு திசையின் நோக்குநிலையாகும், அதே சமயம் உளவியல் என்பது அந்த பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு ஆதரவாக அல்லது தடையாக இருக்கும் சக்திகள் மற்றும் நிலைமைகளின் பகுப்பாய்வு ஆகும். ஆனால் இந்தப் பாதை எந்தத் திசையில் செல்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு முன், அது தொடங்கும் இடத்தைத் திரும்பிப் பார்க்கிறோம்.

>> மனநல கலாச்சாரத்தை மேம்படுத்துவதற்கான அறக்கட்டளையின் நூலகம் (கிய்வ்) >> தர்மத்தை அறிந்தவர் உலகத்துடன் ஒருபோதும் வாதிடுவதில்லை.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் எது இல்லை என்று அறிவித்தார்களோ, அதுவே இல்லாதது என்றும் கற்பிக்கிறேன்.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் எவை இருப்பதை அங்கீகரித்துள்ளனரோ, அது இருப்பதைப் பற்றி நான் கற்பிக்கிறேன்.

சம்யுத்த நிகாயா, III, முதல் பகுதி மதத்தின் தோற்றம் மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள் 1. மத அனுபவத்தின் சுய-சட்டத்துவம் மதங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்படக்கூடிய ஒன்றல்ல. அவை நீண்ட காலமாக படிகமாகிவிட்ட ஒரு தனிமனித உள் அனுபவத்தின் முறையான வெளிப்பாடாகும். அவர்கள் உயர்ந்த சமூகத்தின் தன்மை, பரந்த நனவில் ஈடுபாடு கொண்டவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சக மனிதர்களின் (அனைத்து மனித குலத்தினருக்கும் இல்லாவிட்டாலும்) மேலான-தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் திறன் கொண்ட, மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் உணர்வு மனங்களில் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு மற்றும் நிறைவைக் காண்கிறார்கள். எனவே, மதமானது வழக்கமான "கூட்டு சிந்தனையை" விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது, இது அறிவார்ந்த முறையில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெகுஜன இயக்கங்களில் உள்ளார்ந்ததாகும், எனவே இது மேலான-தனிநபர் நனவுக்கு சொந்தமானது அல்ல, மாறாக, துணை-தனிநபர் நிலைக்கு சொந்தமானது. மந்தையின் மனநிலை.

மதங்களை உருவாக்கவோ அல்லது அறிவுபூர்வமாக உருவாக்கவோ முடியாது, அவை ஒரு தாவரத்தைப் போல, அவற்றின் இயற்கையின் சில விதிகளின்படி உருவாகின்றன: அவை தனிமனிதன் பங்கேற்கும் மனதின் இயற்கையான வெளிப்பாடாகும். இருப்பினும், அவர்களின் சட்டங்களின் உலகளாவிய தன்மை அவற்றின் தாக்கத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்காது, ஏனெனில் ஒரே சட்டம் வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படுகிறது. எனவே, மத இயக்கத்தின் இணையான தன்மையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் (அதை நாம் "வளர்ச்சி" என்று அழைக்கிறோம்) மற்றும் ஒருவேளை மதக் கருத்துகளின் இணையான தன்மையைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் அவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றி ஒருபோதும் பேச முடியாது. சொற்கள் அல்லது குறியீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் இடத்தில், அவற்றின் அடிப்படையிலான பொருள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் படிவத்தின் அடையாளம் உள்ளடக்கத்தின் அடையாளத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு படிவத்தின் அர்த்தமும் அதனுடன் தொடர்புடைய தொடர்புகளைப் பொறுத்தது.

எனவே, ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து மரங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற முயற்சிப்பது அல்லது அவற்றின் வேறுபாடுகளை குறைபாடுகள் என்று அறிவிப்பது போல, அனைத்து மதங்களையும் ஒரே வகுப்பில் கொண்டு வர முயற்சிப்பது அர்த்தமற்றது. ஒரு தோட்டத்தின் அழகு அதன் மரங்கள் மற்றும் பூக்களின் பல்வேறு மற்றும் பன்முகத்தன்மையில் உள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முழுமையின் மாதிரியைக் கொண்டிருப்பது போல, மனத் தோட்டம் அதன் அழகையும் அதன் வாழ்க்கை அர்த்தத்தையும் வடிவங்களின் பல்வேறு மற்றும் பல்துறைகளில் கொண்டுள்ளது. அதில் உள்ளார்ந்த அனுபவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. மேலும் ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து பூக்களும் ஒரே மண்ணில் வளர்ந்து, ஒரே காற்றை சுவாசித்து, ஒரே சூரியனை அடைவது போல, அனைத்து மதங்களும் ஒரே உள் உண்மையின் மண்ணில் வளர்ந்து, அதே பிரபஞ்ச சக்திகளால் வளர்க்கப்படுகின்றன. இது அவர்களின் பொதுவான தன்மை. அவற்றின் தன்மை மற்றும் விசித்திரமான அழகு (அவற்றில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு வெளிப்படுகிறது) அவை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடும் புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த முழுமை உள்ளது.

இந்த வேறுபாடுகளை தவறான புரிதல்கள் அல்லது தவறான விளக்கங்கள் என்று கூறி அவற்றை மென்மையாக்க முயல்பவர்கள், உண்மையாகவே இருக்கும் உண்மையாக கருதப்படும் சில அருவமான உடன்பாடு அல்லது முழுமையான ஒற்றுமையை அணுக முயல்பவர்கள், தோல்வியடைந்த முயற்சியில் பூவின் இதழ்களைப் பறிக்கும் குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள். "உண்மையான" மலர்.

பல கலைஞர்கள் ஒரே பொருள் அல்லது நிலப்பரப்பை சித்தரித்தால், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட படத்தை உருவாக்குகிறார்கள். ஆனால் பலர் ஒரே வெளிப்பாட்டில் ஒரே பொருளை புகைப்படம் எடுத்தால், அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் ஒரே படத்தைப் பெறுவார்கள். இங்கே இந்த துல்லியம் மேன்மையின் அடையாளம் அல்ல, ஆனால் படைப்பாற்றல் மற்றும் வாழ்க்கையின் பற்றாக்குறையின் அடையாளம். மாறாக, கலைப் பார்வையில் உள்ள வேறுபாடுதான் ஒரு கலைப் படைப்பிற்கு அதன் சிறப்பு அத்தியாவசிய மதிப்பைக் கொடுக்கிறது. தனித்துவமும் அசல் தன்மையும் வாழ்க்கையின் அனைத்து பகுதிகளிலும் மேதை, மேதையின் அடையாளங்கள். துல்லியம் மற்றும் தரப்படுத்தல் என்பது இயந்திரத்தனம், சாதாரணமான தன்மை மற்றும் ஆன்மீக தேக்கநிலை ஆகியவற்றின் அறிகுறிகளாகும்.

ஆரம்பகால புத்தமதத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை. லாமா அனகாரிக கோவிந்தா. கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, ஒரு உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் தார்மீக போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; உள்நோக்கம் அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

ஆரம்பகால பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் உளவியல் அணுகுமுறை என்ற புத்தகத்தை ஆன்லைனில் படிக்கவும்

நமோ தஸ்ஸா
பகவதோ
அரஹடோ
சம்ம-
சம்புத்தஸ்ஸ

இப்போது, ​​நான் எந்தக் கண்ணோட்டத்தையும் அங்கீகரிக்கிறேனா என்று யாராவது கேட்டால், பதில் பின்வருமாறு இருக்கும்:

சரியானவர் எந்தக் கோட்பாட்டிலிருந்தும் விடுபட்டவர், ஏனென்றால் உடல் என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதை சரியானவர் புரிந்துகொண்டார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். மன அமைப்புக்கள் (சம்காரம்), அவை எவ்வாறு எழுகின்றன, எப்படி மறைகின்றன என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணர்வு என்றால் என்ன, அது எப்படி எழுகிறது, எப்படி மறைகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டார். எனவே, பரிபூரணமானவர், "நான்", "என்னுடையது" என்ற வீண் கருத்து வரை அனைத்து எண்ணங்களிலிருந்தும், அனுமானங்களிலிருந்தும் மறைதல், மென்மையாக்குதல், மறைதல் மற்றும் அனைத்து கருத்துக்கள் மற்றும் அனுமானங்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலம் முழுமையான விடுதலையை அடைந்தார்.

மஜ்ஜிமா-நிகாயா, 72

அறிமுகம்

கேள்வி அடிக்கடி எழுகிறது: பௌத்தம் ஒரு மதமா, ஒரு தத்துவமா, ஒரு உளவியல் அமைப்பா அல்லது முற்றிலும் தார்மீக போதனையா? பதிலை தோராயமாக இப்படி உருவாக்கலாம்: ஒரு அனுபவமாகவும், நடைமுறைச் செயலாக்கத்தின் வழியாகவும், பௌத்தம் ஒரு மதம்; இந்த அனுபவத்தின் மன, கருத்தியல் உருவாக்கம் - தத்துவம்; சுய கண்காணிப்பு அமைப்பின் விளைவாக - உளவியல்; இவை அனைத்திலிருந்தும் நடத்தையின் ஒரு தரநிலை பின்பற்றப்படுகிறது, அதை நாம் நெறிமுறைகள் (உள்ளிருந்து பார்க்கும்போது) அல்லது ஒழுக்கம் (வெளியில் இருந்து பார்க்கும்போது) என்று அழைக்கிறோம்.

எனவே, அறநெறி என்பது தொடக்கப் புள்ளி அல்ல, ஆனால் உலகக் கண்ணோட்டம் அல்லது மத அனுபவத்தின் விளைவாக இருக்க வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. எனவே, புத்தரின் எட்டு மடங்கு பாதை சரியான பேச்சு, சரியான நடத்தை அல்லது சரியான வாழ்வாதாரத்துடன் அல்ல, ஆனால் சரியான அறிவுடன், இருப்பின் தன்மை, விஷயங்கள் மற்றும் இதன் விளைவாக ஏற்படும் நோக்கம் பற்றிய திறந்த மனதுடன் தொடங்குகிறது. "சரியானது" (சம்மா)* (இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், துரதிருஷ்டவசமாக மிகவும் தேய்ந்து போனது, ஆனால் பௌத்த இலக்கியத்தில் வேரூன்றியது) சில நன்கு அறியப்பட்ட முன்கூட்டிய பிடிவாதமான அல்லது தார்மீகக் கருத்துக்களுடன் எளிமையான ஒப்பந்தத்தை விட அதிகமாக உள்ளது; இது "நான்" என்ற எண்ணத்தால் நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்ட ஒருதலைப்பட்ச பார்வையின் இருமை மற்றும் எதிர்நிலைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று பொருள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "சம்மம்" என்பது முழுமையானது, முழுமையானது (இரட்டை அல்லது ஒருதலைப்பட்சமானது அல்ல), மேலும், இந்த அர்த்தத்தில், இது நனவின் ஒவ்வொரு நிலைக்கும் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இந்த வார்த்தையின் பொருள் "சம்ம-சம்புத்தா" என்ற சொற்றொடரில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது "முழுமையாக" அல்லது "முழுமையான" அறிவொளி பெற்றவர், மேலும் "சரியாக" (அல்லது "உண்மையில்") அறிவொளி பெறவில்லை.** * இனி, சாய்வுகளில் பௌத்த சொற்கள் பாலியிலிருந்து எளிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒலிபெயர்ப்பில்.

** இங்கேயும் கீழேயும், புத்த சமஸ்கிருதச் சொல்லான போதி (ரூட் - புத், சி.எஃப். ரஷியன் - அவேக்) என்பதைத் தெரிவிக்க, காலாவதியான ஆங்கில அறிவொளியை (அறிவொளி, வெளிச்சம்) ஆசிரியர் பயன்படுத்துகிறார், இது எங்கள் கருத்துப்படி, மொழிபெயர்க்க மிகவும் பொருத்தமானது. விழிப்பு, மற்றும், அதன்படி, புத்தர் - விழித்தெழுந்தவர், போதிசிட்டா - விழிப்புணர்வை நோக்கிய அணுகுமுறை, விழிப்புக்கான விருப்பம் (மற்றும் "அறிவொளி பெற்ற மனம்" அல்ல), புத்தத்வா - புத்தம், விழிப்புணர்வு (மற்றும் "புத்தத்துவம்" அல்ல). அறிவொளி (சமஸ்கிருத அபஸ்வரம்) ஒரு தனிப்பட்ட ஆன்மீக நிகழ்வாக ஏற்கனவே இரண்டாவது தியானத்தின் மட்டத்தில் எழுகிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, போதி (A.I. Breslavets இன் குறிப்பு) என்ற வார்த்தையின் ஆசிரியரின் புரிதலைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில் "அறிவொளி" என்ற வெளிப்பாட்டை இங்கே விட்டுவிடுகிறோம்.

சரியான பார்வை கொண்ட ஒருவர், ஒருதலைப்பட்சமான, பாரபட்சமற்ற, பாரபட்சமற்ற கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்ப்பவர், அவர் தனது நோக்கங்கள், செயல்கள் மற்றும் பேச்சில் தனது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை மட்டுமல்ல, புள்ளியையும் பார்க்கவும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். மற்றவர்களின் பார்வையில்.

இவ்வாறு, பௌத்தத்தின் அடிப்படை அறிவாகும், மேலும் இது பல மேற்கத்திய அறிஞர்கள் பௌத்தத்தை முற்றிலும் பகுத்தறிவு அமைப்பாகக் கருதுவதற்கு வழிவகுத்தது, இது பகுத்தறிவு அறிவியலியல் கொள்கைகளால் சோர்வடைகிறது. பௌத்தத்தில் உள்ள அறிவு என்பது நேரடி அனுபவத்தின் ஒரு விளைபொருளாகும் (அனைத்து மதிப்புமிக்க உலகளாவிய தத்துவமாக துன்பத்தின் அனுபவத்திலிருந்து தொடங்குகிறது), ஏனெனில் அனுபவித்த மற்றும் சிந்திக்காதது மட்டுமே உண்மையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. இதில், பௌத்தம் ஒரு உண்மையான மதமாக மாறுகிறது, இருப்பினும் இது நம்பிக்கையின் சின்னம் அல்ல. பௌத்தம் தூய தத்துவத்தை விட மேலானது, இருப்பினும் அது பகுத்தறிவு அல்லது தர்க்கத்தை புறக்கணிக்கவில்லை, ஆனால் அவற்றை முடிந்தவரை பயன்படுத்துகிறது. இது சாதாரண உளவியல் அமைப்புக்கு அப்பாற்பட்டது, ஏனெனில் இது கொடுக்கப்பட்ட மன சக்திகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தூய பகுப்பாய்வு மற்றும் வகைப்படுத்தலுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவற்றின் பயன்பாடு, மாற்றம் மற்றும் அவற்றின் மீறுதலின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. அதன்படி, பௌத்தத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக நெறியாகவோ அல்லது "நன்மை செய்வதற்கான வழிகாட்டுதலாகவோ" குறைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நன்மை மற்றும் தீமைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட கோளத்திற்குள் ஊடுருவி, எந்த வகையான இருமைவாதத்திற்கும் மேலாக, அடிப்படையிலான சிந்தனையின் கோளத்திற்குள் ஊடுருவுவது அவசியம். ஆழ்ந்த அறிவு மற்றும் உள் சிந்தனை.

தத்துவம் மற்றும் உளவியலின் "கண்டிப்பான அறிவியல் அமைப்புகள்" மனித குலத்தின் வாழ்வில் ஆதிக்கச் செல்வாக்கை செலுத்த முடியவில்லை - அவை அமைப்புகளாக பொருந்தாததால் அல்ல, உண்மையான உள்ளடக்கம் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அவற்றின் உண்மை முற்றிலும் தத்துவார்த்தமாக இருப்பதால். மனதில் இருந்து பிறந்த மதிப்பு, இதயம் அல்ல, அறிவு மூலம் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் வாழ்க்கையில் உணரப்படவில்லை.

வெளிப்படையாக, மனிதகுலத்தின் மீது வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்த உண்மை மட்டும் போதாது; அத்தகைய தாக்கம் சாத்தியமாக இருப்பதற்கு, உண்மையை உயிர் மூச்சாக ஊன்ற வேண்டும். சுருக்கமான உண்மை, பதிவு செய்யப்பட்ட, வைட்டமின்-இலவச உணவு, இது நம் சுவையை திருப்திப்படுத்துகிறது மற்றும் தற்காலிகமாக நம் உடலை ஆதரிக்கிறது, இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ அனுமதிக்க முடியாது. ஒரு நபரில் நிறைவேற்றத்திற்கான விருப்பத்தைத் தூண்டி, அவரது இலக்கை நோக்கி அழைத்துச் செல்லும் அந்த மத தூண்டுதல்களால் மட்டுமே உயிரினங்கள் நம் ஆவிக்கு வழங்கப்படுகின்றன. இந்த தூண்டுதல்கள் பௌத்தத்தில் அதன் தத்துவக் கருத்துகளைப் போலவே வலுவாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதில் சந்தேகம் இல்லை (பௌத்தத்தின் வரலாறு இதை நிரூபிக்கிறது).

(பௌத்தத்தை ஒரு மதம் என்று அழைக்க சிலர் தயங்குவதற்கான காரணம் என்னவென்றால், அவர்கள் மதத்தை கோட்பாட்டுடன் குழப்புகிறார்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட பாரம்பரியத்துடன், தெய்வீக வெளிப்பாடுகளில் நம்பிக்கை மற்றும் ஒத்த கருத்துக்கள், நிச்சயமாக, பௌத்தத்தில் இதைக் காண முடியாது.)

எனவே, பௌத்த தத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாம் பௌத்தத்தின் தத்துவார்த்த பக்கத்தை மட்டுமே கையாளுகிறோம், பௌத்தத்தை முழுவதுமாக அல்ல என்பதில் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். மேலும் பௌத்தத்தைப் பற்றி அதன் தத்துவ அமைப்பைத் தொடாமல் பேசுவது சாத்தியமற்றது போலவே, பௌத்த தத்துவத்தையும் அதன் மத நடைமுறையிலிருந்து தனிமைப்படுத்திப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. மதம் என்பது நடைமுறை அனுபவத்தால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பாதை (தொடர்ந்து நடப்பதன் மூலம் ஒரு சாலை உருவாக்கப்படுவது போல). தத்துவம் என்பது ஒரு திசையின் நோக்குநிலையாகும், அதே சமயம் உளவியல் என்பது அந்த பாதையில் முன்னேற்றத்திற்கு ஆதரவாக அல்லது தடையாக இருக்கும் சக்திகள் மற்றும் நிலைமைகளின் பகுப்பாய்வு ஆகும். ஆனால் இந்தப் பாதை எந்தத் திசையில் செல்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு முன், அது தொடங்கும் இடத்தைத் திரும்பிப் பார்க்கிறோம்.

தர்மத்தை அறிந்தவன் உலகத்துடன் ஒருபோதும் விவாதிப்பதில்லை.

இவ்வுலகின் ஞானிகள் எது இல்லை என்று அறிவித்தார்களோ,

இது இல்லாதது போல் நான் இதைப் பற்றி கற்பிக்கிறேன்.

இந்த உலகத்தின் ஞானிகள் இருப்பதை அங்கீகரித்தது,

இருப்பதைப் போல நான் இதைப் பற்றி கற்பிக்கிறேன்.

சம்யுத்த நிகாயா, III, 238

முதல் பகுதி

மதத்தின் தோற்றம்

மற்றும் இந்திய சிந்தனையின் ஆரம்ப நிலைகள்

1. மத அனுபவத்தின் சுய-ஒழுங்குமுறை

மதங்கள் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல. அவை நீண்ட காலமாக படிகமாகிவிட்ட ஒரு தனிமனித உள் அனுபவத்தின் முறையான வெளிப்பாடாகும். அவர்கள் உயர்ந்த சமூகத்தின் தன்மை, பரந்த நனவில் ஈடுபாடு கொண்டவர்கள். அவர்கள் தங்கள் சக மனிதர்களின் (அனைத்து மனித குலத்தினருக்கும் இல்லாவிட்டாலும்) மேலான-தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் பங்கேற்கும் திறன் கொண்ட, மிகவும் வளர்ந்த மற்றும் உணர்வு மனங்களில் தங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட வெளிப்பாடு மற்றும் நிறைவைக் காண்கிறார்கள். எனவே, மதமானது வழக்கமான "கூட்டு சிந்தனையை" விட ஒப்பிடமுடியாத அளவிற்கு உயர்ந்தது, இது அறிவார்ந்த முறையில் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெகுஜன இயக்கங்களில் உள்ளார்ந்ததாகும், எனவே இது மேலான-தனிநபர் நனவுக்கு சொந்தமானது அல்ல, மாறாக, துணை-தனிநபர் நிலைக்கு சொந்தமானது. மந்தையின் மனநிலை.

மதங்களை உருவாக்கவோ அல்லது அறிவுபூர்வமாக உருவாக்கவோ முடியாது, அவை ஒரு தாவரத்தைப் போல, அவற்றின் இயற்கையின் சில விதிகளின்படி உருவாகின்றன: அவை தனிமனிதன் பங்கேற்கும் மனதின் இயற்கையான வெளிப்பாடாகும். இருப்பினும், அவர்களின் சட்டங்களின் உலகளாவிய தன்மை அவற்றின் தாக்கத்தின் ஒற்றுமையைக் குறிக்காது, ஏனெனில் ஒரே சட்டம் வெவ்வேறு நிலைகளில் செயல்படுகிறது. எனவே, மத இயக்கத்தின் இணையான தன்மையைப் பற்றி நாம் பேசலாம் (அதை நாம் "வளர்ச்சி" என்று அழைக்கிறோம்) மற்றும் ஒருவேளை மதக் கருத்துகளின் இணையான தன்மையைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் அவற்றின் அடையாளத்தைப் பற்றி ஒருபோதும் பேச முடியாது. சொற்கள் அல்லது குறியீடுகள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் இடத்தில், அவற்றின் அடிப்படையிலான பொருள் பெரும்பாலும் முற்றிலும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் படிவத்தின் அடையாளம் உள்ளடக்கத்தின் அடையாளத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஏனெனில் ஒவ்வொரு படிவத்தின் அர்த்தமும் அதனுடன் தொடர்புடைய தொடர்புகளைப் பொறுத்தது.

எனவே, ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து மரங்களையும் ஒரே மாதிரியாக மாற்ற முயற்சிப்பது அல்லது அவற்றின் வேறுபாடுகளை குறைபாடுகள் என்று அறிவிப்பது போல, அனைத்து மதங்களையும் ஒரே வகுப்பில் கொண்டு வர முயற்சிப்பது அர்த்தமற்றது. ஒரு தோட்டத்தின் அழகு அதன் மரங்கள் மற்றும் பூக்களின் பல்வேறு மற்றும் பன்முகத்தன்மையில் உள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முழுமையின் மாதிரியைக் கொண்டிருப்பது போல, மனத் தோட்டம் அதன் அழகையும் அதன் வாழ்க்கை அர்த்தத்தையும் வடிவங்களின் பல்வேறு மற்றும் பல்துறைகளில் கொண்டுள்ளது. அதில் உள்ளார்ந்த அனுபவம் மற்றும் வெளிப்பாடு. மேலும் ஒரு தோட்டத்தின் அனைத்து பூக்களும் ஒரே மண்ணில் வளர்ந்து, ஒரே காற்றை சுவாசித்து, ஒரே சூரியனை அடைவது போல, அனைத்து மதங்களும் ஒரே உள் உண்மையின் மண்ணில் வளர்ந்து, அதே பிரபஞ்ச சக்திகளால் வளர்க்கப்படுகின்றன. இது அவர்களின் பொதுவான தன்மை. அவற்றின் தன்மை மற்றும் விசித்திரமான அழகு (அவற்றில் அவற்றின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு வெளிப்படுகிறது) அவை ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடும் புள்ளிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை மற்றும் ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த முழுமை உள்ளது.