சான் புத்த மத போதனை. சான் பௌத்தம் - புத்தமதத்தின் கலைக்களஞ்சியம்

உயர் தொழில்முறை கல்விக்கான மாநில கல்வி நிறுவனம்

விளாடிமிர் மாநில பல்கலைக்கழகம்

அவர்களுக்கு. அலெக்சாண்டர் கிரிகோரிவிச் மற்றும் நிகோலாய் கிரிகோரிவிச் ஸ்டோலெடோவ்

கட்டுரை

தலைப்பில்:

"ஜென் (சான்) புத்த மதத்தின் திசையாக"

பொருள்: மத ஆய்வுகள்

முடித்தவர்: ZPIud-110 குழுவின் மாணவர்

புடோவா ஓ. ஏ.,

சிறப்பு 080801

சரிபார்க்கப்பட்டது: மார்கோவா என்.எம்.

விளாடிமிர்

ஜென் பௌத்தம்

அறிமுகம்

ஜென் என்றால் என்ன? அவரது கருத்தியல் கொள்கைகள்

கற்பித்தலின் சுருக்கமான சாராம்சம்

நவீன உலகில் ஜென் செல்வாக்கு

முடிவுரை

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் பட்டியல்.

அறிமுகம்

ஜென், ஜென், (சீனத்திலிருந்து - சான், கோர். - எஸ் , கொரியா, ஜப்பான்). ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், ஜென் ஜப்பானிய பௌத்தத்தின் திசையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவிலிருந்து ஜப்பானுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. பின்னர், ஜப்பானிய ஜென் மற்றும் சீன சானின் மரபுகள் பெரும்பாலும் சுயாதீனமாக வளர்ந்தன - இப்போது, ​​​​ஒரு சாரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில், அவை அவற்றின் சொந்த சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளன.

சான் பௌத்தம் கிழக்கில் மட்டுமல்ல, உலக மத பாரம்பரியத்திலும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். சான் என்பது ஒரு சீனப் பெயர், இருப்பினும் பௌத்தத்தின் இந்த திசையைக் குறிக்கும் ஹைரோகிளிஃப்பின் ஜப்பானிய வாசிப்பு, ஜென், உலகில் மிகவும் பரவலாக மாறியுள்ளது.

மத வரலாற்றில், ஜென் பல வழிகளில் தனித்துவமானது. கோட்பாட்டு வடிவத்தில் அவரது கோட்பாடுகள் விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், குறைந்தபட்சம். ஆனால், நீண்ட பயிற்சியின் மூலம், இந்தப் பாதையில் உண்மையிலேயே நுண்ணறிவைப் பெற்றவர்கள் மட்டுமே, அவற்றின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் அவை வழங்கப்படுகின்றன. அறிவின் இந்த நுண்ணறிவைப் பெறாதவர்களுக்கு, அதாவது. தினசரி செயல்பாடுகள், அதன் போதனைகள் அல்லது அதன் சொற்களில் ஜென் உணராதவர்களுக்கு, புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் மர்மமான அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.

ஜென் முற்றிலும் அபத்தமானது மற்றும் அர்த்தமற்றது அல்லது அதன் ஆழமான உண்மைகளை அறியாதவர்களிடமிருந்து மறைப்பதற்காக வேண்டுமென்றே குழப்பமடைவதாக பலர் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், ஜென் பின்பற்றுபவர்கள் அதன் வெளிப்படையான முரண்பாடுகள் எழுகின்றன என்று கூறுகின்றனர், ஏனெனில் மனித மொழி ஆழமான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு மோசமான வாகனம். இந்த உண்மைகளை தர்க்கத்தின் குறுகிய கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தக்கூடிய ஒரு பொருளாக மாற்ற முடியாது. அவை ஆன்மாவின் அடிமட்ட ஆழத்தில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும், அதன் பிறகு அவை முதல் முறையாக அர்த்தமுள்ளதாக மாறும்.

ஜென் பௌத்தத்தின் படிப்பில் எழும் பெரும்பாலான சிரமங்கள் முக்கியமாக சீன சிந்தனையின் அறியாமை காரணமாகும். "கிழக்கு மனநிலை" என்பது மாயமான, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று என்று ஒரு பரவலான நம்பிக்கை உள்ளது. இருப்பினும், ஆங்கில ஆராய்ச்சியாளர் R.H. Bliss, Zen இன் அடிப்படை நுண்ணறிவு உலகளாவியது என்பதைக் காட்டினார்.

இன்று உலகின் மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளில் ஒன்றான ஜப்பானின் கலாச்சாரத்தில் ஜென்னின் அடிப்படை செல்வாக்கு மற்றும் பிற நாடுகளின் கலாச்சாரத்தின் மீதான அதன் செல்வாக்கின் வளர்ச்சி ஆகியவை ஜென் பௌத்தத்தின் கருத்துக்களைப் படிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் பொருத்தத்தையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது. வளர்ச்சியின் பாதைகள் தத்துவ சிந்தனை.

ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படை சித்தாந்தக் கொள்கைகளைக் கருத்தில் கொண்டு, ஜப்பானியர்கள் மீது அதன் செல்வாக்கை வகைப்படுத்துவதே இந்த வேலையின் நோக்கம். தேசிய கலாச்சாரம், ஆழமான அடையாளத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கான ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் காட்டுகிறது. நவீன உலகம்.

1. ஜென் என்றால் என்ன? அவரது கருத்தியல் கொள்கைகள்

ஜென் (ஜென், சான்) என்பது மஹாயான பௌத்தத்தின் பள்ளிகளில் ஒன்றின் ஜப்பானிய பெயர், இது முக்கியமாக இடைக்கால சீனாவில் உருவாக்கப்பட்டது. சீனாவில் இந்த பள்ளி சான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. துறவி போதிதர்மாவின் பணியால் இந்தியாவில் ஜென் உருவானது.

ஜென் கருத்தின் அடிப்படையானது, மனித மொழி மற்றும் உருவங்களில் உண்மையை வெளிப்படுத்த இயலாமை, சொற்கள், செயல்கள் மற்றும் அறிவொளியை அடைவதற்கான அறிவுசார் முயற்சிகளின் அர்த்தமற்ற தன்மை பற்றிய நிலைப்பாடு ஆகும். ஜென் கருத்துப்படி, அறிவொளி நிலையை திடீரென, தன்னிச்சையாக, உள் அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். அத்தகைய அனுபவத்தின் நிலையை அடைய, ஜென் பாரம்பரிய புத்த நுட்பங்களின் முழு வரம்பையும் பயன்படுத்துகிறது. அறிவொளியின் சாதனை வெளிப்புற தூண்டுதல்களாலும் பாதிக்கப்படலாம் - உதாரணமாக, ஒரு கூர்மையான அழுகை, ஒரு அடி, முதலியன.

இது பிரபலமான அர்த்தத்தில் ஒரு மதம் அல்ல, ஏனென்றால் ஜென்னில் வழிபட கடவுள் இல்லை, சடங்கு சடங்குகள் இல்லை, இறந்தவர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலம் இல்லை, இறுதியாக, ஜென்னில் ஆன்மா போன்ற கருத்து எதுவும் இல்லை. பிறரால் கவனிக்கப்பட வேண்டிய நல்வாழ்வைப் பற்றி, யாருடைய அழியாமை சிலரை மிகவும் கவலையடையச் செய்கிறது. ஜென் இந்த பிடிவாதமான மதச் சிக்கல்களில் இருந்து விடுபட்டுள்ளது.

ஜென்னில் கடவுள் இல்லை என்பதற்காக ஜென் கடவுள் இருப்பதை மறுக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல. ஜென் உறுதிப்படுத்தல் அல்லது மறுப்பு ஆகியவற்றைக் கையாளவில்லை. ஏதாவது மறுக்கப்படும் போது, ​​மறுப்பு ஏற்கனவே எதிர் கூறுகளை உள்ளடக்கியது. உறுதிமொழியைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். தர்க்கத்தில் இது தவிர்க்க முடியாதது. ஜென் தர்க்கத்திற்கு மேலே உயர்வதற்கும், எதிர்நிலை இல்லாத மிக உயர்ந்த உறுதிமொழியைக் கண்டறிவதற்கும் பாடுபடுகிறது. ஜென் என்பது ஒரு மதமோ, தத்துவமோ அல்ல.

ஜென் சுருக்கமானது என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் மறுபுறம், அது ஒரு நபருக்கு பெரும் நன்மைகளைத் தருகிறது மற்றும் அவரது ஒழுக்கத்தை தீர்மானிக்கிறது. நமது அன்றாட நடைமுறை வாழ்க்கையில் ஜென் வெளிப்படுத்தப்படும்போது, ​​சில சமயங்களில் அதன் சுருக்கத்தை மறந்துவிடுகிறோம், பின்னர் அதன் உண்மையான மதிப்பு மிகத் தெளிவாக வெளிப்படும், ஏனென்றால் ஜென் உயர்த்தப்பட்ட விரல் அல்லது சந்திப்பிற்கு உரையாற்றும் எளிய வாழ்த்து போன்ற எளிய விஷயங்களில் கூட விவரிக்க முடியாத ஆழமான சிந்தனையைக் காண்கிறார். தெருவில் தற்செயலாக ஒருவருக்கொருவர். Zen இல், மிகவும் உண்மையானது மிகவும் சுருக்கமானது மற்றும் நேர்மாறாகவும் உள்ளது.

டி.டி. சுசுகி எழுதினார்: “ஜென் மாயமானது, அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் ஜென் கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை. இந்த மாயவாதம்தான் மேற்குலகின் கிழக்கு மனதின் ஆழத்தை அளவிடுவதைத் தடுக்கிறது, ஏனெனில் மாயவாதம் அதன் இயல்பால் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வை மறுக்கிறது, மேலும் தர்க்கம் என்பது மேற்கத்திய மனதின் முக்கிய அம்சமாகும். கிழக்கு மனம் செயற்கையானது, அது இல்லாத விவரங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, மாறாக முழுமையின் உள்ளுணர்வு புரிதலுக்காக பாடுபடுகிறது.

ஜென் என்பது தூர கிழக்கின் மற்றும் குறிப்பாக ஜப்பானின் முழு தத்துவம், மதம் மற்றும் வாழ்க்கையின் முறைப்படுத்தல் அல்லது ஒரு படிகமயமாக்கல் ஆகும்.

ஜென் பௌத்தம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை மற்றும் வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டமாகும், இது நவீன மேற்கத்திய சிந்தனையின் எந்த முறையான வகையிலும் குறைக்க முடியாது. இது மதம் அல்லது தத்துவம் அல்ல, உளவியல் அல்லது அறிவியல் அல்ல.

வரலாற்று ரீதியாக, ஜென் என்பது இரண்டு பண்டைய கலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும்: சீனா மற்றும் இந்தியா, சாராம்சத்தில் இது இந்திய தன்மையை விட சீன மொழியாக இருந்தாலும். 848 இல் பௌத்தத்தின் துன்புறுத்தல் முடிவுக்கு வந்த பிறகு. ஜென் சில காலம் சீனாவில் பௌத்தத்தின் பிரதான வடிவமாக மட்டுமல்லாமல், சீன கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியை பாதிக்கும் மிக சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக சக்தியாகவும் இருந்தது. தெற்கு சாங் வம்சத்தின் (1127-1279) போது இந்த செல்வாக்கு வலுவாக இருந்தது, இந்த நேரத்தில் ஜென் மடங்கள் சீன கற்றலின் முக்கிய மையங்களாக மாறியது. மதச்சார்பற்ற அறிஞர்கள், தாவோயிஸ்டுகள் மற்றும் கன்பூசியன்கள் நீண்ட காலமாக அங்கு படித்தனர், மேலும் ஜென் துறவிகள் சீன பாரம்பரிய கலாச்சாரத்துடன் பழகினார்கள். எழுத்தும் கவிதையும் சீன விஞ்ஞானிகளின் முக்கிய தொழில்களில் ஒன்றாக இருந்ததாலும், சீன ஓவியம் கைரேகைக்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதாலும், விஞ்ஞானி, கலைஞர் மற்றும் கவிஞரின் சிறப்புகள் அதிகம் வேறுபடவில்லை. சீன பிரபு-விஞ்ஞானி ஒரு தொழில்முறை அல்ல, மற்றும் துறவி, ஜென் ஆவிக்கு ஏற்ப, தனது நலன்களின் வரம்பை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தவில்லை. மத கேள்விகள். இதன் விளைவாக, தத்துவ, அறிவியல் மற்றும் கலை நோக்கங்களின் குறிப்பிடத்தக்க குறுக்கு-கருவுருவாக்கம் இருந்தது, இதில் முக்கிய குறிப்பு ஜென் மற்றும் தாவோயிஸ்ட் உணர்வு ஆகும். இயல்பான தன்மை . 12 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஜென் ஜப்பானில் ஆழமான வேர்களை எடுத்து அங்கு உண்மையிலேயே ஆக்கபூர்வமான வளர்ச்சியைப் பெற்றார். இந்த சிறந்த கலாச்சாரங்களின் விளைவாக, கிழக்கு "விடுதலைப் பாதையின்" தனித்துவமான மற்றும் மிகவும் போதனையான உதாரணமாக, ஜென் உலகிற்கு ஆசியாவின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பரிசை பிரதிபலிக்கிறது.

மேற்கிலிருந்து, அதாவது வட இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்கு வந்த போதிதர்மாவின் காலத்திலிருந்து, இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக அமைதியான மற்றும் முறையான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டு, ஜென் பௌத்தம் கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசத்தின் வடிவத்தில் தன்னை உறுதியாக நிலைநிறுத்தியுள்ளது. கூறும் ஒரு போதனை:

செயின்ட் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் சிறப்பு வெளிப்பாடு. வேதங்கள்;

வார்த்தைகள் மற்றும் கடிதங்களிலிருந்து சுதந்திரம்;

ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரத்துடன் நேரடி தொடர்பு;

மனிதனின் உள்ளார்ந்த இயல்பைப் புரிந்துகொண்டு புத்தரின் முழுமையை அடைதல்.

ஜென் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "புனித நூல்கள் இல்லாமல், வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை, இது மனித மனதின் சாராம்சத்தைப் பற்றி கற்பிக்கிறது, நேரடியாக அதன் இயல்புக்குள் ஊடுருவி, அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது."

ஜென் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான நபர் எனோ, சீனாவில் ஜென் ஆறாவது தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் சீனாவில் இருந்த மற்ற பௌத்த பிரிவுகளைப் போலல்லாமல், ஜென் பௌத்தத்தை உருவாக்கினார். ஜென் மீதான நம்பிக்கையின் உண்மையான வெளிப்பாட்டிற்காக அவர் நிறுவிய தரத்தை பின்வரும் குவாட்ரெய்ன் பிரதிபலிக்கிறது:

ஞான மரமும் இல்லை (போதி),

மற்றும் கண்ணாடி மேற்பரப்பு இல்லை;

ஆரம்பத்திலிருந்தே எதுவும் இல்லை

எனவே தூசியில் என்ன மறைக்க முடியும்?

மனிதனின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்துகொள்வதற்காக தியானத்தின் மூலம் சுய அறிதல் என்ற ஜென் வழக்கம், சம்பிரதாயத்தின் மீதான வெறுப்புடன், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையின் எளிமைக்கான கோரிக்கையுடன், இறுதியில் ஜப்பானின் பிரபுக்கள் மற்றும் ஆளும் வட்டங்களின் ஆதரவைப் பெற்றது. கிழக்கின் தத்துவ வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளின் ஆழ்ந்த மரியாதை.

மேற்கில் உள்ள ஜென் மாணவர்கள் எதிர்கொள்ளும் பெரும்பாலான சிரமங்கள் மற்றும் மர்மங்கள் சீன சிந்தனை முறையைப் பற்றிய அவர்களின் அறியாமையின் காரணமாகும், இது நம்மிடமிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. அதனால்தான், நமது சொந்தக் கருத்துகளைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க விரும்பினால், அது நமக்கு குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, கான்ட்டின் தத்துவம் டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவத்திலிருந்து அல்லது கத்தோலிக்கர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து கால்வினிஸ்டுகளின் கருத்துகளிலிருந்து வேறுபடுவது போல, நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட சில புதிய யோசனைகளை மாஸ்டர் செய்வதில் இங்கு சிரமம் இல்லை. சிந்தனையின் அடிப்படை வளாகத்திலும் சிந்திக்கும் முறையிலும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டு பாராட்டுவதே பணி. இது பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுவதால், சீன தத்துவம் பற்றிய நமது விளக்கம் பெரும்பாலும் சீன சொற்களஞ்சியத்தின் ஆடைகளை அணிந்த முற்றிலும் ஐரோப்பிய யோசனைகளின் திட்டமாக மாறிவிடும். மேற்கத்திய பள்ளியின் கட்டமைப்பிற்குள், வார்த்தைகளின் உதவியுடன் ஆசிய தத்துவத்தைப் படிப்பதன் தவிர்க்க முடியாத குறைபாடு இதுவாகும், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், உரையாசிரியர்கள் ஒத்த அனுபவங்களைப் பெறும்போதுதான் இந்த வார்த்தை தகவல்தொடர்புக்கான வழிமுறையாக மாறும்.

ஜென் மற்றும் தாவோயிசம் முதல் பார்வையில் ஐரோப்பிய மனதிற்கு ஒரு மர்மமாகத் தோன்றுவதற்குக் காரணம், மனித அறிவு பற்றிய நமது கருத்தாக்கத்தின் வரம்புகளே ஆகும். ஒரு தாவோயிஸ்ட் மரபுவழி அறிவு என்று அழைப்பதை மட்டுமே நாங்கள் அறிவாகக் கருதுகிறோம்: சொற்களிலோ அல்லது வேறு சில பாரம்பரிய அடையாள அமைப்பிலோ - எடுத்துக்காட்டாக, கணிதம் அல்லது இசைக் குறியீடுகளில் - நாம் எதையாவது வரையறுக்கும் வரை நமக்குத் தெரியும் என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை. அத்தகைய அறிவு வழக்கமான, நிபந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் (மாநாடு), தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகள் தொடர்பான ஒப்பந்தம். ஒரே மொழியைப் பேசும் மக்கள் எந்த வார்த்தையில் எந்த பொருளைக் குறிக்கிறது என்பதில் ஒரு மறைமுக உடன்படிக்கை உள்ளது, அதே வழியில் எந்தவொரு சமூகம் மற்றும் எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களும் பொருள்கள் மற்றும் செயல்களின் வகைப்பாடு மற்றும் மதிப்பீடு தொடர்பான பல்வேறு வகையான ஒப்பந்தங்களின் அடிப்படையில் தொடர்புகளின் பிணைப்புகளால் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். .

ஜென் ஆவி என்பது உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல் மட்டுமல்ல, கலை மற்றும் வேலைக்கான அர்ப்பணிப்பு, உள்ளடக்கத்தின் செழுமை, உள்ளுணர்வுக்கான திறந்த தன்மை, உள்ளார்ந்த அழகின் வெளிப்பாடு மற்றும் அபூரணத்தின் மழுப்பலான வசீகரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஜென் என்பதற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை எதுவும் முழுமையாக வரையறுக்கப்படவில்லை. அவை வரையறுக்கப்பட்டால், அது ஜென் ஆகாது.

வாழ்க்கையில் ஜென் இருந்தால், பயம், சந்தேகம், பேரார்வம், அதீத உணர்வுகள் இருக்காது என்கிறார்கள். சகிப்பின்மை அல்லது சுயநல ஆசைகள் இந்த நபரை தொந்தரவு செய்யாது.

ஜென் பற்றிய ஆய்வு, மனித இயல்பின் மலர்ச்சி, எந்த வயதிலும் எந்த நாகரிகத்திற்கும் எளிதானது அல்ல. உண்மையான மற்றும் பொய்யான பல ஆசிரியர்கள், ஜென்னைப் புரிந்துகொள்ள மற்றவர்களுக்கு உதவத் தொடங்கியுள்ளனர்.

பின்வரும் கதையின் உண்மை ஜென்னின் எண்ணற்ற மற்றும் உண்மையான அனுபவங்களில் ஒன்றாகும்.

ஒரு கோப்பை தேநீர்

மெய்ஜி காலத்தில் (1868-1912) வாழ்ந்த ஜப்பானிய ஜென் ஆசிரியரான நான்-இன், ஜென் என்றால் என்ன என்பதை அறிய வந்த ஒரு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியருக்கு விருந்தளித்தார்.

நான்-இன் அவரை தேநீர் அருந்த அழைத்தார். விருந்தினரின் கோப்பையை மேலே ஊற்றி மேலும் ஊற்றிக்கொண்டே இருந்தார்.

பேராசிரியர் கோப்பை நிரம்பி வழிவதைப் பார்த்தார், இறுதியாக அதைத் தாங்க முடியவில்லை: “அது நிரம்பி வழிகிறது. அது மீண்டும் உள்ளே வராது."

"இந்த கோப்பையைப் போலவே," நான்-இன் கூறினார், "நீங்கள் உங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகள் நிறைந்தவர்கள். நீங்கள் முதலில் உங்கள் கோப்பையை காலி செய்யவில்லை என்றால் நான் எப்படி உங்களுக்கு ஜென் காட்ட முடியும்?"

உண்மையான ஜென் அன்றாட வாழ்வில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது; அது செயலில் உள்ள உணர்வு. எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட அறிவையும் விட, அது நமது எல்லையற்ற இயற்கையின் அனைத்து உள் வாயில்களையும் திறக்கிறது. மனம் உடனே விடுதலை அடையும். நேர்மையற்ற, போலித்தனமான மற்றும் நனவுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஜென் குருமார்கள் மற்றும் வணிகர்களால் சிறு வணிகத்திற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

இதையெல்லாம் நீங்கள் இப்படிப் பார்க்கலாம் - உள்ளிருந்து வெளியேயும், வெளியிலிருந்து உள்ளேயும்: நம்மைச் சூழ்ந்துள்ள உணர்வு எல்லா இடங்களிலும் பாய்கிறது.

இனாயத் கான் சொன்ன இந்திய விசித்திரக் கதையில் ஜென் என்றால் என்ன என்பது மிகத் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. மீனின் ராணியிடம் நீந்திச் சென்ற ஒரு மீனைப் பற்றிய கதை: “நான் எப்போதும் கடலைப் பற்றி கேள்விப்படுகிறேன், ஆனால் இது என்ன கடல்? அது எங்கே உள்ளது?"

மீன்களின் ராணி பதிலளித்தார், "நீங்கள் வாழ்கிறீர்கள், நகர்கிறீர்கள், கடலில் இருக்கிறீர்கள். கடல் உங்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கிறது, கடலில் இருந்து நீங்கள் படைக்கப்பட்டீர்கள், கடலில் நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். உங்கள் சொந்த சாராம்சத்தைப் போல கடல் உங்களைச் சூழ்ந்துள்ளது.

ஜென் பாரம்பரியத்தில் மத நடைமுறையின் மைய மற்றும் உயர்ந்த குறிக்கோள் சடோரி ஆகும். சடோரி என்பது ஜென்னின் ஆன்மா, அது இல்லாமல் ஜென் இல்லை" என்று டி.டி. சுஸுகி எழுதுகிறார். ஜென் தியானப் பயிற்சியில், தியானப் பயிற்சியைத் தவிர, அற்பமான, சாதாரண நிகழ்வுகள் மூலம் ஒருவர் சடோரி நிலையை அடைய முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. சடோரி சில அத்தியாவசிய அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:

பகுத்தறிவின்மை, விளக்கமின்மை, தொடர்பு கொள்ளாமை;

இயற்கையின் சாராம்சத்தில் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு;

சடோரி மாநிலத்தின் அசாதாரண உணர்வு;

சுயநினைவற்ற ஒன்றை உணர்ந்ததன் விளைவாக மகிழ்ச்சியின் உணர்வை அனுபவிப்பது;

சுருக்கம், திடீர், சடோரியின் உடனடித்தன்மை.

Zen இல், உளவியல் பயிற்சியின் சிக்கல்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இதற்காக, முதலில், zazen மற்றும் koan நடைமுறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கோன்கள் என்பது ஜென் தேசபக்தர்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து வரும் கதைகள், இது ஒரு விதியாக, முரண்பாட்டின் கூறுகளை உள்ளடக்கிய மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையின் சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அறிவுசார் பணிகளாக ஆசிரியரால் மாணவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. ஜென் பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, மனித மனம், திடீர் நுண்ணறிவை மாற்றும், இது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம், ஆனால் தொடர்புடைய அர்த்தம் இல்லாமல், இந்த அர்த்தம் மிகவும் அறிவார்ந்த ஒருவருக்கு மட்டுமே புரியும்.

* ஒரு உலகளாவிய புத்தரின் இருப்பை ஜென் அங்கீகரிக்கவில்லை; அவர் ஒவ்வொரு நபரிடமும் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

ஜென் கற்றுக்கொள்வதற்கு முன், ஒரு மனிதனுக்கு, மலைகள் மலைகள் மற்றும் நீர் நீர். ஒரு நல்ல எஜமானரின் அறிவுறுத்தல்களுக்கு நன்றி, ஜென் உண்மை அவருக்கு வெளிப்படும்போது, ​​அவருக்கு மலைகள் இனி மலைகள் அல்ல, நீர் இனி தண்ணீரல்ல; இருப்பினும், பின்னர், அவர் உண்மையில் சடோரியை அடையும் போது, ​​மலைகள் மீண்டும் மலைகளாக மாறி, தண்ணீர் தண்ணீராக மாறியது.

2. கற்பித்தலின் சுருக்கமான சாரம்

ஜென் கற்பிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. தனிப்பட்ட ஞானத்தை அடைவதற்கான வழியை மட்டுமே நாம் பரிந்துரைக்க முடியும். ஜென் என்பது உங்கள் இயற்கையான இயல்பு, உங்கள் ஆன்மாவின் ஓட்டம் மற்றும் ஆசைகளை அனுபவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். ஒவ்வொரு நாளும் நீங்களாக மாறுவது முயற்சியின் குறிக்கோள். ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிறப்பிலேயே இயற்கையால் வழங்கப்பட்ட திறன்கள் உள்ளன. இது சில தொழிலுக்கான திறன் அல்லது வழக்கமான அர்த்தத்தில் ஏதாவது செய்யும் திறன் அல்ல. இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேறொருவருடைய வாழ்க்கையை வாழும்போது காட்ட விரும்பாத, உணரும், புரிந்து கொள்ளும் மற்றும் உள்வாங்கும் திறனாக இருக்கலாம்.

இன்னும் துல்லியமாக, ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவித நிலையான நிலையாக இருக்கக்கூடிய ஞானம் என்று எதுவும் இல்லை. எனவே, ஜென் ஆசிரியர்கள் ("மாஸ்டர்கள்") பெரும்பாலும் "அறிவொளியை அடைவதற்காக" அல்ல, "ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்க" என்று கூறுகிறார்கள். ஞானம் என்பது ஒரு நிலை அல்ல. ஆன்மா அனுபவிக்கப் பிறந்ததை அனுபவிக்கும் திறன் இது. இந்த உணர்வு மிகவும் தனிப்பட்டது மற்றும் எந்த வகையிலும் உருவாக்க முடியாது. நாம் வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த அல்லது மற்றொரு நபருக்கு தெரிவிக்க முயற்சிக்கும் உணர்வுகளை வார்த்தைகள் உடனடியாக சிதைக்கின்றன. கூடுதலாக, ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதற்கான பாதை அனைவருக்கும் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் நிலைமைகளில், அனுபவங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் சொந்த சாமான்களுடன் இருக்கிறார்கள். அதனால்தான் ஜென்னில் திட்டவட்டமான பாதை இல்லை, உறுதியான நுழைவு எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகள் ஜென் பயிற்சியாளருக்கு அவரது இயல்பை மாற்றாமல் சில நடைமுறைகள் அல்லது யோசனைகளை இயந்திரத்தனமாக செயல்படுத்த உதவ வேண்டும். அதனால்தான் நீங்கள் இயற்கையிலிருந்து மட்டுமே கற்றுக்கொள்ள முடியும், புத்தகங்கள் அல்லது ஆசிரியர்களிடமிருந்து அல்ல. ஆசிரியர்களும் புத்தகங்களும் உங்கள் அனுபவத்தை மற்றவர்களின் அனுபவத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பு மட்டுமே, ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அவர்கள் மிக உயர்ந்த அதிகாரமாக இருக்க முடியாது.

ஒரு ஜென் ஆசிரியர் தனது சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர் "மாணவரின்" நிலையை சரியாகப் பார்க்க முடியும் மற்றும் அவருக்கு பொருத்தமான அறிவுறுத்தல்கள் அல்லது உந்துதலை வழங்க முடியும். பயிற்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், "மாணவருக்கு" வெவ்வேறு, "எதிர்" ஆலோசனை வழங்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக:

“மனதை அமைதிப்படுத்த தியானம் செய்; கடினமாக முயற்சி செய்யவும்";

"அறிவொளியை அடைய முயற்சிக்காதீர்கள், ஆனால் நடக்கும் அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்"...

பொதுவான பௌத்த கருத்துகளின்படி, அனைத்து துன்பங்களும் மாயைகளும் எழும் மூன்று மூல விஷங்கள் உள்ளன:

ஒருவரின் இயல்பை அறியாமை (மனதில் மேகம், மந்தமான தன்மை, குழப்பம், அமைதியின்மை),

வெறுப்பு ("விரும்பத்தகாத", ஏதோ ஒரு சுதந்திரமான "தீமை" என்ற எண்ணம், பொதுவாக கடுமையான பார்வைகள்),

இணைப்பு (இனிமையான ஒன்று - தணிக்க முடியாத தாகம், ஒட்டிக்கொண்டது)...

எனவே, விழிப்புணர்வு ஊக்குவிக்கப்படுகிறது:

மனதை அமைதிப்படுத்துதல் (அதாவது, ஒருவித முயற்சியாக "சிந்திப்பதை நிறுத்துவது" அல்ல, ஆனால் மன கட்டுமானங்கள் மற்றும் விளக்கங்களுடன் கலக்காமல், விஷயங்களைப் பற்றிய தூய பார்வையை அனுமதிக்கிறது).

கடுமையான பார்வையில் இருந்து விடுதலை

இணைப்புகளில் இருந்து விடுதலை.

வழக்கமான ஜென் பயிற்சியின் இரண்டு முக்கிய வகைகள் உட்கார்ந்து தியானம் மற்றும் எளிய உடல் உழைப்பு. அவை மனதை அமைதிப்படுத்துவதையும் ஒருநிலைப்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. சுய-குறைப்பு நிறுத்தப்படும்போது, ​​​​"அழிவுகள் குடியேறும்," அறியாமை மற்றும் கவலை குறைகிறது. தெளிந்த மனம் அதன் இயல்பை மிக எளிதாகப் பார்க்க முடியும்.

பயிற்சி "படிப்படியாக" அல்லது "திடீரென்று" இருக்கலாம் என்று பல ஜென் மாஸ்டர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் தன்னைத்தானே விழித்துக் கொள்வது எப்போதுமே திடீரென்று அல்லது மாறாக, படிப்படியாக அல்ல. தேவையில்லாததைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இருப்பதைப் பார்ப்பதுதான். இது வெறுமனே கைவிடப்படுவதால், அதை எந்த வகையிலும் அடைய முடியாது. அல்லது இதில் "சீடர்கள்" மற்றும் "வழிகாட்டிகள்" உள்ளனர். எஜமானர்கள் தர்ம போதனைகளை அனுப்ப முடியும் - அதாவது, ஜென் கருத்துக்கள் மற்றும் முறைகள். மனத்தின் தர்மம், அதாவது ஞானத்தின் சாராம்சம் ஏற்கனவே உள்ளது. அவளுக்கு சாதனைகள் எதுவும் தேவையில்லை.

எனவே, ஜென் பயிற்சி மற்றும் கற்பித்தல் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துவதையும், மனதை இரண்டாம் நிலை ஆசைகளிலிருந்து விடுவிப்பதையும், கடினமான பார்வைகளிலிருந்து விடுபடுவதையும், தேவையற்ற இணைப்புகளை அழிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதை எளிதாக்குகிறது, அதுவே எல்லா நடைமுறைகளுக்கும் எல்லாப் பாதைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

பொதுவாக, மற்ற பௌத்த மரபுகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும்; பள்ளி - ஜென் - முறைகள் மற்றும் கருத்துகளின் அதிகபட்ச எளிமை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது.

ஜென் பௌத்தம் தூய அனுபவத்தை விட புத்தியின் மேன்மையை மறுக்கிறது, பிந்தையது, உள்ளுணர்வுடன் சேர்ந்து, உண்மையுள்ள உதவியாளர்களாக கருதுகிறது. Zen இல், தன்னையும் (தியானம்) மற்றும் சுற்றியுள்ள விஷயங்களையும் கவனிக்கும் முறை பரவலாக உள்ளது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கவனிப்பு தீர்ப்பு இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது; தூய சாட்சியம் மாயைகளை நிராகரிக்கவும் உண்மையான தன்மையைப் பார்க்கவும் உங்களை அனுமதிக்கிறது.

1 ஜென் மற்றும் புத்த மதத்தின் பிற கிளைகளுக்கு இடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு

Zen இல், சடோரியை அடைவதற்கான பாதையில் முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அவ்வளவு இல்லை) புனித நூல்கள் மற்றும் சூத்திரங்களுக்கு மட்டும் அல்ல, ஆனால் ஒருவரின் சொந்த இயல்பின் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும் செலுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், ஜென்னில் ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பின்பற்றுவது பௌத்தத்தின் முக்கிய கொள்கைகளை செயல்படுத்துவதாகும். துன்பத்திற்கான காரணம் நிறைவேறாத ஆசைகள் என்றால், நீங்கள் உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும், அதன் மூலம் உள் பதற்றத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த பதற்றம், நீங்கள் விரும்பியது நிறைவேறவில்லை என்ற அதிருப்தி போன்றது, அது துன்பம். ஆனால் யாராலும் தனது எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்ற முடியாது என்பதால், பூர்த்தி செய்யக்கூடிய ஆசைகளை நிறைவேற்ற முடியாத அல்லது குறைந்தபட்சம் மிகவும் கடினமானவற்றிலிருந்து பிரிக்க வேண்டியது அவசியம். இது ஜெனில் உள்ள ஆசைகளை அடக்குவது: அனைத்தும் அல்ல, ஆனால் "சிக்கல்" மட்டுமே. இது ஒரு எளிய மற்றும் தெளிவான யோசனை: "சிக்கல்" ஆசைகள் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் அல்லது அவற்றை அகற்ற வேண்டும். அதிருப்தி, பதற்றம், பதட்டம் மற்றும் குழப்பம் ஆகிய அனைத்து நிலைகளிலிருந்தும் விடுதலை என புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உள் விடுதலைக்கு வேறு பாதை இல்லை. ஜென் அனைத்து ஆசைகளையும் துறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதை பின்பற்றுபவர்களுக்கு முழுமையான வாழ்க்கை, இயற்கையான தன்மையை விட்டுச்செல்கிறது. அனைத்து "சிக்கல்" ஆசைகளும் அகற்றப்படும் போது, ​​நிலையான அமைதியின் மகிழ்ச்சியான நிலை வரும், இது "சடோரி" க்கு ஆன்மாவின் வலிமையை விடுவிக்கும். இந்த பாதையை எளிதில் வெளிப்படுத்தலாம்: "அமைதியாக இருங்கள் - எல்லாம் வரும்."

ஜென் கருத்துப்படி, யார் வேண்டுமானாலும் சடோரியை அடையலாம்.

ஜென்னின் நான்கு முக்கிய வேறுபாடுகள்:

புனித நூல்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை.

உண்மைக்கு நேரடி குறிப்பு மூலம் பரிமாற்றம் - இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழியில்.

ஒருவரின் சொந்த உண்மையான இயல்பு பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் விழித்திருக்க வேண்டிய அவசியம்.

ஜென் அனைத்து சடங்குகள் மற்றும் போதனைகளை நிராகரித்து, தூய உண்மையை விட்டுவிட்டு, பௌத்த கோட்பாடுகளை விட்டுவிட்டார். உங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த முறையாக இது கருதப்படுகிறது.

புராணத்தின் படி, ஜென் பாரம்பரியத்தின் ஆரம்பம் புத்த மதத்தை நிறுவியவர் - புத்தர் ஷக்யமுனி (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார் ("புத்தரின் மலர் பிரசங்கம்").

இருப்பினும், ஒருவரைத் தவிர - மஹாகாஸ்யபா - புத்தரின் இந்த சைகையின் அர்த்தத்தை யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மஹாகாஷ்யபர் புத்தருக்கு பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்: வாய்வழி அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாமல், விழிப்பு நிலை புத்தரால் நேரடியாக அவருக்கு அனுப்பப்பட்டது.

ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் விழிப்புணர்வை (தர்மம்) கற்பிக்கத் தொடங்குவதற்காக மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார். வெகு நேரமாகிவிட்டது, இன்னும் ஒரு வார்த்தை கூட பேசவில்லை, அவன் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை. அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து சிரித்தார். புத்தர் கூறினார்: "நிர்வாணத்தின் மாயாஜால ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தின் தரிசனத்தின் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, உண்மையின் தூய்மையற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் இந்த புதையலை நான் மஹாகாஷ்யப்பிற்கு அனுப்பினேன்." இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஸ்யபாவாக மாறினார். புத்தர் தனது தலைக்கு மேல் ஒரு பூவை உயர்த்தியபோது மகாகாஷ்யபா விழித்த தருணம் நடந்தது. துறவி அது என்ன என்று பூவைப் பார்த்தார் மற்றும் ஜென் சொற்களைப் பயன்படுத்த "இதயத்தின் முத்திரை" பெற்றார். புத்தர் தனது ஆழமான புரிதலை இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு அனுப்பினார். அவர் தனது இதயத்தின் முத்திரையை எடுத்து மஹாகாஸ்யபரின் இதயத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மஹாகாஷ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழமான உணர்வால் விழித்தெழுந்தார்.

இவ்வாறு, ஜென் கருத்துப்படி, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புணர்வை நேரடியாக ("இதயத்திலிருந்து இதயம்") கடத்தும் பாரம்பரியம் தொடங்கியது. இந்தியாவில், மஹாகாஷ்யபா முதல் போதிதர்மா வரையிலான இருபத்தெட்டு தலைமுறை வழிகாட்டிகளுக்கு இவ்வாறுதான் விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தப்பட்டது - இந்தியாவில் உள்ள புத்த சிந்தனைப் பள்ளியின் 28 வது தேசபக்தர் மற்றும் சீனாவில் உள்ள சான் புத்த பள்ளியின் முதல் தேசபக்தர்.

போதிதர்மா கூறினார், "புத்தர் நேரடியாக ஜென் அனுப்பினார், இது நீங்கள் படிக்கும் வேதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை." எனவே, ஜென் கருத்துப்படி, புத்தமதத்தின் உண்மையான அர்த்தம் ஆழ்ந்த சுய சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - "உங்கள் இயல்பைப் பாருங்கள், நீங்கள் புத்தராக மாறுவீர்கள்" (கோட்பாட்டு மற்றும் தத்துவ நூல்களைப் படிப்பதன் மூலம் அல்ல), மேலும் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு” - ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு அனுப்பும் பாரம்பரியத்திற்கு நன்றி.

இந்த பரிமாற்றத்தின் உடனடி கொள்கையை வலியுறுத்தவும், கடிதம், படம், சின்னம் ஆகியவற்றின் மீதான மாணவர்களின் பற்றுதலை அகற்றுவதற்காக, ஆரம்ப காலத்தின் பல சான் வழிகாட்டிகள் சூத்திர நூல்கள் மற்றும் புனித உருவங்களை ஆர்ப்பாட்டமாக எரித்தனர். ஜென் கற்பித்தல் பற்றி பேசக்கூட முடியவில்லை, ஏனென்றால் அதை குறியீடுகள் மூலம் கற்பிக்க முடியாது. ஜென் நேரடியாக ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு, "மனதிலிருந்து மனதிற்கு", "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" செல்கிறது. ஜென் என்பது ஒரு வகையான "மனதின் முத்திரை (இதயம்)" ஆகும், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது வேதங்கள், இது "எழுத்துகள் மற்றும் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் இல்லை" என்பதால் - எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை நம்பாமல் ஆசிரியரின் இதயத்திலிருந்து மாணவரின் இதயத்திற்கு விழித்தெழுந்த நனவின் சிறப்பு பரிமாற்றம் - பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாததை வேறு வழியில் பரிமாற்றம் - "நேரடி அறிகுறி", சில சொற்கள் அல்லாத தொடர்பு முறை, இது இல்லாமல் புத்த அனுபவம் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்ல முடியாது.

3. நவீன உலகில் ஜென் செல்வாக்கு

ஜென்னின் அசல் தன்மையைப் பற்றி ஏ. வாட்ஸ் கூறினார்: “மேற்கத்திய ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஜென் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிக்கலான தன்மையும் மர்மமும் முக்கியமாக சீனர்களின் சிந்தனைக் கொள்கைகள், நம்முடைய கொள்கைகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட கொள்கைகள் மற்றும் துல்லியமாக இந்தக் காரணத்திற்காக அறியாமையின் விளைவாகும். எங்களிடம் சிறப்பு மதிப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் அவை எங்கள் சொந்த யோசனைகளை விமர்சன ரீதியாக பார்க்க அனுமதிக்கின்றன. கான்ட்டின் போதனைகள் டெஸ்கார்ட்ஸ் அல்லது கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்து கால்வினிஸ்டுகளின் கோட்பாட்டிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பது போல் இந்த சிக்கல் எளிதானது அல்ல. அடிப்படை வளாகத்தில் உள்ள வித்தியாசத்தை உணர்ந்துகொள்வதே பணி, சிந்தனையின் வழி, இது துல்லியமாக பெரும்பாலும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. எனவே, சீனத் தத்துவம் பற்றிய நமது விளக்கம் பொதுவாக மேற்கத்திய கருத்துக்களை சீனச் சொற்களுக்கு மாற்றுவதைத் தவிர வேறில்லை.

நிச்சயமாக, ஆங்கிலம் போன்ற வளமான மற்றும் நெகிழ்வான ஒரு மொழி சீன கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த இயலாது என்று வாதிட முடியாது. மாறாக, ஜென் மற்றும் தாவோயிசத்தில் சில சீன மற்றும் ஜப்பானிய நிபுணர்களுக்குத் தோன்றியதை விட அதிக அளவில் அவற்றை வெளிப்படுத்த இது பயன்படுத்தப்படலாம், ஆங்கிலத்தில் பரிச்சயம் அதிகம் விரும்பத்தக்கதாக உள்ளது. விஷயங்களைப் பார்க்கும் கல்வி, விஞ்ஞான முறையுடன் இதுவரை அடையாளம் காணப்பட்ட சிந்தனையின் கிளிஷேக்களைப் போல சிரமம் மொழியில் இல்லை. தாவோயிசம் மற்றும் ஜென் போன்ற விஷயங்களுடனான இந்த கிளிஷேக்களின் முரண்பாடு "கிழக்கு மனம்" என்று அழைக்கப்படுவது புரிந்துகொள்ள முடியாத, பகுத்தறிவற்ற, மாயமானது என்ற தவறான எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது.

ஜென்னின் எதிரொலிகளும் தாக்கமும் நவீன இலக்கியம், கலை மற்றும் சினிமாவில் காணப்படுகின்றன. இடைக்கால மாயவாதத்தின் செல்வாக்கு மறையத் தொடங்கியதிலிருந்து, ஆன்மீக உலகம்காரணம் அல்லது விருப்பத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் உள்ளுணர்வு மற்றும் இயற்கையின் அடிப்படையிலான போதனைகள் ஐரோப்பாவில் இல்லை. ரொமாண்டிசிசத்தின் மாயவாதமோ அல்லது குறியீட்டுவாதமோ இந்த "முக்கியத்துவத்தை" முழுமையாக ஆக்கிரமிக்க முடியாது. அதனால்தான் ஜென், அதன் உள் சுதந்திரத்தின் வழிபாட்டு முறை மற்றும் பகுத்தறிவின் மீது உள்ளுணர்வின் வெற்றி ஆகியவற்றுடன், ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமானது. எப்பொழுதும் போலவே, இயல்பான ஜென்னையும் உண்மையான ஜெனிலிருந்தும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது இயல்பான உள்ளுணர்வால் மட்டுமே. இதையொட்டி, பிறப்பிலிருந்தே ஜென் அவர்களின் ஆன்மாவுடன் நெருக்கமாக இருப்பவர்களால் மட்டுமே எந்தெந்த ஒலிகள் இயற்கையானவை, எது இல்லை என்பதை உணர முடியும். மேலும், ஜென் மூலம் எடுத்துச் செல்லப்படும் ஒவ்வொரு கலைஞரின் படைப்புகளிலும், ஜென் அதன் சொந்த வழியில் ஒளிவிலகல் செய்யப்படுகிறது, இதனால் ஜென் விதிமுறைகளின்படி இங்கு மட்டுமே ஒரு படத்தை உருவாக்க முடியும் - இது பல்வேறு வகையான ஒலிகளை அனுமதிக்கிறது மற்றும் வடிவங்கள்.

ஜி. ஹெஸ்ஸி, ஜே. சாலிங்கர், ஜே. கெரோவாக், ஆலன் வாட்ஸ், ஆர். ஜெலாஸ்னி, வி. பெலெவின், ஜி. ஸ்னைடர், ஏ. கின்ஸ்பர்க் மற்றும் பல ஹைக்கூ ஆசிரியர்களின் கவிதைகளில் ஜென் தாக்கத்தை தெளிவாகக் காணலாம். , W. வான் கோ மற்றும் A. Matisse ஓவியங்களில், G. Mahler மற்றும் J. Cage இன் இசையில், A. Schweitzer இன் தத்துவத்தில், C. G. Jung மற்றும் E. Fromm ஆகியோரின் உளவியல் படைப்புகளில். 60 களில் "ஜென் ஏற்றம்" பல அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகங்களைத் தாக்கியது.

முடிவுரை

ஜென் பௌத்தம் ஒரு மதம் அல்ல. உலகின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவுவதற்கான சிறப்பு வழிகளைப் பற்றிய ஜென் போதனையானது அடிப்படையில் அதன் உண்மையான அறிவை நோக்கியதாக இல்லை, ஆனால் அறிவாற்றல் செயல்முறைக்கு ஒரு மாயத் தன்மையை அளிக்கிறது.

ஜென் பௌத்தம், ஒரு தர்க்கரீதியான தத்துவ அமைப்பாக இல்லாவிட்டாலும், வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் விளக்க முயற்சிக்கிறது, மேலும் அதன் உண்மைக் கருத்துக்கு ஏற்ப உயர்ந்த மதிப்புகள் என்று கருதுவதை அடைவதற்கான வழியையும் வழங்குகிறது என்றும் கூறலாம்.

ஜென் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் ஒரே வண்ணமுடைய ஓவியம், தேநீர் விழா, தோட்டக்கலை, பல்வேறு வகையான தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் ஜப்பானிய கவிதைகள் போன்ற தேசிய கலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது.

நவீன உலகில், ஜென் ஒரு தேசிய போதனை மட்டுமல்ல. இது மேற்கு நாடுகளில் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது. ஜென் பரவியதால், மக்கள் ஜென் மாஸ்டர்களைப் பார்க்க ஜப்பானுக்கு வருகிறார்கள், அவர்களிடமிருந்து போதனையின் சாராம்சத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

எளிமை, இயல்பான தன்மை, தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் நல்லிணக்கம் - இந்த அழகியல் கொள்கைகள் ஜப்பானிய கலையின் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாக மாறியது மட்டுமல்லாமல், ஜப்பானியர்களின் வாழ்க்கைக்கான அணுகுமுறையையும் பெரும்பாலும் தீர்மானித்தது.

ஜென் பௌத்தம் மனித வாழ்க்கையைப் போலவே பல வண்ணங்கள் மற்றும் எல்லையற்ற மாறுபட்டது. அறிவொளி - எப்போதும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது மற்றும் எப்போதும் எதிர்பாராதது - "உட்கார்ந்த தியானத்தின்" நீண்ட அமர்வுகளிலிருந்து மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் ஒரு சிறப்பு மாய அனுபவத்திலிருந்தும் பிறந்தது. ஒரு நபரின் நனவின் நிலை முக்கியமானது என்பதால், தொழில் வகை இங்கே முக்கியமல்ல. இந்த நிலை சரியாகக் கண்டறியப்பட்டால், எல்லா வாழ்க்கையும் ஒரு கலைப் படைப்பாக மாற வேண்டும்.

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. ரெப்ஸ் பி., நியோஜென் சென்சாகி, ஃப்ளெஷ் அண்ட் போன் ஆஃப் ஜென், கலினின்கிராட், 1993.

பௌத்தம்: நான்கு உன்னத உண்மைகள், சுசுகி டி., ஜென் புத்த மதத்தின் அறிமுகம், கார்கோவ், 1999. பி. 362.

ஜென், ரைடர் அண்ட் கோ., 1939 இன் நூற்றி ஒரு கதைகள்.

சான் பௌத்தத்தின் மைதானோவ் ஏ.எஸ். கோன்ஸ் முரண்பாடுகள் // எதிர் மற்றும் முரண்பாடுகள். எம்., 2008.

I. E. ஹாரி. எய்ஹெய் டோகனின் ஜென் புத்த உலகக் கண்ணோட்டம். எம்.: பப்ளிஷிங் நிறுவனம் "ஓரியண்டல் லிட்டரேச்சர்" RAS, 2003

. //www.history.rin.ru

பயிற்சி

தலைப்பைப் படிக்க உதவி வேண்டுமா?

உங்களுக்கு விருப்பமான தலைப்புகளில் எங்கள் நிபுணர்கள் ஆலோசனை வழங்குவார்கள் அல்லது பயிற்சி சேவைகளை வழங்குவார்கள்.
உங்கள் விண்ணப்பத்தை சமர்ப்பிக்கவும்ஒரு ஆலோசனையைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றி அறிய இப்போது தலைப்பைக் குறிப்பிடுகிறது.

இந்த இயக்கம் ஒரு எஸோதெரிக் பிரிவின் வடிவத்தில் எழுந்தது. "சான்" என்ற பெயர் சமஸ்கிருத "தியானா" (செறிவு, தியானம்) என்பதிலிருந்து வந்தது. பண்டைய பௌத்த பள்ளி - தியானா பள்ளி - அதை பின்பற்றுபவர்களை அடிக்கடி கைவிடுமாறு அழைப்பு விடுத்தது வெளி உலகம்மற்றும், பண்டைய இந்திய மரபுகளைப் பின்பற்றி, மூழ்கி, உங்கள் எண்ணங்களையும் உணர்வுகளையும் ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள், கவனம் செலுத்துங்கள் மற்றும் இருப்பு மற்றும் மர்மமானவற்றின் முடிவில்லாத ஆழங்களுக்குச் செல்லுங்கள். தியானாவின் குறிக்கோள், தியானத்தின் செயல்பாட்டில் டிரான்ஸை அடைவதாகும், ஏனென்றால் ஒரு நபர் மறைந்த ஆழத்தை அடைய முடியும் மற்றும் நுண்ணறிவு, உண்மையைக் கண்டறிய முடியும் என்று நம்பப்பட்டது, இது போ மரத்தின் கீழ் கௌதம ஷக்யமுனியுடன் நடந்தது.

தியான சூத்திரங்கள் தாவோ-ஆனால் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. பின்னர், அவை சீன புத்த மடாலயங்களில் பரவலாக அறியப்பட்டன. 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இந்தியாவிலிருந்து சீனாவிற்குச் சென்ற பிறகு சான் புத்தமதம் தோன்றியது என்று புராணக்கதை கூறுகிறது. இந்திய பௌத்தத்தின் புகழ்பெற்ற தேசபக்தர் போதிதர்மா. அவரைப் பெற்ற புத்தமதத்தின் புகழ்பெற்ற புரவலர், லியாங் வம்சத்தின் பேரரசர் வு டி, அவரது தகுதிகள் எவ்வாறு மதிப்பிடப்படும் என்று கேட்டபோது (மடங்கள் மற்றும் கோயில்களைக் கட்டுதல், சூத்திரங்களை நகலெடுத்தல், பௌத்தர்களுக்கு நன்மைகள் மற்றும் நன்கொடைகள் வழங்குதல்) போதிதர்மா பதிலளித்ததாகக் கூறப்படுகிறது. செயல்கள் பயனற்றவை, அவை அனைத்தும் தூசி மற்றும் மாயை. இதற்குப் பிறகு, தேசபக்தர் தன்னில் ஏமாற்றமடைந்த வு-டியை விட்டு வெளியேறினார், பின்தொடர்பவர்கள் குழுவுடன் ஓய்வு பெற்றார் மற்றும் ஒரு புதிய பிரிவிற்கு அடித்தளம் அமைத்தார் - சான்.

இந்த பழம்பெரும் புராணக்கதை பொதுவாக கேள்விக்குட்படுத்தப்படுகிறது, பிரிவின் வரலாற்றின் ஆரம்ப கட்டம் பல நூற்றாண்டுகளில் இழக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அதன் உண்மையான மற்றும் ஆவணப்படுத்தப்பட்ட வரலாறு 7 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கியது, ஐந்தாவது தேசபக்தர் இறந்த பிறகு, 500 க்கும் மேற்பட்டவர்கள். பின்பற்றுபவர்கள், பிரிவு வடக்கு மற்றும் தெற்கு கிளைகளாக பிரிந்தது. ஆறாவது தேசபக்தரின் தலைப்பு இரண்டு நபர்களால் சர்ச்சைக்குரியதாகத் தொடங்கியது - பாரம்பரியக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதரவாளராக இருந்த ஷென்-ஹ்சியு, அதன்படி ஞானம் என்பது தியானத்தின் செயல்பாட்டில் நீடித்த முயற்சி மற்றும் தீவிர சிந்தனையின் இயற்கையான விளைவாகும். ஹுய்-நெங், ஒரு உள்ளுணர்வு தூண்டுதலின் விளைவாக திடீர் நுண்ணறிவு யோசனையுடன் இந்த நியமன ஆய்வறிக்கையை எதிர்த்தார். விரைவில் மிகவும் நியமனமான வடக்கு கிளை வீழ்ச்சியடைந்து நடைமுறையில் அழிந்தது, மேலும் பிரபலமான "ஆறாவது தேசபக்தரின் சூத்திரத்தில்" பிரதிபலித்த ஹுய்-நெங்கின் கருத்துக்கள் சீன (சான்) பிரிவின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக அமைந்தது. மற்றும் ஜப்பானிய (ஜென்) பதிப்புகள்.

சான் பௌத்தம் சீனாவின் பிறப்பிடமாக இருந்தது, எனவே பல அதிகாரிகள் இது இந்திய பௌத்தத்திற்கு ஒரு சீன எதிர்வினை என்று கருதுகின்றனர். உண்மையில், சானின் போதனைகள் சீனர்களின் நிதானம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டன, அவை இந்தோ-பௌத்தத்தின் ஆழமான மாயவாதத்தின் மீது அடுக்கப்பட்டன. தொடக்கத்தில், சான் பௌத்தம் அனைத்து நியமன பௌத்த விழுமியங்களையும் தூக்கியெறிந்தது. ஒரு மூடுபனி நிர்வாணத்திற்காக ஒருவர் பாடுபடக்கூடாது, அவர் கற்பித்தார், கவர்ச்சியான எதுவும் அங்கு யாருக்கும் காத்திருக்க வாய்ப்பில்லை, உண்மையில் எதிர்காலத்தில். புத்தராகவோ அல்லது சரீரத்துவமாகவோ மாறுவதற்கான நிச்சயமற்ற வாய்ப்புக்காக உங்களை எப்போதும் மற்றும் எல்லாவற்றிலும் கட்டுப்படுத்துவது மதிப்புக்குரியதா? இதெல்லாம் ஏன், எதற்காக?! நீங்கள் வாழ்க்கையில் உங்கள் கவனத்தைத் திருப்ப வேண்டும், வாழக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், இன்று, நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​வாழ்க்கையில் உள்ளதை நீங்கள் எடுக்க முடியும்.

இது பகுத்தறிவு அகங்காரம், ஹெடோனிசம், இது மத சிந்தனை மற்றும் நெறிமுறை கொள்கைகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் இல்லை! பௌத்தம் மற்றும் கன்பூசியனிசம் இரண்டாலும் நிராகரிக்கப்பட்ட சிற்றின்ப இன்பங்களைப் பற்றி நாம் பேசவில்லை. சான் பௌத்தம் வேறொன்றை அழைத்தது. சீன சிந்தனையில் ஆரம்பகால தத்துவ தாவோயிசத்தின் கருத்துக்களை உயிர்த்தெழுப்புவது போலவும், இந்திய மாயவாதத்தின் தீராத ஆழம் காரணமாக இந்த கருத்துக்களை பலமுறை செழுமைப்படுத்துவது போலவும், அவர் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களை முன்னோக்கி பாடுபட வேண்டாம், சத்தியத்தைத் தேட வேண்டாம், நிர்வாணத்தை அடைய முயற்சிக்க வேண்டாம் என்று வலியுறுத்தினார். ஒரு புத்தர். இதெல்லாம் தூசி மற்றும் வீண். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உண்மையும் புத்தரும் எப்போதும் உங்களுடன் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் உங்களைச் சுற்றி இருக்கிறார்கள், நீங்கள் அவர்களைக் கண்டுபிடித்து, பார்க்க, அடையாளம் காண மற்றும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உண்மையும் புத்தரும் சுற்றிலும் எல்லாவற்றிலும் இருக்கிறார்கள் - பறவைகளின் பாடலில், இலைகளின் மெல்லிய சலசலப்பில், மலைத்தொடர்களின் அற்புதமான அழகில், ஏரியின் அமைதியான அமைதியில், இயற்கையின் அற்புதமான கடுமையில், நியாயமான கட்டுப்பாட்டில் சடங்கு, தியானத்தின் தூய்மை மற்றும் அறிவூட்டும் சக்தியில், இறுதியாக, வேலையின் மகிழ்ச்சியில், எளிமையான உடல் உழைப்பின் தாழ்மையான ஆடம்பரத்தில். இதிலெல்லாம் புத்தரையும் சத்தியத்தையும் காணாதவர், இன்றோ அல்லது தொலைதூர எதிர்காலத்திலோ அவர்களை சொர்க்கத்திலோ அல்லது சொர்க்கத்திலோ கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஒரு வார்த்தையில், நீங்கள் வாழவும், வாழ்க்கையை அனுபவிக்கவும், அனுபவிக்கவும், அதன் செழுமை, பன்முகத்தன்மை மற்றும் அழகுடன் உணரவும் முடியும்.

சான் பௌத்தம் தனது கவனத்தை மையமாக வைத்து, கடமைகள் மற்றும் பற்றுதல்கள் இல்லாத ஒரு நபரை, உலக கவலைகளைத் துறந்து, வாழும் திறன் மற்றும் கலையில் தன்னை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்கத் தயாராக உள்ளது, ஆனால் தனக்காக மட்டுமே வாழ்வது (இதில் இந்திய பாரம்பரியம் சான் பௌத்தம் தீர்க்கமாக உள்ளது. சீனர்களை வென்றது). சான் பௌத்தத்தின் உண்மைகளைக் கற்றுக்கொள்வதும் அதன் கொள்கைகளை ஏற்றுக்கொள்வதும் எளிதானது அல்ல; இதற்கு சிறப்பு நீண்ட கால தயாரிப்பு தேவைப்பட்டது. தயாரிப்பு மற்றும் துவக்கம் பொதுவாக முரண்பாடுகளுடன் தொடங்கியது. அவற்றுள் முதன்மையானது அறிவின் தீர்க்கமான மறுப்பு, குறிப்பாக புத்தக மற்றும் நியமன அறிவு. சானின் முக்கிய கோட்பாடுகளில் ஒன்று, எழுதப்பட்ட கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வு ஒரு நிகழ்வின் சாரத்தில் ஊடுருவாது மற்றும் உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதில் வெற்றிக்கு பங்களிக்காது என்று கூறியது. நீங்கள் உள்ளுணர்வு மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டிற்கு முழு வீச்சையும் கொடுத்து, நியதிகளையும் அதிகாரிகளையும் முற்றிலுமாக நிராகரிக்கும்போது, ​​உங்கள் மனதை ஏன் கஷ்டப்படுத்துகிறீர்கள், புத்தக ஞானத்தால் அதை மிகக் குறைவாக ஏற்ற வேண்டும்?! பாடப்புத்தகமாக மாறியுள்ள சான் பௌத்தத்தின் புகழ்பெற்ற மாஸ்டர் யி-ஹ்சுவானின் (9 ஆம் நூற்றாண்டு) சான்றை இப்படித்தான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்:

“உங்கள் வழியில் நிற்கும் அனைவரையும் கொல்லுங்கள்! புத்தரைச் சந்தித்தால் புத்தரைக் கொல்லுங்கள்; முற்பிதாவைச் சந்தித்தால் முற்பிதாவைக் கொல்லுங்கள்! வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தனிநபரின் மிகுந்த செறிவு மற்றும் அவரது திடீர் நுண்ணறிவு மற்றும் அறிவொளி, உண்மையைப் பற்றிய அவரது புரிதல் ஆகியவற்றின் முகத்தில் எதுவும் புனிதமானது அல்ல.

உண்மையை எப்படி புரிந்து கொள்வது? சான் பௌத்தம் சிந்தனையாளர்களின் இந்த நித்திய கேள்வியை வியக்கத்தக்க எளிமையான மற்றும் முரண்பாடான வழியில் தீர்த்தது. உண்மை என்பது நுண்ணறிவு. அது ஒரு உள்ளுணர்வு தூண்டுதல் போல, உள் ஞானம் போல, வார்த்தைகளிலும் உருவங்களிலும் வெளிப்படுத்த முடியாத ஒன்று போல திடீரென்று உங்கள் மீது இறங்குகிறது. இந்த நுண்ணறிவைப் புரிந்துகொள்ளவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் நீங்கள் தயாராக வேண்டும். இருப்பினும், தயாராக இருப்பவர் கூட உண்மையைப் புரிந்துகொள்வார் என்று உத்தரவாதம் இல்லை. அவர் தனது நேரத்திற்காக பொறுமையாக காத்திருக்க வேண்டும். நேற்று, ஒரு நிமிடத்திற்கு முன்பு, அவர் வேதனையுடன் நினைத்து வேதனைப்பட்டார், புரிந்துகொள்ள முடியாததைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றார், ஆனால் திடீரென்று ஏதோ அவரைச் சந்தித்தது - அவர் உடனடியாக எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொண்டார், உண்மையைப் புரிந்துகொண்டார்.

சான் மற்றும் ஜென் புத்தமதத்தின் நடைமுறையில், அவர்கள் வழக்கமாக செயற்கையாக திடீர் நுண்ணறிவைத் தூண்டும் பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தினர் - கூர்மையான கூச்சல்கள், தள்ளுதல்கள், அடிகள் கூட, எதிர்பாராத விதமாக மயக்கத்தில் மூழ்கிய மற்றும் சிந்தனையில் மூழ்கிய ஒரு நபர் மீது விழுந்தது, தனக்குள்ளேயே திரும்பியது. இந்த நேரத்தில் ஒரு நபர் வெளிப்புற எரிச்சலுக்கு குறிப்பாக கூர்மையாக செயல்பட வேண்டும் என்று நம்பப்பட்டது, மேலும் இந்த நேரத்தில் அவர் ஒரு உள்ளுணர்வு உந்துதலைப் பெற முடியும், நுண்ணறிவு மற்றும் அறிவொளி அவர் மீது இறங்க முடியும்.

சிந்தனை, தேடல் மற்றும் தீவிர மூளை வேலைகளைத் தூண்டுவதற்கான வழிமுறையாக, சான் பௌத்தம் புதிர்களை (குனான், ஜப்பானிய கோன்) பரவலாகப் பயன்படுத்தியது. தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வின் மூலம் கோனின் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது சாத்தியமில்லை. இங்கே ஒரு எடுத்துக்காட்டு: "இரண்டு கையால் அடிப்பது ஒரு கைதட்டல், ஆனால் ஒரு உள்ளங்கையில் கைதட்டல் என்றால் என்ன?" இதற்கிடையில், சான் பௌத்தர்களுக்கு இத்தகைய கோன்களின் அபத்தம் மற்றும் அபத்தமானது வெளிப்படையானது, முற்றிலும் வெளிப்புறமானது. இந்த வெளிப்புறத்திற்குப் பின்னால் ஒருவர் ஆழமான உள் அர்த்தத்தைத் தேட வேண்டும், மிகவும் வெற்றிகரமான, பெரும்பாலும் முரண்பாடான பதிலைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், இது சில நேரங்களில் ஆரம்பநிலைக்கு பல ஆண்டுகள் ஆனது, இதன் போது மாணவர்களின் திறன்கள் மேம்படுத்தப்பட்டன. ஒரு மாஸ்டராகத் தொடங்குவதற்கான தயாரிப்பில், சிக்கலான தர்க்கரீதியான நுணுக்கங்களை அவர் விரைவாகக் கண்டறிய முடியும்.

உண்மையைத் தேடுவதற்கான மற்றொரு முக்கியமான மற்றும் முரண்பாடான முறை, ஒரு உள்ளுணர்வு தூண்டுதலுக்காக, மாஸ்டர் மற்றும் அவரது மாணவருக்கு இடையேயான வெண்டா உரையாடல்கள் (ஜப்பானிய மோன்-டூ) ஆகும். இந்த உரையாடலின் போது, ​​இரு தரப்பினரும் ஒருவருக்கொருவர் குறுகிய கருத்துகளை மட்டுமே பரிமாறிக் கொண்டபோது, ​​​​பெரும்பாலும் வெளிப்புறமாக கிட்டத்தட்ட அர்த்தமற்றது, அது மிகவும் முக்கியமானது வார்த்தைகள் அல்ல, ஆனால் பொதுவான சூழல், உரையாடலின் உள் வசனம் கூட. மாஸ்டரும் மாணவர்களும் முதலில் சீரற்ற பரஸ்பர சமிக்ஞைகளின் உதவியுடன் ஒரு பொதுவான அலைக்கு இசைவாகத் தோன்றினர், பின்னர், ஒருவருக்கொருவர் உரையாடலின் தொனியையும் குறியீட்டையும் அமைத்து, அவர்கள் ஒரு உரையாடலைத் தொடங்கினர். மாஸ்டரின் அலைக்கு இசைந்த மாணவரின் மனதில் சில சங்கங்கள் மற்றும் அதிர்வுகளைத் தூண்டுவதே இதன் நோக்கம், இது ஒரு உள்ளுணர்வு தூண்டுதல், நுண்ணறிவு, அறிவொளி ஆகியவற்றின் உணர்விற்கு மாணவரை தயார்படுத்த உதவியது.

சீன, ஜப்பானிய மற்றும் அனைத்து தூர கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் சான் பௌத்தம் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இலக்கியம் மற்றும் கலையின் பல சிறந்த மாஸ்டர்கள் இந்த பிரிவின் முரண்பாடுகள், கோன்கள் மற்றும் கருத்துக்களில் வளர்க்கப்பட்டனர். இருப்பினும், சீனாவின் வாழ்க்கையில் அதன் அனைத்து மகத்தான முக்கியத்துவத்திற்காகவும், சான் பௌத்தம் எப்போதுமே ஒப்பீட்டளவில் சிறிய எஸோதெரிக் பிரிவாகவே இருந்து வருகிறது, சில நன்கு அறியப்பட்ட மடாலய மையங்கள் மட்டுமே உள்ளன. மேலும், காலப்போக்கில், சீன சான் பௌத்தம் படிப்படியாக அதன் அசல் தன்மையையும் களியாட்டத்தையும் இழந்தது. சமர்ப்பிக்கிறது பொது பாணிதுறவற வாழ்க்கை, புத்த மடாலயங்கள்-சானின் பள்ளிகள் இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் சீனாவில் ஒழுங்கு விதிகளை கடுமையாக்கியது மற்றும் சான் துறவிகளின் வாழ்க்கை முறையை மிகவும் கடுமையாக ஒழுங்குபடுத்த முயன்றது, இது இறுதியில் சீனாவில் செயல்படும் புத்த மதத்தின் பிற பிரிவுகள்-பள்ளிகளுடன் சானை நெருக்கமாக்கியது.

எழுத்துக்கு வெளியே உண்மை மறைக்கப்பட்டுள்ளது

சட்டத்தை அடையாளங்கள் மற்றும் வார்த்தைகளில் தெரிவிக்க முடியாது.

உங்கள் இதயத்தை உள்நோக்கியும் பின்னோக்கியும் திருப்புங்கள்.

அதனால், என்னை நானே புரிந்து கொண்டேன். புத்தனாக மாறு!

போதிதர்மா (6ஆம் நூற்றாண்டு)

இந்த குறிக்கோளுடன், ஒரு மனிதன் இந்தியாவிலிருந்து சீனாவிற்கு வந்தான், அதன் பெயர் "வெளிப்புற" திசையின் வு-ஷூவின் புத்த பள்ளிகளின் உருவாக்கம் மற்றும் ஒரு வலுவான ஆழ்ந்த பாரம்பரியத்தை உருவாக்குவதோடு தொடர்புடையது. இந்த மனிதர் போதிதர்மா (சீனத்தில் புட்டி டாமோ, ஜப்பானிய மொழியில் போடாய்-தரும, அல்லது தரும) - உத்தியோகபூர்வ கணக்கின்படி இருபத்தி எட்டாவது பௌத்த தேசபக்தர், மற்றும் நன்கு அறியப்பட்ட சான் பிரிவின் (ஜப்பானிய ஜென்) நிறுவனர்.

உலகளாவிய தற்காப்பு அமைப்பை உருவாக்குவது போதிதர்மாவால் ஒருபோதும் முதன்மை இலக்காக கருதப்படவில்லை. ஒட்டுமொத்த மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களைப் போலல்லாமல், அவர் பொதுப் பாடத்தில் மல்யுத்தம் மற்றும் முஷ்டி சண்டையை ஒரு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒழுக்கமாக மட்டுமே கற்பித்தார். தத்துவ அறிவியல். தேசபக்தரின் வாழ்க்கை வரலாற்றின் தனிப்பட்ட உண்மைகளை ஒப்பிடுகையில், வுஷூவின் அனைத்து ரகசிய நுட்பங்களையும் இணைத்ததை விட போதிதர்மா தேநீர் விழாவை மதிப்பதாக நாம் நம்பிக்கையுடன் கருதலாம்.

போதிதர்மாவின் வாழ்க்கை பற்றிய தகவல்கள் இரண்டு உண்மையான ஆதாரங்களில் உள்ளன. முதல், மாறாக கஞ்சத்தனமான மற்றும் நிறமற்ற, "பெரிய துறவிகளின் வாழ்க்கை" என்ற தலைப்பில், 7 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதிக்கு முந்தையது. இரண்டாவது, துறவி தாவோ-யுன் எழுதிய, "விளக்கு பரிமாற்றம் பற்றிய சிங்-தே ஆண்டுகளின் பதிவுகள்" 1004 தேதியிடப்பட்டது. அதன் தலைப்பு போதிதர்மாவின் புகழ்பெற்ற கட்டுரையான "விளக்கு மற்றும் ஒளியில்" ("டெங் டியான் ஜி") எதிரொலிக்கிறது. ) ஆளும் தென்னிந்திய ராஜா சுகந்தாவின் மூன்றாவது மூத்த மகன் போதிதர்மா என்பது சுயசரிதையிலிருந்து தெளிவாகிறது, அவர் பிராமண சாதியைச் சேர்ந்தவர் (மற்றும் க்ஷத்திரிய வீரர்கள் அல்ல, இது இளைஞனின் எதிர்கால தலைவிதிக்கு மிகவும் முக்கியமானது). பேரறிஞரின் உண்மையான பெயர் தெரியவில்லை. அவர் ஏற்கனவே இளமைப் பருவத்தில் போதிதர்மா ("கற்பித்தல் மூலம் அறிவொளி") என்ற புனைப்பெயரை எடுத்துக் கொண்டார். சமஸ்தான அரண்மனையில் வளர்ந்து, ஆட்சியாளரின் மகன், முஷ்டி சண்டை, பண்டைய வேதங்கள் மற்றும் புத்த சூத்திரங்கள் உள்ளிட்ட பாரம்பரிய தற்காப்புக் கலைகளுடன் படித்தார். அவர் விளையாட்டை நேசித்தார் மற்றும் உடல் பயிற்சிக்கு நிறைய நேரம் செலவிட்டார், புத்த சித்தார்த்த கௌதமர், கல் எறிதல், வேலி, முஷ்டி சண்டை மற்றும் பிற வகையான போட்டிகளில் தனது எதிரிகளை தோற்கடித்த பின்னரே இளவரசி யசுதராவின் இதயத்தை வென்றார் என்பதை நினைவில் கொண்டார்.

போதிதர்மா பல்துறை திறமைகளைக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் சிறுவயதிலிருந்தே அவரது ஆர்வங்கள் தியோசபி துறையில் செலுத்தப்பட்டன. பௌத்தத்தின் மறைக்கப்பட்ட உண்மைகளை நன்கு அறிந்துகொள்ள விரும்பிய அவர், யோகாகார பிரிவில் சேர்ந்தார் மற்றும் தியானாவின் (சீன சான், ஜப்பானிய ஜென்) தீவிரமான சுயசிந்தனையின் தீவிர ஆதரவாளராக ஆனார். இருப்பினும், இந்தியாவில் பரவலான வழக்கத்திற்கு மாறாக, அவர் ஒரு துறவியாக இருக்க விரும்பவில்லை, அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நடக்கும் நிகழ்வுகளில் தொடர்ந்து ஆர்வமாக இருந்தார். டாமோ அழைப்பின் மூலம் ஒரு மிஷனரியாக இருந்தார். அவர் மகாயான பௌத்த கோட்பாடுகளின் ஒளியை பூமியின் மிகத் தொலைதூர மூலைகளுக்கு கொண்டு வர வேண்டும் என்று கனவு கண்டார், மேலும் தனது பாதையில் உள்ள அனைத்து தடைகளையும் நசுக்குவதில் உறுதியாக இருந்தார். தன்னிடம் பயிற்சி பெற்ற இரண்டு சீன துறவிகளிடமிருந்து, போதிதர்மா சீனாவில் "உண்மையான நம்பிக்கை" அனுபவித்து வருவதாகக் கூறப்படும் சிரமங்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டார், மேலும் நிலைமையை தனிப்பட்ட முறையில் சரிசெய்ய முடிவு செய்தார். 520 ஆம் ஆண்டில், ஒரு சிறிய குழு பின்பற்றுபவர்களுடன், அவர் வான சாம்ராஜ்யத்தின் ஆட்சியாளர்களை உண்மையான பாதையில் அமைக்கும் நம்பிக்கையில் சீனாவின் கடற்கரைக்கு பயணம் செய்தார்.

உண்மையில், போதிதர்மாவின் வருகையின் போது சீனாவில் பௌத்தம் மிகவும் கடினமான காலங்களில் செல்லவில்லை. வான சாம்ராஜ்யத்தில், அரசு கருவூலத்திலிருந்து ஆதரவைப் பெற்ற 47 மடங்கள், பணக்கார குடும்பங்களின் தனியார் முதலீடுகளில் இருந்த 8 மடங்கள் மற்றும் 30 ஆயிரம் மடங்கள் இருந்தன. புத்த கோவில்கள், பாரிஷனர்களிடமிருந்து நன்கொடைகள் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. இன்னும், சில ஆட்சியாளர்கள் நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு மத்தியப் பேரரசில் தோன்றிய ஒரு "வெளிநாட்டு" மதத்தை தங்கள் களங்களில் அறிமுகப்படுத்த தயங்கினார்கள். கூடுதலாக, பௌத்த கோட்பாடுகள் சில மரபுகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கு எதிராக இயங்கின. உதாரணமாக, ஒரு புத்த துறவி தனது தலையை மொட்டையடிக்க வேண்டும், மேலும் கன்பூசியனிசம் இயற்கையான மனித தோற்றத்தை சிதைப்பதை தடை செய்தது. புத்த துறவிபிரம்மச்சரியத்தின் சபதம் எடுத்தார், சீனாவில், முன்னோர்கள் மற்றும் பெரிய குடும்பங்களின் வழிபாட்டு முறை செழித்து வளர்ந்தது, சந்ததியின் பற்றாக்குறை பரலோக தண்டனையாக கருதப்பட்டது, பிரம்மச்சரியம் கிட்டத்தட்ட சிசுக்கொலையாக கருதப்பட்டது. ஆயினும்கூட, பௌத்தம் படிப்படியாக வேரூன்றியது, ஆனால் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் அதிகாரிகளுடன் மடாலயம் மற்றும் கோவில் குருமார்களின் உறவு. பொதுவாக பதட்டமாக இருந்தது.

இந்திய மிஷனரி சீனாவில் என்ன எதிர்பார்க்கிறார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது. அவர் ஒரு அரை காட்டு நாட்டைக் கனவு கண்டார், ஒரு அறிவொளி வார்த்தைக்கான தாகம். எப்படியிருந்தாலும், பழங்கால கலாச்சாரம், அற்புதமான அரண்மனைகள் மற்றும் கோயில்கள், சோம்பேறி மற்றும் சில சமயங்களில் இழிவான, ஆனால் நன்கு ஊட்டப்பட்ட துறவிகளை அவர் பார்க்க எதிர்பார்க்கவில்லை. வான சாம்ராஜ்யத்தில் யாருக்கும் புத்தரின் வார்த்தையின் கூடுதல் பிரசங்கம் தேவையில்லை என்று தோன்றியது. அதிர்ஷ்டம் போல், போதிதர்மா சீனாவில் சந்திக்கும் வாய்ப்பு பெற்ற சக்திகளில் முதன்மையானவர், வான சாம்ராஜ்யம் முழுவதும் அறியப்பட்ட புத்தமதத்தின் புரவலரான வடக்கு வெய் இராச்சியத்தின் ஆட்சியாளரான வூவாக மாறினார். நிச்சயமாக, திருப்தியடைந்த இறையாண்மை தனது நாட்டைப் பற்றி வெளிநாட்டு விருந்தினரின் கருத்தைக் கேட்டார், ஏராளமாக புத்த மடங்கள்மற்றும் கோவில்களில், நூற்றுக்கணக்கான துறவிகள் இரவும் பகலும் கடிதப் பரிமாற்றத்தில் பணியாற்றினர் புனித புத்தகங்கள். ஆடம்பரமான சடங்குகளையும் சும்மா வீண் ஆடம்பரத்தையும் வெறுத்த போதிதர்மா, புத்த மதத்தை விதைக்க சக்கரவர்த்தியின் முயற்சிகள் ஒரு பைசா கூட மதிப்புக்குரியது அல்ல என்றும், இவை அனைத்தும் மாயைகளின் மாயை என்றும் (இன்னும் துல்லியமாக, டாமோவின் சொந்த வார்த்தைகளில், "வெறுமையின் வெறுமை") .

அத்தகைய உரையாடலுக்குப் பிறகு, மில்லியன் கணக்கான சீனர்களை விரைவாகவும் வலியற்றதாகவும் மாற்றுவதற்கான திட்டங்கள் தெளிவாகத் தெரிந்தன. உண்மையான நம்பிக்கைநிஜமாக வர விதிக்கப்படவில்லை. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு ஆராய்ச்சியாளர்கள் பார்வையாளர்களிடம் போதிதர்மாவின் எதிர்மறையான நடத்தையை விளக்க வெவ்வேறு வழிகளில் முயன்றனர்: தேசபக்தரின் குணாதிசயங்கள், ஆன்மீக மற்றும் பொருள் மதிப்புகளின் சான் பள்ளியின் பிரத்தியேகங்கள் மற்றும் உரையாசிரியரின் சாத்தியமான "வெளிச்சம்" எதிர்பார்ப்பு. ஆனால், முதலில், இது ஒரு ஏமாற்றமடைந்த, நல்ல எண்ணம் கொண்ட இந்திய தேசபக்தரின் எரிச்சலூட்டும் எதிர்வினை என்று கருதுவது இயற்கையானது அல்லவா? மத்தியப் பேரரசில் வசிப்பவர்களின் பாரம்பரிய அவமதிப்பு, கருணை முத்திரையால் குறிக்கப்பட்டவர்கள் கூட, ஒரு உயர்ந்த யோசனைக்காக தனது உயிரையும் மரியாதையையும் வரியில் போட்ட ஒரு மனிதனின் பெருமையை கடுமையாக காயப்படுத்தியிருக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில் அவர் அன்பான மாணவர்களிடமிருந்து பெற்ற தாடி பார்பேரியன் என்ற விளையாட்டுத்தனமான புனைப்பெயரை அனுபவித்தது சாத்தியமில்லை, ஆனால் முதலில் அதன் நேரடி அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது.

அது எப்படியிருந்தாலும், சீனாவின் மத வாழ்க்கையை மறுசீரமைப்பதற்கான உலகளாவிய திட்டங்களை கைவிட்டு, போதிதர்மா நாட்டின் புறநகரில், ஹெனான் மாகாணத்தில் அமைந்துள்ள சிறிய ஷாலின் மடாலயத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார். எனவே, அதிகாரிகள் மற்றும் பௌத்த தேவாலயத்தின் தூண்களால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை, அவர் ஒரு புதிய போதனையைப் போதிக்கத் தொடங்கினார், இது ஒரு சிறந்த எதிர்காலத்திற்காக விதிக்கப்பட்டது.

ஒரு பாரபட்சமற்ற வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் ஷாலினில் புத்தரின் வார்த்தையை பல்வேறு வழிகளில் கற்பிப்பதில் பல ஆண்டுகள் செலவிட்டார் என்று தெரிவிக்கிறார். மதம் மாறியவர்களுக்கு அறிவுறுத்தி, போதிதர்மா இருப்பின் ஒற்றை சாரத்தைப் பற்றி பேசினார், உலகின் பார்வையில் பொருள் மற்றும் பொருளின் பிரிக்க முடியாத தன்மை பற்றி. அவர் "நுண்ணறிவு" (சீன y, ஜப்பானிய சடோரி) கோட்பாட்டை முன்வைத்தார், இது இரண்டு வழிகளில் அடைய முடியும் - பகுத்தறிவு கட்டமைப்புகளின் உதவியுடன் அல்லது நல்லொழுக்கத்தால் நிரப்பப்பட்ட செயல்கள் மூலம். ஆன்மீக மற்றும் உடல் பயிற்சிகளிலிருந்து சுயாதீனமான நுண்ணறிவின் தன்னிச்சையான தன்மை பற்றிய ஆய்வறிக்கை, ஆறாவது தேசபக்தரான ஹுய்-நெங்கின் கீழ் மட்டுமே சான் பௌத்தத்திற்கு வந்தது என்பதை நினைவில் கொள்வோம். போதிதர்மா தானே சீனாவில் யோகா-சார பிரிவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், அந்த நேரத்தில் இந்திய பௌத்தர்களிடையே பிரபலமானது, அதன் தனித்துவமான அம்சம் 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து உள்ளது. கி.பி உட்கார்ந்த தியானம் கருதப்பட்டது.

வைராக்கியமான சந்நியாசத்தின் எடுத்துக்காட்டுகளால் வளர்க்கப்பட்ட போதிதர்மா, உடல் மற்றும் ஆவிக்கு நீண்ட மற்றும் கடினமான சோதனைகள் இல்லாமல் "நுண்ணறிவு" சாத்தியமற்றது என்று நம்பினார்.

பாரம்பரியம் கூறுகிறது, வாய்வழி அறிவுறுத்தல்களுடன் திருப்தியடையாமல், தேசபக்தர் ஒன்பது ஆண்டுகள் முழு அசைவின்றி மடாலயத்திற்கு அருகிலுள்ள ஒரு மலை கிரோட்டோவில் அமர்ந்து, சுவரைப் பார்த்து, தூக்கமோ ஓய்வோ இல்லாமல் தியானத்தில் ஈடுபட்டார். பிரபலமான நம்பிக்கையின்படி (இருப்பினும், உண்மைகளால் உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை), இதற்குப் பிறகு அவரது கால்கள் செயலிழந்தன. ஜப்பானில் நீங்கள் இன்னும் ஒரு பொம்மையைக் காணலாம் - ஒரு டம்ளர் வடிவத்தில் ஒரு காலில்லாத தருமம். அதைத் தொடர்ந்து, சுவரின் ஒன்பது ஆண்டுகால சிந்தனையின் பதிப்பு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை சர்ச்சைக்குரியது, இருப்பினும், சில மிகைப்படுத்தல்களை நாம் நிராகரித்தால், அதில் சாத்தியமற்றது எதுவும் இல்லை. குளிர்ந்த கல் பையில் பல தசாப்தங்களாக தானாக முன்வந்து கழித்த ஐரோப்பிய "தூண்கள்" அல்லது துறவிகளை நினைவில் கொள்வோம்.

"சகிப்பதற்கு மிகவும் கடினமானதைச் சகித்து, மிகவும் கடினமானதைச் செய்து, நீண்ட மற்றும் கடுமையான சோதனைக்குப் பிறகுதான் புத்தரின் ஒப்பற்ற போதனைகளை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும்." போதிதர்மாவின் இந்த அழைப்புக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, புராணக்கதை தொடர்கிறது, அவரது வாரிசு ஹுய்-கே ஒரு வாளை வெளியே இழுத்து அவரை வெட்டினார். இடது கைஆசிரியரின் அர்ப்பணிப்பை நிரூபிக்க. இருப்பினும், புராணத்தின் மற்றொரு பதிப்பு, இரண்டாவது தேசபக்தர், தொழிலில் ஒரு சிப்பாய், தனது வாழ்க்கையில் நிறையப் பார்த்தவர், கொள்ளையர்களுடனான சண்டையில் கையை இழந்தார் என்று கூறுகிறது. ஒருவழியாக சானின் பிரசங்கம் பலனளிக்கத் தொடங்கியது...

ஒரு புதிய போதனையின் விதைகளை விதைத்து, ஷாலின் துறவிகளுக்கு சுய முன்னேற்றத்தின் அசைக்க முடியாத உணர்வை விதைத்த போதிதர்மா மறைந்து போக முடிவு செய்தார். சீடர்கள் அவரது மரணத்தை அறிவித்தனர், மேலும் பலர் இந்தியாவுக்குச் செல்லும் வழியில் அவரைச் சந்திக்கும் வரை தேசபக்தருக்கு இரங்கல் தெரிவித்தனர். உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய வதந்திகள் பரலோக குமாரனை அடைந்தபோது, ​​​​அவர் புனித துறவியின் எச்சங்களை தரையில் இருந்து அகற்ற உத்தரவிட்டார், ஆனால் ஒரு உடலுக்கு பதிலாக, கல்லறையில் ஒரு பழைய செருப்பு மட்டுமே காணப்பட்டது. போதிதர்மா ஒரு காலணியுடன் வீட்டிற்குச் சென்றார் என்று அதிகாரிகள் முடிவு செய்தனர், எனவே அவரது செல்லப்பெயர், ஒரு ஷூ துறவி. அவர் இந்தியாவின் காடுகளில் புலி மீது சவாரி செய்வதாகவும், ஜப்பானின் சாலைகளில் சுற்றித் திரிந்ததாகவும் புராணக்கதை கூறுகிறது.

போதிதர்மர் தனது நாட்களை எங்கு முடித்தார்களோ, அங்கெல்லாம் சான் பௌத்தம் மற்றும் துறவு வுஷூவின் வளர்ச்சிக்கு அவர் ஆற்றிய பங்களிப்பைக் குறிப்பிடத் தவற முடியாது. சீன மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாட்டை யோகா பயிற்சியுடன் இணைத்து, அவர், தாவோயிஸ்டுகளைப் பின்பற்றி, ஆவி மற்றும் உடலின் பிரிக்க முடியாத ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதை அறிவித்தார். பௌத்த சட்டத்தின் முழு அமைப்பால் ஆதரிக்கப்படும் எண்ணற்ற சான் இராணுவப் பயன்பாட்டுத் துறைகள், போதிதர்மாவிடமிருந்து சரியாகப் பிறந்தன.

ஒட்டுமொத்த போதிதர்மாவின் போதனையானது அதன் நெகிழ்வுத்தன்மை, தாராளமயம் மற்றும் மரபுவழி பௌத்தத்துடன் ஒப்பிடுகையில் பார்வைகளின் அகலம் மற்றும் எந்த சூழலுக்கும் விரைவாக மாற்றியமைக்கும் திறன் ஆகியவற்றால் வேறுபடுத்தப்பட்டது. பொருள், உடல் மற்றும் ஆவி ஆகியவற்றின் ஒற்றுமை, இயற்கையுடன் இணைவதைப் பற்றிய பெரிய வெறுமை அல்லது முழுமையானது பற்றிய தாவோயிஸ்ட் கோட்பாடுகளுடன் சான் குறிப்பாக நெருங்கிய தொடர்பு கொண்டார். மகாயான பௌத்தம் சான் தத்துவத்தில் ஒரு விசித்திரமான மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, மாற்றங்களின் புத்தகத்தின் தன்னிச்சையான இயங்கியல் கூறுகளை உறிஞ்சி, தாவோயிச பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் கன்பூசியன் சடங்குகளின் மாயவாதத்துடன் சுவைத்தது. இது "வாழ்க்கை அறிவியலில்" ஒரு புதிய அத்தியாயம்.

மனித நடத்தை மற்றும் நிலையின் இயல்பான தன்மை, பயிற்சியில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தீவிரம் ஆகியவற்றின் கருத்து - இது சான் ஆன்டாலஜியின் மையமாக இருந்தது மற்றும் பூமிக்குரிய இருப்பின் சாராம்சத்தைப் பற்றி லு சூ மற்றும் லாவோ சூ ஆகியோரின் போதனைகளின் நேரடி தொடர்ச்சியாகும். . எபிஸ்டெமோலஜி மற்றும் தர்க்கவியல் துறையில் சானின் பல அனுமானங்கள் பண்டைய தாவோயிஸ்ட் கட்டுரைகளில் தெளிவான கடிதப் பரிமாற்றங்களைக் கொண்டுள்ளன. ஷாலினின் சுவர்களுக்குள் கழித்த பல தசாப்தங்களாக, இந்திய தேசபக்தருக்கு மொழியைக் கற்கவும், சீன கிளாசிக் படைப்புகளை நன்கு அறிந்திருக்கவும், பிரசங்கத்தில் அவற்றைப் பயன்படுத்தவும் போதுமான நேரம் இருந்தது.

பல்வேறு கலாச்சார மரபுகளின் இணைப்பிலிருந்து தோன்றிய சான் போதனைகள், மதப் புலமைக்கு அப்பாற்பட்டது, சீரற்ற அனுபவ கண்காணிப்பின் எல்லைகளைத் தாண்டி, "தழுவல் மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான அறிவியல்" அடிப்படைக் கொள்கைகளை வகுத்தது. இந்த கட்டத்தில் உகந்த கலவை புறநிலை இலட்சியவாதம்மற்றும் நடைமுறைவாதம், சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தின் நிகழ்வுகளில் முழுமையான இருப்பு பற்றிய ஆய்வறிக்கை மற்றும் உயர்ந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பாதையின் ஒப்பீட்டு அணுகல் ஆகியவை பிரபுக்கள் மற்றும் பௌத்த மதகுருமார்கள் மற்றும் பரந்த மக்களிடையே சான் படிப்படியாக பரவுவதற்கு பங்களித்தது. . இலக்கியம் மற்றும் ஓவியம், கட்டிடக்கலை மற்றும் தோட்டக் கலை, மத சடங்கு மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கை நடைமுறையில், 6 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்கி, சானின் செல்வாக்கு மேலும் மேலும் தெளிவாக வெளிப்படத் தொடங்கியது. ஆனால் சான் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கான மிகவும் வளமான சூழல், விந்தை போதும், தற்காப்புக் கலைகளின் கோளமாக மாறியது.

கிழக்கின் அனைத்து நாடுகளிலும் கருணை மற்றும் அனைத்து இரட்சிப்பின் மதமாக வளர்ந்து வரும் கிளாசிக்கல் பௌத்தத்திற்கு மாறாக, உடலையும் ஆவியையும் வலுப்படுத்த அழைப்பு விடுத்த சான் பிரிவு, இடைக்கால போர்வீரனின் ஆழ்ந்த அபிலாஷைகளுக்கு பதிலளித்தது. ஒரு நபரின் புத்திசாலித்தனம் மற்றும் வலுவான விருப்பமுள்ள குணங்களுக்கு மேல் உள்ளுணர்வுக்கு முன்னுரிமை அளித்து - கண்டிப்பான பகுத்தறிவு சிந்தனையின் திறனுக்கு மேல், சான் மன உறுதி, உறுதிப்பாடு மற்றும் தன்னலமற்ற உறுதியைக் கோரினார். அதனால்தான் போதிதர்மா ஷாலினின் துறவற சமூகத்தில் சானுக்குப் பிரசங்கம் செய்யத் தொடங்கினார், வெறுக்கத்தக்க "சுவரைப் பற்றிய சிந்தனையுடன்" அல்ல, மாறாக வு-ஷூவைக் கற்பிப்பதன் மூலம்.

உண்மையில், போதிதர்மா இந்திய யோகாவிலிருந்து துறவறத் திட்டத்தை நிலையான மனோதத்துவ பயிற்சியாக மாற்றுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் யோசனையை கடன் வாங்கியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் தனது கண்களுக்கு முன்பாக தாவோயிஸ்ட் துறவிகளின் வாழ்க்கை உதாரணங்களை வைத்திருந்தார். மனித உடல் அழியாமையை அடையும் நம்பிக்கையில். கூடுதலாக, துறவிகள் தற்காப்பு கலையில் தேர்ச்சி பெறுவதற்கு நல்ல காரணங்கள் இருந்தன.

போதிதர்மாவின் காலத்தில், கிழக்கின் சாலைகள் அலைந்து திரிந்த துறவிகளால் நிரம்பி வழிகின்றன, அவர்கள் பிச்சைக்காக மட்டுமே வாழ்ந்தனர் மற்றும் சில சமயங்களில் (தமக்காக அல்லது தங்கள் கோவிலுக்காக) கணிசமான தொகையைச் சேகரித்தனர். புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர்கள், நெடுஞ்சாலைக் கொள்ளையர்கள், சிப்பாய்கள் ரோந்துப் பணியாளர்கள் மற்றும் சில சமயங்களில் அருகிலுள்ள கிராமத்தைச் சேர்ந்த இரண்டு அல்லது மூன்று குண்டர்களுக்கு எளிதில் இரையாகின்றனர். வெள்ளிக் கட்டிகள் மற்றும் செப்புக் காசுகளின் மூட்டைகள் ஒலிக்கும் பிச்சைக் கிண்ணத்துடன் துறவி ஒருவர், க்ளோண்டிக்கின் தொலைதூரப் பகுதிகளில் எங்காவது தங்கத் தூசிப் பைகளுடன் நாட்டைச் சுற்றி வருவது பாதுகாப்பற்றதாக இருந்தது.

வாள், கோடாரி அல்லது குத்துவாள் போன்ற ஆயுதம் ஏந்திய கொள்ளையர்கள், மற்றும் ஏழைகள் சாதாரணக் கட்டையுடன், தனிமையில் இருந்த பயணிகளைத் தாக்கி, கொள்ளையடித்து, சிறிய எதிர்ப்பில் அவர்களைக் கொன்றனர். வணிக வணிகர்கள் பொதுவாக நன்கு பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தால், உள்ளூர் நிர்வாகத்தின் விடாமுயற்சியால் அவர்களின் பாதுகாப்பு பெரும்பாலும் உறுதிசெய்யப்பட்டிருந்தால், துறவிகள் நம்புவதற்கு எதுவும் இல்லை. கொள்ளையர்கள் பொதுவாக பிடிவாதமான சாதாரண மனிதர்களைக் காட்டிலும் பாதிப்பில்லாத மொட்டையடித்த தலை மேய்ப்பவர்களைக் கையாள விரும்பினர், அவர்களில் சில பிரபலமான வாள்வீரர் அல்லது மல்யுத்த வீரர் இருக்கலாம். இருப்பினும், காலப்போக்கில், நிலைமை மாறியது, மேலும் ஹை ரோட்டின் மாவீரர்கள் ஷாலினின் மாணவர்களில் ஒருவரை எதிர்கொள்வதற்குப் பதிலாக சிப்பாய்களின் ஒரு பிரிவை எதிர்த்துப் போராடத் தயாராக இருந்தனர்.

சான் பௌத்தர்கள், தாவோயிஸ்டுகளைப் போலவே, உலகின் அடிப்படைக் கொள்கையை பெரும் வெறுமை, இருப்பின்மை மற்றும் மாயை என்று கருதுகின்றனர். காணக்கூடிய உலகம் எப்போதும் இயக்கத்தில் உள்ளது, கண்ணுக்கு தெரியாத, உண்மை உலகம் எப்போதும் ஓய்வில் இருக்கும். உலகில் உள்ள அனைத்தும் தர்மங்கள், பொருளற்ற, கண்ணுக்குத் தெரியாத கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை உடனடி சேர்க்கைகளில் நுழைகின்றன - விவரிக்க முடியாதவை மற்றும் அறிய முடியாதவை. தர்மங்களின் ஓட்டம் ஒரு நபரின் ஆளுமையை வடிவமைக்கிறது மற்றும் கர்மாவின் சட்டத்தை செயல்படுத்துகிறது, அதன்படி ஒரு உயிரினத்தின் முடிவில்லாத மறுபிறப்புகளின் தொடர் முந்தைய பிறவிகளில் அவர் செய்த செயல்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அதன்படி, எதிர்கால மறுபிறப்புகள் தற்போதைய வாழ்க்கையைப் பொறுத்தது. ஒரு பௌத்தரின் பூமிக்குரிய இருப்பின் இறுதி இலக்கு சச்சர வட்டத்திலிருந்து தப்பிப்பதாகும். (பூமியின் இருப்பு, துன்பத்தின் பள்ளத்தாக்கு) மற்றும் சுய முன்னேற்றம் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் நிர்வாணத்தை (அமைதியின் உறைவிடம்) அடைதல். சுய முன்னேற்றத்தின் பாதை தனித்துவமானது அல்ல, இருப்பினும், அதன் ஆரம்ப முன்நிபந்தனைகள் தார்மீக சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆன்மாவில் தீங்கு விளைவிக்கும் சோதனைகளை ஒழித்தல், உலகின் உண்மையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது. இது ஒரு துறவியின் பாதை, ஒரு துறவியின் பாதை, ஒரு முனிவரின் பாதை, ஒரு போர்வீரனின் பாதை, ஒரு கலைஞரின் பாதை மற்றும் பலவாக இருக்கலாம்.

அதே நேரத்தில், மாயையான உலகத்தை "புத்தரின் உடல்" என்று உணர்ந்து, ஒரு நபர் பூமிக்குரிய இருப்பின் எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையாக இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தில், ஒரு பூவில் உள்ள "புத்தரின் சாரத்தை" அடையாளம் காண வேண்டும். ஒரு புல் கத்தியில், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களில், ஒரு மானின் அழைப்பில் மற்றும் ஒரு புலியின் கர்ஜனை, மற்றும் மிக முக்கியமாக - உங்களுக்குள். ஓவியம், சிற்பம், மலர் ஏற்பாடு, இயற்கை வடிவமைப்பு மற்றும் கிளாசிக்கல் தற்காப்புக் கலைகள் போன்ற அனைத்து பன்முகத்தன்மையிலும் மிக உயர்ந்த ஆன்மீக அர்த்தத்துடன் பௌத்தத்தின் துறவற நடைமுறையின் மையமாக சுய அறிவு இருந்தது.

"அறிவொளி பெற்ற இதயத்தின் வெறுமை (ஆன்மா)" என்ற எண்ணம் தாவோயிஸ்ட் மற்றும் புத்த போதனைகளின் அறிவின் மையமாக செயல்படுகிறது. லாவோசி, தாவோ மற்றும் அதன் வெளிப்பாடு பற்றிய தனது கட்டுரையில், வெற்றிடத்திற்குத் திரும்புவதை மனித அறிவின் இலட்சியமாக டி அழைக்கிறார். "வெறுமை, அமைதி - புத்துணர்ச்சி, படுகுழியின் அமைதி, பூஜ்ஜிய செயல் - இவை அனைத்தும் சொர்க்கம், பூமி மற்றும் தாவோ-தேவின் உச்சம்" என்று அவர் எழுதுகிறார். சுவாங் சூ அவரை எதிரொலித்து, "அமைதி என்பது ஞானம், ஞானம் என்பது வெறுமை, வெறுமை என்பது செயலற்ற தன்மை" என்று வலியுறுத்துகிறார்.

பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பாரம்பரியம் மனித இதயம், அவரது ஆவி-மனம் (xin) ஒரு தூய கண்ணாடி என வரையறுக்கிறது, ஆரம்பத்தில் உள்ள அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரு மேகமற்ற மேற்பரப்பு போன்ற அறிவை உணரும் திறன் கொண்டது:

"உடல் ஒரு ஒளி கண்ணாடியின் நிலைப்பாடு, ஒளி கண்ணாடி முதலில் தூய்மையானது..."

இந்த வார்த்தைகள் சான் தேசபக்தர் ஹுய்-நெங்கிற்கு சொந்தமானது.

மிக உயர்ந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் பெயரில் சான் உடலையும் ஆவியையும் பயிற்றுவிக்கிறார். கிளாசிக்கல் அடிப்படையில் " வைர சூத்ரா"சானின் போதனைகள் சின்னத்தில் பிரதிபலிக்கின்றன, இது இன்று சீனா மற்றும் ஜப்பானில் உள்ள பல உடற்பயிற்சிக் கூடங்களின் சுவர்களை அலங்கரித்து, ஷாலின் பள்ளியின் அடையாளமாக மாறியுள்ளது. இது இரண்டு வெட்டும் வளைந்த கோடுகளைக் கொண்ட ஒரு வட்டத்தின் படம். பிரபஞ்சம் மற்றும் மனிதனின் இருப்புக்கான உருவகமாக, மற்றும் மடல்கள் வளைவு வளைவுகளால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன, ஐந்து கூறுகளின் சூறாவளி உருமாற்றங்களான யின்-யாங்கின் ஒன்றோடொன்று மாறக்கூடிய கொள்கைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. மாய வட்டத்தில் சான் தத்துவத்தின் நம்பிக்கை உள்ளது, இது நனவை அறிவித்தது. நிகழ்கால மற்றும் எதிர்கால பிறவிகளில் பேரின்பத்தை அடைவதற்கான ஒரே வழி இருப்பு.

தெய்வீக பாதுகாப்பின் ஆதரவையும் பாதுகாப்பையும் இழந்து, மாறிவரும் உலகில் மனிதன் தனது சொந்த பலம், அறிவு மற்றும் அனுபவத்தை மட்டுமே நம்ப வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், அவர் தனது வலிமை மற்றும் அறிவு, தைரியம் மற்றும் வாழ்க்கையின் அன்பை சிறந்த இயற்கையின் நீரூற்றுகளிலிருந்து பெற முடியும், நுண்ணறிவில் யதார்த்தத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டார். நுண்ணறிவு, தொடர்ச்சியான ஆன்மீக மற்றும் உடல் பயிற்சிகளின் பலன், யின் மற்றும் யாங்கின் நித்திய மோதலில் மனிதனுக்கு வெளிப்படுத்தியது. ஆண்மைக் கொள்கை, புத்திசாலித்தனம் மற்றும் வலிமை, பெண்பால் - இரக்கத்துடன் இணைந்தது, நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை துருவங்களின் தொடர்பு மூலம் ஒரு மின்னழுத்த வளைவில் எழுவது போல, ஒரு நபரில் தீப்பொறி எரிய வேண்டும். ஒன்றை அணைக்க வேண்டும். துருவங்களின் தீப்பொறி வெளியேறும்.வெளி மற்றும் உள் இணக்கம், ஒருவரது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் செயல்களில் நம்பிக்கை ஆகியவை போதிதர்மாவைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு நிரந்தர மனநிறைவு மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலாக அமைந்தன.உடல் மேம்பாடு மற்றும் உடல் வளர்ச்சி வூஷு வகுப்புகளின் போது திறன்கள் ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு, சிந்தனையின் தெளிவு, மனிதகுலத்தின் கல்வி, அச்சமின்மை மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்கு பங்களிக்க வேண்டும்.

ஒரு நாள், பிரபல ஜப்பானிய இராணுவத் தலைவரும் கவிஞருமான டேட் மசமுனே (XVI - XVII நூற்றாண்டுகள்) குடும்ப ஜென் கோவிலுக்கு ஒரு புதிய மடாதிபதியைக் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்தார். விரைவில் அவருக்கு வேட்புமனு தாக்கல் செய்யப்பட்டது. மசாமுனே தனது கோட்டைக்கு ரினன் என்ற துறவியை அழைத்தார். துறவி தோன்றியபோது, ​​அவரைச் சந்திக்க யாரும் வரவில்லை. முற்றிலும் தனியாக, அவர் அரங்குகள் மற்றும் தாழ்வாரங்கள் வழியாக நடந்து, கடைசியாக மூடிய கதவைத் தள்ளி - உரிமையாளரைப் பார்த்தார். இளவரசர் மசாமுனே வாசலில் நின்று, துறவியின் மீது வாளை உயர்த்தினார்.

வாழ்வுக்கும் சாவுக்கும் இடையே உள்ள இந்த தருணத்தில் நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? - இளவரசன் மிரட்டலாகக் கேட்டான்.

நேரத்தை வீணாக்காமல், மாசமுனேவின் கையின் கீழ் இருந்த துறவி புறா, அவரை இடுப்பைச் சுற்றிப் பிடித்து, மிகவும் கடினமாக உலுக்கினார், அவர் ஆச்சரியத்துடனும் வேதனையுடனும் தனது வாளைத் தாழ்த்தினார்.

"நீங்கள் ஆபத்தான நகைச்சுவைகளைச் செய்கிறீர்கள்," என்று மசாமுனே தனது அதிர்ச்சியிலிருந்து சற்று மீண்டார். "

ஓ, உன்னுடைய இந்த பெருமை! - துறவி பதிலளித்தார், அவரது மரண பிடியை தளர்த்தினார்.

ஜென் துறவிகள் பிரபலமான தளபதிகளுக்கு வாக்குமூலம் அளிப்பவர்களாகவும், சில சமயங்களில் வூஷு வழிகாட்டிகளாகவும் பணியாற்றியது மட்டுமல்லாமல், உள்நாட்டு அமைதியின்மையின் போது இராணுவ நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக பங்கேற்று, அச்சமின்மை மற்றும் மரணத்தை அவமதிக்கும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

புராணக்கதையின்படி, 1582 ஆம் ஆண்டில், ஜப்பானின் ஒடா நோபுனாகாவின் துருப்புக்கள் காய் மாகாணத்தில் உள்ள எரின்-ஜி மடாலயத்தை முற்றுகையிட்டன, அங்கு இளவரசர் டகேடா ஷிங்கனின் கிளர்ச்சி ஆதரவாளர்கள் தஞ்சம் புகுந்தனர். கைசென் மடாலயத்தின் மடாதிபதி தப்பியோடியவர்களை ஒப்படைக்க மறுத்துவிட்டார். மடத்தின் கடைசி பாதுகாவலர்கள் கேட் டவரில் கூடி, முற்றுகையிட்டவர்கள் முதல் தளத்திற்கு தீ வைத்தபோது, ​​​​மடாதிபதி சகோதரர்களிடம் திரும்பினார்: "எனவே, நாங்கள் தீப்பிழம்புகளால் சூழப்பட்டுள்ளோம், புத்தர் சட்டத்தின் சக்கரத்தை எப்படி திருப்பப் போகிறீர்கள்? இந்த தீர்க்கமான உலகில்?"

துறவிகள், இல்லாத நிலைக்கு மாறுவதை எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறார்கள் என்று அமைதியாக பதிலளித்தனர். உரையாடலில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவரும் "உமிழும் எபிபானி" அனுபவிக்கும் முன், கைசன் பின்வரும் வசனங்களை இயற்றினார்:

மலைகள் மற்றும் நீர்நிலைகளின் தனிமையில் ஓய்வெடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
அமைதியான சுய சிந்தனையில் ஈடுபட வேண்டும்.
ஆவி-மனம் அமைதியாக இருந்தால்.
சுடர் கூட குளிர்ச்சியாகவும் புத்துணர்ச்சியுடனும் இருக்கும்.

சான் பயிற்சியின் இறுதி இலக்கு, கிழக்கு மற்றும் மேற்கின் மற்ற உணவுப் போதனைகளைப் போலவே, தன்னைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், முழுமையானவற்றுடன் இணைவதன் மூலமும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், மரபுவழி பௌத்தத்தில் மிக உயர்ந்த உண்மையைப் புரிந்துகொண்ட ஒரு நீதிமான், பூமிக்குரிய மறுபிறப்புகளின் சங்கிலியை உடைத்து, விவரிக்க முடியாத பேரின்பத்தின் உறைவிடமான நிர்வாணத்தில் நுழைந்தால், சான் வேறு எதையாவது அழைக்கிறார். தியானத்தின் மூலம் அல்லது வெளிப்புற தூண்டுதலின் செல்வாக்கின் கீழ் திடீர் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவை அடைந்து, ஒரு நபர் நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து வெளியேறவில்லை, ஆனால் உயர்ந்த மட்டத்தில் யதார்த்தத்தின் வேறுபட்ட பார்வையை மட்டுமே பெறுகிறார். உலகில் தனது இடத்தை உணர்ந்து, எல்லாவற்றின் ஒற்றுமையையும், நன்மை மற்றும் தீமையின் உறவையும் புரிந்துகொண்டு, ஒரு நபர் மன சமநிலையையும் அமைதியையும் காண்கிறார், இது புயல்கள் அல்லது இடியுடன் கூடிய மழையை அசைக்க முடியாது. வாழ்க்கையின் விதிகள் புரிந்து கொள்ளப்பட்டதைக் கருத்தில் கொண்டு, அறிவொளி பெற்ற சான் திறமையானவர், இந்த சட்டங்களை மாற்றும் எண்ணத்தை மறுக்கிறார்: இயற்கையான விஷயங்களை சரியாகப் பின்பற்றுவதில் மட்டுமே அவர் அக்கறை காட்டுகிறார். பெரிய பாதை - தாவோ என்றால் என்ன என்று ஒரு மாணவர் சான் மாஸ்டரிடம் கேட்டபோது, ​​அவர் பதிலளித்தார்: "அன்றாட பொது அறிவு, நான் பசியாக இருக்கும்போது, ​​நான் சாப்பிடுகிறேன், நான் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​நான் தூங்குகிறேன்."

ஆனால் எல்லா மக்களும் அதையே செய்கிறார்கள் அல்லவா? - மாணவர் கேட்டார்.

இல்லை, வழிகாட்டி பதிலளித்தார், பெரும்பாலானவர்கள் அவர்கள் செய்வதில் ஒருபோதும் இருப்பதில்லை.

எனவே, பூமியில் இருக்கும் ஒவ்வொரு கணத்தையும் அனுபவிக்கவும், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் "புத்தரின் சாரத்தின்" வெளிப்பாடாக உணரவும் சான் அழைக்கிறார்.

உலகத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதல் மற்றும் கருத்துக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை, மேலோட்டமான வாழ்க்கை அனுபவத்திலிருந்து "ஆவி-மனதை" (சின்) சுத்திகரிப்பது, அறிவாற்றலின் வேலையின் பலன்கள் மற்றும் முறையான தர்க்கத்தின் கட்டுமானங்கள் ஆகும். உள்ளுணர்வு அறிவு இங்கே முன்னுக்கு வருகிறது. செயலற்ற தன்மைக்கு நன்றி (தாவோயிசத்தின் தத்துவத்திலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட கொள்கை), ஒரு நபர் தேவையற்ற செயல்களைத் தவிர்க்கிறார், இது ஆவி-மனதின் தூய்மையைச் சேறும், இதனால் "எதிர்ப்பு மனது" (வு-சின்) நிலைக்கு வருகிறார். அத்தகைய நிலையில், "ஆவி-மனம்", அதை முடக்கும் பழக்கவழக்கமான கிளீஷேக்கள் மற்றும் சிந்தனையின் தப்பெண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டு, மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகிறது. ஒரு நபர், அதன்படி, எந்தவொரு ஆச்சரியத்திற்கும் உடனடி எதிர்வினையை போதுமான அளவில் கொடுக்க முடியும், எடுத்துக்காட்டாக திடீர் தாக்குதலுக்கு. சான் சைக்கோட்ரெய்னிங்கின் இந்த அம்சம்தான் தற்காப்புக் கலை மாஸ்டர்களை இன்னும் ஈர்க்கிறது.

சான் சைக்கோடெக்னிக்ஸ் மனித உடலின் அறிவுசார், ஆன்மீகம் மற்றும் உடல் அமைப்பை மறுசீரமைப்பதற்கான பல நுணுக்கமான நுட்பங்களைக் கொண்டுள்ளது: வெளிப்புறமாக ஒத்த சூழ்நிலைகளைப் பிரதிபலிக்கும் தலைப்புகள், ஒரு வழிகாட்டியுடன் உரையாடல்கள், அதிர்ச்சி சிகிச்சை போன்ற தூண்டுதல் செயல்கள் மற்றும் இறுதியாக, வுஷூ பயிற்சி. அவை அனைத்தும் உயர்ந்த மனதை, பகுத்தறிவற்ற நுண்ணறிவை எழுப்புவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. அத்தகைய நுண்ணறிவின் குறியீட்டு முன்மாதிரி புத்தர் ஷக்யா-யமுனியின் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு அத்தியாயமாகும். புத்தர் ஒருமுறை மௌனமாக தன் சீடர்களிடம் ஒரு பூவைக் காட்டியபோது, ​​யாரும் அவரைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை; மூத்த மஹா-காஷ்யபா மட்டுமே புன்னகையுடன் பதிலளித்தார்: புத்தர் தனது சைகையால் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" போதனைகளை அனுப்ப விரும்புகிறார் என்பதை அவர் புரிந்துகொண்டார். உண்மை, சான் கோட்பாட்டின் படி, எப்போதும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, அதை ஒரு புத்தகத்தில் தெரிவிக்க முடியாது. லாவோ சூவின் வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்த, "அறிந்தவன் பேசுவதில்லை, பேசுபவனுக்குத் தெரியாது." அதனால்தான் வழிகாட்டி தனது மாணவர்களுக்கு பிரசங்கங்களைப் படிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களின் சொந்த மனதை சுத்திகரிப்பு மற்றும் நுண்ணறிவின் பாதையில் செலுத்த மட்டுமே முயல்கிறார்.

இருப்பினும், சான் மடாலயங்களில், நிச்சயமாக, பௌத்த நியதியின் கிளாசிக்கல் சூத்திரங்கள், தேசபக்தர்களின் கவனமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட போதனைகள் மற்றும் தற்காப்புக் கலைகள் பற்றிய ஆய்வுகள் ஆய்வு செய்யப்பட்டன. புத்தக அறிவு முழுவதுமாக மறுக்கப்படவில்லை - நுண்ணறிவை அடைவதில் அதன் தீர்க்கமான பங்கு மட்டுமே மறுக்கப்பட்டது. சான் தத்துவத்தில் நுண்ணறிவுக்கான பாதை சிந்தனை மற்றும் செயல் மூலம் உள்ளது. இயற்கை, மக்கள் மற்றும் உங்களைப் பற்றிய சிந்தனை. செயல்... கவிதை, ஓவியம், சிற்பம், கையெழுத்து, தோட்டக்கலை, தற்காப்புக் கலை என எந்த வகையிலும் இருக்கலாம். ஒருவரின் பாதை பற்றிய விழிப்புணர்வை உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு மூலம் அடைய வேண்டும் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் முழு காலத்திற்கும் செல்லுபடியாகும்.

சான் பௌத்தம் இயற்கையான சுய கட்டுப்பாடு கொள்கைகளை உருவாக்கியுள்ளது, ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக உகந்த செயல்பாட்டின் போக்கை தேர்வு செய்ய அனுமதிக்கிறது - அது ஒரு மரண சண்டையில் அல்லது சாதாரணமான வாழ்க்கை மோதலாக இருக்கலாம். சான் சைக்கோபிசிக்கல் பயிற்சி என்பது மனித மூளையின் திறன்களை நூறு சதவிகிதம் அணிதிரட்டுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, ஐந்து புலன்களின் கூர்மையான அதிகரிப்பு, நினைவகம், கற்பனை மற்றும் சிந்தனை போன்ற மன செயல்முறைகளை மேம்படுத்துகிறது. சான் கலாச்சாரத்தின் கரிமப் பகுதியாக மாறிய தாவோயிசத்தைப் போலவே, அனைத்து சான் நடைமுறைகளின் குறிக்கோள் ஒரு நபரின் இயற்கைக் கொள்கையை எழுப்புவது, நாகரிகத்தால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட எண்ணற்ற மனத் தடுப்பான்களை அகற்றுவது. எனவே, "அறிவொளி பெற்றவர்களின்" கலவரம் மற்றும் போக்கிரி நடத்தை பற்றிய ஏராளமான நிகழ்வுகள் மற்றும் துறவிகளின் மன மாற்றங்களை வகைப்படுத்தும் "சான் நோய்" பற்றிய கருத்து.

நுண்ணறிவுக்கான பாதையில் உள்ள சிரமங்களை சான் தேசபக்தர்கள் பிடிவாதமாக மறுத்தனர், அவர்களின் "புத்த இயல்பை" உண்மையாக நம்பும், இயற்கையை நம்பி, அதன் கட்டளைகளைப் பின்பற்றும் எவருக்கும் இது கிடைக்கும் என்று வாதிட்டனர்.

"தன் உண்மையான இயல்பைக் காணும் ஒரு நபர் எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும், எந்த சூழ்நிலையிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார் ... அவர் சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறார் மற்றும் கேள்விக்கு ஏற்ப பதிலளிக்கிறார்" என்று ஹுய்-நெங் கற்பித்தார்.

எல்லாவற்றுக்கும், பல சான் அதிகாரிகள் தியானம் அல்லது பிற வகையான சிறப்புப் பயிற்சியின் அவசியத்தை உணரவில்லை என்றாலும், மற்றவர்கள் அத்தகைய பயிற்சியை வலியுறுத்தினார்கள், மேலும் அவர்கள் அதை விதிவிலக்கு இல்லாமல் பயிற்சி செய்திருக்கலாம் - வெவ்வேறு வடிவங்களில் இருந்தாலும்.

மனித செயல்பாட்டின் குறிப்பிட்ட பணிகளைச் செயல்படுத்துவதற்கான ஒரே உண்மையான பாதை மனோதத்துவப் பயிற்சியாகும், அதில் வாழ்க்கையின் சான் தத்துவம் திட்டமிடப்பட்டது, நிச்சயமாக, மன உறுதி, பாத்திரத்தின் வலிமை மற்றும் சரியான முடிவுகளை எடுக்கும் திறன் ஆகியவை தேவை. எனவே, பேரின்ப பரவசத்தை அடைவதற்காக மயக்கத்தின் பகுதியில் ஒரு மனோதத்துவ "திருப்புமுனை" என்பது ஒரு சான் திறமையானவருக்கு தெளிவாக போதுமானதாக இல்லை. சான் பட அமைப்பில் உள்ள எந்தவொரு நபரும் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் கலைஞராக செயல்பட்டால், அத்தகைய கலைஞர் நல்ல தொழில்முறை பயிற்சி பெற்றிருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அவரது ஓவியம் ஒரு பரிதாபகரமான அமெச்சூரிசமாக இருக்கும்.

சான் மனோதத்துவத்தின் நோக்கங்கள் பெரும் வெறுமையின் விழிப்புணர்வு, பற்றின்மை நிலையை ("சுயமாக அல்ல") அடைவது, பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றிணைவது, பிரிக்க முடியாத தன்மை, இருமையின்மை மற்றும் இருமை ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வது. அகநிலை மதிப்பீடுகளின் சார்பியல், பொருள் (நபர்) மற்றும் அவரது பிரதிபலிப்பு இயக்கப்பட்ட அல்லது செயல்பாட்டின் குறுக்கீடு.

வூஷூவில், பொருள் மற்றும் பொருளின் பிரிக்க முடியாத கருத்து ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. யாங் இல்லாமல் இல்லாத யின் தொடக்கமாக, போராளி தனது எதிரியை ஒரு பகுதியாகவும் தன்னைச் சேர்ப்பதாகவும் உணர்கிறார். சிறப்பு மனோதொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தி, அவர் தனது எதிரியின் கூட்டாளியின் செயல்களுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கிறார், அவருடைய ஒவ்வொரு தவறுகளையும் பயன்படுத்தி, கல்லில் உள்ள ஒவ்வொரு துளையிலும் தண்ணீர் நிரப்புவது போன்ற அனைத்து பாதிக்கப்படக்கூடிய இடங்களையும் கவனிக்கிறார்.

சுய-ஹிப்னாஸிஸ் மூலம் அடையப்பட்ட பிரிக்க முடியாத அதே உணர்வு, தற்காப்புக் கலைகளில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களை மனிதநேயமற்ற செயல்களைச் செய்ய அனுமதிக்கிறது. "ஆன்மா கற்களை வெட்டுகிறது" என்று ஒரு பண்டைய சீன புராணத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பொன்மொழி கூறுகிறது. வி., பழங்காலத்திலிருந்தே, ஒரு குறிப்பிட்ட வில்லாளி வாழ்ந்து வந்தார். இரவும் பகலும் வில்வித்தை பயிற்சி செய்து பெரும் குறிபார்ப்பவராகப் புகழ் பெற்றார். ஒரு இருண்ட இலையுதிர் இரவு, மாஸ்டர், எப்போதும் போல், மலை காட்டின் அமைதியில் தனது கலையை பயிற்சி செய்தார். திடீரென்று ஒரு நிழல் குன்றின் மீது நகர்ந்தது, நிலவொளியில் ஒரு புலியின் நிழல், குதிப்பதற்கு முன் உறைந்து, பளிச்சிட்டது. எஜமானர் உடனடியாக ஒரு அம்பு எய்து, புலியின் தலையை குறிவைத்து வில்லினைத் தாழ்த்தினார். காடு இன்னும் அமைதியாக இருந்தது. எஜமானர் வீடு திரும்பினார், அடுத்த நாள் அவர் தோலுக்காகச் சென்றார், ஆனால் புலியைக் காணவில்லை. உன்னிப்பாகப் பார்த்தபோது, ​​பாறையின் தடிமனான பாறையில் தனது அம்பு ஆழமாகத் துளைப்பதைக் கண்டார். புலி இல்லை, ஒரு வேட்டையாடும் இருளில் மறைந்திருப்பதாக மட்டுமே துப்பாக்கிச் சூடு நினைத்தான், ஆனால் அவனது ஆவி, அவனது அனைத்து உயிர்ச்சக்தி, அவனது ஆற்றல் அனைத்தும் ஒரு மிருகத்தின் கண்ணைப் போல கல்லைத் துளைத்த அம்புக்குறியின் நுனியில் குவிந்தன.

தாவோயிஸ்ட் யோகா மற்றும் சான் தேசபக்தர்களின் கோட்பாட்டாளர்களால் உருவாக்கப்பட்ட செறிவு, விருப்பத்தை அணிதிரட்டுதல் மற்றும் முக்கிய ஆற்றல் ஆகியவற்றின் கலை, வு ஷு மாஸ்டர்களுக்கு ஒரு தவிர்க்க முடியாத கருவியாக மாறியுள்ளது.

அனைத்து முக்கிய சக்திகளையும் ஒரே இலக்கில் குவிக்கும் நிலை வுஷூவில் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, முதலாவதாக, தியானத்தின் உதவியுடன், செயலற்ற மற்றும் சுறுசுறுப்பானது, இரண்டாவதாக, இயக்க கலாச்சாரத்தை வளர்ப்பதன் மூலமும், பல வருட பயிற்சியின் மூலம் தெளிவான மோட்டார் அனிச்சைகளை ஒருங்கிணைப்பதன் மூலமும், மூன்றாவதாக, குய் காங் நடைமுறையில் முக்கிய ஆற்றல் குய் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தும் மற்றும் இயக்கும் திறனால்.

எடுத்துக்காட்டாக, சில வகையான குவான்-ஷு மற்றும் கராத்தேவில் தற்போது இருக்கும் கடினமான பொருட்களை (பலகைகள், கற்றைகள், செங்கற்கள், ஓடுகள், கற்கள்) பிரிப்பதற்கான சோதனைகள் சரியான செறிவு இல்லாமல் மற்றும் ஒரு வகையான சோம்னாம்புலிஸ்டிக் டிரான்ஸில் நுழையாமல் சாத்தியமற்றது (நிச்சயமாக, நாங்கள் கடினமான சோதனைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம், மெல்லிய கற்பித்தல் பலகைகளைப் பற்றி அல்ல). வூஷூவில் ஒரு அடியின் விசைக்கு நேரடியான பயோமெக்கானிக்கல் விளக்கம் உள்ளது - ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வரம்புக்கு மட்டுமே. ஒரு சாதாரண செங்கலை ஒரு முஷ்டியின் அடியால் மற்றும் அதிக ஞானம் இல்லாமல் பிரிக்கலாம், ஆனால் மூன்று அல்லது நான்கு செங்கல்கள் இனி சாத்தியமில்லை.

ஒரு நவீன மாஸ்டர் முழு செயல்முறையையும் இவ்வாறு விவரிக்கிறார்: "நான் ஓய்வெடுக்கிறேன், ஆயத்தத்தின் மையம் கீழே - உடற்பகுதி மற்றும் கால்களுக்கு நகர்கிறது. நான் தரையை உணர்கிறேன், ஆழமாக சுவாசிக்கிறேன், மனதளவில் என் மூச்சை உடல், கால்கள் மற்றும் கைகளில் செலுத்துகிறேன், கற்பனை செய்து பாருங்கள். விசை திசையன் கோடு கால்கள் வழியாக, பின்னர் என் கைகளுக்கு கீழே, என் உள்ளங்கையில், செங்கற்கள் வழியாக செல்கிறது. நான் பொருளின் மீது என் கவனத்தை செலுத்தவில்லை... இரண்டு அல்லது மூன்று நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, பொருள்கள் அவற்றின் யதார்த்தத்தை மாற்றுகின்றன. , சுவாசம் ஆழமாகவும் கூர்மையாகவும் மாறுகிறது, பார்வை மாறுகிறது, பாதையில் உள்ள கூழாங்கற்கள் மிகப்பெரிய அளவில் வளரும், நான் சிறிய கூழாங்கற்களை அல்ல, முழுத் தொகுதிகளாகப் பார்க்கிறேன்.எனது சொந்த உடல் திடமானது, ஆனால் அதே நேரத்தில் ஒளி மற்றும் சுதந்திரமாக இருக்கிறது. இறுதியாக நான் வருகிறேன். செங்கற்கள் மீது, நான் கவனம் செலுத்தினால், அவை எனக்கு இலகுவாகவும், காற்றோட்டமாகவும், நெகிழ்வாகவும் தோன்றுகின்றன. நான் ஆழமாக "உள்ளிழுத்து, சிறிது பிடித்து, பின்னர் கூர்மையாகவும் சமமாகவும் சுவாசிக்கிறேன், மேலும் திசையன் மீது கவனம் செலுத்துகிறேன். சக்தியால், என் கையை அதைப் பின்தொடர அனுமதியுங்கள். என் உள்ளங்கை செங்கற்களாக இருந்தவற்றின் வழியாக சுதந்திரமாக செல்கிறது. நான் தொடவில்லை, பின்வாங்கவில்லை, வலியை உணரவில்லை."

செறிவின் முக்கிய கட்டங்கள், இந்த விஷயத்தில் சான், ஆனால் பொதுவாக நாம் அதை யோகம் என்று அழைக்கலாம், பின்வருவனவற்றிற்கு வரலாம்: தளர்வு, ஈர்ப்பு மையத்தை மையத்திற்கு நகர்த்துதல் (டான்-டியன்), ஆழ்ந்த சுவாசம், ஒரு மன அணுகுமுறையை உருவாக்குதல் இந்த செயல் மற்றும் பூர்வாங்கமாக அதை ஒரு உருவகமான முறையில் விளையாடுதல், அனைத்து மனோதத்துவ வழிமுறைகள் மற்றும் செயலின் தயாரிப்பு ஆகியவற்றின் இணைப்புடன் உணர்திறன் நிலை. தற்காலிக மற்றும், மிக முக்கியமாக, கட்டுப்படுத்தப்பட்ட சோம்னாம்புலிஸ்டிக் டிரான்ஸ் நிலையில், பொருள்களின் காட்சி உணர்வில் மாற்றம் ஏற்படுகிறது, இடம், நேரம், எடை மற்றும் நிறை ஆகியவற்றின் உணர்வில் மாற்றம், வலி ​​நிவாரணி தோன்றும் - வலிக்கு முழுமையான உணர்வின்மை. தீர்க்கமான அடியின் தருணத்தில், ஆற்றல் வெடிக்கும் - சில நேரங்களில் ஒரு அழுகையுடன்.

சுய-முன்னேற்றத்திற்கான மன சுய-கட்டுப்பாட்டு நடைமுறை சான் பௌத்தத்தில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்ததால், தற்காப்புக் கலைகள் முதன்மையாக அத்தகைய சுய-கட்டுப்பாட்டு வழிமுறையாக பார்க்கப்பட்டன, மேலும் ஆக்கிரமிப்பை மிகவும் திறம்பட வெளிப்படுத்தும் ஒரு வழியாக அல்ல. நரம்பு மண்டலம், குறிப்பாக மன அழுத்த சூழ்நிலைகளில், அனைத்து உடல் அமைப்புகளின் செயல்பாட்டில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே - நாளமில்லா, தாவர-வாஸ்குலர், தசை. ஒரு கட்டுப்படுத்தப்பட்ட, "ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட" நரம்பு மண்டலம், இதனால், தீவிர நிலைமைகளின் கீழ், உடலின் அனைத்து உள் வளங்களையும் ஒரே செயலுக்காக அணிதிரட்ட முடியும், இதனால் உடலின் ஆற்றல் "சக்தி" கூர்மையான அதிகரிப்பு ஏற்படுகிறது.

செறிவு நிலை முழு சண்டையின் போது போராளியை விட்டு வெளியேறக்கூடாது, இருப்பினும் அடி மற்றும் தொகுதிகளின் போது பதற்றம் நிச்சயமாக தளர்வுடன் மாறும். ஒரு தீர்க்கமான சண்டைக்கு, வெற்றியை நோக்கிய மனோபாவம் மிகவும் முக்கியமானது, சில சமயங்களில் சண்டையின் முடிவை வெறும் பார்வையின் பரிமாற்றத்தால் தீர்மானிக்க முடியும். அவரது கண்களில் கூச்சத்தையும் சந்தேகத்தையும் வெளிப்படுத்தும் எவரும் முன்கூட்டியே தோற்கடிக்கப்படுவார்கள். அதே நேரத்தில், ஒரு போராளி எதிரியுடனான தனது "பிரிக்க முடியாத தன்மையை" தொடர்ந்து அறிந்திருப்பது முக்கியம், அவரது உடல் மற்றும் ஆவியுடன், இயற்கையான செயல்முறையாக சண்டையின் செயல்முறைக்கு இயல்பாகப் பழக வேண்டியதன் அவசியம்.

இரண்டு எதிரிகளும் ஒரே சட்டத்தின் அடிப்படையில் செயல்பட்டால், தொழில்நுட்ப ரீதியாக மிகவும் தயாராக இருப்பவர் வெற்றி பெறுவார். சம வாய்ப்புகள் கொடுக்கப்பட்டால், சிறந்த ஒருங்கிணைந்த சிந்தனை மற்றும் மனோதத்துவத்தை வளர்த்தவர் வெற்றி பெறுகிறார், ஏனெனில் சான் இன்சைட்டில் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவில் காணப்படும் தரமற்ற நுட்பம் மட்டுமே - சான் மனோதத்துவத்தின் பலன் - வெற்றியைத் தரும்.

ஒருமுறை ஒரு சான் துறவி தனது ஆசிரியரிடம் கேட்டார்:

ஒரு சிங்கம் எதிரியை நோக்கி விரைந்தால், அது முயல் அல்லது யானையாக இருந்தாலும், அது தனது முழு பலத்தையும் பயன்படுத்துகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது என்ன வகையான சக்தி?

ஆசிரியர் பதிலளித்தார்:

நேர்மையின் ஆவி.

முழு அர்ப்பணிப்பு மற்றும் மிகுந்த செறிவு போன்ற உண்மையும் நேர்மையும் ஷாலின் வுஷூவின் முக்கிய கட்டளைகளில் ஒன்றாகும்.

பௌத்தத்தின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கொண்ட உலகளாவிய கடிதப் பரிமாற்றங்கள் எந்த மட்டத்திலும் ஷாலின் வு ஷூவின் பாரம்பரியத்தில் காணப்படுகின்றன. அவற்றில் சில சீரற்றவை என்றும், மற்றொரு பகுதி தன்னிச்சையாக விரிவுபடுத்தப்பட்டதாகவும் நாம் கருதினாலும், மீதமுள்ள பகுதி போதனையின் சிக்கலான தன்மையையும் தெளிவின்மையையும் புரிந்துகொள்ள போதுமானதாக இருக்கும்.

அனைத்து பள்ளிகளிலும், பிரிவுகள் மற்றும் பிரிவுகளில் - ஷாலினின் கிளைகள், அசல் ஞானத்தை உள்ளடக்கிய அமைப்புகள் இருந்தன அல்லது இருந்திருக்க வேண்டும், பழங்காலத்தின் பெரிய தேசபக்தர்களின் உருவாக்கம். நிச்சயமாக, காலப்போக்கில், எழுதப்பட்ட கட்டுரைகள் ஓரளவு இழந்தன மற்றும் பள்ளியின் தொழில்நுட்ப அம்சங்களின் விளக்கமாக செயல்படுவதை ஓரளவு நிறுத்தியது. பெரும்பாலும், மிக உயர்ந்த படிநிலைகள் மண்டலத்தை (உலகின் உருவகப் படம்) கல்லறைக்கு புரிந்துகொள்வதற்கான திறவுகோலை எடுத்து, அதன் மூலம் போதனையின் தண்டு மற்றும் கிளைகளை வேர்களில் இருந்து துண்டித்தனர். குறியீடு அட்டவணைகள் மறைந்துவிட்டன அல்லது சிதைந்துவிட்டன, இது இல்லாமல் கணித கட்டுமானங்களோ அல்லது அர்த்தமுள்ள ஆன்மீக "ஏறும்" சாத்தியமில்லை. பல பிற்காலப் பள்ளிகள், குறிப்பாக சீனாவிற்கு வெளியே - ஜப்பான், ஒகினாவா, கொரியா மற்றும் வியட்நாமில் - பௌத்தத்தின் பொதுவான தார்மீக தரங்களுடன் இணைந்து தொழில்நுட்ப நுட்பங்களைப் படிப்பதில் பெரும்பாலும் திருப்தி அடைந்ததில் ஆச்சரியமில்லை. உண்மை, வாய்வழி பாரம்பரியம் ஸ்தாபக பிதாக்களின் சாட்சியங்களை பாதுகாத்து, ஆதிகால ஞானம் மற்றும் அண்ட ஒற்றுமையைப் புரிந்துகொள்ள அழைப்பு விடுத்தது, ஆனால் சந்ததியினர் "ஆதிகால ஞானம்" என்பதன் அர்த்தம் என்னவென்று தெரியவில்லை.

நடைமுறைவாதிகள் வுஷூவை கொலை அறிவியலாக (ஜப்பானிய ஜுஜுட்சுவின் பல பள்ளிகளில் நடந்தது போல) அல்லது வணிக "முழு தொடர்பு கராத்தே" போன்ற லாபகரமான விளையாட்டாக மாற்றுவதன் மூலம் சுமையான ஆன்மீகத்திலிருந்து விடுபட முயன்றனர். ஆர்வலர்கள் மற்றும் துறவிகள், மாறாக, வுஷூவின் மிக உயர்ந்த உண்மையைத் தங்கள் முழு பலத்துடன் தேடி, தோற்றத்திற்கு நெருக்கமாக செல்ல முயன்றனர். எப்படியிருந்தாலும், 20 ஆம் நூற்றாண்டில் வுஷுவின் எஸோடெரிக் மற்றும் எக்ஸோடெரிக் திசைகளின் எல்லை நிர்ணயம், உண்மையில், மதச்சார்பற்ற வுஷுவை பௌத்த பாரம்பரியத்திலிருந்து பிரித்து, பிந்தையது "மூடப்பட்ட" பள்ளிகள் மற்றும் மடங்களின் சொத்தாக மாற்றியது.

சான் பௌத்தம், ஜென் பௌத்தம்

புத்த மதத்தின் அடுத்த திசை அதன் சீன மற்றும் ஜப்பானிய வகைகள் - சான் பௌத்தம் மற்றும் ஜென் பௌத்தம் முறையே. முக்கிய வேறுபாடுகள் சான் பௌத்தம்மற்ற பகுதிகளில் இருந்து, வல்லுநர்கள் நான்கு கொள்கைகளை குறிப்பிடுகின்றனர்:

புத்தரை அணுகுவதன் மூலம் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த இயல்பைப் பற்றிய நுண்ணறிவு, அனைவருக்கும் அணுகக்கூடிய சாத்தியம்.

· மனித உணர்வின் சாரத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிட முடியும்.

· எழுதப்பட்ட வழிமுறைகளை உருவாக்க வேண்டாம்.

· போதனைக்கு வெளியே உண்மையை வேறு வழியில் தெரிவிக்கவும்.

இந்தப் பகுதியில் விவாதிக்கப்படும் புத்த மதம், பின்பற்றுபவர்களுக்கு (சீடர்களுக்கு) வாய்ப்பளிக்கும் வகையில் கவர்ச்சிகரமானது என்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். எனநீயே கண்டுபிடி" உண்மை", அடைய" அறிவொளி"மற்றும்" ஞானம்", அவர்களின் குரு இருக்கும் நிலைக்கு தனிப்பட்ட முறையில் மட்டுமே உங்களை வீழ்த்துகிறது ("மனித உணர்வு" ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைவதற்கான செயல்முறையை மேற்பார்வையிடுகிறது), பின்னர் மாணவர் என"தனக்கே செல்கிறது." எனவே, சான் பௌத்தம் முழுமைக்காக பாடுபடும் மக்களை ஈர்க்கிறது " சொந்தமாக» - ஒருபுறம், ஆனாலும், மறுபுறம், வாழ்க்கையில் உளவியல் ஆறுதலை சுயாதீனமாக அடைய முடியாதவர்கள், "முழுமையின்" அடையாளம் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள், இது ஒரு குருவின் உதவியுடன் கற்பிக்கப்படுகிறது.

வேறுபாடுகளைப் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம் திபெத்திய பௌத்தம்மகாயானம் மற்றும் வஜ்ரயானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதுசீன மொழியிலிருந்து சான் பௌத்தம் (திபெத்தியம் உருவாவதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு சீனாவில் இருந்தது, ஆனால் தீவிர அரசாங்க ஆதரவைக் கொண்டிருக்கவில்லை) பௌத்தத்தில் நவீன நிபுணர்களால் அறியப்பட்ட, சர்ச்சைக்குரிய கட்சிகளின் நிலைகளை ஒப்பிடுவதற்கான உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துதல்.

பாரம்பரிய இந்திய மகாயானத்தின் முன்மாதிரியான பிரதிநிதி ஒருவர் திபெத்தில் நீண்ட காலம் பிரசங்கித்த பிறகு, சாந்தராக்ஷிதா(VIII நூற்றாண்டு), கற்பித்தலுக்கு இடையில் அது படிப்படியாக தெளிவாகியது திபெத்திய மகாயானம்மற்றும் சீன கோட்பாடுகள் ( மற்றும் சில கொரியர்கள்: திபெத்தில், சான் பாரம்பரியத்தைக் கடைப்பிடித்த ஆசிரியர் கிம், தனது பிரசங்கங்களுக்கு மிகவும் பிரபலமானவர்.) கேஷனோவ்தீவிரமான மற்றும் ஒருவேளை சரிசெய்ய முடியாத முரண்பாடுகள் உள்ளன. இதற்கிடையில், கமலாஷிலா, வாரிசு சாந்தராக்ஷிதா, மற்றும் சீன துறவிகள் திபெத்திய பிரபுத்துவம், நீதிமன்ற பிரபுக்கள் மற்றும் அரச குடும்ப உறுப்பினர்கள் மத்தியில் இருந்து பல பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டிருந்தனர். எனவே, புத்த மதத்தின் எந்த பதிப்பு உண்மையானது மற்றும் புத்தரின் போதனைகளுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகிறது என்பதைக் கண்டறிய வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது ( நியோபைட் திபெத்தியர்களுக்கு மிகவும் இயல்பான அணுகுமுறை) இதை இந்தியாவிற்கான பாரம்பரிய வழியில் - ஒரு சர்ச்சை மூலம் கண்டுபிடிக்க முடிவு செய்யப்பட்டது இந்திய தரப்பு அவரே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார் கமலாஷிலா , மற்றும் சீனர்கள் ஹெஷன் . மடத்தில் இந்த விவாதம் நடந்தது சாமியே (அதன் சரியான தேதி தெரியவில்லை; சர்ச்சையின் நிபந்தனை தேதி 790 எனக் கருதலாம்.).

பாரம்பரிய திபெத்திய ஆதாரங்களின்படி, சர்ச்சை முழுமையான வெற்றியில் முடிந்தது கமலசிலி(இது ஆதரவாளர்கள் மத்தியில் தற்கொலைக்கு கூட வழிவகுத்தது ஹெஷன்), அதன் பிறகு மன்னர் சீன பௌத்தம் மற்றும் திபெத்தின் பிரசங்கத்தை தடைசெய்தார் மற்றும் மாற்றமுடியாமல் பாரம்பரிய இந்திய மாதிரிகளுக்கு திரும்பினார். திபெத்திய ஆதாரங்கள் விவாதத்தின் விஷயத்தை பல புள்ளிகளுக்கு குறைக்கின்றன.

1. முதலில், ஹெஷன் மகாயானம்விழிப்பு மற்றும் புத்தர் நிலையை அடைவது உடனடியாக அல்லது திடீரென்று நிகழ்கிறது என்று கற்பித்தார், அதேசமயம் கமலாஷிலாபோதிசத்வா பாதையின் பாரம்பரியக் கோட்பாட்டைப் போதித்தார், மூன்று அளவிட முடியாத முன்னேற்றத்தின் பத்து நிலைகளின் மூலம் ஏறுதல் ( அசங்கேய) உலக சுழற்சிகள் ஆறு பரிபூரணங்களின் பயிற்சிக்கு நன்றி - பரமிதா.

2. இரண்டாவதாக, ஹெஷன் மகாயானம்பராமிதாக்களின் மதிப்பையே மறுத்தார், அவற்றை உலக நற்பண்புகளாகக் கருதி ( பிரஜ்ஞாபரமிதா தவிர), கர்மாவின் முன்னேற்றத்திற்கு பங்களிக்கிறது, ஆனால் புத்தர் இயற்கையின் விழிப்புணர்வு மற்றும் உணர்தலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. அவரது பார்வையில், பொதுவாக அனைத்து கர்ம செயல்பாடுகளையும் நிறுத்த வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் நல்ல செயல்களும் சம்சாரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன, கெட்ட செயல்களைப் போலவே.

3. மூன்றாவதாக, ஹெஷன் மகாயானம்கமலாஷிலாவைப் போலல்லாமல், முன்னேற்றத்திற்கான முக்கிய முறை சிந்தனை என்று அவர் நம்பினார், சிந்தனை செயல்முறையை முழுமையாக நிறுத்துவதையும், "சிந்திக்காத" நிலையை அடைவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டது (சீன ஆயாக்களில்), இதில் அனைத்து வேறுபாடுகள் மற்றும் மன கட்டமைப்புகள் மறைந்துவிடும் ( விகல்பா; சீன ஃபென்பே), அத்துடன் பொருள்-பொருள் இருவகை. "சிந்தனை" நிறுத்தப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, புத்த இயல்புடைய நமது சொந்த இயல்பு உடனடியாகவும் தன்னிச்சையாகவும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. கமலாஷிலாஇருப்பினும், அவர் இந்த முறையை அங்கீகரிக்கவில்லை, இது முற்றிலும் எதிர்மறையானதாக கருதி, விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தவில்லை.

பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் உண்மையான சர்ச்சையில் இருப்பதாக நம்புகிறார்கள் சாமியேமேற்கொள்ளப்பட்டது இந்திய மற்றும் சீன பௌத்தத்தை விட பரந்த பொருளில் (கிளாசிக்கல் மகாயானத்திற்கும் சீன சான் பள்ளியின் போதனைகளுக்கும் இடையில் கூட இல்லை), பொதுவாக கருதப்படுகிறது. சாமியின் சர்ச்சையின் வீச்சு இதையும் தாண்டி செல்கிறது. இது இந்திய பௌத்தம் மற்றும் பொதுவாக மகாயான பௌத்தம் ஆகிய இரு இயக்கங்களுக்கிடையேயான விவாதமாகும், ஏனெனில் ஹெஷன் மகாயானால் முன்வைக்கப்பட்ட ஆய்வறிக்கைகள் இந்தியாவில் உள்ள பல பௌத்தர்களின் நிலைப்பாட்டை பிரதிபலிக்கின்றன ( குறிப்பாக தாந்த்ரீக மரபுக்குள்) அதன் கோட்பாட்டு அடிப்படை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கோட்பாடு ஆகும் ததாகதகர்பி(குறிப்பாக நிலை" உங்கள் சொந்த மனம் புத்தர்"), கமலாஷிலா, தனது ஆசிரியரைப் பின்பற்றி, ஒத்திசைவுப் பள்ளியின் போதனைகளைக் கடைப்பிடித்தார் மத்யமகா ஸ்வதந்த்ரிகா யோகச்ராபாதையின் அமைப்பு மற்றும் புத்தர் இயற்கையின் தன்மை இரண்டையும் முற்றிலும் மாறுபட்ட புரிதலுடன்.

ஆனால் சீன சான் பௌத்தம்அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட கொள்கைகளை கடைபிடிக்கிறது கேஷன் மகாயானம், "நியாய" பௌத்த கோட்பாடு மற்றும் "முழுமை" நடைமுறையின் நிலைகளை மறுப்பது, அதைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு "அறிவொளி"யின் போக்கை "தாராளமயமாக்குவது" மற்றும் அதை சாத்தியமான அனைவருக்கும் அணுகுவது போன்றது. இதிலிருந்து நாம் ஒரு பொதுவான முடிவுக்கு வரலாம்: திபெத்தியன் "ஞானம்" அடைய வழி பெரும்பான்மையினருக்கு அணுக முடியாததாக இருந்தது (இது "ஆன்மீக" மற்றும் சமூகத்தின் சக்திவாய்ந்த உயர்மட்டத்தின் தனிச்சிறப்பாகும் - அதன் மகாயான "நாட்டுப்புற" அடிப்படை இருந்தபோதிலும்), மற்றும் சீனர்கள் பிரகடனமாக மட்டும் கூறவில்லை " ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் புத்தரின் ஒரு துண்டு இருக்கிறது", ஆனால் இந்த "புத்தரின் துகள்" "சுத்தம்" செய்ய அனைவருக்கும் வாய்ப்பளித்தது. உலகப் பற்றுகளிலிருந்து"ஏற்கனவே ஒரு வாழ்க்கைக்குள் -" இந்த உடலில்».

பள்ளிகளுக்கு இடையே ஏற்பட்ட தகராறு குறித்து பரிசீலித்து கேஷனாமற்றும் கமலாஷிலா, திபெத் ஒரு தனி நாடு என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அதன் ஆட்சியாளர் மற்றும் துறவிகள் கமலாஷிலாவின் பக்கத்தை ஆதரித்தனர், ஏனெனில் திபெத்திய மாநில கூட்டத்தின் நிர்வாகத்தின் படிநிலையை ஆதரிப்பதற்கு அவர்களுக்கு மத நியாயம் தேவை - "எலிட்டிசம்" ( முந்தைய பகுதியில் என்ன பேசினோம்), சாமியில் ஏற்பட்ட தகராறின் போது இது புத்த மதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, பின்னர் தான் வேரூன்றியது " மஞ்சள் தொப்பி» சீர்திருத்தங்கள் (XV நூற்றாண்டு). சீனாவில் பௌத்தம் அரச அதிகாரத்தின் ஆதரவைப் பெறவில்லை, மேலும் "" என்ற நிலைக்கு மாற்றியமைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மக்களுக்கான மதம்" இதிலிருந்து, இந்தியாவின் பாரம்பரிய மகாயானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, திபெத்தின் பௌத்தர்கள், "தன்னிச்சையாக" மறந்துபோன தேரவாதத்திலிருந்து பல கொள்கைகளை மீண்டும் உருவாக்கினர் என்பது தெளிவாகிறது. அதில் "அறிவொளி" பெறுவது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலருக்கு மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்பட்டது); மற்றும் கே சானின் ஆதரவாளர்கள் "இன் கொள்கைகளை மீண்டும் உருவாக்கினர். மக்களுக்கான மதம்”, இது முதலில் நன்கு அறியப்பட்ட மகாயானம், இந்தியாவுக்கு அப்பால் பரவியது. மத அமைப்புக்கான அரச ஆதரவின் சாத்தியக்கூறுகளுடன் தொடர்புடைய முரண்பாடு இதுவாகும்.

உங்கள் ஆரம்பம் சான் பௌத்தம் 6 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு இந்திய சாமியார் சீனாவுக்கு வந்தபோது நடைபெறுகிறது போதிதர்மா(உண்மையாகவே " அறிவொளி சட்டம்"). புத்தரைப் போலவே சான் பௌத்தத்தின் ஸ்தாபகரும் ஒரு பணக்கார மற்றும் உன்னதமான இந்து குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர் என்றும், புத்தரைப் போலவே, உலக வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறி, "உண்மையான போதனையை" பரப்புவதற்கு தன்னை அர்ப்பணித்தார் என்றும் புராணக்கதையாக நம்பப்படுகிறது. சான் பௌத்தத்தின் இறுதி உருவாக்கம் 8-9 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் ஏற்பட்டது, அதன் பின்தொடர்பவர்களின் எண்ணிக்கை மிகவும் அதிகரித்தபோது, ​​துறவிகளுக்கான சிறப்பு நடத்தை விதிகளை சரிசெய்ய வேண்டியது அவசியம்.

சான் பௌத்தம் அடிமை-சொந்த வர்க்க சீன சமூகத்தில் தோன்றி வளர்ந்தது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, அங்கு "பழங்காலத்தின் பெரிய முனிவரின்" சித்தாந்தம் "ஆதிக்கம்" இருந்தது. கன்பூசியஸ்(551–479), அவர் தனது சமூகக் கடமைகளை வகுப்பின் ஒவ்வொரு பிரதிநிதியும் சரியான நேரத்தில் நிறைவேற்றுவதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார், சுமார் 300 பெரிய மற்றும் 3000 சிறிய விதிகளின் நேரடியான கடைப்பிடிக்கப்பட்டது. சமூக நெறிமுறைகள்சமூகத்தின் மேல் மற்றும் நடுத்தர அடுக்கு. அதே நேரத்தில், முக்கிய அடிமைகளுக்கு மத அடிப்படையில்எஞ்சியிருந்தது தாவோயிசம்.

பௌத்தத்தின் சீன வடிவம் கன்பூசியஸின் போதனைகளால் வலுவாக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, அதன் சமூகப் பக்கமான பௌத்தத்தின் ஆதரவாளர்கள், முதலில், துறவிகள். வெளிப்படையாக, அதனால்தான் சான் புத்த துறவிகள் துறவிகளுக்கான சில அசல் விதிகளில் இருந்து துரோகிகளாக இருந்தனர். வினய-பிடகா. இந்த ஆரம்ப கட்டாய விசுவாசதுரோகம் (கன்பூசியன் ஒழுக்கத்திற்கு ஆதரவாக) சான் பௌத்த துறவறத்தின் அதிக "சுதந்திரத்திற்கு" காரணமாக இருக்கலாம்: சான் பௌத்த சமூகங்களில், துறவிகள் பலவிதமான உடல் உழைப்பில் ஈடுபடலாம், இது கருதப்பட்டது " உடலின் வேலையில் முழுமையாக ஈடுபட, அதனுடன் ஒன்றிணைவதற்கு நனவை பயிற்றுவிக்கும் ஒரு சிறப்பு வகை தியானம்" 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, சான் புத்த சமூகங்கள் அண்டை நாடான சீனாவில் தோன்றின. கொரியா, மற்றும் XII-XIII நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில். பௌத்தத்தின் இந்தப் பிரிவு ஊடுருவியது ஜப்பான், அது விரைவில் தன்னை நிலைநிறுத்திக் கொண்டது.

பெயர் சான் பௌத்தம் அவரது இருப்பை துல்லியமாக பிரதிபலிக்கிறது. சொல் சான் (குறுகிய சன்னா) என்பது சமஸ்கிருதத்தின் படியெடுத்தலைத் தவிர வேறில்லை தியானம் (சிந்தனை, தியானம்) இது குறிக்கிறது முக்கியமாக யோக, மனோதத்துவ நோக்குநிலைபௌத்தத்தின் இந்த கிளை. இந்த பள்ளியின் மற்றொரு, அதிகம் அறியப்படாத, பள்ளி " புத்தர் இதயங்கள்» ( புத்த ஹர்தயா; ஃபோ சின் சோங்) உண்மை அதுதான் போதிதர்மாபெரும்பாலும் புத்தரின் அவதாரமாகக் கருதப்படுகிறது. பாரம்பரிய புராணத்தின் படி, இது புத்த கௌதம ஷாக்யமுனி அவர்களால் நிறுவப்பட்டது, அவர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார் (“ புத்தரின் மலர் பிரசங்கம்"). இருப்பினும், தவிர யாரும் இல்லை மஹாகாஷ்யபா, புத்தரின் இந்த சைகையின் அர்த்தம் புரியவில்லை. மஹாகாஷ்யபர் புத்தருக்கு பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்: விழிப்பு நிலை புத்தரால் நேரடியாக, வாய்வழி அல்லது எழுத்து வடிவில் அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாமல் அவருக்கு தெரிவிக்கப்பட்டது. ஆம், படி சான் , ஒரு நேரடி பாரம்பரியம் தொடங்கியது (" இந்த இதயத்திலிருந்து மற்றோரு இதயத்திற்க்கு") ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு "விழிப்புணர்வு" ("அறிவொளி") பரிமாற்றம்.

10-11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சான்முன்னணி பள்ளிகளில் ஒன்றாக மாறும், பெரிய மடங்கள் மற்றும் ஒரு ஆன்மீக படிநிலையை உருவாக்குகிறது, இது ஆரம்ப காலத்தின் அசல் சர்வாதிகார எதிர்ப்பு மற்றும் அதிகாரத்துவ எதிர்ப்பு ("பிரபலமான") உணர்வுடன் தெளிவாக முரண்படுகிறது. சான் . 11-12 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், நிறுவனமயமாக்கல் செயல்முறை சான்முடிவடைகிறது. சான் பள்ளியின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் பின்வருமாறு: " உங்கள் இயல்பைப் பாருங்கள், நீங்கள் புத்தராக மாறுவீர்கள்"மற்றும்" எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை நம்பாமல் விழிப்புணர்வு இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழியில் பரவுகிறது».

நீங்கள் பார்க்க முடியும் என, பௌத்த "அறிவொளியை" அடைவதற்கான வழி மெதுவாக"நரம்பியல் மொழியியல்" ( மன பயிற்சி« எழுதப்பட்ட எழுத்துக்கள்"); அல்லது நேரடியாகப் பயன்படுத்துதல் வேகமாகபடிமுறை கட்டமைக்கப்பட்ட தகவல்களின் பெரிய தொகுதிகளின் பரிமாற்றம் "கண்ணுக்கு கண்" மற்றும் பயோஃபீல்ட் தொடர்பு மூலம் (மன தயாரிப்பு « இந்த இதயத்திலிருந்து மற்றோரு இதயத்திற்க்கு") - நுட்பங்கள் தயாரிப்புக்குப் பிறகுயோகப் பயிற்சி ( தியானத்திற்கான தயாரிப்பு முறையைப் பொருட்படுத்தாமல் ) சமுதாயத்தை காப்பாற்றாது மாறுபட்ட அளவுகளில் "அறிவொளி"கூட்டத்திலிருந்து - "எலிட்டிசம்". மாறாக, "அறிவொளி பெற்றவர்கள்" தெய்வீக அதிகாரத்தைப் பெறுகிறார்கள். அவர்களே விரும்பாவிட்டாலும் கூட: உண்மை, அதிகாரிகள் மற்றும் பலவீனமான விருப்பமுள்ள கூட்டத்திலிருந்து அவர்களின் பாதுகாவலர்கள் இதை அவர்களுக்காக "விரும்பலாம்", அதன் பிறகு அவர்கள் இருக்கும் வகை "எலிட்டிசத்தை" மட்டுமே ஆதரிக்க முடியும் - பதிலுக்கு அவர்களால் எதையும் வழங்க முடியாது. இது நடைமுறைச் சான்று "அறிவொளி" சமமாக இல்லைமனித வகை ஆன்மாவைப் பெறுதல், மற்றும் பிந்தையது கூட இருந்து யாருக்கும் நடக்காது சூப்பர் "அறிவொளி"எந்த வகையான புத்த பள்ளிகளிலும் குரு.

இரண்டாவது ( புத்தரின் உள் சாரம் பற்றிய அறிக்கைக்குப் பிறகு) நிலை சான்விழிப்புணர்வின் அசல் சுயம் மற்றும் பிறக்காத இயல்பு, (17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானிய ஜென் ஆசிரியர் பாங்கேய்நான் குறிப்பாக இந்த வரையறையை வலியுறுத்தினேன்) வெளிப்புற காரணிகளால் ஏற்பட முடியாது , நியமன நூல்களின் ஆய்வு உட்பட. தெளிவாகக் கூறும் ஒரு உவமையை மேற்கோள் காட்டுவது இங்கே பொருத்தமானது நியதிக்கு எதிரானதுசான் மற்றும் ஜென் நோக்குநிலை:

“ஒரு நாள், பிசுயிஷான் மலையில் வாழ்ந்த சான் ஆசிரியர் யி-ஹ்சியு, புனித யாத்திரைக்காக மலையில் அமைந்துள்ள பிசுயிஷான்சி மடாலயத்திற்கு ஏராளமான விசுவாசிகள் ஏறுவதைக் கண்டார், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் துறவிகள் புத்த சூத்திரங்களை ஒளிபரப்பினர். மேலும் இந்த இடங்களில் சூதர்கள் மீது காற்று வீசினால், அது விசுவாசிகளின் அனைத்து பிரச்சனைகள் மற்றும் துன்பங்களை விரட்டி, அவர்களின் ஞானத்தை அதிகரிக்கும் என்று ஒரு புராணக்கதை இருந்தது. ஆகையால், காற்றினால் கொண்டுவரப்பட்ட இந்த ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுவதற்காக ஏராளமான விசுவாசிகள் தொடர்ந்து மலையில் ஏறினார்கள். சான் ஆசிரியர் யி-ஹ்சியு இதைப் புரிந்துகொண்டு கூறினார்:

- நான் சூத்திரங்களையும் ஒளிபரப்புவேன்!

இதைச் சொல்லிவிட்டு, யி-சியு உடனடியாக இடுப்பைக் கழற்றிக்கொண்டு புல் மீது சூரிய ஒளியில் படுத்துக் கொண்டார். பல விசுவாசிகள், இதைப் பார்த்து, ஆச்சரியப்பட்டார்கள் மற்றும் விஷயம் என்னவென்று புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, துறவியின் பொருத்தமற்ற நடத்தையை கண்டித்தனர். மடத்தில் இருந்து துறவிகள் இதை அறிந்ததும், அவர்களும் அங்கு ஓடிவந்து, யிக்ஸியுவைக் கண்டித்து நடந்து கொள்ள வேண்டாம் என்று கேட்கத் தொடங்கினர்.

பின்னர் யி-ஹ்சியு மிகவும் பொறுமையாக அவர் என்ன செய்கிறார் என்பதன் அர்த்தத்தை அவர்களுக்கு விளக்கினார்:

- நீங்கள் காற்றில் உள்ள சூத்திரங்கள் இறந்துவிட்டன, எனவே புத்தகப் புழுக்கள் அவற்றைத் தாக்குகின்றன, அவற்றை அவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது. நான் காற்றோட்டம் செய்யும் சூத்திரம் உயிருடன் இருக்கிறது, அது உபதேசிக்க முடியும், சேவை செய்ய முடியும், சாப்பிட முடியும். மேலும் இந்த இரண்டு சூத்திரங்களில் எது அதிக மதிப்பு வாய்ந்தது என்பதை ஞானம் பெற்ற ஒவ்வொருவரும் நன்கு புரிந்துகொள்வார்கள்!”

இரண்டும் நீதிக்கு வழிவகுக்காது. மாணவர்களின் ஆன்மாவை "ஜாம்பிஃபை" செய்து "இறந்த" வாழ்க்கையை "நிதிகளின்" "புத்தகப் புழுக்கள்" மோசமானவை. ஆனால் ஆன்மாவும் சூத்திரங்களைக் கொண்ட ஒரு விஷயத்துடன் "நேரடி" தகவல்தொடர்பு மூலம் "ஜாம்பிஃபிகேஷன்", ஆனால் மிகப் பெரிய அளவில், சிறப்பாக இல்லை. குரு I-Xiu தன்னை அழைத்ததில் இந்த உவமை குறிப்பிடத்தக்கது சூத்திரம் (நோக்கத்துடன் இல்லாவிட்டாலும், "நியதிகள்" மற்றும் நேரடி தொடர்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை மாணவர்களுக்குக் காட்ட விரும்புவது). நேரடி தகவல்தொடர்புகளின் நன்மைகளை மறுப்பது கடினம். ஆனாலும் தொடர்புமாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களுக்கு வாழ்வின் மொழியை உணரும் மற்றும் புரிந்து கொள்ளும் வழிமுறையை கடத்துவதற்காகவும், அதன் மூலம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளவும்மற்றும் தொடர்பு பௌத்த "அறிவொளி" முறைகளை மாணவர்களுக்கு கடத்துவதற்காக- வெவ்வேறு பொருட்கள். எனவே, பௌத்த குரு தன்னை உயிருடன் அழைத்தார் சூத்திரம் - எக்ரேகரின் திறன்களால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு தகவல் தளம், அதில் அவரது ஆன்மாவும் அடங்கும்.

நிலை " விழிப்பு ", படி சான்,யாராலும் செயல்படுத்த முடியும் "எபிபானி" மூலம்» , « உணர்வின் ஞானம் ", இது ஒரு விழித்தெழுந்த ஆசிரியரால் மேற்கொள்ளப்படுகிறது மாணவர்களின் ஆன்மாவை பாதிக்கும் சில முறைகளுக்கு "நன்றி".

இந்த செல்வாக்கிற்கு "நன்றி", ஆசிரியர், தனது "நிதானமான" "விழிப்பூட்டலை" வெளிப்படுத்துகிறார். ஐரோப்பிய மொழிபெயர்ப்புகளின் அடிப்படையில்) மாணவருக்கு விழிப்புணர்வு, புத்தர் தனது விழிப்புணர்வை மகாகாஷ்யப்பிடம் தெரிவித்தது போல.

இக்கருத்து சானின் அதீத முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது பட்டியல்கள் தர்மத்தின் தொடர்ச்சி, ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து மற்றொரு ஆசிரியருக்கு விழிப்புணர்வு பரிமாற்றத்தின் வரிசை பற்றிய தகவல்களைக் கொண்டுள்ளது(அது அழைக்கபடுகிறது " விளக்கு பரிமாற்றம்"- சுவான் டெங்). தன்னிச்சையான கொள்கையை வலியுறுத்த, இந்த பரிமாற்றத்தின் "ஆதரவற்ற தன்மை" மற்றும் மாணவர்களிடையே உள்ள பற்றுதலை ஒழிக்க கடிதம், படம், சின்னம்பல ஆரம்பகால சான் மாஸ்டர்கள் சூத்ரா நூல்கள் மற்றும் புனித படங்களை ஆர்ப்பாட்டமாக எரித்தனர்.

துறவி Linji Yi-hsuanகூட கூறினார்: " புத்தரைச் சந்தித்தால் புத்தரைக் கொல்லுங்கள். குலதெய்வத்தை சந்தித்தால், ஆணாதிக்கத்தைக் கொல்லுங்கள்" இந்த அறிக்கையின் பொருள் என்னவென்றால், ஒருவன் வெளிப்புறமாக உள்ள எல்லாவற்றின் மீதும், எல்லா உருவங்கள் மற்றும் பெயர்கள் மீதும் உள்ள பற்றுதலைக் கொல்ல வேண்டும்; புத்தர் தனது சத்தியத்தில் தானே மனிதன், சில மத அதிகாரம் அல்லது சட்ட ஆசிரியர் அல்ல. மேலும், இது ஒரு படம் அல்லது உரை அல்ல. அதே நேரத்தில், சான் பயிற்சியானது மாணவர்களுக்கான கடுமையான ஒழுக்கத்தையும் ஆசிரியரின் முழு அதிகாரத்தையும் முன்வைத்தது, இது 12-13 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சான் மடாலயங்களின் நெறிமுறை விதிமுறைகளில் (“தூய விதிகள்” - குயிங் குய்), விசித்திரமான சான் வினயா.

என் மனோதத்துவத்தில்பள்ளி சான்மிகவும் அசல். சில திசைகள் இருந்தபோதிலும் சான்(குறிப்பாக காடோங்/சோட்டோ) குறுக்கு கால்களுடன் உட்கார்ந்த நிலையில் பாரம்பரிய சிந்தனையையும் பயிற்சி செய்தார் ( Zuo Chan/Za Zen), இந்தப் பள்ளி இதை மிகச் சரியானதாகக் கருதவில்லை, மிகக் குறைவான ஒரே சாத்தியமான முறையாகும். சானின் பெரும்பாலான பள்ளிகள் துறவிகளை சிந்தனை நிலையில் இருக்க அறிவுறுத்தின. எந்த வகையான செயல்பாட்டிலும், உடல் உழைப்பின் போது கூட, இது அனைத்து சான் துறவிகளுக்கும் கட்டாயமாக இருந்தது (ஆசிரியர் பாய்-சாங்கின் கொள்கை: " வேலை இல்லாத நாள் உணவு இல்லாத நாள்"). மேலும் "மேம்பட்ட" துறவிகள் தூக்கத்தில் கூட சிந்தனை பயிற்சியில் ஈடுபட வேண்டும். சில நேரங்களில், உடனடி விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்காக, சான் துறவிகள் குச்சிகளைக் கொண்டு அடிப்பார்கள், இது சிந்தனையில் மூழ்கியிருந்த சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மாணவர்கள் மீது விழுந்தது.

எனவே, சான் பௌத்தம் கடுமையான சந்நியாசி கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் துறவறம், மத மற்றும் சடங்கு நடைமுறைகளை "நியியங்கள்" மூலம் விவரிக்கவில்லை மற்றும் விவசாயம், இலக்கியம், ஓவியம் மற்றும் தற்காப்புக் கலைகளைப் பின்தொடர்வதில் சுதந்திரமாக ஒத்துப்போகிறது.

படங்களைக் கொண்டு ஆன்மாவை "ஜாம்பிஃபைங்" ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவர் வரை", இரு தரப்பிலும் எந்த அறிவார்ந்த விழிப்புணர்விற்கும் பொருந்தாது (இந்த வகை பௌத்தம் முன்னெப்போதையும் விட அதிகமாக உள்ளுணர்வு-உருவ கூறுகளால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மற்றவற்றுடன், மறுப்பு படங்களிலிருந்து எழுத்துக்கள், படங்கள், சின்னங்கள் - அளவிடப்பட்ட படங்களிலிருந்து) ஒரே நேரத்தில் வழங்குகிறது நம்பகமான பாதுகாப்பு"அங்கீகரிக்கப்படாத" எல்லாவற்றிலும் வெளிப்புற ("நியாயமான" மற்றும் பிற மொழியியல்) ஊடுருவல்களிலிருந்து - இது வெளிப்படையாக, மற்ற வகை பௌத்தத்தில் முழுமையாக அடையப்படவில்லை, இது சானில் அனுமதிக்கப்பட்ட பல வகையான நடவடிக்கைகளில் இருந்து துறவிகளை தடை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது.

மகாயான பாரம்பரியம், இது சானின் "கோட்பாட்டு" அடித்தளங்களில் நேரடி தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது ( சான் பௌத்தத்தில் கோட்பாடு இல்லை என்று நினைப்பது தவறு: ஒன்று உள்ளது, ஆனால் அது இனி "அறிவொளி" பொறிமுறையை விளக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதலின் அவசியத்தை விளக்குகிறது.), அன்புடன் " இணையற்ற முழு விழிப்பு "மத நடவடிக்கையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோளாக, அது நேரடியாக இருப்பதால்" நிர்வாணத்திற்கு அருகில் " கற்பித்தலில் சான்ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குள் அத்தகைய நிலையை உணர முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது, அதாவது " இங்கு இப்பொழுது" - பயன்படுத்தி " நேரடி செயல் உள்ளுணர்வுஉண்மையை உணர்தல்».

உள்ளுணர்வு உணர்தல், முற்றிலும் கோட்பாட்டளவில், நிச்சயமாக, கடவுளிடமிருந்து வரலாம், இருப்பினும், நமக்கு ஏற்கனவே தெரியும், கடவுள் யாருடைய ஆன்மாவிற்கும் தள்ளுவதில்லை " இங்கே இப்போது விழிப்பு": இதற்காக நீங்கள் கடினமாக உழைக்க வேண்டும், உங்கள் தார்மீக வாழ்க்கை வழிகாட்டுதல்களை உணர்வுபூர்வமாக மாற்றியமைக்க வேண்டும், இது குடும்ப பரம்பரை மூலம் பெறப்பட்டது மற்றும்/அல்லது பிறப்பிலிருந்து வாழ்க்கையின் மூலம் பெறப்பட்டது. மனித ஆன்மாவின் மாற்றங்கள் மற்றும் பிந்தையவரின் உறுதிப்பாட்டின் படி, நீதிக்கு ஒத்த அந்த செயல்முறைகளில் அத்தகைய நபரின் செயல்பாடுகளை கடவுள் ஆதரிப்பார், இது உண்மையில் மனிதகுலத்தை நோக்கிய இயக்கத்தில் பெரும் வெற்றியைக் குறிக்கும். மன அமைதி, வெளிப்படையாக "நிர்வாணா" நிலைக்கு ஒத்திருக்கிறதுபௌத்தத்தில். ஆனால் பௌத்தத்தில் வழி உண்மை அறிவு (ஒரு மனிதனால் மட்டுமே உண்மையை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும்) மற்றொன்று தெய்வீகமானது அல்ல.

IN சான் பௌத்தம்"விழிப்புணர்வு" நிலையில் தன்னை உணர்ந்துகொள்வது, அதன் பிறகு "உண்மையான பார்வை" திறக்கப்படுவது மட்டுமே சாத்தியம் என்று நம்பப்படுகிறது " மனித மனம், எந்த எண்ணங்களாலும் அல்லது உணர்ச்சிப் படங்களாலும் தீண்டப்படாதது" மேலும் - மேலும்: இந்த நிலை "" உடன் ஒப்பிடப்படுகிறது ஒரு தூய கண்ணாடி அல்லது கண்ணாடி போன்ற நீரின் மேற்பரப்பு, ஒரு நபரால் "நான்" மற்றும் "நான் அல்ல" என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது.", இந்த விஷயத்தில் மட்டுமே நனவு உலகத்தை உண்மையில் உள்ளதைப் பார்க்க முடியும் - அகநிலை எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளால் மறைக்கப்படவில்லை. இந்த நிலையில், உலகம் இனி எதிரெதிர்களாக பிரிக்கப்படவில்லை, முதன்மையாக நல்லது மற்றும் தீமை, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு, உண்மை மற்றும் மாயை, உண்மை மற்றும் கனவு. மனிதனும் உலகமும் ஒன்றாக இணைகிறது என்று நம்பப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், சான் பௌத்தம் அதை அடைவதற்கான பாதையை அங்கீகரிக்கிறது " நிகரற்ற விழிப்பு"(அருகில் நிர்வாணம்) நனவின் ஒரு சீரான பாய்ச்சலைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தாது மற்றும் பல "அறிவொளிகள்" கடந்து சென்ற பிறகு பெரும்பாலும் இருக்கலாம்.

முதல் பார்வையில், நனவின் மேகமூட்டம் இல்லாதது (படிக்க - ஆன்மா), குருவால் தொடங்கப்பட்டது இருக்கலாம் மாணவர் உலகை அதன் அசாதாரண சிதைவு இல்லாமல் பார்க்க முடியும் என்ற நோக்கம் ( எக்ரேகர்களின் வழிமுறைகள் மற்றும் அதன் சொந்த வழிமுறைகளின் ப்ரிஸம் மூலம் ஆன்மா உலகை உணர்கிறது.) மிகவும் பயனுள்ள விஷயம்: ஒரு நபர் உலகத்தை சரியாக உணர ஏன் உதவக்கூடாது? தெரிகிறது நிகழ்வுகளின் அகநிலைப் பிரிவின் ஆன்மாவை எதிர்நிலைகளாகப் பிரிப்பது நல்லது ( கிழக்கு இருமைவாதத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் விளைவுகள்), நல்லது மற்றும் தீமை, அன்பு மற்றும் வெறுப்பு போன்றவை. எவ்வாறாயினும், மக்கள் வாழும் கூட்டம்-"உயரடுக்கு" உலகம் எதிர்நிலைகளின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றால் ஏன் இத்தகைய "ஞானம்": மக்கள் "" என்ற நிலையை விட்டு வெளியேறியவுடன் நிர்வாணம்", அவர்கள் இந்த நிஜ உலகில் தங்களைக் காண்கிறார்கள், எதிரெதிர் உறவுகளின்படி (அவர்கள் நம்புவது போல்) தங்கள் உறவுகளை தொடர்ந்து உருவாக்குகிறார்கள். இதன் பொருள் "நிர்வாணத்தில்" இணைவது மக்களின் உலகத்துடன் அல்ல - ஆனால் மத மாயைகளின் உலகத்துடன். ஆனாலும் மனிதர்களின் உலகை அதிலிருந்து தப்பித்து ஒரு செயற்கை உளவியல் "சொர்க்கத்தில்" கடவுள் உருவாக்கவில்லை.. மரணம் அல்லது வாழ்நாள் முழுவதும் "நிர்வாண" நிலையில் இருக்கும் திறன் மட்டுமே சமூக சீர்கேடு மற்றும் மத இலட்சியத்தை முற்றிலும் உடைக்க முடியும். பயிற்சி காலத்தில் நிஜ வாழ்க்கை பிரச்சனைகளை புறக்கணிக்க பழகுதல் ( எதிரெதிர், நல்லது மற்றும் தீமை போன்றவற்றைப் பிரிப்பதைத் தவிர்ப்பது.- "விரும்பத்தகாத" நிகழ்வுகளிலிருந்து இயங்கும் கோழைத்தனமான மக்களின் ஆன்மா எதை எதிர்க்காது) - மாணவரின் ஆன்மாவை திசை திருப்புகிறது மனசாட்சியுடன் தொடர்புடைய இயற்கையான உள்ளுணர்வு "தூண்டுதல்" மற்றும் "வாழ்க்கையின் மொழி" ஆகியவற்றிலிருந்து, ஒரு கவனமுள்ள நபர் தனது உண்மையான நீதியை தீர்மானிக்க அனுமதிக்கும் நிகழ்வுகள் ( நல்லது-தீமையின் புறநிலை அளவுகோல்களை அணுகுகிறது), ஒரு நபர் தனது சொந்த ஒழுக்கத்தை மாற்றத் தொடங்கிய பிறகு சமூக அநீதியை மாற்ற இது அவசியம். ஆனால் பௌத்தத்தில் பிந்தையது முற்றிலும் தடுக்கப்பட்டுள்ளது.

"நிர்வாணத்திற்கான" தயாரிப்பு முதல் கட்டங்களில், வெளிப்புற கவனத்தை செறிவூட்டுவதற்கு பழக்கமாகிவிட்ட உணர்வு ( இது நனவின் செயல்பாடாகும்), இந்த திறமையை விஷயங்களின் சாரத்தின் உள் சிந்தனைக்கு மாற்ற முடியும். இதன் விளைவாக ( உள் செறிவு திறன்கள்) உணர்வு முழு உலகின் "வெறுமை" மற்றும் நம்பிக்கை வேண்டும் அதன் மூலம் தன்னை காலி செய்து கொள்கிறான்.

பௌத்தத்தில் இருந்து " உணர்வு"பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் முழு ஆன்மாவையும் குறிக்கிறது ( உணர்வு மற்றும் மயக்க நிலைகள்) - "நிர்வாணா" க்கான தயாரிப்பைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம், இது பௌத்த தரநிலையுடன் அதன் முந்தைய முரண்பாடுகளின் பெரும்பகுதியிலிருந்து மாணவர்களின் ஆன்மாவை "சுத்தப்படுத்தும்" ஒரு சிறப்பு வழியில் உள்ளது " கண்ணாடி நீர் மேற்பரப்பு" இதன் பொருள் என்னவென்றால், மாணவர்களைப் பயிற்றுவிக்கும் முறைகள் ஏறக்குறைய ஒரே மாதிரியாக இருப்பதால் (எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவர்களின் வரம்பு குறைவாகவே உள்ளது), இறுதியில் இதேபோன்ற ஆன்மாவைக் கொண்ட பாடங்கள் எங்களிடம் உள்ளன. « கண்ணாடி" தரநிலை: கண்ணாடியில் பார்த்தால் " நீர் மேற்பரப்பு", பின்னர் நீங்கள் உங்கள் சொந்த பிரதிபலிப்பைக் காண்பீர்கள். பௌத்த ஆசிரியர்கள் நூற்றாண்டிலிருந்து நூற்றாண்டிற்கு இப்படித்தான் தங்கள் சொந்த வகையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். மற்றும் குறியீட்டுவாதம் " கண்ணாடி நீர் மேற்பரப்பு"என்று அர்த்தம் ஆசிரியர்கள் மற்றும் மாணவர்கள் எந்தவொரு சமூக "கூறுகளாலும்" பாதிக்கப்படாத உலகில் வாழ்கின்றனர்.. இருப்பினும், நிஜ உலகில், சமூக "கூறுகள்" இருக்கும் குறைந்தபட்சம்முழு சமூகமும் மனித வகை ஆன்மாவைப் பெறும் வரை, சமூக "உறுப்புகள்" ஒரு கூட்டத்தின் "உயரடுக்கு" சமூகத்தின் நீதியை நோக்கி நகர்வதற்கான அடையாளமாக இருப்பதால், வாழ்க்கையின் நன்மை மற்றும் தீய நிகழ்வுகளுக்கு மக்களின் எதிர்வினைகள். எந்தவொரு சமூகமும் தனது குடிமக்களின் ஆன்மாவை பௌத்தக் கொள்கையின்படி (மனோதொழில்நுட்பத்துடன்) மட்டுப்படுத்தினால், அது நிச்சயமாக இருக்கும். வெளிப்புற சக்தி, நம்பிக்கையற்ற ஆட்சியை துடைத்தெறியும்.

சான் பௌத்தம் கற்பிக்கிறது:

ஒரு சாதாரண மனிதனின் வாழ்க்கையில் கூட சில அறிவொளி நிலைகளை மிகவும் நினைவூட்டும் தருணங்கள் உள்ளன, அதற்கு பண்டைய சான் எஜமானர்கள் பின்வரும் பெயர்களைக் கொடுத்தனர்: "ஒரு நபர் மறைந்துவிட்டார், சூழ்நிலைகள் உள்ளன"; "சூழ்நிலைகள் மறைந்துவிட்டன, ஒரு நபர் இருக்கிறார்";"ஆள் இல்லை, சூழ்நிலை இல்லை."

"சுதந்திரம்" மற்றும் "சுதந்திரமின்மை" போன்ற கருத்துக்கள் கூட இருப்பதை அவர் உணராதபோதுதான் ஒரு நபர் உண்மையிலேயே சுதந்திரமாகிறார்.

பிந்தையது அனைத்து கூட்ட-“உயரடுக்கு” ​​பிராந்திய சர்வாதிகாரிகள் மற்றும் பண்டைய உலகமயமாக்கல்களின் கனவு: தொழிலாளர் கொள்கையின்படி அடுக்குப்படுத்தப்பட்ட, நன்மை மற்றும் தீமைக்கு உணர்ச்சியற்ற ஒரு சீரான சமூகத்தை உருவாக்குவது, அதில் ஒவ்வொரு வகுப்பினரும் (குறிப்பாக அடிமைகள்) திருப்தி அடைவார்கள். நிலை: பௌத்த மொழியில் - மக்கள் உணர்ந்தேன்"இலவசமாக" இருக்கும், ஏனெனில் "சுதந்திரம்" மற்றும் "சுதந்திரமின்மை" போன்ற கருத்துக்கள் கூட இருப்பதை அவர்கள் உணரவில்லை.

கொள்கையளவில், இந்த தருணத்திலிருந்து நாம் படிப்படியாக கருத்தில் கொள்ளத் தொடங்குகிறோம் என்று சொல்லலாம் உயிரினங்கள் சான் பௌத்தத்தின் கருத்தியல் அடிப்படையில் தங்கியிருக்கும் போது, ​​புத்த மதத்தின் மனோதத்துவ நுட்பங்களை தயாரித்தல் மற்றும் செயல்படுத்துதல். பௌத்த வழியில் மக்கள் “சுதந்திரம்” பெறுவதை எது தடுக்கலாம் என்ற கேள்வியுடன் ஆரம்பிக்கலாம்?

- அதற்கான பொதுவான பதில் பின்வருமாறு: சில "விலங்கு" உள்ளுணர்வுகள் மற்றும் அனிச்சைகள், மன ஸ்டீரியோடைப்கள் ( உள்ளுணர்வின் வேலையின் விளைவாக வாழ்க்கையில் பெறப்பட்டது - கடவுளிடமிருந்து பெறப்பட்ட தகவல்களுக்கு நன்றி உட்பட; மனம்; வாழ்க்கை அவதானிப்புகள், அறிவாற்றலால் செயலாக்கப்படவில்லை, ஆனால் ஆன்மாவில் "சுய புரிதல்" என டெபாசிட் செய்யப்படுகின்றன.), பல்வேறு வகையான egregorial பிணைப்புகள் ( பிறவி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் பெறப்பட்டது), ஒருவரின் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட புரிதல்; கடவுளிடமிருந்து வரும் உள்ளுணர்வு தகவல் ( குறிப்பாக குழந்தை பருவத்திலும் இளமை பருவத்திலும்).

மேலே உள்ள அனைத்தும் பெரிய அளவில்இருக்கிறது தனிப்பட்டசான் பௌத்தத்தில் "அடித்தளம்" என்று அழைக்கப்படும் உளவியல் மற்றும் உயிரியல் துறை சொந்தமாக"அல்லது இணைப்பு" நபர் + சூழ்நிலைகள்."

பௌத்த நடைமுறைகள் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களின்-சீடர்களின் ஆன்மாக்களை தூய்மைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. சொந்தமாக”, இது பௌத்த வழியில் "சுதந்திரத்தை" அடைவதைப் பின்பற்றுபவர்களைத் தடுக்கிறது. பௌத்த மனோதொழில்நுட்பங்களின் முறைகள் மன வழிமுறைகளின் முக்கியத்துவத்தை பூஜ்ஜியப்படுத்தும் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை " கண்ணாடி மேற்பரப்பில்”, இது காரணமாக லைஃப் படி ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது « இயற்கை» ( இலக்கு ஆசிரியர் தலையீடு இல்லாமல்) மன ஸ்டீரியோடைப்களின் உருவாக்கம், எக்ரிகோரியல் இணைப்புகள், ஒருவரின் சொந்த புரிதலின் தயாரிப்பு மற்றும் ஒரு தயாரிப்பு " சுய விளக்கமளிக்கும்"மேலே இருந்து உள்ளுணர்வு தகவலைப் பெற்ற பிறகு.முந்தைய சொற்றொடரில் நாம் முன்னிலைப்படுத்திய அனைத்தையும் பௌத்த நடைமுறைகள் தொடங்குகின்றன தைரியமான - இது பௌத்தத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்திற்கு பொருந்தாது - ஆன்மாவிலிருந்து படிப்படியாக அகற்றப்படுகிறது (இதன் வழிமுறைகள் மக்களின் எண்ணங்களையும் செயல்களையும் கட்டுப்படுத்துவதை நிறுத்துகின்றன), புத்த மதத்தின் ஆன்மீகத்தின் வழிமுறைகளால் மாற்றப்பட்டது " நெருப்புடன் நெருப்பை எதிர்த்துப் போராடுங்கள்" எனவே, சான் பௌத்தத்தில் பின்வரும் கொள்கை அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது: " தன் "நான்" மீது ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவன் தன் உடம்பில் ஒரு முள்ளை வைத்திருப்பது போல் வாழ்கிறான்., ஏ சான் பௌத்தம் மற்றொரு முள், அதன் உதவியுடன் முதலில் பிரித்தெடுக்கப்பட்டது».

வெளிப்படுத்தப்பட்ட தலைப்பில் சிறந்த உணர்வுகளைத் தூண்டுவதற்கு, ஜென் பௌத்தத்தில் அறியப்பட்ட ஒரு குறியீட்டு உவமையை மேற்கோள் காட்டலாம்:

ஒரு கோப்பை தேநீர்

மெய்ஜி சகாப்தத்தில் (1868-1912) வாழ்ந்த ஜப்பானிய ஜென் ஆசிரியர் நான்-இன், ஜென் என்றால் என்ன என்பதை அறிய வந்த ஒரு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியரை உபசரித்தார்.

நான்-இன் அவரை தேநீர் அருந்த அழைத்தார். விருந்தினரின் கோப்பையை மேலே ஊற்றி மேலும் ஊற்றிக்கொண்டே இருந்தார்.

பேராசிரியர் கோப்பை நிரம்பி வழிவதைப் பார்த்தார், இறுதியாக அதைத் தாங்க முடியவில்லை: “அது நிரம்பி வழிகிறது. அது மீண்டும் உள்ளே வராது."

"இந்த கோப்பையைப் போலவே," நான்-இன் கூறினார், "நீங்கள் உங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் நிறைந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் முதலில் உங்கள் கோப்பையை காலி செய்யவில்லை என்றால் நான் எப்படி உங்களுக்கு ஜென் காட்ட முடியும்?"

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பௌத்த நடைமுறைகள் மாணவர்கள் தங்கள் கடந்தகால மனநல (மற்றும் பயோஃபீல்ட்) பாரம்பரியத்தை - புறநிலை ரீதியாக நல்லது மற்றும் புறநிலை ரீதியாக தீமை - கண்மூடித்தனமாக அகற்றுவதற்கு மாணவர்களுக்கு உதவுவதன் மூலம் தொடங்குகின்றன, பௌத்த ஆன்மீகத்திற்கு ஒத்ததை மட்டுமே விட்டுவிடுகின்றன. முக்கிய ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் அவற்றுடன் தொடர்புடைய பயனுள்ளவை என்பது தெளிவாகிறது ( நீதியானதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் சமூக நீதியை நோக்கிய சமூகத்தின் இயக்கத்தின் காரணத்திற்காக தற்காலிகமாக பயனுள்ளதாக இருக்கும்) கடவுளுடனான (அல்லது "வாழ்க்கையின் மொழி" மூலம்) ஒரு நபரின் உள்ளுணர்வு தொடர்புகளின் விளைவாக ஒரு நபரின் வாழ்நாள் முழுவதும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட ஆன்மாவின் இணைப்புகள் குறைந்தது அல்ல: இது அவ்வாறு இல்லையென்றால், புத்த சமூகம் சமூக நீதியின் பாதையை மற்றவர்களை விட முன்னதாகவே எடுத்துள்ளனர், ஏனெனில் அதன் ஆசிரியர்கள் மனோதொழில்நுட்பத்தில் சரளமாக உள்ளனர், அநீதியான ஆன்மிகங்கள் மீதான அவர்களின் உளவியல் இணைப்புகளிலிருந்து விடுபட மக்களுக்கு உதவ எங்களை அனுமதிக்கிறது. எவ்வாறாயினும், பௌத்த ஆசிரியர்களே புறநிலை நன்மை மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் பண்டைய காலங்களிலிருந்து அவர்கள் முதன்மையாக நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் குறிக்கோள்களுடன் தொடர்புடைய ஆழமான நாத்திக மாயைகளில் இருந்தனர், பௌத்தத்தில் ஒரு பழமையான கிழக்கு "பிரபஞ்சத்திற்கு" மூடப்பட்டுள்ளது.

இயற்கையாகவே, பௌத்த நாகரிகத்திற்கு (அதன் கலாச்சாரம் மற்றும் ஆன்மீகத்திற்கு) நெருக்கமாகப் பௌத்தத்தின் எதிர்காலப் பின்பற்றுபவர் பிறந்து வளர்ந்தார், ஆசிரியர் அவரது ஆன்மாவில் பௌத்தத்தின் ஆன்மீகத்துடன் முரண்பாடுகளைக் காண்கிறார், மேலும் குரு தூய்மைப்படுத்த குறைந்த முயற்சி எடுக்க வேண்டும். பிந்தையவர்களை "அறிவொளிக்கு" தயார்படுத்துவதற்காக மாணவரின் ஆன்மாவிலிருந்து அனைத்து "கூடுதல்".

பௌத்தத்தின் ஆன்மீகம் மரபுரிமையாக (தந்தையிடமிருந்து மகனுக்கு) அல்லது குறைந்த பட்சம் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே குரு மாணவர்களுடன் "கண்ணுக்கு கண்" பணிபுரியும் போது (பௌத்த குருக்களுக்கு) சிறந்த விருப்பமாகும். இலக்கியம் அல்லது எழுத்து முறையால் தெரிவிக்க முடியாது. பிந்தையது எப்போதும் மொழியியல் கட்டுமானங்களின் சாத்தியக்கூறுகள் மற்றும் ஆசிரியர்-குரு எழுதும் போது வைக்கும் மற்றும் படிக்கும் போது மாணவர்களில் எழும் உருவங்களின் வேறுபாடுகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது.

அதனால்தான் சான் பௌத்தம் "நியதிகள்", வார்த்தைகள் மற்றும் சின்னங்கள் மூலம் ஆன்மீகத்தை பரப்புவதை கைவிட்டது: மாணவர்களின் ஆன்மா "நிதிகளை" படிக்கத் தொடங்கும் முன் போதுமான அளவு "சுத்தம்" செய்யப்படாவிட்டால், குருவைக் கேட்டு, குறியீட்டை ஒருங்கிணைக்கவும். அவர்களின் ஆன்மாவில் தோன்றும் படங்கள் "தேவையானவை" விட மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கலாம்.மற்றும் தகவல்-படங்களின் நேரடி "பம்ப்" உடன் ( இது நனவை முற்றிலும் புறக்கணிக்கும் "ஜாம்பிஃபிகேஷன்" போன்றது) - பொருள் இழப்பு குறைவாக உள்ளது. பிந்தையதை தோராயமாக மக்கள் மீதான சினிமா மற்றும் தொலைக்காட்சியின் செல்வாக்குடன் ஒப்பிடலாம் (படங்கள் ஆயத்த வடிவத்தில் வழங்கப்படுகின்றன மற்றும் பெரிய தொகுதிகளில் உள்ள தகவல்கள் நனவைத் தவிர்க்கின்றன); மற்றும் அதே தகவலின் லெக்சிகல் உணர்வை ஒரு நாவலைப் படிப்பதுடன் ஒப்பிடலாம்: ஒரே நாவலைப் படிப்பதன் விளைவாக, வெவ்வேறு நபர்கள் கதாபாத்திரங்களின் வெவ்வேறு உருவங்களைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் இந்த நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு படத்தைப் பார்த்தால், ஹீரோக்களின் படங்கள் இருக்கும் கிட்டத்தட்ட ஒன்றே.

ஆனால் இன்னும் ஆன்மாவை "சுத்தப்படுத்துகிறது" ( தகவல் தெளிவுபடுத்தல் மட்டுமல்ல, மிக முக்கியமாக - முந்தைய வழிமுறை ஆதிக்கத்தை நடுநிலையாக்குதல்) எந்த வகையான பௌத்தமும் முன்னுரிமை அளிக்கிறது. சான் பௌத்தத்தின் உதாரணத்தைப் பார்ப்போம் ஒன்று சான் பௌத்தத்தில் யோகப் பயிற்சிக்கு முந்திய "தத்துவ-லெக்சிக்கல்" பயிற்சியின் உதவியுடன் ஆன்மாவிலிருந்து உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் முந்தைய ஸ்டீரியோடைப்களை அழிக்கும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய முறைகளிலிருந்து. அதே நேரத்தில், சான் பௌத்தத்தின் (உண்மையில், மற்ற வகை பௌத்தம்) நல்ல நோக்கத்துடன் கூடிய முக்கிய முழக்கம் மாணவருக்கு வன்முறையற்ற உதவியை அறிவிப்பதாகும் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது: " எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு ஆசிரியரால் ஒரு மாணவருக்கு சான் புத்தமதத்தை கற்பிக்க முடியாது, அவரது பணி மாணவர் தனது சொந்த உள் சாரத்தின் "உள்ளார்ந்த உணர்தலை" அடைய உதவுவது மட்டுமே." பிந்தையதைத் தவிர, சான் பௌத்தம் கற்பிக்கிறது: "தியானப் பயிற்சி என்பது சமர்ப்பணம் அல்லது நனவின் கட்டாய "சுத்திகரிப்பு" என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக, அவரது "சுதந்திரத்திற்கு விடுதலை." இது "நடு பாதையின்" மரபுகளுக்கு முற்றிலும் பொருந்துகிறது, உணர்வு மற்றும் சிந்தனையின் உறுப்புகளுக்கு பயிற்சி அளிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது, ஆனால் அவர்களின் விருப்பப்படி கீழ்ப்படிதல் அல்ல, இது இந்திய யோகிகள் வலியுறுத்துகிறது.

சான் புத்த தியானத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சம் (அல்லது இன்னும் சிறந்தது, : தியானத்திற்கான ஆழ்ந்த தயாரிப்பு) என்பது ஒருவரின் வழிகாட்டியுடன் தனிப்பட்ட உரையாடல்களுடன் தனிப்பட்ட மற்றும் கூட்டு தியானப் பயிற்சிகளை வலுப்படுத்துவதாகும், இது மாணவருக்கு அடிக்கடி தொடர்பு கொள்ளத் தேவையில்லை என்றால் ஒவ்வொரு மாலையும் வழக்கமாக நடைபெறும்.

தர்க்க முரண்பாடுகள்(ஜப்பானிய ஜென் பௌத்தத்தில் - கோன்ஸ் ), இதில் தோராயமாக 1700 உள்ளன, பதில் இல்லாத கேள்விகள், சேவை செய் சிந்தனை முறைகளில் தீவிர மாற்றத்தின் இலக்குகள்சான் அல்லது டான் படித்து உதவி செய்பவர்கள்(என சான் பௌத்தம் கற்பிக்கிறது) அடைய " அதன் முழுமையான அறிவொளி வரை நனவின் விடுதலை».

இந்த "தத்துவ" கேள்விகள் மாணவரின் ஆன்மாவை "மூடத்தனமான" நிலைக்கு அறிமுகப்படுத்துகின்றன, அதன் பிறகு விவாதத்தின் தலைப்பு தொடர்பான அவரது முந்தைய நம்பிக்கைகள் திரும்பப் பெறப்படுகின்றன. அதன் மேலதிக மேலாண்மை மற்றும் சுய-அரசாங்கத்தில் "சிறிய" நிலைக்கு "சுத்தப்படுத்தப்பட்டது" . தொகுத்தல் முறை கோன்ஸ்அந்த மாணவர் ( இயற்கையாகவே, அவரது ஆன்மா பலவீனமாக இருந்தால், கோழைத்தனமாக, பலவீனமான விருப்பத்துடன், "விலங்கு" உள்ளுணர்வுகளின் ஆதிக்கத்தின் அடிப்படையில், முதலியன.) விவாதத்தில் உள்ள ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினையில் அவரது முந்தைய நம்பிக்கைகள் "ஸ்கிசோஃப்ரினிக்" என்று பார்க்கிறது: இப்படித்தான் கேள்விகள் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஸ்கிசோஃப்ரினியாவைத் தொடர விரும்பாமல், மாணவர் மனரீதியான முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறார் ( ஆன்மாவின் மென்மையான "சிறிய-படி" மாற்றத்தை குரு கண்காணிக்கிறார்; "படிகள்" என்பது காயோனை வெற்றிகரமாக முடித்த பிறகு மாணவர்களின் ஆன்மாவில் நேர்மறையான மாற்றங்கள்), முந்தைய "ஆவேசங்களை" அகற்ற ( அவர் இப்போது என்ன நினைக்கிறார்?) ஏனெனில் கோன்ஸ்அமைக்கவும், பின்னர் அவர்களின் கவரேஜ் சாத்தியமான அனைத்து "தலையிடும்" ஸ்டீரியோடைப்களின் படி மாணவரின் ஆன்மாவை மாற்ற உங்களை அனுமதிக்கிறது. வழக்கமான எடுத்துக்காட்டுகள் கோன்ஸ்பின்வருபவை:

“உண்மையை உணர்ந்த ஒருவரை நீங்கள் தெருவில் சந்தித்தால், உங்களால் அமைதியாக கடந்து செல்ல முடியாது, அவருடன் பேசவும் முடியாது. நீங்கள் சந்தித்தால் என்ன செய்வீர்கள்?"

"நீங்கள் உங்கள் இரு உள்ளங்கைகளிலும் கைதட்டும்போது, ​​ஒரு ஒலி உருவாகிறது. இப்போது ஒரு கை தட்டுவதைக் கேளுங்கள்!.

பயன்படுத்தி கோன்ஸ்மனம் செயற்கையாக அபத்தத்தின் விளிம்பில் வைக்கப்பட்டு, மாணவர் தனது சொந்த உதவியற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது, அந்த பழக்கத்தால், மாணவர் கோன்களின் கேள்விகளுக்கு "இலௌகீக" பதில்களை கொடுக்க முயற்சிக்கிறார். கோன் கேள்விகளுக்கான பதில் இயற்கையாகவும் உடனடியாகவும் இருக்க வேண்டும். அத்தகைய எதிர்வினைக்கு பழக்கமில்லாத மாணவர், முதலில் தோற்றார், மேலும் குரு அவருக்கு இவ்வாறு பதிலளிக்கிறார்: " பதில் சொல்ல முடியாவிட்டால் மைத்ரேயன் வரும்வரை காத்திருந்து அவரிடம் கேட்கலாம்" ஆனால் மாணவர் கற்றுக்கொள்வது போல சிக்கலான தர்க்கரீதியான கட்டமைப்புகளால் உங்கள் மனதை சுமக்க வேண்டாம்- அவரது பதில்கள் "இலவச" எளிதாகவும் பௌத்த "புத்தியையும்" பெறுகின்றன. கோன்களின் பயிற்சியானது புத்த "ஷாக் தெரபி"-யின் வழிமுறைகளுடன் சேர்ந்துள்ளது - குரு தனது மாணவர்களுக்கு புரியாத கட்டளைகள், வெளித்தோற்றத்தில் நேரமில்லாத கேள்விகள், "புனித" நூல்களின் மேற்கோள்கள், முரட்டுத்தனமான சைகைகள் மற்றும் ஒரு ஊழியர்களுடன் எதிர்பாராத அடிகள். குரு. இவை அனைத்தும் மாணவர்களின் ஆன்மாவை கடந்த கால ஸ்டீரியோடைப்கள் மற்றும் இணைப்புகளை அகற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

புத்த மதத்தின் பல ஆராய்ச்சியாளர்கள், அத்தகைய பயிற்சியை எதிர்கொள்ளும் பௌத்த அதிகாரத்தால் கண்மூடித்தனமாக இல்லை, அசல் சான் பௌத்த நடைமுறையை பழமையான துவக்கங்கள் அல்லது "ஷாமானிய நோய்" உடன் ஒப்பிடுகின்றனர், இது ஒரு நபரின் மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பின் அடையாளமாக உள்ளது. ஆனால் "கிறிஸ்தவ" துவக்கங்களில் இதையே நாங்கள் கவனித்தோம் - ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு சடங்கு " மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல்”, இதில், புத்தமதத்தைப் போலவே (ஆனால் குறைவாக வெளிப்படையாகவும், மறைவாகவும் உள்ளது), ஞானஸ்நானம் பெற்றவர்களின் ஆன்மாவை அகற்றும் நடைமுறை பாகங்கள்அவளுடைய பழைய ஸ்டீரியோடைப்கள். ஆனால் "கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு" முன், இத்தகைய நடைமுறைகள் ஆன்மாவை ஆன்மீக அமைப்பின் கார்ப்பரேட் எக்ரேகரில் சேர்க்கத் தயார் செய்தன. நீண்ட காலமாக அறியப்பட்டது - பண்டைய இந்தியாவில் சமீபத்தியது .

ஆன்மாவை மாற்றுவதற்கான சில தயாரிப்புகளுக்குப் பிறகு ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை ("சுத்தம்" பழைய மற்றும் குருவிடமிருந்து மாணவருக்கு ஆயத்தப் படங்களின் பெரிய வரிசையை மாற்றுவதன் மூலம் புதிய பிணைப்பு வழிமுறைகளை "பதிவேற்றுதல்" ) மாணவனின் ஆன்மா நுழைகிறது எக்ரிகோரியல் "பெரெஸ்ட்ரோயிகா" காலம் (பழைய ஆன்மீக பாரம்பரியத்திலிருந்து விலகி, புதியவற்றுடன் இணைத்தல் - "இணக்கமான மற்றும் தெய்வீக"), இது பெரும்பாலும் தொடர்புடைய மாயத்தோற்றங்களுடன் சேர்ந்துள்ளது - எக்ரிகோரியல் ஆவேசங்கள். விவிலிய கிறிஸ்தவத்தின் விதிமுறைகள் மற்றும் கருத்துகளில், பிந்தையது " வாழும் "கடவுளின்" குரல்", இது பல பிரபலமான "தீர்க்கதரிசிகள்" கேட்டது.

பிந்தையது கருதப்படுகிறது "அறிவொளி" நிலைக்கு சிரமமின்றி நுழைவதற்கான அடையாளம்: செயற்கையாக அடையப்பட்ட "அறிவொளி"க்கு மாறாக, உள்ளுணர்வு "புத்தர் இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவு" என்பது மேற்கில் புரிந்து கொள்ளப்படுவது போல், படைப்பு நுண்ணறிவை ஓரளவு வெளிப்புறமாக ஒத்திருக்கிறது. எந்த இடத்திலும், எந்த நேரத்திலும், வெளி முயற்சியின்றி, திடீரென மாணவனை அரவணைத்துக் கொள்கிறது. . இத்தகைய உளவியல் அனுபவத்தை அனுபவித்த சான் பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் பொதுவாக அதை "ஒரு பீப்பாயின் அடிப்பகுதியின் எதிர்பாராத வீழ்ச்சியுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள், இதன் விளைவாக அதன் அனைத்து உள்ளடக்கங்களும் சில நொடிகளில் வெளியேறுகின்றன." குரு செகிடா கட்சுகி தனது தொடக்க தருணத்தில் தனது உணர்வுகளை பின்வருமாறு விவரிக்கிறார் (அடிக்குறிப்புகள் எங்களுடையது):

“குளிர்ச்சியான தென்கிழக்கு காற்று அறைக்குள் வீசியது.மற்றும் அலைந்து திரிபவர்கள் கோயிலில் விடப்பட்ட காகித விளக்குகளின் வரிசைகள் காற்றின் நீரோட்டத்தில் மகிழ்ச்சியுடன் அசைந்தன. நம்பமுடியாத கர்ஜனையுடன், மலைகள், பள்ளத்தாக்குகள், கோவில் கட்டிடங்கள் மற்றும் கருவறை அனைத்தும் என்னுடன் சேர்ந்து பள்ளத்தில் விழ ஆரம்பித்தன. பறக்கும் பறவைகள் கூட சிறகுகள் உடைந்து தரையில் விழுந்தன.

கரையோரத்தில் ஒரு கல் உருண்டையை நான் கண்டேன், அது சர்ஃப் அணுகலைத் தடுக்கிறது, அதன் தாக்கம் கரையைப் பிளந்தது, மேலும் நூறாயிரக்கணக்கான டன் தண்ணீர் நகரத்தின் தெருக்களில் விரைந்தது.. ஆடும் லாந்தர் விளக்குகளைப் பார்த்து எழுந்த காட்சி அதிர்வுகள் என் மூளையில் ஒரு சுழல்காற்றை ஏற்படுத்தியது, உள் பதற்றத்தின் ஊடுருவல். இடைவெளி மிகவும் ஆழத்தை எட்டியது, இது உள் பதற்றத்தின் வருகையை சுதந்திரமாக உடைக்க வழிவகுத்தது ... மேலும் உணர்வு அதன் விடுதலையை உணரும்போது, ​​அது அதிர்ச்சியூட்டும் மகிழ்ச்சியால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறது.

இது பற்றி " நனவின் குழப்பம், சுற்றுச்சூழலுடன் நிறுவப்பட்ட இணைப்புகளின் குறுக்கீடு, இது சமமாக கருதப்படுகிறது "நிர்வாணத்தை" அணுகுவதன் மூலம் மற்றும் உண்மையான, அடையாள மரணம் அல்லஎன்று பௌத்தர்கள் கூறுகிறார்கள்.

உண்மையில், ஒரு தனிநபருக்கு முந்தைய வாழ்க்கை ஆதரவை முடக்குவது மரணத்திற்கு சமம்: இதை கணினி மாதிரியில் கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஹார்ட் டிரைவிலிருந்து முன்பு அதன் செயல்பாட்டை ஆதரித்த அனைத்து முக்கிய நிரல்களையும் அகற்றினால் என்ன நடக்கும்? - கணினி பயனருக்கு "இறந்துவிடும்". அவரை "உயிர்த்தெழுப்ப" என்ன செய்ய வேண்டும்? - நீங்கள் மற்றவர்களை "பதிவேற்ற" வேண்டும் ( அல்லது செயல்பாட்டு ரீதியாக ஒத்திருக்கிறது) திட்டங்கள்.ஒரு கணினிக்கும் தனிநபருக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒரு கணினி "இறப்பு" நிலையில் எவ்வளவு நேரம் வேண்டுமானாலும் காத்திருக்க முடியும், ஆனால் மற்றொரு "வாழ்க்கை" "சூடாக" இருக்கும்போதே ஒரு தனிநபருக்கு "பம்ப்" செய்யப்பட வேண்டும்.

குருக்கள் ஆன்மாவின் எக்ரேகோரியல் மறுசீரமைப்பைக் கண்காணிக்கிறார்கள். ஆனால் ஒரு எச்சரிக்கை உள்ளது: "கூடுதல்" அனைத்தும் ஏற்கனவே மாணவரின் ஆன்மாவிலிருந்து "வெளியேற்றப்பட்டிருந்தால்" ( பௌத்த தீட்சையின் வெற்றிக்காக) கடந்தகால வாழ்க்கை ஆதரவு - அவர் இறக்க வேண்டும்அல்லது குரு வழங்குவதை ஏற்கவும்: மாணவர், ஒரு விதியாக, "நான்" பாடம் இல்லாத, பலவீனமான விருப்பமுள்ளவர் என்பதால் பிந்தையதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறார் ( மாணவர் தனது கடைசி விருப்பத்தை துவக்கத்திற்கு ஆதரவாக அளிக்கிறார்) செல்ல எங்கும் இல்லை. வெகுமதியாக, அவர் "நிர்வாணத்தை" அனுபவிக்கும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்.

ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் ஆன்மா வாழ்க்கையில் என்ன பயனுள்ளது மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை கடவுளுக்கு மட்டுமே தெரியும், எனவே அவர் மட்டுமே ஒரு நபருக்கு உண்மையான குருவாக இருக்க முடியும், மேலும் ஒரு நபரால் மட்டுமே முடியும். கடவுளின் உதவியுடனும் ஆசிரியரின் சொந்த நல்லெண்ணத்துடனும் வாசிலீவ் லியோனிட் செர்ஜிவிச்

சான் பௌத்தம் (ஜென்) இந்த இயக்கம் ஒரு எஸோதெரிக் பிரிவின் வடிவத்தில் எழுந்தது. "சான்" என்ற பெயர் சமஸ்கிருத "தியானா" (செறிவு, தியானம்) என்பதிலிருந்து வந்தது. பண்டைய பௌத்த பள்ளி - தியானா பள்ளி - வெளி உலகத்தை அடிக்கடி துறக்குமாறு அதன் பின்பற்றுபவர்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தது.

புத்தகத்திலிருந்து நாட்டுப்புற மரபுகள்சீனா நூலாசிரியர் மார்டியானோவா லியுட்மிலா மிகைலோவ்னா

புத்த மதம் சீனாவின் மிகவும் பழமையான மற்றும் மர்மமான மதம். இது இரண்டு ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தோன்றியது. பௌத்தம் அரசின் அடிப்படை மதம். இது சீனம் மற்றும் திபெத்தியம் (லாமாயிசம்) என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.புத்தர் ஷக்யமுனி பல ஆண்டுகளாக அவரது உணர்வைக் கவனித்தார்.

தேம்ஸ் ரிச்சர்ட் மூலம்

552 இல் (அல்லது 538) கொரிய மாநிலமான பெக்ஜே புத்தரின் யமடோ நீதிமன்றத்திற்கு புத்தரின் படங்களையும் அவரது போதனைகளை விளக்கும் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் தொகுப்பையும் வழங்கியதாக பௌத்த பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இதற்குப் பிறகு, நிபுணர்கள் சீன கிளாசிக்ஸ், மருத்துவம், இசை,

ஜப்பான்: நாட்டின் வரலாறு என்ற புத்தகத்திலிருந்து தேம்ஸ் ரிச்சர்ட் மூலம்

பௌத்தம் பௌத்தத்தின் முக்கியத்துவம் கிறித்தவத்தின் வரலாற்றை விட புத்தமதத்தின் வரலாறு நீண்டது, மேலும் போதனையானது கோட்பாட்டு தகராறுகள் மற்றும் கிளைகளின் அடிப்படையில் சிக்கலானதாக இல்லை. கிறித்துவத்தைப் போலவே, பௌத்தமும் அதன் ஆதரவாளர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகளில் தீவிர தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது. சில இல்லாமல்

சீனா: கடந்த காலத்தின் பக்கங்கள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் சித்திக்மெனோவ் வாசிலி யாகோவ்லெவிச்

பௌத்தம் பூமியின் மிகப் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான பௌத்தம் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் இந்தியாவில் தோன்றியது. கி.மு இ. மற்றும் சீனா, மங்கோலியா, தாய்லாந்து, பர்மா, ஜப்பான், கொரியா மற்றும் பிற நாடுகளில் பரவலாகிவிட்டது. பௌத்தம் என்பது பணக்கார மனித கற்பனையின் பழம், இது டஜன் கணக்கான உலகங்களை உருவாக்கியது,

திபெத்: வெறுமையின் கதிர்வீச்சு புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் மோலோட்சோவா எலெனா நிகோலேவ்னா

பான் மற்றும் புத்த மதம் இதற்குப் பிறகு, பத்மாவும் ராஜாவும் சாந்திரக்ஷிதா கட்டத் தொடங்கிய சாமி மடத்திற்குச் சென்றனர், அவர் இந்த வேலையை முடிக்க விதிக்கப்படவில்லை. கவனமுள்ள வாசகர் நினைவில் வைத்திருப்பது போல, பான் ஆதரவாளர்கள் தங்கள் தீய சக்திகளை கட்டுமான தளத்திற்கு அனுப்பினர், இரவில் அவர்கள் சமாளித்தனர்

மதங்களின் வரலாறு மற்றும் கோட்பாடு என்ற புத்தகத்திலிருந்து எழுத்தாளர் பாங்கின் எஸ்.எஃப்

22. VI நூற்றாண்டில் புத்த மதம். கி.மு இ. புத்த மதம் வட இந்தியாவில் தோன்றியது, இது சித்தார்த்த கௌதமரால் நிறுவப்பட்டது. பல வருட பயனற்ற சந்நியாசத்திற்குப் பிறகு, அவர் விழிப்புணர்வை (போதி) அடைகிறார், அதாவது, அவர் சரியானதைப் புரிந்துகொள்கிறார். வாழ்க்கை பாதை. புத்தர் என்றால் "அறிவொளி பெற்றவர்". மீட்பு

உலக மதங்களின் வரலாறு புத்தகத்திலிருந்து: விரிவுரை குறிப்புகள் எழுத்தாளர் பாங்கின் எஸ்.எஃப்

3. பௌத்தம், உலகின் மிகப் பழமையான மதமான பௌத்தம், "மதத் துறையில் அதன் தீராத படைப்பாற்றலால் கிட்டத்தட்ட எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபடுத்தப்பட்ட மக்களால் உருவாக்கப்பட்டது" (பார்தோல்ட்) 6 ஆம் நூற்றாண்டில். கி.மு இ. புத்த மதம் வட இந்தியாவில் எழுகிறது - சித்தார்த்த கௌதமரால் நிறுவப்பட்ட ஒரு போதனை

மதங்களின் வரலாறு புத்தகத்திலிருந்து. தொகுதி 2 நூலாசிரியர் கிரிவெலெவ் ஜோசப் அரோனோவிச்

மதம் மற்றும் நாத்திகத்தின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரைகள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் Avetisyan Arsen Avetisyanovich

ஒப்பீட்டு இறையியல் புத்தகத்திலிருந்து. புத்தகம் 6 நூலாசிரியர் ஆசிரியர்கள் குழு

3.4.3. பௌத்தம் பௌத்தம் பாரம்பரியமாக "கிறிஸ்தவம்" மற்றும் இஸ்லாம் போன்ற "உலக" மத அமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. கிமு 1 மில்லினியத்தின் நடுப்பகுதி இ. - பல மத அமைப்புகளின் உருவாக்கத்தின் வரலாற்று நேரம், இது பின்னர் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் ஒரு தீர்க்கமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

அரசியல் மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகளின் வரலாறு: பல்கலைக்கழகங்களுக்கான பாடநூல் என்ற புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் ஆசிரியர்கள் குழு

நூலாசிரியர்

உலக மதங்களின் பொது வரலாறு புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் கரமசோவ் வோல்டெமர் டானிலோவிச்

ஜென் பௌத்தம் (சான்) பௌத்தத்தின் இந்தக் கிளை சீனாவில் உருவானது. "சான்" என்ற பெயர் சமஸ்கிருத தியானில் இருந்து வந்தது, அதாவது "செறிவு" அல்லது "தியானம்". பண்டைய பௌத்த பள்ளி - தியானா பள்ளி - அதன் ஆதரவாளர்கள் வெளிப்புறத்தை அடிக்கடி கைவிட வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தது

சான் பௌத்தம்

520 இல் (இந்த நிகழ்விற்கான வெவ்வேறு தேதிகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன -

486, 526, 527) 28 வது தேசபக்தர் சீனாவுக்கு வருகிறார்

பௌத்தம் போதிதர்மா, அதன் பெயர் உண்மையில் பொருள்

அறிவொளியின் போதனை. சீன மொழியில் அவரது பெயர் டிரான்ஸ்-

இது புடிடாமோ அல்லது வெறுமனே டாமோ என்று எழுதப்பட்டது. அவர்

தென்னிந்தியாவிலிருந்து வந்தவர், மறைமுகமாக மதராவிலிருந்து-

sa. தாமோ கடவுளின் மகன் என்று புராணங்கள் கூறுகின்றன

இந்திய இளவரசர், மதச்சார்பற்றதை விட்டு வெளியேறினார்

விவகாரங்கள் மற்றும் தர்மத்தின் சக்கரத்தில் தன்னை அர்ப்பணித்தவர் - பௌத்தர்

கற்பித்தல். புத்த மதத் தலைவரை சீனாவுக்கு அழைத்து வந்தது எது?

தாயா? அவரது கருத்துப்படி, சீனாவில் பௌத்தம் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது

தவறு, அதன் சாராம்சம் சிதைவுக்கு உட்பட்டது,

உள் புரிதல் முற்றிலும் இயந்திரத்தனமாக மாற்றப்படுகிறது

கிம் சடங்கு.

உள்ளத்தின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாக நேர்மை

சடங்கு, இதயத் தூய்மை ஆகியவை டாமோவுக்கு அளவுகோலாக இருந்தன

தகுதி மற்றும் நல்லொழுக்கம். செயல் (wei) செயலில் உள்ளது

உட்புறத்தின் இயல்பான தன்மையில் மனித தலையீடு

ஆரம்பகால செய்தி மற்றும் மனிதனின் உள் இயல்பு பற்றி

செயலற்ற தன்மையுடன் (wuwei) வேறுபடுகின்றன - எனவே

இயற்கையாகவே தன்னிச்சையான நிகழ்வுகள். நீங்கள் சொல்வது போல்-

சான் பௌத்தத்தில் காணப்பட்டது, அதன் நிறுவனர் கருதப்படுகிறது

டாமோ மறைத்து, “விஷயங்களில் தங்களை வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது

கரடுமுரடான தன்மை."

டாமோ கற்பித்தார்: “உங்கள் இதயத்தை (ஆன்மாவை) அமைதிப்படுத்துங்கள்

செயல், பின்னர் வெளிப்புற வடிவம் இயற்கையாகவே பின்-

அதன் வெளிப்பாடுகளில் இதன் பின்னால் வீசுகிறது." மற்றும் பாதைகளில் ஒன்று-

riarchs சான் Huineng (638-713) இதை தொடர்ந்தார்

நினைத்தேன்: "உங்கள் இதயத்தின் உண்மையைப் பின்பற்றுங்கள், இல்லை

தர்மங்களின் வெளிப்புற வெளிப்பாடுகள்."

இருப்பினும், டாமோ முரண்பாட்டை புரிந்து கொள்ளவில்லை

உங்கள் போதனைக்கு பழக்கமில்லை. அவன் முற்றத்தை விட்டு நடந்தான்

பேரரசர் லியாவோ, அண்டை மாநிலமான வெய்க்கு விஜயம் செய்தார்.

வெய்யின் தலைநகரான லுயோயாங் நகரில், அவரது அபிமானம் எழுந்தது

யுன்னிங்சா மடாலயத்தின் லா பகோடா (நித்திய ஓய்வு). போஸ்-

இதற்குப் பிறகு, டாமோ ஷாலின் மடாலயத்திற்கு ஓய்வு பெற்றார் - இல்லை-

லுயோயாங்கிற்கு அருகில் ஒரு பெரிய மடாலயம் கட்டப்பட்டது

டெங்ஃபெங் கவுண்டியில் உள்ள சாங்ஷான் மலையில் ஹெனான் மாகாணம்.

துறவிகள் புறப்படுவதற்கு முன் நீண்ட நேரம் சூத்திரங்களைப் படித்து சோர்வடைந்தனர்

கிளைகள். அதன் பயன்பாட்டில் ஒருவரின் சொந்த இயல்பு பற்றிய நுண்ணறிவு

கடித்தல், அந்நியர்கள் மீதான நம்பிக்கை ஆகியவற்றால் சிறுமை மறைக்கப்பட்டது

வார்த்தைகள், உங்கள் சொந்த இதயத்தின் கட்டளைகளின்படி அல்ல.

புத்த மதத்தின் குறிக்கோள் இதயத்தைப் பார்ப்பது என்று டாமோ அறிவித்தார்

புத்தரின் தந்தை, அதாவது புத்தரை தனக்குள் உணர வேண்டும்.

எனவே, ஒவ்வொருவரும் புத்தராக இருக்க முடியும்.

நீங்கள் அவரை எழுப்ப வேண்டும். புத்தர் ஆக முடியும்

நேரடி உணர்வின் செயலில் "இங்கே மற்றும் இப்போது"

உண்மையின் தியா, சுதந்திரமாகவும் முழுமையாகவும் மேகமூட்டமில்லாமல் நுழைகிறது

ஒரு பௌத்தரின் ஆழ்ந்த மனம். உண்மை வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது

எழுதப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களில், ஆனால் ஒரு விளக்கு போல, மீண்டும்-

ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு நடைபயிற்சி.

துறவிகள் போதிதர்மாவின் அறிவுறுத்தல்களைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர்

தொலைவில் உள்ள ஒரு குகைக்கு ஓய்வு பெற்றார்.

வற்புறுத்தலுடன், அவர், தனது முகத்தை சுவரின் பக்கம் திருப்பி, சார்பு-

ஏறக்குறைய டி-உட்கார்ந்த சிந்தனையின் தோரணையில் வழிநடத்தப்பட்டது (ஜூச்சன்)

ஐந்து ஆண்டுகள் (சில நாளாகமங்களின்படி - பத்து). பாட்-

அரசர் ஆழ்ந்த தியான நிலையில் மூழ்கினார்.

ஆனால், புராணக்கதை சொல்வது போல், ஒரே ஒரு முறை அவர் தூங்கினார்.

எழுந்ததும், டாமோ கோபத்துடன் தனது கண் இமைகளைக் கிழித்தார்

அவர்களை தரையில் வீசினார். அவர்களிடமிருந்து நறுமணமுள்ள புதர்கள் வளர்ந்தன

பௌத்தர்கள் நீண்ட காலமாக குடிக்கும் தேநீர்

மாற்றங்கள், நனவைத் தூண்டும்.

ஒன்பது வருடங்கள் சுவரைப் பற்றி சிந்தித்த பிறகு, துறவிகள்

டாமோவின் ஆவியின் வலிமை மற்றும் அந்த போதனைக்கு மரியாதை செலுத்தியது,

அவர் உபதேசித்தது. ஆனால் இரண்டு பேர் மட்டுமே ஒப்புக்கொண்டனர்

கடுமையான தேசபக்தர் துறவிகளை சீடர்களாக எடுத்துக்கொள்ள முயன்றார்

Daoyu மற்றும் Huike, யாருக்கு அவர் உண்மையை தெரிவித்தார்

ஐந்து வருடம். புராணத்தின் படி, Huike, ஆனார்

முதல் தேசபக்தரின் வாரிசு, தன் கையை வெட்டிக்கொண்டு

அதை டாமோவின் முன் வைத்தார், அவருடைய தூய்மையை வெளிப்படுத்தினார்

சானின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான எண்ணங்கள் மற்றும் உறுதிப்பாடு.

"சான்" போதனையானது பௌத்தத்தின் இயக்கங்களில் ஒன்று, பரவலாக உள்ளது

இது இந்திய யோகா மற்றும் கி-யின் யோசனைகள் மற்றும் முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறது.

தாய் தாவோயிசம்.

தாமோ போதித்த ஆன்மீக போதனை வெளிப்படுத்துகிறது

ஒரு சுருக்கமான தேவையுடன் எல்க்: இரண்டு நிகழ்வுகள் மற்றும் நான்கு

செயல்கள். இரண்டு நிகழ்வுகள் ஞானத்தின் சாதனை

ஆன்மீக உள் வளர்ச்சி மற்றும் உப்பு மூலம் இரட்சிப்பு

சிந்தனை (ஆன்மீக நுழைவு) மற்றும் செய்வதன் மூலம்

நடைமுறை நடவடிக்கைகள் (செயல் மூலம் நுழைவு).

இதனால், ஒரு பிரிக்க முடியாத இணைப்பு முன்வைக்கப்பட்டது

வெளி மற்றும் உள், வடிவம் மற்றும் ஆழமான படம்,

உடல் மற்றும் மன, நிகழ்வு மற்றும் அதன் சின்னம்.

அறிவொளி நிலைக்கு ஆன்மீக நுழைவு உருவாக்கப்பட்டது

தொடவோ மாசுபடுத்தவோ முடியாத அறிவு

உலக விவகாரங்கள், முக்கியமாக உட்கார்ந்திருப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது

தியானம், பாரம்பரியமாக ஒரு சுவரை எதிர்கொள்ளும்,

போதிதர்மா செய்தது போல. அவர்கள் சொன்னது போல் சான்-பட்-

"மனிதனின் தற்போதைய நிலை தவறானது, உண்மை

ஆனால் ஒருவரின் சொந்த இயல்புக்குத் திரும்புவது மட்டுமே."

இந்த போதனையின் படி, மிக முக்கியமான விஷயம்

தற்காப்பு கலை பயிற்சியாளர்களுக்கான ஒரு செயல்பாடு

உங்கள் உள் வேலை. அது சாதனைக்கு வழிவகுக்கும்

ஒரு "வெற்று இதயம்" என்ற கருத்து, அதாவது, அத்தகைய மனநிலை

ஹா, இது உலகியல் அனைத்திலிருந்தும் விடுபட்டது, நிறைந்தது

இது பொதுவாக மனித உணர்வை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. இதை மறுப்பதற்கில்லை

நிஜ வாழ்க்கையின் அர்த்தம். அடையாளம் மட்டும் நிராகரிக்கப்படுகிறது

வாழ்க்கையிலிருந்து மிக முக்கியமான (இருப்பதற்கான அடித்தளங்கள்) மாற்றம்

சலசலப்பு, தினசரி ஆவியின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடுகள்

சிறிய விஷயங்கள். மனித மனம் என்றென்றும் உள்ளது

உலக விவகாரங்களின் சலசலப்பு, மாநாடுகள் மற்றும் எல்லைகளில் விரைந்து செல்கிறது

tsakh, அவரால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, சில நேரங்களில் புரிதல் இல்லாமல்

அவர்களின் இயற்கைக்கு மாறான தன்மை. உங்களுக்கு கொஞ்சம் தேவை -

பெரியவரின் வாழ்க்கையின் வழக்கமான மற்றும் ஏகபோகத்திற்கு அப்பால் பார்க்க

ky சின்னம், அனைத்து வெளிப்புற வடிவங்களின் ஆழத்தையும் கற்றுக்கொண்டது,

அதை கடக்க. பின்னர் எல்லா விஷயங்களும் உணரப்படுகின்றன

ஒற்றுமை, மற்றும் ஒரு நபர் அந்த கண்ணுக்கு தெரியாத தொனியை கடக்கிறார்-

ஃபோர்ஜ், ஆனால் அவரைத் தடுக்கும் மிகவும் அடர்த்தியான திரை

இயற்கையுடன் ஒன்றிணைந்து கண்டுபிடிக்கவும்

"ஆவியின் சுய வெளிப்பாடுகளின் தன்னிச்சையானது."

அன்றாட சலசலப்பில் இருந்து, எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுதலை

பெரும்பாலான மக்களை ஊக்கப்படுத்துவது எதற்கு வழிவகுக்கிறது

"சான்" எதை "பெரிய வெறுமை" என்று அழைக்கிறார் - முழுமையானது

கடுமையான ஆன்மீக சுதந்திரம். இந்த சுதந்திரம் கொடுக்கிறது

மனிதனின் உண்மையான சாரத்தையும் பொருளையும் அறியும் திறன்

சாதாரண வாழ்க்கை, பொதுவாக சிந்தனையின் மாயைகளால் மறைக்கப்படுகிறது.

அறிவுபூர்வமாக, "பெரிய வெறுமை" மாறிவிடும்

உலகத்தைப் பற்றிய உங்கள் பார்வை; உணர்வுபூர்வமாக - ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துதல் -

ha, அவரது அமைதி, வலுவான விருப்பமுள்ள சுதந்திரம்

உங்களைச் சுற்றியுள்ள மக்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்து.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆழத்தைப் பற்றிய போதுமான புரிதல்

தற்காப்புக் கலைகளின் சாராம்சம் (தொழில்நுட்பத்தின் பின்னால் என்ன மறைக்கப்பட்டுள்ளது

யாரும், இயக்கங்களுக்குப் பின்னால்) புத்தரின் கருத்துக்களைப் படிக்கத் தேவையில்லை

மற்றும் ஆளுமை முறையின் மன கட்டமைப்புகளை மறுசீரமைத்தல்-

இந்த யோசனைகளுக்கு ஏற்ப டாமி "சான்". பேச்சு

கண்டுபிடிக்கப்பட்ட "நான்கு உன்னத உண்மைகள்" பற்றியது

இரண்டரை ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர். முதலில்

உண்மை என்னவென்றால்: "துன்பம் இருக்கிறது

உலகளாவிய தன்மையை கொண்டுள்ளது." இரண்டாவது தெளிவுபடுத்துகிறது: "காரணம்

மக்களின் துன்பம் அவர்களின் விருப்பங்களில் உள்ளது." வேறுவிதமாகக் கூறினால்,

துன்பத்தின் மூலம் புத்தர் மன அழுத்தத்தைப் புரிந்து கொண்டார்

பதற்றம், இது உணர்ச்சி உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது

ha, நம்பிக்கையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மன அழுத்தம்

இது ஒரு நபருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதல்ல, ஆனால் எப்படி

என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு அவர் எதிர்வினையாற்றுகிறார். இழந்த மனிதன்

பயத்துடன் எல்லா நம்பிக்கையும் இழக்கப்படுகிறது).

துன்பம் (அச்சம் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் இணைவு) இருந்து உருவாகிறது

எப்போதும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளடக்கிய பல்வேறு "விரும்பல்கள்"

சென் மனிதன். சிறிய அல்லது பெரிய ஒன்றை விரும்புவதற்கு -

அது ஒரு பொருட்டல்ல, நீங்கள் விரும்புவதைப் பெற முயற்சி செய்யுங்கள்

போ, நீங்கள் அதைப் பெற மாட்டீர்கள் அல்லது நீங்கள் அதை இழக்க நேரிடும் என்று பயப்படுங்கள், மற்றும்

அதே நேரத்தில் நம்பிக்கை வெற்றிகரமான முடிவு -

இது நிலையான உற்சாகம், பதட்டம், தூக்கம்-

உடுத்துதல், அதாவது துன்பம்.

புத்தரின் மூன்றாவது உண்மை கூறுகிறது: "விடுதலை

துன்பம் என்பது ஆசைகளை அழிப்பதில் உள்ளது."

நான்காவது குறிப்பிடுகிறது: "விடுதலைக்கான பாதை

துன்பம் என்பது எட்டு மடங்கு "நடு பாதை"

சந்நியாசம் மற்றும் சிற்றின்பத்தின் உச்சக்கட்டங்களை சமமாக தவிர்க்கிறது

இன்பங்கள்." இது சரியானதைக் கொண்டுள்ளது

புரிதல், சரியான சிந்தனை, சரியானது

சொற்கள், சரியானதைச் செய்தல், சரியானதைச் செய்தல்

வாழ்க்கை முறை, சரியான முயற்சிகள், சரியான அபிலாஷைகள்

சோம்பல் மற்றும், இறுதியாக, ஆவியின் சரியான செறிவு

சிந்தனை. ஒரு பழைய ஓரியண்டல் கவிதை கூறுகிறது

இந்தப் பாதையைப் பற்றி இப்படிப் பேசுகிறார்:

மனிதன் பிறந்தான்,

முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு.

அதனால் அவர் சுதந்திரமாக இல்லை. இவை

நான்கு ஓட்டுநர்கள் தீர்மானிக்க குச்சிகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர்

அவன் வழி.

நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்தால்

அல்லது சடங்குகளைச் செய்கிறீர்களா?

உங்களை விடுவிக்க -

நீ ஒரு முட்டாள்.

நீங்கள் நிர்வாணத்தில் மூழ்க விரும்புகிறீர்களா?

பிறகு சிந்தியுங்கள்

உன் ஆன்மாவின் ஆழம்...

மனித வாழ்க்கை மின்னல் போன்றது.

அது ஒளிர்ந்தது - அவள் போய்விட்டாள்.

பசுமையான மரங்கள்

அவையும் ஒருநாள் காய்ந்துவிடும்.

தியானத்தின் மூலம் ஞானம் அடைந்தால்,

என்றென்றும் அமைதியாக இருப்பீர்கள்.

நித்தியமானது மற்றும் நிலையற்றது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

மலர்ந்து மங்குகிறது

நல்லதும் கெட்டதும் -

வெறும் மாயைகள்

உன் உணர்வு...

ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்களைப் போலல்லாமல், வேறுபட்டது

சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளை மாற்ற அழைப்பு விடுத்தவர்களின் கோபம்

மகிழ்ச்சியாக இருக்க, புத்தர் சார்புநிலையை மறுத்தார்

ஆவியின் நிலைக்கும் வெளி உலகின் நிலைக்கும் உள்ள வேறுபாடு.

உலகை அல்ல, தன்னை மாற்றுவது அவசியம் என்று அவர் நம்பினார். அனைத்து

"பணக்காரர்களும் அழுகிறார்கள்" என்பது நமக்குத் தெரியும், இது சாத்தியம்

பொருள் நன்மைகள் ஒரு முழு தொகுப்பு வேண்டும், மற்றும் இன்னும்

பாதிப்பு. ஆனால் மகிழ்ச்சியின் ரகசியம் மிகவும் எளிது: நீங்கள் வேண்டும்

வாழ்க்கையை சரியாக புரிந்து கொள்ளவும், சரியாக உணரவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்

அதன் தாளத்தை பராமரிக்கவும், அதற்கேற்ப உங்கள் நடத்தையை உருவாக்கவும்

இந்த தாளம் இல்லாமல், தினசரி விரக்தியில் மூழ்கும்

உங்கள் ஆழ் மனதில் ஆழம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால்,

புத்தர் மக்களை "இங்கே மற்றும்" மகிழ்ச்சியாக இருக்க ஊக்குவித்தார்

இப்போது", மற்றும் "பின்னர்" அல்ல, சில வெளிப்புற விளைவாக

அவர்களின் நிகழ்வுகள்.

முதல்வரால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட செயலின் மூலம் நுழைவு

ஆசிரியர், நான்கு வகையான செயல்களை வழங்குகிறது -

தீமைக்கான பழிவாங்கல், உலக ஆசைகள் இல்லாமை,

தர்மத்திற்கு சேவை செய்தல் (அதாவது பௌத்த போதனை), பின்பற்றுதல்

விதிக்கு இடமளிக்கிறது. கடைசி வகை நடவடிக்கை அனுமதிக்கிறது

மனிதனிலிருந்து வாழ்க்கையை அதன் முழுமையிலும் தீர்ந்துவிடும்

நூற்றாண்டு அதன் சொந்த வழியைத் தேடி ஓடவில்லை

முன்னறிவிப்பு, ஆனால் அவரது வாழ்க்கையைப் பார்க்கிறது

உலகளாவிய பாதை மற்றும் எல்லாவற்றின் சட்டத்தையும் செயல்படுத்துதல்

முட்டைக்கோஸ் சூப் - தாவோ.

அனுமதிக்கும் நடைமுறை செயல்களின் மட்டத்தில்

மன நிலைகளில் நிலையான மாற்றங்களை அடைய

ஆளுமை, பௌத்தத்தில் பல போக்குகள் எழுந்தன.

"சான்" அவற்றில் ஒன்று. அவரது நடைமுறை அடங்கும்

தியானம், ஆற்றலுடன் வேலை, செல்வாக்கு ஆகியவை அடங்கும்

உடலின் உள் உறுப்புகளில் ஏற்படும் தாக்கம்

உடலியல் செயல்முறைகள் உள்ளன. கூட்டாக, இவை

மூன்று குழுக்களின் முறைகள் "உள் வேலை" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

தியான முறைகளின் நோக்கம்

மனம், உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பத்தை வெளியில் செலுத்துவதன் மூலம்

அல்லது உள்ளீட்டைச் செயலாக்க உள் பொருள்கள், முன்-

சில சூழ்நிலைகள் தொடர்பாக இருப்பது மற்றும் வெளியே செல்வது

விண்வெளி நேர சூழ்நிலைகள், உண்மையான மற்றும்

மற்றும் கற்பனை. அதே நேரத்தில், தியானத்தின் முதல் நிலை

tion (சிந்தனை) பயிற்சிகளை செய்கிறது

(அல்லது செயல்கள்) கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவது தொடர்பானது

சுவாசம், இயக்கம், இதய செயல்பாடு, பிடிப்பு

சமநிலை, ஆற்றல் சுழற்சி, ஏதேனும் பற்றிய அறிவு

ஒரு பொருள் அல்லது அதன் தனிப்பட்ட தரம். ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது

அடுத்த கட்டத்தில், திறமையானவர் பலவீனமான சமிக்ஞைகளை "கேட்க" தொடங்குகிறார்

வெளி மற்றும் உள் உலகில் இருந்து வெளிப்படுகிறது. Ta-

எனவே, ஆன்மீக நுழைவின் முக்கிய நிலைப்பாடு

இது ஆவியின் அமைதி மற்றும் நனவின் சுத்திகரிப்பு ஆகும்.

இதனால் உங்கள் சொந்த சுவாசத்தை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

இரண்டாவது நிலை ஒரு நபர் சமூகத்தைப் பெற அனுமதிக்கிறது

"நோ-மைண்ட்" உருகுவது, அதற்கு நன்றி அது கரைந்து போவதாகத் தெரிகிறது

இயற்கையான கூறுகளில் தனது "நான்" ஐ வெளிப்படுத்துகிறது. உணர்வை இழந்தது

சுய அடையாளம், அவர் தன்னை உணர்கிறார்

பெரிய முழுமையின் ஒரு துகள் - அனைத்து இருப்பு. அவரது உணர்வு

வாழ்க்கை எல்லா கவலைகளிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபடுகிறது -

பேட்டை, மற்றும் அது "ஒரு உடல்" கொள்கையை செயல்படுத்துகிறது, அதாவது.

அதன் உயிரினங்கள்: மக்கள், விலங்குகள், தாவரங்கள். பெயர் -

ஆனால் தற்காப்புக் கலைஞர் என்பது வெறும் உணர்வு அல்ல-

எதிரியின் எந்த இயக்கமும், ஆனால் முன்கூட்டியே

அவரது அனைத்து திட்டங்களையும் எதிர்பார்க்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் இணைக்கப்பட்டவர்

இந்த "ஒற்றை உடலுடன்" அவர்!

சுவாசம் மற்றும் ஆற்றல் பயிற்சிகள் நோக்கமாக உள்ளன

முக்கிய ஆற்றல் "குய்" மாஸ்டரிங் மற்றும் அபிவிருத்தி இலக்காக உள்ளது

உள் வலிமையின் வலிமை. முறைகள் இந்த குழு கொடுக்கிறது

மூன்று நடுவில் "குய்" நடத்துவது எப்படி என்பதை அறியும் வாய்ப்பு

நிம் மற்றும் பன்னிரண்டு ஜோடி சேனல்கள், அதை குவிக்கவும்

வயிற்றுக்குள் அமைந்துள்ள ஒரு சிறப்பு மையம். முடியும்

"Qi" தேர்வு செய்வதன் மூலம் சரியான நேரத்தில் கட்டுப்படுத்த முடியும்

வேலைநிறுத்தம் செய்யும் மூட்டு வழியாக எதிரி மீது எறியுங்கள்,

அல்லது அவரது அடிகளில் இருந்து உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள அதைப் பயன்படுத்தவும். ஆற்றலுடன் பணிபுரிதல்

gy உங்கள் சொந்த போரை வியத்தகு முறையில் மேம்படுத்த அனுமதிக்கிறது

திறன்கள், லி-சகித்துக் கொள்ளும் திறனை அதிகரிக்கிறது

ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் தீவிர வெளிப்பாடுகள்

rovya, மேலும் அமைதியை அடைவதற்கும் பங்களிக்கிறது

ஆவியின் தன்மை.

உடலின் உள் உறுப்புகளில் செல்வாக்கு அமைப்பு மற்றும்

இதில் நிகழும் உடலியல் செயல்முறைகள் அடங்கும்

இந்திய யோகா போஸ்களைப் போன்ற போஸ்களைத் தழுவுகிறது,

உடலின் உயிரியல் ரீதியாக செயல்படும் புள்ளிகளில் தாக்கம்

சுய மசாஜ் நுட்பங்கள், அசல் சுவாசம்

ஆழமான காற்றோட்டத்திற்கான விண்ணப்பங்கள். இது ஒருங்கிணைக்கிறது -

நிலையான மற்றும் மாறும் பயிற்சிகள். எனினும்

இரண்டுமே பிரதானத்தை மறைக்கும் ஒரு ஷெல்

புதியது - ஆற்றலுடன் வேலை, செறிவு,

சுய-ஹிப்னாஸிஸ். அது மூலம்" உள் வேலை"

ஆன்மாவின் நிலையில் மாற்றம் உள்ளது, நான் பெறுகிறேன்

ஒட்டுமொத்த நிலையான தன்மை. பௌத்த மொழியில்,

எந்த மாற்றம் "சம்சாரத்திலிருந்து" (துன்பங்களின் உலகம்) என்று அழைக்கப்படுகிறது

niy) "நிர்வாணத்திற்கு" (நித்திய ஆனந்த உலகம்).

சானின் கற்பித்தல், அதன் நடைமுறை முறைகள்,

dami, ஓரியண்டல் முறைகளின் மிகச்சிறந்ததாகும்

நல்லிணக்கத்தைக் கண்டறிதல். நல்லிணக்கம் என்றால் என்ன? இது இணை-

இருப்பின் அனைத்து அம்சங்களின் பரிமாணம் மற்றும் ஒழுங்குமுறை,

உங்கள் சொந்த உடல் மற்றும் உங்கள் சொந்த ஆன்மா உட்பட,

இது முனைகள் மற்றும் வழிமுறைகள், வடிவம் மற்றும் இணை ஆகியவற்றின் நிலைத்தன்மையாகும்

வைத்திருக்கும். குழப்பத்தை எதிர்ப்பது நல்லிணக்கம்

இயற்கை, மனித ஆன்மா மற்றும் சமூகம். ஹார்மோ-

nic நபர் - அமைதியான ஒரு நபர்

கடுமையான பயம் இல்லாத, கலக்கமில்லாத, மகிழ்ச்சியான ஆத்மார்த்தமான

ny இது "புத்தரின் புன்னகை", மென்மையான, கண்ணியமான மனிதர்

முட்டாள், கருணையுள்ள, ஆர்வமற்ற - அதே நேரத்தில்

நேரம் வளைக்காத, நிலையான மற்றும் வலுவான. இது ஒரு மனிதன்

அதன் உடல் மற்றும் ஆன்மீகத்தில் எல்லையற்ற மேன்மையானது

சாதாரண மக்களின் சக்தியுடன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது இதயம் இருந்து வருகிறது

நித்தியத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும், மற்றும் உடல் காஸ்மோஸின் ஆற்றலால் நிரப்பப்படுகிறது!

சான் பௌத்தம்

நுண்ணறிவு யாருக்கும் கிடைக்கும்...

எழுத்துக்கு வெளியே மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

அடையாளங்களிலும் வார்த்தைகளிலும்

சட்டத்தை நிறைவேற்ற வேண்டாம்.

உங்கள் இதயத்திற்கு திரும்புங்கள்

உள்நோக்கி மற்றும் பின்னோக்கி

அதனால், என்னைப் புரிந்து கொண்டு,

புத்தராகுங்கள்!"

போதிதர்மா (VI நூற்றாண்டு)

சான் தேசபக்தர்கள் வழியில் சிரமங்களை பிடிவாதமாக மறுத்தனர்.

இது அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது என்று கூறி, நுண்ணறிவுக்கு உட்பட்டது

அவரது "புத்த இயல்பை" உண்மையாக நம்பும் மு

இயற்கையை நம்புகிறது மற்றும் அதன் கட்டளைகளைப் பின்பற்றுகிறது. மனிதன்,

தன் உண்மையான இயல்பைக் காண்பவன் எல்லாவற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்கிறான்

எந்த நேரத்திலும், எங்கும், எந்த சூழ்நிலையிலும். அவர் இணைந்து செயல்படுகிறார்

சூழ்நிலையின் பொறுப்பு மற்றும் அதற்கு ஏற்ப பதிலளிக்கிறது

கேள்வி. தாவோயிசத்தைப் போலவே, இதன் அனுபவம் பல-

GOM சான் கலாச்சாரத்தை செழுமைப்படுத்தியது, இது அனைத்து சானின் இலக்காகும்

பயிற்சி என்பது இயற்கையான தொடக்கத்தின் விழிப்புணர்வு

ஒரு நபரில், எண்ணற்ற மனதை நீக்குதல்

துளைகள், மனித மூளையின் திறன்களை அணிதிரட்டுதல்

ha, ஐந்து புலன்களின் கூர்மையான அதிகரிப்பு, திறன் கொண்டது

போன்ற மன செயல்முறைகளை மேம்படுத்துதல்

நினைவகம், கற்பனை, சிந்தனை.

உண்மை, சான் கோட்பாட்டின் படி, எப்போதும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.

அதை புத்தகத்தில் சொல்ல முடியாது. "தெரிந்தவன் பேசமாட்டான்"

rit, பேச்சாளருக்கு தெரியாது, "லாவோ சூ கூறுகிறார்.

எனவே, வழிகாட்டி தனது மாணவர்களுக்கு பிரசங்கங்களைப் படிப்பதில்லை, ஆனால்

தங்கள் மனதை மட்டுமே நோக்கி செலுத்த முயல்கிறது

சுத்திகரிப்பு மற்றும் நுண்ணறிவின் பாதை.

உலகில் உங்கள் இடத்தை உணர்ந்து, ஒற்றுமையை உணருங்கள்

எல்லாவற்றிலும், நன்மை மற்றும் தீமையின் சார்பியல், மனிதன்

மன சமநிலை மற்றும் அமைதி பெறுகிறது, குலுக்கல்

எந்த புயல் அல்லது இடியுடன் கூடிய சக்திக்கு அப்பாற்பட்டது. கருத்தில்

வாழ்க்கையின் சட்டங்கள் புரிந்து கொள்ளப்பட்டன, அறிவொளி பெற்ற திறமை வாய்ந்தவை

இந்த சட்டங்களை மாற்றும் யோசனையை சான் மறுக்கிறார்.

புதியது: அவர் இயற்கையை சரியாகப் பின்பற்றுவதில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டவர்

விஷயங்களின் இயற்கையான போக்கு.

ஒரு மாணவர் சான் மாஸ்டரிடம் கேட்டபோது,

தாவோ (வழி) என்பதன் அர்த்தத்தை விட, அவர் பதிலளித்தார்:

எளிமையான, பொது அர்த்தத்தில். எனக்கு பசிக்கும் போது, ​​நான் சாப்பிடுவேன்

நான் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​நான் தூங்குகிறேன்.

ஆனால் எல்லோரும் ஒரே காரியத்தை செய்கிறார்கள் அல்லவா? - கேட்டார்

இல்லை," வழிகாட்டி பதிலளித்தார், "பெரும்பாலானவர்கள் இல்லை."

அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை உணருங்கள்.

எனவே, ஒவ்வொரு அனுபவத்தையும் உணருமாறு சான் அழைக்கிறார்

பூமிக்குரிய இருப்பின் தருணம், சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் உணர

இது பெரிய தாவோவின் வெளிப்பாடாகும்.