இடைக்காலத்தில் தத்துவம். இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் நிலைகள்

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஒரு அம்சம் இறையியல் (கடவுளின் கோட்பாடு), அதன் பிரச்சனைகளின் உச்சரிக்கப்படும் மத இயல்பு மற்றும் அவற்றைத் தீர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளுடன் அதன் நெருங்கிய தொடர்பு ஆகும். இடைக்கால தத்துவத்தின் வரையறுக்கும் அம்சங்கள் ஏகத்துவம், தியோசென்ட்ரிசம், படைப்பாற்றல், பிராவிடன்சியலிசம் மற்றும் எஸ்காடோலாஜிசம்.

• ஏகத்துவத்தில், கடவுள் ஒருவராக மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் வேறுபட்டவராகவும், உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவராகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார் (அதாவது, அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பால் சென்று, உலகத்திற்கு வெளியே படுத்திருப்பது போல)
• படைப்பாற்றல் என்பது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கப்பட்ட உலகத்தைப் பற்றிய கருத்து
• பிராவிடன்ஷியலிசம் என்பது உலகம் மற்றும் மனிதனின் இரட்சிப்புக்கான தெய்வீகத் திட்டத்தை வரலாற்றில் தொடர்ந்து செயல்படுத்துவதாகும்.
• எஸ்காடாலஜிசம் - முடிவின் கோட்பாடு வரலாற்று செயல்முறை, அதன் ஆரம்பத்திலேயே முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டது

கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் ஆழமான மானுடவியல் சார்ந்தது. மனிதன் கடவுளின் உருவமாக உலகில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளான், மேலும் அவனது வாழ்நாள் முழுவதும் பாவமற்ற தன்மை, பரிசுத்தம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றில் அவனைப் போல ஆக அழைக்கப்படுகிறான்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில், இரண்டு முக்கிய நிலைகள் பொதுவாக வேறுபடுகின்றன: பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்மற்றும் அறிவாற்றல். பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (லத்தீன் பாட்ரிஸிலிருந்து - தந்தை) என்பது கிறிஸ்தவ இறையியல் மற்றும் பிடிவாதத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்த "சர்ச் ஃபாதர்களின்" (II-VIII நூற்றாண்டுகள்) செயல்பாட்டின் காலம். ஸ்காலஸ்டிசிசம் (லத்தீன் ஸ்கோலாஸ்டிகாவிலிருந்து - கற்றறிந்த உரையாடல், பள்ளி) என்பது கடவுளைப் பற்றிய அறிவில் பகுத்தறிவு வழிகளைத் தேடுவது மற்றும் பெயரளவு மற்றும் யதார்த்தவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் தற்போதைய தத்துவ சிக்கல்களை உருவாக்கும் காலம் (VII-XIV நூற்றாண்டுகள்).

நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல்

இடைக்கால சிந்தனையின் முக்கிய பிரச்சனை நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சனை. அறிவின் வழிகளைப் பற்றிய ஒரு கேள்வியாக இது உருவாக்கப்படலாம்: உலகத்தையும் படைப்பாளரையும் பகுத்தறிவின் உதவியுடன் அறிய நாம் நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டுமா? அல்லது துல்லியமாக உலகின் பகுத்தறிவு ஆய்வுதான் நம்மை விசுவாசத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறதா?

சிக்கலின் உருவாக்கம் கிளெமென்ட் ஆஃப் அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் பெயருடன் தொடர்புடையது. பலவிதமான பார்வைகளுடன், பல்வேறு சிந்தனையாளர்களால் பல்வேறு அளவுகளில் பகிரப்பட்ட பல முக்கிய அணுகுமுறைகளை அடையாளம் காண முடியும்:

• 1) நம்பிக்கை தன்னிறைவு மற்றும் நியாயப்படுத்த தேவையில்லை (டெர்டுல்லியன்)
• 2) நம்பிக்கையும் பகுத்தறிவும் ஒன்றையொன்று பூர்த்தி செய்கின்றன; இயற்கை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட அறிவுக்கு இடையே ஒரு அடிப்படை உடன்பாடு உள்ளது, ஆனால் நாம் நம்பவில்லை என்றால், நாம் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம் (அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், அகஸ்டின்)
• 3) நம்பிக்கை மற்றும் காரணம் அவற்றின் சொந்த உண்மைகளைக் கொண்டுள்ளன (இரட்டை உண்மையின் கோட்பாடு); அறிவியலின் உண்மைகள் மதத்தின் உண்மைகளை விட உயர்ந்தவை, ஆனால் அறிவியலின் உண்மைகளை சிலரே புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதால், மற்ற அனைவருக்கும், மதக் கருத்துக்கள் இருப்பதற்கான உரிமை உள்ளது, மேலும் அவை பகிரங்கமாக மறுக்கப்படக்கூடாது (ஒக்காமின் வில்லியம்). கூடுதலாக, தாமஸ் அக்வினாஸ் தத்துவம் மற்றும் இறையியலில் அறிவின் முறைகள் வேறுபட்டவை என்று நம்பினார்

இடைக்கால தத்துவத்தில் உலகளாவிய பிரச்சினை

ஸ்காலஸ்டிசத்தின் மற்றொரு முக்கியமான பிரச்சனை உலகளாவிய பிரச்சனை, அதாவது. பொதுவான கருத்துக்கள் (லத்தீன் யுனிவர்சலிஸிலிருந்து - பொது). அவர்களுக்கு சுதந்திரமான இருப்பு இருக்கிறதா அல்லது அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களைக் குறிக்கும் பெயர்களா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த சர்ச்சையில் பொதுவான கருத்துகளின் பொருள்களின் ஆன்டாலஜிக்கல் நிலையை தெளிவுபடுத்தும் முயற்சி மேற்கொள்ளப்பட்டது.

யுனிவர்சல்கள் பற்றிய தகராறு பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் இடையேயான சர்ச்சைக்கு முந்தையது மற்றும் முக்கியமாக X-XIV நூற்றாண்டுகளில் ஏற்பட்டது. இந்த பிரச்சனை பரிசுத்த திரித்துவத்தின் கோட்பாட்டுடன் தொடர்புடையது. கடவுள் மூன்று நபர்களில் ஒருவராக இருந்தால், அவர் உண்மையில் இருக்கிறாரா, எந்த வடிவத்தில் இருக்கிறார்?

போத்தியஸ் மொழிபெயர்த்த மிகப் பெரிய நியோபிளாடோனிஸ்டுகளில் ஒருவரான போர்பிரியின் அறிமுகத்தில் முதல் கல்வியாளர்கள் இதைக் கண்டறிந்தனர். இங்கே பிரபல தத்துவவாதிஅவர் தீர்க்க மறுக்கும் மூன்று கடினமான கேள்விகளை சுட்டிக்காட்டினார்:

• 1. இனங்கள் மற்றும் இனங்கள் உண்மையில் உள்ளதா அல்லது சிந்தனையில் மட்டும் உள்ளதா?
• 2. அவை உண்மையில் உள்ளன என்று நாம் கருதினால், அவை சரீரமா அல்லது உடலற்றதா?
• 3. மேலும் அவை புத்திசாலித்தனமான விஷயங்களிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கிறதா அல்லது விஷயங்களில் உள்ளதா?

சர்ச்சையில் மூன்று திசைகள் இருந்தன: பெயரளவு, யதார்த்தவாதம் மற்றும் கருத்தியல்.

பெயரளவு

பெயரியல் (லத்தீன் பெயரிலிருந்து - பெயர்) பார்த்தது பொதுவான கருத்துக்கள்ஒரு "பேச்சு முறை," பெயர்கள் "ஒட்டுமொத்தமாக" ஒரு வகை விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படாமல், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயத்திற்கும் தனித்தனியாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன; இந்த அர்த்தத்தில், இந்த அல்லது அந்த வகை விஷயங்கள் ஒரு மன உருவம், ஒரு சுருக்கம் தவிர வேறில்லை. உண்மையில் தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்றும், இனங்கள் மற்றும் இனங்கள் சமமான கருத்துக்கள் மற்றும் ஒரே மாதிரியான சொற்கள் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட ஒத்த விஷயங்களின் அகநிலை பொதுமைப்படுத்தல்களைத் தவிர வேறில்லை என்றும் பெயரளவினர் கற்பித்தனர். இந்த அர்த்தத்தில், குதிரை என்பது அரேபிய குதிரை மற்றும் அகல்-டெக் குதிரை ஆகிய இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்படும் பொதுவான பெயரைத் தவிர வேறில்லை.

யதார்த்தவாதம்

இதற்கு நேர்மாறாக, யதார்த்தவாதம் உலகளாவியவை உண்மையில் மற்றும் நனவில் இருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதாக நம்பியது. தீவிர யதார்த்தவாதம் உண்மையான இருப்பை பொதுவான கருத்துக்களுக்குக் காரணம், சுயாதீனமான, தனி மற்றும் விஷயங்களுக்கு முந்தையது. மிதவாத யதார்த்தவாதம் அரிஸ்டாட்டிலியக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டது மற்றும் பொது, அது உண்மையான இருப்பைக் கொண்டிருந்தாலும், தனிப்பட்ட விஷயங்களில் அடங்கியுள்ளது என்று வாதிட்டது. (யதார்த்தமான கண்ணோட்டம் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் பொருத்தமானது, எனவே அடிக்கடி வரவேற்கப்பட்டது கத்தோலிக்க திருச்சபை).

கருத்தியல்

கருத்தியல் (லத்தீன் கருத்தாக்கத்திலிருந்து - சிந்தனை, கருத்து) பொருள்களின் ஒற்றுமையின் அடிப்படையில் உலகளாவியவை பொதுமைப்படுத்தல்களாக விளக்கியது. இந்த அர்த்தத்தில், இது யதார்த்தவாதத்திற்கும் பெயரளவிற்கும் இடையிலான ஒன்று. எனவே, தாமஸ் அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, கடவுள் பற்றிய "எண்ணங்கள்" மற்றும் தனிப்பட்ட விஷயங்களின் முன்மாதிரிகள் போன்ற தெய்வீக மனதில் இயற்கையை உருவாக்குவதற்கு முன்பே உலகளாவியவை உள்ளன; அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களில் அவற்றின் உண்மையான ஒற்றுமை அல்லது முன்மாதிரியின் அடையாளமாக உள்ளன; இறுதியாக, கருத்துகளின் வடிவத்தில் ஒத்த பண்புகளை சுருக்கியதன் விளைவாக அறிவாளியின் மனதில் தனிப்பட்ட விஷயங்களுக்குப் பிறகு உலகளாவியவை உள்ளன.

பெயரிடலின் பிரதிநிதி ஒக்காமின் வில்லியம்; தீவிர யதார்த்தவாதம் - Anselm of Canterbury; மிதமான யதார்த்தவாதம் தாமஸ் அக்வினாஸால் குறிப்பிடப்படுகிறது; கருத்தியல் ¬– பீட்டர் அபெலார்ட்.

14 ஆம் நூற்றாண்டு வரை. யதார்த்தவாதம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து முன்னுரிமை பெயரளவிலான பக்கத்திற்கு மாறியது. 14 ஆம் நூற்றாண்டில் உலகளாவிய ரீதியிலான சர்ச்சையில் தான் கல்வியியலின் சிதைவு தன்னை வெளிப்படுத்தியது.

இவ்வாறு, இடைக்கால சிந்தனை தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் முக்கியமான கட்டங்களில் ஒன்றாகும், அங்கு இன்றும் பொருத்தமான பல பிரச்சினைகள் எழுப்பப்பட்டன.

• < Назад
• முன்னோக்கி >

வணக்கம், அன்புள்ள வாசகர்களே! வலைப்பதிவிற்கு வரவேற்கிறோம்!

இடைக்கால தத்துவம் - மிக முக்கியமான விஷயம் சுருக்கமாக.தத்துவம் பற்றிய தொடர் கட்டுரைகளின் மற்றொரு தலைப்பு இது சுருக்கம்.

முந்தைய கட்டுரைகளிலிருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொண்டது:

இடைக்கால தத்துவம் - மிக முக்கியமான விஷயம் சுருக்கமாக

இடைக்காலம் என்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு மில்லினியம் நீடித்த ஐரோப்பிய வரலாற்றின் ஒரு காலம். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்குகிறது (ரோமானியப் பேரரசின் சரிவு), நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தை உள்ளடக்கியது மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் வருகையுடன் 15 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் முடிவடைகிறது.

இடைக்கால தத்துவம் - முக்கிய அம்சங்கள்

இடைக்காலத்தின் தத்துவம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது பல்வேறு வகுப்புகள், தொழில்கள், தேசிய இனங்களைச் சேர்ந்த அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கும் யோசனை கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை

என்று இடைக்காலத் தத்துவவாதிகள் சொன்னார்கள் அனைத்து மக்களும், ஞானஸ்நானம் பெற்ற பிறகு, இந்த வாழ்க்கையில் அவர்கள் இழந்த நன்மைகளை எதிர்கால வாழ்க்கையில் பெறுவார்கள்.ஆன்மாவின் அழியாத எண்ணம் அனைவரையும் சமப்படுத்தியது: பிச்சைக்காரன் மற்றும் ராஜா, கைவினைஞர் மற்றும் பொதுமக்கள், பெண் மற்றும் ஆண்.

மத்திய காலத்தின் தத்துவம், சுருக்கமாக, ஒரு கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் பொதுமக்களின் நனவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பெரும்பாலும் நிலப்பிரபுத்துவ பிரபுக்களுக்கு சாதகமான வெளிச்சத்தில்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகள்

இடைக்கால தத்துவஞானிகளால் கருதப்படும் முக்கிய பிரச்சனைகள் பின்வருமாறு:

இயற்கையின் மீதான அணுகுமுறை.இடைக்காலத்தில், இயற்கையைப் பற்றிய ஒரு புதிய கருத்து உருவாக்கப்பட்டது, இது பழங்காலத்திலிருந்து வேறுபட்டது. இயற்கை, தெய்வீக படைப்பின் ஒரு பாடமாக, பழங்காலத்தில் வழக்கமாக இருந்ததைப் போல, ஆய்வுக்கான ஒரு சுயாதீனமான பாடமாக இனி கருதப்படவில்லை. மனிதன் இயற்கையின் மேல் வைக்கப்பட்டான், இயற்கையின் ஆட்சியாளர் மற்றும் ராஜா என்று அழைக்கப்படுகிறார். இயற்கையின் மீதான இந்த அணுகுமுறை அதன் அறிவியல் ஆய்வுக்கு சிறிதளவு பங்களித்தது.

மனிதன் கடவுளின் சாயல், கடவுளின் உருவம்.மனிதன் ஒருபுறம், கடவுளின் உருவமாகவும், உருவமாகவும், மறுபுறம், இரண்டு விதமாகப் பார்க்கப்பட்டான் பண்டைய கிரேக்க தத்துவவாதிகள்- ஒரு "நியாயமான விலங்கு". கேள்வி என்னவென்றால், ஒரு நபருக்கு என்ன இயல்பு இருக்கிறது? பழங்கால தத்துவஞானிகளும் மனிதனை மிகவும் போற்றினர், ஆனால் இப்போது அவர் கடவுளின் சாயலாக இயற்கையின் எல்லைகளைத் தாண்டி அதற்கு மேலே நிற்கிறார்.

ஆன்மா மற்றும் உடலின் பிரச்சனை.இயேசு கிறிஸ்து மனிதனில் அவதாரம் எடுத்து, அதன் இரட்சிப்புக்காக சிலுவையில் மனிதகுலத்தின் அனைத்து பாவங்களுக்கும் பரிகாரம் செய்த கடவுள். தெய்வீகத்தையும் மனிதனையும் ஒன்றிணைக்கும் யோசனை முற்றிலும் புதியது, இவை இரண்டும் பேகன் தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து பண்டைய கிரீஸ், அத்துடன் யூத மதம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் நிலைகள்.

சுய விழிப்புணர்வு பிரச்சனை.கடவுள் மனிதனுக்கு சுதந்திரத்தை கொடுத்தார். பழங்காலத்தின் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவு முதல் இடத்தில் இருந்தால், இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தில் சித்தம் முன்னுக்கு கொண்டுவரப்படுகிறது. அனைத்து மக்களும் விருப்பமுள்ளவர்கள் என்று அகஸ்டின் கூறினார். அவர்களுக்கு நல்லது தெரியும், ஆனால் விருப்பம் அவர்களுக்கு கீழ்ப்படியாது, அவர்கள் தீமை செய்கிறார்கள். கடவுளின் உதவியின்றி மனிதன் தீமையை வெல்ல முடியாது என்பதை இடைக்காலத் தத்துவம் கற்பித்தது.

வரலாறு மற்றும் நினைவகம். இருப்பு வரலாற்றின் புனிதம். ஆரம்பகால இடைக்காலம் வரலாற்றில் மிகுந்த ஆர்வத்தைக் கண்டது. பழங்காலத்தில் இருப்பின் வரலாறு மனிதகுலத்தின் வரலாற்றைக் காட்டிலும் விண்வெளி மற்றும் இயற்கையுடன் தொடர்புடையது என்றாலும்.

உலகளாவிய- இவை பொதுவான கருத்துக்கள் (உதாரணமாக, உயிரினம்), குறிப்பிட்ட பொருட்களை விட. பிளாட்டோவின் காலத்தில் உலகளாவிய பிரச்சனை எழுந்தது. கேள்வி என்னவென்றால்: உலகளாவிய (பொது கருத்துக்கள்) உண்மையில் சொந்தமாக உள்ளதா அல்லது அவை குறிப்பிட்ட விஷயங்களில் மட்டுமே வெளிப்படுகின்றனவா? உலகளாவிய கேள்வி இடைக்கால தத்துவத்தில் திசைகளுக்கு வழிவகுத்தது யதார்த்தவாதம், பெயரளவுமற்றும் கருத்தியல்.

இடைக்கால தத்துவஞானிகளின் முக்கிய பணி கடவுளைத் தேடுவதாகும்

இடைக்காலத்தின் தத்துவம், முதலில், கடவுளைத் தேடுவதும் கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்துவதும் ஆகும். இடைக்காலத் தத்துவவாதிகள் பண்டைய தத்துவவாதிகளின் அணுவாதத்தையும் அரிஸ்டாட்டிலின் விளக்கத்தில் கடவுளின் அடிப்படைத்தன்மையையும் நிராகரித்தனர். கடவுளின் திரித்துவத்தின் அம்சத்தில் பிளாட்டோனிசம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் 3 நிலைகள்

வழக்கமாக, இடைக்கால தத்துவத்தில் 3 நிலைகள் உள்ளன; அவற்றின் சாராம்சம் சுருக்கமாக பின்வருமாறு.

• 1 வது நிலை மன்னிப்பு- கடவுளின் திரித்துவத்தைப் பற்றிய ஒரு அறிக்கை, அவருடைய இருப்புக்கான ஆதாரம், ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சின்னங்களின் திருத்தம் மற்றும் புதிய நிலைமைகளுக்கு சேவை செய்யும் சடங்குகள்.
• 2 வது நிலை பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்- கத்தோலிக்க மேலாதிக்கத்தை நிறுவுதல் கிறிஸ்தவ தேவாலயம்ஐரோப்பிய நாடுகளின் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும்.
• ஸ்காலஸ்டிசத்தின் 3 வது நிலை- முந்தைய காலங்களில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை மறுபரிசீலனை செய்தல்.

தத்துவத்தில் மன்னிப்பு என்றால் என்ன?

மன்னிப்புக் கொள்கையின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் - இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் 1 வது நிலை - அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட் மற்றும் குயின்டஸ் செப்டிமியஸ் ஃப்ளோரண்ட் டெர்டுல்லியன்.

தத்துவத்தில் மன்னிப்பு, சுருக்கமாக, இறையியலின் முக்கியப் பிரிவாகும், இதில் கடவுளின் உண்மை மற்றும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் முக்கிய ஏற்பாடுகள் பகுத்தறிவு வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்தி நிரூபிக்கப்படுகின்றன.

இது தத்துவத்தில் பேட்ரிஸ்டிக்?

இடைக்கால தத்துவத்தின் 2 வது கட்டத்தில், கடவுள் இருப்பதை நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையை பரப்புவதற்கான கட்டம் தொடங்கியது.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து" பேட்டர்" -தந்தை) தத்துவத்தில் சுருக்கமாக - இது சர்ச் ஃபாதர்களின் இறையியல் மற்றும் தத்துவம்அப்போஸ்தலர்களின் பணியைத் தொடர்ந்தவர். ஜான் கிறிசோஸ்டம், பசில் தி கிரேட், நைசாவின் கிரிகோரி மற்றும் பலர் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கிய கோட்பாட்டை உருவாக்கினர்.

இது தத்துவத்தில் புலமையா?

இடைக்கால தத்துவத்தின் 3 வது நிலை கல்வியியல் ஆகும். ஸ்காலஸ்டிசத்தின் காலத்தில், ஒரு இறையியல் நோக்குநிலையுடன் பள்ளிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்கள் தோன்றின மற்றும் தத்துவம் இறையியலாக மாறத் தொடங்கியது.

ஸ்காலஸ்டிசம்(கிரேக்க "பள்ளியிலிருந்து") தத்துவத்தில் இடைக்கால ஐரோப்பிய தத்துவம், இது அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் கிறிஸ்தவ இறையியலின் தத்துவத்தின் தொகுப்பு ஆகும். ஸ்காலஸ்டிசம் தத்துவத்தின் கேள்விகள் மற்றும் சிக்கல்களுக்கு ஒரு பகுத்தறிவு அணுகுமுறையுடன் இறையியலை ஒருங்கிணைக்கிறது.

கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் தத்துவ தேடல்கள்

இடைக்கால தத்துவத்தின் 1 வது கட்டத்தின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களில் மன்னிப்பும் அடங்கும்டாட்டியானா மற்றும் ஆரிஜென். டாடியன் நான்கு சுவிசேஷங்களை ஒன்றாகச் சேகரித்தார் (மார்க், மத்தேயு, லூக்கா, ஜான்). அவை புதிய ஏற்பாடு என்று அழைக்கப்பட்டன. ஆரிஜென் தத்துவவியலின் ஒரு கிளையின் ஆசிரியரானார், அதன் அடிப்படையில் அமைந்தது பைபிள் கதைகள். கடவுள்-மனிதன் என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தினார்.

பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தில் ஒரு சிறந்த சிந்தனையாளர் Boethius இருந்தது. அவர் பல்கலைக்கழகங்களில் கற்பிப்பதற்காக இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தைப் பொதுமைப்படுத்தினார். யுனிவர்சல்ஸ் என்பது போதியஸின் சிந்தனை. அவர் அறிவின் 7 பகுதிகளை 2 வகையான துறைகளாகப் பிரித்தார் - மனிதநேயம் (இலக்கணம், இயங்கியல், சொல்லாட்சி) மற்றும் இயற்கை அறிவியல் (கணிதம், வடிவியல், வானியல், இசை). யூக்ளிட், அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் நிகோமாச்சஸ் ஆகியோரின் முக்கிய படைப்புகளை மொழிபெயர்த்து விளக்கினார்.

புலமையின் சிறந்த சிந்தனையாளர்களுக்குதுறவி தாமஸ் அக்வினாஸ் உட்பட. அவர் தேவாலயத்தின் போஸ்டுலேட்டுகளை முறைப்படுத்தினார், கடவுள் இருப்பதற்கான 5 அழியாத சான்றுகளை சுட்டிக்காட்டினார். அவர் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவக் கருத்துக்களை கிறிஸ்தவ போதனையுடன் இணைத்தார். நம்பிக்கையால் பகுத்தறிவையும், அருளால் இயற்கையையும், வெளிப்பாட்டால் தத்துவத்தையும் நிறைவு செய்யும் வரிசை எப்போதும் உண்டு என்பதை நிரூபித்தார்.

கத்தோலிக்க திருச்சபையின் தத்துவவாதிகள்

பல இடைக்கால தத்துவவாதிகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையால் புனிதர்களாக அறிவிக்கப்பட்டனர். இது புனித அகஸ்டின், லியோன்ஸின் ஐரேனியஸ், அலெக்ஸாண்ட்ரியாவின் கிளெமென்ட், ஆல்பர்ட் தி கிரேட், ஜான் கிறிசோஸ்டம், தாமஸ் அக்வினாஸ், மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெஸர், ஜான் ஆஃப் டமாஸ்கஸ், கிரிகோரி ஆஃப் நைசா, டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட், பாசில் தி கிரேட், போத்தியஸ், செயிண்ட் செவரினஸ் மற்றும் பலர்.

சிலுவைப் போர்கள் - காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள்

இடைக்காலத்தில் சிலுவைப் போர்கள் ஏன் மிகவும் கொடூரமாக இருந்தன என்ற கேள்வியை நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கலாம், அவர்களின் அமைப்புக்குக் காரணம் கடவுள் நம்பிக்கையின் பிரசங்கம் என்றால்? ஆனால் கடவுள் அன்பு. இந்த கேள்வி பெரும்பாலும் விசுவாசிகளையும் நம்பிக்கையற்றவர்களையும் குழப்புகிறது.

நீங்கள் ஆழமான மற்றும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட பெற ஆர்வமாக இருந்தால் வரலாற்று உண்மைகள்இந்தக் கேள்விக்கான பதில் இந்த வீடியோவைப் பாருங்கள். பிரபலமான மிஷனரி, இறையியலாளர், வரலாற்று அறிவியல் மருத்துவர் ஆண்ட்ரி குரேவ் பதில் அளித்துள்ளார்:

இடைக்காலத்தின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

• இடைக்காலம் மற்றும் மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. Perevezentsev செர்ஜி.
• ரிச்சர்ட் தெற்கு. அறிவார்ந்த மனிதநேயம் மற்றும் ஐரோப்பாவின் ஒருங்கிணைப்பு.
• டி. ரியல், டி. ஆண்டிசெரி. மேற்கத்திய தத்துவம் அதன் தோற்றம் முதல் இன்று வரை: இடைக்காலம். .

வீடியோ சுருக்கமாக இடைக்காலத்தின் தத்துவம்

சுருக்கமான, மிக முக்கியமான விஷயம் என்ற கட்டுரையில் இடைக்காலத் தத்துவம் உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது என்று நம்புகிறேன். அடுத்த கட்டுரையில் நீங்கள் தெரிந்துகொள்ளலாம்.

உங்களையும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் அறிந்து கொள்வதற்கான தணியாத தாகம், உங்கள் எல்லா விவகாரங்களிலும் உத்வேகம் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்!

இடைக்காலம்(V-XIV நூற்றாண்டுகள்), பழங்காலத்தை மாற்றியமைத்தது, பொதுவாக இருள் மற்றும் அறியாமை, காட்டுமிராண்டித்தனம் மற்றும் கொடுமை, மன்னிப்புக் காலம் என வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மத உலகக் கண்ணோட்டம்மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளுக்கு எதிரான போராட்டம் - மனித வரலாற்றில் "இருண்ட காலம்". சொன்னது ஓரளவு மட்டுமே உண்மை. இடைக்காலம் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் -

• முக்கிய ஐரோப்பிய மாநிலங்கள், மக்கள் மற்றும் மொழிகள், ஏராளமான பட்டறைகள் மற்றும் கைவினைஞர்களின் நிறுவனங்கள் உருவாகும் காலம்;
• பிறந்த காலம் ரோமானஸ் பாணிமற்றும் கோதிக், வீரமிக்க காதல் மற்றும் ட்ரூபாடோர் கவிதை, வீர காவியம், கிரிகோரியன் மந்திரம் மற்றும் ஐகான் ஓவியம்;
• துறவற மற்றும் கதீட்ரல் பள்ளிகள் தோன்றிய காலம், அத்துடன் ஐரோப்பாவின் முதல் பல்கலைக்கழகங்கள்.

உண்மையில், இது ஒரு சர்ச்சைக்குரிய நேரம், இது மேற்கு ஐரோப்பிய நாகரிகம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் முக்கிய அம்சம் மத ஆதிக்கம் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம் . கி.பி 1ஆம் நூற்றாண்டில் கிறித்துவ மதம் உருவானது. ரோமானியப் பேரரசின் கிழக்கு மாகாணங்களில் படிப்படியாக மத்திய தரைக்கடல், மேற்கு மற்றும் கிழக்கு ஐரோப்பாவிற்கு பரவியது. அவரது செல்வாக்கின் கீழ், ஆன்மீக கலாச்சாரம் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் மத தன்மையைப் பெறுகிறது மற்றும் ஒரு நபரை கடவுளுக்கு அறிமுகப்படுத்துவதற்கும் அவரது சாரத்தை புரிந்துகொள்வதற்கும் ஒரு வழிமுறையாக கருதப்படுகிறது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் தியோசென்ட்ரிசம்(கிரேக்க தியோஸிலிருந்து - கடவுள்), அதன்படி எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் யதார்த்தம் இயற்கை அல்ல, அண்டம், அது பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்தது, ஆனால் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட கொள்கை - கடவுள். அமானுஷ்யத்தின் உண்மையான இருப்பு பற்றிய கருத்துக்கள் இயற்கை, மனிதன் மற்றும் வரலாற்றின் பொருள் பற்றிய புதிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கும். மதக் கருத்துக்களால் வரையறுக்கப்பட்ட தத்துவ சிந்தனை, இறையியலுடன் ஒன்றிணைந்து, கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் முறைப்படுத்தல் மற்றும் அதன் பகுத்தறிவு மற்றும் ஊக நியாயப்படுத்தலுக்கு வருகிறது.. இது இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையின் மற்ற அம்சங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. முதலில், - சர்வாதிகாரம்மற்றும் பிடிவாதம். தத்துவ முடிவுகள் பரிசுத்த வேதாகமம் (பைபிள் உட்பட), மத அதிகாரிகள் மற்றும் ஓரளவு பழங்கால அதிகாரிகளால் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கோட்பாடுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. எந்தவொரு கண்டுபிடிப்பும் அதிகாரத்தின் மீதான "தாக்குதல்" என்று கருதப்பட்டு கண்டிக்கப்படுகிறது. திருச்சபையின் போதனைகளுக்கு முரணான எதுவும் கடுமையாக விமர்சிக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் கருத்துகளின் ஊக பகுப்பாய்வில் தங்கள் கவனத்தை செலுத்துகிறார்கள்; அவர்களின் படைப்பு திறன் முறையான தர்க்கரீதியான ஆதாரங்களின் கோளத்தில் உணரப்படுகிறது.
இடைக்காலத் தத்துவம் அறிவை நம்பிக்கைக்கு நனவாக அடிபணிவதில் தொடங்குகிறது. மத நம்பிக்கை மனித இருப்புக்கான உலகளாவிய வழி, ஒரு தனிநபரின் சிறப்பு கருத்தியல் நிலைப்பாடு என விளக்கப்படுகிறது. மனித மனம் ஏற்கனவே நம்பிக்கையில் இருப்பதை மட்டுமே கருத்துக்கள் மூலம் வெளிப்படுத்த முடியும்; உண்மை கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டால் முன்னரே தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, இடைக்காலத்தில், ஒரு புதிய நிகழ்வு தோன்றியது - நம்பிக்கையில் தத்துவம், இது மதத்தின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. கிறிஸ்தவ தத்துவம்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் உருவாக்கம். பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்

கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடித்தளங்கள் பைபிளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அவற்றின் நூல்கள் மூன்று மொழிகளில் தொகுக்கப்பட்டுள்ளன: ஹீப்ரு, அராமைக் மற்றும் கிரேக்கம். 2ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து தொடங்குகிறது. பைபிள் லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது இடைக்கால கலாச்சாரத்தின் உலகளாவிய மொழியாக மாறுகிறது. ஆனால் ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் பரவலானது அறிவுசார் கலாச்சாரம் மற்றும் கல்வியின் வீழ்ச்சியின் பின்னணியில் ஏற்பட்டது. பைபிளின் நூல்கள் சிக்கலானதாகக் கருதப்பட்டன, பெரும்பாலான அறியாமை மக்களுக்கு அவை வெறுமனே அணுக முடியாதவை. பைபிளை விளக்கி, கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அடிப்படைகளை விளக்கி அதை நியாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.
இப்பிரச்னைகளுக்கு தீர்வு காணும் நோக்கில் உருவாக்கப்பட்டது பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்(லத்தீன் பாட்டர் - தந்தையிலிருந்து) - "சர்ச் பிதாக்களின்" போதனை, இது ஒரு புதிய சமூக நிறுவனத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாகிறது - தேவாலயம். ஆரம்பகால பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (II-III நூற்றாண்டுகள்) கிறிஸ்தவத்தின் பாதுகாப்பிற்கு வந்திருந்தால், அது ஏன் அழைக்கப்படுகிறது - மன்னிப்பு(கிரேக்க மன்னிப்பிலிருந்து - பாதுகாப்பு), பின்னர், IV-VIII நூற்றாண்டுகளில். பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி மற்றும் அதன் முறைப்படுத்தலுக்கு திரும்புகின்றனர். பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள் உறுதிப்படுத்தப்பட்டு உருவாக்கப்பட்டன:

• 1. பேகன் பலதெய்வம் மாற்றப்படுகிறது ஏகத்துவம்(கிரேக்க மோனோஸிலிருந்து - ஒன்று, மட்டும்; தியோஸ் - கடவுள்). ஒரே கடவுள் இருப்பதை கிறிஸ்தவம் அங்கீகரிக்கிறது: "நம்முடைய தேவனாகிய கர்த்தர் ஒருவரே" [உபாகமம். 6:4]. கடவுள் உலகத்திற்கு வெளியேயும், உலகத்திற்கு மேலேயும் உள்ள, ஆழ்நிலையான ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறார். சர்ச் பிதாக்கள் ஒரே கடவுள் நம்பிக்கையின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். இந்த வழக்கில், கடவுளின் திரித்துவம் (திரித்துவத்தின் பிரச்சனை) மற்றும் இயேசு கிறிஸ்துவின் (கிறிஸ்தாலஜி) தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்பு பற்றிய சர்ச்சைகளின் கருத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் சிறப்பு கவனம் செலுத்தப்படுகிறது.
• 2. சக்தி கிறிஸ்தவ கடவுள்அவர் தான் உலகத்தை படைத்தவர் - படைப்பாற்றல்(லத்தீன் படைப்பிலிருந்து - உருவாக்கம், உருவாக்கம்), மற்றும் அவரது படைப்பை தொடர்ந்து ஆதரிக்கிறது: “நான் ஆல்ஃபாவும் ஒமேகாவும், ஆரம்பமும் முடிவும். முதல் மற்றும் கடைசி" [ரெவ். ஜான் இறையியலாளர். 22:13]. இந்த யோசனை குறிப்பிடத்தக்க மாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது கிறிஸ்தவ பாரம்பரியம்கிரேக்க மொழியில் இருந்து, அதில் உலகம் (பிரபஞ்சம்) உருவாக்கப்படாதது, நித்தியமானது என்று கருதப்பட்டது. உலகின் ஆரம்பம் மற்றும் அதன் உருவாக்கம் "ஒன்றுமில்லாமல்" (முன்னாள் நிஹிலோ) என்பது பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் முக்கிய ஒன்றாகும்.

ஏகத்துவம் மற்றும் படைப்பாற்றல் இருத்தலின் மத மற்றும் தத்துவக் கோட்பாட்டின் கீழ் உள்ளது.

• 3. கிறிஸ்தவர் மானுடவியல்மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் சாயல் என விவிலியப் புரிதலில் இருந்து வருகிறது. "கடவுள் மனிதனைத் தம் சாயலில் படைத்தார்..." [இருப்பது. 1:27]. எனவே ஆன்மா மற்றும் உடல், சுதந்திரம் மற்றும் மனம், கடவுள் மற்றும் மனிதன் இடையே உள்ள உறவின் சிக்கல்களில் ஆர்வம்.
• 4. “ஆராய்ச்சி மூலம் கடவுளைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? எல்லாம் வல்ல இறைவனை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியுமா? அவர் வானங்களுக்கு மேலே இருக்கிறார் - நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? பாதாள உலகத்தை விட ஆழமான, நீங்கள் என்ன கண்டுபிடிக்க முடியும்? [வேலை புத்தகம். 11:7-8]. பைபிளில் எழுப்பப்படும் கேள்விகள், நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவை, மனித அறிவாற்றல் திறன்களின் வரம்புகளை அடையாளம் காண்பதை உள்ளடக்கியது. இந்த தலைப்பு இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.
• 5. கிறிஸ்தவம் வரலாற்று செயல்முறையின் புதிய புரிதலால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதன்படி கடவுள் வரலாற்றிற்கு அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் தருகிறார் - பிராவிடன்சியலிசம்(லத்தீன் பிராவிடன்டியாவிலிருந்து - தொலைநோக்கு). குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது உலகின் முடிவின் கோட்பாடு - eschatology(கிரேக்க எஸ்காடோஸிலிருந்து - கடைசி, இறுதி; லோகோக்கள் - கற்பித்தல்). பேட்ரிஸ்டிக்ஸில், வரலாற்றைப் பற்றிய ஒரு டெலோலாஜிக்கல் (கிரேக்க டெலோஸ்-கோலிலிருந்து) புரிதல் உருவாகிறது. இது ஒரு ஒற்றை, இயற்கையான செயல்முறையைக் குறிக்கிறது, இது திசை மற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பழங்காலத்தில் இருந்ததைப் போல சுழற்சிகளை மீண்டும் செய்யாது.

சர்ச் ஃபாதர்கள் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டை நியாயப்படுத்தினர். கோட்பாட்டைப் பாதுகாக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும், அவர்களுக்கு ஒரு கோட்பாட்டு அடிப்படை தேவைப்பட்டது, எனவே அவர்கள் நம்பிக்கையின் உள்ளடக்கத்தை பண்டைய தத்துவத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு வர முயற்சி செய்கிறார்கள். அலெக்ஸாண்டிரிய இறையியல் பள்ளியின் (கிளெமென்ட், ஆரிஜென்) பிரதிநிதிகளால் கிறிஸ்தவத்தை ஒரு ஒழுங்கான அமைப்பாக மாற்றும் முயற்சியில் முதன்முதலில் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் வரலாற்றில் செய்யப்பட்டது. கிளமென்ட்(பிறந்த ஆண்டு தெரியவில்லை - 215) கிரேக்க தத்துவத்தை கிறித்தவத்திற்கு ஒரு நேர்மறையான தயாரிப்பாக கருதுகிறது, மற்றும் தோற்றம்(185-253/54) கிறித்துவம் என்பது ஹெலனிஸ்டிக் தத்துவத்தின் நிறைவு என்று நம்புகிறது மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் மற்றும் நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் போதனைகளின் அடிப்படையில் பரிசுத்த வேதாகமத்தை பகுத்தறிவுடன் விளக்குகிறது.
லத்தீன் பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரகாசமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்(354-430), அதன் கருத்துக்கள் மத தத்துவத்தின் மேலும் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, தத்துவம் தேவாலயத்தின் போதனைகளை ஒரு விஞ்ஞான அமைப்பின் வடிவத்தில் முன்வைக்க வேண்டும், உறுதிப்படுத்தி அதை உருவாக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறது: "இறையியல் பற்றி, இது அழைக்கப்படுகிறது இயற்கையாகவே, ஒரு நபர் எந்த மக்களுடனும் உரையாடலை நடத்த வேண்டும் ..., மற்றும் தத்துவவாதிகளுடன், அவர்களின் பெயர், லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், ஞானத்தின் அன்பைக் குறிக்கிறது; தெய்வீக அதிகாரிகளும் உண்மையும் உறுதிப்படுத்தும் விதமாக, எல்லாப் பொருட்களும் படைக்கப்பட்ட ஞானம் கடவுள் என்றால், உண்மையான தத்துவஞானி கடவுளை நேசிக்கிறார். அவர் பிளாட்டோ மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் தத்துவத்தை மற்றவர்களுக்கு மேலாக மதிக்கிறார்: "பேகன் தத்துவவாதிகள், குறிப்பாக பிளாட்டோனிஸ்டுகள், தற்செயலாக நம் நம்பிக்கைக்கு பயனுள்ள உண்மைகளை கைவிட்டுவிட்டால், இந்த உண்மைகள் தவிர்க்கப்படக்கூடாது, ஆனால் அவற்றை அகற்றுவது அவசியம். அவர்களின் சட்டவிரோத உரிமையாளர்களிடமிருந்து மற்றும் அவற்றை எங்கள் நலனுக்காக பயன்படுத்தவும்” [மேற்கோள் . புத்தகத்தின் படி: 4. பி. 107]. பண்டைய சிந்தனையின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்க முயற்சிக்கிறார். இந்த அணுகுமுறை அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு மத அர்த்தத்தை மட்டுமே காண்கிறார் மற்றும் இறையியல் மற்றும் தத்துவத்தை வேறுபடுத்தவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.
அகஸ்டின் ஆரேலியஸ், பல நவீன இடைக்கால ஆராய்ச்சியாளர்களின் கூற்றுப்படி, கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் அடித்தளத்தை அமைத்தார். அவரது எண்ணங்களின் மையத்தில் கடவுள், உலகம் மற்றும் மனிதன், நம்பிக்கை மற்றும் காரணம், நித்தியம் மற்றும் நேரம், தெய்வீக கிருபை மற்றும் தனிப்பட்ட சுதந்திரம், நன்மை மற்றும் தீமை, வரலாற்றின் பொருள் ஆகியவற்றின் பிரச்சினைகள் உள்ளன. "ஒப்புதல்கள்" என்ற புகழ்பெற்ற படைப்பில், அகஸ்டின் தனது வாழ்க்கையின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, ஆளுமை உருவாவதில் முரண்பாட்டைக் காட்டினார். மனித இருப்பின் ஆன்மீக அடித்தளத்தை வெளிப்படுத்தி, மனிதனின் "பலவீனமான ஆன்மாவை" காப்பாற்றும் தெய்வீக கிருபையின் தேவை பற்றிய முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். தார்மீக முன்னேற்றத்தின் கருப்பொருள் "கடவுளின் நகரம்" என்ற கட்டுரையில் உருவாக்கப்பட்டது. "பூமிக்குரிய நகரம்" மற்றும் "பரலோக நகரம்" என்பது இரண்டு வகையான அன்பின் அடையாள வெளிப்பாடாகும்: "கடவுளை அவமதிக்கும் அளவிற்கு தன்னை நேசித்தல்" மற்றும் "தன்னை அவமதிக்கும் அளவிற்கு கடவுள் மீதான அன்பு." அகஸ்டின் கருத்துப்படி, வரலாற்றின் குறிக்கோள், பரலோக நகரத்தில் நிறைவேற்றப்படும், மனிதன் தார்மீக பரிபூரணத்தை அடையும்போது, ​​​​"பாவம் செய்ய முடியாத நிலை".
கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்களால் கிரேக்க-ரோமன் தத்துவத்தின் கருத்து முற்றிலும் முரண்பட்டதாக இருந்தது. தொடர்ச்சியின் யோசனையை மறுக்காமல், அவர்கள், ஒரு விதியாக, வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களுக்கு உள்ளான தாமதமான பழங்கால (ஹெலனிஸ்டிக்) தத்துவத்திற்கு மட்டுமே திரும்பினர். பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பாரம்பரிய தத்துவ பாரம்பரியத்தின் தேர்ச்சி துண்டு துண்டாக இருந்தது. பெரும்பாலும், முன்னோர்களின் கருத்துக்களுடன் பரிச்சயம் என்பது பிற்கால போதனைகளால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்பட்டது, இது கிளாசிக்ஸை மேற்கோள் காட்டி விளக்குகிறது. எனவே, பிளேட்டோ நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகள் மூலம் ஆய்வு செய்யப்பட்டார், அவர் தனது கருத்துக் கோட்பாட்டை கணிசமாக மாற்றி, இருக்கும் அனைத்தின் தோற்றம் என்று கருதினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பொறுத்தவரை, அவரது முக்கிய தத்துவப் படைப்புகள் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே மேற்கில் அறியப்பட்டன, அரபு மற்றும் அரேபிய சிந்தனையாளர்களால் வர்ணனைகள் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, அதற்கு முன்னர் அவரது தர்க்கரீதியான கட்டுரைகள் மட்டுமே லத்தீன் மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன. இந்த நிலைமைகளின் கீழ், பண்டைய கிரேக்க சிந்தனையாளர்களின் பார்வையில் முறையான சிதைவு ஏற்படுவது மட்டுமல்லாமல் - இது முக்கிய விஷயம் - பண்டைய வழி மற்றும் சிந்தனையின் பாணி மாறுகிறது. "தெய்வீக உண்மைகளை" விளக்குவதற்கான ஒரு கருவியாக தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது, "கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் மற்றும் கெளரவமான செயல்", கிரேக்க பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் பிரதிநிதி டமாஸ்கஸின் ஜான்(673/76-777) வலியுறுத்துகிறது: “...தத்துவம் என்பது ஞானத்தின் மீதான அன்பு, ஆனால் உண்மையான ஞானம் கடவுள். எனவே, கடவுள் மீதான அன்பு உண்மையான தத்துவம்." டமாஸ்கஸின் ஜானுக்கு, இந்த காலகட்டத்தின் பல இறையியலாளர்களைப் போலவே, "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி": ராணி அடிமைகளின் சேவைகளைப் பயன்படுத்துவதைப் போலவே, இறையியல் தத்துவ போதனைகளைப் பயன்படுத்துகிறது.
"தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி" என்ற கருத்தின் உறுதிப்பாடு, பண்டைய சிந்தனை கிறிஸ்தவத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்றது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் கருத்துக்கள் முதல் கொள்கை (ஒன்று) என்ற கொள்கை, ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய பிளேட்டோவின் போதனை, மனிதனைப் பற்றிய இரட்டை புரிதல், அதன்படி உடல் ஆன்மாவை எதிர்க்கிறது, அதன் படி உயர்ந்தது. , கடவுள் மற்றும் மனிதன் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலின் அடிப்படையை உருவாக்கியது. இந்த கருத்துக்கள் இருப்பின் வரையறுக்கப்பட்ட அடித்தளங்களுக்கும் அதன் புலப்படும் வெளிப்பாடுகளுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கும் ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய கருத்தை நிறுவுவதற்கும் பங்களித்தது. தெய்வீக லோகோக்களைப் பற்றிய ஸ்டோயிக்ஸ் கற்பித்தல், படைப்பாளரான கடவுளின் உலகத்தை உருவாக்கும் மற்றும் உலகை ஆளும் பாத்திரத்தையும், அவர்களின் தார்மீக மற்றும் நெறிமுறைக் கருத்துக்களையும் ஆன்மீக ரீதியில் சுதந்திரமான நபரின் இலட்சியத்துடன் விளக்க உதவியது, விதியின் அடிகளை சாந்தமாக சகித்து, உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, அன்பு மற்றும் மன்னிக்கும் திறன், மனிதனைப் பற்றிய கிறிஸ்தவ புரிதலுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இடைக்காலத்தில், கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம் மத மற்றும் தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கு அடிப்படையாக மாறியது.

இடைக்கால கல்வியின் முக்கிய பிரச்சனைகள்

9-14 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் இடைக்கால தத்துவம். ஸ்காலஸ்டிசிசம் என்ற பெயரைப் பெற்றது (கிரேக்க ஸ்காலஸ்டிகோஸிலிருந்து - பள்ளி, விஞ்ஞானி). அதன் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சி அரபு உலகத்தால் கணிசமாக பாதிக்கப்பட்டது, இதற்கு நன்றி பண்டைய ஆசிரியர்களின் தத்துவ நூல்கள் மேற்கு நாடுகளுக்கு அனுப்பப்பட்டன. ஸ்காலஸ்டிசம் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் படித்தது, இது கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் அடிப்படைகளை மக்களுக்கு கற்பிப்பதற்காக மாற்றியமைக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான கல்வியாளர்கள் மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகளாக இருந்தனர், மேலும் அவர்களின் கருத்துக்களை ஒரு விதியாக, தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து வளர்த்துக் கொண்டனர். அவர்களின் படைப்புகள் மேம்படுத்தும் மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலமாக இருந்தன; பல படைப்புகள் "எல்லாவற்றையும் அறிந்த" ஆசிரியருக்கும் விடாமுயற்சியுள்ள மாணவருக்கும் இடையிலான உரையாடல் வடிவத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன.
தகராறுகள் மற்றும் விவாதங்களில், அதிகாரிகளைப் பற்றிய நியாயமான குறிப்புடன், எல்லாமே அதிக மதிப்புசமய உண்மைகளுக்கான முறையான மற்றும் தர்க்கரீதியான நியாயத்தை பெறுகிறது, அதை அடைவதற்கான வழிமுறையானது கல்வியியல் முறையாகும். பழங்கால தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்ட இயங்கியல் முறைக்கு மாறாக, ஸ்காலஸ்டிக் முறையானது, நன்மை தீமைகளை (எதிர்ப்பு) தெளிவுபடுத்துவதோடு, அவற்றைத் தீர்விற்குக் கொண்டு வரும் சிக்கல்களின் பகுத்தறிவு ஆய்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதே நேரத்தில், அது தன்னைத்தானே உண்மையைத் தேடுவதை நோக்கமாகக் கொண்ட சிந்தனை முறையாக அல்ல, ஆனால் தெய்வீக உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது: முடிவுகள் நம்பிக்கை மற்றும் மதக் கோட்பாடுகளின் அஸ்திவாரங்களுடன் முரண்படக்கூடாது. இடைக்காலத்தில், கல்வியறிவு ஒரு நேர்மறையான பாத்திரத்தை வகித்தது, ஏனெனில் இது நம்பிக்கையின் பகுத்தறிவு புரிதலின் சாத்தியக்கூறுகளில் ஒரு நபரின் நம்பிக்கையை உருவாக்கியது, நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இணக்கம் பற்றிய யோசனையில் அவரை பலப்படுத்தியது.
உலகளாவிய பிரச்சனை, அல்லது பொது கருத்துக்கள், மத மற்றும் தத்துவ சிந்தனையில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அதன் வேர்கள் பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் தத்துவத்திற்குச் செல்கின்றன, ஆனால் இடைக்காலத்தில் அது இருப்பது மற்றும் அறிவு பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்துக்கள் காரணமாக தனித்துவத்தைப் பெற்றது.
கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் படி, கடவுள், இருக்கும் அனைத்தையும் உருவாக்கியவராக, எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளையும் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறார். உருவாக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு பொருளும் தெய்வீக மனதில் நித்தியமாக இருக்கும் ஒரு வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது, நகலெடுக்கிறது, மேலும் தெய்வீக பரிபூரணத்தின் முத்திரையை தன்னுள் தாங்குகிறது. பொதுவான பொதுவான கருத்துக்கள் என யுனிவர்சல்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வகுப்பின் தனிப்பட்ட விஷயங்களின் சொற்பொருள் பண்புகளின் கேரியர்கள். ஸ்காலஸ்டிசிசத்தில், அவற்றின் இயல்பைப் பற்றி கேள்வி எழுப்பப்படுகிறது: "ஒரு விஷயத்திற்கு முன்" (தெய்வீக மனதில்), "விஷயங்களில்" அல்லது "ஒரு விஷயத்திற்குப் பிறகு" (மனித மனதில்) எப்படி உலகளாவியவை உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, "மனிதநேயம்" என்ற பொதுவான கருத்து, குறிப்பிட்ட நபர்களைத் தவிர, புறநிலையாக உள்ளதா, அல்லது இந்த தனிப்பட்ட நபர்களிடையே உள்ளதா, அல்லது ஒரு நபர் விஷயங்களில் உள்ளார்ந்த சில குணங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தும் பெயரா?
யதார்த்தவாதத்தின் பிரதிநிதிகள் (லத்தீன் ரியலிஸிலிருந்து - பொருள், உண்மையானது) உலகளாவியவை ஒரு பொருளின் சாரத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன மற்றும் உண்மையான இருப்பைக் கொண்டுள்ளன என்று நம்பினர். மேலும், அவை தனிப்பட்ட விஷயங்களின் இருப்புக்கு முந்தியவை மற்றும் தெய்வீக மனதில் அவற்றின் உயர்ந்த உணர்தலைக் கொண்டுள்ளன. “...இருக்கிற அனைத்தும் உயர்ந்த சாரத்தின் மூலமாகவே இருக்கின்றன... இருக்கும் எல்லாவற்றின் சாராம்சமும், மிக உயர்ந்த சாரத்தைத் தவிர, அதே உயர்ந்த சாரத்தால் உருவாக்கப்பட்டதே தவிர, எந்த விஷயத்தையும் (அடங்காது)...” என்று ஒருவர் வலியுறுத்துகிறார். யதார்த்தவாதத்தின் முக்கிய பிரதிநிதிகள், அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி (1033-1109) . பிரபஞ்சங்கள் கடவுளின் மனதில் நித்தியமாக உள்ளன, பின்னர் உருவாக்கப்பட்ட பொருட்களில் குணங்களாக (டிகிரிகள்) காணப்படுகின்றன. சாரமும் இருப்பும் கடவுளில் மட்டுமே ஒத்துப்போகின்றன.
உலகளாவிய தன்மை பற்றிய எதிர் கருத்துக்கள் பெயரளவினால் (லத்தீன் பெயரினாவிலிருந்து - பெயர்கள்) நடத்தப்பட்டன. ஜான் ரோசெலின் (c. 1050-1123/25) படி, தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே உண்மையில் உள்ளன, மேலும் பொதுவான கருத்துக்கள் வார்த்தைகள் அல்லது "பொருட்களின் பெயர்கள்." உணர்ச்சி உணர்வின் செயல்பாட்டில், ஒரு நபர் தனிப்பட்ட விஷயங்களை அறிந்துகொள்கிறார் மற்றும் பெயர்கள், ஒலிகள், பொருட்களின் அறிகுறிகள் மற்றும் அவற்றின் பண்புகள் என மனித மனதில் இருக்கும் கருத்துக்களை உருவாக்குகிறார். இதன் பொருள் ஒரு நபர் "நிறம்" அல்லது "ஞானம்" என்பதை வெறுமனே கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது; அவர் எப்போதும் பொதுவான கருத்துக்களை தனிப்பட்ட விஷயங்களுடன் தொடர்புபடுத்துகிறார் மற்றும் குறிப்பிட்ட ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்: ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்திற்கு வெளியே நிறம் இல்லை, ஒரு ஞானமான ஆத்மாவுக்கு வெளியே ஞானம் இல்லை. ஜான் ரோஸ்செலின் உலகளாவிய இயல்பு பற்றிய பார்வைகள் இவை, யாருடைய இலக்கியப் படைப்புகள் தொலைந்துவிட்டன, மற்ற அறிஞர்களின் படைப்புகள் மூலம் அதன் நிலையை அறியலாம்.
விஷயங்களில் மட்டுமல்ல, கடவுளிலும் பிரபஞ்சங்களின் இருப்பை பெயரியல் மறுக்கிறது. தெய்வீக கருத்துக்கள் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட விஷயங்களைத் தவிர வேறில்லை. தெய்வீக மனதில் எல்லாவற்றின் முன்மாதிரிகளும் இருப்பதாக ஆரம்பகால பெயரியல்வாதிகள் நம்பினால், பின்னர் பெயரிடப்பட்டவர்கள் (வில்லியம் ஆஃப் ஓக்காம் - 1285-1349) இந்த நிலையை மறுக்கிறார்கள், ஏனெனில் அதன் அங்கீகாரம் தெய்வீக விருப்பத்தின் சுதந்திரத்தின் வரம்பைக் குறிக்கிறது. முன்மாதிரிகளுக்கு ஏற்ப கடவுள் உருவாக்குகிறார் என்று மாறிவிடும். ஒக்காமின் வில்லியமின் கூற்றுப்படி, கடவுள் தனிப்பட்ட மற்றும் தற்செயல் விஷயங்களை மட்டுமே உருவாக்குகிறார், பொதுவான மற்றும் அவசியமானவை அல்ல. உள்ளுணர்வு அறிவு (உண்மையில் இருக்கும் பொருள்களின் அறிவு) மற்றும் சுருக்கம் (சுருக்கம்) அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாட்டைக் கண்டறிந்து, உலகளாவிய கருத்துக்கள் பிந்தைய மட்டத்தில் தோன்றும் என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். இதன் விளைவாக, உலகளாவியவை என்பது நம் மனதில் உருவாக்கப்பட்ட பொதுவான கருத்துக்கள், எந்த உண்மையும் அவற்றுடன் ஒத்துப்போவதில்லை. உலகளாவிய யதார்த்தத்தின் அனுமானம் எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தப்படவில்லை, மேலும் உலகளாவிய சாரங்களின் அங்கீகாரம் அறிவில் மட்டுமே தலையிடுகிறது. எனவே "Occam's razor" என்று அழைக்கப்படும் பிரபலமான கொள்கை: "சாரங்கள் தேவையில்லாமல் பெருக்கப்படக்கூடாது", ஏனெனில் சாரத்திற்கும் இருப்புக்கும் உண்மையான வேறுபாடு இல்லை. தனிநபரின் யதார்த்தத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஒக்காமின் உறுதியான வில்லியம், உண்மையில், அறிவார்ந்த தத்துவத்தின் முக்கிய முன்மாதிரியை மறுக்கிறார், அதன்படி உலகம் பகுத்தறிவுவாதமானது, அதாவது, வார்த்தைக்கும் இருப்புக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆரம்ப இணக்கம் உள்ளது. .
இறுதியில், பெயரளவிலானது, உள்ளே வளர்ந்தது இடைக்கால கல்வியியல், அதன் அடித்தளத்தை அசைத்து வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது அறிவியல் அறிவுதர்க்கரீதியான சிந்தனை மற்றும் பரிசோதனையின் அடிப்படையில்.
நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால கல்வியியலில் முக்கிய ஒன்றாகும். கிறிஸ்தவ கருத்துகளின்படி, மனிதனுக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான ஒற்றுமையின் முக்கிய வடிவம் நம்பிக்கை. ஆனால் கடவுள் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு மனிதனாகப் படைத்தார், எனவே நம்புவது போதாது, நீங்கள் நம்பிக்கையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் பகுத்தறிவு மூலம் தெய்வீக உண்மைகளை நிரூபிக்க முடியும். மனம் உலகைப் புரிந்துகொள்வது அதன் சொந்த திறன்களால் அல்ல, ஆனால் மனித சிந்தனையை அறிவூட்டும் "தெய்வீக ஒளி" உதவியுடன். துறவற-மாய மரபுக்கு மாறாக, இடைக்காலத்தில் இருந்த மற்றும் புரிந்து கொள்வதில் மாய உள்ளுணர்வை நம்பியிருந்தது.
கடவுளே, கல்வியியல் மனித மனதை மனிதனுக்கு அவனது பூமிக்குரிய விவகாரங்களில் பயனுள்ள அறிவைப் பெறுவதற்குத் தேவையான ஒரு திறனாகவும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவாகவும் கருதுகிறது. கிறிஸ்தவ இறையியலாளர்கள் நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் இணக்கம், அவற்றின் நிலைத்தன்மை ஆகியவற்றின் கருத்தை உறுதிப்படுத்த தங்கள் முயற்சிகளை வழிநடத்துகிறார்கள்.
கடவுள் பற்றிய அறிவு உட்பட அனைத்து அறிவுக்கும் ஆரம்ப முன்நிபந்தனை நம்பிக்கை. “எனக்கு... என் இதயம் நம்பும், நேசிக்கும் உனது உண்மையை ஓரளவு புரிந்து கொள்ள ஆசை. ஏனென்றால் நான் நம்புவதற்காக புரிந்து கொள்ள முற்படவில்லை, ஆனால் புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன். "நான் நம்பவில்லை என்றால், நான் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன்" என்றும் நான் நம்புகிறேன்! நம்பிக்கைக்கும் பகுத்தறிவுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய இந்தக் கண்ணோட்டங்களைத்தான் அன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி கடைப்பிடித்தார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இந்த நிலை அகஸ்டின் ஆரேலியஸின் சிறப்பியல்பு என்பதை நினைவில் கொள்க. பகுத்தறிவு எப்போதும் நம்பிக்கையில் உள்ளதை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஆனால் அது நம்பிக்கையின் அவசியத்தை நியாயப்படுத்தவும், ஊக மற்றும் தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சி மூலம் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் புனிதமான (ரகசிய) அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தவும் முடியும். மனிதப் பகுத்தறிவு மீதான கேன்டர்பரியின் நம்பிக்கையின் ஆன்செல்ம், "ப்ரோஸ்லோஜியன்" என்ற படைப்பில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள கடவுள் இருப்பதற்கான ஆன்டாலஜிக்கல் ஆதாரத்தில் வெளிப்பாட்டைக் கண்டார்.
ஒரு நபர் மதக் கோட்பாட்டின் நனவான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று மற்ற கல்வியாளர்கள் நம்பினர், இது பைபிளின் அதிகாரம் மற்றும் "தேவாலயத்தின் தந்தைகள்" ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, நியாயமான வாதங்களால் ஆதரிக்கப்படும். "... ஞானத்தைத் தேடுபவர்களை நியாயமான ஆதாரங்களின் உதவியுடன் நாம் விசுவாசத்திற்கு ஈர்க்க வேண்டும்" என்று பிரெஞ்சு இறையியலாளர் கூறுகிறார், 12 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் பிரதிநிதித்துவ இயங்கியல் நிபுணர், பீட்டர் அபெலார்ட் (1079-1142). பகுத்தறிவு வாதங்களின் உதவியுடன், நம்பிக்கையை புரிந்து கொள்ள முடியும், ஏனென்றால் வார்த்தை நம்பிக்கையை பலப்படுத்துகிறது: புரிந்துகொள்ள முடியாததை நீங்கள் நம்ப முடியாது ("நான் நம்புவதற்கு புரிந்துகொள்கிறேன்"). கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் சில விதிகள் பகுத்தறிவினால் விளக்கப்படலாம் என்பது பரிசுத்த வேதாகமத்தின் அதிகாரத்திலிருந்து விலகாது, ஏனெனில் விசுவாசம் பகுத்தறிவைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால் பகுத்தறிவின் உண்மைகள் நம்பிக்கையின் உண்மைகளுக்கு முரணாக இருந்தால், அவை கைவிடப்பட வேண்டும். P. Abelard இதை "நியாய அதிகாரத்தின் மேன்மை" மூலம் விளக்குகிறார்.
நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் ஒற்றுமையின் யோசனையின் அடிப்படையில், இடைக்கால அறிஞர்கள் நம்பிக்கைக்கு ஆதரவாக தங்கள் உறவின் சிக்கலைத் தீர்த்தனர்.
நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு, தெய்வீக உண்மைகள் மற்றும் திரட்டப்பட்ட அறிவு ஆகியவற்றை ஒத்திசைக்கும் முயற்சி, தத்துவஞானி மற்றும் இறையியலாளர் தாமஸ் அக்வினாஸ் (1225/26-1274) அவர்களால் செய்யப்பட்டது, அவர் இடைக்கால கல்வியியலை முறையாகக் கருதுகிறார். அவரது படைப்புகளான "சும்மா இறையியல்" மற்றும் "பாகன்களுக்கு எதிரான சும்மா" ஆகியவற்றில் அவர் கல்வியியலின் இறையியல்-பகுத்தறிவு தேடல்களின் முடிவுகளை சுருக்கமாகக் கூறினார். அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர் என்பதால், தாமஸ் தனது போதனையை மத தத்துவத்தின் உணர்வில் வளர்த்து, ஒரு புதிய மத மற்றும் தத்துவ திசைக்கு அடித்தளம் அமைத்தார் - தோமிசம்.
"...நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு உண்மைக்கான வெவ்வேறு பாதைகள்: ஒரே உண்மையை ஒரே நேரத்தில் அறியவும் நம்பவும் முடியாது," தாமஸ் அக்வினாஸ் வலியுறுத்துகிறார். பகுத்தறிவு உண்மையான கொள்கைகளிலிருந்து முன்னேறி சரியான முடிவுகளை எடுத்தால், அது நம்பிக்கைக்கு முரணான முடிவுகளை அடைய முடியாது. அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, பகுத்தறிவின் பாதை என்பது அவிசுவாசிகள் மற்றும் பேகன்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கான பாதையாகும், ஏனென்றால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவர்கள் அறிவை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமத்தை விசுவாசத்தில் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். ஆனால் மனதின் அறிவாற்றல் திறன்களை ஒருவர் மிகைப்படுத்தக்கூடாது, ஏனென்றால் எல்லா "தெய்வீக உண்மைகளும்" அதை அணுக முடியாது. கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் பின்வரும் விதிகள் பகுத்தறிவுடன் நிரூபிக்கப்படலாம்: கடவுளின் இருப்பு, அவருடைய ஒற்றுமை மற்றும் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை. மற்ற "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மைகள்" பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாதவை: கடவுளின் திரித்துவ இயல்பு பற்றிய யோசனை, "ஒன்றுமில்லாமல்" உலகத்தை உருவாக்குவது பற்றிய யோசனை, மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய யோசனை மற்றும் சில - ஒருவர் மட்டுமே அவர்களை நம்ப முடியும்.
தாமஸ் அக்வினாஸ் இரட்டை உண்மையின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இது நம்பிக்கைக்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை இறையியல் மற்றும் தத்துவத்திற்கு இடையிலான உறவின் கோளத்திற்கு மாற்றுகிறது. கடவுள், மனிதன் மற்றும் உலகம் பற்றிய விளக்கத்தின் விஷயங்களில், தத்துவம் மற்றும் இறையியல் வெவ்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்துகின்றன: தத்துவம் மனித பகுத்தறிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே சமயம் இறையியல் தெய்வீக வெளிப்பாட்டின் அடிப்படையிலானது. அவை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படவில்லை, ஆனால் பரிபூரணத்தின் அளவிற்கு கீழ்படிந்துள்ளன, மேலும் தத்துவத்தின் பங்கு மத நிலைப்பாடுகளின் விளக்கம் மற்றும் ஆதாரத்திற்கு குறைக்கப்படுகிறது. தத்துவத்தின் சுயாட்சியை வெளிப்படுத்தும், தாமஸ் அக்வினாஸ் அதே நேரத்தில் அதன் அறிவாற்றல் திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறார் மற்றும் தத்துவத்தின் முறையான வளர்ச்சிக்காக அவர் நம்பிய உண்மையின் அடிப்படையில் தத்துவத்தைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார். எனவே, 13 ஆம் நூற்றாண்டில், ஆரம்பகால இடைக்காலத்தில் உருவாக்கப்பட்ட கருத்தை அக்வினாஸ் உறுதிப்படுத்துகிறார்: "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி."
இறையியல் மற்றும் தத்துவம், நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் சிக்கல்கள் சூடான கல்வி விவாதங்களுக்கு உட்பட்டவை, மத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் வெவ்வேறு திசைகளை உருவாக்க வழிவகுக்கும் மற்றும் கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளின் அடுத்தடுத்த எல்லை நிர்ணயத்திற்கான குறிப்பிடத்தக்க காரணங்களில் ஒன்றாகும். தேவாலயங்கள். 14 ஆம் நூற்றாண்டில், தத்துவத்திற்கும் இறையியலுக்கும் இடையிலான தொடர்பு சிதையத் தொடங்குகிறது. மேற்கத்திய ஐரோப்பிய பகுத்தறிவு தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இறையியல் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள நிலையான வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
இடைக்காலத்தில் மனிதனின் பிரச்சனை, மனிதனை கடவுளின் உருவம் மற்றும் உருவம் என பைபிளின் புரிதலின்படி கருதப்படுகிறது. கிறிஸ்தவ மானுடவியலின் படி, மனிதன் உலகில் ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளான்: அவர் பிரபஞ்சத்தின் (மைக்ரோவர்ல்ட்) ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, பண்டைய தத்துவத்தில் இருந்ததைப் போல "நியாயமான விலங்கு" அல்ல, ஆனால் தெய்வீக படைப்பின் கிரீடம், இறைவன் அவருக்காக உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும். ஆனால் தனது படைப்பின் மூலம், மனிதன் கடவுளின் உருவாக்கப்படாத தன்மையை எதிர்க்கிறான், எனவே அவன் ஒருபோதும் கடவுளுக்கு சமமாக இருக்க மாட்டான்.
ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியதாகக் கருதப்படுகிறது. ஒருபுறம், கிறித்துவம் ஆன்மா மற்றும் உடலின் எதிர்ப்பால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, இது உடல் மீது ஆன்மீகக் கொள்கையின் மேன்மையை அங்கீகரிப்பதில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, ஆன்மா அழியாதது என்ற கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. மற்றும் உடலின் பலவீனம். ஆனால், மறுபுறம், கிறிஸ்துவின் தோற்றம், அவரது பரிகார தியாகம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் ஆகியவை ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையிலிருந்து மனிதனின் "மாம்சத்தில்" அடுத்தடுத்த உயிர்த்தெழுதலுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கின்றன. எனவே, பிளாட்டோவின் போதனைகளை மையமாகக் கொண்ட ஆரம்பகால கல்வியியல், மனித ஆன்மாவை உடலிலிருந்து சுயாதீனமான ஆன்மீகப் பொருளாக அங்கீகரிப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது (இது ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றிய கருத்தை விளக்குகிறது), பின்னர் அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர்கள் (உதாரணமாக, தாமஸ் அக்வினாஸ்) ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் இடையே உள்ள பிரிக்க முடியாத தொடர்பை சுட்டிக்காட்டி, மனிதனை ஒரு மன-உடல் உயிரினமாக வரையறுக்கின்றனர். இந்த புரிதல் ஆன்மா மற்றும் உடலின் ஒற்றுமையில் மனிதனின் உயிர்த்தெழுதல் பற்றிய கருத்தை நிறுவுவதற்கு பங்களிக்கிறது.
கிரிஸ்துவர் இறையியலாளர்கள் மனிதனின் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு சிறப்பு அக்கறை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், இது அவருடைய செயல்களையும் செயல்களையும் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு நபரின் ஆன்மீக மகத்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் தெய்வீக குணங்கள் மற்றும் அவரது தார்மீக மற்றும் மத முன்னேற்றத்தை நோக்கமாகக் கொண்டவை காரணம் மற்றும் விருப்பம், ஒரு நபர் தீர்ப்புகளை வைத்திருப்பதற்கு நன்றி, நல்லது மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்தி, செயல்படுத்துகிறது. இலவச தேர்வு.
5 ஆம் நூற்றாண்டில், அகஸ்டின் ஆரேலியஸுக்கும் கிறிஸ்தவ துறவி பெலாஜியஸுக்கும் இடையில் ஒரு நபரைக் காப்பாற்ற அவரது நல்லெண்ணமும் செயல்களும் போதுமானதா என்ற கேள்வியில் ஒரு விவாதம் எழுந்தது.
பெலஜியனிசம் அசல் பாவத்தின் பரம்பரை சக்தியை மறுத்தது மற்றும் ஒரு நபரின் இரட்சிப்பு அவரது சொந்த தார்மீக மற்றும் துறவி முயற்சிகளை சார்ந்துள்ளது என்ற உண்மையிலிருந்து தொடர்ந்தது; மனிதனின் விருப்பம் இலவசம். அகஸ்டின் தெய்வீக கிருபையின் அவசியத்தை வாதிட்டார். சுதந்திரம் என்பது விருப்பத்தின் சொத்து, மனது அல்ல (அது சாக்ரடீஸுடன் இருந்தது): மனம் புரிந்துகொள்கிறது, ஆனால் விருப்பம் நல்லதை நிராகரிக்கிறது, எனவே விருப்பமான தேர்வு எப்போதும் நியாயமான விளக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு நபரின் பாவம் அல்லது பாவம் செய்யாத திறன். முதல் மக்களின் விருப்பத்தின் துஷ்பிரயோகம் காரணமாக, பொது மனித இயல்பு மிகவும் சிதைந்துவிட்டது, மனிதன் பாவம் செய்யாமல் இருக்க முடியாது. அசல் பாவம் அகஸ்டினால் விருப்பத்தின் விலகலாகக் கருதப்படுகிறது. தெய்வீக கிருபை (அதாவது, கடவுளிடமிருந்து வரும் ஆதரவு) தேவைப்படுவதால், அவர் சித்தத்தை பாதிக்கக்கூடியதாக ஆக்கினார், எனவே மனிதனுக்கு கடவுளின் உதவி தேவை. அகஸ்டின், உண்மையில், தேர்வு சுதந்திரத்தை மறுக்கிறார்.
தெய்வீக கருணை மற்றும் மனித சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டை கல்வியியல் உருவாக்குகிறது. எனவே, ஆன்செல்ம் ஆஃப் கேன்டர்பரி நம்புகிறார், ஆரம்பத்தில் மனிதனுக்கு சுதந்திரம் இருந்தது மற்றும் "பாவத்தின் அடிமை" அல்ல: சுதந்திரம் இல்லை என்றால், பாவம் இருக்காது. குறிப்பாக, அவர் குறிப்பிடுகிறார்: "... ஒரு நபருக்கு எப்போதும் தேர்வு சுதந்திரம் உள்ளது, ஆனால் அவர் எப்போதும் பாவத்தின் அடிமையாக இல்லை, ஆனால் அவருக்கு சரியான விருப்பம் இல்லாதபோது மட்டுமே." எனவே, தெய்வீக கிருபையின் விளைவாக மனித இயல்பில் சுதந்திரம் வேரூன்றியுள்ளது. இதையொட்டி, தாமஸ் அக்வினாஸ் சுதந்திரமான தேர்வு காரணம் மற்றும் விருப்பத்திற்கு முந்தியதாக இல்லை, ஆனால் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறது என்று நம்புகிறார். அவர் ஒரே நேரத்தில் விருப்பத்தின் கோளத்திற்கும் காரணக் கோளத்திற்கும் சொந்தமானவர். ஆனால் காரணமே விருப்பத்தை விட உயர்ந்தது. பகுத்தறிவு என்பது மனிதனின் மிக உயர்ந்த திறனாகும், மேலும் விருப்பம், ஒரு ஆன்மீக ஊக்கமளிக்கும் திறனாக (சக்தி) செயலை நோக்கமாகக் கொண்டது. மனிதனுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது (அல்லது, இடைக்கால சிந்தனையாளர்கள் சொல்வது போல், "தேர்வு சுதந்திரம்"), இது காரணத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. விருப்பம் மனதை நகர்த்துகிறது, முடிவுகளை எடுக்க அறிவுறுத்துகிறது, மேலும் மனம் விருப்பத்தை நகர்த்துகிறது, சரியான இலக்குகளை வழங்குகிறது. "இழந்த சரியான தன்மையை" மீண்டும் பெறுவதற்காக ஒரு நபர் தேர்வு செய்யும் சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறார்.
பிற்கால கல்வியில், மனிதன் ஒரு சுதந்திரமான உயிரினம் என்ற எண்ணம் பெருகிய முறையில் நிறுவப்பட்டது. இந்த யோசனைகள் வில்லியம் ஓக்காமின் கருத்துக்களில் மேலும் வளர்ந்தன, அவர் கணிக்கக்கூடிய ஆனால் சுதந்திரமாக செயல்படுவார் என்று நம்பினார். அவரது மாணவர் ஜீன் புரிடன் விருப்பம் பகுத்தறிவின் தீர்மானிக்கும் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதாக நம்பினார். மனம் ஒரு நல்லதை உயர்ந்ததாகவும், மற்றொன்றை தாழ்ந்ததாகவும் உணர்ந்தால், அதே நிலைமைகளின் கீழ், விருப்பம் மிக உயர்ந்த நிலைக்கு விரைகிறது. மனம் இரண்டு பொருட்களையும் சமமானதாக அங்கீகரித்தால், சித்தம் "முடங்கி விட்டது"; அது செயல்பட முடியாது. இங்குதான் பிரபலமான உவமை " புரிடானின் கழுதை", ஒரே மாதிரியான இரண்டு ஓலைகளுக்கு இடையில் தன்னைக் கண்டுபிடித்தவர், அவற்றுக்கிடையே ஒரு தேர்வு செய்ய முடியாமல் பசியால் இறந்தார்.
இலவச விருப்பத்திற்கும் காரணத்திற்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் இடைக்கால உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு பாரம்பரியமானது மற்றும் ஒரு நெறிமுறை நோக்குநிலையைப் பெறுகிறது. கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்கள் பூமியில் தீமை இருப்பதை கடவுளைப் பற்றிய கருத்துக்களுடன் முழுமையான பரிபூரணமாக மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர். கடவுள் எல்லாம் நல்லவர், எல்லாம் வல்லவர் என்றால், உலகில் தீமை எங்கிருந்து வருகிறது?
இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, இறையியலாளர்கள் மனித சுதந்திரம் பாவத்திற்கும் தீமைக்கும் சாத்தியமான காரணம் என்று நம்புகிறார்கள். ஆதாமும் ஏவாளும் செய்த பூர்வ பாவத்தின் விளைவாக, மனிதன் கடவுளின் சாயலை மீறி, கடவுளிடமிருந்து தன்னை அந்நியப்படுத்திக் கொண்டான். ஆனால் மாம்சத்தின் சீரழிவு நன்மையோ தீமையோ இல்லை. சுதந்திரம் என்பது ஒரு செயலுக்கான விருப்பத்தின் சம்மதம் என்பதாலும், மனம் உயர்ந்ததையும் தாழ்ந்ததையும் வேறுபடுத்தி அறிய முடிவதால், தீமை "சுதந்திர ஆவியின் தவறான முடிவாக" பிறந்து மனித இயல்பில் வேரூன்றுகிறது. தீமை என்பது மனித இருப்பின் தவிர்க்க முடியாத விளைவு, அவனது இருப்பின் தனித்தன்மைகளால் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. தீமை என்பது இல்லாதது, நன்மையின் மறுப்பு தவிர வேறில்லை. இது சுயாதீனமான சாரம் இல்லை மற்றும் மனித இருப்பின் அபூரணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஒரு நபர் தனக்குள் தெய்வீகக் கொள்கையை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் தீமையை வெல்ல முடியும். தீமையை அனுமதிக்காத போது மட்டுமே சுதந்திரம் இலவசம். இது சம்பந்தமாக, கிறிஸ்தவ அறநெறி, பைபிளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள முக்கிய ஏற்பாடுகள் சிறப்பு முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகின்றன. பத்து கட்டளைகள் (Decalogue) யூத மதத்திலிருந்து கிறிஸ்தவத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது [எக்ஸோடஸ். 20:1-17], பின்னர் அவை இயேசு கிறிஸ்துவின் மலைப் பிரசங்கத்தில் [Evangel] உருவாக்கப்பட்டன. மேட்டிலிருந்து. 5-7]. கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகள் என்பது அன்பின் நெறிமுறைகள் (அகாபே), தன்னலமற்ற தெய்வீக பரிசாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. கடவுள் மீதான அன்பு (“உன் கடவுளாகிய ஆண்டவரை முழு மனதுடன் நேசி”) என்ற கருத்தின் அடிப்படையில், அன்பு இங்கு ஆக்கப்பூர்வமாகவும், மக்களிடையே உள்ள உறவுகளில் மன்னிக்கும் கருணையாகவும் பிரசங்கிக்கப்படுகிறது. இதற்கு இணங்க, முக்கிய நெறிமுறைக் கொள்கை: "மக்கள் உங்களுக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்களோ, அனைத்திலும் அவர்களுக்குச் செய்யுங்கள்." [நற்செய்தி. மேட்டிலிருந்து. 7:12]. புத்தர், கன்பூசியஸ் மற்றும் சாக்ரடீஸ் ஆகியோரின் கருத்துக்களில் முன்னர் நியாயப்படுத்தப்பட்ட அறநெறியின் "தங்க விதி"யின் மாறுபாடுகளில் இந்த கொள்கை ஒன்றாகும்.
கிரிஸ்துவர் அறநெறி இயல்பாகவே சர்வாதிகாரமானது, ஏனெனில் அது உயர்ந்த தெய்வீகக் கொள்கைக்கு முன் மனித மனத்தாழ்மையின் கருத்தைப் பிரசங்கிக்கிறது. அதே நேரத்தில், இது மனிதநேயமானது, ஏனென்றால் அன்பு, அகாபே என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை மனிதனாக்குகிறது, அவருடைய இருப்புக்கு அர்த்தத்தை அளிக்கிறது [சேர்க்கவும். பார்க்க 3. பக். 101-112].
இடைக்கால தத்துவம் ஐரோப்பிய சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். பண்டைய தத்துவத்தின் வாரிசாக செயல்படுவதால், அது கிரேக்க-ரோமானிய சிந்தனை முறையை மாற்றி, தனித்துவமாகவும் அசலாகவும் மாறுகிறது. இடைக்கால சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு அம்சம் கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஆதிக்கம் என்பதன் காரணமாக இடைக்காலத்தில் தத்துவ பிரதிபலிப்பு கடுமையாக மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இது பெரும்பாலும் தத்துவ விவாதத்திற்கான தலைப்புகளின் தேர்வை தீர்மானித்தது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பார்வைகளின் மோதல் சிந்தனையின் பகுத்தறிவு மற்றும் அதன் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துவதற்கு வழிவகுத்தது.

தத்துவம் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சி தொலைதூர கடந்த காலத்திற்கு செல்கிறது. சகாப்தங்கள், பார்வைகள், தத்துவவாதிகள், விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குகள், மக்கள் மாறினர். சமூகத்தின் புரிதலில், மதமும் தத்துவமும் தனித்தனியாக நிற்கின்றன, ஆனால் எந்த சகாப்தத்திலும் இந்த கருத்துக்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிர்க்கவில்லை. அவை இணையாக, ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து வெவ்வேறு நேரங்களில் வேறுபட்டன. இடைக்காலம் என்பது தத்துவம் முடிந்தவரை மதத்துடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய ஒரு காலமாகும்; இந்த இரண்டு கருத்துக்களும் ஒன்றையொன்று அடையாளம் காண்பது மட்டுமல்லாமல், ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்தன.

இடைக்கால தத்துவம்: அம்சங்கள் மற்றும் பண்புகள்

இடைக்காலத் தத்துவம் என்பது சித்தாந்த வழிகாட்டுதல்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகளில் மாற்றம் ஏற்பட்ட காலகட்டம். உலகின் விதிமுறைகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் அதில் மனித பாத்திரங்கள் மாறி வருகின்றன. இந்த சகாப்தத்தின் காலகட்டம் பல்வேறு விருப்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. மிகவும் நிறுவப்பட்ட மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட காலம் நவீன உலகம்- II-XIV நூற்றாண்டுகள். இது கிறிஸ்தவத்துடன் குறுக்கிடுவதால், பைபிள் தோன்றிய காலத்தின் தொடக்கமாகக் கருதுவது தர்க்கரீதியானது. பண்டைய தத்துவத்தைப் போலல்லாமல், அதன் வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளில் ஆதிகால தோற்றம் மற்றும் மனித இயல்புகளைப் படித்தது, இடைக்கால தத்துவம் இறையியலுடன் தொடர்புடையது - கடவுளின் கோட்பாடு. இடைக்கால தத்துவத்தின் பின்வரும் அம்சங்கள் வேறுபடுகின்றன:

1. தியோசென்ட்ரிசம் என்பது உலகிற்கு மேலே உள்ள ஒரு நபராகக் காட்டப்படும் கடவுள் என்று தீர்மானிக்கும் ஒரு யதார்த்தம்.
2. இடைக்காலத்தில் தத்துவ சிந்தனை ஒரு மதத் தன்மையைப் பெற்றது மற்றும் தேவாலயத்துடன் தொடர்புடையது.
3. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதைப் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு நபரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மாற்றுகிறது. வரலாற்றின் மறுமதிப்பீடு தொடங்குகிறது, வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்கள் மற்றும் அர்த்தத்திற்கான தேடல்.
4. பின்னோக்கி சிந்தனை - "அதிக பழமையானது, அதிக நிகழ்காலம், அதிக நிகழ்காலம், உண்மை."
5. பாரம்பரியவாதம் - இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் புதுமை மறுப்பு, அதன் பயன்பாடு பெருமை மற்றும் பாவமாக கருதப்பட்டது. மதிப்பு படைப்பாற்றல் மற்றும் தனித்துவம் அல்ல, ஆனால் பாரம்பரியத்தை கடைபிடிப்பது.
6. சர்வாதிகாரம் - பைபிளை நோக்கி திரும்புதல்.
7. வர்ணனை. வர்ணனை வகை இடைக்காலத்தில் மற்ற வகைகளை விட நிலவியது.
8. ஆதாரம் தத்துவ அறிவு (பரிசுத்த வேதாகமம்) - பகுப்பாய்வு செய்யவோ அல்லது விமர்சிக்கவோ முடியாது, அதன் விளக்கம் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகிறது.
9. இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தில் டிடிக்டிசம் உள்ளார்ந்ததாகும். எனவே, தத்துவம் கற்பித்தல் மற்றும் பிரசங்கத்தின் தன்மையைப் பெறுகிறது.

தியோசென்ட்ரிஸத்துடன் கூடுதலாக, பின்வரும் அம்சங்களும் இடைக்கால தத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகளாகும்:

1. ஏகத்துவம் - கடவுள் ஒருவர் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றிலிருந்தும் வேறுபட்டவர்.
2. படைப்பாற்றல் என்பது உலகை ஒன்றுமில்லாமல் கடவுள் படைத்ததாகப் புரிந்துகொள்வது.
3. பிராவிடன்ஷியலிசம் என்பது தெய்வீகத் திட்டத்தைத் தொடர்ந்து செயல்படுத்துவது - வரலாறு முழுவதும் உலகம் மற்றும் மனிதனின் இரட்சிப்பு.
4. எஸ்காடாலஜிசம் என்பது வரலாற்று செயல்முறையின் முடிவுக்கான கோட்பாடாகும், மேலும் மனிதனை பாவமின்மை, புனிதம் மற்றும் அன்பில் கடவுளைப் போன்ற ஒரு சிறப்பு மனிதனாக முன்வைக்கிறது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சி

இடைக்காலத்தின் தத்துவம் சந்தேகம் மற்றும் முந்தைய காலம் இல்லாதது - பழங்காலம். உலகம் இனி புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாகவும் தோன்றவில்லை; அதன் அறிவு விசுவாசத்தின் மூலம் ஏற்பட்டது. இடைக்கால தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் மூன்று அறியப்பட்ட நிலைகள் உள்ளன:

1. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது சர்ச் பிதாக்கள் விட்டுச் சென்ற இலக்கியம். இவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட போதனை அதிகாரத்துடன் ஆன்மீக வழிகாட்டிகளாகக் கருதப்பட்டனர். காலப்போக்கில், இந்த கருத்து அதன் அர்த்தத்தை விரிவுபடுத்தியது மற்றும் 4 முக்கிய குணாதிசயங்களைக் கொண்டிருக்கத் தொடங்கியது: வாழ்க்கையின் புனிதம், பழமை, கற்பித்தலின் மரபுவழி, தேவாலயத்தின் அதிகாரப்பூர்வ ஏற்றுக்கொள்ளல். கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகளின் அடித்தளம் பேட்ரிஸ்டிக்ஸில் போடப்பட்டது. உண்மையான தத்துவம் இறையியலுடன் ஒப்பிடப்பட்டது. சமூகத்தில் அவர்களின் பங்கின் படி, பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மன்னிப்பு மற்றும் முறையான மொழியியல் அளவுகோல்களின்படி - கிரேக்கம் மற்றும் லத்தீன் அல்லது கிழக்கு மற்றும் மேற்கு என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மிக முக்கியமான பிரச்சினைகள்பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு, மதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவின் கேள்வி. மதம் நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலும், தத்துவம் அறிவின் அடிப்படையிலும் உள்ளது. இது கிறிஸ்தவத்தின் ஆதிக்கத்தின் காலம் என்பதால், மதத்தின் முதன்மையானது மறுக்க முடியாதது, ஆனால் தத்துவத்தை என்ன செய்வது என்ற முடிவுக்கு வர வேண்டியது அவசியம்: மதத்திற்கு ஆதரவாக அதை விட்டுவிட்டு, மேலும் இறுக்கமான நூலில் நெசவு செய்யுங்கள். , அல்லது மதம் மற்றும் நம்பிக்கைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒரு தெய்வீக செயல் என்று நிராகரிக்கவும்.
2. ஸ்காலஸ்டிசிசம் என்பது இறையியலின் அதிகபட்ச கீழ்ப்படிதல், பிடிவாத வளாகங்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு முறைகளின் ஒருங்கிணைப்பு, முறையான தர்க்கரீதியான சிக்கல்களில் ஆர்வம். சாமானிய மக்களுக்குக் கோட்பாட்டை அணுகுவதே கல்வியின் குறிக்கோள். ஆரம்பகால கல்வியானது அறிவின் மீதான ஆர்வத்தை மீட்டெடுத்தது. ஆரம்பகால கல்வியியலின் வளர்ச்சியின் முக்கிய சிக்கல்கள்: நம்பிக்கை மற்றும் அறிவின் உறவு, உலகளாவிய பிரச்சினை, அரிஸ்டாட்டிலியன் தர்க்கம் மற்றும் பிற அறிவின் ஒருங்கிணைப்பு, ஆன்மீகம் மற்றும் மத அனுபவத்தின் ஒருங்கிணைப்பு. கல்வியறிவின் உச்சம் என்பது பல்கலைக்கழகங்களின் தோற்றம் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளின் பரவலான பரவல் ஆகும். பிற்பட்ட கல்வியியல் என்பது இடைக்காலத் தத்துவத்தின் வீழ்ச்சியின் காலமாகும். பழைய பள்ளி முறைகள் விமர்சனத்திற்கு உள்ளாகின்றன, புதிய யோசனைகள் அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை.
3. ஆன்மீகவாதம் என்பது கடவுளுடன் மனிதனின் ஒற்றுமையின் மத நடைமுறையைப் புரிந்துகொள்வது. மாய போதனைகள் பகுத்தறிவற்ற மற்றும் உள்ளுணர்வு அம்சங்களால் நிரப்பப்படுகின்றன, பெரும்பாலும் வேண்டுமென்றே முரண்பாடானவை.

இடைக்கால தத்துவத்தின் காலத்தில் உலகக் கண்ணோட்டம்

கிறிஸ்தவம் இடைக்காலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக இருந்ததால், இந்த காலகட்டத்தில் வாழ்க்கையே பெற்றது குணாதிசயங்கள். ஒரு இடைக்கால நபரின் வாழ்க்கை பாவங்களின் பரிகாரத்திற்கான ஒரு பாதையாக கருதப்படுகிறது, கடவுளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையே நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான வாய்ப்பாகும். இயேசு பிராயச்சித்தம் செய்ய ஆரம்பித்த ஆதாம் ஏவாளின் பாவமே இதற்குக் காரணம். மனிதன் கடவுளைப் போன்றவன், இயேசு மனிதனுடன் மீட்பைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்.

"மனிதன்" என்ற கருத்து "ஆன்மா" மற்றும் "உடல்" என பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. "ஆன்மா" மனிதனே, ஏனென்றால் ஆன்மா மனிதனுக்குள் கடவுளால் சுவாசிக்கப்பட்டது, மேலும் "உடல்" வெறுக்கத்தக்கது மற்றும் பாவமானது. இந்த உலகில் ஒரு நபர் பாவங்களுக்கு பரிகாரம் செய்ய வேண்டும், நியாயப்படுத்த வேண்டும் கடைசி தீர்ப்புமற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி திருச்சபைக்குக் கீழ்ப்படியுங்கள்.

இடைக்கால மக்களுக்கான உலகின் படம் பைபிளின் படங்கள் மற்றும் விளக்கங்களைக் கொண்டிருந்தது.

ஒரு நபரின் தோற்றத்திற்கான அணுகுமுறை, பழங்கால காலத்துடன் ஒப்பிடுகையில், அவர்கள் மகிமைப்படுத்தப்பட்டனர் அழகான உடல்கள்மற்றும் தசை உருவங்கள் மாறிவிட்டன. இடைக்காலத்தில், மனித அழகு என்பது உடலின் மீது ஆவியின் வெற்றியாகும்.

உலகத்தின் விளக்கம் இரண்டு துருவங்களாகப் பிரிந்து நிற்கிறது: ஆன்மா மற்றும் உடல், வானம் மற்றும் பூமி, கடவுள் மற்றும் இயற்கை.

எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையும் மதக் கருத்துக்களுக்கு ஏற்ப கருதப்பட்டது. மதக் கோட்பாடுகளுக்கு முரணான அனைத்தும் சட்ட மட்டத்தில் தடை செய்யப்பட்டன. எந்த முடிவுகளும் கருத்துகளும் விவிலிய தணிக்கைக்கு உட்பட்டது.

இடைக்காலத்தில் கருத்தியல் பார்வைகளின் இத்தகைய அம்சங்கள் விஞ்ஞானம் இன்னும் நிற்கவில்லை, ஆனால் பின்னோக்கி நகர்ந்தது என்ற உண்மைக்கு வழிவகுத்தது. எந்த புதுமைகளும் யோசனைகளும் அடக்கப்பட்டன. அறிவியலின் வளர்ச்சியின் வரம்பு மற்றும் கட்டுப்பாடு விரைவில் நீடித்தது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்

இடைக்கால தத்துவத்தின் கால கட்டம் பழங்காலத்தின் தொடர்ச்சி என்று வரையறுக்கிறது, ஆனால் இது கடவுள், உலகம் மற்றும் மனிதனைப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு புதிய அமைப்பாகும். இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனை தியோசென்ட்ரிசம் ஆகும். இடைக்கால தத்துவத்தின் சகாப்தத்தில் கருதப்படும் முக்கிய பிரச்சனைகள்:

1. இயற்கையின் மீதான அணுகுமுறை. இயற்கையின் உருவாக்கம் மற்றும் அற்புதங்களுக்கு உட்பட்ட கடவுள் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருப்பதால், இயற்கையானது சுதந்திரமான ஒன்றாக கருதப்படுவதில்லை. இயற்கையைப் பற்றிய பண்டைய அறிவு கடந்த காலத்தின் ஒரு விஷயம், இப்போது கவனம் கடவுளைப் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் அறிவில் கவனம் செலுத்துகிறது. மனித ஆன்மா. இயற்கையைப் புரிந்துகொள்ளும் இந்த நிலைமை இடைக்காலத்தின் பிற்பகுதியில் ஓரளவு மாறியது, ஆனால் அப்போதும் கூட இயற்கையானது குறியீட்டு உருவங்களாக மட்டுமே உணரப்பட்டது. உலகம் மனிதனுக்கு நன்மைக்காக மட்டுமல்ல, போதனைக்காகவும் கொடுக்கப்பட்டது.
2. மனிதன் கடவுளின் உருவமும் உருவமும். "மனிதன்" என்ற கருத்தின் வரையறை எல்லா நேரங்களிலும் வேறுபட்டது, மற்றும் இடைக்காலம் விதிவிலக்கல்ல. மனிதன் கடவுளின் உருவம் மற்றும் உருவம் என்பது முக்கிய வரையறை. பிளேட்டோவும் அரிஸ்டாட்டிலும் மனிதன் ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு என்ற எண்ணத்திற்கு வந்தனர். இந்த விளக்கம் தொடர்பாக, கேள்வி எழுந்தது - ஒரு நபருக்கு என்ன அதிகம் - பகுத்தறிவு கொள்கை அல்லது விலங்கு? ஒரு நபரின் எந்த பண்புகள் இன்றியமையாதவை மற்றும் எவை இரண்டாம் நிலை? இதேபோல், மனிதனைப் பற்றிய விவிலிய புரிதலும் கேள்விகளை எழுப்பியது - மனிதன் கடவுளின் சாயல் என்றால், கடவுளின் என்ன பண்புகள் அவருக்குக் கூறப்படலாம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதன் சர்வ வல்லமையுள்ளவன் அல்ல, எல்லையற்றவன் அல்ல.
3. ஆன்மா மற்றும் உடலின் பிரச்சனை. மனிதனின் பாவங்களைப் போக்கவும், உலகைக் காப்பாற்றவும் கடவுள் மனிதனில் அவதாரம் எடுத்தார் என்று கிறிஸ்தவக் கோட்பாடு கூறுகிறது. கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய போதனைகள் தெய்வீக மற்றும் மனித இயல்புகளின் வேறுபாடு மற்றும் பொருந்தாத தன்மையைக் கருதின.
4. சுய அறிவின் சிக்கல் (மனம் மற்றும் விருப்பம்). கடவுள் மனிதனுக்கு சுதந்திரத்தை கொடுத்தார். இடைக்கால தத்துவத்தின் சகாப்தத்தில், பகுத்தறிவு அடிப்படையாக இருந்தபோது, ​​பழங்காலத்திற்கு மாறாக, முன்னோக்கி கொண்டு வரப்பட்டது. விருப்பமும் கடவுளும் ஒருவருக்கு நல்லது செய்ய உதவுகிறார்கள், தீமை செய்ய மாட்டார்கள். இந்த காலகட்டத்தில் ஒரு நபரின் நிலை தீர்மானிக்கப்படவில்லை. அவர் பழங்காலத்தின் அண்டவெளியில் இருந்து கிழித்து, அதற்கு மேல் வைக்கப்படுகிறார், இருப்பினும், அவரது பாவ இயல்பு காரணமாக, அவர் பூமிக்கு கீழே மற்றும் சார்ந்து இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் கடவுளின் விருப்பத்தை சார்ந்துள்ளார்.
5. வரலாறு மற்றும் நினைவகம். வரலாற்றின் புனிதம். மனிதகுல வரலாற்றில் ஆர்வம் எழுகிறது, இது நினைவகத்தின் பகுப்பாய்விற்கு வழிவகுத்தது - வரலாற்று அறிவின் அடிப்படையை உருவாக்கும் ஒரு மானுடவியல் திறன். பிரபஞ்சத்தின் வாழ்க்கை மற்றும் பரலோக உடல்களின் இயக்கத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் நேரம் இனி பார்க்கப்படுவதில்லை. நேரம் மனித ஆன்மாவின் சொத்து. மனித ஆன்மாவின் அமைப்பு காலத்தின் சாத்தியக்கூறு நிலையை உருவாக்குகிறது - எதிர்பார்ப்பு, எதிர்காலத்திற்கான அபிலாஷை, கவனம், நிகழ்காலத்திற்கு சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, கடந்த காலத்தை நோக்கி இயக்கப்பட்ட நினைவகம்.
6. யுனிவர்சல்கள் என்பது பொதுவான ஒன்று, குறிப்பிட்ட பொருள் அல்ல. பிரபஞ்சங்கள் தங்களுக்குள் உள்ளனவா அல்லது அவை உறுதியான விஷயங்களில் மட்டுமே எழுகின்றனவா என்பது கேள்வி. இது (பொருளாதாரம், யதார்த்தம்) மற்றும் பெயரளவு (பெயர்கள் பற்றிய ஆய்வு) ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சர்ச்சையை உருவாக்கியது.

இடைக்கால தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள்

ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட அகஸ்டினின் போதனைகளில் இடைக்காலத்தின் தத்துவம் அதன் தெளிவான வெளிப்பாட்டைக் கண்டது. அகஸ்டின் வட ஆபிரிக்காவைச் சேர்ந்தவர், அவரது தந்தை ஒரு நாத்திகர், மற்றும் அவரது தாயார் ஒரு விசுவாசி கிறிஸ்தவர். அவரது தாய்க்கு நன்றி, அகஸ்டின் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவ அறிவை உள்வாங்கினார். தியானம் மற்றும் உண்மையைத் தேடுதல் ஆகியவை புனித அகஸ்டின் போதனைகளின் முக்கிய அம்சங்களாகும். தத்துவஞானி முன்பு வைத்திருந்த தனது கருத்துக்களை கைவிட முனைந்தார். தனது சொந்த தவறுகளையும் மாயைகளையும் ஒப்புக்கொள்வது அவரது முழுமைக்கான பாதை. தத்துவஞானியின் மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்: "ஒப்புதல்", "கடவுளின் நகரத்தில்", "திரித்துவத்தில்".

தாமஸ் அக்வினாஸ் ஒரு தத்துவவாதி, இறையியலாளர், டொமினிகன் துறவி, கல்வியியல் மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகளை முறைப்படுத்துபவர். அவர் இறையியல் துறையில் ஒரு நல்ல கல்வியைப் பெற்றார், அதை தத்துவஞானியின் குடும்பம் எதிர்த்தது. இது இருந்தபோதிலும், ஒரு தத்துவஞானியாக அவரது வளர்ச்சி முழுவதும், அவர் இலக்கை நோக்கி இலக்கை அடைந்தார் மற்றும் அவர் விரும்பியதைப் பெற்றார். தாமஸ் அக்வினாஸ் தனது போதனைகளில் தேவாலயத்தின் கோட்பாடுகளையும் அரிஸ்டாட்டிலின் அறிவையும் இணைக்க முடிந்தது என்பதற்கு பிரபலமானவர். அவர் நம்பிக்கைக்கும் அறிவுக்கும் இடையே தெளிவான எல்லையை வரைந்தார், சட்டங்களின் படிநிலையை உருவாக்கினார், கடவுளின் சட்டத்தை தலையில் வைத்தார். பிரபலமான படைப்புகள்: "தத்துவத்தின் சும்மா", "இறையியலின் சும்மா", "இறையாண்மைகளின் அரசாங்கம்".

அல்-ஃபர்பி - தத்துவ போதனைகளுக்கு முன்பு, அல்-ஃபர்பி நீதிபதி பதவியை வகித்ததாக தகவல் உள்ளது. அரிஸ்டாட்டிலின் போதனைகள் அவரை தத்துவமயமாக்கத் தூண்டியது, அவருடைய காலத்தின் மகத்தான இலக்கியப் படைப்புகளைப் படிக்கும் போது அவர் ஆர்வமாக இருந்தார். கிழக்கு கலாச்சாரத்தை பூர்வீகமாகக் கொண்ட அல்-ஃபர்பி சிந்தனை, சுய அறிவு மற்றும் சிந்தனையில் நிறைய நேரம் செலவிட்டார். அவர் கணிதம், மொழியியல், இயற்கை அறிவியல் மற்றும் வானியல் ஆகிய துறைகளிலும் அறியப்பட்டார். தனக்குப் பிறகு, அவர் ஒரு பெரிய இலக்கிய பாரம்பரியத்தையும், தனது கற்பித்தலைத் தொடர்ந்த மாணவர்களையும் விட்டுச் சென்றார்.

அந்தக் காலத்தின் தத்துவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட இடைக்காலத்தின் பிரகாசமான மற்றும் பிரபலமான தத்துவவாதிகள்:

• ஆல்பர்ட் தி கிரேட், யாருடைய பணிக்கு நன்றி, சமூகம் அரிஸ்டாட்டிலியனிசத்தின் யோசனைகளையும் முறைகளையும் ஏற்றுக்கொண்டது;
• டெர்டுல்லியன், நடைமுறை தலைப்புகளைப் படித்து விளக்கினார்: புறமதத்திற்கு கிறிஸ்தவர்களின் அணுகுமுறை, கிறிஸ்தவ ஒழுக்கம்;
• தேவாலயம் மற்றும் மதச்சார்பற்ற வாழ்க்கையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய டன்ஸ் ஸ்கோடஸ்;
• மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட், ஒவ்வொரு நபரிடமும் ஒரு "தெய்வீக தீப்பொறி" இருப்பதாகக் கூறுகிறார்.

இடைக்கால தத்துவம் - மத நனவின் ஆதிக்கம், தத்துவத்துடன் நம்பிக்கைக்கு சேவை செய்யும் காலம். இந்தக் காலகட்டம் உலகிற்கு உள்ளடக்கத்திலும் வடிவத்திலும் தனித்துவத்தைக் கொடுத்தது ஆன்மீக உலகம். பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் அறிவியல் துறைகளின் உருவாக்கத்தில் தத்துவம் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

தத்துவமே அழைக்கப்படவில்லைஞானம், ஆனால் ஞானத்தின் அன்பு.

அதி முக்கிய வரலாற்று வகைதத்துவம் - இடைக்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனை, பேகன் பலதெய்வத்தில் (பல தெய்வீகம்) வேரூன்றவில்லை, ஆனால் ஏகத்துவ மதத்தில் (ஏகத்துவம்) - யூதம், கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம்.

இடைக்காலம் என்பது காலவரிசைப்படி பெரிய மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட காலமாகும், இது V-XV நூற்றாண்டுகளில் பரவியுள்ளது, மேலும் இடைக்காலத் தத்துவம் ஒரு சிக்கலான உருவாக்கம் ஆகும், ஒருபுறம், வளர்ந்து வரும் கிறிஸ்தவத்தின் முக்கிய கருத்துக்களுடன், மறுபுறம், பழங்காலத்துடனும்.

இடைக்காலத்தில் தத்துவத்தின் உருவாக்கம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான முன்நிபந்தனைகள் ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் சகாப்தத்தின் சமூக-பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் கருத்தியல் நிலைமைகளுடன் தொடர்புடையவை: அடிமை வெகுஜனத்தின் தனிமனிதமயமாக்கல், அதன் உற்பத்தித்திறன் சரிவு, அடிமை எழுச்சிகள், சுதந்திரம் பெற்றவர்கள், இலவச லம்பன், பெருங்குடல்கள், தொழில்முறை வீரர்கள் போன்ற சமூகக் குழுக்கள் மற்றும் அடுக்குகளின் தோற்றம்.

2) கல்வியியல் காலம் (V-XIII நூற்றாண்டுகள்).

3) வீழ்ச்சியின் காலம் (XIII-XY நூற்றாண்டுகள்)

முக்கிய வேறுபாடு இடைக்கால சிந்தனைதத்துவ சிந்தனையின் இயக்கம் சிக்கல்களால் சிக்கியது மதம்.தத்துவம் உணர்வுபூர்வமாக தன்னை மதத்தின் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறது. "தத்துவம் இறையியலின் கைக்கூலி", "கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் வாசல்" - இப்படித்தான் அந்தக் காலத்தின் பொது உணர்வில் தத்துவத்தின் இடம் மற்றும் பங்கு வரையறுக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான விஞ்ஞானிகள் மதகுருக்களின் பிரதிநிதிகள் என்பதையும், மடங்கள் கலாச்சாரம் மற்றும் அறிவியலின் மையங்களாக இருந்தன என்பதையும் நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. கல்வி மற்றும் வளர்ச்சியின் அனைத்து செயல்முறைகளையும் சர்ச் ஏகபோகமாக்கியது அறிவியல் அறிவு. இத்தகைய நிலைமைகளில், தத்துவம் தேவாலயத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மட்டுமே உருவாக முடியும்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் முக்கிய அம்சங்கள்:

மேலும் கடவுள் என்பது அறிவின் பொருள் மற்றும் குறிக்கோள் மட்டுமல்ல, தன்னை நம்புபவர்களுக்கு தன்னை அறியும் வாய்ப்பை அவரே தருகிறார். இந்த சகாப்தத்தைப் பற்றி ஒர்டேகாவும் கேஸட்டும் பேசியது போல்: "சத்தியத்தை மாஸ்டர் செய்ய முயற்சிப்பது மனிதன் அல்ல, மாறாக, உண்மை மனிதனைக் கைப்பற்றவும், உறிஞ்சவும், ஊடுருவவும் பாடுபடுகிறது." அகஸ்டின் எழுதினார்: "சிலர் மட்டுமே. தெய்வீக சக்திஒரு நபருக்கு உண்மை என்ன என்பதைக் காட்ட முடியும். மனிதன் உயர்ந்த யதார்த்தத்தை தன் பொருட்டல்ல, இந்த உண்மைக்காகவே புரிந்து கொள்ள முயன்றான்.

இடைக்காலத் தத்துவத்தின் இரண்டாவது அம்சம் படைப்பாற்றல்(உலகின் உருவாக்கம், வாழும் மற்றும் உயிரற்ற இயல்பு ஆகியவற்றின் இலட்சியக் கோட்பாடு ஒரு படைப்பு தெய்வீக செயலில்). ஆன்டாலஜியின் முக்கிய கொள்கை.

கிறிஸ்தவ ஏகத்துவம் (ஏகத்துவம்) இரண்டு மிக முக்கியமான கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மத-புராண உணர்வுக்கு அந்நியமானது மற்றும் அதன்படி, பேகன் உலகின் தத்துவ சிந்தனைக்கு: படைப்பின் யோசனை மற்றும் வெளிப்பாட்டின் யோசனை. அவை இரண்டும் ஒன்றோடொன்று நெருங்கிய தொடர்புடையவை, ஏனென்றால் அவை ஒரு தனிப்பட்ட கடவுளை முன்வைக்கின்றன.

படைப்பின் யோசனை இடைக்கால ஆன்டாலஜிக்கு அடியில் உள்ளது, மேலும் வெளிப்பாட்டின் யோசனை அறிவின் கோட்பாட்டின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது.எனவே இடைக்காலத் தத்துவம் இறையியலின் மீதும், அனைத்து இடைக்கால நிறுவனங்களும் தேவாலயத்தின் மீதும் முழுமையாகச் சார்ந்துள்ளது.

படைப்பின் கோட்பாட்டின் படி:

கடவுள் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தார்;

உலகின் உருவாக்கம் தெய்வீக சித்தத்தின் செயலின் விளைவாகும்;

கடவுளின் சர்வ வல்லமையால் உலகம் படைக்கப்பட்டது;

பிரபஞ்சத்தில் உள்ள ஒரே படைப்பு கொள்கை கடவுள்;

கடவுள் நித்தியமானவர், நிலையானவர் மற்றும் எங்கும் நிறைந்தவர்;

கடவுளுக்கு மட்டுமே உண்மையான இருப்பு உள்ளது;

கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உலகம் உண்மையானது அல்ல, அது கடவுளுடன் தொடர்புடையது இரண்டாம் நிலை;

உலகம் தன்னிறைவு இல்லாததாலும், வேறொருவரின் (கடவுளின்) விருப்பப்படி எழுந்ததாலும், அது நிரந்தரமானது, மாறக்கூடியது மற்றும் தற்காலிகமானது;

கடவுளுக்கும் அவருடைய படைப்புக்கும் இடையே தெளிவான எல்லை இல்லை.

பின்வரும் மன்னிப்புகள் தோன்றும் - மத பேட்ரிஸ்டிக்ஸ்(lat இலிருந்து. தந்தை-அப்பா) - தத்துவக் கோட்பாடு"சர்ச் பிதாக்கள்" - கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் தந்தைகளின் "பள்ளி" மற்றும் இறையியல் போதனைகளில் மேம்படுத்துதல் மற்றும் வெறித்தனமான ஈடுபாடு.

"சர்ச் ஃபாதர்களின்" எழுத்துக்கள் கிறிஸ்தவ தத்துவம், இறையியல் மற்றும் தேவாலயத்தின் கோட்பாட்டின் முக்கிய ஏற்பாடுகளை அமைக்கின்றன. இந்த காலகட்டம் ஒருங்கிணைந்த மத-ஊக அமைப்புகளின் வளர்ச்சியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் உள்ளன. மேற்கில் மிக முக்கியமான நபர் அகஸ்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவராகக் கருதப்படுகிறார், கிழக்கில் - கிரிகோரி தி தியாலஜியன், ஜான் கிறிசோஸ்டம், மாக்சிமஸ் தி கன்ஃபெசர். பைசண்டைன் (கிழக்கு) தத்துவத்தின் ஒரு தனித்துவமான அம்சம் அது பயன்படுத்துவதாகும் கிரேக்க மொழிஇதனால் லத்தீன் மேற்கத்தை விட பண்டைய கலாச்சாரத்துடன் இயற்கையாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

கிறிஸ்தவ மதம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிறகு பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் அதன் உச்சத்தை அடைகிறது மாநில மதம்ரோமானியப் பேரரசு (325 இல் கிறிஸ்தவக் கோட்பாட்டின் நைசியாவில் உள்ள கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் முதல் எக்குமெனிகல் கவுன்சில்).

பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் முக்கிய பிரச்சினைகள்:

கடவுள் மற்றும் அவரது திரித்துவத்தின் சாரத்தின் பிரச்சனை (டிரினிடேரியன் பிரச்சனை);

நம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின் உறவு, கிறிஸ்தவர்களின் வெளிப்பாடு மற்றும் புறமதத்தினரின் ஞானம் (கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்கள்);

ஒரு குறிப்பிட்ட இறுதி இலக்கை நோக்கிய இயக்கமாக வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் இந்த இலக்கை வரையறுத்தல் - கடவுளின் நகரம்";

ஒரு நபரின் சுதந்திரம் மற்றும் அவரது ஆன்மாவைக் காப்பாற்றுவதற்கான சாத்தியம்;

உலகில் தீமையின் தோற்றம் பற்றிய பிரச்சனை, காரணங்கள், ஆனால் கடவுள் அதை பொறுத்துக்கொள்கிறார் மற்றும் பிற பிரச்சனைகள்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் உச்சம் - அகஸ்டின் பாக்கியம்(354-430), ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியை தீர்மானித்த கருத்துக்கள். ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் ஆப்பிரிக்க நகரமான டகாஸ்டில் ஒரு சிறிய சொத்து உரிமையாளரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் மட்டுமே கிறிஸ்தவ மதத்திற்கு மாறினார், அதே நேரத்தில் அவரது தாயார் மோனிகா ஒரு ஆர்வமுள்ள கிறிஸ்தவராக இருந்தார், அவர் தனது மகன் மீது மத தாக்கத்தை செலுத்த முடிந்தது. அகஸ்டின் லத்தீன் மொழியின் அடிப்படையில் அந்தக் காலத்திற்கு மிகவும் உறுதியான கல்வியைப் பெற்றார். அவர் தகாஸ்தே, கார்தேஜ் மற்றும் மிலன் ஆகிய இடங்களில் சொல்லாட்சிக் கலையைக் கற்பித்தார்.

சில காலம் அவர் மனிகேயர்களின் மத போதனைகளில் ஆர்வம் காட்டினார், ஆனால் ஏற்கனவே 386 இல். கிறிஸ்தவத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார். தனது சொந்த ஊருக்குத் திரும்பிய அகஸ்டின் தனது பரம்பரையை விற்று, கற்பிப்பதைக் கைவிட்டு, மத சகோதரத்துவத்தைக் கண்டார். 391 இல் ஹிப்போவில் (ஆப்பிரிக்கா) அவர் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 395 இல் அவர் ஹிப்போவின் பிஷப் ஆனார். அகஸ்டின் இறந்தார்; 430 வண்டல்களால் நகரத்தை முற்றுகையிட்டபோது.

அவருடைய இலக்கியப் பாரம்பரியம் மகத்தானது. இது கிறிஸ்தவத்தின் விமர்சகர்களுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்ட படைப்புகள், தத்துவ மற்றும் இறையியல் படைப்புகள், மன்னிப்பு எழுத்துகள் மற்றும் விளக்கமான படைப்புகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. அகஸ்டினின் முக்கிய தத்துவ மற்றும் இறையியல் படைப்புகள் "ஆன் தி டிரினிட்டி" (399-419), "ஒப்புதல்" (397), "ஆன் தி சிட்டி ஆஃப் காட்" (413 - 427). அவரது தத்துவத்தில் அவர் பிளாட்டோவின் மரபை நம்பியிருந்தார்.

முக்கிய தத்துவ படைப்புகள் இருப்பு மற்றும் நேரம், வரலாற்றின் இயக்கம் மற்றும் வரலாற்று முன்னேற்றம், அத்துடன் மனிதனின் ஆளுமை, அவரது விருப்பம் மற்றும் படைப்பாளரின் முகத்தில் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை. கடவுளின் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பதில், அகஸ்டின் யோசனைகளிலிருந்து முன்னேறினார் பழைய ஏற்பாடு, அதன் படி கடவுள் எல்லாவற்றையும் "ஒன்றுமில்லாமல்" சில நாட்களில் படைத்தார் , இயற்கை-மனித உலகம். கடவுளே அவரால் ஒரு வகையான இயற்கைக்கு மாறான கொள்கையாக விளக்கப்பட்டார், இதற்கு பைபிளின் படி, அவர் ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆளுமையின் பண்புகளை காரணம் கூறினார்.

மனித ஆன்மா,அகஸ்டின் கருத்துப்படி, பொருளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் அது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டது. ஆன்மா அழியாதது, அது கடவுளிடமிருந்து வரும் ஒரே அறிவைத் தாங்குகிறது. எந்த மனித சிந்தனையும் கடவுள் ஆன்மாவை ஒளிரச் செய்ததன் விளைவாகும். அகஸ்டின் ஆன்மாவின் சாரத்தை அதன் பகுத்தறிவு-மன செயல்பாடுகளில் காணவில்லை, அதன் விருப்பமான செயல்பாட்டில் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, மனித செயல்பாடு தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஆளுமையின் பகுத்தறிவற்ற காரணி - விருப்பம்.

கடவுள், அகஸ்டின் கருத்துப்படி, காலத்திற்கு வெளியே, நித்தியத்தில் இருக்கிறார். மனிதன் காலத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளான். அகஸ்டினுக்கான நேரமே முற்றிலும் மனிதக் கருத்தாகும், ஏனெனில் நிகழ்வுகளின் சங்கிலியை "முன்", "இப்போது" மற்றும் "பின்" என்று வேறுபடுத்திப் பார்க்கும் திறன் நம் மனதிற்கு உண்டு. எனவே, தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, நேரம் மனித தலையில் மட்டுமே உள்ளது; கடவுள் உலகத்தை உருவாக்குவதற்கு முன்பு நேரம் இல்லை. இந்த யோசனை ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் அடுத்தடுத்த வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, குறிப்பாக டெஸ்கார்ட்ஸ், கான்ட் மற்றும் பிற சிந்தனையாளர்களின் போதனைகளில்.

நியோபிளாடோனிசத்தின் கருத்துகளின் அடிப்படையில், அகஸ்டின் கிறிஸ்தவ இறையியலை உருவாக்கினார் தத்துவ பிரச்சனைதியோடிசி (கிரேக்க தியோஸிலிருந்து - கடவுள் மற்றும் டைக் நீதி) - வேறுவிதமாகக் கூறினால், கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட உலகில் தீமையின் இருப்பு பிரச்சினை. நன்மை என்பது பூமியில் கடவுளின் வெளிப்பாடு, தீமை என்பது நன்மை இல்லாதது என்று அவர் வாதிட்டார். பூமியில் தீமை அதன் இலட்சிய உருவத்திலிருந்து பொருள் இருப்பு தூரத்தின் காரணமாக எழுகிறது. பொருள்கள், நிகழ்வுகள், மக்கள், பொருள் ஆகியவற்றின் தெய்வீக உருவத்தை அதன் செயலற்ற தன்மை காரணமாக, இலட்சியத்தை சிதைத்து, அதை ஒரு அபூரணமான தோற்றமாக மாற்றுகிறது.

அறிவின் கோட்பாட்டில், அகஸ்டின் சூத்திரத்தை அறிவித்தார்: "புரிந்து கொள்வதற்காக நான் நம்புகிறேன்." இந்த சூத்திரம் பொதுவாக பகுத்தறிவு அறிவை நிராகரிப்பதைக் குறிக்காது, ஆனால் நம்பிக்கையின் நிபந்தனையற்ற முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகிறது. அகஸ்டினின் போதனையின் முக்கிய யோசனை, "பழைய" முதல் "புதிய" வரை மனிதனின் வளர்ச்சி, கடவுளின் அன்பில் சுயநலத்தை வெல்வது. மனித இரட்சிப்பு முதன்மையாக கிறிஸ்தவ தேவாலயத்திற்கு சொந்தமானது என்று அகஸ்டின் நம்பினார், இது "பூமியில் கடவுளின் நகரம்" ஆகும். அகஸ்டினின் கூற்றுப்படி, கடவுள் மிக உயர்ந்த நன்மை, மேலும் மனித ஆன்மா கடவுளுக்கு நெருக்கமானது மற்றும் அழியாதது; ஒரு நபர் முதலில் ஆன்மாவைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும், சிற்றின்ப இன்பங்களை அடக்குகிறார்.

அகஸ்டினின் போதனைகளில், சமூகம் மற்றும் வரலாற்றின் பிரச்சினை ஒரு பெரிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அடிப்படையில், அகஸ்டின் வரலாற்றின் ஐரோப்பிய கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் நிறுவனர் ஆவார். வரலாற்று செயல்முறையின் இயங்கியலை மாயமாகப் புரிந்துகொண்டு, அகஸ்டின் இரண்டு எதிரெதிரான மனித சமூகத்தை வேறுபடுத்திக் காட்டினார்: "பூமிக்குரிய நகரம்," அதாவது. "கடவுளை அவமதிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு வரப்பட்ட சுய-அன்பு" மற்றும் "கடவுளின் நகரம்" - "கடவுளின் அன்பு சுய அவமதிப்புக்கு கொண்டு வரப்பட்டது" என்பதன் அடிப்படையில் ஒரு ஆன்மீக சமூகம். தெய்வீக நம்பிக்கை, வரலாற்றின் போக்கை வழிநடத்துகிறது, தவிர்க்கமுடியாமல் மதச்சார்பற்ற மீது "தெய்வீக அரசின்" வெற்றிக்கு மனிதகுலத்தை வழிநடத்துகிறது. இந்த இலக்கை அடைவதற்கான பாதையில் மிக முக்கியமான கட்டம் ரோமானியப் பேரரசில் கிறிஸ்தவத்தின் தோற்றம் ஆகும், அது அகஸ்டினின் கண்களுக்கு முன்பாக சரிந்து கொண்டிருந்தது.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் படைப்புகள் கல்வியியல் தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு அடிப்படையாக இருந்தன, மேலும் பண்டைய தத்துவத்தின் ஆய்வுக்கான ஆதாரங்களில் ஒன்றாக நீண்ட காலமாக செயல்பட்டன, முக்கியமாக பிளாட்டோ, அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் படைப்புகள் - பிளாட்டினஸ், போர்பிரி, ப்ரோக்லஸ், இம்ப்ளிச்சஸ்.

ஸ்காலஸ்டிசம்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து பள்ளி -பள்ளி), அதாவது "பள்ளி தத்துவம்", இது இடைக்கால பல்கலைக்கழகங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, இது தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவுடன் கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டை இணைக்கிறது. சமயக் கோட்பாடுகளை தர்க்கரீதியாக உறுதிப்படுத்துவது, பாதுகாப்பது மற்றும் முறைப்படுத்துவது கல்வியின் முக்கிய பணியாகும். டாக்மா (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. கோட்பாடு -கருத்து) என்பது நம்பிக்கையின் மீது நிபந்தனையின்றி எடுக்கப்பட்ட ஒரு நிலைப்பாடு மற்றும் சந்தேகத்திற்கோ விமர்சனத்திற்கோ உட்பட்டது அல்ல. ஸ்காலஸ்டிசம் நம்பிக்கையின் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்த தர்க்கரீதியான வாதங்களின் அமைப்பை உருவாக்கியது. அறிவாற்றல் அறிவு என்பது வாழ்க்கையிலிருந்து விவாகரத்து செய்யப்பட்ட அறிவு, அனுபவம் வாய்ந்த, புலன் அறிவின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக கோட்பாட்டின் அடிப்படையிலான பகுத்தறிவின் அடிப்படையில்.

கல்வியியல் பொதுவாக பகுத்தறிவு அறிவை மறுக்கவில்லை, இருப்பினும் அது கடவுளின் தர்க்க அறிவாகக் குறைக்கப்பட்டது. இதில், ஸ்காலஸ்டிசம் மாயவாதத்தை எதிர்த்தது (கிரேக்க மொழியில் இருந்து. மிஸ்டிகா-புனிதம்) - அமானுஷ்ய சிந்தனை மூலம் - வெளிப்பாடுகள், நுண்ணறிவு மற்றும் பிற பகுத்தறிவற்ற வழிமுறைகள் மூலம் பிரத்தியேகமாக கடவுளை அறிந்து கொள்வதற்கான சாத்தியக்கூறு கோட்பாடு. ஒன்பது நூற்றாண்டுகளாக, கல்வியியல் பொது நனவில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது தர்க்கம் மற்றும் பிற முற்றிலும் தத்துவார்த்த துறைகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு நேர்மறையான பங்கைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் இயற்கை, சோதனை அறிவியலின் வளர்ச்சியை கணிசமாகக் குறைத்தது.

எனவே இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் சம்பிரதாயவாதம் மற்றும் ஆள்மாறான தன்மை, தனிப்பட்ட, மனிதன் சுருக்கம் மற்றும் பொதுக்கு முன் பின்வாங்கும்போது. எனவே - தத்துவ அறிவின் முறையான-தர்க்கரீதியான பக்கத்தின் வளர்ச்சியில் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது.

போத்தியஸ் "கல்விவாதத்தின் தந்தை" என்று கருதப்படுகிறார், அவர் முதல் கல்வியாக கருதப்படவில்லை, ஆனால் "கடைசி ரோமன்", சிசரோ, செனெகா மற்றும் ரோமானிய சகாப்தத்தின் பிளாட்டோனிஸ்டுகளைப் பின்பற்றுபவர். போதியஸின் முக்கிய பணியான "தத்துவத்தின் ஆறுதல்" என்ற கட்டுரை அவரது தத்துவ மற்றும் தர்க்கரீதியான ஆராய்ச்சியின் விளைவாகும்.

இடைக்காலத்தில் கல்வியியல் வளர்ச்சியின் மூன்று நிலைகளைக் கடந்தது:

ஆரம்பகால கல்வியியல் (XI-XII நூற்றாண்டுகள்);

முதிர்ந்த கல்வியியல் (XII - XIII நூற்றாண்டுகள்);

பிற்பட்ட கல்வியியல் (XIII - XIV நூற்றாண்டுகள்).

க்கு கல்விமான்கள்ஒரு தத்துவப் பள்ளியாக இது சிறப்பியல்பு:

எது சரியானது என்பதை நியாயப்படுத்துவதற்காக மத மரபுவழி என்று தோன்றியவற்றில் சிந்தனையாளர்களின் கவனம்;

இந்த நோக்கத்திற்காக அரிஸ்டாட்டிலின் படைப்புகளை மிகவும் அதிகாரப்பூர்வமான பண்டைய எழுத்தாளராகப் பயன்படுத்துதல்;

அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோ உலகளாவிய பிரச்சினையில் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர் என்ற உண்மையை வெளிப்படுத்துதல் (பொது கருத்துக்கள்), மேலும் இந்த சிக்கலை முக்கிய தத்துவ சிக்கல்களில் ஒன்றாக எழுப்புதல்;

மத மாயவாதத்திலிருந்து "இயங்கியல்" க்கு மாறுதல் மற்றும் தத்துவ விவாதங்களில் பகுத்தறிவின் சிலோஜிஸ்டிக் முறை.

இடைக்காலப் புலமையின் உச்சம் - தாமஸ் அக்வினாஸ்(1225-1274) , அனைத்து பிந்தைய பண்டைய தத்துவத்தின் சிறந்த தத்துவவாதிகளில் ஒருவர்.

அக்வியாவின் தாமஸ் உலக தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இடைக்காலத்தின் மரபுவழி கல்வியியலை அமைப்பாளராகவும், தோமிசம் (லத்தீன் தாமஸ் - தாமஸ்) என்று அழைக்கப்படும் கத்தோலிக்க மத மற்றும் தத்துவ அமைப்பின் நிறுவனராகவும் நுழைந்தார். அப்போதிருந்து, இந்த கோட்பாடு கத்தோலிக்க திருச்சபையால் தொடர்ந்து அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஆதரிக்கப்படுகிறது, மேலும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் இருந்து. இது நவீன வத்திக்கானின் அதிகாரப்பூர்வ தத்துவமாக மாறியது நவ-தோமிசம்.இப்போது அனைத்து கத்தோலிக்கர்கள் கல்வி நிறுவனங்கள்தத்துவப் படிப்புகள் இருக்கும் இடத்தில், இந்தக் கோட்பாடுதான் உண்மையான தத்துவமாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது.

தாமஸ் அக்வினாஸ் தெற்கு இத்தாலியில் அக்வினோ நகருக்கு அருகில் ஒரு உன்னத குடும்பத்தில் பிறந்தார் (எனவே அவரது புனைப்பெயர் அக்வினாஸ்) மற்றும் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே துறவறக் கல்வியைப் பெற்றார். இதைத் தொடர்ந்து துறவறத்தை ஏற்றுக்கொண்டார், நேபிள்ஸ் மற்றும் பாரிஸ் பல்கலைக்கழகங்களில் பல ஆண்டுகள் படித்தார், அதன் பிறகு அவர் கற்பித்தலில் தன்னை அர்ப்பணித்தார். ஆராய்ச்சி வேலை, அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் ஏராளமான படைப்புகளின் ஆசிரியராகி (அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு) "தேவதை மருத்துவர்" என்ற பட்டத்தைப் பெற்றார். 1323 இல் 1567 இல் புனிதர் பட்டம் பெற்றார். ஐந்தாவது "தேவாலயத்தின் ஆசிரியர்" என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டார்.

தாமஸ் அக்வினாஸின் முக்கிய படைப்புகள். "சும்மா இறையியல்" (1266-1274), "பாகன்களுக்கு எதிரான சும்மா" (1259-1264). அவற்றில் அவர் முக்கியமாக அரிஸ்டாட்டிலின் எழுத்துக்களை நம்பியிருக்கிறார் , கிழக்கில் சிலுவைப் போரில் நான் சந்தித்தேன்.

தாமஸ் அக்வினாஸின் ஆன்டாலஜியில், இருப்பது சாத்தியமானதாகவும் உண்மையானதாகவும் கருதப்படுகிறது. இருப்பது என்பது தனிப்பட்ட பொருட்களின் இருப்பு, இது பொருள். சாத்தியம் மற்றும் யதார்த்தம் போன்ற வகைகளுடன், தாமஸ் அக்வினாஸ் பொருள் மற்றும் வடிவத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். இந்த வழக்கில், விஷயம் ஒரு சாத்தியம் என்று கருதப்படுகிறது, மற்றும் வடிவம் உண்மை.

அக்வினாஸின் போதனைகளில், நம்பிக்கை மற்றும் அறிவு, மதம் மற்றும் அறிவியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான கோடு தெளிவாக வரையப்பட்டுள்ளது. மதம், அவரது போதனையின்படி, வெளிப்பாட்டின் மூலம் அறிவைப் பெறுகிறது. விஞ்ஞானம் வெளிப்படுத்தும் உண்மையை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க வல்லது. இதுவே அறிவியலின் நோக்கம். எனவே, இந்த சகாப்தத்தில், கல்வியியல் கோட்பாட்டு அறிவியலை மட்டுமே அனுமதித்தது. அனுபவம் வாய்ந்த, உணர்வு (இயற்கை-அறிவியல்) அறிவு பாவமாக கருதப்பட்டது.

தாமஸ் அக்வினாஸின் கூற்றுப்படி, இறையியல் மட்டுமே பொதுவான காரணங்களைப் பற்றிய அறிவு. மேலும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவு என்பது இரண்டு கட்டளைகளின் அறிவு: 1) அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியது; 2) எளிய மனித மனதுக்கு அணுக முடியாதது. இதிலிருந்து இறையியலின் அடிப்படைக் கொள்கை - பகுத்தறிவை விட நம்பிக்கையின் விருப்பம் என்ற கொள்கை பாய்ந்தது. முக்கிய ஆய்வறிக்கை: "அது அபத்தமானது என்பதால் நான் நம்புகிறேன்." தாமஸ் அக்வினாஸ் இரட்டை உண்மையின் முரண்பாட்டை உறுதிப்படுத்தினார், ஒரு உண்மை கடவுள். F. அக்வினாஸ் ஐந்தை முன்மொழிந்தார் கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம்: இயக்கத்தின் முதன்மைக் காரணமாக, விஷயங்களின் முதன்மைக் காரணமாக, விஷயங்களின் முதன்மைத் தேவையான சாராம்சமாக, நன்மை மற்றும் முழுமைக்கான முதன்மைக் காரணமாகவும், உலகின் மிக உயர்ந்த பகுத்தறிவுச் செலவினமாகவும்.

வடிவம் மற்றும் பொருள் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலின் அடிப்படைக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்தி, தாமஸ் அக்வினாஸ் அவர்களுக்கு மதக் கோட்பாட்டைக் கீழ்ப்படுத்துகிறார். வடிவம் இல்லாமல் பொருள் எதுவும் இல்லை, மற்றும் வடிவம் உயர்ந்த வடிவம் அல்லது "அனைத்து வடிவங்களின் வடிவத்தை" சார்ந்துள்ளது - கடவுள். கடவுள் முற்றிலும் ஆன்மீகம். சரீர உலகத்திற்கு மட்டுமே பொருளுடன் வடிவத்தின் இணைப்பு அவசியம். கூடுதலாக, பொருள் (அரிஸ்டாட்டில் போல) செயலற்றது. வடிவம் அவளுக்குச் செயல்பாட்டைக் கொடுக்கிறது.

தாமஸ் அக்வினாஸ் குறிப்பிடுகிறார், "கடவுளின் இருப்பு" அது சுயமாகத் தெரியவில்லை என்பதால், நம் அறிவுக்கு அணுகக்கூடிய விளைவுகளின் மூலம் நிரூபிக்கப்பட வேண்டும். நவீன கத்தோலிக்க திருச்சபையால் பயன்படுத்தப்படும் கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரங்களை அவர் வழங்குகிறார்.

தாமஸ் அக்வினாஸின் சமூக-தத்துவ பார்வைகள் கவனத்திற்குரியவை, ஆளுமை என்பது "அனைத்து பகுத்தறிவு இயல்பிலும் உன்னதமான நிகழ்வு" என்று அவர் வாதிட்டார், இது அறிவாற்றல், உணர்வுகள் மற்றும் விருப்பத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. புத்திக்கு விருப்பத்தை விட மேன்மை உண்டு. இருப்பினும், கடவுளைப் பற்றிய அறிவை அவர் அன்பை விட குறைவாக வைக்கிறார், அதாவது. உணர்வுகள் சாதாரண விஷயங்களோடு அல்ல, ஆனால் கடவுளோடு தொடர்புடையவையாக இருந்தால் பகுத்தறிவை மிஞ்சும்.

"இறையாண்மைகளின் ஆட்சி" என்ற கட்டுரையில், அவர் மனிதனை முதலில் ஒரு சமூக உயிரினமாகவும், அரசை மக்கள் நலனில் அக்கறை கொண்ட அமைப்பாகவும் கருதுகிறார். அவர் அதிகாரத்தின் சாராம்சத்தை அறநெறியுடன், குறிப்பாக நன்மை மற்றும் நீதியுடன் இணைக்கிறார், மேலும் (சில இடஒதுக்கீடுகள் இருந்தாலும்) மக்களுக்கு நீதியை மறுக்கும் கொடுங்கோலர்களை எதிர்க்கும் மக்களின் உரிமையைப் பற்றி பேசுகிறார்.

தாமஸ் அக்வினாஸ் இரண்டு சட்டங்களின் சிக்கலையும் பரிசீலிக்க முன்வருகிறார்: கடவுள் மக்களின் மனதிலும் இதயங்களிலும் வைத்த “இயற்கை சட்டம்” மற்றும் அரசு மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் மீது தேவாலயத்தின் மேன்மையை தீர்மானிக்கும் “தெய்வீக சட்டம்”. பூமிக்குரிய வாழ்க்கை- இது எதிர்கால ஆன்மீக வாழ்க்கைக்கான தயாரிப்பு மட்டுமே. இறையாண்மையின் சக்தி ஒரு உயர்ந்த ஆன்மீக சக்திக்கு அடிபணிய வேண்டும். இது பரலோகத்தில் கிறிஸ்துவால் வழிநடத்தப்படுகிறது, பூமியில் போப்பால் வழிநடத்தப்படுகிறது. அரிஸ்டாட்டில் போன்ற அரசியல் அதிகார வடிவங்களைக் கருத்தில் கொண்டு, தாமஸ் அக்வினாஸ் முடியாட்சிக்கு முன்னுரிமை அளித்தார். அனைத்து வகையான அதிகாரங்களும் இறுதியில் கடவுளிடமிருந்து வருகின்றன.

தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவம் 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது. டொமினிகன் கல்வியாளர்களின் பதாகை, மற்றும் 16 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, இது ஜேசுயிட்களால் தீவிரமாக பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டது, அதன் கருத்தியலாளர்கள் தாமஸ் அக்வினாஸின் தத்துவ அமைப்பைக் கருத்துரைத்து நவீனமயமாக்கினர். இரண்டாவது இருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பாதிவி. அவரது போதனை நவீன தத்துவ சிந்தனையின் சக்திவாய்ந்த நீரோட்டங்களில் ஒன்றான நவ-தோமிசத்தின் அடிப்படையாகிறது.

ஆகவே, இடைக்காலத் தத்துவம் என்பது தத்துவ வரலாற்றில் மிக முக்கியமான, அர்த்தமுள்ள மற்றும் நீண்ட கால நிலையாகும், இது முதன்மையாக கிறிஸ்தவத்துடன் தொடர்புடையது.

முடிவுரை:

1. இடைக்காலத்தின் தத்துவம் இணைக்கும் இணைப்பாக மாறியது பண்டைய தத்துவம்மற்றும் மறுமலர்ச்சி மற்றும் நவீன காலத்தின் தத்துவம். அவள் பல பழமையானவற்றைப் பாதுகாத்து வளர்த்தாள் தத்துவ சிந்தனைகள், இது கிறிஸ்தவ போதனையின் பண்டைய தத்துவத்தின் அடிப்படையில் எழுந்தது என்பதால்;

2. இடைக்காலத் தத்துவம் தத்துவத்தை புதிய கோளங்களாகப் பிரிப்பதற்கு பங்களித்தது (ஆன்டாலஜிக்கு கூடுதலாக - இருப்பது கோட்பாடு, இது பண்டைய தத்துவத்துடன் முழுமையாக இணைந்தது, அறிவாற்றல் - அறிவின் ஒரு சுயாதீன கோட்பாடு) வெளிப்பட்டது, அத்துடன் இலட்சியவாதத்தை புறநிலையாகப் பிரித்தது மற்றும் அகநிலை.

3. இந்த சகாப்தத்தின் தத்துவம், அனுபவத்தை (அனுபவத்தை நம்பி) முறையே, பெயரளவினர்களின் நடைமுறையின் விளைவாக, தத்துவத்தின் அனுபவ (பேகன், ஹோப்ஸ், லாக்) மற்றும் பகுத்தறிவு (டெஸ்கார்ட்ஸ்) திசைகள் எதிர்காலத்தில் தோன்றுவதற்கான அடித்தளத்தை அமைத்தது. ) மற்றும் சுய உணர்வு (சுய-கருத்து, பகுத்தறிவு) பிரச்சனையில் ஆர்வம் அதிகரித்தது.

4. தெளிவற்ற விளக்கம் இருந்தாலும் சமூக பிரச்சினைகள்இடைக்காலத்தின் தத்துவம் வரலாற்று செயல்முறையைப் புரிந்துகொள்வதில் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது மற்றும் நம்பிக்கையின் கருத்தை முன்வைத்தது, தீமை மற்றும் உயிர்த்தெழுதலில் நன்மையின் வெற்றியின் நம்பிக்கையில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.