அளவீடு எல்லாவற்றிற்கும் மேலானது. வாழ்க்கையின் நோக்கம் மற்றும் பொருள்

44) "ஞானத்திற்கான ஆசை மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள்" (பிளேட்டோ) தத்துவத்தைப் பற்றிய தனது போதனைகளை பிரபலமான உரையாடல்களில் ஞானத்தின் அன்பு என பிளேட்டோ கோடிட்டுக் காட்டினார், விஞ்ஞானிகளின் கூற்றுப்படி, அவற்றின் எண்ணிக்கை ஐம்பதை எட்டும். பிளேட்டோவின் உரையாடல்கள் இலக்கியமானவை

47) "இன்பமே வாழ்க்கையின் நோக்கம்" (சிரேனாசியன்ஸ்) இந்த அறிக்கை பண்டைய தத்துவவாதிகளால் அறிவிக்கப்பட்டது, அவர்கள் ஒரே பள்ளியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தனர் மற்றும் சிரேனேசியர்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். அவர்களின் போஸ்டுலேட் காதுக்கு மிகவும் இனிமையானது, அதனால்தான் இது பலவற்றின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான அடிப்படையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் நாம் ஒரு பரிணாம நீரோட்டத்தில் இருக்கிறோம் என்பதை ஒப்புக்கொண்டால், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையும் நமக்கு பயனுள்ளதாக இருக்க வேண்டும். H. P. Blavatsky சொந்தமாகச் செல்வது அல்லது உங்களை இழுக்க அனுமதிப்பது உங்களை இழுக்க அனுமதிப்பது ஒரு விஷயம், ஆனால் சொந்தமாகச் செல்வது வேறு விஷயம். பிந்தையது என்றால் என்றால்

"தத்துவம்" என்ற சொல் தோன்றியது என்று நம்பப்படுகிறது பண்டைய கிரீஸ் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் கி.மு. இது முதன்முதலில் பித்தகோரஸ் என்ற சிந்தனையாளரால் பயன்படுத்தப்பட்டது, இது வடிவியல் பாடப்புத்தகத்திலிருந்து வாசகர்களுக்கு நன்கு தெரிந்திருந்தது. கிரேக்க மொழியில் φιλοσοφια என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "நான் ஞானத்தை விரும்புகிறேன்." இந்த வார்த்தை அடுத்த சிந்தனையை குறிக்கிறது. முழுமையான மற்றும் முழுமையான ஞானம் கடவுளுக்கு மட்டுமே சாத்தியமாகும். கடவுள் மட்டுமே முழுமையான மற்றும் உறுதியான உண்மையைக் கொண்டிருக்கிறார், மேலும் மனிதன் சத்தியத்திற்காக மட்டுமே பாடுபடுகிறான். (கிரேக்க பாந்தியனின் கடவுள்களைக் குறிக்கிறது).

σοφια என்ற சொல்லுக்கு "ஞானம்" என்று பொருள். மேலும் σοφος என்ற வார்த்தை ஞானி, ஞானம்.

பண்டைய கிரேக்கத்தில், தத்துவவாதிகளின் வருகைக்கு முன், முனிவர்களாகக் கருதப்பட்ட மக்கள் இருந்தனர். அவர்கள் கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் வாழ்ந்தனர். இவர்கள் "ஏழு ஞானிகள்" என்று அழைக்கப்பட்டவர்கள். அவர்களின் பெயர்கள் மற்றும் சில சொற்கள் இங்கே.

ஏதென்ஸின் சோலோன் (1):

"பெரிய விஷயங்களில் உடனடியாக அனைவரையும் மகிழ்விப்பது கடினம்."

"அதிகமாக எதுவும் இல்லை."

"செல்வத்திற்கு எல்லையே இல்லை."

பிட்டகஸ் (2):

"உன் அண்டை வீட்டாரிடம் உனக்கு எது கோபத்தை ஏற்படுத்துகிறதோ, அதை நீயே செய்யாதே."

"பெரும்பாலான மக்கள் தீயவர்கள்."

"என்னுடையது அனைத்தையும் நான் என்னுடன் எடுத்துச் செல்கிறேன்."

பெரியாண்டர் (4):

"இன்பங்கள் அழியும், நற்குணங்கள் அழியாதவை."

கிளியோபுலஸ் (5):

"அளவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக உள்ளது."

"வாழ்க்கையின் முடிவைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்."

"உத்தரவாதம் கொடுங்கள் - பிரச்சனை அங்கேயே இருக்கிறது."

பொதுவாக, ஞானிகளின் இந்த கூற்றுகள் அன்றாட வாழ்க்கை அனுபவங்களை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன. தத்துவவாதிகள் (அமெச்சூர், ஞானத்தைத் தேடுபவர்கள்) தங்களை ஒரு பரந்த பணியாக அமைத்துக் கொள்கிறார்கள்: சாத்தியமான அனைத்து அனுபவங்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல. φιλοσοφος (தத்துவவாதி) என்ற வார்த்தை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது: "ஞானத்தின் காதலன்," ஞானத்தைத் தேடுபவர்.

உதாரணமாக, சிறந்த ஜெர்மன் தத்துவஞானி இம்மானுவேல் கான்ட் (1724-1804) தத்துவத்தின் பொருள் கொடுக்கப்படாதது மற்றும் அனுபவத்தில் கொடுக்க முடியாதது என்று நம்பினார்.

இதுவே உலகம் முழுமை, ஆன்மா மற்றும் கடவுள்.

அதன் தொடக்கத்திலிருந்தே, தத்துவம் மூன்று கூறுகளின் ஒற்றுமையாகத் தோன்றுகிறது:

A) உள்ளடக்கம்: தத்துவம் விளக்குகிறது முழுமைவிதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து பகுதிகளிலும் விஷயங்கள், உண்மை. "மொத்தம்" மற்றும் "மொத்தம்" என்ற வார்த்தை லத்தீன் வார்த்தையான டோட்டஸிலிருந்து வந்தது - முழு, முழுமையான, முழு. இந்த லத்தீன் மூலத்தை "சர்வாதிகாரம்" மற்றும் "மொத்தம்" (உதாரணமாக, "மொத்த அணிதிரட்டல்") வார்த்தைகளில் காண்கிறோம். எனவே, ஒரு தத்துவஞானியின் முக்கிய பணிகளில் ஒன்று "எல்லாம் என்ன?" என்ற கேள்விக்கு பதிலளிப்பதாகும். ("இதெல்லாம் என்ன?")

B) தத்துவத்தின் முறை(“முறை” - அதாவது, “ஏதாவது ஒரு பாதை”, உருவகமாக - “வழி”): பகுத்தறிவு விளக்கம். தத்துவவாதிகள் சொல்வது போல் நியாயமான வாதங்கள், தர்க்கரீதியான உந்துதல், "லோகோக்கள்" மட்டுமே அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன.

RATIO என்ற லத்தீன் வார்த்தைக்கு காரணம் என்று பொருள். "பகுத்தறிவு" என்ற சொல்லுக்கு "காரணத்தின் அடிப்படையில்" என்று பொருள்.

கூடுதலாக, தத்துவம் சில சமயங்களில் கோட்பாட்டு பிரதிபலிப்பு வகையாக வரையறுக்கப்படுகிறது. "கோட்பாட்டு" என்ற சொல் "கோட்பாடு" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வந்தது. மேலும் கோட்பாடு (θεωρια) என்பதன் அர்த்தம் "சிந்தனை", "கவனிப்பு", மற்றும் ஒரு அடையாள அர்த்தத்தில் - "ஆராய்ச்சி", அத்துடன் "உண்மைக்காக உண்மையைத் தேடுதல்".

"பிரதிபலிப்பு" என்ற வார்த்தை லத்தீன் வம்சாவளியைச் சேர்ந்தது (REFLEXIO).

லத்தீன் முன்னொட்டு RE- ரஷ்ய முன்னொட்டுக்கு ஒத்திருக்கிறது மறு- .

FLEXIO என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "வளைத்தல்", "வளைத்தல்". அதன்படி, பிரதிபலிப்பு மறு - வளைவு, பிரதிபலிப்பு, பிரதிபலிப்பு.

"பிரதிபலிப்பு என்பது எண்ணங்களைத் தாங்களே திருப்பிக் கொள்கிறது" என்று நாம் கூறலாம்.

அதாவது, தத்துவம் என்பது உண்மைக்கான தேடலாகும், முதலில், உண்மைக்காகவே நடத்தப்படுகிறது, இரண்டாவதாக, இந்த தேடலின் போது அது எவ்வாறு நடத்தப்படுகிறது என்பதை ஒருவர் தொடர்ந்து கண்காணிக்க வேண்டும். இதன் பொருள், தத்துவம் நிலையான அம்சங்களை (அளவுகோல்) உருவாக்குகிறது, இதன் மூலம் கொடுக்கப்பட்ட தத்துவ வாதம் நியாயமானதா என்பதை தீர்மானிக்க முடியும்.

இதைச் செய்ய, தத்துவம் அதன் சொந்த உள்ளடக்கத்தை மதிப்பீடு செய்து கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். அதனால்தான் தத்துவம் என்பது ஒரு வகையான தத்துவார்த்த பிரதிபலிப்பு என்று சொல்கிறார்கள்.

இந்த பிரதிபலிப்பு, முதலில், கருத்துகளின் துல்லியமான வரையறையை உள்ளடக்கியது. இந்த தருணம் பாரம்பரியமாக "பகுப்பாய்வு" என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகுப்பாய்வு என்பது டிஸ்செக்ஷன். இரண்டாவதாக, இந்த பிரதிபலிப்பு தீர்ப்புகள் மற்றும் முடிவுகளின் உண்மையை மதிப்பிடுவதை உள்ளடக்கியது. இந்த மதிப்பீடு பாரம்பரியமாக "இயங்கியல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. (இதை நாம் இப்போது தர்க்கம் என்று அழைப்போம்).

IN) தத்துவத்தின் நோக்கம்: சத்தியத்தின் தூய சிந்தனை, அதை அடைய தூய விருப்பம். சிறந்த தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் (கிமு 384 - 322) எழுதினார்: "மக்கள் தத்துவம் செய்யும்போது, ​​அவர்கள் அறிவிற்காகவே அறிவைத் தேடுகிறார்கள், நடைமுறை நன்மைக்காக அல்ல." அவர் தத்துவத்தைப் பற்றி எழுதினார்: "மற்ற அனைத்து விஞ்ஞானங்களும் மிகவும் அவசியமானவை, ஆனால் எதுவும் சிறந்தவை அல்ல."

தத்துவம் தவிர, பிற பிரதிபலிப்பு வடிவங்கள் கலை, அறிவியல் மற்றும் மதம்.

கலை, தத்துவத்தைப் போலவே, "உலகளாவிய கேள்விகள்" என்று அழைக்கப்படுபவை. எடுத்துக்காட்டாக: "நான் ஏன் வாழ்கிறேன்?", "ஒரு நபர் என்றால் என்ன?", "ஏன் எல்லாம் இருக்கிறது, எதுவும் இல்லை என்றாலும்?" இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்க, கலை உணர்வுப் பிரதிநிதித்துவத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. அதாவது புலன்களால் உணரக்கூடிய ஒன்றைப் பற்றிய கருத்துக்கள். (உணர்வு எண்ணம் என்பது ஒருவர் புலன்கள் மூலம் வெளிப் பொருட்களை உணரும் போது அவரது மனதில் எழுவது).

மேலும் தத்துவம் சுருக்கக் கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறது.

"சுருக்கம்" மற்றும் "சுருக்கம்" என்ற ரஷ்ய சொற்கள் லத்தீன் வினைச்சொல் ABSTRAHO க்கு செல்கின்றன. இதன் பொருள் "கிழித்தெறி", "கவனத்தை திசை திருப்ப", "இழுத்து", "சிதறல்". எனவே, "சுருக்கம்" என்பது "சுருக்கமானது", "கவலைப்பு" என்று பொருள்படும்.

சுருக்கமானது தனி, எளிமையானது, ஒருபக்கமானது, குறிப்பிட்டது.

கான்கிரீட் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, சிக்கலானது, பன்முகத்தன்மை கொண்டது, முழுமையானது.

அறிவியல்உலகளாவிய கேள்விகளை தனக்குத்தானே முன்வைக்கவில்லை, ஆனால், தத்துவத்தைப் போலவே, சுருக்கமான கருத்துக்களைப் பயன்படுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் அது அனுபவம் மற்றும் பரிசோதனையை நம்பியுள்ளது. தத்துவத்தில் "அனுபவம்" என்ற சொல்லுக்கு புலன் உணர்வுகளின் தொகுப்பு என்று பொருள். "பரிசோதனை" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் செயற்கையான நிலைமைகளில் கண்காணிப்பு அமைப்பு, இயற்கையில் செயலில் தலையீடு, கணிக்கக்கூடிய முடிவு.

ஆனால் தத்துவம், கொள்கையளவில், எல்லா அனுபவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

மதம்,தத்துவத்தைப் போலவே, இது சாத்தியமான அனைத்து அனுபவங்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் அத்தகைய வெளியேறும் போது தத்துவம் பகுத்தறிவை நம்பியிருந்தால், மதம் பகுத்தறிவற்ற (நியாயமற்ற) நம்பிக்கையை நம்பியுள்ளது.

மத உலகக் கண்ணோட்டம் கிறிஸ்தவ எழுத்தாளர் டெர்டுல்லியன் (சுமார் 160 - சுமார் 220) மூலம் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. பின்வரும் வார்த்தைகள் அவருக்குக் காரணம்:

க்ரெடோ, குயா அபசுர்டம்.

"அது அபத்தமானது என்பதால் நான் நம்புகிறேன்."

தத்துவம் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம்

உலகக் கண்ணோட்டம் என்பது கொள்கைகள், பார்வைகள், மதிப்புகள், இலட்சியங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் அமைப்பு. அவை யதார்த்தத்திற்கான அணுகுமுறை, உலகத்தைப் பற்றிய பொதுவான புரிதல், வாழ்க்கை நிலைகள் மற்றும் மக்களின் அணுகுமுறைகளை தீர்மானிக்கின்றன. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் பொருள் (= தாங்குபவர்) ஒரு தனிநபர், சமூக குழுக்கள், தொழில்முறை குழுக்கள், தேசிய சமூகங்கள் மற்றும் மத சமூகங்கள். ஒரு தனிநபரின் உலகக் கண்ணோட்டம் சமூகம் அல்லது ஒரு சமூகக் குழுவின் செல்வாக்கின் கீழ் தன்னிச்சையாக அல்லது நோக்கத்துடன் உருவாகிறது. உலகக் கண்ணோட்டம் எப்போதும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு நபரின் குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை அனுபவங்களின் காரணமாக இது நிகழ்கிறது. உலகக் கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கும் கூறுகள்: அறிவு மற்றும் நம்பிக்கைகள். அறிவு என்பது பொதுவாக உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உள்ளடக்கம், கேள்விகளுக்கான பதில்கள்: எப்படி? இது என்ன? இது ஏன்?

நம்பிக்கைகள் என்பது அறிவு மற்றும் யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டின் மீதும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட அணுகுமுறையாகும். கேள்விகளுக்கான பதில்கள் இவை: இது ஏன்? இதெல்லாம் எதற்கு? இதில் என்ன பயன்? இது நல்லதா கெட்டதா? அவர்கள் தங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உணர்ச்சிப் பக்கத்தை வலியுறுத்த விரும்பினால், அவர்கள் பெரும்பாலும் "உலகக் கண்ணோட்டம்" என்று கூறுகிறார்கள். நம்பிக்கையான உலகக் கண்ணோட்டம், துயரமான உலகக் கண்ணோட்டம் மற்றும் பல. உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பொருள் கொண்டிருக்கும் அனைத்து அறிவையும் உள்ளடக்குவதில்லை, ஆனால் மிக முக்கியமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க அறிவு மட்டுமே. உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வகைகளில் தத்துவமும் ஒன்று. எந்தவொரு தத்துவமும் உலகக் கண்ணோட்டம், ஆனால் ஒவ்வொரு உலகக் கண்ணோட்டமும் ஒரு தத்துவம் அல்ல. தத்துவம் உலகக் கண்ணோட்டங்களைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது, அவற்றை பகுத்தறிவுக் கருத்துகளின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அன்றாட உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பார்வைகள் மற்றும் மதிப்புகளை நியாயத்தின் வெளிச்சத்தில் விமர்சன ரீதியாக ஆராய்கிறது.

தத்துவம் பின்வரும் பெரிய பிரிவுகளை உள்ளடக்கியது:

ஆன்டாலஜி (கிரேக்க வார்த்தையான τοον இலிருந்து, மரபணு வழக்கில் -τουοντος - இருக்கும் மற்றும் λογος - சொல், கருத்து, கோட்பாடு) என்பது பொதுவாக இருப்பது, அதன் குறிப்பிட்ட வகைகளில் இருந்து சுயாதீனமாக இருப்பது பற்றிய கோட்பாடு ஆகும்.

எபிஸ்டெமோலஜி என்பது அறிவு மற்றும் அதன் எல்லைகள், உண்மை மற்றும் அதன் அளவுகோல்கள் பற்றிய ஆய்வு ஆகும். ஆன்டாலஜியின் முக்கிய வகைகள்: பகுத்தறிவுவாதம், பகுத்தறிவின்மை, அனுபவவாதம், உணர்வுவாதம், அஞ்ஞானவாதம்

நெறிமுறைகள் என்பது நன்மை மற்றும் தீமை, தார்மீக விதிமுறைகள் மற்றும் தார்மீக இலட்சியங்களின் கோட்பாடாகும். நெறிமுறைகளின் முக்கிய வகைகள்: நல்லது, தீமை, சந்நியாசம், ஹெடோனிசம், யூடைமோனிசம், இயற்கையான சாய்வு, கடமை.

தத்துவத்தின் பொருள். சகாப்தத்தைப் பொறுத்து, தத்துவத்தின் பொருள் மாறுகிறது. நாம் பின்னர் பார்ப்பது போல், பிளாட்டோவுக்கு தத்துவத்தின் பொருள் முக்கியமாக ஆன்டாலஜி, எபிகுரஸுக்கு - நெறிமுறைகள், இடைக்கால சிந்தனையாளர்களுக்கு - மீண்டும் ஆன்டாலஜி, இம்மானுவேல் கான்ட் - எபிஸ்டெமோலஜி, இருத்தலியல்வாதிகளுக்கு - நெறிமுறைகள்.

தத்துவத்தின் செயல்பாடுகள்: விமர்சன, முன்கணிப்பு, ஒருங்கிணைத்தல், வழிமுறை.

"Golden Cliché" என்பது A. சோல்ஜெனிட்சின் சோவியத் ஒன்றியத்தில் அவரது செயல்பாடுகளுக்காக வழங்கப்பட்ட இத்தாலிய பத்திரிகையாளர்களின் ஒன்றியத்தின் பரிசு ஆகும். விருது வழங்கும் விழா மே 31 அன்று சூரிச்சில் நடந்தது, அங்கு சோல்ஜெனிட்சின் இந்த குறுகிய வார்த்தையை வழங்கினார். இது மே 1974 இல் ஸ்டெர்னென்பெர்க்கில் (சூரிச் ஹைலேண்ட்ஸ்) எழுதப்பட்டது. அதில், ஆசிரியர் தன்னிடம் எதிர்பார்க்கும் அரசியல் அறிக்கையைத் தாண்டி, கிழக்கையும் மேற்கையும் ஒன்றாகப் பார்க்க, நாகரீக வளர்ச்சிக்கான ஒரே அரங்காக இருக்க விரும்பினார்.

1974 இந்த வார்த்தை இத்தாலியன், ஜெர்மன் மற்றும் பிரஞ்சு மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. முதல் ரஷ்ய புத்தக வெளியீடு ஆசிரியரின் "அமைதி மற்றும் வன்முறை" (பிராங்பர்ட்: போசெவ், 1974) தொகுப்பில் உள்ளது. சோவியத் ஒன்றியத்தில் இது முதலில் ரிகா ரஷ்ய மொழி இதழான "ரோட்னிக்", 1989, N°3 இல் வெளியிடப்பட்டது. இங்கே உரை பதிப்பின் படி கொடுக்கப்பட்டுள்ளது: சோல்ஜெனிட்சின் ஏ.ஐ. இதழியல்: 3 தொகுதிகளில் T. 1. - Yaroslavl: Verkh.-Volzh. நூல் பதிப்பகம், 1995.

11 வது ஆண்டாக இத்தாலிய பத்திரிகையாளர்களின் ஒன்றியத்தால் உங்கள் பரிசு வழங்கப்பட்ட கொள்கைகளை நன்கு அறிந்த பிறகு, இன்று எனக்கு, நிச்சயமாக, நான் உங்களுக்கு நன்றியைத் தெரிவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உணர்வுகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. 1968 ஆம் ஆண்டு முழு ப்ராக் இளைஞர்கள் உட்பட எனது முன்னோடிகளில் இத்தகைய தகுதியும் தைரியமும் உள்ளவர்களைக் கண்டு பெருமை அடைகிறேன். இன்று இந்த விருதை வழங்குபவர்களும், இன்று அதைப் பெறுபவர்களும், பூமியின் வெவ்வேறு பகுதிகளைப் போலவே தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார்கள். வெவ்வேறு உலகங்கள், ஒரு படுகுழியால் பிரிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படும் வெவ்வேறு அமைப்புகள், எல்லாவற்றிலும் எதிரெதிர் மற்றும் ஒன்றையொன்று விலக்குகின்றன. இருப்பினும், இது அவ்வாறு இருந்தால், இந்த விருதை எனக்கு வழங்குவதற்கான யோசனையைத் தரும் பொதுவான மதிப்புகள் எங்களுக்கிடையில் இருக்காது. அத்தகைய மதிப்புகள் கண்டறியப்பட்டால், இன்று உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய பொதுவான பார்வையை நாம் உருவாக்கலாம், மேலும் நமது அபிலாஷைகள் மற்றும் முயற்சிகளின் ஒத்த திசையை ஒருவருக்கொருவர் கண்டறியலாம்.

இரண்டு அமைப்புகளாக உலகின் பழமையான பிரிவு ஒரு அரசியல் தீர்ப்பு, எனவே மிகவும் சாதாரண நிலை.

பொதுவாக அனைத்து அரசியல் முறைகளும் ஆயத்தமான தார்மீக (அல்லது ஒழுக்கக்கேடான) கொடுக்கப்பட்ட செயல்பாடுகள், அவை மனித உணர்வு மற்றும் இருப்பின் குறைந்த மட்டத்தில் உள்ளன, அவை உடைந்து, குறுகிய காலத்தில், ஒவ்வொரு சூழ்நிலை மாற்றத்திலும் மாறுகின்றன. இன்றைய உலகின் நிலையைப் புரிந்துகொள்வதை விட, உணர்ச்சிமிக்க அரசியல் முத்திரைகளால் நாம் தவறாக வழிநடத்தப்படுகிறோம். இன்றைய மனிதகுலத்தின் சூழ்நிலையின் உண்மையான சாராம்சம், நம்பிக்கையின்மை மற்றும் நம்பிக்கையின் அளவு - மற்றும் பத்திரிகைகள், அதன் மிக உயர்ந்த பணிகளில், இந்த இலக்கை மனதில் கொள்ளாமல் இருக்க முடியாது - இதை விட மிக உயர்ந்த நிலைக்கு வருவதை நாம் தவிர்க்க முடியாது. அரசியல் பண்புகள், சூத்திரங்கள் மற்றும் சமையல் குறிப்புகள்.

பின்னர் நாம் பார்ப்போம், ஒருவேளை, இது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது என்றாலும், முக்கிய ஆபத்து உலகம் இரண்டு மாற்றாகப் பிரிந்தது அல்ல. சமூக அமைப்புகள், ஆனால் இரண்டு அமைப்புகளும் ஒரு துணையால் பாதிக்கப்படுகின்றன, மேலும் பொதுவான ஒன்று கூட, எனவே எந்த அமைப்பும், அதன் தற்போதைய உலகக் கண்ணோட்டத்துடன், ஆரோக்கியமான விளைவை உறுதியளிக்கவில்லை. தனிப்பட்ட நாடுகளின் குறிப்பிட்ட வளர்ச்சியின் அனைத்து விபத்துக்கள் மற்றும் பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த துணை இயற்கையாக நவீன மனிதகுலமாக வளர்ந்துள்ளது, மேலும் நீண்ட தூரம்நாம் அதை கண்டுபிடிக்க முடியும். நாம் - நாம் அனைவரும், நாகரீக மனிதநேயம் - ஒரே இறுக்கமாக இணைக்கப்பட்ட கொணர்வியில் வைக்கப்பட்டு, ஒரு நீண்ட சுற்றுப்பாதை பயணத்தை முடித்துள்ளோம். கொணர்வி குதிரைகளில் ஏறும் குழந்தைகளைப் போல, இது எங்களுக்கு முடிவில்லாததாகத் தோன்றியது - மற்றும் எல்லாம் முன்னோக்கி, எல்லாம் முன்னோக்கி, பக்கவாட்டாக இல்லை, வளைந்திருக்கவில்லை. இந்த சுற்றுப்பாதை பாதை: மறுமலர்ச்சி - சீர்திருத்தம் - அறிவொளி - உடல் இரத்தக்களரி புரட்சிகள் - ஜனநாயக சமூகங்கள் - சோசலிச முயற்சிகள்.

இந்த பாதை நடக்கத் தவறவில்லை, ஏனெனில் இடைக்காலம் ஒரு காலத்தில் மனிதகுலத்தை கட்டுப்படுத்தவில்லை, ஏனென்றால் பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் கட்டுமானம் சக்தியால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, முழு ஆதரவாக அத்தியாவசிய தனிப்பட்ட உரிமைகளை பறித்தது. நாங்கள் இழுக்கப்பட்டோம், ஆவிக்குள் தள்ளப்பட்டோம் - வன்முறையால், நாங்கள் விரைந்தோம், மேட்டரில் மூழ்கினோம், வரம்பில்லாமல். இவ்வாறு மனிதநேய தனித்துவத்தின் நீண்ட சகாப்தம் தொடங்கியது, இதன் மூலம் நாகரிகத்தை கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டியெழுப்பத் தொடங்கியது: மனிதன் எல்லாவற்றையும் அளவிடுகிறான், மனிதன் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இருக்கிறான். இந்த முழு தவிர்க்க முடியாத பாதையும் மனிதகுலத்தின் அனுபவத்தை பெரிதும் வளப்படுத்தியுள்ளது, ஆனால் நம் கண்களுக்கு முன்பாக அது முடிவுக்கு வந்துவிட்டது: பாதையின் தொடக்கத்தில் பாராட்டப்படாத அடிப்படைக் கொள்கைகளில் உள்ள பிழைகள், இப்போது தங்களைப் பழிவாங்குகின்றன.

மனிதனை, அவனுடைய எல்லா குறைபாடுகளுடனும், பேராசையுடனும், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த அளவுகோலாக வைத்து, பொருளுக்கு அளவில்லாமல், கட்டுப்பாடில்லாமல் சரணடைந்து, நாம் மாசுபாட்டிற்கு வந்து, ஏராளமான குப்பைகளில் மூழ்கி, பூமிக்குரிய குப்பையில் மூழ்கிவிட்டோம், இந்த குப்பை நிரப்புகிறது. நமது இருப்பின் அனைத்துத் துறைகளையும் அடைக்கிறது.

பொருள் கோளத்தில், இந்த குப்பை ஏற்கனவே அனைவருக்கும் மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது, இது காற்று, நீர், பூமியின் மேற்பரப்பின் வளர்ந்த பகுதி ஆகியவற்றை விஷமாக்கியுள்ளது, மேலும் வளர்ச்சியடையாத பகுதியை ஏற்கனவே குப்பையாகக் கொண்டுள்ளது; ஒவ்வொரு நாளும் மிகவும் கவர்ச்சியூட்டும் விளம்பரங்கள், பேக்கேஜிங் மற்றும் பிளாஸ்டிக்குகள் ஏராளமாக நகர்ப்புற குப்பைகளாக மாறுவதைப் போலவே, ஒவ்வொரு நாளும் தனிப்பட்ட நபர்களின் வாழ்க்கையில் அவமானகரமான முறையில் எங்கள் வலிமையான உற்பத்தி முயற்சிகளுக்கு வெகுமதி அளித்துள்ளது. ஆனால் ஆன்மிகக் கோளத்தில் கூட, இந்த குப்பை நம்மை அடைத்து, நசுக்குகிறது - நம் கண்கள், காதுகள், மார்புகளுக்குள் நுழைய முடியாத கனமான அளவுகளுடன், உலகளாவிய ஒலியுடன், அனைவருக்கும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் உதவியற்ற தட்டையான யோசனைகள் , தவறான அறிவியல், அழகான கலை , - ஒரு மனிதனை விட உயர்ந்த பொறுப்பை அறியாத அனைத்தும், அதாவது, நீங்கள், நான் மற்றும் நம் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப மக்கள்.

இடிமுழக்கம் நாகரீகம் நம்மை செறிவூட்டுவதை முற்றிலும் இழந்துவிட்டது உள் வாழ்க்கை, எங்கள் ஆன்மாவை சந்தைக்கு இழுத்தது - கட்சி அல்லது வணிகத்திற்கு.

சமூகத் துறையில், பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான நமது பாதை சில சந்தர்ப்பங்களில் அராஜகத்தின் விளிம்பிற்கும், மற்றவற்றில் நிலையான சர்வாதிகாரத்திற்கும் நம்மை இட்டுச் சென்றுள்ளது. இந்த இரண்டு பயங்கரமான விளைவுகளுக்கு இடையில், நம் கண்களுக்கு முன்பாக, ஜனநாயக அரசாங்கங்கள் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக பலவீனமாகவும், சக்தியற்றதாகவும் மாறி வருகின்றன - ஏனென்றால் சிறிய மற்றும் பெரிய மக்கள் குழுக்கள் முழுமைக்கு ஆதரவாக தங்களை மட்டுப்படுத்த விரும்பவில்லை. ஒரு காலத்தில் நம் உணர்வுகளுக்கும் பொறுப்பின்மைக்கும் ஒரு வரம்பை நிர்ணயித்த முழுமையான, உயர்ந்த, எங்காவது நம்மால் சிதறடிக்கப்பட்ட ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்ற இந்த புரிதல் - இந்த புரிதல் நவீன கொடூரமான கொடுங்கோன்மைகளால் உணர்திறனாக பாதுகாக்கப்பட்டு, சோசலிசம் என்ற பெயரில் காலப்போக்கில் முன்வைக்கப்படுகிறது. ஆனால் - அடையாளத்தின் வஞ்சகம், காலத்தின் ஆராயப்படாத தன்மை: அரை நூற்றாண்டு போதுமான அளவு காட்டியுள்ளது, அங்கும் கூட நாம் சிறு குழுக்களின் செழிப்பை ஒட்டுமொத்தமாக உரமாக்குகிறோம் - மேலும், மிக அற்பமான, குப்பை.

அதனால்தான் பாதை சுற்றுப்பாதையாக மாறியது, ஏனென்றால் நாங்கள் வன்முறையின் சக்தியிலிருந்து தப்பித்து வன்முறையின் சக்திக்கு திரும்பினோம் - இன்னும் எல்லாம் இல்லை, ஆனால் விரைவில் அது பலவீனமான விருப்பமும் இழந்த பார்வையும் என்ற பொதுவான நோயால் அனைவரையும் அச்சுறுத்துகிறது. சுற்றுப்பாதை அவமானகரமாக மூட அச்சுறுத்துகிறது. நாம் பார்க்கிறபடி, நாகரீகமான மனிதகுலம் இப்போது உலக வரலாற்றில் (வாழ்க்கை, வாழ்க்கை முறை மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டம்) ஒரு திருப்புமுனையை நெருங்கியுள்ளது, இடைக்காலம் முதல் புதிய காலம் வரை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது - கவனக்குறைவு மற்றும் ஆவியின் இழப்பின் மூலம் நாம் இதை இழக்கிறோம். திரும்ப. உங்கள் நாடு, இத்தாலி, ஒரு காலத்தில் முந்தைய வரலாற்று திருப்பத்தை எங்களுக்கு வெளிப்படுத்திய உலகின் முதல் நாடு. எங்கள் தற்போதைய சூழ்நிலையின் படுகுழியை இப்போது நீங்கள் முதலில் உணரலாம், மேலும் உங்கள் உணர்திறன் மூலம், உயர் மட்டத்தின் சுற்றுப்பாதையில் செல்வதை எளிதாக்கும் அந்த வடிவங்களைக் கண்டறிய எங்களுக்கு உதவுவீர்கள், அதில் நாங்கள் பராமரிக்க கற்றுக்கொள்வோம். நமது உடல் இயல்புக்கும் ஆன்மீக இயற்கைக்கும் இடையே ஒரு நல்ல இணக்கம்.

மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் கிரீடம் அல்ல, ஆனால் அவனுக்கு மேலே ஒரு உன்னத ஆவி இருக்கிறது என்பதை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஆன்மீக உயரத்தை நமக்குள் கண்டுபிடிப்போம்.

இன்றைய வாழ்க்கையின் ஆபத்தான வேகத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, 14 அல்லது 16 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் நிதானமான ஓட்டத்தில் இருந்ததை விட, இந்த திருப்பத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் ஒப்பிடமுடியாத குறைவான நேரமே நமக்கு உள்ளது. கடந்த நூற்றாண்டுகளின் அனைத்து இரத்தக்களரி அனுபவங்களுடனும், மாற்றத்தின் வடிவங்களின் தேர்வு நுட்பமாகவும் உயர்ந்ததாகவும் இருக்க வேண்டும்: மாநிலங்களின் உடல் நடுக்கம், வன்முறை சதித்திட்டங்கள் பிரகாசமான எதிர்காலத்திற்கு வழியைத் திறக்கவில்லை, ஆனால் மோசமானவை என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருக்கிறோம். அழிவு, மோசமான வன்முறைக்கு. எதிர்காலத்தில் சேமிப்புப் புரட்சிகள் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விதித்திருந்தால், அவை தார்மீகப் புரட்சிகளாக இருக்க வேண்டும், அதாவது, நாம் இன்னும் கண்டுபிடிக்காத, கண்டறிந்து செயல்படுத்த வேண்டிய சில புதிய நிகழ்வுகள்.