Charon, greke - djali i perëndisë së errësirës së përjetshme Erebus dhe perëndeshës së natës Nikta, bartësja e të vdekurve në jetën e përtejme.

Me një origjinë dhe profesion kaq të zymtë, nuk është për t'u habitur që Charon ishte një plak i vrazhdë dhe ters. Ai ishte i angazhuar në transport përtej lumit Styx ose, dhe vetëm në jetën e përtejme, por jo në drejtim të kundërt. Karoni transportonte vetëm shpirtrat e të vdekurve, të varrosur sipas të gjitha rregullave; shpirtrat e të pavarrosurve ishin të dënuar të enden përgjithmonë përgjatë brigjeve të lumenjve të jetës së përtejme ose, sipas ideve më pak strikte, për të paktën njëqind vjet. Për transportin, i cili ishte një nga gjallesat e pakta që përfunduan në jetën e përtejme, Charon punoi me zinxhirë për një vit të tërë me urdhër të Hades. Karoni kërkoi një shpërblim për dorëzimin e shpirtrave të të vdekurve në Hades. Prandaj, grekët vendosën një monedhë (një obol) nën gjuhën e të vdekurve. Pse Charon kishte nevojë për para në jetën e përtejme - askush nuk e dinte. Në çdo rast, të gjithë vërejnë pamjen e ndyrë dhe të rreckosur të këtij perëndie të çuditshme (dhe Charon ishte me të vërtetë një zot), mjekrën e tij të rreckosur dhe të paprerë. Zakoni i sigurimit të të vdekurve me para për udhëtimin vazhdoi në botën greko-romake shumë kohë pas fitores së krishterimit dhe depërtoi në zakonet funerale të popujve të tjerë.

Artistët e lashtë zakonisht përshkruanin Charon në relieve funerare dhe vazo, për shembull, në varrezat athinase të Kerameikos dhe vende të tjera varrimi. Ndoshta Karoni është përshkruar gjithashtu në një reliev të madh shkëmbor pranë ish Antiokisë, Antakia e sotme në Turqinë jugore.

Karoni, si bartës i të vdekurve, është gjithashtu i pranishëm në "Gjykimi i Fundit" i famshëm i Mikelanxhelos në Kapelën Sistine në Vatikan (shih fragmentin më lart).

Në poezinë e V. A. Zhukovsky "Ankesa e Ceres":
"Barka e Charonit po lundron përgjithmonë,
Por ai merr vetëm hije.”

Në rastet kur lumi bllokonte hyrjen në bota e përtejme, shpirti i të ndjerit mund të kalonte ujërat e tij në disa mënyra: duke notuar, duke kaluar në kanoe, duke kaluar një urë, duke kaluar me ndihmën e një kafshe ose mbi supet e një hyjni. Duket se mënyra më e vjetër për të kaluar një lumë të vërtetë dhe jo shumë të thellë ishte kalimi i tij. Në këtë rast, ka shumë të ngjarë që fëmijët, të rinjtë të sëmurë dhe të dobët dhe burra të fortë mbajtën mbi vete që të mos i merrte rryma. Ndoshta kjo metodë e lashtë e kalimit formoi bazën e sagës së Thor, i cili e çoi Orvandill Bold nëpër "ujërat e zhurmshme". Ky komplot u ripunua më vonë në frymën e krishterë dhe u bë i njohur si historia e St. Kristofori, pra bartësi i Krishtit. Shkurtimisht kjo histori është kjo.

Një gjigant i quajtur Oferush ishte i angazhuar në mbajtjen e endacakëve mbi vete përmes një përroi të stuhishëm dhe të shpejtë, "në thellësitë e të cilit u mbytën të gjithë ata që donin të mbyten". kryq në anën tjetër." Një ditë, me kërkesën e fëmijës-Krishtit, ai filloi ta mbante mbi supe përmes një përroi që vlon dhe ndjeu një peshë të pabesueshme mbi supet e tij. Duke u kthyer nga fëmija, gjiganti pyeti me frikë pse ishte aq e vështirë për të, sikur të kishte ngritur një botë të tërë.” “Ti e rrite atë që krijoi botën!” iu përgjigj fëmija. “Popujt perëndimorë përfaqësojnë St. Christopher si një gjigant me një fytyrë të tmerrshme dhe të njëjtat flokë të kuq që kishte Thor... Legjendat lindore i japin St. Christopher me kokën e një qeni, me të cilin ai ishte përshkruar në ikonat e lashta." (1) Megjithatë, përmendja e përroit në të cilin të gjithë ata që hynë në të u mbytën, dhe transportuesi përmes përroit, lë të kuptohet në mënyrë transparente për lumin që çon në jetën e përtejme , të cilin askush i gjallë nuk mund ta kalojë me not dhe asnjë nga të vdekurit nuk mund ta kapërcejë, për t'u kthyer te të gjallët, edhe tragetin, edhe rojtarin e këtij lumi, duke çuar shpirtrat në anën tjetër.

Përfytyrohej se lumi, ura ose hyrja në jetën e përtejme ruheshin, dhe rojet ishin ose krijesa antropomorfe ose kafshë. Në mitologjinë Nganasan, shpirtrat e të vdekurve transportohen në mënyrë të pavarur - duke notuar. Dhe askush nuk i ruan afrimet në fshatin e të vdekurve. Orochi bëri një arkivol nga një varkë e vjetër dhe Khanty i varrosi të vdekurit e tyre në një varkë të sharruar në mënyrë tërthore: një pjesë shërbente si arkivol, tjetra si kapak. Imazhi i një njeriu të ulur në një varkë peshkimi pa rrema nënkuptonte dërgimin në botën e poshtme. Është interesante që në mitologjinë e Mançus, shpirti i moshës Dokhoolo ("vëllai i çalë"), me një sy dhe hundë shtrembër, në gjysmë varke i transporton shpirtrat e të vdekurve përtej lumit për në mbretërinë e të vdekurve, duke vozitur me gjysmë rrem. Ky përkeqësim i trupit dhe gjysma e artizanatit tregojnë se vetë transportuesi ishte një njeri i vdekur. Ndoshta mitologjia Manchu e ka ruajtur performancë e lashtë për vetë transportuesin sikur të kishte vdekur.

Në sistemet e tjera mitologjike, këtë rol e luan një person pa shenjat e jashtme përfshirja në botën tjetër, me përjashtim të mbase pamjes së zhveshur dhe pleqërie të Karonit, apo kokës së kthyer mbrapsht të tragetit egjiptian, e bëjnë të mundur një supozim të tillë. Sidoqoftë, në paraqitjet mitologjike të Nganasanëve, Orochs dhe Khanty, rojet nuk shfaqen jetën e përtejme. Evenks lejojnë që shpirti i të ndjerit të hyjë në jetën e përtejme buni varej nga zonja e tij: me urdhrin e saj, njëri nga të vdekurit hipi në një varkë me thupër dhe lundroi në bregun përballë për të marrë shpirtin dhe për ta transportuar në buni. Asnjë transportues special, asnjë roje. Por në idetë mitologjike të Evenksit, lumi që lidh të tre botët kishte një pronar, pronarin dhe kujdestarin e tij - kalir. një mollë gjigante me brirë dhe një bisht peshku, megjithëse nuk luajti asnjë rol në kalimin në jetën e përtejme.

Në idetë mitologjike të popujve të tjerë, "specializimi" është tashmë i dukshëm: motivi i posedimit të një varke tregon se imazhi i një transportuesi në jetën e përtejme bazohej në idenë e njerëzve të jetës reale, puna e të cilëve ishte të transportojnë njerëzit përtej lumit. Pra, varka "e përtejme" kishte një pronar dhe kur njerëzit mësuan të ndërtonin ura, lindi ideja e një pronari dhe kujdestari të urës. Mund të ketë lindur nga fakti që fillimisht, ndoshta, për kalimin e urës është ngarkuar një tarifë e ngjashme me atë të transportit.

Midis Mansi, një transportues i tillë konsiderohej të ishte vetë perëndia e nëntokës - Kul-Otyr, nga prekja e palltos së zezë të leshit të të cilit një person u sëmur dhe vdiq. Në mitologjinë sumerio-akadiane ekzistonte një ide e të pavarrosurit shpirtrat e të vdekurve duke u kthyer në tokë dhe duke sjellë fatkeqësi. Shpirtrat e të vdekurve të varrosur u transportuan përmes "lumit që ndan nga njerëzit" dhe është kufiri midis botës së të gjallëve dhe bota e të vdekurve. Shpirtrat u transportuan përtej lumit në varkën e transportuesit të botës së krimit Ur-Shanabi ose demonit Khumut-Tabala. Transportuesi Ur-Shanabi konsiderohej bashkëshortja e perëndeshës Nanshe, drejtshkrimi i emrit të së cilës përfshinte shenjën për peshk. Ajo u nderua si një fallxhore dhe interpretuese e ëndrrave. Sumerët e varrosën të ndjerin me një sasi të caktuar argjendi, "të cilën ai duhej t'ia jepte si pagesë për transportin "burrit në anën tjetër të lumit". (4)

Në mitologjinë finlandeze, roli i transportuesit përtej lumit luhej nga vajza Manala, në vajzën gjermano-skandinave Modgug ishte rojtari i urës, në mitologjinë iraniane - një vajzë e bukur me dy qen, takoi të ndjerin në urë. dhe e transferoi në anën tjetër. (Videvdat, 19, 30). Në tekstet e mëvonshme Zoroastrian, Sraosha, i armatosur me një shtizë, topuz dhe sëpatë lufte, takoi shpirtin e të ndjerit në urën Chinvat që çon në jetën e përtejme dhe e transferoi atë për një ryshfet me bukë të pjekur.

Në mitologjinë egjiptiane, duke lundruar në një varkë, faraoni i vdekur mund të arrinte në pjesën lindore të qiellit. "I ndjeri duhej të transportohej nga një transportues i veçantë, i cili në Tekstet Piramidale quhet "ai që shikon pas tij." (5) Ai quhej gjithashtu "bartës i fushës së kallamishteve" - sekhet iaru, vendi i dëshiruar i banimit të perëndive në lindje. Sidoqoftë, egjiptianët e lashtë kishin gjithashtu një ide për jetën e përtejme, e vendosur në perëndim. Perëndesha e perëndimit, domethënë mbretëria e të vdekurve, ishte Amentet. Ajo zgjati duart drejt të vdekurve, duke i mirëpritur ata në tokën e të vdekurve. Pothuajse të njëjtin emër - Aminon - mbante roja e urës që çon në tokën e të vdekurve në mitologjinë Osetiane. Ajo i pyeti të vdekurit se çfarë bënin mirë dhe çfarë të keqe gjatë jetës së tyre dhe sipas përgjigjes u tregoi atyre rrugën për në ferr ose në parajsë.

Më në fund, në Mitologji greke Charon ishte transportuesi i shpirtrave përtej lumit dhe kujdestari i tij: "Ujërat e lumenjve nëntokësorë ruhen nga një transportues i tmerrshëm - / Charon i zymtë dhe i frikshëm. Një mjekër gri e gërvishtur / është e tejmbushur në të gjithë fytyrën e tij - vetëm sytë i digjen pa lëvizur, / Manteli mbi supet e tij është i lidhur në një nyjë dhe i varur i shëmtuar, / Ai drejton varkën me një shtyllë dhe drejton velat vetë, / Ai transporton të vdekurit në një kanoe të brishtë nëpër një përrua të errët. / Zoti është tashmë i moshuar, por ai ruan forcën e fuqishme edhe në pleqëri.” (6) Transportuesi duhej paguar, kështu që një monedhë u vendos në gojën e të vdekurit. Në ritualet funerale ruse, paratë hidheshin në varr për të paguar transportin. Të njëjtën gjë bënë edhe Vepsianët, duke hedhur para bakri në varr, megjithatë, sipas shumicës së informatorëve, kjo ishte bërë për të blerë një vend për të ndjerin. Khanty hodhi disa monedha në ujë, për hyjnitë - pronarët e pelerinës, shkëmbinj të dukshëm, gurë përtej të cilëve ata notuan.

Bota e përtejme. Mitet për jetën e përtejme Petrukhin Vladimir Yakovlevich

Bartës i shpirtrave

Bartës i shpirtrave

Jeta e përtejme ndodhet, si rregull, pas një trupi uji - një lumi ose deti. Edhe të vdekurit dorëzohen në botën qiellore me një varkë qiellore, për shembull varka e Diellit në mitet egjiptiane.

Transportuesi më i famshëm në botën tjetër është, natyrisht, Charon grek. Ai e ruajti vendin e tij edhe në Ferrin e Dantes. NË Miti grek dhe në një ritual mjaft të racionalizuar nga ligjet e polisit të lashtë (që rregullonte edhe ritin e varrimit), Karoni duhej të paguante për transportin një monedhë (obol), e cila vendosej nën gjuhën e të vdekurit. Ky zakon është përhapur në shumë popuj të botës. Hermesi, i dërguari i perëndive, i cili i njihte të gjitha shtigjet, konsiderohej udhërrëfyesi i shpirtrave deri në kufirin e Hades.

Hermesi thërret shpirtrat e kërkuesve të Penelopës, të vrarë nga Odiseu, nga trupi i tyre dhe, duke tundur shufrën e tij të artë magjike - kaduceus, i çon në botën e nëndheshme: shpirtrat fluturojnë pas tij me një klithmë. Hermesi drejton shpirtrat e kërkuesve

...deri në kufijtë e mjegullës dhe kalbjes;

Përtej shkëmbit të Lefkadës dhe ujërave të vrullshëm të oqeanit,

Kaloni portat e Helios, kaloni kufijtë ku janë perënditë

Ëndrrat banojnë, hijet e pushtuara në Asfodilon

Një livadh ku shpirtrat e të larguarve fluturojnë në tufa ajri.

Kushdo që e gjente veten në Styx pa para, duhej ose të endej përgjatë bregut të zymtë të tij ose të kërkonte një kalim anashkalues. Karoni ishte gjithashtu kujdestari i Hadesit dhe transportonte nëpër Stiks vetëm ata që nderoheshin me ritet e duhura të varrimit.

Styx kufizohet me Hadesin nga perëndimi, duke marrë ujërat e degëve të Acheron, Phlegethon, Cocytus, Aornitus dhe Lethe. Styx, që do të thotë "i urryer", është një përrua në Arkadia, ujërat e të cilit konsideroheshin helmues vdekjeprurës; Vetëm më vonë mitografët filluan ta "vendosnin" atë në Hades. Acheron - "rrymë trishtimi" dhe Cocytus - "qatim" - këta emra kanë për qëllim të tregojnë shëmtinë e vdekjes. Lethe do të thotë "harresë". Flegetoni - "flak" - i referohet zakonit të djegies ose besimit se mëkatarët digjen në rrjedhat e llavës.

Vetëm heronjtë më të fuqishëm - Herkuli dhe Tezeu - mund ta detyronin Karonin t'i transportonte ata të gjallë në Hades. Enea ishte në gjendje të arrinte atje falë faktit që profetesha Sibylla i tregoi Charonit një degë të artë nga kopshti i perëndeshës së nëntokës Persefonë. Ajo i hodhi një pastile me pilula gjumi një tjetër kujdestari të botës së krimit, qenit monstruoz Cerberus (Kerberus). Secili i vdekur duhej të kishte një tortë me mjaltë me vete në mënyrë që të shpërqendrohej ky qen me tre koka dhe një bisht gjarpri, i gjithë trupi i të cilit ishte gjithashtu i shpërndarë me gjarpërinj. Cerberus, megjithatë, nuk ruante aq shumë hyrjen në botën tjetër sesa daljen: ai u sigurua që shpirtrat të mos ktheheshin në botën e të gjallëve.

Natyrisht, në mitet dhe ritualet e një populli të ndarë nga kontinenti nga deti - skandinavët - shpesh gjendet motivi i një varke funerali gjatë kalimit në botën tjetër.

Në Sagën e Volsungs, heroi Sigmund, një pasardhës i Odinit, merr kufomën e djalit të Sinfjötli dhe endet me të për tek Zoti e di ku derisa të arrijë në një fjord. Atje ai takon një transportues me një kanoe të vogël. Ai pyet nëse Sigmund dëshiron ta transportojë trupin në anën tjetër. Mbreti pranon, por nuk kishte hapësirë ​​të mjaftueshme për Sigmundin në anije, dhe sapo transportuesi misterioz mori Sinfjötli, anije u zhduk menjëherë. Ishte, sigurisht, Odin që e çoi pasardhësin e tij në Valhalla.

Në tonën, ne kemi përmendur tashmë një figurë të zymtë, e cila është e nevojshme që entiteti i patrupëzuar të kalojë skajin e botëve. Shumë popuj e panë Buzën e Botëve në formën e një lumi, shpesh të zjarrtë (për shembull, lumi Rrush pa fara sllave, Styx dhe Acheron grek, etj.). Në këtë drejtim, është e qartë se krijesa që çon shpirtrat përtej kësaj linje u perceptua shpesh në imazh varkëtar-bartës .
Ky lum - Lumi i harresës, dhe kalimi nëpër të nënkupton jo vetëm lëvizjen e shpirtit nga bota e të gjallëve në botën e të vdekurve, por edhe ndërprerjen e çdo lidhjeje, kujtese, lidhjeje me Mbibotën. Prandaj është Lumi pa Kthim, sepse nuk ka më asnjë motiv për ta kaluar. Është e qartë se funksioni Transportuesi, e cila kryen këtë ndërprerje të lidhjeve, është jashtëzakonisht e rëndësishme për procesin e çmillimit. Pa punën e tij, shpirti do të tërhiqet përsëri dhe përsëri në vende dhe njerëz të dashur për të, dhe, për rrjedhojë, do të kthehet në utukku- një i vdekur endet.

Si manifestim, Transportuesi i Shpirtrave është një pjesëmarrës i domosdoshëm në dramën e vdekjes. Duhet të theksohet se Transportuesi është të njëanshme motori - merr vetëm shpirtra në mbretërinë e të vdekurve, por kurrë (përveç incidenteve të rralla mitologjike) nuk kthehet ato kthehen.

Sumerët e lashtë ishin të parët që zbuluan nevojën për këtë personazh, për të cilët funksionin e një udhërrëfyesi të tillë e kryente Namtarru- ambasadori i mbretëreshës së mbretërisë së të vdekurve, Ereshkigal. Është me urdhër të tij që demonët Gallu ta çojnë shpirtin në mbretërinë e të vdekurve. Duhet të theksohet se Namtarru ishte djali i Ereshkigal, domethënë ai zinte një pozitë mjaft të lartë në hierarkinë e perëndive.

Egjiptianët gjithashtu përdorën gjerësisht imazhin e tragetit në tregimet për udhëtimin pas vdekjes së shpirtit. Ky funksion, ndër të tjera, i atribuohej te Anubis- Zoti i Duatit, pjesa e parë e botës së krimit. Ekziston një paralele interesante midis Anubis me kokë qeni dhe Ujkut Gri - udhërrëfyesi në botën tjetër Legjendat sllave. Për më tepër, nuk është pa arsye që Zoti i Portave të Hapura u përshkrua gjithashtu në maskën e Qen me krahë. Shfaqja e Mbrojtësit të botëve është një nga përvojat më të lashta të takimit me natyrën e dyfishtë të Pragut. Qeni ishte shpesh udhërrëfyesi i shpirtit dhe shpesh flijohej te varri për të shoqëruar të ndjerin në rrugën për në botën tjetër. Guardian e miratoi këtë funksion nga grekët Cerberus.

Në mesin e etruskëve, në fillim roli i Bartësit u interpretua nga Turmas(Grek Hermes, i cili ruajti këtë funksion të psikopompit - drejtuesi i shpirtrave në mitologjinë e mëvonshme), dhe më pas - Haru (Harun), i cili, me sa duket, u perceptua nga grekët si Charon. Mitologjia klasike e grekëve ndau idetë rreth Psikopopmpit ("udhërrëfyesi" i shpirtrave, përgjegjës për largimin e shpirtrave nga bota e manifestuar, rëndësia e të cilit kemi diskutuar tashmë) dhe Transportuesi, i cili vepron si kujdestar - Portieri. Hermes Psychopomp në mitologjinë klasike i uli repartet e tij në varkën e Charonit.

Plaku Karoni (Χάρων - "i ndritshëm", në kuptimin e "syve të gazuar") - personifikimi më i famshëm i Transportuesit në mitologjinë klasike. Për herë të parë, emri i Charon përmendet në një nga poemat e ciklit epik - Miniada.
Charon transporton të vdekurit përgjatë ujërave të lumenjve nëntokësorë, duke marrë për këtë një pagesë prej një oboli (sipas ritit të varrimit, i vendosur nën gjuhën e të vdekurve). Ky zakon ishte i përhapur midis grekëve jo vetëm në periudhën helene, por edhe në periudhën romake të historisë greke, u ruajt në mesjetë dhe madje është vërejtur deri në ditët e sotme. Karoni transporton vetëm të vdekurit kockat e të cilit gjetën paqen në varr. Virgil Charon është një plak i mbuluar me baltë, me një mjekër gri të çrregullt, me sy të zjarrtë, me rroba të pista. Duke mbrojtur ujërat e lumit Acheron (ose Styx), me ndihmën e një shtylle, ai transporton hijet në një lundër dhe disa i merr në kanoe, të tjerët, të cilët nuk e kanë marrë varrosjen, largohet nga bregu. Sipas legjendës, Charon u lidh me zinxhirë për një vit për transportimin e Herkulit nëpër Acheron. Si përfaqësues i botës së krimit, Charon më vonë u konsiderua një demon i vdekjes: në këtë kuptim, ai kaloi, nën emrat e Charos dhe Charontas, te grekët modernë, të cilët e përfaqësojnë atë ose në formën e një zogu të zi që zbret në viktima e tij, ose në formën e një kalorësi që ndjek në ajër turmën e të vdekurve.

Mitologjia veriore, megjithëse nuk fokusohet në lumin që rrethon botët, megjithatë di për të. Në urën mbi këtë lumë ( Gjoll), për shembull, Hermod takohet me gjigandën Modgud, e cila e lejon atë të shkojë në Hel, dhe, me sa duket, Odin (Harbard) refuzon të transportojë Thorin përmes të njëjtit lumë. Interesante, në episodin e fundit, vetë Asi i Madh merr funksionin e Transportuesit, i cili thekson edhe një herë statusin e lartë të kësaj figure zakonisht të padukshme. Veç kësaj, fakti që Thor ishte në bregun e kundërt të lumit tregon se, përveç Harbardit, kishte edhe një tjetër varkëtar, për të cilët kalime të tilla ishin të zakonshme.

Në mesjetë, ideja e Transportit të Shpirtrave gjeti zhvillim dhe vazhdim. Prokopi i Cezaresë, një historian i Luftës gotike (shek. 6), jep një histori se si shpirtrat e të vdekurve dërgohen nga deti në ishullin Britia: Peshkatarët, tregtarët dhe fermerët jetojnë përgjatë bregdetit të kontinentit. Ata janë nënshtetas të frankëve, por nuk paguajnë taksa, sepse që nga kohra të lashta e kanë pasur një detyrë të rëndë të transportojnë shpirtrat e të vdekurve. Transportuesit presin në kasollet e tyre çdo natë për një trokitje konvencionale në derë dhe zërat e krijesave të padukshme që i thërrasin në punë. Atëherë njerëzit ngrihen menjëherë nga shtretërit, të shtyrë nga një forcë e panjohur, zbresin në breg dhe gjejnë atje varka, por jo të tyret, por të të tjerëve, plotësisht gati për të shkuar dhe boshatisur. Transportuesit hyjnë në varka, marrin rremat dhe shohin se, nga pesha e pasagjerëve të shumtë të padukshëm, varkat janë ulur thellë në ujë, një gisht nga ana. Brenda një ore arrijnë në bregun përballë dhe ndërkohë, me varkat e tyre, vështirë se mund ta kapërcenin këtë rrugë brenda një dite të tërë. Pasi kanë arritur në ishull, varkat shkarkohen dhe bëhen aq të lehta sa vetëm keelja prek ujin. Transportuesit nuk shohin askënd në rrugën e tyre dhe në breg, por ata dëgjojnë një zë që thërret emrin, gradën dhe farefisin e çdo mbërritjeje, dhe nëse kjo është një grua, atëherë grada e burrit të saj ».

Pothuajse të gjitha traditat kanë një përshkrim të ngjashëm të botës së krimit. I vetmi ndryshim janë detajet dhe kryesisht emrat. Për shembull, në mitologjia e lashtë greke Lumi përmes të cilit shkrihen shpirtrat e të vdekurve quhet Styx. Sipas legjendave, ndodhet në mbretërinë e Hades, perëndisë së mbretërisë së të vdekurve. Vetë emri i lumit përkthehet si një përbindësh, ose me fjalë të tjera, personifikimi i tmerrit të vërtetë. Styx ka një rëndësi të madhe në botën e krimit dhe është pika kryesore e kalimit midis dy botëve.

Styx është pika kryesore e tranzicionit midis dy botëve

Sipas miteve Greqia e lashte, lumi Styx ishte e bija e Oqeanit dhe Tetidës. Ajo fitoi respektin dhe autoritetin e saj të palëkundur pas betejës në anën e Zeusit. Në fund të fundit, ishte pjesëmarrja e saj që ndikoi pozitivisht në përfundimin e luftës. Që atëherë, perënditë e Olimpit kanë konfirmuar paprekshmërinë e betimit të tyre me emrin e saj. Nëse betimi megjithatë thyhej, atëherë olimpisti duhej të qëndronte i pajetë për nëntë vjet tokësor, dhe pas kësaj të mos guxonte t'i afrohej Olimpit për të njëjtën kohë. Vetëm pas kësaj kohe zoti që theu betimin kishte të drejtë të kthehej. Përveç kësaj, Zeusi përdori ujërat e Stiksit për të provuar ndershmërinë e aleatëve të tij. Ai e detyroi atë të pinte prej saj, dhe nëse papritmas olimpisti ishte një mashtrues, atëherë ai menjëherë humbi zërin dhe ngriu për një vit. Ujërat e këtij lumi konsideroheshin helmues vdekjeprurës.

Sipas legjendës, Styx rrethon mbretërinë e të vdekurve - Hades - nëntë herë dhe është nën mbrojtjen e Charon. Është ky plak i rreptë që shkrin shpirtrat/hijet e të vdekurve në varkën e tij. I çon në anën tjetër të lumit, prej nga nuk kthehen më. Megjithatë, ai e bën këtë për një tarifë. Në mënyrë që Karoni të pranonte hijen e varkës së tij, grekët e lashtë vendosën një monedhë të vogël obol në gojën e të ndjerit. Ndoshta këtu ka ardhur tradita e vendosjes së parave dhe gjërave të tjera të vlefshme gjatë jetës kur varroset një trup. Ndërkohë, jo të gjithë mund të shkojnë në anën tjetër. Nëse të dashurit nuk e varrosin trupin siç pritej, Charon i zymtë nuk e lejon shpirtin në varkë. Ai e shtyn atë, duke e dënuar në bredhje të përjetshme.

Nëse të dashurit nuk e varrosin trupin siç pritej, shpirti do të duhet të endet

Kur varka me shpirtra megjithatë arriti në bregun e kundërt, ata u takuan nga qeni skëterrë - Cerberus.

Lumi Mavroneri

Shpesh imazhi i lumit Styx mund të gjendet në art. Imazhi i një trageteri lumi u përdor nga Virgil, Seneca dhe Lucian. Dante në Komedinë Hyjnore përdori lumin Styx në rrethin e pestë të ferrit. Sidoqoftë, atje nuk është ujë, por një moçal i ndyrë, në të cilin ata që përjetuan shumë zemërim gjatë jetës së tyre bëjnë një luftë të përjetshme mbi trupat e atyre që jetuan gjithë jetën në mërzi. Ndër pikturat më të famshme me tragetin e shpirtrave është "Dita" e Mikelanxhelos. kijameti" Mëkatarët çohen në mbretërinë e Hadesit mbi të.

Dante përdori lumin Styx në rrethin e pestë të ferrit në Komedinë Hyjnore

Është gjithashtu interesante se në kohën tonë, Mavroneri, i njohur edhe si "lumi i zi", konsiderohet një analog i lumit që rridhte nga bota e krimit. Ndodhet në pjesën malore të Gadishullit të Peloponezit, në Greqi. Nga rruga, shkencëtarët sugjerojnë se ishte ky ujë që helmoi Aleksandrin e Madh. Ata e bazojnë këtë përfundim në faktin se Mavroneri, ashtu si Styx, përmban mikroorganizma helmues vdekjeprurës për njerëzit, helmimi me të cilin shoqërohet me simptoma nga të cilat vuante komandanti i madh para vdekjes.

Sipas shkencëtarëve, maqedonas u helmua nga uji Styx

Ka referenca për ujërat vdekjeprurëse të Styx dhe kujdestarit të tij në kultura të tjera. Për shembull, egjiptianët ia atribuan detyrat e një transportuesi Anubis, Zotit të Duat, dhe midis etruskëve Turmas veproi si transportues për ca kohë, dhe më pas Haru. Në krishterim, engjëlli Gabriel ndihmon për të kapërcyer kufirin e jetës dhe vdekjes.