Cili ishte emri i zotit të ujit në mesin e sllavëve të lashtë? perënditë pagane të Rusisë së lashtë

perënditë sllave- një ide e mishëruar e botës dhe e rregullave botërore. Kur njihen me besimin dhe traditat sllave, natyrisht, nuk mund të anashkalohen perënditë sllave. Një kuptim i thellë i besimit të Paraardhësve tanë fillon me njohjen e karaktereve të tyre.

Sot ka ide të ndryshme se kush janë perënditë sllave. Disa burime listojnë shumë Zota, madje edhe ata që janë të njohur për ne nga mitet e Indisë ose Egjiptit klasifikohen si sllavë. Në burime të tjera, përkundrazi, emërtohen vetëm disa perëndi sllave, duke besuar se paraardhësit tanë nuk zhvilluan një mitologji të zhvilluar. Ne do të flasim për mitologjinë dhe perënditë sllave ashtu siç ata flasin për të në veriun rus. Këtu janë ruajtur shumë tradita të lashta, përralla, përralla, mite sllave, nga të cilat ne e dimë këtë.

Ndarja e perëndive sllave në dritë dhe errësirë

Legjendat veriore thonë se Rod, Zoti Krijues, krijoi botën sllave dhe e ndau atë në tre pjesë: Rregulli, Realiteti dhe Nav. Zotat e ndritshëm sllavë jetojnë në Prav. Në Reveal ka njerëz dhe perëndi elementare. Në Navi ka perëndi të errët.

Kjo ndarje është e thjeshtë, megjithatë, njerëzit modernë shpesh e keqkuptojnë atë. Ne jemi mësuar të lidhim "dritën" me "të mirën" dhe "errësirën" me "të keqen". Prandaj, shumë gabimisht besojnë se vetëm perënditë sllave të botës së sundimit meritojnë nderim. Sllavët e lashtë i trajtonin perënditë e Navit me jo më pak respekt sesa perënditë e botës së sundimit, megjithëse kishin frikë prej tyre. Sidoqoftë, në tablonë sllave të botës, nevojiten Navnye, perënditë e errëta; nuk mund të bëhet pa to.

Zotat sllavë të botës sundojnë

Ndër perënditë sllave të sundimit ne përfshijmë, para së gjithash, Svarog, Ati Qiellor dhe Lada, Nënë Qiellore. Femijet e tyre, Svarozhichi- një nga personazhet kryesore të mitologjisë sllave. Megjithatë, jo të gjithë fëmijët e tyre jetojnë në botën e Prav. Për shembull, Stribog dhe Semargl shfaqen më shpesh në botën e Reveal, mes njerëzve.

Sigurisht, një nga perënditë domethënëse sllave të botës është Sundimi - Belobog, Zoti i Dritës së Bardhë, Zoti i Krijimit. Vëllezërit binjakë Belobog dhe Chernobog simbolizojnë forcat e krijimit dhe shkatërrimit, ekuilibri i të cilave është i nevojshëm për zhvillimin e botës sllave, duke ecur përpara.

Shenja e Zotit Svarog "Konegon"

Shenja e perëndeshës Lada "Ylli i Ladës"

Lada

perëndeshë sllave Lada- Nëna e perëndive, gruaja e Zotit Svarog. Për sllavët, kjo perëndeshë u bë mishërimi i të gjitha gjërave më të ndritshme, më të mira që mund të jenë në një familje - harmonia midis bashkëshortëve, fëmijëve të mirë, harmonia dhe mirëqenia e gjithë jetës së shtëpisë. Perëndeshë sllave më e ëmbël, më e mëshirshme dhe e kuptueshme. Kur mendojmë për një grua sllave - një grua, nënë, motër - imazhi më i përshtatshëm do të jetë fytyra e Nënës Hyjnore Lada. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën Lada, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Perëndeshë Lada - Perëndeshë sllave e dashurisë dhe bukurisë»

Shenja e Zotit Belobog "Drita"

Belobog

Zoti sllav Belobog- vëllai binjak i Zotit Chernobog. Bota jonë qëndron në këtë dashuri dhe luftë të dy vëllezërve, siç besonin të parët tanë. Kjo ide është e ngjashme me idenë globale të unitetit dhe luftës së të kundërtave. Belobog është ai mbi të cilin qëndron e gjithë drita e bardhë (kjo mund të shihet edhe nga emri i tij). Jo Dielli, jo Hëna, por një ide gjithëpërfshirëse e jetës, rritjes, zhvillimit, lëvizjes. Zoti Belobog, pra, është personifikimi i gjithçkaje që formon bazën e jetës së dukshme. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Belobog, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Belobog - Zoti mbrojtës i sllavëve»

Shenja e Zotit Chura "Amuleti i Rojës"

Chur

Zoti sllav Chur e njohur për të gjithë, edhe ata që nuk janë të interesuar për mitologjinë sllave. Një shprehje e njohur është një hajmali: "Qëndroni larg meje!" i thërret Perëndisë tonë të lashtë Ruajtësi, Perëndisë Chur. Besohet se ky Zot ruan atë që i takon një personi me të drejtë, vendos kufirin midis "e imja, e jona" dhe "e dikujt tjetër". Kthimi tek kjo Zoti ndihmoi për të ruajtur pasurinë e dikujt, e mbrojti nga veprimet e gabuara dhe e mbrojti nga problemet dhe armiqtë. “Të vish në vete” në gjuhën tonë ende do të thotë “të vish në vete nga diçka e gabuar dhe jo e dobishme”. Zoti Chur nganjëherë konsiderohet Paraardhësi i Parë, nga i cili kanë zbritur të gjitha klanet sllave - në panteon ai nuk nderohet si biri i Zotit Dazhdbog, por është një simbol i përbashkët unifikues. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Chura, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Chur - Zoti kujdestar i klaneve sllave»

Shenja e perëndeshës së gjallë "Kryqi i zhdrejtë veror"

I gjallë

perëndeshë sllave I gjallë- vajza e mrekullueshme e perëndeshës Lada. Gruaja e Zotit Dazhdbog, nga fëmijët e saj rrjedhin brezat sllavë. Perëndesha është e gjallë për sllavët - si një gllënjkë uji i gjallë, duke derdhur në një person mundësinë për të jetuar, dashuruar dhe lindur llojin e tyre. Kjo personifikon rrjedhën e forcave jetike që lejojnë një fëmijë të rritet, një djalë dhe një vajzë të bëhen baba dhe nënë. Duke iu drejtuar Perëndeshës së Gjallë, plagët shërohen, shëndeti kthehet dhe gëzimi i jetës mbushet. Me një fjalë, kjo është perëndeshë që sjell Jetën. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën e gjallë, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " I gjallë - perëndeshë e madhe e jetës, perëndeshë e verës»

Shenja e perëndeshës Lyolya "Lelnik"

Lelya

Perëndeshë e re dhe e bukur sllave Lelya- ai që mishëron për sllavët gjithë sharmin e një buzëqeshjeje të re, një zëri kumbues dhe një hapi të lehtë. Perëndesha Lelya është burimi që zbret në tokë së bashku me Yarilo-Sun. Mishërimi i këtyre forcave natyrore të lulëzuara që rivendosin njeriun pas një dimri të gjatë dhe të errët është ruajtur në kulturën tonë në formën e perëndeshës mbrojtëse. Shenja e perëndeshës Lelya shpesh gjendet në qëndisjet tradicionale dhe quhet "bereginya". Të gjitha këngët pranverore, vallet e rrumbullakëta dhe këngët tingëlluese i kushtohen asaj - perëndeshës së buzëqeshur dhe të dashur Lelya. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën Lela, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Perëndeshë sllave Lelya - perëndeshë e pranverës»

Shenja e Zotit Lel dhe Zoti Polel "Amuleti i palmës"

Lel dhe Polel

Shumë njerëz e njohin Zotin sllav Lelya bazuar në përrallën "Vajza e borës", ku ai, në formën e një bariushe, luajti meloditë e dashurisë në një bori të thjeshtë. Dhe ky është ndoshta imazhi i vetëm që lejohet nga kultura zyrtare. Ndërkohë, për shekuj me radhë, shëmbëlltyra e Zotit - një djaloshi i bukur që ndezi dashurinë në zemrat e njerëzve - u ruajt në kujtesën e njerëzve. Zoti Lel është i bukur si imazhi i një njeriu të dashur në sytë e një gruaje të dashuruar. Ajo që është e rëndësishme është se Zoti Lel është në të njëjtën kohë vëllai binjak i Zotit Polelia. Ky Zot mbretëron në zemrat e njerëzve tashmë të fejuar që kanë krijuar familjen e tyre dhe patronizon një martesë të lumtur. Kështu, vëllezërit mishërojnë ato marrëdhënie që kontribuojnë në lumturinë: Zoti Lel është Zoti i dashurisë, Zoti Polel është Zoti i një familjeje të lumtur. Dëshironi të dini më shumë për perënditë Lele dhe Polele, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tyre të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Lel dhe Polel - dy Zota, pa të cilët lumturia është e paimagjinueshme»

Shenja e Zotit Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Zoti sllav Kvasura mishëron kulturën tashmë të harruar të argëtimit pa dehje nga alkooli, të ngrënit pa grykësi, pushimet pa "masakër". Një qëndrim i moderuar ndaj kënaqësive trupore duke ruajtur gëzimin e jetës është ajo që është ngulitur në imazhin e Zotit Kvasura. Të jesh i shëndetshëm, të jesh i gëzuar, të bësh një mënyrë jetese të shëndetshme pa përdorimin e substancave zbavitëse dhe dehëse është ajo që na kujton Zoti sllav i argëtimit. Është ky imazh që është më e lehtë për t'u kthyer kur doni të rregulloni jetën tuaj, të merrni shëndet dhe liri nga varësitë!Dëshironi të dini më shumë për Zotin Kvasura, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Kvasura - Zoti sllav i argëtimit dhe i maturisë»

Shenja e Zotit Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Zoti sllav Kitovras- një krijesë e mahnitshme nga mitet e vjetra. Përfaqësues i popullit të përrallave që ne njohim nga mitet greke, Zoti Kitovras përshkruhet si një centaur, gjysmë njeri, gjysmë kalë. Duket se e gjithë kjo është larg trojeve tona, por është në veri që ende bëhet lodra prej balte Kargopol "Polkan". Kjo figurë, çuditërisht, përfaqëson një centaur. Për Polkanin, ose, me fjalë të tjera, për Kitovras, kështu thonë njerëzit: thonë ata, ai ishte një tregimtar i tillë sa njerëzit dhe kafshët, duke e dëgjuar atë, shkonin me mendimet e tyre, dhe më pas me trupat e tyre, në botën rreth që i këndoi ky bayun. Se, thonë, më parë Kitovrasi ishte një luftëtar i madh - magjistar dhe madje komandant, dhe fitoi shumë beteja dhe nuk humbi asnjë; por befas, në kulmin e lavdisë së tij, ai la gjithçka dhe eci nëpër toka e fshatra, duke kryqëzuar shtigje dhe filloi të tregojë përralla. Dhe tregimet e tij ishin aq të përzemërta dhe të arsyeshme saqë gradualisht filluan ta quajnë Polkanin Perëndinë e Urtësisë. XDëshironi të mësoni më shumë për Zotin Kitovras, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Kitovras - Zoti sllav i urtësisë»

Perënditë sllave të botës së zbulimit

Zotat sllavë jetojnë gjithashtu në botën e Reveal! Para së gjithash, perënditë elementare: Agidel, perëndeshë e ujit; Semargl, Perëndia i zjarrit; Stribog, Zoti i erës, fëmijët dhe nipërit e tij, si një fllad i ngrohtë Dogoda; Nëna e Tokës së Djathit, një nga perëndeshat më të nderuara sllave.

Ka perëndi të tjerë sllavë që shfaqen më shpesh në botën e Reveal. Zoti diell Kali dhe motra e tij Divya, Perëndeshë e Hënës. Tara- Perëndeshë sllave e Yllit Udhëheqës (Ylli i Veriut), ishte drita e saj e ndritshme në kohët e vjetra që i pengonte udhëtarët të devijonin. Ne shpesh shohim rrufe në realitet Perun dhe shirat e pasur që dërgon gruaja e tij Diva-Dodola.

Shenja e Kalit të Zotit "Ognivets"

Kali

Zoti sllav Kali- Zoti sundon, të cilin, për fat, ne e shohim në botën tonë në kupë qiellore. Kur shikon Diellin, imazhin e tij të ndritshëm, sheh manifestimin e Zotit sllav Khors. Ka perëndi të tjera diellore (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) dhe Zoti i dritës së bardhë Belbog dhe Zoti i dritës së reflektuar Dazhdbog, por vetëm Zoti Khors është i njëjti Diell në formën e tij fizike të dukshme. Tregime të bukura për Perëndinë Horse tregojnë se një herë e një kohë Rod Krijuesi e vuri ditën nën kontrollin e tij dhe çdo mëngjes Zoti Kalë hipë mbi qerren e tij të shkëlqyeshme drejt qiellit dhe çdo mbrëmje ai përfundon në një varkë të zezë, përgjatë një e zezë nën tokë lumi kthehet në pallatet e tij - në mënyrë që të shkëlqejë përsëri në mëngjes dhe t'u japë ngrohtësi të gjitha gjallesave në tokë.Dëshironi të dini më shumë për Kalin e Zotit, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Kali - Zoti sllav i diskut diellor»

Shenja e perëndeshës Divia "Lunnitsa"

Divya

perëndeshë sllave Divya - shoqja jonë e bukur Luna. Është manifestimi i kësaj perëndeshë që ne e shohim në botën tonë në formën e një drapëri të hollë ose të një rrethi të plotë. Perëndeshë Divya-Luna është mishërimi i misterit, ndryshueshmërisë dhe fuqisë parashikuese. Kjo perëndeshë është patronazhi i fallxhorëve, magjistarëve dhe të gjithë njohësve. Në botën e dukshme, ndikimi i saj shtrihet tek gratë, duke përcaktuar ritmet e jetës. Hyjnesha e Bukur është binjaku i Zotit Khorsa, të cilit, me vullnetin e Familjes Krijuese, iu dha kontrolli i natës. Çdo natë hyjnesha e hënës hip në qiell mbi karrocën e saj të bardhë dhe çdo mëngjes ajo kthehet në vete, duke i lënë vendin vëllait të saj në qiell. Por, sipas legjendës, ajo i kërkoi Zotit të Qiellit Dy leje për të parë ndonjëherë vëllanë e saj - kështu që ndonjëherë ne i shohim ata të takohen mbi kokat tona.Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën Divya, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Divya - perëndeshë sllave e hënës»

Shenja e Zotit Dyya "Amuleti i pasurisë"

Dyy

Zoti sllav Dyy në mitologjinë tonë - një personalitet i paqartë. Me shumë mundësi, qëndrimet e ndryshme ndaj pasurisë dhanë një larmi shpjegimesh për vetitë dhe mishërimet e këtij Zoti. Ne e dimë nga mitet se Zoti Dyy është vëllai binjak i Zotit Viy, një nga perënditë më të errëta dhe më misterioze të Navit. Besohet se Zoti Dyy lindi nga Zoti i ndritshëm në agim të kohës dhe është mishërimi i Parajsës mbi kokat tona. Besohet se Zoti Dyy është në të njëjtën kohë Mbrojtësi i Pasurisë dhe Prosperitetit - dhe ne mund ta kuptojmë këtë, pasi për paraardhësit tanë ajo që ndodhi në parajsë ndikoi drejtpërdrejt në jetën e njerëzve dhe mirëqenien e secilës familje. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Dye, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Dyi - Zoti sllav i pasurisë dhe prosperitetit»

Shenja e Zotit Svyatogor "Godnik"

Svyatogor

Zoti sllav Svyatogor i njohur sipas miteve si perëndi-heroi me shtat të madh. Përmendjet e vona të tij gjenden edhe në epikat për Ilya Muromets. Ndoshta, në imazhin e këtij Zoti gjejmë disa kujtime të një race të dikurshme njerëzish me shtat të madh - mitologjitë e shumë popujve tregojnë për gjigantët. Në epikën sllave, Zoti Svyatogor njihet si ai që mban qiejt mbi supet e tij. Në mitologjinë greke, ai njihet si Atlas - i njëjti tek i cili Herkuli erdhi për të kryer veprën e tij të radhës. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Svyatogor, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirëpresim këtu në artikullin e madh "Svyatogor - Ruajtësi sllav i Qiellit »


Shenja e Zotit Stribog "Amuleti i shpendëve"

Stribog

Zoti sllav Stribog- Zoti elementar i Ajrit, mishërimi i erërave që fryjnë mbi Nënën Tokë. Sipas mitologjisë sllave, Stribog është djali i Svarog-ut të fuqishëm, i lindur prej tij gjatë betejës së parë të Prav dhe Navi. Kjo betejë e famshme ndodhi kur Rhode planifikoi të ndante perënditë për detyra të ndryshme. Në atë kohë, Svarog goditi gurin Alatyr me çekiçin e tij dhe nga këto shkëndija lindën dy vëllezër binjakë: Stribog, Zoti i Erës dhe Semargl, Zoti i Zjarrit. Perëndia Stribog është kështu një nga perënditë më të vjetra, Ati i erërave. Zoti Stribog trajtohet si një element i qartë që e ndihmon njeriun të jetojë në harmoni me Natyrën.Dëshironi të dini më shumë për Zotin Stribog, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Stribog - Zoti sllav i elementit të Ajrit, Zoti i erës»

Shenja e Zotit Semargl "Rarog"

Semargl

Zoti sllav Semargl- Zoti elementar i Zjarrit, mishërimi i forcave të zjarrit tokësor dhe zjarrit qiellor. Sipas mitologjisë sllave, Semargl është djali i Svarog-ut të fuqishëm, i lindur prej tij gjatë betejës së parë të Prav dhe Navi, dhe vëllai binjak i Zotit të erës Stribog.Zoti Semargl është kështu një nga perënditë më të vjetra, pronari i të gjithë zjarrit. Zoti Semargl trajtohet si një element i qartë që e ndihmon njeriun të jetojë në harmoni me Natyrën.Dëshironi të dini më shumë për Zotin Semargl, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Semargl - Zoti sllav i elementit të Zjarrit»

Shenja e Zotit Perun "Gromovnik"

Perun

Zoti sllav Perun- djali i frikshëm i farkëtarit Svarog, mbrojtësi i fuqishëm i Reveal, Zoti Thunderer dhe Lada, Nëna Qiellore. Zoti Perun është një nga perënditë më të famshme sllave; ai nderohet si shenjt mbrojtës i luftëtarëve dhe mbrojtës i Botës së Revelacionit. Ata tregojnë histori për vepra të ndryshme të Zotit Perun, një nga më të rëndësishmet është beteja me krijesën e Kaosit, Skipper Serpent. Ka shumë shenja të njohura me fuqinë e këtij Zoti sllav; festa e Perunit tani festohet si një ditë e fuqisë ushtarake. Ne shohim shfaqjen e Perun gjatë një stuhie - vetëtima ndezëse dhe bubullima qiellore.Dëshironi të dini më shumë për Zotin Perun, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Perun - Zoti sllav i bubullimave dhe drejtësisë»

Shenja e perëndeshës Diva-Dodola "Perunitsa"

Diva-Dodola

perëndeshë sllave Diva-Dodola, e njohur gjithashtu si Perunitsa, është perëndeshë sllave e stuhisë, gruaja e Perunit luftarak. Sipas sllavëve, është gjatë një stuhie që kjo perëndeshë shfaqet në qiell, e rrethuar nga priftëreshat e saj, përparimi i saj i ndritshëm nëpër qiell shoqërohet me rrebeshe dhe mot të keq, por gjithmonë çon në një qiell të pastër dhe një urë ylberi. Kjo perëndeshë manifestohet si një fenomen natyror dhe si një forcë pastruese botërore që çon në qetësi përmes stuhisë.Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën Diva-Dodol, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Diva-Dodola - perëndeshë sllave e stuhive»

Shenja e Zotit Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Zoti sllav Yarilo (Yarila)- Zoti sllav i Diellit pranveror, biri i Zotit Veles. Për Zotin Yaril janë ruajtur shumë ide mitologjike, kryesisht sepse nderimi i tij fshihej midis njerëzve nën kultin e Shën Gjergjit. Zoti Yarilo, pra, shfaqet si dielli pranveror, duke lindur fidane, si forca jetëdhënëse e Natyrës dhe, ç'është e rëndësishme, si një forcë mbrojtëse, zemërimi mashkullor, si mishërimi i fuqisë së dashurisë dhe jetës. Zoti Yarilo njihet si mbrojtësi i njerëzve dhe, interesant, si sundimtari i ujqërve.Dëshironi të dini më shumë për Zotin Yarilo, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Yarilo - Zoti sllav i Diellit pranveror»

Shenja e Zotit Dazhdbog "Kryqi i Drejtë"

Dazhdbog

Zoti sllav Dazhdboga (Dazhboga) shumë e dinë nga thënia e famshme në "Përralla e Fushatës së Igorit": "Ne jemi nipërit e Dazhdbog!" Besohet se nga martesa e Zotit Dazhdbog dhe perëndeshës Zhiva, lindi Arius, nga i cili dolën familjet sllave. Ata e nderuan Zotin Dazhdbog si paraardhësin e familjes sllave, si një luftëtar-mbrojtës, por mbi të gjitha - si hyjni të dritës, pjellorisë dhe, si rezultat, bekimeve të jetës. Është në manifestimin e dritës së reflektuar diellore që ne shohim Zotin Dazhdbog në Reveal. Disa besojnë se emri i Zotit sllav Dazhdbog lidhet me shiun, por kjo nuk është e vërtetë. Emri i këtij Zoti është një derivat i fjalës "në dashtë Zoti". Dëshironi të dini më shumë për Zotin Dazhdbog, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirëpresim këtu në artikullin e madhDazhdbog - Zoti diellor sllav»

Shenja e perëndeshës Tara "Vaiga"

Tara

perëndeshë sllave Tara konsiderohet motra binjake e Dazhbog, e cila nganjëherë quhet Tarkh Perunovich. Ashtu si binjakët Khors dhe Divya, të cilët shfaqen në formën e fenomeneve të kundërta (Dielli dhe Hëna), kështu Dazhdbog dhe Tara shfaqen në periudha të ndryshme të ditës: Dazhdbog zotëron dritën e reflektuar të diellit dhe Tara shfaqet natën si ylli polar udhëzues. Perëndeshë Tara u nderua si patronazhi i udhëtarëve, duke hapur rrugë dhe duke ndihmuar në zgjedhjen e një drejtimi. Meqenëse rrugët e udhëtarëve mund të kalojnë nëpër pyje, në të njëjtën kohë perëndeshë Tara konsiderohej patronazhi i pyjeve të shenjta të lisit. Dëshironi të mësoni më shumë për perëndeshën sllave Tara, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Perëndeshë sllave Tara - perëndeshë e yllit udhëzues »

Shenja e Zotit Dogoda "Vratok"

Dogoda

Zoti sllav Dogoda pak i njohur ndër zotat e mëdhenj të panteonit sllav. Sidoqoftë, ky bir paksa joserioz, aktiv dhe i gëzuar i Stribog u nderua si Zoti i motit të mirë. Jeta e të parëve tanë varej nga natyra dhe kushtet e motit, kështu që kjo shfaqje e natyrshme e mëshirës së Zotit i kënaqte njerëzit. Për të ka pak legjenda, por sot, më shumë se kurrë, jemi gati të presim të bukurën Zot Dogoda! Dëshironi të dini më shumë për Zotin Dogod, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh “Zoti sllav Dogoda - Zoti i motit të mirë, le ta thërrasim së bashku!»

Shenja e perëndeshës Agidel "Humnera Qiellore"

Agidel

perëndeshë sllave Agidel, mbesa e Zotit Svarog, njihet në veri si perëndeshë e ujit. Paraardhësit tanë vareshin nga trupat ujorë; në veri, peshkimi ishte një nga industritë kryesore, kështu që llojet e ndryshme të ujit ishin të pajisura me veti të ndryshme hyjnore. Mitologjia sllave njeh Vodyany, Mermaids, madje edhe mbretin e detit, perëndeshën Dana dhe perënditë e lumenjve të mëdhenj (për shembull, Zoti Don). Perëndesha Agidel është, para së gjithash, shpëtimtarja mitologjike e tokës nga thatësira, që zbuloi ujërat e botës, një vajzë që u shndërrua në ujë lumi. Kështu, perëndeshë Agidel nuk është perëndeshë e një trupi të veçantë uji, por më tepër një manifestim i vetive hyjnore të elementit të ujit që janë të mëshirshëm për njerëzit. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën sllave Agidel, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh " Agidel - perëndeshë sllave e ujit»

Shenja e Zotit Avsen "Tausen"

Avsen

Zoti sllav Avsen i njohur kryesisht si Zoti i Diellit të Vjeshtës. Festivali i të korrave të vjeshtës, falënderimi i perëndive për të korrat, lamtumirë verës - për paraardhësit tanë kjo nënkuptonte ardhjen e vjeshtës dhe Avsen. Zoti Avsen ishte i pajisur me mençuri të qetë - ai është më i moshuari (dhe më i vjetër) i perëndive diellore, duke sunduar botën për një çerek të vitit. Në ditën e solsticit të dimrit, Zoti Avsen ia dorëzon frenat e pushtetit vëllait të tij Kolyada, Dielli i ri i Dimrit. Kështu, Zoti Avsen shfaqet si periudha vjetore e vjeshtës, si Dielli dhe si ligji i tharjes së asaj që dikur ishte e re. Ajo që është befasuese është se në të njëjtën kohë Zoti Avsen është një ndërtues i urave për të ardhmen. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Avsen, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh "Avsen (Ovsen) - Zoti sllav i vjeshtës"

Shenja e Zotit Kupalo "Ngjyra e fierit"

Kupalo

Zoti sllav Kupala (Kupala) manifestohet në botën tonë në natën më të shkurtër të vitit. Zoti Kupalo merr kontrollin e botës dhe është Zoti i Diellit të Verës, sundimtar i periudhës vjetore deri në ekuinoksin e vjeshtës. Shfaqja e Zotit është një rënie e natyrshme nga kufiri i saj, nga lartësia më e madhe në një gjendje qetësie "duke korrur frytet". Në mitologjinë sllave, Zoti Kupala është vëllai i perëndeshës Kostroma, e cila përjetoi një magji të tmerrshme në fëmijëri, e cila përcaktoi rrethanat e mëvonshme të vështira të jetës. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Kupalo, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e shkëlqyeshëm "Zoti Kupala ose Kupala - Zoti sllav i diellit të verës"

Perënditë sllave të botës Navi

Zoti Navi - Çernobog, vëllai i Belobog. Ky Zot i errët nuk është aspak në luftë me vëllain e tij, ai vetëm po bën punën e tij, shumë të rëndësishme, por të pavlerësuar nga shumë njerëz: Chernobog shkatërron atë që nuk ka më vend në botën e Reveal.

Zotat e tjerë sllavë të botës Navi gjithashtu ekzistojnë për të mos lejuar që bota të ndalojë së zhvilluari. Për më tepër, janë perënditë Detare që ruajnë botën e të vdekurve dhe qëndrojnë në kufirin midis botës së rregulluar dhe kaosit. Ne e përfshijmë Navin në mesin e perëndive sllave Morenu, Koshcheya, Viya. Edhe Zoti sllav i Diellit të Dimrit Kolyada pjesën më të madhe të kohës e kalon në botën e Navit.

Shenja e Zotit Viy "Syri që sheh gjithçka"

Viy

Zoti sllav Viy i njohur nga vepra e N.V. Gogol, ku Viy është një përbindësh ktonik, një përbindësh që sheh gjithçka. Duhet thënë se ky personazh letrar nuk ka thuajse asgjë të përbashkët me hyjninë sllave që kujton populli ynë. Sipas miteve të lashta sllave, të cilat ne po i rikrijojmë në kohën e tanishme, Zoti Viy është një nga perënditë më të vjetra të krijuar nga Krijuesi Rod në agimin e kohës. Zoti Viy preferon Nav - botën e Shpirtrave, ku shkojnë Shpirtrat dhe nga vijnë në Realitet. Zoti Viy është një magjistar i fuqishëm, i zymtë, por që përpiqet të rivendosë rendin. Mitet sllave e konsiderojnë Zotin Viy si "bariun e shpirtrave" - ​​vetë forcën që i detyron shpirtrat të pastrohen nga vështirësitë e dukshme, t'i nënshtrohen pastrimit nga zjarri dhe të rilindin përsëri. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Vija, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh "Zoti Viy - Ruajtësi i shpirtrave midis sllavëve"

Shenja e Zotit Chernobog "Navnik"

Çernobog

Zoti sllav Çernobog i perceptuar nga disa si horr dhe armik i njerëzimit. Besohet se vëllai binjak i Zotit të dritës Belobog, i cili mishëron gjithçka dritë dhe të mirë, Chernobog mishëron parimin e kundërt - errësirën dhe të keqen. Kjo është shumë e thjeshtë dhe një ide e pasaktë e dy parimeve të kundërta. Pra, në çiftin Horse-Divia, ose Dazhdbog-Tara mund të gjeni dritë dhe errësirë. Po kush tha se kjo është e mira dhe e keqja? Ideja e Çernobogut do të jetë e saktë nëse e mendojmë si parimin shkatërrues të botëve tona, të atij që merr rolin e shkatërruesit të së vjetrës dhe të vjetëruarit. Chernobog është forca qeverisëse në Botën e Navi, dhe kjo është arsyeja pse ai u nderua nga paraardhësit tanë në të njëjtin nivel me Belobog. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Chernobog, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e shkëlqyeshëm "Zoti Chernobog - Zoti sllav i shkatërrimit"

Shenja e perëndeshës Morena "Kryqi i zhdrejtë i dimrit"

Moraine

perëndeshë sllave Morena (Madder, Mora)- shumë njerëz janë të njohur me festën e Maslenicës, ku ata largojnë "Morena-dimër" dhe djegin një figurë kashte. Hyjnesha e dimrit Morena është edhe perëndeshë e vdekjes, gjë që është e kuptueshme. Kjo është perëndeshë Navi, e konsideruar si gruaja e sundimtarit të kësaj bote, Zotit Chernobog. Ju nuk duhet ta imagjinoni perëndeshën Morena në imazhin e një plake të frikshme - përkundrazi, në mitet sllave ajo është një bukuri e re me flokë të zeza, plot forcë dhe plane. Gjithashtu, nuk duhet thjeshtuar perceptimi i kësaj perëndeshë - nga mitet sllave dihet se ajo është vajza e Svarog, Zoti Suprem i botës së Sundimit dhe Lada e bukur dhe e sjellshme. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën sllave Morena, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh “Perëndesha Morena - Perëndeshë sllave e dimrit dhe e vdekjes »

Shenja e Zotit Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Zoti sllav Koschey shpesh perceptohet si i njëjti "Kosha" nga filmi i përrallave sovjetike. Mitologjia sllave është shumë më e thellë dhe më e mençur se klishe masive. Zoti Koschey është një bashkëpunëtor i Zotit Chernobog, i cili u largua me të gjatë betejës së Dritës dhe errësirës, ​​e cila u zhvillua në kohra të lashta. Zoti Koschey është komandanti i ushtrisë, detyra e të cilit është të pastrojë ata që jetojnë në mënyrë të padrejtë; çdo natë ai largohet nga Navi për në Yav për të rivendosur drejtësinë dhe për të marrë shpirtra në mënyrë që ata të kenë mundësinë të fillojnë të jetojnë përsëri. Zoti sllav Koschey është një Perëndi i drejtë, ndëshkues i vdekjes. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Koshchei, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh "Koschey i pavdekshëm - Zoti sllav i vdekjes"

Shenja e Zotit Trojan "Shërues"

Trojan

Zoti sllav Trojan ngjall interes dhe hutim. "Idhulli me tre fytyra" në ishullin Rügen (Ruyan) është i njohur, por kjo nuk ka të bëjë me të. Nga mitet sllave ne njohim djalin e Zotit Veles dhe një grua njerëzore, e cila u përpoq aq shumë për njohjen e shërimit sa që në fund Troyan u krahasua me perënditë. Pas largimit të tij në Nav, Troyan u rilind dhe u njoh si Zot. Që nga ajo kohë, Zoti i ri Trojan është njohur si Zoti i shërimit. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Trojan, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh "Zoti Trojan - Zoti sllav i shërimit"

Shenja e Zotit Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Zoti sllav Kolyada Shumë njerëz e njohin atë për festën e këngëve, e cila festohet në solsticin e dimrit. Simbolika e kësaj feste përkon me imazhin e Zotit Kolyada në mendjet e sllavëve. Zoti Kolyada është Zoti i Diellit të ri të dimrit, që del nga Navi në këtë kohë. Zoti Kolyada në mitologji është drita e diellit dhe drita e dijes (fjala "iluminim" jep këtë imazh të diellit, dritës, njohurive, rritjes). Zoti Kolyada është vëllai i Avsenit, nga i cili merr frenat e qeverisjes për një çerek të vitit, për t'ia dhënë më pas Yarilit të ndritshëm në ditën e ekuinoksit pranveror. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Kolyada, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh "Zoti Kolyada - Zoti i Diellit të Dimrit"

Shenja e perëndeshës Kostroma "Kryqi"

Kostroma

perëndeshë sllave Kostroma e njohur nga mitologjia sllave si motra e Zotit Kupalo. Për shkak të natyrës së saj grindavece, në fëmijëri ndodhi një fatkeqësi me vëllain e saj Kupala dhe mallkimi që Kostroma solli mbi të dy çoi në një tragjedi edhe më të madhe në moshë madhore. Këto ngjarje të vështira çuan në rilindjen shpirtërore të vëllait Kupala dhe motrës Kostroma. Dikur në botën e Navi, Kostroma ka ndryshuar dhe tani është mishërimi i forcave që mbështesin dashurinë në këtë botë. Perëndeshë Kostroma për sllavët është patronazhi i të dashuruarve. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën sllave Kostroma, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirëpresim këtu në artikullin e madh "Perëndesha Kostroma - patronazhi sllav i të dashuruarve »

Shenja e perëndeshës Devan "Amuleti i Yjeve"

Devana

perëndeshë sllave Dewans e njohur si perëndeshë e gjuetisë. Si shumë perëndi sllave, ajo kishte një histori të vështirë - siç dihet nga mitet, kjo bijë krenare dhe kokëfortë e Perun donte të bëhej më e rëndësishmja në botën e Sundimit dhe u rebelua kundër Svarog. Pasi Perun qetësoi vajzën e tij të paarsyeshme, ajo u bë gruaja e Zotit Svyatobor, por martesa e tyre ishte e pasuksesshme. Devana la burrin e saj dhe filloi të kryente grabitje në rrugë të gjata. Zotat vendosën të ndalonin Devanin dhe e dërguan atë në Nav. Rilindja në Navi çoi në faktin se pas kësaj perëndeshë Devana u bë e mençur, e kujdesshme, por prapë e donte udhëtimin dhe gjuetinë. Dëshironi të mësoni më shumë për perëndeshën sllave Devan, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e shkëlqyeshëm "Perëndeshë sllave Devan - perëndeshë e gjuetisë" »

Shenja e Zotit të hutisë "Spirale"

Pereplut

Zoti sllav Pereplut pak i njohur në mesin e sllavëve perëndimorë, por në veriun pomeranez, përkundrazi, është një nga perënditë e nderuar dhe të famshëm, mbrojtësi i marinarëve. Është ndikimi i tij në botë që krijon një erë të drejtë dhe hap shtigjet nëpër të cilat marinarët mund të kthehen në shtëpi. Zoti Pereplut është Zoti i Navit dhe kjo është arsyeja pse ai mund të ndihmojë marinarët që rrezikojnë të kalojnë kufirin midis botëve, duke u nisur në një udhëtim të gjatë detar. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Pereplut, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e shkëlqyeshëm "Zoti Pereplut - Zoti i Udhëtarëve"

Zotat sllavë që veçohen

Një histori e veçantë Velesi, Zoti i Tre Botëve. Emri i këtij Zoti sllav sugjeron se rrugët për të tre botët janë të hapura për të, prandaj ne nuk mund t'ia atribuojmë atë asnjërës prej tyre. Velesi është veçanërisht i nderuar në veriun rus; historia e mahnitshme e këtij Zoti padyshim ia vlen të mësohet. Perëndesha gjithashtu qëndron veçmas Makosh, perëndeshë e fatit dhe magjisë.

Shenja e perëndeshës Makosh "Rodovik"

Makosh

perëndeshë sllave Makosh i njohur dhe i dashur si askush tjetër. Kjo është perëndeshë e fatit dhe e magjisë, e cila zotëron fijet e fateve të burrave dhe grave, njerëzve dhe perëndive. Për shkak të veprimit dhe ndikimit të tij të madh në mirëqenien e njerëzve, nderimi i perëndeshës Makosh përzihej me kultin e perëndeshës Nënës së Djathit-Tokës, njëherit edhe bekuese. Por Makosh është një dhurues bekimesh në një kuptim të shkëlqyeshëm, për të gjithë linjën familjare, dhe Nëna e Tokës së Djathit është një mirëqenie më "me këmbë në tokë" për një periudhë të caktuar. Në mitologji nuk përmendet fakti që Zoti Rod, i cili krijoi Atdheun tonë, botët, perënditë, krijoi ndonjëherë perëndeshën Makosh. Kjo heshtje mund të tregojë se perëndeshë Makosh është një forcë e ardhur nga jashtë. Dëshironi të dini më shumë për perëndeshën sllave Makosh, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e saj të lavdërimit? Atëherë mirëpresim këtu në artikullin e shkëlqyeshëm "Perëndesha sllave Makosh - perëndeshë e fatit dhe magjisë »

Shenja e Zotit Veles "Koka e demit"

Velesi

Zoti sllav Velesi i njohur edhe për ata që e njohin pak mitologjinë sllave në përgjithësi. Nderimi i Zotit Veles është për faktin se ai mishëron njëkohësisht të gjitha fuqitë e tre botëve - ky ishte pikërisht plani i Familjes së Krijuesit për të. Prandaj ndikimi i Zotit Veles është i madh në jetën dhe vdekjen e njeriut. Zoti Veles nderohet si Mbrojtësi i natyrës, menaxheri i kafshëve të egra dhe shtëpiake, me një fjalë, mirëqenia e dukshme e njerëzve varet nga fuqia e tij. Për më tepër, besohet se është Zoti Veles ai që i ndihmon shpirtrat e të vdekurve të arrijnë në Nav të bardhë dhe më pas i transferon shpirtrat e fëmijëve përtej lumit Berezina për të lindur në Yavi. Nga të gjitha llogaritë, Zoti Veles, i cili është Zoti i Urtësisë dhe Magjisë, qëndron veçanërisht në panteonin e perëndive sllave. Dëshironi të dini më shumë për Zotin sllav Veles, për simbolet, shenjat, festat dhe ritualet e tij të lavdërimit? Atëherë mirë se vini këtu në artikullin e madh “Velesi - Zoti sllav i tre botëve »

Shenja e Zotit të familjes "Svaor"

Gjinia

Dhe i fundit që kujtojmë këtu do të jetë Zoti i Parë, Rod-Krijuesi, i cili krijoi Atdheun në mes të Kaosit, duke krijuar rend në rendin botëror. Sipas mitologjisë sllave, Zoti Rod nuk është saktësisht Krijuesi Suprem i universit; ai është ai që krijoi tre botët në të cilat ekzistojnë trupat dhe shpirtrat tanë. Zoti Rod është ai që krijoi rendin botëror dhe ruan rregullat, ai është forca që i jep kuptim ekzistencës sonë. Ishte ai që krijoi perënditë dhe u dha atyre manifestime të ndryshme, duke organizuar një sekuencë zhvillimi dhe ndërprerjeje, dritë dhe errësirë. Dëshironi të dini më shumë për Zotin Rod, për simbolet, shenjat, festat dhe ritet e tij të lavdërimit? Atëherë mirëpresim këtu në artikullin e madh "Zoti Rod - Zoti-Krijuesi sllav »


Dielli i Ri, Kolyada, lindi në qiell, filloi një rreth i ri i rrotës diellore. Në ditët e sotme fillimi i vitit konsiderohet të jetë 1 janari, por në kohët e vjetra ishte ndryshe. Emrat origjinalë sllavë të muajve kishin një kuptim të thellë dhe pasqyronin thelbin e natyrës përreth tyre.

Në shekuj të ndryshëm, Viti i Ri festohej në pranverë ose në vjeshtë, dhe me festën e Kolyada, viti i ri filloi për fermerët. Emrat sllavë të muajve dhe thëniet që mbron toka veriore na tregojnë se si e panë vitin paraardhësit tanë. Ne do t'ju tregojmë për këtë në këtë artikull.

Emrat e muajve sipas kalendarit popullor pasqyrojnë se me çfarë natyra është e pasur në këtë kohë. Në janar rritet dita, rritet edhe i ftohti, dhe në pranverë boshtet mbulohen me bar gjatë natës. Që nga kohërat e lashta, sllavët e kanë vënë re këtë dhe kanë dhënë emra popullorë për muajt, duke sugjeruar se çfarë të presësh nga Nëna Natyrë.

Sa kalendarë kishin sllavët?

Që nga kohërat e lashta, sllavët përdorën një kalendar natyror, Fjalorin Mujor. Ajo ishte qëndisur nga mjeshtrit e Kargopolit në sarafanë dhe përparëse të lashta. Emrat sllavë të muajve ishin të ndryshëm në vende të ndryshme.

Në jug, "krimbi", muaji i pjekjes së manave, filloi tashmë në qershor, në veri - në korrik. Emrat popullorë të muajve pasqyronin dhuntitë e natyrës karakteristike të një stine të caktuar, kjo është arsyeja pse ata ndryshonin për jugun dhe veriun. Por të gjithë ishin pjesë e një kalendari të vetëm natyror!

Kalendari Kargopol në një platformë dhe sarafanë

Pastaj na erdhi besimi i krishterë dhe emrat e huaj të muajve në kalendar. Kështu u shfaqën në Rusi tre kalendarë njëherësh: kalendari "laik", që e njohim sot, kalendari kishtar me festat e krishtera dhe kalendari bujqësor, me emrat tradicionalë sllavë të muajve.

Emrat sllavë të muajve

Emrat sllavë të muajve janë si imazhe të djemve të rinj, burrave të pjekur dhe të moshuarve që kalojnë para nesh në një valle të rrumbullakët. Kush është i dashur, i sjellshëm dhe, si një djalë i ri, zotëron pasuri të vogla dhe që është i ashpër, por ka një mençuri të madhe.

Postimi i lidhur: Pse kisha e krishterë e shkatërroi harpën?

Më pas vjen korriku: kosit dhe korr dhe nuk të lë të flesh. Emri i muajit korrik sipas kalendarit popullor është Stradnik, Cherven. Cherven - sepse manaferrat piqen në pyje dhe kopshte, të kuqe, të zeza dhe të kuqe. Qershori është një muaj i pasur, dhe gushti do të jetë edhe më i pasur!

Zhniven, Serpen, emrat sllavë të muajit gusht. Fillon korrja, festa e Spozhinkës, ata pjekin bukën e parë të korrjes së re, falënderojnë perënditë për pjellorinë e Tokës dhe shikojnë të ardhmen me një sy.

Çfarë pret në vjeshtë?

Si ecëm unë dhe ti, mjellmë e bardhë,
Nga rrushi i thatë te manaferrat e kuqe,
Ne ecnim dhe u treguam,
Ecnim dhe u gëzuam!

Emrat sllavë të muajve të verës: Shumëngjyrësh, Stradnik, Zhniven

Vjeshta do të hapet shtatori, Khmuren muaj. Emri i muajit sipas kalendarit popullor pasqyrohet nga thënia: në shtator është mirë pasdite, por keq në mëngjes. Ata thonë gjithashtu se shtatori është i ftohtë, por është plot. Në shtator, korren mbetjet e të korrave dhe Zoti Avsen përshëndetet në ditën e pushimit diellor të vjeshtës. Është koha për dasma.

Bilbilat gumëzhinin si vera,
Zogjtë gumëzhinin si të çmendur.
Vajza me flokë të kuqe u ul
Nga koka rruga do të jetë
Nga gërshetat dhe shiritat e kuq -
Bishtalec me nofkën gërshetë.
Të paktën ai nuk mund të ulet i qetë.

Shtatori bujar do të zëvendësohet nga tetori, muaji kur një mashkull jeton me kujdes. Rënia e gjetheve, Tetori, nuk jep fryte bujare. Ata që nuk kanë pasur kohë të përgatiten për dimër do të kalojnë keq sot. Ata gjithashtu thonë se në tetor nuk ka rrugë as me rrota as me vrapues - një tjetër emër sllav për muajin I poshtër.

Nëntor, Gjirit brenda natës ngre dimrin, sjell rrugën e parë dimërore, “gjoks”, të përbërë nga dheu dhe bora e ngrirë. Hapet rruga e sajë, gratë organizojnë shfaqje lirish, burrat përgatisin drithëra për ankandin e dimrit.

Sistemi ynë i lashtë për matjen e intervaleve kohore ishte i thjeshtë, i arritshëm dhe vizual, pasi bazohej në fenomene të njohura astronomike. Në kohët e lashta, sllavët kishin disa forma kalendarike të llogaritjes, por vetëm disa kanë mbijetuar deri më sot... Në kohët e lashta, Krijimi i botës quhej përfundimi i një traktati paqeje midis popujve ndërluftues. Kështu, ne kemi një "kornizë të re referimi".

Pikërisht ky traktat paqeje, midis Racës së Madhe (sllavët e lashtë) dhe Dragoit të Madh (Kinezëve të lashtë) u lidh në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, ose në ditën e parë të muajit të parë të verës 5500 nga Ftohti i Madh (Ftohti i madh. ). Më pas, Gara e Madhe fitoi fitoren, e cila u përshkrua në formën e një imazhi - një kalorës i bardhë mbi një kalë godet Dragoin me një shtizë.

Popuj të ndryshëm që jetonin në Evropë kishin sisteme të ndryshme për numërimin e ditëve. Kjo shumëllojshmëri e gjerë e sistemeve kalendarike nganjëherë futi një konfuzion të madh në përkufizimin e "ditëve kryesore të tregtimit"... prandaj, në 45 para Krishtit. e. Me dekret të perandorit Julius Caesar, u prezantua një sistem "i ri" kalendarik, i cili kërkohej të respektohej në të gjithë Perandorinë Romake.

Misionarët e krishterë që shkuan për të “ndritur” paganët e Evropës u përballën me probleme serioze...
Edhe nëse e futnin dikë me një besim të ri, ata menjëherë hasnin në probleme të keqkuptimit se kur duhet të festonin festat apo në çfarë ore të agjëronin...
Një sistem i ndryshëm kalendarik nuk i lejonte misionarët e krishterë të përcaktonin saktë se cila datë e kalendarit lokal korrespondonte me kalendarin Julian, sepse kalendarët lokalë ishin më të vështirë për t'u kuptuar nga të krishterët, dhe përveç kësaj, datat e krahasueshme vazhdimisht "lundronin".

U gjet vetëm një rrugëdalje. Ndaloni kalendarin e vjetër dhe prezantoni një të ri - Julian.

E njëjta pamje u vu re edhe gjatë pagëzimit të Rusisë... Populli nuk e pranoi kalendarin Julian të futur. Sepse njerëzit nuk e kuptonin pse duhej një kalendar i huaj në tokën ruse, me muaj të numëruar në latinisht, nga të cilët ishin tre të tjerë, dhe përveç kësaj, ai nuk filloi në ditën e ekuinoksit të vjeshtës, por në fillim të pranverës. .
Por të krishterët gjetën një rrugëdalje nga kjo situatë: ata dolën me emra sllavë për kalendarin Julian - dhe muajt, në vend të numrave në latinisht, morën emra sllavë: Berezen, Kviten, Traven, Cherven, Lipen, Serpen, Veresen, Zhovten. , Listopad, Gruden, Sichen, Lyuty.

Vetëm në këtë formë të krishterët arritën t'u imponojnë popujve sllavë një kalendar të huaj. Në vendet e tjera sllave u bë i njëjti rindërtim i kalendarit Julian dhe muajt morën emrat e tyre sllavë...

Kalendari ynë - ose, siç themi ne, Kolyada Dar - u ndalua nga Pjetri i Madh. Në verën e vitit 7208 (1699) ai nxori një dekret që shfuqizoi të gjithë kalendarët e vjetër që ekzistonin njëkohësisht në tokat ruse dhe prezantoi kalendarin e Evropës Perëndimore nga Lindja e Krishtit, ndërsa fillimin e kalendarit (vitin e ri) e zhvendosi nga dita. i Ekuinoksit të vjeshtës (ndër sllavët-besimtarët e vjetër) dhe 1 shtatori (për të krishterët) më 1 janar, dhe caktoi datën e fillimit - 1700:
"Meqenëse në Rusi ata e numërojnë Vitin e Ri në mënyra të ndryshme, tani e tutje ndaloni së mashtruari njerëzit dhe numëroni Vitin e Ri kudo që nga 1 janari 1700 nga Lindja e Krishtit. Dhe në shenjë fillimesh të mira dhe argëtimi, uroni njëri-tjetrin për Vitin e Ri, duke uruar prosperitet në biznes dhe në familje. Për nder të Vitit të Ri, bëni dekorime nga bredhi, argëtoni fëmijët dhe hipni nëpër male me sajë. Por të rriturit nuk duhet të bëjnë dehje dhe masakra – ka mjaft ditë të tjera për këtë.”

Data e fillimit të kalendarit të ri nuk u zgjodh rastësisht nga Pjetri i Madh. Më 25 dhjetor, e gjithë bota e krishterë feston Lindjen e Krishtit. Sipas Biblës, në ditën e tetë foshnja Jezus u rrethpre sipas ritit judaik, domethënë më 1 janar, kisha e krishterë kremtonte rrethprerjen e Zotit.

Kjo datë u zgjodh nga Pjetri i Madh... me dekret të tij ai urdhëroi të gjithë nënshtetasit të festonin fillimin e kalendarit të ri dhe të uronin njëri-tjetrin për Vitin e Ri.

Viti sllav filloi në pikën e ekuinoksit vjeshtor (në shtatorin modern), i cili përcaktohej lehtësisht në horizont duke vëzhguar periodikisht vendin e lindjes ose perëndimit të Yarila Diellit. Pikat e ekuinoksit të vjeshtës dhe pranverës në horizont përkojnë dhe shtrihen rreptësisht midis pikave të solsticit të verës dhe dimrit. Prandaj, pasi të keni përcaktuar një herë solsticin e dimrit dhe të verës dhe pikën midis tyre, dhe më pas duke vendosur tre pikat përkatëse në horizont (tumat, dolmenët, etj.), Ju mund të regjistroni me saktësi vitin e ri, si dhe rrotullimin e dita në ulje dhe rritje.

Kalendari modern ka qenë i ndërlikuar për t'i shërbyer interesave politike. Pra, tani Viti i Ri fillon në një ditë që nuk është e shquar nga pikëpamja e një vëzhguesi të fenomeneve qiellore.
Ditët e reja fillonin në momentin e perëndimit të Yarila-Diellit në ditën e ekuinoksit - shumë thjesht dhe qartë. Tani dita fillon natën, kur të gjithë flenë. Por edhe nëse nuk jeni duke fjetur, përsëri nuk mund të regjistroni fillimin e një dite të re, pasi nuk ka asgjë për të vëzhguar në qiell në atë moment.

Vlerat në kalendarin e vjetër sllav

Kalendari i lashtë sllav bazohet në sistemin heksadecimal të numrave dhe ndan periudha të gjata kohore në rrathë të jetës, secila me 144 vera (vite), dhe verë në tre stinë: vjeshtë, dimër dhe pranverë. Në kronologjinë moderne, numërimi historik kryhet në shekuj (periudha 100 vjeçare), dhe ka katër stinë (pranverë, verë, vjeshtë, dimër).

Rruga përgjatë qiellit yjor të Yarila Diellit u quajt rrethi Svarozh midis popujve sllavë. Vetë rrethi Svarog u nda në 16 pjesë, dhe ato u quajtën pallate, ose pallate (plejada), të cilat nga ana tjetër ndaheshin në 9 "salla" secila. Kështu, rrethi Svarog përbëhej nga 144 pjesë, dhe secila pjesë korrespondonte me runën e vet unike qiellore.

Fjala Svarga në kohët e lashta nënkuptonte të gjitha territoret e banuara - Universet e Realitetit tonë. Në Vedat e lashta sllave thuhet për ta: "Pemët e mëdhenj të botëve, të cilat marrin fuqinë e dritës nga ujërat e Iriut Qiellor". Zoti Svarog - Zoti i zjarrit, farkëtarit, vatër familjare. Sllavët e lashtë e konsideronin atë një farkëtar qiellor dhe një luftëtar të madh. Tradita thotë se ai, i cili kontrollon të gjithë rendin botëror të Universit tonë në Botën e Manifestit (Botën e Revelacionit), u dha njerëzve parmendën e parë dhe darët e farkëtarit dhe mësoi se si të shkrihej bakri dhe hekuri. Vetë emri i Zotit është i lidhur me "svar" sanskritisht - të shkëlqejë, të shkëlqejë, të rrezatojë, të digjet. Zoti Svarog, besonin paraardhësit tanë, është babai i shumë perëndive dhe perëndeshave të Dritës, të cilët kolektivisht quheshin Svarozhich.
Të njëjtët muaj, në varësi të klimës së vendeve ku jetonin fise të ndryshme, morën emra të ndryshëm.

Vitet u numëruan nga "krijimi i botës" (5508 para Krishtit). Për shumë shekuj, fillimi i vitit konsiderohej 1 Marsi, por në 1492, në përputhje me përcaktimin e Këshillit të Nikesë, fillimi i vitit u zhvendos zyrtarisht në 1 shtator dhe u festua në këtë mënyrë për më shumë se dyqind. vjet. Sidoqoftë, disa muaj pasi moskovitët festuan Vitin e Ri të ardhshëm më 1 shtator 7208, ata duhej të përsërisnin festimin. Kjo ndodhi sepse më 19 dhjetor 7208 u nënshkrua dhe u shpall një dekret personal i Pjetrit I për reformën e kalendarit në Rusi, sipas të cilit u prezantua një fillim i ri i vitit - nga 1 janari, dhe një epokë e re - Kronologjia e krishterë (nga "Lindja e Krishtit").

Rrjedha e "Lumit të Kohës" për paraardhësit tanë është rrotullimi i unazave të Rrethit Daarian të Chislobog anti-kripë: rrotullim 16 orë në ditë, rrotullim 9 ditë në javë, rrotullim 9 muaj në verë (vit) , rrotullim 16 vjet nëpër 9 elementë (“salla”) në Rrethi i Jetës, rrotullim i një serie vitesh nëpër 16 pallate (yjësi) të Rrethit Svarog.

Një verë përmban 9 muaj, një muaj - 41 ose 40 ditë (në varësi nëse është tek apo çift), një ditë - 16 orë, një orë - 144 pjesë, një pjesë - 1296 aksione, një pjesë - 72 momente, një çast - 760 momente, një moment - 160 peshk i bardhë, peshk i bardhë - 14,000 centiga. Kështu, ) 0.000000003305 sekonda. Një saktësi e tillë është e paarritshme edhe me kronometrat më të avancuar modernë. Pse sllavët e lashtë kishin nevojë për të, ne, pasardhësit e tyre, mund të hamendësojmë vetëm.

Një javë përfshin 9 ditë (e hënë, e martë, treditore, e enjte, e premte, e gjashta, e shtata, e teta, java). Të gjithë muajt fillojnë në ditë të përcaktuara rreptësisht të javës. Për shembull, nëse muaji i parë i një vere të caktuar fillon të martën, atëherë të gjithë muajt e tjerë me numër tek në këtë verë do të fillojnë të martën, dhe muajt çift në datën e shtatë. Prandaj, kalendari që tani e mbajmë në xhep dhe që përmban 12 tableta muajsh të ndryshëm, më parë përfshinte vetëm dy tableta: njëra për muaj tek, tjetra për muaj çift.
Kalendari i lashtë sllav, ashtu si ai skandinav ose kelt, kishte një formë shfaqjeje runike, domethënë fillimisht emrat e muajve, numrave, ditëve të javës dhe emrat e viteve ishin shkruar në Runes.

Për ata që nuk e dinë: Një Rune nuk është një shkronjë apo një rrokje... Një Rune është një imazh sekret. Emrat e muajve fillimisht u përcaktuan nga Runes, dhe më vonë hyrja nga Letra fillestare u shtua me një zbulim të shkurtër të kuptimit semantik.

Muaji i parë u tregua nga një Runë, dhe tetë muajt e mbetur u treguan nga kombinimi i dy Runave, me Runën e dytë që tregon pjesën e ciklit diellor të njohur për ne si Vera.
Në shkronjën e lashtë sllovene, kur shkruante emrin e muajit, shkronja "Ъ" vihej në fund - er, e cila tingëllonte si O-shkurtër. Për më tepër, çdo muaj kishte kuptimin e vet, duke përcaktuar jetën e njerëzve.

9 muajt e sllavëve të lashtë janë:
Ramhat - muaji i fillimit hyjnor (41 ditë),
Ilet - muaji i dhuratave të reja (40 ditë),
Bejleti është muaji i dritës së bardhë dhe paqes së botës (41 ditë)
Gaylet - muaji i stuhive dhe i ftohtë (40 ditë),
Daylet - muaji i zgjimit të natyrës (41 ditë),
Elet - muaji i mbjelljes dhe emërtimit (40 ditë),
Veylet - muaji i erërave (41 ditë),
Heylet - muaji i marrjes së dhuratave të natyrës (40 ditë),
Taylet është muaji i përfundimit (41 ditë).

Të gjithë këta emra lidhen me cikle të caktuara të jetës njerëzore në Tokë. Ky sistem shkon prapa në kohët kur njerëzit e bardhë jetonin në kontinentin verior, të cilin e quanin Daaria (Hyperborea, Arctida, Arctogea).

Prandaj, ky sistem quhet Daariysky Krugolet i Chislobog.

Rrathët e viteve (16) kalojnë nëpër Elementet Natyrore (9), kështu që rrethi i plotë i kalimit quhet Rrethi i Jetës.

Por jo vetëm Verat konsideroheshin rrathë 16-vjeçar, kalimi i plotë i Yarila Diellit nëpër Qiell midis yjeve përmbante gjithashtu numrin 16.
Këto pjesë të barabarta quhen Pallatet Qiellore të Rrethit Svarog. Çdo sallë ka mbrojtësin e vet, Zotin ose perëndeshën.
Në rrethin e dytë të rrethit të Daarit, nga skaji i jashtëm, shfaqen Runet e kohës dhe shfaqja e tyre strukturore.
Domethënë, ne kemi një rreth ditor, në të cilin ka 16 orë, 4 orë për çdo kohë të ditës...

4 orë për mbrëmje, 4 orë për natën, 4 orë për mëngjes dhe 4 orë për ditën. Çdo orë ka emrin e vet, imazhin e djallit dhe shkrimin Runik.
Secila prej 16 orëve kishte gjithashtu emrin e vet:
Ora 1 - Dreka (fillimi i një dite të re) - 19.30 - 21.00 (koha e dimrit, përkatësisht 20.30 - 22.00 - koha e verës; atëherë tregohet vetëm koha e dimrit).
2 - Mbrëmje (shfaqja e vesës së yjeve në Parajsë) - 21.00 - 22.30.
3 - Barazimi (koha tek e tre hënave) - 22.30 - 24.00.
4 - Polich (rruga e plotë e Hënave) - 24.00 - 1.30.
5 - Mëngjes (ngushëllimi yjor i vesës) - 1.30 - 3.00.
6 - Zaura (drita e yjeve, agimi) - 3.00 - 4.30.
7 – Zaurnice (fundi i dritës së yjeve) – 4.30 – 6.00.
8 - Nastya (agimi i mëngjesit) - 6.00 - 7.30.
9 – Svaor (lindja e diellit) – 7.30 – 9.00.
10 - Mëngjes (qetësimi i vesës) - 9.00 - 10.30.
11 - Mëngjes (rruga e mbledhjes së vesës së qetë) - 10.30 - 12.00.
12 - Obestina (mashë, mbledhje e përbashkët) - 12.00 - 13.30.
13 - Dreka, ose hani drekë (vakt), 13.30 - 15.00.
14 - Podani (pushim pas vaktit) - 15.00 - 16.30.
15 - Utdaini (ora e përfundimit të veprimeve) - 16.30 - 18.00.
16 - Poudani (dita e përfunduar) - 18.00 - 19.30.


Në rrethin tjetër përshkruhen Runat e 16 Sallave Qiellore; skica e tyre ka një lidhje të caktuar me vendndodhjen e yjeve në Firmament dhe me elementet natyrore... Prandaj, shumë shpesh këto Runa vendoseshin në amuletë. Jo vetëm në ato të veshura nga njerëzit... por edhe në amuletë që mbrojnë bagëtinë dhe shpendët. Përveç kësaj, këto amuletë mund të gjenden në enët dhe enët e tjera shtëpiake...

Rrethi tjetër quhet Rrethi i Elementeve, ai identifikon 9 Elementet nëpër të cilët kalon jeta. Secilit Element i jepet emri i tij dhe Runa e tij e Rendit. Fillimi u bë nga Elementi i Parë...
Toka
Yll
zjarr
dielli
Pemë
parajsë
Oqeani
Hëna
Zoti

Çdo verë ishte në një mënyrë apo tjetër e lidhur me Rrethin e Elementeve, prandaj, duke ditur karakteristikat elementare, njerëzit ishin të vetëdijshëm se çfarë të prisnin nga një verë e caktuar.
Më pas erdhi Rrethi Javor. Ai u përdor për të përcaktuar jo vetëm numrin serial të ditës së javës, por edhe se cili nga perënditë e patronizon këtë ditë, si dhe cili nga Nëntë Tokat e sistemit Yarila-Sun jep fuqinë e tij ...

Në qendër, në Rreth, që është përcaktimi strukturor i një personi. 9 pika tregojnë për 9 qendra kryesore energjetike (çakrat) të një personi, përmes të cilave ai merr rrjedha të ndryshme të forcës jetësore ... në 9 lloje të vetëdijes njerëzore, në 9 ndjenja të ndryshme që i jepen një personi ... dhe shumë më tepër ...

Në pamje të parë, masat e mësipërme të kohës janë të vështira për t'u mbajtur mend dhe të papërshtatshme, por sistemi modern i masave është më i rregullt dhe vizual. Por në fakt, sistemi aktual është arkaik, më pak i saktë dhe përmban gjurmët e shumë, përsëri, ndryshimeve politike.

Data e fillimit të verës përkoi rreptësisht me ekuinoksin e vjeshtës, kështu që dalin edhe datat e kalendarit Gregorian, por ajo korrespondonte shumë më saktë me kalendarin astronomik dhe ishte më e lehtë për t'u përdorur.

Yarilo - Dielli - lëviz përgjatë rrethit Svarog dhe kalon nëpër 16 pallate qiellore (analoge me rrethin lindor të zodiakut), në të cilat janë mbledhur Diejt, Yjet dhe grupimet e yjeve. Çdo pallat, nga ana tjetër, është i ndarë në 9 salla, në secilën sallë ka 9 tavolina, në të dy anët e tavolinave ka stola - 72 në njërën anë dhe 72 në anën tjetër. Gratë ulen në njërën anë dhe burrat në anën tjetër.

Është nga rrethi Svarozh që shpirtrat e njerëzve vijnë në tokë në momentin e lindjes.
Për amulet, sllavët mbanin shenjën e pallatit të lindjes së tyre, si dhe perëndinë mbrojtës të ditës së javës dhe vitit të lindjes, duke rezultuar në një panteon perëndish mbrojtës, dhe gjithashtu bazuar në amuletat (dhe hierarkinë për vendndodhjen e tyre), një person i ditur mund të tregojë me saktësi ditëlindjen e personit që mban amuletat.

Në astrologjinë sllave, besohet se ka 27 planetë në sistemin diellor, disa prej tyre kanë ekzistuar më parë dhe tani janë shkatërruar: mbeturinat mbeten në formën e një rripi asteroid. Këto janë jehona të betejave të perëndive, ose, siç do t'i quante brezi modern, "Luftërat e Yjeve". Disa nga Tokat e largëta, të marra parasysh nga astrologjia sllave, nuk janë zbuluar ende nga shkenca moderne astronomike, ose (për shkak të largësisë së tyre) nuk konsiderohen planetë të sistemit diellor. Se sa i drejtë është atlasi astronomik sllav mund të tregohet vetëm nga zhvillimi i astronomisë dhe kozmonautikës.

Ndryshimet e kalendarit

Gjatë “Dark Times”, java u shkurtua në shtatë ditë falë adhuruesve të kultit hënor. Numri i muajve në një vit rritej dhe emrat e tyre ndryshuan, pasi disa sundimtarë të lashtë donin të përjetësonin emrin e tyre duke shpikur muaj të rinj dhe duke u dhënë emrin e tyre. Së pari, emrat e nëntë muajve të parë u ndryshuan dhe u shtua një i dhjetë. Dhjetor do të thotë "muaji i dhjetë" në latinisht. Muaji i nëntë quhej nëntor, i teti - tetor, i shtatë - shtator.

Pastaj, sipas dëshirës së sundimtarëve ambicioz dhe të kotë, ata shtuan edhe dy muaj të tjerë në mes të vitit (korrik - latinisht Julius - për nder të Julius Cezarit; gusht - latinisht Augustus - për nder të perandorit August). Dhe dhjetori u bë i dymbëdhjeti me radhë, megjithëse vazhdoi (dhe vazhdon) të thotë "e dhjeta" në kuptimin e rrënjës së tij latine. E njëjta gjë vlen edhe për fjalët "shtator", "tetor" dhe "nëntor", të cilat, në kundërshtim me kuptimin e rrënjëve të tyre, u bënë emërtimet e muajve përkatës të nëntë, të dhjetë dhe të njëmbëdhjetë.

Për shkak të rritjes së numrit të muajve, ka ndodhur një kapërcim në kohëzgjatjen e tyre. Është tkurrur (ashtu si në filmin vizatimor të famshëm për rrobaqepësinë e lëkurës së deleve: a mund të jetë shtatë? - mund të jetë shtatë!). Duke qenë se nuk kishte më shumë ditë në vit sesa ka (365 ose 366), muajt u bënë 31, 30, 28 ose 29 ditë. Për shkak të këtyre ndryshimeve, muajt dhe vitet filluan të fillojnë në ditë të ndryshme të javës. Rendi i kronologjisë antike është shembur.

Pastaj fillimi i ditës u zhvendos në mesnatë, duke u kombinuar kështu me fillimin e festës së satanistëve dhe adhuruesve të djallit, për të cilët dita "e vërtetë" duhet të fillojë me të vërtetë me Shabatin.

Numri i orëve në një ditë u rrit në 24, duke ndryshuar kohëzgjatjen e një ore dhe duke humbur konceptin e një pjese, një rrahje, një moment, një çast, një moment. Dhe për të përfunduar të gjitha, këto periudha të shkurtra kohore filluan të maten në sistemin e numrave seksagesimal sumerian. Një orë ndahet në 60 minuta, dhe një minutë në 60 sekonda. Shumë më vonë, e dyta filloi të ndahej në pjesë tashmë në sistemin e numrave dhjetor - në milisekonda, mikrosekonda, etj.

Shumë elementë të kalendarit të lashtë sllav (Daariysky Krugolet Chislobog) kanë mbijetuar deri më sot në formën e thënieve dhe zakoneve, origjina e të cilave tashmë është harruar. Për shembull, Trina e Madhe, domethënë përkujtimi i të ndjerit, bëhet një javë dhe një muaj më vonë, domethënë në ditën e nëntë dhe të dyzetë. Përkujtohet dita e shtatë e javës, sepse në këtë ditë Dazhdbog u kryqëzua në malet e Kaukazit.

Në kohët e lashta, një vajzë martohej vetëm pas 16 vjetësh, ose 144 muajsh, që është një rreth i rrethit daarian; para kësaj periudhe ajo mbante mesazhin, mësoi Mesazhin dhe pas kësaj ajo ndaloi së thënë mesazhin dhe u bë nuse. .

Nëna e mbajti fëmijën në bark për shtatë muaj (në llogaritjen e lashtësisë) dhe pastaj e ushqente me qumësht gjiri për dyzet e dyzet (muaj). Dhe pas dyzet e dyzet, ose katër vjet e katër muaj, pas lindjes së fëmijës së parë, një grua filloi një periudhë përmirësimi të jetës, si rezultat i së cilës ajo bëhet një nënë (ose shtrigë) e ditur.
369 javë pas lindjes së një personi, filloi epoka e stërvitjes së tij shpirtërore, sepse në moshën nëntë vjeçare u bë prezantimi i parë i madh në mençurinë e lashtë të perëndive dhe paraardhësve.
Në moshën 108 muajsh, ose në moshën 12 vjeç, një person erdhi në moshë dhe iu nënshtrua riteve të rritjes dhe emërtimit, dhe pas 108 muajsh të tjerë, ai, duke pranuar shenjtërimin shpirtëror nga Zjarri i Shenjtë, duhej të mësonte kuptimin e vërtetë të ekzistenca e Familjes së tij dhe kuptimi i vërtetë i emrit të familjes.

Në moshën 33-vjeçare, secili prej paraardhësve tanë pati një kohë përmirësimi shpirtëror. Dhe në 369 muaj, ose 41 vjeç, filloi epoka e mprehtësisë shpirtërore.

Emrat e muajve nga kalendarët popullorë sllavë (emrat nga Libri i Velesit në kllapa):

janar: rus tjetër. - prosinets, stuzhaylo, ukr. - seksioni, Belor. - pelte, (studike).

shkurt: rusisht tjetër. - reshje dëbore, prerje, ujë të ulët, lahutë, bokogray, ukrainase. - Lyuty, Belor. dhe pol. - i ashpër, (ladich).

Mars: rusisht tjetër. - thatë, protalnik, pikoj, zimobor, berezozol, belor. - shtrydhëse frutash e perimesh, (lyutich)

Prill: rusisht tjetër. - berezozol, snowgon, polen, ujor, caddisfly, bjellorus. - Krasovik, (Beloyar).

maj: rusisht tjetër. - barishtor, barishtor, yaret, (lado).
Qershor: rusisht tjetër - kresen, isokgrasshopper, cherven, drithërues, shumëngjyrësh, skopid, ukr. dhe bjellorusisht - krimb, (i larë).

korrik: rusisht tjetër. - cherven, vuajtur, hajbërës, lipet, stuhi, pjekje, gjarpër, belor. dhe pol. - lipen, ndezur. - Liepas, (senich).

gusht: rusisht tjetër. - kashtë, drapër, kaçube, mikpritës, shkëlqim, turshi, (hambar).

Shtator: rus tjetër. - Veresen, Khmuren, Ulëritës, Zorevik, Belor. dhe ukrainas - pranverore, gjetherënëse, me lule të artë, (fshesë).

Tetor: rusisht tjetër. - dimër, rënia e gjetheve, gjoksi, balta, e verdhë, ukrainase. - Zhovten, Belor. - castrychnik, (zernich).

Nëntor: rus tjetër. - gjoks, me gjethe, gjysmë dimërore, ukrainase. dhe bjellorusisht - rënia e gjetheve, (ovsenich).

Dhjetor: rusisht tjetër. - pelte, e ftohtë, e ftohtë, e zymtë (prosich).

Emrat më të qëndrueshëm: janar - pelte, shkurt - borë, mars - dimër, prill - berezozol, maj - bar, qershor - cresen, korrik - cherven, gusht - gjarpër, shtator - pranverë, tetor - e verdhë, nëntor - gjoks, dhjetor - rrudh vetullat.

Ai e tradhtoi kalimin e kohës, duke e bërë botën të lëvizshme. Ndër të tjera, gjatë krijimit të botës u ngjizën elementet: zjarri, uji, toka dhe ajri.

Personifikimi i tokës është Nëna Tokë, elementi i zjarrit përfaqësohet nga Semargl, dhe elementi i ajrit nga Stribog. Por me elementin e ujit gjithçka është shumë më e ndërlikuar. Uji ka zënë një pjesë të madhe të botës së zgjuar, këtu ka dete, oqeane, lumenj (mal, ultësirë), burime dhe burime, këneta, lagështi qiellore dhe shi. Çdo ujë ka karakterin dhe qëllimin e vet. Pastaj demiurgu i planetit tonë lejoi që shumë perëndi, hyjni dhe shpirtra të pushtonin elementin e ujit. Që atëherë, ka qenë zakon që nuk ka asnjë perëndi të vetme të ujit. Çdo perëndi e ujit zë vendin e tij specifik dhe kryen funksione të veçanta. Le të përpiqemi ta kuptojmë pak.

Lista e zotërve të elementit të ujit

Çdo vendbanim i njerëzve të lashtë ishte afër një burimi uji: brigjet e lumenjve, liqenet, burimet, burimet. Fise dhe vendbanime të ndryshme adhuronin perëndinë e tyre të ujit në varësi të vendndodhjes së tyre.

Cilat perëndi sllave të ujit janë të njohura për botën moderne:

  • Vodan, Vodyanoy, Vodyanik;

    Dana (Danu);

    Kostroma;

    Niy (në perëndim Niptoun);

    Perun, zoti i stuhisë, nderohej si dhënës i shiut;

    Pereplut - Zoti nderohet veçanërisht nga marinarët;

  • Sytivrat (Sitivrat);

    Eurynome në kohët e lashta konsiderohej perëndeshë e ujërave nëntokësore;

    hardhuca e detit.

Çdo hyjni ose shpirt ka karakterin e vet dhe adhurimi ndodh në mënyra të ndryshme. Le të përpiqemi të kuptojmë se në cilat data festohen zotërit e elementit të ujit.

Në cilat data janë festat e ujit tek sllavët?

Vodokres – traditat moderne si trashëgimi e botës antike.

Janë të shumta festat që i dedikohen ujit, drejtpërdrejt apo tërthorazi. Dita më e ndritshme kushtuar fuqisë shëruese të lagështisë jetëdhënëse festohet edhe sot e kësaj dite vetëm me një emër tjetër. Të gjithë e dinë pagëzimin, kjo festë erdhi nga feja sllave dhe është ruajtur deri më sot.

  • M Scarlet Vodokres nga 6 deri më 7 janar.
  • 19 janar Vodokres i madh- Vodosvet, në këtë ditë uji në të gjitha burimet fitoi strukturën më korrekte dhe duke u zhytur në të mund të fitohej shëndet dhe pastrim. Njerëzit notuan në vrimën e akullit dhe u lyen me ujë, dhe në këtë ditë ata gjithashtu i uruan njëri-tjetrit shëndet mendor dhe fizik deri në dritën tjetër të ujit.
  • 3 Prilli është dita e nderimit të ujitose fusha e ujit, besohej se në këtë ditë zgjohet uji. njerëzit Dhe e shau pronarin e lumenjve që të shikonte Dhe vrau sirenat dhe nuk bënë asnjë të keqe. Edhe peshkatarët e nderuan ujësjellësin që peshkimi të ishte i suksesshëm, të kishte mjaftueshëm peshk për të ushqyer familjen dhe të mos ndodhte aksidente në ujë.

    Më 3 prill, rrjedhjet e akullit dhe lumenjtë vërshojnë, duke sjellë lagështi në zonat përreth.

    Ofertat përfshinin petulla, qumësht dhe vezë, të cilat sllavët i hodhën direkt në ujë.

    Ata e nderuan veçanërisht gjyshin e mullirit të ujit, e shanë në çdo mënyrë dhe i kërkuan që rrota e mullirit të rrotullohej mirë. Ata sillnin dhurata të ndryshme buke dhe drithëra.

  • 16-22 prill është koha e Rusalisë së parë.Në këtë kohë, vajzat mbanin dhurata të ndryshme në lumenj dhe pyesnin për të ardhmen, për të fejuarit e tyre.
  • Nga data 26 deri më 2 maj Java Rusal filloi në qershorose sirenat e gjelbra(1 qershor Me të hënën). Në këtë datë, stërgjyshërit tanë ftuan shpirtrat e paraardhësve të vdekur për të vizituar. Trungjet e thuprës ishin vendosur në qoshet e shtëpisë, duke simbolizuar një lidhje të fortë brenda klanit.Ishte gjatë javës së dytë të sirenës që vezët lyheshin dhe rriheshin me to.Në ditën e shpirtrave u aktivizuan edhe sirenat që u mbytën.

    Gjatë gjithë javës, sirenat sollën kërkesa në brigjet e lumit: rroba dhe peshqir të qëndisura me duart e tyre, si dhe jepnin dhurata. Për të parandaluar hyrjen e shpirtit në trupin e njeriut, u përdorën amuletë me bar të madh. U mbajtën festime, vajzat kërcenin në rrathë përgjatë brigjeve të lumenjve.

    Koha e javës së sirenës është një kohë e nderimit të ujit. Besohej se fuqia më e madhe magjike e elementit të ujit u vu re gjatë gjithë javës. Njerëzit përdorën fuqinë e ujit për shërim, për magji dhe mësuan të ardhmen përmes tregimeve të ndryshme të fatit. Në ditët e Rusalisë, uji është një përcjellës i fuqishëm midis botëve (Pravya, Realiteti dhe Marina); vajzat e përdorën këtë fuqi për qëllimet e tyre.

  • Në datat 19-22 qershor festohej Kupalo, ku përveç nderimit të diellit, nuk munguan edhe rituale kushtuar ujit.Në këtë ditë festohej bashkimi i zjarrit dhe ujit.
  • 23 Qershor Rroba banje Agrafena. Në këtë festë u hap sezoni i notit. Njerëzit ngrohën banjën dhe u zhytën në rezervuarë të hapur për të rikthyer energjinë dhe shëndetin. Ofertat përfshinin këmisha të qëndisura (dhe veshje të tjera sllave), si dhe sende argjendi me simbole mbrojtëse.

    2 gushti është dita e zotit të bubullimës - Perun. Si flijim ata sillnin bukë, kvas dhe verë në tempullin e zotit ose në një korije lisi. Në këtë ditë, sllavët thirrën shiun e nevojshëm për një korrje të mirë dhe bënë amuletë për të afërmit dhe të dashurit e tyre.

  • Më 4 tetor, ne e nisëm Vodyany për letargji (deri më 3 prill). Faleminderit për një udhëtim të suksesshëm peshkimi. Besohej se në këtë ditë Merman dhe sirenat filluan të përgatiteshin për shtrat.Në këtë ditë ata falënderuan mjedisin ujor për të korrat. Ofertat shpesh përfshinin rosë të pjekur, mjaltë dhe petulla.

Përveç datave të caktuara, ofertat për perënditë dhe shpirtrat e ujit bëheshin sipas dëshirës ose nevojës, për shembull, nga marinarët para një udhëtimi të gjatë dhe pas kthimit, nga peshkatarët kur shkonin për peshkim ata kërkuan një bekim dhe pas kthimit ata falënderonin për një kapje e mirë.

I kemi rregulluar pak pushimet, tani ka ardhur koha të njihemi me zotërit e elementit ujor.

Agidel

Agidel është perëndeshë sllave e ujit, që jep shëndet, forcon shpirtin dhe rrit bukurinë. Pushimi i perëndeshës sllave Agidel kombinohet me Kupalo, është për të që vajzat thurin kurora dhe i vendosin në det në ujë. Vajzat e reja iu drejtuan perëndeshës, duke kërkuar për vete një të fejuar. Kurora parashikonte nëse do të martohej në një vit të caktuar apo jo.

Ata e nderuan Agidelin si një forcë jetëdhënëse të aftë për të larë lodhjen, për të hequr sëmundjet, për të forcuar shëndetin dhe për të dehur në rrugë. Në kuptimin e paraardhësve tanë, kjo është një perëndeshë e sjellshme dhe e ndritshme që sjell hir dhe dashuri. Falë shiut, mbirja në kohë e farave, një korrje e mirë dhe për këtë arsye prosperiteti është i mundur.

Atributet e perëndeshës së ujit Agidel

Simbolika e vajzës së lumit:

    një kurorë e thurur nga lule dhe barishte që vajzat notojnë poshtë lumit në Kupalo;

    pemë - fshesë;

    mjellma e bardhë - zog;

    lulet shërbenin si ofertë dhe uji ishte i pastër;

amulet Agidel

Sllavët e lashtë e panë perëndeshën në ujë dhe nuk krijuan ndonjë amuletë të veçantë. Perëndeshë ka një çur, një vajzë të bukur të gdhendur në dru, të cilës vajzat e reja i drejtoheshin duke kërkuar bukuri dhe shëndet. Shenja e patronazhit të elementit të ujit - "greminat qiellore" mund të përdoret si një hajmali.

Fuqia e shenjës së "humnerës qiellore":

    do t'ju shpëtojë nga problemet dhe shqetësimet e ndryshme,

    do të shmangë dështimet;

    Po, do të mbrojë mendimet nga errësira.

Përveç vetive të tij mbrojtëse, simboli i perëndeshës Agidel do të ndihmojë në zhvillimin e intuitës, ruajtjen e pastërtisë shpirtërore dhe tërheqjen e fatit të mirë në shtëpi.

Legjenda e Agidelit

Mbesa e babait qiellor Svarog sakrifikoi veten për hir të jetës dhe prosperitetit në tokë, duke u shndërruar në ujëra të pastra.

Legjenda tregon se si ndodhi kjo. Hidra bllokoi rrjedhën e botës me një gur të zi, ndaloi lëvizjen e ujit, detet dhe oqeanet filluan të cekët, lumenjtë u thanë, burimet filluan të përkulen. Don, sundimtari i lumenjve dhe liqeneve, erdhi te babai qiellor Svarog dhe i tregoi atij trishtimin e tij për atë që kishte ndodhur.

Zotat iu drejtuan atij për ndihmë dhe këshilla se si të përballeshin me fatkeqësinë. Perëndeshë e madhe tha që vetëm mbesa e Svarog është e aftë të kapërcejë telashet, kjo mbesë doli të ishte Agidel, vajza e Svarozhich.

Zotat e ndihmuan zonjën e ujërave me çfarëdo mënyre, perëndesha Makosh i dha një amuletë magjike për ta ndihmuar dhe i tha se do t'i tregonte se çfarë të bënte. Ai më dha një hark dhe shigjeta magjike. Dhe perëndeshë shkoi të luftojë kundër thatësirës.

Ajo erdhi në shpellë, pa gurin asp që bllokonte përroin dhe gjuajti një shigjetë nga harku që i kishte dhënë Khors, guri u ça, u shndërrua në pluhur dhe u derdh ujë jetëdhënës. Në atë moment, perëndeshë dëgjoi zërin e Mokoshës "vrapo, drejtoje ujin me vete" dhe përmbushi fatin e saj.

Agidel vrapoi nga shpella, dhe ujërat nxituan menjëherë pas saj, perëndeshë kuptoi gjithçka, u tha lamtumirë perëndive, u kthye dhe udhëhoqi rrjedhat jetëdhënëse pas diellit të kuq. Perëndesha vrapoi për një kohë të gjatë nëpër pyje, male dhe livadhe. Aty ku shkeli këmba e saj, u formua një burim. Pastaj ajo u ngrit lart, duke u kthyer në një zog.

Pra, perëndeshë sakrifikoi jetën e saj për të shpëtuar të tjerët. Dhe njerëzit i shkruanin legjenda dhe epika perëndeshës së ujit, dhe kështu lavdia e sakrificës në emër të jetës na ka arritur.

Uji

Merman konsiderohej një shpirt i keq i ujit. Sipas legjendave sllave, ujësjellësi jetonte në liqene, lumenj, puse dhe personifikonte frymën e keqe dhe rrezikun e elementit të ujit. Imazhi flet edhe për rolin negativ të mermanit: një plak lakuriq, flokë thinjur, me sy peshku dhe një bisht, një mjekër të gjatë dhe mustaqe jeshile. Merman shpesh përshkruhej me brirë dhe putra të mëdha të mbuluara me baltë.

Mullixhinjtë mbanin në fermën e tyre një gjel ose dhi të zezë, në këtë mënyrë e mbronin fermën e tyre nga marifetet e ujit.

Sa i rrezikshëm është mermani? Ata besonin se ai i joshte njerëzit në një lumë ose pus dhe i skllavëroi. Të mavijosurat dhe gërvishtjet e të mbyturve u interpretuan si shenja nga putrat e mermanit, të marra në momentin e mbytjes.

Mullixhinjtë në Rusi shkonin mirë me ujëtarët, sepse mullixhiu vendosej gjithmonë pranë ujit.

Njerëzit e lashtë besonin se një person që lahej pas perëndimit të diellit, si dhe në mesditë, mund të bëhej viktimë e frymës së keqe të ujit. Për të qetësuar hyjninë, sakrifikuan kafshë të zeza.

Në folklorin rus, përshkruhen shumë skena në të cilat heroi bie në kthetrat e një hyjnie uji dhe duhet të kryejë 3 detyra ose të mbetet në fund si skllav.

Ka legjenda ku origjina e mermanit lidhet me rënien e një engjëlli nga parajsa kur ata u dëbuan nga Zoti.

Danubi zot i lumenjve dhe mbrojtës i peshkatarëve

Danubi, perëndia e ujit të lumit, patronizonte peshkatarët.

Nuk ishte e mundur të gjesh informacion të detajuar ose ndonjë legjendë në internet për perëndinë sllave të lumenjve - Danubin; gjithçka që disponohet është informacion bazë. Danubi konsiderohej shenjt mbrojtës i lumenjve; lumi më i madh është emëruar pas tij. Peshkatarët iu drejtuan atij dhe ata sollën kërkesa. Ofertat përfshinin qull, mjaltë, arra dhe vezë. Zoti i lumenjve nuk refuzoi monedha argjendi ose sende të tjera argjendi.

Danubi njihet si bashkëshortja e perëndeshës së ujit Dana, babai i sirenave dhe gjysmëvëllai (ose i quajtur) për Svyatogor dhe Svyatibor.

Dana perëndeshë e ujit dhe zonja e stuhive pranverore

Dana ishte një perëndeshë e ndritshme që jep hir. Nëpër ujërat, njerëzit morën shërimin e sëmundjeve fizike dhe mendore.

Emri i perëndeshës sllave të ujit lidhet me burimet e freskëta. Besohej se perëndesha shëron shpirtin dhe trupin përmes ujit; emri i saj përkthehet si Ujë - Nënë. Njerëzit që i nderonin pjatat e saj të lëna pranë burimeve të ujit të freskët, në mënyrë që udhëtarët e lodhur të pinin lagështinë jetëdhënëse.Përveç fuqisë shëruese të ujit Dana, ai ka vitalitet; duke u derdhur në tokë me stuhi pranverore, një ujë i tillë nxit mbirjen e farës.

Mbrojtësi i lagështisë jetëdhënëse u nderua veçanërisht në 6 janar. Dita e javës është e Premtja. Dekorimi i pemëve me shirita shumëngjyrësh rreth një burimi me veti shëruese konsiderohet si një nder.

Sipas disa burimeve, Dana ishte gruaja e Dazhdbog, sipas të tjerave, Danubi.

Kostroma patronazhi i të dashuruarve

E gjithë jeta e Kostroma është e lidhur me ujin...

Kostroma konsiderohej mishërimi i ujit, energjisë femërore dhe bukurisë.Kostroma u nderua si perëndeshë e pjellorisë, ngrohtësisë diellore, verës dhe dashurisë. Ajo lindi së bashku me vëllain e saj Kupala në ditën e solsticit të verës. Babai - Semargl, i cili është rojtari i diskut diellor dhe zoti i zjarrit. Nëna - perëndeshë e natës së verës Rroba banje. Sipas një legjende të lashtë, ishte në lindjen e tyre që Perun dha një lule fier si një amulet të fuqishëm të pajisur me fuqinë e mbrojtjes nga çdo e keqe. Më vonë, ngjyra e Perunov iu paraqit njerëzve si një simbol i dashurisë dhe mbrojtjes nga syri i keq, dëmtimi dhe shpifja.

Niy zot i deteve dhe oqeaneve. Mbrojtës i transportit detar

Zoti i deteve dhe oqeaneve Niy ishte veçanërisht i nderuar në mesin e popujve të Ukrainës; besohej se ai ishte mbrojtësi i familjes Ant, paraardhësit e ukrainasve dhe rusëve të vegjël.

Imazhi i Niya është transferuar në Neptunin modern (Poseidon). Ai ishte përshkruar me një treshe dhe një guaskë në duar. Me ndihmën e tridentit, Zoti i Oqeanit mund të shkaktojë ose qetësojë një stuhi, të ndikojë në rrymë ose të ndryshojë motin.

Predha ishte një telekomandë moderne përmes së cilës Niy mund të thërriste delfinët, balenat vrasëse dhe balenat që përbënin ushtrinë e tij.

Besohet se Niy nuk jetonte drejtpërdrejt në det; atje kishte një pallat uji, të cilin ai e vizitonte vetëm herë pas here. Niy kaloi shumicën e kohës në pallatin qiellor.

Perun

Ai është zoti i stuhive dhe i përket elementit të ujit. Megjithatë, ai ishte më i nderuar si mbrojtës i luftëtarëve dhe princërve.

Pereplut

Zoti i sllavëve lindorë, Pereplut, lidhet me elementin e ujit dhe pjellorinë. Përmendja e tij gjendet në disa burime, për shembull në Fjalën e St. Gregori. Megjithatë, informacioni i detajuar nuk është ruajtur.

Sirenat

Mermaids ishin ndër shpirtrat e këqij të ujit të aftë për të shkatërruar një person. Sipas legjendave sllave, ata kishin një këngë magjepsëse që burrat nuk mund t'i rezistonin. Me ndihmën e një kënge magjike, ata joshën udhëtarin e pakujdesshëm dhe i morën energjinë e jetës. Vajzat e mbytura, si dhe fëmijët e vajzat e mallkuara nga të afërmit e që nuk kishin marrë falje, u bënë sirenë.

Në ditët e sotme mund të gjesh shpesh përshkrime të sirenave në formën e vajzave të bukura me bisht peshku. Në kohët e lashta, sirena konsiderohej një frymë e keqe dhe imazhi nuk ishte aspak i bukur. Më shpesh, sirenat shfaqeshin në formën e një plake të rrudhosur, të çrregullt, me dhëmbë të kalbur dhe duar të shëmtuara. Më shpesh, në vend të duarve, përshkruhen grepa me të cilat sirenat kapnin udhëtarët.

Mermaid është vetëm një nga emrat, në kombësi të ndryshme ata quheshin nga të tyret:

Për më tepër, në burime të ndryshme, rusët quhen Loskotukhs. Trupat e pajetë. Mavkami, Navkami.

Në besimin e lashtë, sirenat konsideroheshin shpirtra të këqij, të dëmshëm dhe të rrezikshëm.

Porta e qytetit zot i shiut të bekuar

Cityvrat lindi nga Perun dhe i përket hyjnisë së elementit të ujit, përkatësisht shiut të nevojshëm për një korrje të mirë.

Fermerët adhuronin Cityvrat. Atributet e zotit të shiut të bekuar ishin një ketri, një grerëz dhe një harak.

Kujdestar i ujërave dhe mbrojtës i bujqësisë - Hardhuca

Hardhuca ishte djali i Kashcheit dhe një nga vajzat e mbytura u bë gruaja e tij. Sipas legjendave të mbijetuara, hardhuca i përkiste një hyjnie të lidhur me mbretërinë e Navit; ata i frikësoheshin atij dhe bënin sakrifica.Kuptimi i saktë i kësaj hyjnie nuk është ruajtur; gjithçka që dihet është se ai u adhurua edhe pas adoptimit të krishterimit.

konkluzioni

Uji zinte një vend të veçantë në jetën e paganëve. Duke pasur fuqi të jashtëzakonshme, ajo mund të shëronte nga sëmundja, të jepte forcë në momentet e lodhjes ekstreme dhe të shuante etjen. Pa ujë nuk mund të flitej për një korrje të mirë. Në vitet e thata, njerëzit kryenin rituale të ndryshme për të thirrur shiun. Në secilën prej tyre kishte një thirrje për një zot specifik të ujit; sllavët iu drejtuan mbrojtësve të ndryshëm të këtij elementi.

Një burim i vetëm i shkruar për hyjnitë sllave të ujit nuk ka mbijetuar. Informacioni është rindërtuar nga legjendat, mitet, përrallat, epikat, përrallat dhe burime të tjera të folklorit që kanë mbijetuar deri në kohën tonë.

Ka shumë mbrojtës të elementit të ujit, secili ka funksione të caktuara dhe ndryshon në karakter.



gabim: Përmbajtja është e mbrojtur!!