Աստվածածին Ռոժանա - Վեդիզմ - պատմություն - հոդվածների կատալոգ - անվերապահ սեր։ Ծննդաբերություն - Լադայի, Երկնային մոր նշան. իմաստ, տարբերություններ ծննդաբերության մեջ պտղաբերության սլավոնական աստվածուհի

Բարև սիրելի ուսանողներ: Ողջունում եմ ձեզ սլավոնական դիցաբանության հաջորդ դասին: Հարմարավետ եղեք և եկեք սկսենք:

Այսօր մենք նայում ենք հենց սկզբին: Ո՞վ էր առաջին աստվածը: Բոլոր աստվածների՞ Աստվածը։ Շատ հաճախ ուսանողները հիշում են Պերունին և ասում, որ սա ամենակարևոր սլավոնական աստվածն է։ Այս հայտարարության մեջ որոշակի ճշմարտություն կա. Պերունը հիմնական սլավոնական աստվածությունն էր, բայց միայն որոշակի պատմական պահին: Մենք կգանք այս կետին, բայց առայժմ պետք է պարզենք, թե որտեղից են եկել աստվածները։ Սլավոնները դրա համար հստակ պատասխան ունեն՝ Ռոդից:

Ռոդը բավականին մութ «նիշ» է Սլավոնական դիցաբանություն. «Մութ» ոչ թե մութ, չար ուժերի անձնավորման իմաստով, այլ այն պատճառով, որ նրա մասին հիշողությունը սլավոններում ոչնչացվել է ամենասիստեմատիկորեն: Եվ ահա թե ինչու, հիմա մենք կփորձենք պարզել դա:

Այսպիսով, Ռոդը: Հենց նա է համարվում առաջին աստվածը, ումից գնացել են այլ աստվածներ, թեև հիմա շատերը նրան վերապահում են մի տեսակ բրաունիի, օջախը պահողի դերը։ Իսկ մյուսները նրան ընդհանրապես չեն նշում, կարծես այդպիսի աստված չկար։ Այնուամենայնիվ, անդրադառնանք ամենավստահելի աղբյուրներին, և դրանք, իհարկե, ժամանակակից վերապատմումներ չեն, այլ ամենահին ձեռագրերը։

Առաջին նման ձեռագիրը, որ հասել է մեր ժամանակներին, Գրիգոր Աստվածաբանի «Խոսք կուռքերի մասին» գրքի թարգմանությունն է։ Ռուս գրագիրն ուղևորվել է 11-12-րդ դարերի վերջերին նավով Էգեյան ծովով։ Ամենայն հավանականությամբ նա ճանապարհորդում էր «Սուրբ երկրից» կամ Եգիպտոսից։ Մեր ճանապարհորդի աչքի առաջ անցան Հին Հունաստանի գրեթե բոլոր պաշտամունքային վայրերը, որոնց հետ կապված էին Սուրբ Գրիգորի պախարակումները՝ Կրետե կղզին, Զևսի ծննդավայրը, Աֆրոդիտեի և Արտեմիսի տաճարները, Ապոլլոնի հրեշտակը։ Դելֆիում և հնագույն հեթանոսական տաճարների շատ այլ ավերակներ: Զարմանալի չէ, որ ռուս ուխտավորը հետաքրքրվել է Գրիգոր Աստվածաբանի աշխատանքով, որը թեև հին հնությունների ուղեցույց չէր, բայց գունեղ նկարագրում էր հունական և փոքրասիական ծեսերն ու սովորույթները, որոնք կապված էին դեպի Ցարգրադ նավի երթուղու հետ։ Աթոսի միջով (Մակեդոնիայի սուրբ լեռը), այսինքն՝ հարավից՝ Միջերկրական ծովի կողմից։ Իսկ նավի վրա, ակնհայտորեն, սուրբ Գրիգորի ստեղծագործությունների հունարեն տեքստն էր, որից օգտվել է մեր հեղինակը։
Այս ճանապարհորդի անունը մնում է անհայտ, սակայն նրա գրառումները հասել են մեզ։ Թարգմանությունը գրական չէր։ Ասեմ՝ նույնիսկ անկարգ էր։ Բայց մեզ ամենից շատ հետաքրքրում են հենց «մարգինալ գրառումները»։ Հեղինակը այս կամ այն ​​ստեղծագործության թարգմանությունը մատակարարել է իր մտորումներով ու համեմատություններով տարբեր ժողովուրդների, այդ թվում՝ սլավոնական աստվածների աստվածների հետ։ Եվ ես պետք է ասեմ, որ ոչինչ չի անցել Ռուսաստանի մկրտությունից: Քրիստոնեությունը Ռուսաստանում կարողացավ հաստատվել միայն 4 դար անց, և այդ ճանապարհորդության ընթացքում հիշատակը Սլավոնական աստվածներդեռ թարմ էր։

Ռուս ուխտավորի գրառումներից մեզ այժմ կհետաքրքրի միայն այս արտահայտությունը. «Ահա, սլովենները սկսեցին Ռոդիին և կանանց դնել իրենց աստծու առաջ՝ Փերինի առաջ։ Այսինքն՝ մինչ Պերունը ծննդաբերության մեջ գայթակղում էին Ռոդին և կանանց, իսկ նրանցից առաջ՝ ղուլերին և բերեգինին։

Եվ անմիջապես առաջանում է սլավոնական հեթանոսության երեք փուլ.

Առաջին դարաշրջանը ղուլերի և ափերի պաշտամունքն ու զոհաբերությունն է: Սրանք անձնավորված աստվածություններ չեն: Գուլերը չարի կերպարանքն են: Պարզ է, որ փորձում էին հանգստացնել նրանց։ Բերեգինին, ընդհակառակը, լավ ուժեր են, որոնք նախատեսված են մարդուն պաշտպանելու համար: Սա այն դարաշրջանն է, երբ մարդը պաշտում էր քարերը, գետերը, աղբյուրները և ընդհանրապես ողջ բնությունը։ Չար արնախումներ, որոնց պետք է քշել ու հանդարտեցնել զոհերը, և լավ խնամակալներ, որոնք նույնպես պետք է «պահանջներ դնեն», և ոչ միայն որպես շնորհակալություն, այլև ակտիվորեն ցույց տան իրենց բարեհաճությունը մարդկանց նկատմամբ։
Մենք չունենք տվյալներ ափերի արտաքին տեսքի և գայլերի մասին։ Հետագայում թռչնի կամ ձկան տեսքով հնչյունները, հավանաբար, արդեն իսկ նախնական գաղափարների ինչ-որ փոփոխություն են. Դրա մասին է վկայում նաև պատկերի երկակիությունը (թռչուն աղջիկ և ձկն աղջիկ), որը մի կողմից ջրի և օդի տարրերի հետ ազգակցական կապն արտահայտելու փորձ էր, իսկ մյուս կողմից՝ ազգակցական կապը: անձը ինքը. Արնախումներ, ընդհանուր առմամբ, ճշգրիտ քարտեզագրված չէին իրական որևէ բանի հետ և երբեք չէին պատկերված արվեստում:

Առայժմ բաց թողնենք երկրորդ դարաշրջանը և անցնենք երրորդին, որը բնութագրվում է Պերունի պաշտամունքով։ Փերինի պաշտամունքը, 11-րդ դարի այս շրջագայող ռուս գրագրի տեսանկյունից, հենց նոր էր տեղափոխվել տարբեր հեթանոսական գաղափարների համակարգում առաջին տեղն ու ոչ թե տեղահանել, այլ միայն մի կողմ մղել նախորդ պաշտամունքները, որը, պարզվեց, չափազանց համառ էր և շատ ավելի մեծ անախորժություններ պատճառեց եկեղեցականներին, քան դպյժին Պերինի արագ անհետացած պաշտամունքը։ Այդ նույն իշխանա-բոյարական շրջանակները, որոնք վերջերս ներմուծեցին Փերինի պաշտամունքը, շատ արագ այն փոխեցին քրիստոնեության։
Պերունը շքախմբերի-իշխանական շրջանակների հովանավորն էր Կիևյան Ռուս. Հենց իշխաններն էին նրան երկրպագում և օգնություն խնդրում իրենց ջոկատի գործերում։ Այս պաշտամունքը ի հայտ եկավ ռուսական պետականության հետ միաժամանակ։

Ո՞վ էր Փերինի այս հզոր նախորդը, ի՞նչ տնտեսական և սոցիալական դարաշրջանի հետ են կապված Ռոդը և նրան ուղեկցող կանայք։

Ընտանիքի դարաշրջանը բավականին նշանակալից ժամանակային ընդմիջում է զբաղեցնում գուլերի և ափերի պաշտամունքի և Պերունի և նրա աստվածային միջավայրի պաշտամունքի միջև:

Այն, որ այս պաշտամունքը շատ ուժեղ է եղել, վկայում է նաեւ հետեւյալ փաստը. Ավելի շուտ՝ հաջորդ աղբյուրը։ Սա «Եսայի մարգարեի խոսքն է» (XII դար), որի իմաստը միայն մեկ բան էր՝ Ռոդի և նրա երկու ծննդաբեր կանանց վրա աստվածաշնչյան անեծքների ամբողջ ծանրությունը վայր դնելը: Բոլոր նրանց, ովքեր շարունակում էին երկրպագել Ռոդին և նրա երկու կանանց ծննդաբերության ժամանակ, կանխագուշակվեցին մի շարք դժբախտություններ և անեծքներ ընկան նրանց գլխին: «Լսելով այն ամենը, ինչ ձեզ ասում են, հրաժարվեք անիմաստ արարքներից, սատանային ծառայելուց, ընտանիքի և ծննդաբեր կանանց համար այս կուռքերի խնջույքներ կազմակերպելուց»: Եսային կանչեց.
Ինչո՞ւ, զարմանում ես, այդքան ջանք ու ուշադրություն նվիրել ինչ-որ մանր աստծուն, ինչպես հիմա փորձում են ներկայացնել։ Որքան շատ է Եսայիան նախատում ռուսական նախնադարյան աստծուն, այնքան ավելի պարզ է դառնում, որ Ռոդը ոչ թե աննկարագրելի տեղական աստված է, այլ հզոր տիրակալ։

Եվ երրորդ աղբյուրը. Տասնվեցերորդ դարում «Վարդապետ Սավվայի կանոնադրությունում» մենք հանդիպում ենք այսպիսի խոստովանական հարցի. «Արդյո՞ք նա կանանց հետ անաստված պոռնկություններ չէր հրապուրում, չէ՞ որ նա աղոթում էր պատառաքաղներին, Ռոդին և ծննդաբերող կանանց և Պերունին. և Խորսն ու Մոկոշը խմեցին ու կերան։

Հեթանոսության դեմ ուղղված բոլոր քրիստոնեական ուսմունքներում բոլոր սլավոնական աստվածությունները սովորաբար հիշատակվում են ընդհանուր ցուցակում, բայց Ռոդը և ծննդաբերող կանայք միշտ առանձնանում են: Այս ամենը խոսում է այն մասին, որ այս աստծո պաշտամունքը մեծ է եղել, և քրիստոնյաները մի քանի դար շարունակ չեն կարողացել հաղթահարել այն: 16-րդ դարում ռուս քրիստոնյա հոգեւորականները դեռ բացատրական աշխատանք էին կատարում։ Այսպիսով, այս ժամանակի ձեռագրում ասվում է. «Որովհետև բոլորն Աստծո արարիչն են, և ոչ Ռոդը»: Մարդիկ չվիճեցին, համաձայնեցին. «Ճիշտ է, արարիչը ծնեց աշխարհը։ Հետեւաբար, նրա անունը Ռոդ է: Այսպիսով, Աստվածաշնչի ռուսերեն թարգմանություններում նրան անվանում էին «ծնող»: Եթե ​​մյուս հեթանոս աստվածները շարունակում էին ծածուկ աղոթել, ապա Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց հարգանքը բացահայտ և բաց էր: Ռոդի պատվին հանդիսավոր տոները դարձան եկեղեցական պախարակումների հիմնական առարկան, և եկեղեցականները ձգտում էին տարհամոզել հեթանոս աստվածաբաններին, ովքեր հավատում էին, որ Ռոդը, և ոչ քրիստոնյա աստվածը, ստեղծել է ողջ կյանքը երկրի վրա:

Այսպիսով, Ռոդը ընդհանուր սլավոնական աստված է, բոլոր կենդանի էակների և իրերի ստեղծողը: Նրա բնակության վայրը ոչ թե տանը է կամ վառարանի տակ, այլ դրախտում, օդում։ 15-րդ դարի Ավետարանի ձեռագիր մեկնաբանությունում՝ «Մարդուն ոգու ներշնչման մասին», Ռոդը հակադրվում է հենց քրիստոնեական աստծուն՝ արարիչ աստծուն. հողն ու երեխաները ուրախանում են դրանով... Որովհետև բոլորը արարիչ աստվածն են, ոչ թե սեռը»: Այս մեջբերումը, պնդում է պատմաբան Բ.Ա. Ռիբակովը վկայում է սլավոնական պանթեոնում սորտի գերակայության մասին։
Ի՞նչ են «կույտերը»: Կույտե՞ր, գնդիկներ: Բայց հետո ինչպե՞ս է դա կապված երեխաների ծննդյան հետ: Այնուամենայնիվ, կա ևս մեկ իմաստ. «կուրծք»՝ կաթիլներ, «ցողոտ կուրծք»՝ ցողի կաթիլներ, «կարկուտի կույտեր»՝ կարկուտի հատիկներ։ Ամենայն հավանականությամբ «կուրծք» բառն առանց հավելյալ սահմանման (ցողոտ, կարկուտ) ուղղակի անձրեւի կաթիլներ է նշանակել։ Երկրի վրա նոր կյանքի ի հայտ գալն առաջացնում է Ընտանիքը, որը երկնային կաթիլներով ոռոգում է երկիրը, ինչի արդյունքում ծնվում են երեխաներ։ Այստեղ Ռոդը նման է Զևսին, ով ոսկե անձրևով իջավ Դանաեի մոտ, որից Դանան հղիացավ։

Այժմ մեր ուշադրությունը դարձնենք «սեռ» բառին։ Այս արմատը պարունակող բառերի մի քանի խմբեր կան։

Առաջին խումբը ազգակցական և ծնունդ հասկացության հետ կապված բառերն են.
Սեռ Հարազատներ Բնություն
Ժողովուրդ Հայրենիք Ծնունդ
Հարազատները Բերք են տալիս

Բառերի երկրորդ խումբը ջրի հետ կապված բառեր են՝ ջրի աղբյուր՝ «ռոդիշչե», աղբյուր (կրինիցա), ինչպես նաև ջրի մոտ աճող ծաղիկներ՝ շուշաններ՝ «ռոդիա» («կրին»):

Բառերի երրորդ խումբը համապատասխանում է «կարմիր» բառին.
Ռոդեա - կայծակ;
Ռոդի, ռոդիա - նռան պտուղ;
Սեռ, ազգակցական - կրակոտ դժոխք;
Rodry, rydry, ryady - կարմիր;
Կարմրել, կարմրել – կարմրել։

Մի համանուն «ռոդիա» և կայծակ համատեղելը, և նռան պտուղը մեծ հետաքրքրություն է առաջացնում, քանի որ թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչ կայծակի մասին է խոսքը. միայն գնդակի կայծակը, որը տեսանելի է մոտիկից, նման է կարմիր կլոր նռան:
Բառերի երրորդ խումբը միավորված է իմաստային միջուկով՝ կրակոտ, կարմիր, բոցավառ, կայծակնային։

Տոհմը, պարզվում է, Տիեզերքի համապարփակ աստվածությունն է՝ իր բոլոր աշխարհներով՝ վերինը՝ դրախտայինը, որտեղից անձրև է գալիս և կայծակ է թռչում, բնության և ծնունդի միջին աշխարհը, իսկ ստորինը՝ իր «կրակոտ հարազատությամբ»։

Սեռին ուղեկցում են ծննդաբերող կանայք։ Սեռը միշտ օգտագործվում էր եզակի, իսկ ծննդաբերության ժամանակ կանայք՝ երկակի (հին սլավոնական լեզվում այդպիսի թիվ կար. այս թվի բառերը նշանակում էին, որ մենք խոսում էինք զուգակցված առարկաների մասին), և դա նշանակում էր, որ կան. նրանցից երկուսը. Բայց ովքե՞ր են նրանք և ինչու՞ են նրանք երկուսը։

Կլանը շունչ է տալիս մարդկանց։ Զարմանալի չէ, որ ասացվածքը դեռ կենդանի է՝ «ինչ գրված է ընտանիքում, այդպես լինի»։ Իսկ ծննդաբեր կանայք կարող են լինել կյանքի և մարդկային ճակատագրի աստվածուհիներ: Կյանքում յուրաքանչյուր մարդ ունենում է և՛ ուրախ, և՛ դժբախտ պահեր։ Share առաջինն է իմանում; երկրորդը ուղարկում է նրա մռայլ քույրը՝ Նեդոլյան։ Երբեմն ասում էին, որ պարտվողը ծնվել է անհաջող աստղի տակ, իսկ բախտավորը՝ երջանիկի տակ։

Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ պտղաբերության աստվածուհիներ Լադան և Լելյան համարվում են ծննդաբերող կանայք: Այս վարկածը հաստատում է այն փաստը, որ ծննդյան կերակուրները տեղի են ունեցել բերքահավաքի վերջում։ Դա ոչ թե «առաջին պտուղների», ոչ թե առաջին հասկերի տոնն էր, որից կարելի է թխել առաջին հացը (սա նշվում էր օգոստոսի առաջին օրերին՝ բերքահավաքի սկզբում), այլ ավարտելու տոնը։ Գյուղատնտեսական աշխատանքների հիմնական ցիկլը. հացը քաղում են, խուրձը բերվում, կալսում, բերքը հաշվում, հացահատիկը` աղբամաններում: Տոնի այս պտղաբեր, ագրարային բնույթն էր, որ որոշում էր կերակրատեսակների բաղադրությունը՝ հաց, ձավարեղեն (ակնհայտորեն՝ տարբեր հացահատիկներից), կաթնաշոռ ու մեղր կամ «թունդ գինի»։

Ռոժանական ճաշերը հատկապես անհանգստացրել են եկեղեցականներին՝ որպես հեթանոսության ամենանշանավոր և անխորտակելի դրսևորում։ Ուստի սեպտեմբերի 8-ին, երբ անցկացվեցին ծննդյան ճաշերը, քրիստոնեությունը նշանակեց իր տոնը՝ Աստվածածնի ծնունդը: Այնուամենայնիվ, մինչև մեր օրերը Ուղղափառ եկեղեցիԱստվածածնի ծննդյան տոնին նա արտադրում է «հաց օրհնություն», ինչը այս տոնը կապում է հին սլավոնականի հետ:
Բայց հնարավոր չէր ամբողջությամբ վերացնել rozhany ճաշերը: Ընտանիքի և Ռոժանիցայի պաշտամունքը ամենուր տարածված էր և կայուն: Եւ հետո հնագույն տոնԾննդաբերությունն ու ծննդաբերությունը դարձան Աստվածածնի ծննդից հետո կազմակերպված «երկրորդ ճաշը», ամենայն հավանականությամբ հաջորդ օրը՝ սեպտեմբերի 9-ին։ Հոգևորականները, հանուն իրենց ստացած ընծաների բաժնեմասի, համաձայնեցին երկրորդ ճաշի ժամանակ Աստվածածնին երգել տրոպարը, ինչը հատկապես զայրացրեց ամենախիստ եկեղեցականներին։ Այս ընթրիքի ժամանակ նրանք ծիսական աման էին տանում, և ներկաներից յուրաքանչյուրը դրա վրա իր երախտագիտության խոսքերն ասաց աստվածներին:

Երկրորդ անգամ Ռոդը և Ռոժանիցները մեծարվեցին Սուրբ Ծննդյան օրը (դեկտեմբերի 25-ից հետո): Քրիստոնեական տոներին երկու կցորդները բացատրվում են ոչ միայն միանգամայն հասկանալի գաղափարներով՝ աստվածներին բերքի համար շնորհակալություն հայտնելու անհրաժեշտության և ձմեռային արևադարձի մասին՝ որպես ձմռանը շրջադարձային կետ, այլև նրանով, որ երկու դեպքում էլ քրիստոնեական դիցաբանության մեջ կան « ծննդյան տոներ», ծնունդ տալով աստվածուհիներին: Առաջին դեպքում սա Աննան է, ով ծնեց Մարիամին, իսկ երկրորդում՝ Մարիամը, որը ծնեց Հիսուսին։ Քրիստոնեական կերպարները հեշտությամբ միաձուլվեցին արխայիկ հեթանոս կանանց հետ, ինչը հնարավորություն տվեց լայնորեն տոնել գոհաբանական հնագույն աղոթքը եկեղեցական ծեսերի քողի ներքո:
Եվ հետո պարզ է դառնում, որ ծննդաբերող կանայք հասկացվում են որպես մայր և դուստր:

Ըստ էության, Լադան և նրա դուստրը՝ գարնանային վերածնվող բնության աստվածուհիները, ամուսնության և բազմացման աստվածուհիները, բավականին համահունչ են երկու կանանց։
Սակայն այստեղ իրավիճակն այնքան էլ պարզ չէ. Կնոջ վաղ անձնավորումը Լադայի և Լելյայի տեսքով չխանգարեց, որ զուգահեռ գոյություն ունենան ընդհանրապես կանանց մասին պատկերացումներ՝ առանց կոնկրետ անունների, առանց այդ ծիսական բանահյուսության հետ կապի, որը ոչ միայն անուններ էր պահանջում, այլ նաև պարտադիր պարագային։
Բայց այս աստվածուհիների պաշտամունքի հետ մեկտեղ, ամենահեռավոր հյուսիսային շրջանների բնակչությունը (մասնավորապես, հենց նրան էր հասցեագրվում ռոժանցիների պաշտամունքի պախարակումները) շարունակում էր հավատալ երկու ռոժանիտների՝ պահպանելով ոչ միայն նրանց անանունությունը, այլ նաև նրանց ամենամոտ կապը երկու սեռերի մասին որսորդական հնացած առասպելի հետ.կանայք -polosikhah. Սա առավելապես բացահայտվել է 18-20-րդ դարերի ժողովրդական արվեստում, որը պահպանել է հին ժամանակների բազմաթիվ առանձնահատկություններ։
Այս առասպելներում գլխավոր հերոսները մշուշ կանայք են՝ աշխարհի Երկնային տիրուհիները, որոնք երկրի համար (մարդկանց ու կենդանիների համար) եղջերուներ և այլ օգտակար կենդանիներ են ծնում։ Նախնադարյան որսորդների մտքում բնության ողջ շրջապտույտը եռում էր նրանով, որ ինչ-որ տեղ երկնքում, արևի անմիջական հարևանությամբ (արևը աստվածուհիների օջախն է), երկու եղջյուրավոր աստվածուհիներ տվեցին կիսակենդանական տեսքի. ծնունդ՝ որպես մարդկանց բարեկեցության աղբյուր:
Այս աստվածուհիները նույնացվում էին երկու հյուսիսային համաստեղությունների հետ՝ Մեծ արջի և Փոքր արջի; Ռուսաստանում առաջին համաստեղությունը կրել է Էլկի անունը։

Դե, վերջին հետաքրքիր տեղեկությունը.
Կուռքեր կամ չուրա (կուռքեր) Ձողը պատրաստվում է հաճարենու, կնձնի, հացենի կամ թխկիից:
Ընտանիքի թռչունը բադ է: Rod's fish - pike.
Եվ նման կերպարը Ընտանիքի խորհրդանիշն է:

Ինչեւէ, ես ավարտեցի: Լադայի ու Լելյայի հետ կհանդիպենք, երբ նրանց մասին ավելի մանրամասն խոսենք, բայց հիմա Տնային աշխատանք. Դուք պետք է ընտրեք հարցեր, որոնք գումարում են առնվազն 10 միավոր: Հիմնական հաշիվն ամբողջի համար Տնային աշխատանք- 10 միավոր: Ինչպես միշտ, առաջադրանքների կատարման ստեղծագործական մոտեցման համար տալիս եմ լրացուցիչ 2 միավոր։

Տնային աշխատանք:

1. Առաջին աստված եւ գլխավոր աստված. Ինչպե՞ս եք հասկանում նրանց միջև եղած տարբերությունը: (0-2 միավոր)

2. Նկարագրիր Ռոդին: Ձեր կարծիքը նրա մասին - սա ի՞նչ աստված է։ (0-3 միավոր)

3. Դուք նույնիսկ կարող եք նկարել Ռոդին և ծննդաբերող կանանց՝ միասին կամ առանձին: (0-6 միավոր)

4. Սլավոնական դիցաբանությունը, ի տարբերություն հունական դիցաբանության, մեզ չի փչացնում գեղեցիկ առասպելներով։ Այսպիսով, եկեք դրանք ինքներս պատրաստենք: Գրեք առասպել Ռոդի և ծննդաբերության ժամանակ կանանց մասին: (0-5 միավոր)

5. Գտնել Հունական դիցաբանությունաստված, որը համապատասխանում է Ռոդին։ Ինչո՞ւ։ Ինչի համար ընդհանուր բնութագրերըսահմանել ես? (0-2 միավոր)

6. Ի՞նչ կարծիքի եք ծննդաբերող կանանց մասին: Ովքե՞ր էին նրանք։ Ի՞նչ գործառույթներ են կատարել նրանք։ Ո՞ւմ հետ կարելի է համեմատել հունական դիցաբանությունից: (0-3 միավոր)

7. Ինչու՞ է բադը համարվում ընտանիքի թռչուն: (0-1 միավոր)

8. Ինչու՞ է խոզուկը համարվում ընտանիքի ձուկ: Գտեք այս փաստի ապացույցները հեքիաթներում: (0-2 միավոր)

9. Ինչո՞ւ է Ընտանիքի կուռքը կազմված թվարկված ծառերից: (0-2 միավոր)

10. Պատկերացրեք, որ ծննդաբերության ժամանակ եք: Նկարագրեք, թե ինչ եք տեսել այնտեղ և ինչ կարող էիք ինքներդ անել: (0-4 միավոր)

11. Նկարագրի՛ր Ընտանիքի խորհրդանիշը: Ի՞նչ եք կարծում, յուրաքանչյուր մասը ի՞նչ է նշանակում (խորհրդանշում): (0-2 միավոր)

12. Գտեք դիցաբանության մեջ հյուսիսային ժողովուրդներառասպելներ մշուշի կանանց մասին. Վերապատմեք դրանցից մեկը և վերլուծեք, թե արդյոք այս մշուշ կանայք իսկապես ծննդաբերող կանայք են: Ինչի՞ց է սա բխում: (0-3 միավոր)

13. Ուրեմն ինչո՞ւ էր աստվածը կապված ծննդյան, պտղաբերության հետ (և նույնիսկ ծննդաբերության ժամանակ կանանց հետ) այդքան հարգված հին սլավոնների կողմից: (0-2 միավոր)

Աստվածամայր ՌՈԺԱՆԱ

Աստվածածին Ռոժանա - (Մայր Ռոդիհա, Ռոժանիցա), հավերժ երիտասարդ Երկնային Աստվածածին, ընտանեկան հարստության, հոգևոր հարստության և հարմարավետության աստվածուհի:

Աստվածամայր ՌՈԺԱՆԱ

Աստվածամայր Ռոժանան սննդի հատուկ զոհաբերություններ է արել՝ բլիթներ, բլիթներ, հացեր, հացահատիկներ, մեղր և մեղրային կվաս:
Կույս Ռոժանայի հնագույն սլավոնա-արիական պաշտամունքը, ինչպես կույսերին և աստվածուհիներին նվիրված այլ պաշտամունքներ, կապված է Ընտանիքի շարունակության և նորածին երեխայի ճակատագրի վերաբերյալ կանացի պատկերացումների հետ, որին որոշվում է Ճակատագիրը:

Երկնային Աստվածածին Ռոժանան հովանավորում էր ոչ միայն հղիներին, այլև երիտասարդ աղջիկներին, մինչև որ նրանք տասներկու տարեկան հասակում անցան տարիքի և անվանակոչության ծեսերը:
12 տարեկանը (հարյուր ութ ամսական) մեր նախնիները պատահական չեն ընտրել, այն մեծանալու և սկզբնական կյանքի փորձ ձեռք բերելու շրջան է։ Բացի այդ, երեխայի աճը (նկատի ունի նրա զարգացումը և աշխարհայացքը) այս տարիքում հասնում էր, ինչպես ասում էին հին ժամանակներում՝ յոթ բացվածք ճակատին։ Դա երեխաների կյանքում նոր փուլի սկիզբն էր։
Տասներկու տարին երեխաների մեծամասնության տարիքն է: Տասներկու տարեկան տղաներն անցնում են երկու ծես՝ անվանակոչում և տարիքի գալը: Այս ժամանակ բոլոր տղաներին սովորեցնում էին մարտարվեստ և արհեստներ (ցեղային):
Սլավոնների մոտ 7 թիվը ուներ Z - Earth տառի պատկերը: «Երկիր» հասկացությունը գոյության բազմաչափ, բազմաշերտ ձև է, կյանքի մի տեսակ համակարգ և ձև, իզուր չէր, որ այս համակարգը նախկինում կոչվում էր «Մայր-պանիր երկիր», որտեղ «պանիրը» հում է, օրիգինալ։ (ի սկզբանե), «մայր» - խիտ համակարգ, որն ինքնին առաջացնում է ամեն ինչ, սա նման է աշխարհի հետագա աշխարհընկալման և ըմբռնման հիմքի: Ահա թե ինչու է ասվում. «Սկզբում նա ստեղծեց... երկինքն ու երկիրը»: 7-ը գրվել է հին սլավոներենով որպես O-յոթ և վերածվել Vosem - «Osѣm» (Աշխարհի առանցք), այսինքն՝ Երկիրը որպես հիմք, որի կենտրոնում եղել է առանցքը, որի շուրջ ամբողջ տիեզերքը պտտվում է որպես ամբողջ. Իսկ պատկերում այն ​​նման է շրջանագծի առանցքի, կամ կենտրոնի, ինչպես կետը՝ անսահման փոքր տարածություն, մի ամբողջ տարածության մեջտեղում, որը կոչվում է գունդ։ Ահա թե ինչու Երկիրը կլոր է՝ ոչ մի շրջան՝ առանց առանցքի, առանց առանցքի՝ առանց շրջանի; չկա տարածության կենտրոն - չկա գունդ, չկա գունդ - չկա ցց, որի շուրջ անսահման փոքր քանակությամբ տարածություններ են պտտվում: Չէ՞ որ Մարդը բաղկացած է ոչ միայն մսից ու ոսկորից, այլև պատկերից ու զգացումներից, կերպարը զգացմունքների արտաքին, իսկ զգացմունքները պատկերի ներքին դրսեւորումն է։ (Պյադը «նմանական» է սլավոնական «հինգ» «հինգին». որպեսզի խորը չխորանանք պատկերների մեջ, մենք կսահմանափակվենք հինգ զգայական օրգանների հայեցակարգով): Իսկ եթե ոչ ոք չկա, ուրեմն չկա ուրիշը՝ խելք - սիրտ չկա, զգացմունքներ - պատկեր: Հետևաբար, ասվում է, որ սկզբում նա ստեղծեց Բո / գ - «երկինք / հա», և սա Իր արտաքին դրսևորումն է Աշխարհի պատկերի, «և երկրի» տեսքով, և սա է. Սիրտը, այսինքն. ՄԻՋԻՆ / ՈՂՋ, որում արտացոլված են Աշխարհի բոլոր Պատկերները՝ որպես զգացմունքներ և ճաշակներ: Իսկ այն, որ մեկը մյուսի հետ անքակտելիորեն կապված է, ցույց է տալիս «Եվ նման» տառը, որը կանգնած է «... երկինք և երկիր» բառերի միջև։
Հետևաբար, նոր ձևավորված Թիվը՝ Ութ, պտտվում է Յոթ Ճառագայթների շուրջ՝ մեր Երկրի պատկերով, Ութը՝ իր պատկերում ունենալով Լույսի Յոթ Ճառագայթները (Մեր աշխարհի ծիածանի գույների սպեկտրը), Բացվում է հաջորդ անժամանակի շուրջ։ տարածություն - Ինը, և սա արդեն պատկանում է մեկ այլ պալատի:
Եվ քանի դեռ հասել էր «յոթ միջակայքի» տարիքային աճը, ցանկացած երեխա, անկախ սեռից, կոչվում էր երեխա և գտնվում էր իր համար պատասխանատու ծնողների պաշտպանական պաշտպանության ներքո։ 12 տարեկանում տարիքի և անվանակոչման ծեսերն անցնելուց հետո երեխան դարձավ Համայնքի լիիրավ անդամ և պատասխանատու էր իր բոլոր խոսքերի և գործերի համար:

Օրհներգ-Ուղղափառություն:
Տրիսվետլա Ռոժանա-Մայրիկ!
Մի ցանկացեք աղքատանալ մեր Ընտանիքի համար,
սրբացրու մեր բոլոր կանանց ու հարսների արգանդը,
իր շնորհալի զորությամբ,
այժմ և երբևէ և Շրջանակից Շրջանակ:

ՍԵՂՆ ԵՎ ՄԱՍՆԱԿԻՑՆԵՐ

Հին սլավոնների հավատալիքների համաձայն, Ռոդն է, որ ծնված երեխաներին հոգիներ է ուղարկում երկնքից Երկիր:

Սեռին ուղեկցում են ծննդաբերող կանայք։ Երկու կին էին ծննդաբերել՝ մայրն ու դուստրը։

Մայրը սլավոնների կողմից ասոցացվում էր ամառային պտղաբերության ժամանակաշրջանների հետ, երբ բերքը հասունանում և ծանրանում է: Նա անուն ուներ։ Ռուսերենում շատ բառեր և հասկացություններ կապված են դրա հետ, և բոլորն էլ կապված են կարգուկանոնի հաստատման հետ. յոլա գնալ, հարմարվել, հարմարվել, լավ; Լադուշկա, Լադա - սիրալիր դիմում ամուսնուն: Նախկինում հարսանեկան դավադրությունը կոչվում էր «Լադին»: Լադան համարվում էր նաև այն տասներկու ամիսների մայրը, որոնց բաժանվում է տարին։

Լելյա- Լադայի դուստրը՝ ծննդաբերության ամենաերիտասարդ կինը: Լելյան դողացող գարնանային ծիլերի, առաջին ծաղիկների, երիտասարդ կանացիության, քնքշության աստվածուհին է։ Ուստի ինչ-որ մեկի հանդեպ հոգատարությունը փոխանցվում է «փայփայել» բառով։ Սլավոնները հավատում էին, որ հենց Լելյան է հոգում գարնանային կադրերը՝ ապագա բերքը:

Երբեմն հիշատակվում է միայն մեկ Ռոժանիցա. «Եղնիկների ժամանակից, որ տրեբը դնեն Ատրեմիս և Արտեմիս, ռեկշա Ռոդ և ծննդաբերող կինը, իգուպտացիները նույնն են: Այսպիսով, մինչև խոսքը, մինչև այս խոսքերը, և դուք սկսեցիք թրեբ դնել Ընտանիքին և Ռոժանիցային, ... և այժմ եգիպտացիները թրեբը դնում են Նեղոսի և կրակի վրա, Նեղոս գետը պտուղ բերողն է և դասի աճեցնող. («Սուրբ Գրիգորի խոսքերն այն մասին, թե ինչպես են գոյության առաջին աղբը լեզուները խոնարհվում կուռքի առաջ և դրանց վրա թրթուրներ դնում»): Պայծառ հիպոստասիայում Ռոդը համեմատվում է Ապոլլոն-Ատրեմիսի (Արտեմիս) հետ. «Արտեմի, հարավը Ռոդ է անվանում» («Սուրբ Տրիփոնի չարչարանքը փետրվարյան մենայոնից՝ ըստ 15-րդ դարի ցուցակի»։ Մոսկովյան ոգի Ակադ. N584):

Բյուզանդացի գրող Գրիգորը, ով ապրել է 12-րդ դարում, «Կուռքերի խոսքում» հայտնել է, որ Ընտանիքի պաշտամունքը համաշխարհային կրոններից մեկն է։ Քրիստոնյա հեղինակի համար անիմաստ էր բարձրացնել «հեթանոսական» հավատքը և, այնուամենայնիվ, նա պնդում էր, որ Ռոդը ժամանակին պաշտվել է Եգիպտոսում (Օսիրիսի անվան տակ), Բաբելոնում, Հունաստանում (այնտեղ նա իբր հայտնի էր որպես Ապոլլոն աստված): , Հռոմը և սլավոնական հողերը. Իհարկե, նա անամոթաբար շփոթեց աստվածների անունները, բայց, այնուամենայնիվ, հասկացավ, որ Ռոդը ամենաբարձր աստվածներից մեկն է, որը հարգված է երկրի տարբեր ծայրերում:

Նույն XII դարում գրվել է «Եսայի մարգարեի խոսքը», որտեղ հեղինակը Ռոդին և նրա երկու ծննդաբերող կանանց համեմատում է փյունիկյան Բահաղ աստծու հետ՝ «երկնքում նստած»։ Որքան շատ է նա նախատում ռուսական նախնադարյան աստծուն, այնքան ավելի պարզ է դառնում, որ Ռոդը ոչ թե աննկարագրելի կուռք է, այլ երկնքի հնագույն տիրակալը: Գերմանացի եպիսկոպոս Հերոլդ Հելմոլդի մատենագիր Հերոլդ Հելմոլդը գրել է 1156 թվականին. , հոգ է տանում միայն երկնային բիզնեսի մասին, մյուս աստվածները հնազանդվում են նրան, կատարում են իրենց վերապահված պարտականությունները, և որ դրանք բխում են նրա արյունից, և նրանցից յուրաքանչյուրն ավելի կարևոր է, որքան նա ավելի մոտ է կանգնած աստվածների այս աստծուն: Արևմտյան սլավոնների մեջ նման «Աստվածների Աստվածը» կոչվում է Սվենտովիտա, ամենայն հավանականությամբ, սա տեսակավորման հիմնական հիպոստասներից մեկն է:
Նույնիսկ Ռուսաստանի մկրտությունից հետո, հարյուրավոր տարիներ անց, սլավոնները շարունակում էին ամեն տարի սեպտեմբերի 8-ին տոներ անցկացնել՝ ի պատիվ մեծ աստծո Ռոդի: Այո, դա հասկանալի է. ոչ ոք չէր ուզում անցնել Իվանի համար, ով չէր հիշում իր ազգակցական կապը:

16-րդ դարում ռուս քրիստոնյա հոգեւորականները դեռ բացատրական աշխատանք էին կատարում։ Այսպիսով, այս ժամանակի ձեռագրում ասվում է. «Որովհետև բոլորն Աստծո արարիչն են, և ոչ Ռոդը»: Մարդիկ չվիճեցին, համաձայնեցին. «Ճիշտ է, արարիչը ծնեց աշխարհը։ Հետեւաբար, նրա անունը Ռոդ է: Այսպիսով, Աստվածաշնչի ռուսերեն թարգմանություններում նրան անվանում էին «ծնող»:

Ժամանակակից հեթանոսները Ռոդին կուռքեր են դնում կարմիր գույնով ներկված փայտե խորհրդանիշների տեսքով: Դա կարող է լինել պարզապես քարի կույտ, որն ունի անալոգներ Հնդկաստանում, որտեղ լինգան խորհրդանշում է Ռուդրան։

Նման կուռքերը միշտ տեղադրվում են բաց տեղում և որքան բարձր է, այնքան լավ: Կուռքերի պատրաստման համար Ռոդի համար լավագույնն է օգտագործել հաճարենին, կնձին, մոխիրը, բայց քանի որ այդ ծառերը հազվադեպ են, առաջարկվում է դրանք փոխարինել թխկով: Ընտանիքի թրեբները դեռ անգիտակցաբար «զատկի» ձվերի տեսքով բերվում են իրենց նախնիների գերեզմանները։

Ընտանիքի հատուկ հարգանքը ընկնում է ապրիլի 21-ին (ուղղափառ Ռոդիոն-սառցե կոտրիչ): Այս տոնը կոչվում է հեթանոսական Ռադոգոշչ, ինքը՝ Սվարոժիչը, պատվում է որպես արեգակնային աստված։ Ամենակարևորն այն է, որ Ամենազորը (Վիշեն), Ռոդը և Սվարոգը, նրանցից սերված բոլոր աստվածներն ու մարդիկ հարազատներ են, հարազատներ: Դրանք բոլորն առաջին աստվածների դրսևորումներ են, դրանց կրճատված պատճենը։ Մարդիկ իրենց թոռներ էին անվանում (օրինակ՝ «Դաժբոժի թոռներ»), այլ ոչ թե աստվածների ստրուկներ, ինչպես ընդունված է որոշ ժամանակակից պաշտամունքներում։

սեպտեմբերի 8 - եւ Ռոժանիցա. Տոն. Այս սլավոնական տոնը նվիրված է ընտանիքի բարեկեցությանը:
Սեպտեմբերի 21 - երկրորդ ՕՍԵՆԻՆ / ՄԱԿՈՇԻ /, ԾՆՆԴՅԱՆ և ԾՆՆԴՅԱՆ ՕՐև Մայա Զլատոգորկայի Սուրբ Ծնունդը՝ Կոլյադայի մայրը։

Pike-ի սրահը, այն վերահսկվում է աստվածուհի Ռոժանայի՝ հավերժ երիտասարդ Երկնային Աստվածածնի կողմից: Ընտանեկան հարստության, հոգևոր հարստության և հարմարավետության աստվածուհի: Աստվածամայր Ռոժանան սննդի հատուկ զոհաբերություններ է արել՝ բլիթներ, բլիթներ, հացեր, հացահատիկներ, մեղր և մեղրային կվաս: Ռոժանա աստվածուհին պատասխանատու է ծննդյան համար և հովանավորում է ծննդաբերող և հղի կանանց: Այս նշանի տակ ծնված մարդը, որպես կանոն, պետք է իմանա իր սերնդի ծնունդը և նրա դաստիարակությունը Ընտանիքի բարօրության համար:

22 Ramhat - 4 Aylet

Սուրբ Ծառ - Սալոր(մարդկային գործողություն Աստծո գիտության հետ միության մեջ): Մինչև աշուն այն կլանում է շատ անհրաժեշտ նյութեր՝ էական հատկանիշներ (վիտամիններ), որոնք անհրաժեշտ են կենդանի օրգանիզմի բնականոն գործունեության համար, կառուցվածքում դրանք՝ հաշվի առնելով համատեղելիության (ներդաշնակության) հատկությունները, յուրաքանչյուրը և ուժեղացնում է մյուսի ազդեցությունը մեկի հետ։ էական կողմը և պահպանում է դրանք շատ երկար ժամանակ:

Pike-ի և Swan-ի սրահում ծնված մարդիկ ձգտում են հանգիստ, ներդաշնակ և չափված Կյանքի, զգայական կարեկցությամբ լցված ավանդական ապրելակերպի: Նրանց համար ամենադժվար խնդիրը կարևոր որոշում կայացնելն է։
Pike-ի սրահը հնարավորություն է տալիս հարմարվելու ցանկացած միջավայրին և ամենուր զգալ ձուկը ջրում:

Խոզուկը, որը կատարեց վառարանի վրա նստած տխրահռչակ ծույլ Էմելյայի ցանկությունները...նա հեշտ ձուկ չէ, բայց շատ հետաքրքիր։ Pike-ի դահլիճը հստակ խոսում է այս մասին։ Հիշու՞մ եք հայտնի ասացվածքը՝ «Պիկերի հրամանով, իմ կամքով»: Առասպելական Էմելյան՝ ծույլն ու հիմարը, ամենևին էլ այդքան հիմար չէր, երբ գետում բլուզ բռնեց։ Ի՞նչը կարող է ավելի գրավիչ լինել, քան այն ամենը, ինչ ցանկանում եք ստանալու հնարավորությունը:
Pike-ի սրահում ծնված մարդիկ չափազանց հավասարակշռված և հանգիստ հայացք ունեն: Եվ բացի այդ, նրանց գրեթե բոլորը կարող են նախանձել, քանի որ ցանկացած միջավայրում, հասարակությունում, ընկերությունում ու իրավիճակում նրանք իրենց զգում են ինչպես ձուկը ջրում։
Նրանց այս կարողությունը տեսանելի է նաև պալատի անվանումը համաշխարհային կանոնադրության օրենքներով կարդալիս։
«Pike». «Sch» տառը խորհրդանշում է գոյության երեք միայնակ, սերտորեն կապված հարթությունները, տիեզերքի օրենքները և դրանց միասնությունը բոլորի համար: «Sch» տառի պոչը, կարծես թե, արմատավորել է այս սկզբունքները մարդկանց համար:
«ԿԱ»-ն հոգին է։ Սա մեր հոգեւոր բաղադրիչի հնացած անունն է:
Արժեքները ի մի բերելով՝ մենք կհասկանանք, որ մարդիկ՝ պիկի սրահը, պատկանում են երջանիկ բացառություններին։ Նրանց մտադրությունները, մտքերն ու գործերը, նրանց բուն էությունը համապատասխանեցվում են Կյանքի և Հոգու օրենքներին: Հենց այս պատճառով է, որ նրանց ցանկությունները հաճախ և շուտով իրականանում և իրականանում են։
Եվ այնուամենայնիվ, մեղրի մի մեծ տակառի մեջ մարդու բնավորությունը՝ ճիճու, քսուքի մեջ պարկեշտ ճանճ է: Խոզուկի համար շատ դժվար է որոշել և կանգ առնել հիմնականի վրա: Հաճախ նա սկսում է ցողել մանրուքների վրա:
Նման հատկություններով օժտված մարդուն կարելի է համեմատել ցանկացած ցանկություն իրականացնող կախարդական փայտիկի հետ։ Բայց այս գավազանին պետք է իմաստուն սեփականատեր, ով կկարողանա իր հնարավորությունները լավ և օգտակար ձևով ուղղել հենց պիկին…»:

Մարդիկ, ովքեր իրենց կյանքը վստահել են Պիկերի սրահի պաշտպանությանը, դառնում են պլաստմասե, ինչպես ձուկը, և իմաստունները, ինչպես վարդը: Pike-ը մանրաձուկ և խաչաձև չէ: Սա ատամնավոր գիշատիչ է, որը երբեք չի շտապում առաջ, այլ դիտում և ընտրում է իր Հաջող գործողության պահը: Պիկեն, ինչպես փորձառու վիրաբույժը, հարյուր անգամ կչափի, մեկ անգամ կկտրվի: Կյանքի այս մոտեցումն է ամենախելամիտ և արդյունավետ: Մի թարթիր, ինչպես փոքրիկ ձուկը: Եվ վարվեք ինչպես ջրերի թագուհին:
Չափսերն ու ողջամտությունը յուրահատուկ նվեր են իսկական կնոջ համար։ Պիկեն ձգտում է կարգի. Ունայնությունը միշտ տգեղ է: Ներդաշնակությունը կարևոր է երջանկության համար։

Սլավոնական բոլոր աստվածներից ամենաառեղծվածայինն ու ամենաքիչ ուսումնասիրվածը Ռոդն է՝ աստվածություն, որը հայտնի է միայն արևելյան սլավոններին և չի պահպանվել ազգագրական նյութերում: Այս բաժնի էպիգրաֆը կարելի է դնել Ն. Մ. Գալկովսկու խոսքերը, որոնք գրվել են նրա կողմից 1916 թվականին, բայց ուժի մեջ մնալով մինչ օրս. Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը հեթանոսության մնացորդների հետ Հին Ռուսաստանում. Խարկով, 1916, հատոր I, էջ. 153։)

Խնդրի վերաբերյալ գրականությունը վերանայելիս աչքի են զարնում երկու միտումներ, որոնք հավասարապես հակասում են աղբյուրներին. որոշ հեղինակներ ձգտում են Ռոդին ներկայացնել որպես փոքրիկ ընտանիքի աստված, որը մոտ է բրաունին, իսկ մյուսներն էլ ավելի հեռուն են գնում և պարզապես լռում են Ռոդի մասին, առանց նույնիսկ: մտնելով աղբյուրների վերլուծության մեջ.

Ծննդաբեր կանանց մասին առաջին հոդվածը գրվել է 1855 թվականին Ի. Ի. Սրեզնևսկու կողմից ( Sreznevsky I. I. Ծննդաբերությունը սլավոնների և այլ հեթանոս ժողովուրդների շրջանում. SPb. 1855 թ), որոնք նրանց համարում էին «կյանքի աղջիկներ», ինչպես հունական moira-ն։ Ճակատագրի աստվածուհիների այս գաղափարը հետագայում զարգացրեց Ա.Ն.Վեսելովսկին: Նա կարծում էր, որ Ռոդը կապված է նախնիների, «օջախի անտեսանելի պահապանների և աճող սերնդի» պաշտամունքի հետ։ Ի սկզբանե, «Սեռը արտադրող է, ցեղի արական սեռի մի շարք, որոնք համատեղ տիրում են ծննդաբերող կանանց, նոր սերնդի մայրերին»: Աստիճանաբար Ռոդը վերածվեց «պապ-բրաունիի, որը նույնպես մնում էր օջախի կողքին»: Veselovsky A. N. Հետազոտություն հոգևոր բանաստեղծության ոլորտում. XIII. Ճակատագրի բաժինը սլավոնների ժողովրդական գաղափարներում. -ՕՐՋԱՍ. SPb., 1890, v. 46, p. 172 - 264 (ՌոդԱ.Ս. Ֆամինցշը սլավոնական աստվածությունների մասին իր ամբողջ գրքում նույնիսկ չի հիշատակել ոչ ընտանիքը, ոչ էլ ծննդաբերող կանայք: Famintsyn A.S. Հին սլավոնների աստվածությունները. SPb., 1884. 5 Anichkov E. V. Paganism and Հին Ռուսիա. SPb., 1913, p. 163.)

Գրեթե նույն կերպ վարվեց Է.Վ.Անիչկովը՝ Ռոդին հիշատակելով միայն նրա տեքստային մտորումների հետ կապված, բայց խուսափելով հարցի էության քննարկումից։ Ծննդաբեր կանայք, ըստ Անիչկովի, «փերիներ են, որոնք հայտնվում են երեխաների ծննդյան ժամանակ». այնուհետև, նա գրում է նրանց պատվին հիանալի կերակուրի մասին, «առանց խորանալու Ընտանիքի և ծննդաբերության մեջ գտնվող կանանց պաշտամունքի իմաստի և նշանակության դժվարին հարցին»: Առանց որևէ առարկության, Անիչկովը մեջբերում է Վլադիմիրովի այն կարծիքը, որ «Ռոդը ոչ այլ ինչ է, քան ժամանակակից բրաունի»: Անիչկով Է.Վ. Հեթանոսությունը և հին Ռուսաստանը, էջ. 162; Պոնոմարև Ա.Ի. Հին ռուսական եկեղեցական վարդապետության գրականության հուշարձաններ. SPb., 1897, no. 3, էջ. 319 թ.)

Լյուբոր Նիդերլեն, մեջբերելով 11-15-րդ դարերի աղբյուրներից մեջբերումների շատ մանրամասն ցանկը, համաձայն է, որ ծննդաբերող ռուս կանայք նման են հունական մոյրային, հռոմեական պարկերին, սլավոնական նեղացնողներին և այլն: Կենտրոնանալով ծննդաբերող կանանց վրա՝ Նիդերլը նշում է միայն Ռոդը: իմիջիայլոց, միանալով նրան որպես բրաունի կամ արական ճակատագրի դևի սահմանմանը: Niederle L. Slovanske Starozitnosti. Պրահա, 1924, տ. II, 1, ս. 67 - 70 թթ.)

«Բրաունի տեսության» կողմնակիցները պետք է գոնե մտածեին այն մասին, որ եթե ծննդաբերող կանայք, որպես կանոն, նշվում են հոգնակի (կամ երկակի) թվով, ապա Genus-ը անփոփոխ եզակի թվով է: Ի՞նչ բրաունի է սա, եթե նա բոլոր մարդկանց համար է: Բացի այդ, նույն աղբյուրներում, որոնք խոսում են Ռոդի մասին, բոլոր դիվային մանրուքների շարքում նշվում է հենց ինքը՝ բրաունին. Մյուս կողմից, բրաունի Ռոդի անունը բոլորովին անհայտ է ազգագրությանը։ Հեթանոսության միակ պատմաբանը, ով չխուսափեց Ընտանիքի և ծննդաբերության ժամանակ կանանց ուշադրությունից, Ն. Մ. Գալկովսկին էր. իր ուսումնասիրության մեջ նա հատուկ գլուխ է նվիրել նրանց. «Սեռը և կանայք ծննդաբերության մեջ. Աստղաբանական համոզմունքներ» Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 153 - 191 թթ.Այնուամենայնիվ, Գալկովսկին, ով միշտ գրում էր պաշտոնական ուղղափառության շրջանակներում, չանդրադարձավ Ընտանիքի պաշտամունքի էությանը, չշոշափեց Ընտանիքի վտանգավոր նմանեցումը աստվածաշնչյան Սաբաոթի հետ և արհեստականորեն ամեն ինչ հասցրեց փաստի: որ ծննդաբերող կանայք մոյրա են, ոգիներ, որոնք օգնում են ծննդաբերության ժամանակ և որոշում են մարդու ճակատագիրը. ծննդաբերող կանայք կապված են նախնիների նեղ ընտանեկան պաշտամունքի հետ: Գալկովսկի II. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 154 - 160, 177 թթ.Մոտավորապես նույն կերպ նա սահմանում է Ռոդին՝ նրան հավասարեցնելով ծննդաբերող կանանց հետ. Ռոդ Գալկովսկին հավասարեցնում է գյուղական բրաունին, «թխում», «լիզուն»: Ընտանիքին նվիրված պարբերությունը նա ավարտում է Վ.Օ. Կլյուչևսկու խոսքերով. «Նախնիների պաշտամունքի կիզակետը (հարազատների խնամակալի իմաստով) Ընտանիքն է՝ իր ծննդաբերող կանանցով, այսինքն՝ պապը տատիկների հետ… .» ( Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 177 և 183:)

Վերը նշված երկու միտումներն էլ ի հայտ են եկել խորհրդային գրականության մեջ. Վ. Վ.Լ.Կոմարովիչը հատուկ հոդված է նվիրել ընտանիքի պաշտամունքին ( Կոմարովիչ Վ.Լ. Ընտանիքի և հողի պաշտամունքը XI - XIII դարերի իշխանական միջավայրում: - ԹՈԴՐԼ. Լ., 1960, հ. XVI, էջ. 84 - 104 թթ.), բայց նա չվերանայեց աղբյուրները, այլ միայն հակիրճ և ընտրողաբար նշեց ամենահայտնիները՝ նույնիսկ չօգտագործելով Նիդերլեի և Գալկովսկու ամբողջական զեկույցները։ Ըստ Կոմարովիչի՝ Genus-ը տվյալ ընտանիքի նախնիների ամբողջությունն է։ Առարկելով այն փաստին, որ «ընտանիքի պաշտամունքը հին ռուսական կյանքում դեռ վերագրվում էր զուտ մասնավոր, միայն ընտանեկան կերպարի» ( Komarovich V. L. Ընտանիքի և Երկրի պաշտամունքը .... p. 88.), հեղինակը ըստ էության մնում է նույն դիրքում՝ տարածելով միայն այս պաշտամունքը իշխանական միջավայրի վրա («իշխանական նախնիների կիսահեթանոսական պաշտամունք»)։ Սրա օգտին միակ փաստարկը 12-րդ դարի իշխանների հարգալից վերաբերմունքն է։ իրենց պապերին՝ տեղական դինաստիաների հիմնադիրներին։ Չգիտես ինչու, Կոմարովիչը մեկնաբանում է տարեգրության հղումները «օրվա և այսուհետ աղոթքների», որոնք օգնում են այս կամ այն ​​արքայազնին դժվար պահին որպես «Ընտանիքի հեթանոսական պաշտամունքի խոսուն հետք»: Կոմարովիչ Վ.Լ. Ընտանիքի և երկրի պաշտամունք…, էջ. 89.)

Փաստորեն, այստեղ ամեն ինչ ուղղափառության խիստ շրջանակներում է. արքայազնի հայրն ու պապը Աստծո առաջ ներկայացուցիչներ են իրենց ժառանգների համար, և չեն օգնում այս ժառանգին: հեթանոսական սեռ, Ա քրիստոնեական աղոթքլսել է քրիստոնյա աստվածը. Կարելի է խոսել վերափոխման մասին հնագույն պաշտամունքնախնիներին, բայց դա ոչ մի կապ չունի Ընտանիքի պաշտամունքի հետ՝ անձնավորված մեկ աստվածության:

Չի կարելի մտածել, որ XII - XIII դարերի բոլոր բազմաթիվ (և միմյանց միջև պատերազմող) իշխանական տողերը: համաձայնվել են հարգել մեկ նախնի և չգիտես ինչու, հակառակ պատմությանը, նրան անվանել են ոչ թե Իգոր Հին (ինչպես 11-րդ դարում հավատում էր Հակոբ Մնիխը) և ոչ թե Ռուրիկ, ինչպես սկսեցին հավատալ ավելի ուշ տոհմաբանական լեգենդի գրողները, այլ Ռոդ: Համաձայնելով իր նախորդների հետ՝ Կոմարովիչը կարծում է, որ Ռոդի պաշտամունքը «ժամանակակից բանահյուսության մեջ հասել է անանուն» տնային տնտեսուհուն»՝ Բրաունին։ Կոմարովիչի ամենակարևոր սխալը, որը ենթադրում էր մի շարք սխալ դրույթներ, ծննդաբերող կանանց պատվին «երկրորդ ճաշի» մեկնաբանությունն է որպես հիշատակ. երկրորդ հիշատակը մահացած նախնիների համար, ի լրումն տաճարում կանոնական հիշատակության…»( Կոմարովիչ Վ.Լ. Ընտանիքի և Երկրի պաշտամունքը..., էջ. 88.)

Նախ, ուղղափառ եկեղեցին երբեք չի հետապնդել ոչ հանգուցյալի հարազատների կողմից կազմակերպված ոգեկոչումը նրա տանը, ոչ էլ հանգուցյալների հիշատակը գերեզմանոցում. Այս երկու սովորույթներն էլ պահպանվել են մինչև 20-րդ դարը։ Երկրորդ, ոչ մի աղբյուր իրավունք չի տալիս մեկնաբանել ծննդաբերող կանանց պատվին ընթրիքը որպես արթնացում հանգուցյալի համար: Երրորդ, ոչ գերեզմանատունը, ոչ «ծնողների օրերը», ոչ ծիածանը (բոլոր մահացածների հիշատակի օրերը) երբեք չեն հիշատակվում ծննդաբերող կանանց հետ կապված, և երբ խոսքը գնում է գերեզմանների վրա հեթանոսական ծեսերի մասին (օրինակ, «Ստոգլավոյում». », ապա ոչ մի խոսք ոչ Ռոդի, ոչ էլ ծննդաբերող կանանց մասին: Չորրորդ առարկությունը. Ծննդյան ճաշի ժամանակ խնջույքի մասնակիցները կատարում էին Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան տրոպարը, որը երբեք չէր երգվում մեռելների վրա և արտահայտում էր բոլորովին հակառակ միտքը` ուրախություն նոր էակի կյանքի համար, և ոչ թե մահ: .

Կոմարովիչի կոնստրուկցիաներում այնքան շատ են չափազանցություններն ու աղբյուրներից ակնհայտ շեղումները, որ հնարավոր չէ համաձայնել նրա հետ։ Վերոնշյալ բոլորից բխում է անվիճելի եզրակացություն՝ անհրաժեշտ է աղբյուրների ամբողջական և մանրամասն վերլուծություն։ Մինչ այժմ հետազոտողներից և ոչ մեկը, բացառությամբ Ն. Մ. Գալկովսկու, չի զբաղվել բոլոր աղբյուրների շարունակական վերանայմամբ, որոնք խոսում են իրոժան կանանց Կինի մասին: Սովորաբար նրանք բավարարվում էին առանձին մեջբերումներով, ընտրողաբար վերցված հրապարակված տեքստերից, ուստի ստանում էին թերի և միակողմանի եզրակացություններ։ Գալկովսկին, թեև նա հիանալի գիտեր աղբյուրները (մենք նրան ենք պարտական ​​հեթանոսության դեմ ուսմունքների առավել ամբողջական հրապարակմանը), նա այնքան ազդվել էր Ա. Նույնիսկ սլավոնների հայտնի ժամանակակից պատմաբան Գ.Լովմյանսկին 6-12-րդ դարերի սլավոնների հեթանոսությանը նվիրված մեծ գրքում չի անդրադարձել Ռոդ աստծո ամենահետաքրքիր խնդրին և միայն անցողիկ նշել է նրա անունը. երկու տողով ( Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124։)

Վեսելովսկու, Գալկովսկու և Կոմարովիչի սխալների հիմնական պատճառը «սեռ» արմատ պարունակող աղբյուրներում արտահայտությունների երկակի բնույթի թյուրիմացությունն էր։ Այս մասին ես արդեն հակիրճ խոսել եմ Մակոշի մասին բաժնում: Որոշ դեպքերում «հարազատություն», «ծնունդ», «հարազատություն» կամ «ծննդաբանություն» հունարեն բառերի թարգմանությունն էր, ինչպիսիք են genesis, genealogia, eimarmene, որը նշանակում է ճակատագիր, գուշակություն, աստղագուշակ աստղագուշակ («Սուրբ Ծննդյան մոգություն») բառը, ապա՝ «ինչ է գրված ընտանիքում» ( Sreznevsky I. I. Նյութեր հին ռուսաց լեզվի բառարանի համար. Մ., 1958, հ. III, սյուն. 134 - 139. «fortunam ac fatum et genealogiam» արտահայտությունը լատիներեն թարգմանվել է այսպես՝ «part, and armenia and genalogy»։ Երբեմն նույնիսկ «սեռ» բառը նույնն էր նշանակում. «Ընտանիքի կարիքից» («ex fati necessitate») - «ճակատագրի անխուսափելիությամբ»: Տես՝ Դյաչենկո Գ. Եկեղեցական սլավոնական ամբողջական բառարան։ Մ., 1900, էջ. 551 - 554 թթ.) Թարգմանված հասկացությունների այս շարքը իսկապես կապված է մարդու ճակատագրի եւ նրա ծննդյան (աստղագիտական) հանգամանքների հետ։ Բայց այս համեմատաբար անմեղ սնահավատությունը չէր, որ պատճառն ու առարկան էր բուռն եկեղեցական պախարակումների։

Մի քանի դար շարունակ ռուս եկեղեցական գրողները համառորեն և համառորեն պայքարում էին Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց պաշտամունքի դեմ, ծիսական խնջույքներով՝ ի պատիվ այս «կուռքերի», և ոչ մեկ անգամ, ոչ մի աղբյուրում, Ընտանիքի պաշտամունքը շփոթվեց աստղագուշակության հետ: "երկրպագել". Մենք չպետք է շփոթվենք. չէ՞ որ այստեղ գործ ունենք ոչ թե հոմանիշների, այլ մի տեսակ համանունի հետ։ Աստղաբանական ասպեկտը հիմնականում ի հայտ է գալիս հետագա գրություններում։ XV դարի վերջին։ Ջոզեֆ Վոլոցկին, վիճելով հուդայական հերետիկոսների հետ, գրել է. «... և կա մի առասպելական և աստղային օրենք՝ ուսումնասիրելու և աստղերին նայելու և մարդու ծնունդն ու կյանքը կառուցելու և աստվածային գրությունը արհամարհելու, կարծես ոչինչ գոյություն չունի: «( )

16-րդ դարում, երբ ծննդաբերության ժամանակ կանանց ժողովրդական, գյուղացիական պաշտամունքն արդեն քայքայվում էր, և դրա էությունը բավականաչափ պարզ չէր ռուս գրողների համար, Դոմոստրոյի հեղինակը դատապարտեց ժամանակակից աստղագուշակներին. ( Դյաչենկո Գ. Եկեղեցական սլավոնական ամբողջական բառարան, էջ. 554 թ.)

Հենց այս գրություններն են օգտագործել արխայիկ տերմինը (այն տալով բոլորովին այլ իմաստ) և հիմնականում ազդել են Ընտանիքի և ծննդաբերության կանանց թեմայի շրջադարձի վրա, ինչը մենք նկատում ենք վերը նշված հեղինակների ուսումնասիրություններում: Դրանց հիմնավորման մեջ կարող ենք միայն ասել, որ Ռոդի՝ որպես Պերունին նախորդած աստվածության և «պաշտամունքի» միաժամանակյա հիշատակումը «քաղդեական աստղանի» իմաստով, ժամանակին հանդիպել է 12-րդ դարի մի աղբյուրում, որի հեղինակը, սակայն. (ի տարբերություն 19-րդ դարի իր ընթերցողների):

Ընտանիքի և ծննդաբերության մեջ գտնվող կանանց պաշտամունքի մասին տեղեկություններ հաղորդող աղբյուրների ընդհանուր վերանայում կատարելով, պետք է նշել մի առանձնահատկություն, որը ուշագրավ է. Ոչ Բյուզանդիայի հետ պայմանագրերում, ոչ էլ 980 թվականի Վլադիմիրի պանթեոնի մասին տարեգրական պատմության մեջ որևէ հիշատակություն չկա Ռոդի և ծննդաբերող կանանց մասին։ «Դույլի և Աստծո մահապատիժների մասին խոսքում», որը զետեղված է 1068 թվականի տարեգրության մեջ և սպառնում է Աստծուց ուրացած և «Տիրոջ ճանապարհից հեռացած» քրիստոնյաներին, ամենախիստ պատիժներով (կարկուտ, երաշտ, մորեխներ), չնայած իրավիճակի նմանությանը պաշտամունքի գավազանի դեմ ուսմունքների հետ, այս աստծո անունը այդպես չէ: Տպավորություն է ստեղծվում, որ պետական ​​արարողակարգային փաստաթղթերում, ինչպիսիք են հունական կայսրերի հետ պայմանագրերը և մեծ դքսական տարեգրությունը, տեղ չեն գտել բերրիության գյուղատնտեսական աստվածները. նրանք ակնհայտորեն չափազանց դեմոկրատական ​​էին թվում, գյուղական և, ինչպես հին Դիոնիսոսը, անմիջապես ուշադրություն չէին գրավում:

Ռոդի և ծննդաբերող կանանց մասին առաջին նյութը «Սուրբ Գրիգորի խոսքը, որը հորինված է առաջին գլխում, այն մասին, թե ինչպես են գոյություն ունեցող լեզուների առաջին աղբը խոնարհվել կուռքի առջև և նրանց վրա թրթուրներ դնել, դա այն է, ինչ նրանք հիմա անում են: », որը մենք պայմանավորվեցինք կոչել հակիրճ «Խոսք կուռքերի մասին» ( Galkovsky N. M. Քրիստոնեության պայքարը ... M., 1913, հատոր II. Տեքստ, էջ. 22 - 25:) «Խոսքը», ինչպես կարծում եմ, գրվել է 12-րդ դարի հենց սկզբին։ Էգեյան ծովի երկայնքով Աթոսով դեպի Կոստանդնուպոլիս նավող նավի վրա: Ռուս հեղինակը (Հեգումեն Դանիել Պալոմնիկ?) օգտագործել է Գրիգոր Աստվածաբանի 39-րդ բառի հունարեն տեքստը «Տիրոջ դրսևորումների սուրբ լույսերին», որը նա թարգմանել է կրճատ ձևով և լրացրել ռուսական հեթանոսության մասին իր դիտարկումներով ու մտորումներով։ . Ռուսական «Slovo o idols»-ը կոպիտ էսքիզների տպավորություն է թողնում, որոնք համակարգում չբերված, կրկնություններով լցված, բայց, այնուամենայնիվ, բացառիկ արժեք ունեն ռուսական հեթանոսության պատմության համար։ Թվարկելով օլիմպիական մի քանի աստվածներ (Զևս, Աֆրոդիտե, Արտեմիս) և հիշելով աստվածաշնչյան Բաալը, հեղինակը անցնում է իր սեփական, ռուսական աստվածներին՝ նշելով (ի լրումն տարեգրության մեջ արձանագրվածի) Ռոդին, ծննդաբերող կանանց, ջրահարսների պատառաքաղներին և Պերեպլուտին։ . Բոլոր լրացումները կապված են ագրարային պաշտամունքների հետ։ Ռիբակով Բ.Ա.Ռուսալիան և Սիմարգլ-Պերեպլուտ աստվածը: - Ս.Ա., 1967 թ., թիվ 2,Այնուհետև, հեղինակը Գրիգոր Աստվածաբանի տեքստում իր ձեռքում հանդիպեց Chaldaion astronomia nai genetlialogia արտահայտությանը, որը նա թարգմանեց որպես «Քաղդեական աստղագիտություն և ցեղի պաշտամունք»: Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 24, 30։Գրեգորի հունարեն տեքստի հետևյալ արտահայտությունը («գիտությունը, որը համեմատում է մեր ճակատագիրը երկնային մարմինների շարժման հետ, որոնք չեն կարող իմանալ իրենց մասին, թե ինչ են կամ ինչ են լինելու»), մեր հեղինակը հնարավորինս հակիրճ նշել է. , բայց հարցի ամբողջական ըմբռնմամբ՝ «պաշտամունք եւ այլն մարտոլա կեր»։ Հին Ռուսիայում Մարտոլոները կոչվում էին կեղծ, մերժված գրքեր, որոնք վերաբերում են աստղերի գուշակությանը. Sreznevsky I. I. Նյութեր ..., հատոր II, սյունակ: 112.)

Հեղինակը զգուշացրել է իր ընթերցողներին «պաշտամունքը» (հունարենից հետագծող թուղթ) չշփոթել ռուսական Ռոդ աստծո պաշտամունքի հետ, որի մասին նա խոսում է մեկ այլ տեղ, և որին նա հիշատակում է այլ միջավայրում։ Վեսելովսկու և Կոմարովիչի սխալն այն էր, որ նրանք ուշադրություն չդարձրին այս զգուշացմանը։

Ռոդի «Կուռքերի խոսքի» հեղինակի՝ որպես նշանակալի սլավոնական աստվածության ըմբռնումը պարզ է դառնում սլավոնական հեթանոսության նրա ուշագրավ պարբերականացումից, որը ես վերլուծեցի ներածական գլխում։ Ներկայացումների ամենահին շերտը գայլերն ու ծովափնյա գիծն են, չարի և բարու ամենուր տարածված ոգիները, որոնք բնորոշ են որսորդական հասարակությանը: Հաջորդ փուլը. «նույն սլովենները սկսեցին ճաշ տալ Ռոդի և ծննդաբերող կանանց՝ իրենց աստծու՝ Պերունի առաջ»: ) Կլանն այստեղ սահմանվում է որպես Պերունի նախորդը, հետևաբար, որպես սլավոնների գլխավոր աստվածություն մինչև Պերուն ամպրոպի պաշտամունքի հաստատումը: Հարաբերակցությունը մոտավորապես նույնն է, ինչ Ուրանի կամ Քրոնոսի պաշտամունքի և Զևսի պաշտամունքի միջև, որը ժամանակի ընթացքում դրանք փոխարինեց: Հինգ անգամ, ավելի հաճախ, քան աստվածներից որևէ մեկը, մեր հեղինակն իր էսսեում նշում է Ընտանիքը և ծննդաբերող կանայք: Մեկ այլ, հաճախ մեջբերվող և կարևոր ուսմունքում՝ «Ինչ-որ Քրիստոսասերի Խոսքը», մենք նաև առանձնահատուկ ուշադրություն ենք տեսնում Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց նկատմամբ: Տարեգրության աստվածները (Պերուն, Խորս, Մակոշ և այլն) հիշատակվում են միայն ընդհանուր ցանկում, իսկ Ռոդը և ծննդաբերող կանայք առանձնացվում և կրկին հիշատակվում են որպես «ազնիվ աղոթքը անիծյալ կուռքի աղոթքին» խառնելու հատուկ օրինակ (Գալկովսկի): N. M. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ 43):)

Չափազանց հետաքրքիր են «Կուռքերի վրա պառկած» գրքի հեղինակի փորձերը՝ բացատրելու Ընտանիքի պաշտամունքի ծագումը և այն կապելու համաշխարհային կրոնների հետ։ «Բառի» այս տեղն իր գրական անկարգություններով հատկապես համոզիչ է գրությունների կոպիտ, անավարտ բնույթով, որոնք ուղեկցել են Գրիգոր Աստվածաբանի երկի թարգմանությանը, սակայն հեղինակ-թարգմանչի մտքի ընթացքը բավականին պարզ է.

Սեռը համեմատվում է Օսիրիսի հետ՝ եգիպտացիների «անիծված աստծո» հետ. Ասվում է, որ Օսիրիսի պաշտամունքը փոխառել են քաղդեացիները. Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 24.) Դժվար է ասել, թե բաբելոնյան ո՞ր աստվածն է այստեղ փոխարինվել Ռոդով և ծննդաբերությամբ։ Թերևս սա բիբլիական Բաալն է (Բաալ-Հադդ), որը հարգված է Քաղդեա-Բաբելոնում:

«Խոսքեր կուռքերի մասին» (Պաիսիևսկի) ցուցակներից մեկում, որն իրականում ավելի քիչ ամբողջական է, կա լրացում, որտեղ Ռոդը և ծննդաբերող կինը նմանեցնում են հելլենական «Արտեմիսին և Արտեմիսին»։ Հին դիցաբանության մեջ մենք չգիտենք Արտեմիս աստծուն. Արտեմիսին մոտ միակ արական աստվածը նրա եղբայր Ապոլոնն է։

Հիշեցնեմ, որ ռուս գրագիրը, ով մեզ թողել է Ռոդի մասին իր մտորումները, գիտեր Հունարեն լեզուև այցելել որոշ հարավային շրջաններ: Նա կարող էր ինչ-որ բան իմանալ հին դիցաբանության մասին, բացի այն լակոնիկ հիշատակումներից, որոնք պարունակվում են Գրիգոր Աստվածաբանի հունարեն պախարակման մեջ, բայց 12-րդ դարում ստացված այս տեղեկատվությունը կարող է այնքան էլ ճշգրիտ չլինել:

Ես կտամ «Խոսք կուռքերի մասին» գրքի ամբողջական տեքստը՝ մեկնաբանելով Ընտանիքի և ծննդաբերության ժամանակ կնոջ պաշտամունքի տարածումը։ Սկսած քաղդեացիներից՝ հեղինակը շարունակում է. «Այնտեղից Էլինին սկսեց կերակուր պատրաստել Ռոդի և ծննդաբերող կանանց, նույնիսկ եգիպտացիների, նույնիսկ հռոմեացիների համար: Նույնիսկ հասավ փառահեղներին, իսկ այժմ սլովենները սկսեցին ճաշ պատրաստել Ռոդի համար: և ծննդաբերող կանայք՝ իրենց աստծու՝ Պերունի առջև...»( Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը .., հատոր II, էջ. 24.)

Քիչ հավանական է, որ հեղինակը ճիշտ էր՝ այդքան վճռականորեն միավորելով Հին աշխարհի զանազան անհետացած պաշտամունքները, սակայն հատկանշական է, որ Ռոդին նմանություններ փնտրելով, նա դիմեց ոչ թե տնային փոքրիկ դևերին, ինչպիսիք են լարերը և պանատները, այլ՝ աստվածություններին։ ամենաբարձր տրամաչափը. Ի՜նչ ափսոս, որ «բրաունի տեսության» մեր կողմնակիցները չցանկացան դիմել այս երկար հրապարակված տեքստին։

Ժամանակագրական հերթականությամբ հաջորդ աղբյուրը մեզ համար շատ կարևոր է «Եսայի մարգարեի խոսքը՝ մեկնաբանված Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի կողմից նրանց մասին, ովքեր երկրորդ կերակուրն են մատակարարում ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց»: Եթե ​​հեթանոսության այլ պախարակումներում զանազան սլավոնական աստվածություններ թվարկված էին իրենց ամբողջ բազմակարծությամբ՝ ամպրոպից մինչև արնախում, ապա այս ուսմունքը նվիրված է բացառապես Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց պաշտամունքին: Մեզ համար շատ կարևոր է «Եսայի մարգարեի խոսքի» թվագրումը։ Ն.Մ.Գալկովսկին կարծում է, որ XV դ. այն արդեն գոյություն ուներ, և տալիս է E.E.Golubinsky-ի կարծիքը այն հետմոնղոլական ժամանակով թվագրելու մասին։ Գալկովսկու հղումը (Քրիստոնեության պայքար..., հ. II, էջ 86) Գոլուբինսկու գրքին սխալ է (Գոլուբինսկի Ե. Է. Ռուսական եկեղեցու պատմություն. Մ., 1901, հ. I, 1-ին հարկ, էջ 827 - 828): . Մեզ. 828-ում խոսվում է «Եսայի խոսքի» մասին, սակայն Գոլուբինսկու թվագրումը տրված չէ։) Հայտնի «Կյուրիկովոյի հարցաքննությունը» կարող է օգնել ամսաթվի ավելի ճշգրիտ որոշմանը։ Նովգորոդյան մաթեմատիկոսի հարցերն ուղղված էին Նիֆոնտ եպիսկոպոսին (1130-1156): Բազմաթիվ հարցերից միայն մեկն էր պարունակում հեթանոսական աստվածների անունները. սրանք էին Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց անունները.

«Արդեն ընտանիքին ու ծննդաբերող կնոջը հաց ու պանիր ու մեղր ուտելու՞»: Սրբազանը պատասխանեց «Եսայի մարգարեի խոսքից» մեջբերումով.

«Velmi harrow. Հին ռուսական կանոնական իրավունքի հուշարձաններ, հատոր I, § 33։Հարց ու պատասխանի բնույթն այնպիսին է, որ ստիպում է ենթադրել հացի, կաթնաշոռի և մեղրի անմեղ զոհաբերության ծեսի շատ լայն գոյություն, որի հեթանոսական էությունն անգամ Կիրիկի համար այնքան էլ պարզ չէր, քանի որ հակառակ դեպքում չէր լինի։ անհրաժեշտ էր տիրոջը հարց տալ.

Այսպիսով, «Եսայիա մարգարեի խոսքը» ստեղծվել է ոչ ուշ, քան 12-րդ դարի կեսերը, այսինքն՝ «Կուռքերի խոսքին» ժամանակային առումով շատ մոտ։ Մեր «Եսայի մարգարեի խոսքը» փոքր-ինչ կրճատված վերապատմություն է Եսայի մարգարեի Գրքի 65-րդ գլխի, որը Աստվածաշնչի մի մասն է: Նոր ստեղծագործության ստեղծման ամբողջ իմաստը միայն մեկ բան էր՝ Ռոդի և նրա երկու ծննդաբեր կանանց վրա աստվածաշնչյան անեծքների ամբողջ ծանրությունը տապալել:

Կմեջբերեմ զուգահեռ տեքստեր՝ Աստվածաշունչը՝ ըստ կանոնական ռուսերեն հրատարակության, և «Եսայիա մարգարեի խոսքը»՝ իր իսկ թարգմանությամբ։

Եսայիայի Աստվածաշնչի գիրքը «Եսայի մարգարեի խոսքը»

8. Այսպես է ասում Տերը, երբ Տերն ասում է. Եթե խաղողի ողկույզի մեջ հյութ կա, ես խաղողի ողկույզ կգտնեմ, գոնե այն ժամանակ ասեն «մի վնասիր, հատապտուղը, հետո ես կգնամ». դա ապահով է, քանի որ դրա մեջ օրհնություն կա»: Նույնը այս փունջը. Փունջը հավատարիմ է, ես դա կանեմ հանուն իմ ծառաների, որ մարդ, իսկ լավ հատապտուղը բոլորին չկործանի։ բարի գործեր, որոնք նախատեսված են աստվածային սուրբ գրությամբ: Եթե ​​փնջի վրա հատապտուղներ չկան, ապա այն պետք է կտրել ու կրակի մեջ գցել։ Այդպիսի կտրումը մահ է, իսկ կրակի մեջ գցելը՝ դժոխքի կրակին հանձնվելը:

9. Ես Յակոբից ինձ լսողների սերունդը պիտի ծնեմ ու չեմ կործանի այն, բայց նույնիսկ Յուդայից՝ լեռների ժառանգորդից, Յակոբից ու նրանցից բարի սերմ եմ բուսնել, եւ Յուդայի ընտրեալները պիտի ժառանգեն զայն։ Սա լավ աճ է, իմն ու իմ ծառաները կապրեն այնտեղ։ մարդիկ, ովքեր հավատարիմ են աստվածային օրենքին: Նրանք կտիրեն իմ սուրբ լեռին՝ եկեղեցուն և եկեղեցու ուսմունքին։ Սուրբ լեռ - Սիոն; դրա վրա ես ցույց տվեցի իմ բարությունը, և այս լեռը՝ Սիոնը, բոլոր տաճարների մայրն է. դրա մեջ է աստվածային գրքի ուսմունքը:

Տերն ասաց. ընտրյալ ժողովուրդը կլինի իմ սուրբ լեռան ժառանգորդները, այսինքն. նրանք, ովքեր ծառայում են Ընտանիքին և (երկու) ծննդաբերող կանանց, անպետք կուռքեր: Աստծո հավատարիմ ծառաները մարդիկ են, ովքեր հեզ սրտով մաքուր զոհաբերություն են անում կենդանի աստծուն՝ լուսավորված իրական եկեղեցական ուսմունքով:

10. Իսկ Սարոնը արոտավայր պիտի լինի, նրանք ոչխարների պես պարսպապատ մարգագետնում։ Մարգագետինը դրախտ է, իսկ ագռավը ոչխարների համար և Աքորի հովիտը հանգստավայր է իմ ժողովրդի եզների համար, ովքեր որոնել են ինձ։ ճշմարիտ հավատացյալներ, ովքեր հնազանդվում են Աստծուն, և ոչ թե (երկու) ծննդաբերող կանայք: Իսկ Օչորայի թավուտները, որոնց մեջ եզները հանգչում են, երկնային եկեղեցու արոտավայրերն են, իսկ հեզ եզները՝ եպիսկոպոսներ ու քահանաներ, որոնք իրենք են ապրում քրիստոնեական ձևով և ջանասիրաբար սովորեցնում ուրիշներին։

11. Եվ դու, որ թողել ես քեզ, թողել ես ինձ, մոռացած, Տե՛ր, մոռացել ես իմ սուրբ լեռան սուրբ լեռը, պատրաստելով իմը, ընթրիք պատրաստիր Ընտանիքի պատվին և (երկու) գավաթներ- Գադ և լուծիր. խոնարհվածների լիքը շերեփները լցնում են Մանուֆիի համար: Ես կպահանջեմ դևերին -

12. Ես ձեզ սրի եմ դատապարտում, և բոլորիդ կմատնեմ մենչուին, և դուք բոլորդ կընկնեք, կխոնարհվեք սպանդի առաջ, խոցված! որովհետև ես կանչեցի, և դու չես: Սա մահ է, այլ զենք, - պատասխանեց, խոսեց, և դու հավերժական երաժշտություն չես: Նրանք լսեցին, բայց չարիք գործեցին իրենց աչքին, ես կանչեցի քեզ, բայց դու չպատասխանեցիր. իմը և ընտրեցիք այն, ինչ ասացի ձեզ, և դուք չլսեցիք: ինձ դժգոհեց. Աչքիս առաջ դու չարություն ես անում, իսկ նրանց, ովքեր թշնամանում են ինձ հետ, դու ընտրում ես քեզ։

13. Ուստի այսպէս է ասում Տէրը, ուստի, ասում է Տէրը, երբ Աստուած. Ահա իմ ծառաները պիտի ուտեն, ինձ հաւատարիմ ժողովուրդը պիտի սկսի խնջոյք անել, իսկ դուք սովից պիտի մեռնէք. իմ ծառաները - ձեզ տանջելու է սովը: Բայց նրանք կխմեն, և դու կթուլանաս, կկշտանաս միայն նրանով, ինչ ծարավ ես։ պատրաստված (երկուսն էլ) ծննդաբերող կանանց համար: Այստեղ նրանք, ովքեր հնազանդ են ինձ, կսկսեն խմել, և դուք ծարավ կունենաք - հանգցրեք այն ձեր շերեփներից, որոնք նախատեսված են դևերի համար:

14. Իմ ծառաները կուրախանան, նրանք, ովքեր հավատարիմ են ինձ, կուրախանան, բայց դուք և դուք ամաչեք. իմ ծառաները կծածկվեն ամոթից։ նրանք կերգեն սրտանց ուրախությունից- (հավատարիմները) կուրախանան ուրախությունից, իսկ դուք սրտից կլացեք, իսկ դուք, որ ենթարկվել եք անսիրտ վշտին, ինքներդ ձեզանից կլացեք՝ աղոթելով կուռքերին և կազմակերպելով ոգու կործանումը: խնջույքներ Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց պատվին - դուք կբղավեք սրտի ցավից, կհեկեկաք ձեր սրտերի ցնցումների մեջ:

Այս ամենը ձեզ հետ տեղի կունենա ոչ թե այս կյանքում, այլ հաջորդ կյանքում։ Դուք հրաժարվում եք ապագա դարաշրջանի ուրախություններից, քանի որ այլ աշխարհի հավերժական խաղաղությունը հասանելի կլինի միայն իմ ընտրյալ ծառաներին:

15. Եվ թողեք ձեր անունը ընտրված, Տերը կսպանի ձեզ: Իսկ իմ խոնարհները՝ անեծքի համար։ Եվ նրանք, ովքեր սպանում են ինձ, կուրախանան՝ երգելով քեզ, Տեր Աստված, և իրենց Աստծու ծառաներին։ կոչեք նրանց այլ անունով: Դուք, դիվային երգերով, փառաբանում եք Ընտանիքի կուռքերը և ծննդաբերող կանանց և ոչնչացնում գրքերի մարգարեությունները:

Մեծ դժբախտություն՝ չհասկանալ կարդացածը; մեծ չարիք՝ չհնազանդվել քեզնից ավելի իմաստուններին, կամ, ամեն ինչ հասկանալով, չկատարել Աստծո կամքը, որը քեզ հայտարարված է գրավոր օրենքում: Եղբայրնե՛ր։ Լսելով այն ամենը, ինչ ձեզ ասվում է, հրաժարվեք անիմաստ արարքներից, Սատանային ծառայելուց, ընտանիքի և ծննդաբեր կանանց համար այս կուռքերի խնջույքները կազմակերպելուց: Եղբայրնե՛ր, կատարե՛ք Աստծո կամքը, ինչպես սովորեցնում են մեզ մարգարեների, առաքյալների և եկեղեցու հայրերի գրքերը, որպեսզի հավիտենական կյանք ստանանք Փրկիչ Հիսուսի` մեր Տիրոջ հետ, փառք նրան հավիտյան: Ամեն.

Չարամիտ և մարդատյաց աստվածաշնչյան մարգարեությունների հիման վրա ռուս հեղինակը ստեղծեց մի նոր գործ՝ ձևով հոյակապ՝ օգտագործելով Եսայիայի զայրացած հնչերանգները և ուղղորդելով իր ողջ աշխատանքը՝ սրբագործված մարգարեի և Հովհաննես Ոսկեբերանի հեղինակությամբ, միակ հատվածի դեմ։ Հին ռուսական հեթանոսություն՝ ընդդեմ Ընտանիքի և երկու կնոջ՝ ծննդաբերության ժամանակ: Միայն սա պետք է ցույց տա մեզ Ընտանիքի պաշտամունքի կարևորությունն ու նշանակությունը, որը հակադրվում է, ինչպես երևում է ամբողջ աշխատանքից, ոչ ավել, ոչ պակաս՝ հենց քրիստոնյա Տեր Աստծուն։ Ուսմունքում խարազանվում են նրանք, ովքեր շեղվել են աստվածաշնչյան-քրիստոնեական ճշմարիտ աստծո հանդեպ հավատքից և «ընտրվել նրա հանդեպ թշնամաբար տրամադրված»՝ Ռոդին և ծննդաբերող կանանց։ Այստեղ հակադրությունը նաև համեմատություն է. Սեռը համեմատվում է Սաբաոթի և Հիսուս Քրիստոսի հետ: Բոլոր պատիժները, բոլոր «սրտերի ցնցումները» և դժոխային կրակի մեջ այրվելը, որոնք նախատեսված են աստվածաշնչյան աստծուց հավատուրացների համար, այստեղ խոստացված են Ընտանիքի երկրպագուներին և ծննդաբերող կանանց: Եվ միայն նրանց: Դրանով բավականաչափ որոշվում է Ռոդի պաշտամունքի մասշտաբը։

Մեզ համար ոչ պակաս հետաքրքրություն է ռուսերենի աշխատության համեմատությունը Աստվածաշնչի հետ, քանի որ այն բացահայտում է Ռոդի աստվածաշնչյան գործընկերոջ անունը, այն աստվածը, որի հետ աստվածաշնչյան աստվածը պետք է մրցեր. սա Գադն է կամ Բաալը (Բաալ-Հադդ): ), քանանական (սիրո-պաղեստինյան) դիցաբանություն, հին հրեաների և փյունիկեցիների մի մասի պտղաբերության և կյանքի աստվածը։ Բահաղը անձրև ու ցող է ուղարկում՝ ոռոգելով դաշտերն ու խաղողի այգիները։ Բահաղը ներկայացված էր որպես մահացող և հարություն առնող աստված, ինչպես Օսիրիսը կամ Դիոնիսոսը:

Բահալի իգական զույգը աստվածուհի Անատն էր (նաև Ռահմայ): Հետազոտողները պարզել են, որ քանանական դիցաբանության մեջ, ինչպես շատ ուրիշների մեջ, գոյություն ունի աստվածների երկու սերունդ։ Ավագ աստված Էլը (ինչպես Ուրանը կամ Կրոնան) հայտնվում է Ռոդի պես երկու կանանց հետ միասին։ Առասպելը ներծծված է ֆալիկական սիմվոլիզմով։ Երկու կանայք, որոնք ստեղծված են ծովի ափին կրակի վրա, դառնում են Էլի կանայք և ծնում նրա երկու դուստրերին՝ Առավոտյան լուսաբացին և երեկոյան լուսաբացին: Էլի հետագա սերունդները պտղաբերության աստվածություններն են: Բահաղը Էլ-Օքսի որդին է։

Պտղաբերության առասպելներում մատաղ սերնդի աստվածները՝ Բաալը և Անատը, գերակշռում են ավագ աստծու նկատմամբ, բայց հաճախ առասպելական դաշտերը կոչվում են երկու աստվածուհիների՝ Աշերայի (Էլի կինը) և Կույս-Անատի անունով.

Դաշտը աստվածների դաշտ է Աշերայի և Կույսի դաշտը:

(Գորդոն Ս. Քանանական դիցաբանություն. - Գրքում՝ Հին աշխարհի դիցաբանություն. Մ., 1977, էջ. 202։)

Այստեղ մենք կրկին ունենք ամբողջական զուգահեռ Ռոդի և նրա երկու ծննդաբեր կանանց հետ՝ Բահաղը՝ պտղաբերության աստվածը, և երկու աստվածուհիները՝ կապված դաշտի ու բերքի հետ, իսկ աստվածուհիները, ինչպես որսորդական առասպելներում, մայրն ու աղջիկն են։ ( Քանանական առասպելներում (Հպարտ Ս. Քանանական դիցաբանություն, էջ 220), ինչպես նաև սիբիրյան որսորդների առասպելներում հիշատակվում են երկու տիեզերական գետեր։ Այս գետերը, ինչպես հիշում ենք, պատկերված էին Յուգրա սուլդայի վրա։ Հնարավոր է, որ այս զուգադիպությունները պետք է դիտարկել Նոստրատիկ վարկածի տեսանկյունից։) Մեկ-մեկ էլ մի զույգ կանայք են ելույթ ունենում՝ Անատն ու Աստարտը։

Բահալ անունը նշանակում է «տեր», «տեր»։ Հետաքրքիր են Բահալի էպիտետները՝ «Հզոր մարտիկ», «Երկրի տիրակալ», «Ամպերի վրա հեծած» և այլն ( Gordon S. Canaanite Mythology, p. 223, 227։) Առասպելներում Բահաղը մահանում է հետ ճակատամարտում ծովի աստվածՅամ, բայց հետո նորից բարձրանում է, և նորից սկսվում են պտղաբերության ճարպային տարիները:

Մոնոմախի դարաշրջանի ռուս գրողը չէր կարող իմանալ քանանացի Բաալ Գադի մասին բոլոր առասպելները, որոնք հայտնի դարձան միայն ուգարիական կավե տախտակների վերծանումից հետո, բայց նա իր տրամադրության տակ ուներ Աստվածաշունչը, որում այս աստվածությունը և բոլոր տարրերը. պաշտամունքը լուսավորված էր բազմաթիվ առումներով:

Բահաղին հարգում էին ինչպես Հրեաստանում, այնպես էլ Բաբելոնում, որտեղ նրա տաճարն էր Բաբելոնի հայտնի աշտարակը։ Հետևաբար, որոշակի տեքստի ընտրությունը (Եսայիա, գլ. 65) և Գադին Ռոդով փոխարինելը հեղինակի կողմից կատարվել է միանգամայն միտումնավոր։ Եվ եթե դա այդպես է, ապա մենք պետք է համարենք մեր Ընտանիքը որպես պտղաբերության շատ նշանակալից աստված, որը «կառավարում է երկիրը» և «հեծնում ամպի վրա»: Ռուսական այլ աղբյուրների հետ ծանոթանալը կհաստատի դա։ «Կուռքերի խոսքից» և «Եսայի մարգարեի խոսքից» հետո երրորդ կարևոր աղբյուրը 15-րդ դարի - 16-րդ դարի սկզբի ձեռագրի Ավետարանի հետաքրքիր մեկնությունն է, որը հայտնաբերել է Ն.Վ. Կալաչովը Արտաքին գործերի արխիվներում: ( Կալաչով Ն.Վ. Ռուսաստանին վերաբերող պատմական և իրավական տեղեկատվության արխիվ, հրատարակված Նիկոլայ Կալաչովի կողմից: Մ., 1850-1861, խմբ. 2-րդ, Պետերբուրգ, 1876, գիրք։ Ես; Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը .., հատոր II, էջ. 97 - 98 թթ.) Չնայած երկարատև հրապարակմանը, այս աղբյուրը համառորեն անտեսվեց հետազոտողների կողմից: Միակ պատմաբանը, ով իսկապես գնահատել է դրա նշանակությունը, Կ. դարում, որը մեջբերում է Ն.Վ.Կալաչովը. «Օդում նստած սեռը չէ, որ կույտեր է նետում գետնին, և այնտեղ երեխաներ են ծնվում»: Այսպիսով, շարունակում է պատմաբանը, սեռը ոչ թե ցեղի (սեռի) անձնավորումն է, այլ ստեղծողն ինքը…» ( Bestuzhev-Ryumin K. Russian history. SPb., 1872, հատոր I, էջ. 24.) Ցավոք, սլավոնական հեթանոսությունը հասկանալու համար կարևոր և ճշմարիտ այս դիտարկումը բոլորովին մոռացվել է հետագա բոլոր հետազոտողների կողմից, ովքեր այս կամ այն ​​կերպ առնչվում էին RoD-ի խնդրին: Ավելին, Է.Վ.Անիչկովը նույնիսկ ինքն աղբյուրը չի ներառել սլավոնական աստվածների և աստվածների մասին տեղեկատվության իր ռեգիստրում: ( Անիչկով Է.Վ. Հեթանոսությունը և հին Ռուսաստանը, էջ. 248։)

Գրեթե չանդրադարձավ Ավետարանի մեկնությունների թվագրման հարցին։ Ինձ թվում է, որ ժամանակագրական ժամանակագրության որոշակի տվյալներ կան. սկզբնաղբյուրում հղում կա հերետիկոսներին, ովքեր «խոսում են Սրաչինի գրքերից և անիծյալ բուլղարներից... կարծես նրանց ստեղծողը չի հասկանում»: 12-րդ դարի սկզբի «Կուռքերի վրա պառկել» աշխատության մեջ մենք արդեն տեսել ենք սարացենական գրքերի և բուլղարական հերետիկոսությունների համադրությունը. Խաչակրաց արշավանքներից հետո սարացիների թեմաներն այլևս մոդայիկ չէին: Բուլղարական հերետիկոսները (այս դեպքում՝ բոգոմիլները) իսկապես ժխտում էին Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծումը։ Արդեն «Մետրոպոլիտ Գեորգի պատվիրաններում» (1062 - 1079) բոգոմիլների դեմ ասվում է. «Նույնիսկ բոլոր տեսանելի և անտեսանելի արարածները չեն կարծում, որ իրենք ստեղծվել են Աստծո կողմից, անիծյալ եղեք»: ( Բեգունով Յու.Կ.Կոզմա Պրեսբիտերը սլավոնական գրականության մեջ. Սոֆիա, 1973, էջ. 399 թ.)

Հայտնի է 12-րդ դարի երկրորդ կեսին վերաբերվող «Կոսմաս պրեսբիթերի զրույցները» ռուսերեն վաղ օրինակը։ ( Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., էջ. 34.) Մոտավորապես այս ժամանակաշրջանին՝ XII - XIII դարերին, պետք է վերագրել մեզ հետաքրքրության աղբյուրը։ Ուշ ցուցակը բացատրվում է նրանով, որ բոգոմիլների հետ հակասությունները շարունակվել են մինչև 15-րդ դարը։

Ավետարանի մեկնաբանություն գրված է Հովհաննեսի 14-րդ Ավետարանի գլխի մասին, որտեղ Հիսուս Քրիստոսը պատկերված է համառորեն նույնացնելով իրեն Հայր Աստծո հետ (Հովհ. 14.10 - 11): Բացատրվում են Հիսուսի խոսքերը. «... այն գործերը, որ ես անում եմ, նա կանի, և ավելին, քան սրանք կանի» («հայրս կատարող է, նույնիսկ մինչ այժմ»): Մեջբերեմ Գալկովսկու հրապարակած տեքստը «Մարդուն ոգու ներշնչման մասին» պայմանական վերնագրով. Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը, .., t. II, էջ. 97-98 թթ.)

«Անմահ, անծեր մարդու շունչը շնչում է ամենակարող, նույնիսկ միակ անմահ և անմահ արարչին: Դունու բո նրան [մարդը] կյանքի ոգին ունի իր դեմքին և մարդ է այն հոգում, որը ես ապրում եմ: Եվ հավաքում է հրեշտակներ (հրեշտակներ): ?) մարդուց կամ հրեշտակից հոգին կամ պարկերը ուրիշին ներշնչել, Աստված կդավաճանի դատաստանը: Sitse bo հերետիկոսները խոսում են Սրաչինսկի գրքերից և անիծված բուլղարներից: Ավելի անպատիվ է նրանց կյանքը, կարծես նրանց ստեղծողը չի արել. հասկանալ, թե ով է ստեղծել նրանց և կյանքի ոգի ներշնչել նրանց մեջ և գործի դրել իր հոգին: Բոլորի համար կա ստեղծող աստված, և ոչ Ռոդը:

Այն ամենի լույսի ներքո, ինչ մենք իմացանք Ռոդի մասին «Կուռքերի խոսքից», որտեղ նրա պաշտամունքը հռչակվում է համաշխարհային կրոն, և «Եսայիա մարգարեի խոսքից», որտեղ Ռոդը հավասարեցվում է հզոր Բահալի հետ»: քայլելով երկնքի միջով», մեր այս աղբյուրն արդեն չի կարող զարմացնել. երկրորդ անգամ Ռոդը պարզվում է, որ աստվածաշնչյան քրիստոնյա աստվածաստեղծ աստվածաստեղծ, ամենակարող աստվածների մրցակիցն է։ Բայց այստեղ կան նաև կարևոր պարզաբանումներ՝ նախ՝ անհայտ մեկնաբանը պնդում է, որ, ըստ հեթանոսների, Ռոդը «նստում է օդում», այսինքն՝ ինչ-որ տեղ դրախտում՝ աստվածային ոլորտում։ Սա ևս մեկ անգամ Ռոդին հավասարեցնում է Բահաղին՝ «ամպի վրա հեծած»։

Երկրորդ՝ հեթանոսները Ռոդին են վերագրում երկրի վրա նոր կյանքի առաջացումը։ Որպեսզի երեխաներ ծնվեն, հեթանոս աստվածը պետք է մի քանի «կույտ» գցի երկնքից, որոնք նպաստում են ծննդաբերությանը։ Սկսած տարբեր արժեքներՉգիտես ինչու, հետազոտողները այս բառի համար ընտրել են մեկ բառ՝ կույտեր՝ կույտեր, բլոկներ։ Galkovsky N. M. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II.) Անհասկանալի է, թե ինչպես է դա կապված երեխաների ծննդյան հետ:

Պետք է ուշադրություն դարձնել մեկ այլ իմաստի՝ «կուրծք»՝ կաթիլներ, «ցողոտ կուրծք»՝ ցողի կաթիլներ, «կարկուտի կույտ»՝ կարկուտի կարկուտ։ Sreznevsky I. I. Նյութեր ..., հատոր I, սյունակ: 599-600 թթ.) Ամենայն հավանականությամբ «կուրծք» բառն առանց հավելյալ սահմանման (ցողոտ, կարկուտ) ուղղակի անձրեւի կաթիլներ է նշանակել։ Այն ավելի է համապատասխանում համատեքստին. չէ՞ որ մառախուղից ցող է գոյանում. Ցողի կաթիլները երկնքից չեն թափվում, և հին մեկնաբանը պնդում է, որ հենց երկնքից է («օդում նստած») Ռոդը նետում է իր պտղաբեր կաթիլները։ Եթե ​​մենք ընդունենք այս մեկնաբանությունը, որը համադրում է մեզ հետաքրքրող տեքստի բոլոր մասերը, ապա մենք մեր տրամադրության տակ կունենանք անձրևի համընդհանուր պարարտացնող ուժին հավատալու հսկայական թվով ազգագրական օրինակներ՝ ինչպես երկրի, այնպես էլ առնչությամբ։ կանանց նկատմամբ։ «Ոգու ոգեշնչման մասին» մեկնաբանությունը մեզ համար կարևոր է, քանի որ կրկին դնում է Սեռը և քրիստոնյա հայր աստվածաշխարհի ստեղծողի աստված. Նախ, որոշ հեթանոս աստվածաբանների թեզը (բայց, իհարկե, ոչ բոգոմիլները, ովքեր չգիտեին Ընտանիքի պաշտամունքը), ովքեր պնդում էին, որ երկրի վրա նոր կյանքի ի հայտ գալն առաջանում է Ընտանիքի կողմից՝ երկիրը ոռոգելով երկնայինով. կաթիլները, որոնց արդյունքում երեխաներ են ծնվում, վիճարկվում է. Այստեղ Ռոդը նման է Զևսին, ով ոսկե անձրևի տեսքով իջավ Դանաեի մոտ, որից Դանան հղիացավ։ Մեկնաբանության վերջում հեղինակը խոսում է ավելի լայն՝ սահմանելով Ռոդին ոչ միայն որպես կյանքի շարունակող, այլև որպես աշխարհի ստեղծող. «Որովհետև բոլորն Աստծո արարիչն են, և ոչ Ռոդը»: Դրան հաջորդում է հեղինակի այն պատճառաբանությունը, որը ես բաց եմ թողել, որ մոր արգանդում գտնվող երեխան, օդից զրկված, կարող է ապրել ու մեծանալ միայն Աստծո կամքով։)

LE BES NBO....Ն. ՀԱՅՏՆՎԵԼ... Դ ԱՌՈՂՋ... ՌԵՅԵԲԻ ԱՄՓԵՐԸ ՏԱՐԴԱԼՈՎ ՀԵՏՈ ՓՉԵՔ. (Շչեպկին Վ.Ն. Նովգորոդի արձանագրություններ - գրաֆիտի. Հնություններ. - Proceedings of the Moscow Archaeological Islands. M., 1902, հատ. XIX, թողարկում 3, աղյուսակ VII, No. 35, էջ 32: Իմ կողմից առաջարկված ընթերցումը տարբերվում է տրվածից. Շչեպկինի կողմից: Տե՛ս Բ. Ա. Ռիբակով, 10-14-րդ դարերի ռուսական էպիգրաֆիա, Մ., 1963, էջ 63:

Արձանագրությունը վատ է պահպանվել, բայց նույնիսկ պահպանված բեկորներից պարզ է դառնում, որ խոսքը երկնքի, դույլի և ամպերի որոտային ցնցումների հետ դևի հարաբերության մասին է։ Հասկանալի է նաև, որ դևի հնարավորությունների մասին վեճերն ավարտվել են միանգամայն կանոնական ավարտով՝ արձանագրության հեղինակը, նկատի ունենալով ինչ-որ մեկի հեղինակությունը (ինչ-որ մեկի «խոսքը»), պնդում է Աստծո առաջնայնությունը՝ «Աստված ստեղծիր այն»։ Այս վեճի մեջ ոչ մի ձող չկա. նրա տեղում դևն է, և այդպիսով բացահայտվում է երկրորդ վիճելի կողմը. սրանք ոչ թե հեթանոսներ են, այլ բոգոմիլներ, որոնք «սատանային անվանում են մարդու և Աստծո բոլոր արարածների արարիչը» և պնդում են, թե «իբր Աստված չի ստեղծել երկինքները»: ոչ երկիրը, ոչ բոլոր տեսանելիները» ( Զրույց նոր հերետիկոս Բոգոմիլ Կոզմա պրեսբիտերի մասին. Տե՛ս՝ Begunov Yu. K. Kozma Presbyter..., էջ. 327 և 305:)

Նովգորոդյանը, ով իր պատին գրել է տաճարսատանայի ամենազորության հերքումը, թերևս, նա նկատի ուներ հենց բոգոմիլներին մեղադրող Կոզման, երբ իր ներկայացումը կնքեց անանուն (մեզ համար՝ վատ պահպանման պատճառով) «ճառով»։ «Ոգու ներշնչման մասին» մեկնաբանությունը լավ տեղավորվում է 12-րդ դարի ռուսական հասարակական մտքի մեջ, որը վերաբերում էր աշխարհը ստեղծողի վտանգավոր և նշանակալի հարցին։ Բոգոմիլները հակադրվեցին քրիստոնեական սատանայի աստծուն, իսկ հեթանոսները՝ Ռոդին։

Երեք աղբյուրներից ստանալով Ռոդի՝ որպես աստվածության գաղափարը, որը հակադրվում էր Սաբաոթին և համեմատվում Օսիրիսի և Բաալի հետ, մենք պետք է դիտարկենք հին ռուսերեն բառերի ճյուղավորված համալիր, որը պարունակում է «սեռ» արմատը։ Սա հիմնականում բառերի խումբ է, որը կապված է ազգակցական և ծնունդ հասկացության հետ.

Սեռ Հարազատներ Բնություն Մարդիկ Հայրենիք Ծնում են Հարազատներ Ծնում Բերք

Օ.Ն.Տրուբաչովը, ազգակցական հարաբերությունների պայմանների մասին իր ուսումնասիրության մեջ, գրում է, որ «Ա.Բրուկները բավականին մոտ էր ճշմարտությանը, երբ ասում էր, որ «ծնունդը» սկզբում նշանակում էր «հաջողություն», «բարեկեցություն», «բերք», «շահույթ»: , «խնամք» ( Տրուբաչով O.N. Սլավոնական ազգակցական պայմանների պատմությունը. Մ., 1959, էջ. 153։)

Տրուբաչովը հին սլավոնական «ROD»-ը համարում է «զուտ սլավոնական նորամուծություն», հնդեվրոպական մորֆեմների նոր կիրառություն և նշում է հաճախ հանդիպող մետաթեզը՝ սեռ - արդ - արվեստ։ Սա լրացուցիչ իմաստներ է տալիս՝ «ծագում», «սեռ» (գերմանական արվեստ); «բարձր», «մեծ» (Irl. ard, Gaulish ardu). Տրուբաչով Օ.Ն. Սլավոնական տերմինների պատմություն..., էջ. 152-153 թթ. «Լեռներ» իմաստով «սեռ» բառը գործածվել է նաև հին ռուսերենում։ Տես՝ Sreznevsky I. I. Materials ..., հատ III, էջ. 138։) Անդրադառնալով իրանական լեզուներին՝ տեսնում ենք, որ սկյութական Արդը պաշտամունքային տերմին է, աստվածության նշանակում։ Վ.Ի.Աբաևը կարծում է, որ արտաարդը կարևորագույններից է կրոնական հասկացություններԻրանական աշխարհ - «աստվածություն», «լույսի անձնավորում»; Օսեթական «արդ» - երդում, սկզբնապես «աստվածություն, որով երդվում է»։ Աբաև V.I. Սկյութական լեզու. - Գրքում՝ Օսերեն լեզու և բանահյուսություն. Մ. Լ., 1949, հ. 1, էջ. 154-155 թթ.)

Այսպիսով, «սեռ» բառը և «արդ» մետաթեզը «աստվածություն», «բարի», «բարձր» իմաստով պարզվում է, որ շատ ավելի տարածված են, քան միայն սլավոնական աշխարհում, և որոշ չափով բացատրում են մեզ. «Խոսք կուռքերի մասին» գրքի հեղինակի ցանկությունը՝ ցույց տալ Ռոդի պաշտամունքի աշխարհագրական տիրույթը։ Հնարավոր է, որ Արտեմիսի անունը կապված է այս արմատի հետ։

Բացի «սեռ» արմատով բառերի վերը նշված իմաստներից, կան ևս երկու շարք հասկացություններ, որոնց նշանակման մեջ ներգրավված է նույն արմատը. աղբյուր (կրինիցա), ինչպես նաև ջրի մոտ աճող ծաղիկներ, - շուշաններ - «ռոդիում» («կրիններ»): Երկրորդ բաժինն ավելի ընդարձակ է և հատուկ պարզաբանման կարիք ունի.

Ռոդեա - կայծակ; Ռոդի, ռոդիա - նռան պտուղ; Սեռ, ազգակցական - կրակոտ դժոխք; Rodry, radry - կարմիր; Rdritisya \ Rdet / կարմիր, կարմրել. տարեկանի /

«Ռոդիայի» և կայծակի և նռան պտուղի համադրությունը մեկ համանունով մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում, քանի որ թույլ է տալիս հասկանալ, թե ինչ կայծակի մասին է խոսքը՝ միայն գնդակի կայծակը, տեսանելի մոտիկից, նման է կարմիրին։ կլոր նուռ ( Հովսեփ Ֆլավիուսի «Հրեական պատերազմի» հին ռուսերեն թարգմանության մեջ քահանայական հագուստի սիմվոլիկան նկարագրելիս ասվում է, որ զանգերը նշանակում էին որոտ, «իսկ ռոդիումը նշանակում էր միլիոններ»; «ռոդիան» այստեղ նուռն է։ Տես՝ Meshchersky N. A. Joseph Flavius-ի հրեական պատերազմի պատմությունը հին ռուսերեն թարգմանությամբ: Մ.: Լ., 1958, էջ. 372 - 517 թթ.)

Ռոդի կապը կայծակի և որոտի հետ մեզ բացատրում է Դանիիլ Զատոչնիկի աֆորիզմը. Այստեղ տրված բառերի ամբողջ շարքը միավորված է իմաստային միջուկով` կրակոտ, կարմիր բոցավառ, կայծակի նման: «Կրակոտ ազգակցական կապը» փորձվեց բացատրել թարգմանիչների սխալմամբ, որոնք համահունչ հունարեն գեեննա (գեհենա) ընդունել էին գենեա՝ սեռ։ Այնուամենայնիվ, դա քիչ հավանական է. ինչպե՞ս բացատրել, որ տարբեր քաղաքներում և տարբեր դարերում բոլոր թարգմանիչները անպայման սխալվել են, և առավել եւս՝ միշտ նույն կերպ։ «Սեռ» արմատով սլավոնական բառերի առատությունը կարմիր և կրակային իմաստով (համեմատեք լատիներեն ardeo - այրել, բարկություն - ջերմություն, ջերմություն) թույլ է տալիս մեզ համարել «հարազատություն» բառը որպես դժոխքի սլավոնական նշանակում, և ոչ սխալ. Շատ լավ կլիներ, որ լեզվաբանների ուշադրությունն ուղղվեր այն իմաստային կապոցի վերլուծությանը, որ հնդեվրոպական տարբեր բառեր կազմում են՝ արդ, արտ արմատով։ Մինչև նման վերլուծություն, դժվար է պատկերացնել այս հետաքրքիր հարցի կապերի ամբողջ շրջանակը և բազմակողմանիությունը: Սակայն արդեն պարզ է, որ Ռոդ աստծո հետ կարելի է կապել ոչ միայն կենդանիների (սեռ, մարդիկ, ծնունդ) ծնունդը, այլ նաև բնությունն ու ջուրը (ռոդիշչե, գարուն) և անձրևը (օդից թափվող կուրծքը) , և նույնիսկ կայծակը - ռոդիում և կրակը թխված է: Տոհմը, պարզվում է, Տիեզերքի համապարփակ աստվածությունն է՝ իր բոլոր աշխարհներով՝ վերինը՝ դրախտայինը, որտեղից անձրև է գալիս և կայծակ է թռչում, բնության և ծնունդի միջին աշխարհը, իսկ ստորինը՝ իր «կրակոտ հարազատությամբ»։ Հետո պարզ է դառնում, որ Ռոդը հակադրվում է Տիեզերքի քրիստոնեական Աստծուն՝ Սաբաոթին: Ռոդի այս տեսակետն ամրապնդվում է վաղ թարգմանություններից ստացված տվյալներով, որտեղ Ծննդոց գիրքը, որը պատմում է աշխարհի ստեղծման մասին, կոչվում է «Ազգականություն», իսկ Աստված՝ արարիչը՝ «նախահայր»։ Sreznevsky I. I. Նյութեր ..., հատոր III, սյունակ: 139 (Իզբորնիկ 1073); Դյաչենկո Գ. Եկեղեցական սլավոնական ամբողջական բառարան, էջ. 551 թ.)

Ռոդի մասին ստացված տվյալների հետ կապված՝ այժմ կարող ենք ուշադրություն դարձնել Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի հավաքածուի ամենահետաքրքիր վայրին, որը նկարագրված է արխ. Վառլաամ. Ժողովածուն վերաշարադրվել է 1476 թվականին և կազմվել, ենթադրաբար, 14-րդ դարի վերջին, քանի որ այն պարունակում է բազմաթիվ նշումներ Մետրոպոլիտ Կիպրիանոսի մասին։ Հավաքածուի բովանդակությունը շատ բազմազան է. այստեղ կան խառը աստվածաբանական և պատմական նոտաներ, հանելուկներ, հատվածներ ճամփորդական նկարագրություններից, կենցաղային հարցեր «Կիրիկովի հարցի» ոգով և շատ ավելին:

«Native Visions»-ի մասին գրառումը, որը կքննարկվի (fol. 271v.), չի գրավել հետազոտողներից ոչ մեկի ուշադրությունը։ Նույնիսկ ինքը՝ Ի. Ի. Սրեզնևսկին, ով գիտեր այս ժողովածուն, իր հայտնի եռահատոր գրքում բառապաշարի նյութ չի ներառել։ Գրառումը հասկանալի է դառնում միայն «ազգակցական» բարդույթի մասին վերը ասվածի լույսի ներքո։ Ներկայացնեմ ամբողջությամբ.

«Գրված է Գրիգոր Սինայթացի. [Ի] ութ հայրենի տեսիլք՝ լինելի բայով. Չորրորդը արթուն բառն է՝ մերձեցում, հինգերորդը՝ կաթոլիկ հարությունը, վեցերորդը՝ Քրիստոսի գալուստի երկրորդը, յոթերորդը՝ հավիտենական տանջանքը, ութերորդը՝ երկնքի արքայությունը։

(Սրեզնևսկի II Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի 15-րդ դարի հավաքածուի նկարագրությունը. B. m., b. g., p. 31. «Ութ» բառի մեծատառը գրված է ռեբուսի տեսքով՝ մեծ շրջանագծի մեջ (Օ տառ) գրված է 7 (զ) թիվը, և ամեն ինչ պետք է կարդալ՝ Ո յոթով։ Մեր երրորդ տողում «անջուր» բառը սխալ է գրված (կամ տպագրված): Աստվածաշնչի կանոնական թարգմանության մեջ «անձև» է, այսինքն՝ Աստված անտեսանելի է, անձև։)

Ութ «հայրենի տեսիլքները», այսպես ասած, տիեզերքի պատմության ամփոփումն են XIV դարի քրիստոնյա աստվածաբանի տեսակետից։ (Գրիգոր Սինացին մահացել է 1310 թ.):

1. Աստված անտեսանելի է: 2. Մոլորակների և ամբողջ աստղային աշխարհի ստեղծումը՝ «խելացի ուժերով» (ստեղծման չորրորդ օր): 3. Բոլոր կենդանի, «գոյություն ունեցողների» ստեղծում (ստեղծման հինգերորդ և վեցերորդ օրերը): 4. Քրիստոս Խոսքի իջնելը՝ տեսանելի («զգոն») մարդկանց համար։ Հիսուսի կյանքը. 5. Հարություն մեռելներից. 6. Քրիստոսի երկրորդ գալուստը (Վերջին դատաստանի մասին). 7. Մեղավորների դատապարտումը դժոխային տանջանքների. 8. Երկնքի թագավորություն սրբերի և արդարների համար:

Առաջին երեք «հայրենի տեսիլքները» հիմնված են «Ազգականության» վրա, աստվածաշնչյան Ծննդոց գրքի վրա, չորրորդը՝ Ավետարանի, իսկ վերջին չորսը արտացոլում են Ապոկալիպսիսը։

Մենք ուսումնասիրեցինք այն աղբյուրները, որոնք մեզ օգնեցին բացահայտելու Ռոդ աստծո մասին պատկերացումների էությունը։ Բացի վերը քննարկվածներից, աղբյուրներում կան մի շարք հղումներ, որոնք դատապարտում են Ընտանիքի և ծննդաբերության ժամանակ կնոջ պաշտամունքը, սակայն դրանց բնութագրմանը ոչ մի նոր բան չի ավելացվում: Մեզ համար երկու աղբյուր հետաքրքիր է հենց այն պատճառով, որ Ռոդը չկա։ Դրանցից մեկն է «Հովհաննես Ոսկեբերանի խոսքը ... որն էր առաջին գարշելիությունը, որ նրանք հավատացին կուռքերին և ծեսեր դրեցին նրանց համար ...»: Այստեղ քրիստոնյա աստվածաստեղծին հակադրվում է ոչ թե Ռոդը, այլ երեք հեթանոս աստվածություններ, որոնք իրենց ամբողջության մեջ կազմում են աշխարհն ամբողջությամբ.

Ստրիբոգ - երկնքի, օդի, քամու աստվածություն: Դաժբոգը արևի աստվածությունն է և կենսատու ուժը։ Պերեպլուտ - հողի, բույսերի արմատների, վեգետատիվ ուժի աստվածություն:

Երեք ֆունկցիոնալ սահմանափակ աստվածություններ այս համեմատաբար ուշ (XIV դ.) սկզբնաղբյուրում փոխարինեցին Ռոդին իրենց ամբողջության մեջ՝ ավելորդ դարձնելով նրա հիշատակումը։ Երկրորդ աղբյուրը հայտնի «Խոսք արարածի և առաջարկվող շաբաթվա օրվա մասին» XII - XIII դդ. Խոսքը յոթ օրվա՝ կիրակի, «շաբաթի» օրը մեծարելու մասին է՝ որպես արևին ու ցերեկային լույսին նվիրված օր։ Այս պաշտամունքը նյութականացվել է. միևնույն ժամանակ այս հեթանոսները «հայհոյում են արարչին»։ Այս Լույսի տոնը յոթնօրյա շաբաթվա յուրաքանչյուր առաջին օրն է՝ կիրակի, «Արևի օրը» շատ ժողովուրդների մեջ: Սակայն հեթանոսները պաշտում են ոչ թե արևը («բանը լույսի արև է»), այլ «սպիտակ լույսը», Տիեզերքը, «արարածը, որը գրված է մարդու պատկերով»։ Սա, ակնհայտորեն, նույն լույսն է, որը գոյություն ուներ, ըստ հնագույն գաղափարների, անկախ արևից (օրինակ՝ ամպամած օրը), որի մասին խոսվում է Աստվածաշնչում արարչության առաջին օրը նկարագրելիս։ Լույսի այս երկակիությունը, ինչպես հիշում ենք, օգտագործեց Դոստոևսկին, շարադրելով երիտասարդ Սմերդյակովի և ոտնահար Գրիգորի վեճը։ («Լույսը ստեղծվեց Տեր Աստծու կողմից առաջին օրը, իսկ արևը, լուսինը և աստղերը չորրորդ օրը: Որտե՞ղ է լույսը փայլել առաջին օրը») Դոստոևսկի F. M. Full. կոլ. cit.: 30 հատորում Լ., 1976, հ. 14, էջ 14: 114.)

Հենց այս լույսն է, որ չունի տեսանելի աղբյուր՝ «անշոշափելի և անբացատրելի», որպես աշխարհը ստեղծող աստվածության էմանացիա, և եղել է միջնադարյան հեթանոսների պաշտամունքի առարկան, հետևաբար՝ եկեղեցականների պախարակման առարկան։ Եկեղեցու անդամները հակադրվեցին Հիսուս Քրիստոսի անբացատրելի լույսի աստվածությանը, օգտագործելով ավետարանական արտահայտությունը. «Հիսուսը նորից խոսեց ժողովրդի հետ և ասաց նրանց. «Ես եմ աշխարհի լույսը. ով հետևում է ինձ, չի քայլի խավարի մեջ» (Հովհաննեսի Ավետարան, գլ. VIII, 12): Բացի ուսմունքներից, պատրաստվեցին նույնիսկ կիրառական արվեստի «բանավեճային» առարկաներ. 12-րդ դարի վերջին Վլադիմիրում պղինձ էին պատրաստում. -Սուզդալ Ռուսաստան, մեդալիոն՝ զարդարված էմալով Փրկիչ Էմանուելի պատկերով և IC.XC. AZE ESME LIGHT մակագրությամբ։ Voronin N. N. Հնագիտական ​​նշումներ. - KSIIMK.M., 1956, թ. 62, էջ. 27, նկ. 14. Սուզդալում հայտնաբերված մեդալիոն.) Դրա վրայի մակագրությունը ուղիղ պատասխան է «արարածի» և «լույսի» նույն անհավատարիմ երկրպագուներին, ովքեր պաշտում էին լույսը «ով գրել է այն»։ Էմալապատ թիկն ամրապնդում է 12-13-րդ դարերի վերջին «Առակի հեքիաթի» թվագրումը։ Վերևում, սլավոնական գյուղատնտեսական պաշտամունքների մասին գլխում, ես առաջարկեցի, որ որոշակի խորհրդանիշ ասոցացվում է երկնային գերագույն աստվածության պաշտամունքի հետ՝ «Յուպիտերի անիվը»՝ վեց ճառագայթներով: Այստեղ տեղին է կրկին հիշատակել այս ամենատարածված խորհրդանիշը։ Ներսում վեց թերթիկ վարդերով շրջանը՝ «ամպրոպի նշան», բազմիմաստ էր. այն արտահայտում էր և՛ արևի գաղափարը («բանը լույսի արևն է»), և՛ «սպիտակ լույսի» գաղափարը։ », ամբողջ Տիեզերքը. Ժողովրդական արվեստում արևը կարող է նշանակվել տարբեր ձևերով (շրջանակ, խաչ, շրջանի խաչ, ութ ծաղկաթերթ կամ վեց թերթիկ վարդազարդ), բայց «սպիտակ լույս» հասկացությունը նույնական է. Rod-ի հայեցակարգը արտահայտվել է միայն վեց թերթիկներով վարդակով, միայն վեց ճյուղերով անիվով:

Սլավոնական փայտե փորագրության մեջ Ընտանիքի գերակայությունն ընդգծվում է նրա խորհրդանիշի բարձրադիր վայրերում տեղադրմամբ՝ տանիքի գմբեթին, պատերից վեր, իսկ տների ներսում՝ առաստաղի գորգի վրա։ Տես, օրինակ, Slovenske 1 "udove umenie. Bratislava, 1953, էջ. 21:Երբեմն տանիքի վերևից իջնող փայտե «սրբիչների» վրա դրվում էր մի քանի արևի բարդ կոմպոզիցիա, կարծես երկնքով վազող, կարծես պտտվող անիվի վրա, և «Յուպիտերի անիվը»՝ խորհրդանշելով սպիտակը։ լույս, զբաղեցրել է կենտրոնական տեղը։

Առավել ճշգրիտ, Լույսի (Տիեզերքի) և արևի (լույսի առարկա) հարաբերակցությունը արտահայտված է Օնեգա պտտվող անիվի վրա: Սոկոլով Ս., Տոմսկի Ի. Ռուսաստանի հյուսիսի ժողովրդական արվեստ. Մ., 1924, նկ. 19.) Պտտվող անիվի սայրի ստորին մասում արևը ցուցադրվում է իր չորս օրական դիրքերում՝ ծագում, կեսօր (բազմաթիվ կոր ճառագայթները ընդգծում են լուսատուի վազքը երկնքով), մայրամուտ և գիշեր, ստորգետնյա արև։

Արեգակնային այս ցիկլից վեր բարձրանում է համաշխարհային ծառը, որը միացնում է աշխարհի բոլոր շերտերը (տե՛ս Գլուխ 2), և դրա վերևում, պտտվող անիվի հենց վերևում, խնամքով փորագրված վեց թերթիկանոց հսկայական «ամպրոպային նշան» է տեղադրված։ սայրի ամբողջ լայնությունը, գերիշխելով ամբողջ կազմի վրա, ինչպես Ռոդը տիրում էր տիեզերքին Համընդհանուր «ոչ նյութական» լույսի գաղափարը վաղուց կապված է հայելիների կամ դրանց նախորդների՝ ջրով լցված հարթ անոթների հետ (Cyclades): Հայելին կրկնապատկում էր աշխարհը, անընդհատ արտացոլում «սպիտակ լույսը», լինելով, ասես, նրա կրկնապատիկը։ Հավանաբար սա է պատճառը, որ հնագույն հայելիներին տրվել է ճիշտ կլոր ձև՝ վերարտադրելով երկնակամարի շրջանակը։ Մ.Ի. Ռոստովցևը մանրամասն վերլուծել է հայելու սուրբ դերը սկյութների մոտ (Ռոստովցև Մ.Ի. Թագավորական իշխանության խորհրդանիշները): Հայելին գլխավոր աստվածուհու հատկանիշն էր ինչպես սկյութական քոչվորների, այնպես էլ սկյութական գութանների շրջանում (տե՛ս վերևում գտնվող ափսեը Սախնովկայից Ռոսի վրա): 3-2-րդ դարերի սարմատական ​​հայելիների վրա. մ.թ.ա ե. տեղադրվել է վեց թերթիկ վարդակով ցուցանակ (Ս.Ա., 1979, թիվ 4, էջ 191 - 194, նկ. 1 և 3)։ Ճիշտ նույն նշանը, որը մենք հանդիպում ենք 18-19-րդ դարերի ռուսական հայելիների փորագրված փայտե շրջանակի վրա։ (Sobolev N.N. Ռուսական ժողովրդական փայտի փորագրություն. M. - L., 1934, էջ 40, նկ. 12): Ռուսների մեջ հայելու դերը հայտնի է. Ամանորյա գուշակությունճակատագրի մասին.).

«Յուպիտերի անիվի» անցումը Հիսուս Քրիստոսի մոնոգրամի, որը նշվեց վերևում, հուսալիորեն հաստատում է վեց կետանոց նշանի հնագույն, սկզբնական նշանակությունը որպես լույսի խորհրդանիշ այս հայեցակարգի ամբողջ բազմակողմանիության մեջ: Հին Սվյատովիտ-Ռոդի հետ մրցակցության մեջ գտնվող նոր, քրիստոնեական կերպարը ստիպված էր ասել. «Ես եմ լույսը»:

Նախորդ մի շարք դեպքերում այս կամ այն ​​պատկերը պարզաբանելու հարցում մեզ օգնել է ավելի ուշ եկեղեցական կամ ազգագրական օրացույցը։ Ռոդի վերաբերյալ մենք ունենք միակ, բայց թանկարժեք ապացույցը. Ռոդը հիշվել է Սուրբ Ծննդյան տոնի երկրորդ օրը՝ դեկտեմբերի 26-ին. այս օրը կոչվում էր կույսի տաճար կամ «հովանոց», և կանայք հաց ու կարկանդակ էին բերում եկեղեցի։ Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 168-169 թթ.)

«Մենայոնի ընթերցանության» մի ձեռագրում կա մի հետաքրքիր հետգրություն, որը տեղադրված է սեպտեմբերի 31-ի բոլոր հոդվածներից հետո. «Եվ ահա մեղքերը.

Երկուշաբթի օրը (երկուշաբթի) Սուրբ Ծննդյան օրը մաղթելով Ռոդին և ծննդաբերողներին - Սուրբ Աստվածածնի ալյուրը եփեք և ասեք Ռոդին» ( Smirnov O. Հին ռուս խոստովանահայր, էջ. 46, 331; Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 169։)

Այստեղ հեթանոսական ծեսը նախատեսված է ոչ թե քրիստոնեական տոնին հաջորդող օրը (ինչպես սովորաբար նկատվում էր), այլ Սուրբ Ծննդին հաջորդող ամենամոտ երկուշաբթի օրը։ Դա արվել է, հավանաբար, եկեղեցականն ու հեթանոսը տարանջատելու, բաժանելու նպատակով։ Ծննդաբեր կանանց՝ ծննդաբերության աստվածուհիների հիշատակը միանգամայն բնական է, քանի որ տոնը նվիրված է ծննդին, և Մարիամ Աստվածածինը կարող է ճանաչվել ծննդաբերող կանանցից մեկը։

Ո՞վ է այդ դեպքում Ռոդը: Ակնհայտ է, որ Հիսուս Քրիստոսը: Տրվածում Համառոտ նկարագրությունըՄեղավոր ծես՝ ի պատիվ Ընտանիքի և ծննդաբերության կանանց, կա մեկ բառ, որի ճիշտ ըմբռնումը որոշում է ամբողջ ծեսի ուղղության հաստատումը: Այս բառը «ժելե» է, սովորաբար նշանակում է «լաց», «վիշտ», «թաղման ողբ»: Տվյալ դեպքում սուր հակասություն կա աստվածության ծննդյան տոնի (ձմեռային արևադարձի տոնակատարությամբ) ուրախալի եկեղեցական տոնի հետ։ Այնուամենայնիվ, «ժելե», «ժելե» բառն ունի մեկ այլ նշանակություն՝ «տույժ», «պարտականություն», որը համապատասխանում է լատիներեն «mulcta», «multa»: ( Sreznevsky I. I. Նյութեր ..., հատոր I.) Հետո ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում։ Գիտենք, որ հեթանոսական խնջույքների համար կազմակերպվում էր «ախպերություն», «ջոկատում», «ջոկում», երբ յուրաքանչյուր տանտիրուհի պետք է իր բաժին ուտելիքը բերեր ընդհանուր կաթսայի համար։ Կանանց «հղումների» օրինակը կարող է ծառայել որպես «կուզմինկի»՝ ի պատիվ Մակոշ Պյատնիցայի։ Կանանց մեկ այլ տոն էր «կույսի հովանոցը», որի ժամանակ նրանք «ալյուր էին եփում», այսինքն՝ պատրաստում էին ինչ-որ կերակուր՝ պելմենի կամ արիշտա։ Չափազանց կարևոր է նշել, որ հնագույն ընտանիքը նույնպես չի մոռացվել այս տոնին. նրա պատվին հնչել են որոշ կախարդանքներ կամ աղոթքներ. «Կին հրավիրում է»:

Ռոդի միակ օրացուցային հիշատակումը նրան կապում է ձմեռային արևադարձի հետ («արևը՝ ամառվա համար, ձմեռը՝ սառնամանիքի համար»), Քրիստոսի ծննդյան քրիստոնեական տոնի հետ։ Կրկին աղբյուրները մեզ մղում են դեպի Ռոդի մերձեցումը ամենակարեւոր կերպարի հետ Քրիստոնեական կրոնև արևի պաշտամունքի հետ միաժամանակ, քանի որ Քրիստոսին աստվածաբանները շատ հաճախ նույնացնում են արևի հետ։ Ամփոփենք Ռոդի մասին վերը նշված տարասեռ և, ցավոք, հատվածական նյութի նախնական արդյունքները։

Ռոդը տիեզերքի ստեղծողն է: Կլանը շունչ է տալիս մարդկանց։ Ռոդը երկնքի և անձրևի աստվածն է: Ցեղը կապված է ցամաքային ջրերի (աղբյուրների, ազգականների) հետ։ Կլանը կապված է կրակի հետ։ Սեռը կապված է ստորգետնյա դժոխքի (կրակոտ ազգակցական կապի) հետ։ Սեռը կապված է կարմիր գույնի հետ (կարմիր, գավազան): Սեռը կապված է գնդակի կայծակի հետ (ռոդիա): Ձողերը համեմատվում են՝ Օսիրիսի, Սաբաոթի, Բաալի, Հիսուս Քրիստոսի (անուղղակիորեն), «Արտեմիսի» հետ։

Եթե ​​ի մի բերենք Ա.Ֆ. Լոսևի կողմից արված հին Զևսի սահմանումների և էպիտետների ընտրանին, ապա կտեսնենք շատ նմանություններ. Զևս - ոռոգում է երկիրը, «անձրև»; Զևս - «անուն, որը նշանակում է և կրակ, և կյանք»; Զևսը բոցավառ նյութ է. Միայն Զևսն է մարդկանց կյանքի մեղավորը, նա է մեր կյանքի արարիչը։ «Բայց [Զևս բառը] նշանակում է չորս՝ 1. Աստված ինքը կամ դրախտ, 2. Պոսեյդոն. 3. Ստորգետնյա աստված. 4. Արև»: Լոսև Ա.Ֆ. Հին դիցաբանություն. Մ., 1957, էջ. 100-104 թթ.)

Հեշտ է տեսնել, որ չորս աստվածների վերջին թվարկումը, որոնք միաձուլվում են մեկ Զևսի մեջ, շատ մոտ է (բացառությամբ ծովերի աստված Պոսեյդոնի, որն ավելորդ է սլավոնական ցամաքային պանթեոնում) այն երեք ռուս աստվածներին, որոնք հիշատակվում են որպես. եթե մեկ սեռի փոխարեն.

Երկինք - Ստրիբոգ Արև - Դաժբոգ Ստորգետնյա աստված- Պոսեյդոնի թելադրանքը.

Համատարած Ընտանիքի հարաբերությունը Լույսի հետ, այն աստվածությանը, որին կուռքեր են սարքում, նվիրված է յոթ օրվա առաջին օրը, պաշտպանելով «շաբաթի»՝ արևի օրվա պաշտամունքի իրավունքը. շատ կարեւոր. Եթե ​​մենք կարողանայինք գործել մի պարզ մաթեմատիկական կանոնի համաձայն («երբ երկու մեծություններ առանձին-առանձին հավասար են երրորդին, ուրեմն դրանք հավասար են միմյանց»), ապա մենք հեշտությամբ կհաստատեինք Սեռի և Լույսի նույնությունը. այս կամ այն ​​աղբյուրը համեմատվում է քրիստոնեական արարիչ աստծո հետ: Լույսն այնքան ընդգրկուն է, որքան Ռոդը: Սա պահպանվել է ռուսերեն բառապաշարում մինչև 20-րդ դարը. «շրջել ամբողջ աշխարհով մեկ» - շրջել ամբողջ երկիրը; «Սպիտակ լույսին հարվածիր գեղեցիկ կոպեկի պես» (վատ կրակողի մասին) - այստեղ սպիտակ լույսը հասկացվում է որպես հսկայական երկինք: Չի կարելի բացառել, որ եկեղեցականների կողմից արգելված ու հալածված Ռոդ անվան օրինական փոխարինում կարող է հայտնվել «լույս» անորոշ բառը։)

Ընտանիքի և լույսի հարևանությունը ստիպում է մեզ ուշադրություն դարձնել միջնադարյան արևմտյան սլավոնների ամենակարևոր աստծուն՝ Սվյատովիտին, որը հարգված է Արկոնում և մյուս բալթյան սլավոնների շրջանում՝ որպես աստվածներից ամենահզորը: Նրա կուռքը քառագլուխ էր և ներս էր մեծ տաճար. Սվյատովիտը նվիրված էր սպիտակ ձիուն և զենքին: Սուրբ Թովիտը պտղաբերության, բերքի հովանավորն էր. Հացի բերքահավաքից հետո մեկ տարվա տոն էր կազմակերպվում, իսկ հիմնական ծիսական գործողությունը մարդկային չափի հսկայական կարկանդակ պատրաստելն էր։ Որոշելով Սվյատովիտի կարևորությունը՝ Հելմոլդը նրան անվանում է «աստվածների աստված» (Deus deorum): Մեկ այլ տեղ, խոսելով երկրորդական սլավոնական դիվաբանության մասին, Հելմոլդը կրկին ասում է, որ սլավոններն ունեն գլխավոր աստված՝ Deus deoruin-ը՝ առանց նրա անունը տալու։

«Բազմազան աստվածների շարքում, որոնց հատկացվել են անտառներ, դաշտեր, վշտեր և ուրախություններ, նրանք ճանաչում են մեկ աստված երկնքում, որը պատվիրում է այլ աստվածներին և հավատում է, որ նա, Ամենակարողը, հոգ է տանում միայն երկնայինի մասին ...» ( Gilferding A. Բալթյան սլավոնների պատմություն. SPb., 1874, p. 160։)

Արևելյան սլավոնների համար Ռոդը «երկնքում միայնակ աստված» էր. նրան հավանաբար երկրպագում էին Լույսի անվան տակ: Արևմտյան սլավոնների համար «սպիտակ լույսի» աստվածը Սվյատովիտն էր, որի անունը բաղկացած է երկու մասից. երբեմն մոտենում է «ուրախություն», «գիրություն» հասկացություններին: Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, ս. 142։)

Հայտնի Zbruch կուռքը, որը հայտնաբերվել է 1848 թվականին չորս սլավոնական ցեղերի՝ վոլինյանների, սպիտակ խորվաթների, տիվերցիների և բուժանիների խաչմերուկում, վաղուց համեմատվել է Հելմոլդի և սաքսոնական Գրամատիկի չորս դեմքով Արկոնսկի Սվյատովիտի հետ:

Ես արդեն ստիպված էի ավելի վաղ գրել Ռոդի և Սվյատովիտի ինքնության մասին. Ռիբակով Բ.Ա.Սվյատովիտ-Ռոդ. - In: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Վրոցլավ, 1968, ս. 390 - 394 թթ.) և այս գրքում ես բազմիցս դիմել եմ այս կամ այն ​​աստվածության մասին կուռքի պատկերներին։

Դիտարկենք ամբողջ համալիրը, որը թվագրվում է 9-10-րդ դարերով: n. ե. ընդհանրապես. Գ.Լենչիկի հիմնարար աշխատությունը նվիրված է Զբրուչի կուռքին, սակայն հեղինակը չի բացահայտում պատկերների բովանդակությունը։ Զբրուչսկի Սվյատովիտի իսկությունը ներկայումս կասկածից վեր է: Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - In: Materialy Archeologiczne. Կրակով, 1964, տ. Վ, ս. 5-59։)

Այնուամենայնիվ, Զբրուխի կուռքի ներքին իմաստը, նրա անհատական ​​պատկերները և դրանց ամբողջությունը, որպես ամբողջություն, հավանաբար դեռևս կլինեն. երկար ժամանակովուսումնասիրության և քննարկման առարկա.

Մենք պետք է համաձայնենք Գ. Լենչիկի հետ, որ կուռքի նույնացումը Սվյատովիտի հետ որոշակիորեն կամայական է. Սաքսո Գրամատիկի նկարագրությունը շատ հեռու է Զբրուչի կուռքի տեսքից: Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, ս. 15.) Սվյատովիտը Արկոնայում ընդամենը քառադեմ պատերազմի աստված է, և ոչ Deus deorum, ինչպես նրան անվանել է Հելմոլդը։

Քառանիստ Զբրուչի կուռքը դիտարկելիս ապշեցնում է յուրաքանչյուր անհատական ​​պատկերի ամբողջականության, անկախության զարմանալի համադրությունը դրանցից յուրաքանչյուրի գլխավոր հատակագծին, հուշարձանի մեկ կոմպոզիցիայի ստորադասմամբ: Վերծանման բանալին կարող է ծառայել որպես տիեզերքը երեք գոտիների բաժանելու հնագույն գաղափար՝ դրախտ, երկիր և անդրաշխարհ: Ա. Ս. Ֆամինցինին հետևելով ( Famintsyn A.S. Հին սլավոնների աստվածությունները, էջ. 138. Նշում. մի շարք պատկերների մեկնաբանության մեջ ես համաձայն չեմ Ֆամինցինի հետ (Վ.Ռ.):) Կարծում եմ, որ հենց սա է արտացոլված Զբրուչի կուռքի եռաստիճան քանդակում.

Վերին գոտի (երկնքի աստվածներ)

- 1. Պտղաբերության աստվածուհի (Մակոշ)՝ եղջյուրը ձեռքին։ Կուռքի երեսին. 2. Մատանով աստվածուհի (Լադա): Ըստ աջ ձեռքեղջյուրով աստվածուհիներ. 3. Պատերազմի աստված (Պերուն) սրով ու ձիով։ Ըստ ձախ ձեռքեղջյուրով աստվածուհիներ. 4. Անանուն աստված առանց հատկանիշների. Կուռքի հետևի կողմում:

Միջին գոտի (հող, մարդիկ)

- Երկու տղամարդու և երկու կնոջ՝ ձեռք բռնած շուրջպար։ Սեռը համապատասխանում է վերին աստիճանի աստվածության սեռին։ Կնոջ ուսին առջևում

Ստորին գոտի (անդրաշխարհ)

- Աստված ծնկի է իջել և ձեռքերով աջակցել երկրի հարթությանը, որի վրա մարդիկ կան (Ավելի ճի՞շտ): Քանդակագործն այս աստծուն պատկերել է ոչ միայն առջևի, այլև երկու կողմերում՝ մարմինը պրոֆիլով տալով, իսկ գլուխը առջևում, որի շնորհիվ, այսպես ասած, երեք աստված կամ («տրիգլավներ») են ստացվել։

Իհարկե, այս բարդ սխեման ոչ մի կերպ չի կարող համեմատվել Սվյատովիտ Արկոնսկու նկարագրության հետ Սաքսո Գրամատիկի կողմից։ Այստեղ միայն մի կողային երեսն է նվիրված մարտիկ աստծուն։ Զբրուխի կուռքը շատ ավելի արխայիկ տեսք ունի և, եթե կարելի է այդպես ասել, «ավելի աստվածաբանական», քան Սվյատովիտը, թեև նրանց բաժանում է ոչ ավելի, քան երեք դար։ Զբրուխի կուռքի քառատև բնույթը, անկասկած, կապված է շատ հին, դեռևս նեոլիթյան ժամանակաշրջանի գաղափարների հետ «չորս կողմից» պաշտպանվելու անհրաժեշտության մասին։ Նույն վայրերում 4-րդ դարում հայտնի են քառատև և քառադեմ սլավոնական կուռքեր։ n. ե. Եթե ​​կուռքի երեք աստիճանները միավորում են Տիեզերքի բոլոր երեք մասերը, ապա նրա քառակողմ բնույթը նույնպես կապված է նրա համաշխարհային նշանակության հետ՝ աստվածության ուժը պետք է տարածվի Տիեզերքի բոլոր չորս ուղղություններով: Հավանաբար սա է քառերես հնդկական Վարունայի և չորս դեմքի Բրահմայի իմաստը: Ո՞րն էր բազմաֆիգուր Զբրուչ կուռքի երեք գոտիների և չորս դեմքերի միավորող գաղափարը: Կարծում եմ, որ ամբողջ կոմպոզիցիան ստորադասվում է ֆալոսի պատկերին (կուռքը մի ժամանակ կարմիր ներկված էր) որպես կյանքի, վերարտադրության, պտղաբերության գաղափարի արտահայտիչ։ Այլ վայրերում արևելյան սլավոնների մոտ հանդիպում են ֆալիկական կուռքեր, իսկ 11-12-րդ դարերի ռուսական աղբյուրներում նկարագրված ֆալիկ ծեսերը։ (ֆալուսի պատկերի ընկղմում դույլով), հաստատված է Լեհաստանի գտածոներով: Կ.Յաժժևսկու պեղումները Լենչիցում. Դույլի հետ հայտնաբերվել է փայտե ֆալուսը։ Տես՝ Hensel W. Polska przed tysacem lat. Վրոցլավ; Warszawa, 1960, s. 192, 204։) Բնության Աստվածը, կենարար աստվածը՝ Ռոդը կարելի էր պատկերել այսպիսի արխայիկ խորհրդանիշի միջոցով։ Դրա նշանակությունն արտահայտվեց հինգ այլ աստվածների միջոցով, որոնք իրենց ամբողջության մեջ, այսպես ասած, ձևավորեցին այն, քանի որ Պոսեյդոնը, Հադեսը և Հելիոսը կազմում էին մեկ Զևս: Զբրուխի ամբողջ կազմը կարելի է վերծանել հետևյալ կերպ՝ միջին աշխարհը (երկրի աշխարհը) բնակեցված է մարդկանցով (տղամարդիկ, կանայք և երեխաներ)։ Հնարավոր է, որ նրանք այստեղ պատկերված են ծիսական շուրջպարով։ Բեղավոր աստվածը ծնկաչոք աջակցում է երկրին։ Հնարավոր է, որ սա Վելեսն է՝ անասունների և հարստության ազգային աստվածը, որը կապված է հողի և բերքի հետ: Վերին աստիճանը դրախտային է: Այնտեղ, յուրաքանչյուր կողմում, փորագրված է հատուկ աստվածություն. հիմնական ճակատային կողմում - Մակոշը եղջյուրով; աջ կողմում՝ երկրորդ կին աստվածությունը՝ աճի աստվածուհի Լադան և հարսանիքների հովանավորը՝ մատանին ձեռքին։ Միանգամայն հնարավոր է, որ հենց այդպես են անձնավորվել երկու ծննդաբեր կանանց մասին հնագույն պատկերացումները։ Մակոշի աստվածուհու ձախ կողմում ռազմիկ աստված է, որը համապատասխանում է ռուսական Պերունին կամ արևմտյան սլավոնական Սվյատովիտին: Նրան զինում են իններորդ դարի լայն սրով, նրան ձի են տալիս։ Հետևի դեմքի արական աստվածը զուրկ է որևէ հատկանիշից, և նրա անունը կարելի է միայն գուշակել: Եկեք համեմատենք Վլադիմիրի պանթեոնը իմ առաջարկած Զբրուչի պատկերների վերծանման հետ։

Կիևյան տարեգրություն, 980 Զբրուչ կուռք

Perun Perun Horse | Դաժբոգ | ? Ստրիբոգ | Սեմարգլ - Մոկոշ - Մակոշ - Լադա - Վելես

Եթե ​​ենթադրենք, որ Կիևի աստվածների ցանկում անպայման պետք է ներառվեն Զբրուչ հորինվածքի աստվածները (ինչը չի հաստատում ամենաքիչ վիճելի Լադան), ապա պետք է ընտրել երեքից մեկը՝ Խորս, կամ Դաժբոգ, կամ Ստրիբոգ։ Սիմարգլը, որպես ակնհայտ շների արտաքինով աստվածություն, անհետանում է։ Խորսում և Դաժբողում թույլատրելի է արևային նշաններ ընդունել. նրանք հետևի կողմի աստվածության վրա չեն: Միակ աստվածը, ով չունի խորհրդանիշներ, Սթրիբոգն է՝ քամիների հետ կապված աստվածը։ Թերևս նա պատկերված է հակառակ կողմըքառակողմ կուռք.

Ավարտելու համար աստվածների և աստվածուհիների վերանայումը, որոնց մասին գաղափարները կարող էին առաջանալ դեռևս նախասլավոնական ժամանակներում, մենք պետք է հաշվի առնենք Ընտանիքի ուղեկիցները՝ ծննդաբերող կանայք:

Ծննդաբերող կանանց հասկանալու համար չափազանց կարևոր է որոշել նրանց թիվը: Հետագա ցուցակներով մեզ հասած ստեղծագործությունների մեծ մասում (երբ այլևս երկթիվ չկար) ծննդաբերող կանայք հիշատակվում են հոգնակի, իսկ որպես բացառություն՝ ծննդաբերության մեջ՝ եզակի: Սա վերաբերում է այն ուսմունքներին, որոնցում ծննդաբերող կանայք հեղինակների ուշադրության կենտրոնում չեն, այլ հիշատակվում են բազմաթիվ աստվածների ու աստվածների հետ միասին։ Բայց այդ ուսմունքում, որը հատուկ նվիրված է Ընտանիքի և ծննդաբերության ժամանակ կանանց դատապարտմանը, որտեղ այլ աստվածներ չկան, «Եսայիա մարգարեի խոսքում» ցուցակներից մեկում մենք գտնում ենք բավականին հետևողականորեն գծված երկթիվ ( Մոսկվայի սինոդալ տպարանի ցուցակը): Այս ցուցակը 15-րդ դարից է։ և գիտությանը հայտնի ամենավաղն է։ Այստեղ մենք տեսնում ենք.

ԿՈՒՄԻՐՈՄԻԱ ՍՈՒԵՏՆԻՄԻԱ ԾՆՈՒՆԴՈՎ, ԾՆՆԴՈՒՄ ( Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 90-91 թթ.)

Տպագրական ցուցակի ստեղծման ժամանակ երկթիվն ամբողջությամբ անհետացել էր քերականական գործածությունից, և դրա առկայությունը ամենահին ցուցակում կարող է խոսել միայն այս հնացած ձևը պարունակող բնօրինակը պատճենելու մասին։ Քանի որ եպիսկոպոս Նիֆոնտ XII դարի կեսերին. Իր պատասխաններում Կիրիկուն արդեն մեջբերել է «Եսայի մարգարեի խոսքը», ապա հենց «Խոսքի» գրությունը պետք է վերագրել ավելի վաղ ժամանակի` 11-րդ դարի վերջին։ կամ տասներկուերորդ դարի սկիզբը, այսինքն՝ այն ժամանակ, երբ երկթվի պարտադիր գործածությունը քերականական հաստատուն կանոն էր։ Հետևաբար, երկու կին է ծննդաբերել։ Այս փաստի հաստատումը մեզ համար շատ կարևոր է, քանի որ այն թույլ է տալիս համեմատել զույգը ավելի հուսալի, ավելի մեծ վստահությամբ: Սլավոնական աստվածուհիներհեռավոր պարզունակ առասպելներով։

Մենք գիտենք երկու «երեխաների»՝ սիբիրյան որսորդական առասպելներից խոզի կովեր (մայր և դուստր), երկու աստվածուհի (չորս կանացի կրծքերով անոթներ) լրացնում են Տրիպիլյան ամբողջ գյուղատնտեսական արվեստը, հունական դիցաբանության մեջ տեսնում ենք երկու աստվածուհի՝ մայր և դուստր՝ Դեմետրա և Պերսեֆոն։ - հարավային զույգը, Լետոն և Արտեմիսը՝ հյուսիսային զույգը, որին մոտ է «ծննդաբերության» սլավոնական զույգը՝ Լադան և Լելյան, իրենց հերթին մոտենալով Լիտվայի Մեծ Լադային (Didis Lada):

Միայն Օլենի կղզու մեսոլիթ տանող այս երկար ժամանակագրական շղթայի նույնականացումը կօգնի մեզ բացատրել երկու զույգ քանդակագործական խմբերի զարմանալի համընկնումը, որոնցից մեկը պատկանում է էնեոլիթին, իսկ մյուսը՝ արևմտյան սլավոնական միջնադարին: Ռաստայից էնեոլիթյան կավե արձանիկը ներկայացնում է երկու կանացի կերպարներ, ասես, միաձուլված, միայն մեկ զույգ կրծքերով և մեկ զույգ երկու գլխով ձեռքերով: ( Տես՝ էջ. 167 IV գլխում։) Կրծքագեղձերից ներքև կա արխայիկ ոլորուն-գորգի նախշ, որը խորհրդանշում է, ինչպես վերևում պարզվեց, պտղաբերություն, բարեկեցություն։ Երկու աստվածուհիների երկակի միասնությունն այստեղ արտահայտված է յուրօրինակ, բայց շատ հստակ։

Սլավոնական երկգլխանի զույգը (Fischerinsel Նոր Բրանդենբուրգում) պատրաստված է փայտից։ Աստվածուհիները նույն կերպ աճում էին իրենց մարմիններով և գլուխներով. նրանք, ինչպես էնեոլիթյան կերպարները, ունեն մեկ զույգ կուրծք և մեկ զույգ ձեռք։ Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Լայպցիգ; Յենա; Բեռլին, 1976, նկ. 59. Որոշ վիրակապեր (՞) տեսանելի են աստվածուհիների վզին ու ուսերին։) Երկու զույգ հորինվածքների նմանությունը, չնայած նրանց բաժանող հազարամյակներին, ապշեցուցիչ է։ Իմանալով, որ ծննդաբերության ժամանակ կանանց դեմ ուղղված ուսմունքների ամենահին ցանկը մեզ համար երկակի թիվ է պահպանել, մենք կարող ենք հեշտությամբ նույնացնել մեր զուգակցված քանդակները ծննդաբերող կանանց և հատկապես երկու ծննդաբեր կանանց մասին պատկերացումներով:

Բալկաններում ծննդաբերող կավե կանայք բացում են երկու աստվածուհիների գյուղատնտեսական պատկերների երկար շարք, և նրանց փայտե նմանությունը բալթյան սլավոնների երկրից ավարտում է այս շարքը արդեն քրիստոնեական ժամանակներում: Ծննդաբերության ժամանակ կանանց պաշտամունքի վերաբերյալ հստակ դրսևորվում է ամենահին գաղափարների պահպանման օրենքը. դժվար թե երկու կանանց պաշտամունքի մեծ հնությունը լինի՝ աշխարհի սիրուհիները, երկու նախնիները (երբեմն հանդես են գալիս եղնիկի կամ կաղնի տեսքով): Կասկածելի է համեմատած համապարփակ, ոչ օբյեկտիվ, գրեթե վերացական ցեղերի պաշտամունքի հետ, որն առաջացել է ավելի ուշ գյուղատնտեսական կյանքի պայմաններից: XI - XII դարերի վաղ հուշարձաններում։ n. ե. կան և՛ Ռոդ, և՛ ծննդաբերող կանայք, իսկ ավելի ուշ՝ XII - XIV դարերով, Ընտանիքի անունը երբեմն անհետանում է, բայց ծննդաբեր կանայք մնում են։ Ընդ որում, XIV դ. ծննդաբերող կանայք տեղափոխվեցին աստվածների հեթանոսական ընտրության ամենահայտնի տեղը. Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 163 - 165 թթ.)

Ծննդաբերության ժամանակ կանանց պաշտամունքը տարբերվում էր այլ հեթանոսական ծեսերից հիմնականում իր պարզությամբ, բացությամբ, աստվածուհիների պատվին հանդիսավոր խնջույքներով, մասամբ քողարկված Կույսի տոնակատարություններով: Այս տոները որոշ չափով հակադրվում են այլ աստվածներին «տրեբ դնելուն», որը գաղտնի կերպով իրականացվում էր քրիստոնյաների կողմից։ Կենդանիների և թռչունների զոհաբերությունը կարող էր կատարվել նրանց դատարաններում՝ առանց մեծ հրապարակման։ Ընտանիքի և ծննդաբեր կանանց համար ճաշերը կազմակերպվում էին գայթակղիչ կերպով ամբողջ երկրում: 11-12-րդ դարերում քրիստոնեություն ընդունած ռուս ժողովուրդը. դեռ, ըստ «Կուռքերի խոսքի» հեղինակի վկայության, «... և այժմ իրենց Ուկրաինայում աղոթում են իրենց անիծյալ աստծուն Պերունին, Խորսին և Մոկոշին և կեռասներին, բայց դա անում են ինչպես օտաի. նույնիսկ մինչև. հիմա, երկրորդ ճաշի այդ անիծյալ բովանդակության աղյուսակը Ընտանիքին և ծննդաբերող կանանց՝ հավատարիմ քրիստոնյաների հմայքի համար…» ( Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 25.)

Հեթանոսության դեմ ուղղված բոլոր ուսմունքներում տարեգրությունից մեզ հայտնի բոլոր սլավոնական աստվածությունները սովորաբար հիշատակվում են ընդհանուր ցուցակում, բայց հատկապես առանձնանում են Ռոդը և ծննդաբերող կանայք. Ուսմունքների հեղինակները բազմիցս վերադառնում են այս աստվածությունների պատվին ճաշկերույթին, ինչը նշանավոր տեղ է դնում այս հեթանոսական տոները: Եվ հազիվ թե կարելի է համաձայնել Է.Վ.Անիչկովի հետ, որ մեր քարոզիչներին հետաքրքրում էին միայն «կենցաղային, այլ ոչ թե հասարակական պաշտամունքներն ու ծեսերը...»: Անիչկովը։ Է.Վ. Հեթանոսությունը և հին Ռուսաստանը, մ. 239։Բավական է հիշել վերոնշյալ «Եսայիա մարգարեի խոսքը», որը գրվել է հատուկ միայն Ռոդի և ծննդաբերող կանանց դեմ, որպեսզի զգանք այն ճաշերի նշանակությունը, որոնց ժամանակ «շերեփները լցված էին դևով» և «խաբեության խաբեությունը»: հավատարիմ» տեղի ունեցավ։

Մինչև 18-րդ դ Հոդվածները վերաշարադրվեցին, որտեղ թվարկվեցին արգելված հեթանոսական ծեսերն ու սովորույթները, որոնց թվում կա սա. «Կանայք շիլա են պատրաստում ծննդաբեր կանանց հանդիպման համար»: Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 94.)

Դա ուղղակիորեն վերաբերում է աշխատավոր կանանց հասարակական, հասարակական պաշտամունքին, որն իրականացվում է «հանդիպումների» ժամանակ։ Էլ ավելի մեծ վստահությամբ ծննդյան ճաշերի սոցիալական բնույթը բացահայտվում է 12-13-րդ դարերում գրված «Արարածի հեքիաթում»։ Դրա հեղինակը լայնորեն օգտագործել է Պողոս առաքյալի Կորնթացիներին ուղղված 1-ին թուղթը, որտեղ մի քանի գլուխների ընթացքում խարազանվում է «կուռքերին մատուցված բաների» ուտելը և հեթանոսական տաճարներում կազմակերպված խնջույքներին մասնակցելը: Մեր հեղինակը ծննդաբեր կանանց պատվին խնջույքների կազմակերպումը տեղադրել է յուրօրինակ և առաջին հայացքից տարօրինակ միջավայրում.

«... սատանայի գործը՝ մեղք, ավելին, քան մեղքերը՝ կռապաշտություն, պանդոկի առք, ծածկոցներ [վաշխառություն], հարբեցողություն։ Ավելի վատ է ծննդաբերող կանանց համար ճաշ պատրաստելը և սատանայի բոլոր այլ ծառայությունները։ - պատառաքաղների գանձերը և արարածի պաշտամունքը» ( Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 181։)

«Կորնթացիներին ուղղված նամակի» տարբեր մասերում սփռված կշտամբանքներն այստեղ հավաքված են այնպես, որ կողք կողքի են պարզվել՝ կռապաշտություն, պանդոկ, հարբեցողություն և «ծննդաբեր կանանց կերակուր պատրաստելը»։ Ռուս հեղինակի մտքի գնացքն այնպիսին է, որ տանում է դեպի ենթադրություն՝ չէ՞ որ պանդոկներում էին «դևերով լցված»։

Իզուր չէր, որ Նիֆոնտ եպիսկոպոսը Կիրիկին պատասխանեց. «Վայ նրանց, ովքեր խմում են ծննդաբերության ժամանակ»։ Այս ծիսական տոների հասարակական բնույթը XIV դ. անկասկած:

«... կերակուր պատրաստելով հատիկավոր գնդիկներով և պանիրներով և լցնելով բարի կամքի գինի լցնելով... և միմյանց տալով՝ ուտել և խմել»: ( Գալկովսկի Ն.Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր I, էջ. 166։)

Սա ծիսական շրջանաձև գունդ է։ Այս համընդհանուր հնագույն սովորույթը նկարագրված է արևմտյան սլավոնների համար Հելմոլդրմի կողմից. «Սլավոնները զարմանալի մոլորություն ունեն. իրենց խնջույքների և խմիչքների ժամանակ նրանք տանում են մի գավաթ և դրա վրա բառեր են արտասանում (ես չեմ ասի օրհնություններ, այլ՝ հայհոյանքներ) աստվածների անունը…» ( Հելմոլդ. Սլավոնական տարեգրություն / Պեր. Լ.Վ.Ռազումովսկի. Մ., 1963։)

Ռոժանական ճաշերը հատկապես անհանգստացրել են եկեղեցականներին՝ որպես հեթանոսության ամենանշանավոր և անխորտակելի դրսևորում։ «Ինչ-որ քրիստոսասերի խոսքի հեղինակը», հեթանոսական աստվածների ընդհանուր ցանկում նշելով ընտանիքը և ծննդաբերող կանայք և դատապարտելով «ամբողջ կուռքերի ծառայությունը», կրկին վերադառնում է իր ժամանակակից «անօրինություններին», բայց օգտագործելով. Միայն ծննդյան կերակուրի օրինակ, որը հեթանոսները կեղծավոր կերպով կցում են ուղղափառ տոնի «օրինական ընթրիքին»։ Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 43.)

Մեզ համար բացառիկ նշանակություն ունի ծննդաբերող կանանց տոնի օրացուցային ժամանակը։ Բելեսի և Մոկոշի օրինակով մենք արդեն տեսել ենք, թե ինչպես է տոնակատարության օրվա իմացությունն օգնում մեզ որոշել աստվածության որոշ գործառույթներ:

Բարեբախտաբար, ամենավաղ աղբյուրներից մեկը շատ ճշգրիտ որոշում է տոնակատարության ամսաթիվը, և հետագա աղբյուրները բազմիցս հաստատում են դա:

Կուռքերի վրա պառկած գրքի հեղինակը (կամ 14-րդ դարի դպիրը, բայց այս դեպքում մեզ համար տարբերություն չկա) կշտամբում է հոգեւորականներին՝ հեթանոսական տոնը քողարկելու համար քրիստոնեական վանկարկումներով. Galkovsky N. L /. «Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ 25: Շրջանաձև գավաթների վերը նշված վկայությունը պարունակում է նաև Աստվածածնի ծննդյան տոնի նշում: Տե՛ս Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեություն ..., t 1, p.166.)

Ծննդյան տոնը միշտ կոչվում է «երկրորդ ճաշ». այն կազմակերպվում է «ճաշից և օրինական ընթրիքից պակաս», այսինքն՝ եկեղեցական տոնակատարությունից հետո, ի հավելումն Աստվածածնի Սուրբ Ծննդի պատվին եկեղեցու կողմից թույլատրված խնջույքին, ակնհայտորեն, հաջորդ օրը։ Չի կարելի համաձայնել Ն.Մ. Գալկովսկու հետ, որ այս դեպքում ասվում է «կուտիայի մնացորդների մասին, որոնք, երկրորդ ճաշի պես, գիշերը մնացել են սեղանի վրա՝ ենթադրելով, որ գիշերը ձողը և ծննդաբերող կանայք [նախնիները] կուտեր այս կերակուրը» (Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքար..., հատոր II, էջ 38։) Եթե խոսենք նման մնացորդների մասին, ապա անհնար կլիներ հասկանալ քարոզիչների զայրույթը, որոնք հինգ հարյուր տարի խարազանեց «երկրորդ ճաշը», ավելի ու ավելի շատ գրություններ գրեց նրա դեմ և նրան հավասարեցրեց Բահաղին զոհաբերության հետ:

Անհնար է հասկանալ «աշխատող քահանաների որովայնի» հետաքրքրությունը երկրորդ ճաշի նկատմամբ, կարծես գիշերը մնա սեղանի վրա, չէ՞ որ քահանաները կուտի մնացորդները չէին դուրս հանում սպասքից։ գիշերը յուրաքանչյուր տանը! Գալկովսկու ծննդյան կերակուրի նման սահմանումը բխում է Ռոդի և ծննդաբերող կանանց մասին նրա հայացքից՝ որպես բրաունիներ, որոնք ապրում են ամեն տան վառարանի տակ: Մենք արդեն տեսանք այս տեսակետի ողջ անհամապատասխանությունը, որը խանգարում էր սլավոնական գյուղատնտեսական գաղափարների ամենակարևոր օղակի ըմբռնմանը։

Տարեկան ցիկլում ծննդաբերող կանանց տոնի օրացուցային վայրը մեզ բացատրում է դրա նշանակությունը, անխորտակելիությունը և շրջանաձև թասերով ծննդյան «հավաքների» հանդիսավորությունը։ Աստվածածնի Սուրբ Ծնունդը եկեղեցին նշում է սեպտեմբերի 8-ին։ Արևելյան սլավոնական բոլոր շրջանների համար սա բերքի տոն է: Ոչ թե «առաջին պտուղները», ոչ թե առաջին հասկերը, որոնցից կարելի է թխել առաջին հացը (սա նշվում էր օգոստոսի առաջին օրերին՝ բերքահավաքի սկզբում), այլ գյուղատնտեսության հիմնական ցիկլի ավարտի տոնը։ աշխատանք՝ հացը քաղում են, խուրձը բերում-կալսում, բերքը հաշվում, հացահատիկը՝ աղբամաններում։ Տոնի այս պտղաբեր, ագրարային բնույթն էր, որ որոշեց մի քանի աղբյուրներով նշված կերակրատեսակների բաղադրությունը՝ հաց, հացահատիկ (ակնհայտորեն տարբեր հացահատիկից), կաթնաշոռ ու մեղր կամ «թունդ գինի»։ Մինչ օրս Ուղղափառ եկեղեցին Աստվածածնի ծննդյան տոնին «հաց օրհնություն» է տալիս: Ուղղափառ եկեղեցական օրացույց 1975-ի համար, էջ. 36.) Բերքի տոնի հեթանոսական էությունը ի վերջո մտավ եկեղեցական պրակտիկա՝ չնայած միջնադարյան խստապահանջների երկարատև բողոքներին: Եվ ինչպես անում էին 12-14-րդ դարերի քահանաները՝ ծննդյան ճաշին ավելացնելով Աստվածամոր Սուրբ Ծննդյան տրոպարը, այնպես էլ հիմա այն ապավինում է «հացի օրհնությանը՝ տոնի եռապատիկ տրոպարին»։ Ուղղափառ եկեղեցական օրացույց..., էջ. 36.)

Ծիսական խնջույքները ի պատիվ Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց (իսկ ավելի ուշ միայն ծննդաբերող կանանց) պետք է պատկերացնել հետևյալ կերպ. բերքահավաքից և կալսելուց հետո, մի շարք վայրերում ուղեկցվելով գոմի «սվարոժիչում» խուրձերի չորացմամբ. ժողով» տեղի ունեցավ (գուցե պանդոկում կամ գոմում), որի վրա երգվեցին եկեղեցականների կողմից դատապարտված որոշ երգեր, կերան գյուղմթերքներից ստացված ուտելիքներ և շրջանառվեցին մեղրով շրջանաձև թասեր։ 19-րդ դարի ազգագրական տվյալները, որոնք տրված են ներածական գլխում, լրացնում են մեր տեղեկությունները և բացատրում են եկեղեցականների կողմից երկու արտահայտությունների օգտագործումը «երկրորդ ճաշի» դեմ ուսմունքներում՝ «տրեբ դնել» և «կուռքերի զոհաբերություններ»։ Առաջինը լիովին համապատասխանում էր անարյուն պահանջներին՝ հացի, շիլայի և կաթնաշոռի տեսքով։ Երկրորդը վկայում է որոշ արյունալի զոհաբերությունների մասին։ Ազգագրագետներն արձանագրել են զոհաբերվող եղջերուների մնացորդները (արխաիկ եղնիկ ծննդաբերության ժամանակ), որն ամենից հաճախ արվում էր Աստվածածնի ծննդյան տոնին։ Shapovalova G. G. Հյուսիսային ռուսական լեգենդ եղնիկի մասին. - Գրքում. Ռուսական հյուսիսի բանահյուսությունը և ազգագրությունը: Լ., 1973։)

Ընտանիքի և ծննդաբերող կանանց հնագույն տոնը դարձավ դրանից հետո կազմակերպված «երկրորդ ճաշը»։ եկեղեցու օր, ամենայն հավանականությամբ հաջորդ օրը՝ սեպտեմբերի 9-ին։ Հանուն «խնայողությունների» (մատաղի բաժին) հոգևորականները համաձայնեցին երկրորդ ճաշի ժամանակ Աստվածածնին երգել տրոպարը, ինչը հատկապես զայրացրեց ամենախիստ եկեղեցականներին.

«Կա՞ որևէ հաղորդակցություն Քրիստոսի հետ դևի հետ, որը նույնպես ծառայում է Աստծուն, ինչ-որ հաղորդություն նրանց հետ, ովքեր ծառայում են դևի հետ և ստեղծում են սատանայի բարիքները»: «Սիրահարվե՛ք, փախե՛ք կուռքերի զոհաբերություններից, դրության ծեսերից և բոլոր կուռքերի ծառայություններից... Ինչո՞ւ մենք չենք անում մեր հոգիների փրկության համար, այլ եկեք մի քանի ազնիվ աղոթք խառնենք անիծյալ կուռքերի աղոթքին, որը մենք չունենք: դնել [բացառությամբ] կուտինի ճաշի և օրինական ընթրիքի, որը կոչվում է անօրինական կերակուր, որը կոչվում է ծննդաբերող ընտանիքին և կանանց»: ( Գալկովսկի Ն. Մ. Քրիստոնեության պայքարը ..., հատոր II, էջ. 42 - 43. «Քրիստոսասեր ինչ-որ մեկի խոսքը». Տարբերակ՝ «... կուռքի ճաշի հետ խառնել երեք սուրբ Աստվածածինը ծննդաբերող կանանց հետ՝ Աստծո բարկությամբ...» (էջ 47):)

Այսպիսով, Ընտանիքի և Ռոժանի երկու կանանց գլխավոր տոնը հանրային աշնանային բերքահավաքի փառատոնն էր, որը լիովին նման էր բերքի տոնին՝ արևմտյան սլավոնական քառագլուխ Սվյատովիտի պատվին: Երկրորդ անգամ Ռոդը և Ռոժանիցները մեծարվեցին Սուրբ Ծննդյան օրը (դեկտեմբերի 25-ից հետո): Քրիստոնեական տոների երկու կցումները բացատրվում են ոչ միայն միանգամայն հասկանալի և շատ հնացած պատկերացումներով՝ աստվածներին բերքի համար շնորհակալություն հայտնելու անհրաժեշտության և ձմեռային արևադարձի մասին՝ որպես ձմռանը շրջադարձային կետ, այլ նաև նրանով, որ երկու դեպքում էլ քրիստոնեական դիցաբանության մեջ. կան «ծնունդներ», աստվածուհիներ ծնող։ Առաջին դեպքում սա Աննան է, ով ծնեց Մարիամին, իսկ երկրորդում՝ Մարիամը, որը ծնեց Հիսուսին։ Քրիստոնեական կերպարները հեշտությամբ միաձուլվեցին արխայիկ հեթանոս կանանց հետ, ինչը հնարավորություն տվեց լայնորեն տոնել գոհաբանական հնագույն աղոթքը եկեղեցական ծեսերի քողի ներքո:

Կանանց անուններ եղե՞լ են: Առաջին հերթին անհրաժեշտ է առանձնացնել Մակոշը ռոժանիցից. այս աստվածուհին շատ հաճախ հիշատակվում է ռոժանիցների հետ նույն տեքստերում, բայց երբեք չի նույնացվում նրանց հետ. դրա հետ մեկտեղ նշվում են միայն pysalki-forks. Ոչ մի ապացույց չկա, որ Մոկոշն ունի որևէ տեսակի զույգ՝ դուստր կամ մայր. Մակոշը միշտ անհատական ​​է։

Մակոշիի եկեղեցու ժառանգորդուհին՝ Պարասկեվա Պյատնիցան, նույնքան ամուրի է և չի տեղավորվում քրիստոնյա հարակից զույգերից որևէ մեկի մեջ: Ամենայն հավանականությամբ, կանանց զույգին պետք է մոտեցնել արխայիկ և ամենատարածված աստվածային զույգին՝ Լետոյին և Արտեմիսին կամ Լադային և Լելյային, երկու դեպքում էլ՝ մայր ու դուստր։ Միակ բանը, որ զգուշացնում է նման մերձեցման դեմ, այն է, որ մեր աղբյուրներից ոչ մեկը, խոսելով ռոժանցիների մասին, նրանց անուններով չի անվանում. հեղինակներն օգտագործում են միայն ընդհանուր գոյականը՝ «ռոժանիցի»։ Բայց պետք է նշել, որ ռուսական գրավոր աղբյուրների հեթանոսական նոմենկլատուրան խիստ տարբերվում է ավելի ուշ բանահյուսության անվանակարգից։ Բանահյուսության մեջ չկա ոչ Խորս, ոչ Դաժբոգ, ոչ Ստրիբոգ, ոչ Սիմարգլ (այս ամենը «սկյութական» շերտ է), այլ 11-16-րդ դարերի ռուսական աղբյուրներում։ ոչ Յարիլա, Լադա, Կոստրոմա, ջրահարսներ և շատ ավելին:

Ըստ էության, Լադան և նրա դուստրը՝ գարնանային վերածնվող բնության աստվածուհիները, ամուսնության և բազմացման աստվածուհիները, բավականին համահունչ են երկու կանանց։

Սակայն այստեղ իրավիճակն այնքան էլ պարզ չէ. Ռոժանիցիի վաղ անձնավորումը Լադայի և Լելյայի տեսքով չխոչընդոտեց ընդհանուր առմամբ ռոժանիցիի մասին պատկերացումների զուգահեռ գոյությանը, առանց կոնկրետ անունների, առանց այդ ծիսական բանահյուսության հետ կապի, որը ոչ միայն անուններ էր պահանջում, այլև պարտադիր կարգով: Հին հեռավորությունը վերացնելու ընդհանուր միտումը նույնպես իր դերն ունեցավ. ինչպես հին դիցաբանության մեջ Արտեմիս-Դիանան դարձավ լիովին անկախ աստվածուհի, որի պաշտամունքը գրեթե չէր կապված իր մոր Լետոյի հետ, այնպես էլ հին ռուսական դիցաբանության մեջ առաջին պլան մղվեց Լադան: Բայց այս աստվածուհու պաշտամունքի հետ մեկտեղ, ամենահեռավոր հյուսիսային շրջանների բնակչությունը (մասնավորապես, հենց նրան էր հասցեագրվում ռոժանցիների պաշտամունքի պախարակումները) շարունակում էին հավատալ երկու ռոժանիտների՝ պահպանելով ոչ միայն նրանց անանունությունը, այլ նաև նրանց ամենամոտ կապը երկու սեռերի մասին որսորդական հնացած առասպելի հետ.կանայք -polosikhah. Սա առավելապես բացահայտվել է այնպիսի առաջին կարգի աղբյուրում, ինչպիսին է 18-20-րդ դարերի ժողովրդական արվեստը, որը պահպանել է խոր հնության բազմաթիվ առանձնահատկություններ:

IN ժամանակակից հեթանոսությունՎաղուց ընդունված է, որ մանող աստվածուհիները, այսինքն՝ մարդու ճակատագրի թելը հյուսող աստվածուհիները երկու աստվածուհիներ են՝ Դոլյան և Նեդոլյան (Սրեչա և Նեսրեչա), իսկ ծննդյան հովանավոր աստվածուհիները՝ Ռոժանիցին երեք աստվածուհիներ են՝ Մակոշ Լադա։ և Լելյան։ Բայց արդյոք դա: Հնարավո՞ր է, որ երկու հայտարարություններն էլ մասամբ սուտ են։ Այս հոդվածում ես չեմ պնդի, որ հետևյալ բոլոր ենթադրությունները փաստեր են։ Ավելի շուտ դա մտորումների տարբերակ և նյութ է։

Սկսենք հերթականությամբ։ Նախ, եկեք վերլուծենք Ովքեր են Share և Նեդոլյանիսկ հնարավո՞ր է, որ ընդհանրապես երկու պտտվող աստվածուհիներ չլինեն, իսկ հետո կփորձենք գործ ունենալ Ռոժանիցիի հետ։

Դոլյան և Նեդոլյան, որոնց նաև անվանում են Սրեչա և Նեսրեչա, համարվում են ճակատագրի թելը հյուսող աստվածուհիներ։ Share-ը հյուսում է հարթ և երջանիկ կյանք, իսկ Նեդոլյան հյուսում է խնդիրներ, տառապանքներ և մարդու մահ: Զարմանալի է, որ Դոլին և Նեդոլին հիշատակելիս, չգիտես ինչու, բոլորը մոռանում են մատնանշել, թեև Մակոշը, դատելով սլավոնների առասպելաբանությունից, մարդու ճակատագրի տիրուհին է: Եթե ​​մեջբերենք այլ հին ժողովուրդների նմանատիպ հավատալիքները, ապա կտեսնենք զարմանալի փաստ, որ գրեթե ամենուր կան ճակատագրի ուղիղ երեք աստվածուհիներ։

1. Հռոմեացիներն ունեն զբոսայգիներ. Նոնան մանվածք է քաշում՝ ստեղծելով ճակատագիր; Decima-ն ոլորում է քարշակը մի spindle-ի վրա՝ բաշխելով կյանքի տարբեր ուղիները. Մորտա - կտրում է թելը, վերջ տալով մարդու կյանքին:

2. Հույների մեջ - moira: Cloto - պտտվում է կյանքը, Lachesis - որոշում է ճակատագիրը; Ատրոպոս - կտրում է կյանքի թելը:

3. Նորնները սկանդինավցիների շրջանում. Ուրդ - ճակատագիր ստեղծելը (անցյալ); Վերդանդի - ճակատագրի ձևավորում կամ ճակատագրի ուղի (ներկա); Skuld-ը ապագան է:

4. Հարավային սլավոններն ունեն սուժենիցի։ Սյուժենիցների անուններն անհայտ են, սակայն երեքի լինելու մասին է վկայում այն, որ երկակի հավատքի ժամանակաշրջանում սուժենիցների պատկերները փոխանցվել են երեք քրիստոնյա սրբերի՝ Աստվածամոր՝ Սուրբ Պետկային։ (Պարասկևա Պյատնիցա) և Ավագ շաբաթ (Սուրբ Անաստասիա):

Այն, որ սլավոնական, գերմանա-սկանդինավյան, հռոմեական և հունական հեթանոսությունը նույն ծագումն ունեն՝ իր պատմությունը տանելով հնդեվրոպացիներից, վաղուց ապացուցված է։ Բնականաբար, այս համոզմունքներից շատերը հազարամյակների ընթացքում մեծապես խեղաթյուրվել են, սակայն, ինչպես տեսնում ենք, որոշ հիմնարար բաներ մնացել են տեղում: Այսպիսով, կարելի է ենթադրել, որ մենք անարդարացիորեն անվանում ենք միայն ճակատագրի երկու աստվածուհիներին՝ Դոլյա և Նեդոլյա, իսկ Մակոշը՝ միայն որպես նրանց սիրուհի, քանի որ, ըստ երևույթին, Մակոշը, Դոլյան և Նեդոլյան երեք սպին են (և ինչպես կիմանաք մի փոքր ուշ. սպինների աստվածուհիները կարող են հայտնվել միայն երկու աստվածուհիներ, դրանք մայր աստվածուհիներ Մակոշն ու Շարն են): Մակոշը ստեղծում է կյանքի թելը (այստեղ, ի դեպ, տեսնում ենք նրա կարգավիճակը՝ Ռոժանիցա), Դոլյան հյուսում է ճակատագիրը (հնարավոր է ոչ միայն լավը, այլև վատը), իսկ Նեդոլյան կտրում է կյանքի թելը։

Այժմ արժե պարզել, թե ովքեր են Share և Նեդոլյան: Եթե ​​մի փոքր հետ գնանք հին հռոմեական այգիներ, կտեսնենք, որ կյանքի թելը կտրող երրորդ պտտվող աստվածուհին Մորտան է։ Մորտան շատ համահունչ է մեր աստվածուհու հետ։ Իհարկե, կարելի է ենթադրել, որ սա ընդամենը համահունչ է, բայց եթե ավելի մանրամասն վերլուծենք Մորանայի կերպարը, ապա սա այնքան էլ անհավանական տարբերակ չի թվում։ Մորանան սլավոնական դիցաբանության մեջ մահվան աստվածուհին է, աստվածուհին, ով կյանք է խլում: Արդյո՞ք մարդու մահվան մեջ ներգրավված են միանգամից երկու աստվածուհիներ՝ Մորանան և Նեդոլյան: Ես չեմ փորձում հերքել այս տարբերակը, բայց ինձ կասկածելի է թվում, որ հին սլավոնները կամ այն ​​նախաժողովրդականը, որտեղից դուրս են եկել սլավոնները, ունեցել են այդքան բարդ և ոչ ամբողջովին տրամաբանական պանթեոն։ Եթե ​​հաշվի առնենք, որ Մորանան մահվան դիցուհին է, որը կտրում է կյանքի թելը, ապա կստացվի, որ նա հենց այս Նեդոլյան է, Նեսրեչան, Մորտան, Ատրոպոսը, Սկուլդը։

Եկեք նայենք մյուս կողմից, թե ինչու Մորանան կարող է լինել ճակատագրի երրորդ աստվածուհին։ Համեմատենք աստվածների հարակից պանթեոնը։ Հռոմեական պանթեոնից տեսնում ենք, որ մահացածների աստվածուհի Պրոսերպինան, որը համապատասխանում է մեր Մորանային, Ցերեսի դուստրն է, որն էլ իր հերթին մեր Մոկոշի նամակագրությունն է։ Հունական պանթեոնում Պերսեփոնեն (Մորանա) Դեմետրի (Մակոշ) դուստրն է։ Այսպիսով, միանգամայն հնարավոր է ենթադրել, որ Մորանան երրորդ մանողն էր, քանի որ նա գլխավոր մանողի՝ Մոկոշի դուստրն է։ Հետևաբար, Մարան, Մորանան, Մարենան՝ Մոկոշի դուստրը և մահվան աստվածուհին, ճակատագրի երրորդ աստվածուհին է, որը վերջ է տալիս մարդու կյանքին։

Հարցն այն է, որ ուրեմն ո՞վ է ճակատագրի աստվածուհին՝ այն բաժնետոմսը, որը պտտեցնում է մարդու ճակատագիրը: Սրան կարելի է նայել նաև երկու կողմից՝ ընտանեկան կապերով և աստվածուհու գործունեության տեսակով։ Բոլոր նրանք, ովքեր ծանոթ են հեթանոսությանը, լավ գիտեն, որ Մակոշի (գլխավոր մանողի) դուստրն է։ Էլ ո՞վ կլինի Դոլը, եթե ոչ Լադան՝ Մոկոշի դուստրը և Մորանայի քույրը: Ավելին, Լադան սլավոնական դիցաբանության մեջ կյանքի աստվածուհին է, սիրո և ամուսնության աստվածուհին, գարնան աստվածուհին, ծննդաբերության ժամանակ կանանց հովանավորը: Հենց նա է լավագույնս համապատասխանում հենց այն բաժնետոմսի «դերին», որը զբաղվում է մարդու ճակատագիրը հյուսելով։ Այստեղ կարելի է ենթադրել, որ հնում ճակատագրի երեք աստվածուհիներն էին Մակոշը և նրա դուստրերը՝ Լադան և Մորանան։ Share-ը և Նեդոլյան կարող են հետագայում հայտնվել ոչ թե որպես աստվածուհիների անուններ, այլ որպես նրանց գործունեության նշանակում, այսինքն՝ Լադան փայ է հյուսում (այլ փառքի ճակատագիր), իսկ Մակոշը կտրում է կյանքի թելը, այսինքն՝ դա։ ոչ մի բաժին (ճակատագրի վերջ):

Մենք գործ ունենք ճակատագրի երեք աստվածուհիների հետ, և հիմա կարող եք գնալ Ռոժանիցա աստվածուհիների մոտ. Այսօր ենթադրվում է, որ կան նաև Ռոժանից երեք աստվածուհիներ՝ Մակոշ, Լադա և. Քանի որ մենք նախկինում չենք նշել այս անունը, հարկ է հիշել, որ Լելյան Լադայի դուստրն է՝ գարնան և սիրո հովանավորը: Ռոժանիցա աստվածուհիները, դատելով սլավոնական պատմաբանների ուսումնասիրություններից, մասնավորապես, Բորիս Ռիբակովի ստեղծագործություններից, ամենահին աստվածներից են։ Նրանց պատկերները խոզի տեսքով գտնվում են հնագիտական ​​ամենահին արտեֆակտների վրա: Հետաքրքիր է, որ կային երկու, ոչ թե երեք, հնագույն մշուշ կով: Երկու Ռոժանիցի պատկերված են ինչպես ճաշատեսակների վրա, այնպես էլ տարբեր ապրանքների, զարդերի և նույնիսկ կուռքերի տեսքով։ Երրորդ Ռոժանիցան հայտնվեց այն բանից հետո, երբ սլավոնական մշակույթի հետազոտողները սկսեցին հետաքրքրվել ճարտարապետությամբ, ասեղնագործությամբ և տարբեր պատկերներով, որտեղ հիմնականում ներկայացված են երեք աստվածուհիներ՝ մեկը կենտրոնում, հաճախ ձիու վրա, ձիու կամ էլկի տեսքով և երկու աստվածուհիներ կողքերում: Ենթադրվում է, որ դրանք երեք աստվածուհիներ են ծննդաբերության ժամանակ, բայց արդյոք դա ճիշտ է: Թերևս այս կարծիքը սխալ է և ձևի մեջ երեք աստվածուհիներՀին և միջնադարյան սլավոնները պատկերում էին ճակատագրի աստվածուհիներին, և ոչ Ռոժանիցին:

Ըստ երևույթին, դա կարող է իսկապես այդպես լինել: Երևում է, որ ծննդաբերության ժամանակ երկու աստվածուհի պետք է լինի՝ Մակոշը և նրա դուստրը՝ Լադան։ Սլավոնները չէին կարող մահվան աստվածուհի Մառային դասել Ռոժանիցների շարքում: Իհարկե, Լադայի դուստրը՝ Լելյան, կատարյալ է երրորդ Ռոժանիցայի համար, քանի որ նա սիրո և ամուսնության, գարնան և երիտասարդության, ծննդյան և ծննդաբերության մեջ գտնվող կանանց հովանավորն է: Նման գեղեցիկ աստվածուհին զարմանալիորեն հարմար է ներկառուցված երեք Ռոժանացիների մասին հավատքի մեջ, սակայն փաստերը ցույց են տալիս, որ սկզբում նրանցից երկուսն են եղել, իսկ տակը. տեսարան երեքպատկերել է ճակատագրի աստվածուհիներին, չնայած, ինչպես հետագայում կիմանաք, նրանց միջև էական տարբերություն չկա:

Սա Ռոժանիցու և ճակատագրի աստվածուհիների առումով վերջին հանելուկը չէ։ Այստեղ պետք է հիշել նաև Ռոժանից հավատը. Նայելով առաջ, արժե անմիջապես ասել, որ, ամենայն հավանականությամբ, Ռոժանիցին և ճակատագրի աստվածուհիները հասկացվում էին որպես նույն աստվածություններ, և տարբեր անուններ էին անհրաժեշտ՝ նշելու համար այս աստվածների գործունեության որոշակի ոլորտները, այսինքն, օրինակ, Մակոշը: որպես աստվածուհի՝ ծննդաբերող կին և Մակոշը՝ որպես ճակատագրի աստվածուհի, Լադա՝ ծննդաբերող կինը և Լադա՝ ճակատագրի աստվածուհի։ Օրինակ, սլավոն պատմաբան Ի.Ի. Սրեզնևսկին Ռոժանիցին կամ Ռոժանիցային համեմատել է հունական մոյրա՝ ճակատագրի աստվածուհիների հետ: Բայց, ըստ պատմաբան Ն.Ի. Զուբովի, ավելի ճիշտ է ասել ոչ թե «Կին և Ռոժանիցին», այլ Ռոժանիցան և Ռոդը: Նրա կարծիքով Ռոժանիցան Ռոդ աստծո մայրն է։ Հայտնի չէ՝ Ռոդի մայրը անուն ուներ, թե՞ նրա մեծությունը հասկանալու համար բավական էր նրան անվանել Ռոդի ծնունդ։ Ըստ այլ վարկածների՝ Ռոժանիցին նույն նախնիների հոգիներն են, որոնց անվանում էին նաև ջրահարսներ, ափամերձ գիծեր, պատառաքաղներ։ Հետևաբար, մեջ հին աշխարհնրանք հավատում էին գերագույն աստծուն Ռոդին և Ռոժանիցին, այսինքն՝ անհամար նախնիների ոգիներին, որոնք ապրում են այս աշխարհում կամ երկու աշխարհների միջև։ Հարկ է նշել նաև այն վարկածը, ըստ որի Ռոդը և Ռոժանիցին գտնվում են «ամուսնական» հարաբերությունների մեջ, այսինքն՝ Ռոդը (սեռ՝ ծնել, ծնել) և Ռոժանիցան (ծննդաբերել), որպես արական և իգական աստվածություն, որը հովանավորում է պտղաբերությունը։ երկիր, այսինքն՝ հովանավորելով ծնունդն ու բարգավաճումը երկրի վրա ողջ կյանքին: Սակայն բոլոր տրված տարբերակները, բացառությամբ Սրեզնևսկու տարբերակի, անձամբ ինձ անհիմն են թվում։

Ռոդն ու Ռոժանիցին հովանավորում են կյանքը։ Հին սլավոնների կարծիքով կյանքի հովանավորները ոչ միայն կյանք տվող աստվածություններ էին, այլև կանխորոշում էին մարդու ճակատագիրը: Որոշ պատմաբաններ ենթադրում են, որ նման համոզմունքը ծագել է այն փաստից, որ ճակատագիրը հին մարդկախված էր այս տարվա բերքից, այսինքն՝ Ռոժանիցին ինչպես է տնօրինելու։ Հետագայում նման համոզմունքը հանգեցրեց նրան, որ կյանքի ծննդյան և պտղաբերության սկզբնական աստվածուհիները դարձան ճակատագրի աստվածուհիներ, որոնք հյուսում են բոլոր կենդանի էակների ճակատագիրը:

Եվ ևս մեկ բան, որը կարող է հարթել Ռոժանիցիի և ճակատագրի աստվածուհիների խառնաշփոթը: Այստեղ արժե հիշել պատմական փաստոր հին ժամանակներում կին աստվածությունը՝ Մակոշը, գերագույն էր։ Այնուհետև, երբ սկսվեց հայրիշխանությունը և մեծ մասամբ արական աստվածները սկսեցին հարգվել, հանկարծ հայտնվում է Ռոդը, որը կատարում է նույն գործառույթները, ինչ Մակոշը: Այսինքն՝ կարելի է մեծ վստահությամբ ասել, որ Ռոդը Մոկոշի տղամարդ փոխարինողն է, և հետո ամեն ինչ իր տեղն է ընկնում։ Պարզապես դիր, եզրակացնենք:

Հին ժամանակներում եղել են ծննդյան աստվածուհիներ, այսինքն՝ աստվածուհիներ, որոնք ծնում են ողջ կյանքը երկրի վրա։ Ռիբակովը նրանց անվանում է երկու երկնային մշուշ կով։ Մեզ համար նրանք Մակոշն ու նրա դուստր Լադան են։ Հետագայում Մակոշը վերածվում է Ռոդի (սեռ - ծնունդ): Լադան մնում է Ռոժանիցա։ Այն համոզմունքների ազդեցության տակ, որ մարդկանց ճակատագիրը տնօրինում են ծննդյան աստվածները, Մակոշն ու Լադան դառնում են ճակատագրի աստվածուհիներ։ Այստեղ կրկին ավագություն կա՝ հաղորդավարուհի Մակոշը, ով ստեղծում է մարդ (ծննդաբերում է) և աստվածուհի, որը պտտում է մարդու բուն ճակատագիրը (Լադա կամ Շար): Այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր մարդ անցնում է ծննդյան, կյանքի և մահվան միջով: Ուստի մանող աստվածուհիներին ավելանում է երրորդ աստվածուհին, որը կտրում է կյանքի թելը` Մարան (Նեդոլյա):

Ռոժանիցան ամենահին իգական սլավոնական ամուլետներից մեկն է: Այն ստեղծվել է Ռոդ աստծուն (սա հեթանոսական գերագույն աստվածն է) ուղեկցողների պատվին, ովքեր կոչվում էին ծննդաբերող կանայք։ Նրանք անմիջական մասնակցություն են ունեցել աշխարհի ստեղծմանը: Մինչ այժմ պատմաբանները կոնսենսուսի չեն եկել, թե ովքեր են նրանք։

Վարկածներից մեկի համաձայն՝ Ռոժանիցան աստվածուհի է։ Դրա հիմնական նպատակը երեխաների ծնունդն էր։ Մեկ այլ տարբերակ ասում է, որ միանգամից մի քանի աստվածուհիներ կոչվել են ծննդաբերող կանայք՝ Մակոշ, Լադա և Լեյա: Փաստորեն, կարևոր չէ մեկ աստվածուհու պատվին այս ամուլետը ստեղծվել է կամ մի քանի աստվածուհիների պատվին: Նրանց համար, ովքեր պատրաստվում են այն կրել, նշանակություն ունի միայն դրա նշանակությունը։ Ծննդաբեր կինը պտղաբերության խորհրդանիշ է։ Սա նշանակում է, որ նա կնոջը հնարավորություն է տալիս առողջ երեխաներ լույս աշխարհ բերել ու նրանց դաստիարակել որպես արժանի մարդիկ։ Այս արժեքի շնորհիվ այսօր հայտնի է ծննդաբերող կնոջ ամուլետը։

Ծննդաբեր կինը կնոջ սխեմատիկ ներկայացումն է: Արտաքնապես այն հիշեցնում է գծերի և երկրաչափական ձևերի միահյուսում, բայց եթե ուշադիր նայես, կարող ես տեսնել կնոջ ուրվագծերը։ Նրա ափերը կարող են նայել վեր կամ վար: Ըստ մի տեսության, եթե ծննդաբերող կինը ափերը վեր է, ապա սա աստվածուհի Մակոշն է: Ծննդաբեր կինը, որի ափերը ներքև են նայում, աստվածուհի Լադան է:

Սովորաբար այս խորհրդանիշը ասեղնագործվում է հագուստի կամ անկողնային պարագաների վրա: Այս դեպքում նրա կողքին կատարվում են տարբեր թռչունների կամ կենդանիների պատկերներ՝ խորհրդանիշի իմաստը բարձրացնելու համար։

Ասեղնագործության համար ընդունելի է կիրառել այլ սլավոնական նշաններ: Նրանք ոչ միայն ուժեղացնում են կնոջ ազդեցությունը ծննդաբերության ժամանակ, այլև տալիս են ամուլետին լրացուցիչ հատկություններ:

Շատ հազվադեպ են կրում կախազարդի, կախազարդի կամ այլ զարդարանքի տեսքով հմայքը։ Ասում են, որ հենց ասեղնագործությունն է օգնում իմանալ մայրության բերկրանքը։ Սա չհիմնավորված տեսություն է։ Շատ էզոթերիկիստներ պնդում են դա կախարդական հատկություններունի ծննդաբերող կնոջ ցանկացած կերպար և կարևոր չէ, թե ինչի վրա է այն արված:

Տիկնիկի տեսքով են պատրաստվում նաև ծննդաբերող կինը։ Այն պատրաստվում է սպիտակ բնական գործվածքից աճող լուսնի իններորդ կամ տասնչորսերորդ օրը: Վերևից նա հագավ բաճկոն և կիսաշրջազգեստ: Ծննդաբերող տիկնիկը պատրաստվում է առանց ձեռքերի, քանի որ սլավոնները կարծում էին, որ կինը պետք է ծնի և երեխաներ մեծացնի, այլ ոչ թե աշխատի: Նրանք նույնիսկ նրա դեմքը չեն հանել: Տիկնիկի փորի վրա կիսաշրջազգեստի ծայրի տակ դրված է տիկնիկ։ երեխա, պատրաստված նույն ոճով, ինչ ծննդաբերող կինը։ Այս ձեւով ամուլետն օգտագործվում է այնքան ժամանակ, մինչեւ կինը հղիանա։ Ծննդաբերությունից հետո երեխային հանում են և կարմիր թելերով խաչաձև կապում քրիզանին։

Ռոժանիցա ամուլետի իմաստը

Սա Սլավոնական ամուլետշատ կոնկրետ նշանակություն ունի՝ այն նպաստում է բազմացմանը: Նա օգնում է աղջկան գիտակցել իր էությունը և հասկանալ իրական նպատակը։ Երբ հագնում էր, զգացողություն ուներ, որ պետք է ընտանիք կազմի, դառնա ընտանեկան օջախի պահապանը և երեխա լույս աշխարհ բերի։ Սրա գիտակցումը փոխում է աղջկա վերաբերմունքը կյանքին։ Նա սկսում է օգնել մորը տանը, սովորում է ճաշ պատրաստել և սկսում է դայակ պահել իր փոքր եղբայրներին կամ քույրերին: Աղջիկը դառնում է ավելի լուրջ ու պատասխանատու, բայց դա չի նշանակում, որ նրա մանկությունն ավարտվում է։ Նա մնում է նույն երեխան, ով խաղում ու զվարճանում է, պարզապես ամեն օր ավելի ու ավելի շատ ժամանակ է հատկացնում բիզնեսին։

Հին ժամանակներում համարվում էր, որ կինը պետք է ծնի առնվազն 16 երեխա: Միայն այս կերպ նա կարող էր տեղ ունենալ որպես մայր։ Համար ժամանակակից կանայքԱյս թվերն անիրատեսական են թվում, բայց դրանք այդպես են: Մեր օրերում ամուլետը նաև օգնում է աղջիկներին և աղջիկներին գիտակցել, որ իրենց իսկական նպատակը ընտանիքը շարունակելն ու ընտանիք ստեղծելն է, բայց այսքան երեխա լույս աշխարհ բերելու կարիք այլեւս չկա։

Ամուլետը կարևոր է ոչ միայն աղջիկների կամ աղջիկների համար: Այն նաև կարևոր է ամուսնացած կանայք. Սա առաջին հերթին վերաբերում է անպտղությամբ տառապող կանանց։ Ամուլետն օգնում է հղիանալ նույնիսկ նման սարսափելի ախտորոշմամբ։ Ծննդաբեր կինը թեթեւացնում է նաեւ հղիության ընթացքում կնոջ վիճակը։ Այն օգնում է հաղթահարել տոքսիկոզը, հանգստացնում է և թեթևացնում տրամադրության կտրուկ փոփոխությունը։ Ծննդաբեր կինը վանում է այն վախերը, որոնք հաճախ տանջում են կնոջը հղիության ընթացքում։ Նա վստահություն է ներշնչում, որ ծննդաբերությունը հաջող կլինի, իսկ երեխան կծնվի ժամանակին և առողջ։ Կինը ծննդաբերության ժամանակ պետք է հագնի ասեղնագործ ամուլետով վերնաշապիկ: Նա կկարողանա մեղմել նրա տանջանքները այս դժվարին գործընթացում:

Նորածին երեխային հարկավոր է փաթաթել անձեռոցիկով՝ ծննդաբերող կնոջ ասեղնագործությամբ: Հին ժամանակներում սլավոնները հավատում էին, որ այս կերպ նա անմիջապես կպաշտպանվի աստվածների կողմից չար ոգիներից և չար մարդիկ. Ծննդաբերությունից հետո կինը չպետք է դադարի հմայքը կրել։ Ծննդաբեր կինը նրան ավելի իմաստուն է դարձնում, ուժ է տալիս ամուսնուն խնամելու, տանը հարմարավետություն պահպանելու, երեխա մեծացնելու, այսինքն՝ ընտանեկան օջախի լիիրավ պահապան լինելու համար։ Ամուլետը կնոջը տալիս է համբերություն և հանգստություն: Դրա շնորհիվ նա ավելի հեշտությամբ է ապրում ընտանեկան կյանքի հետ կապված բոլոր դժվարությունները։ Ծննդաբերող կինը օգնում է կնոջը ավելի շատ երեխաներ ծնել, եթե նա որոշի կանգ չառնել մեկ երեխայի վրա:

Ամուլետն այլ նշանակություն ունի՝ այն պաշտպանում է ապագա մայրիկին և նրա երեխային։ Ամուլետը հեռացնում է չար ոգիներին: Ծննդաբեր կինը նույնպես պաշտպանում է վնասից և չար աչքից։ Նա հեռացնում է հիվանդությունները ապագա մորից և երեխայից:

Ինչպես օգտագործել Rozhanitsa ամուլետը

Հաճախ այս ամուլետը օգտագործվում է ասեղնագործության տեսքով: Այն արվում է հագուստի, անկողնային պարագաների, մանկական տակդիրների և սրբիչների վրա։ Կինն ինքը չի կարող ասեղնագործել այս խորհրդանիշը: Սլավոնների համար ընդունված չէր անձամբ իրենց համար ամուլետներ պատրաստել։ Դրանք պատրաստվել են միայն հարազատների կողմից։ Մայրը կամ տատիկը պետք է ասեղնագործեին ծննդաբերող կնոջը. Կարելի է օգնություն խնդրել նաև ընկերոջից կամ քրոջից, այսինքն՝ ցանկացած մտերիմ կին կարող է ամուլետ պատրաստել, բայց միայն նա, ով արդեն ունի իր երեխաները։ Մեր ժամանակներում այս ավանդույթը չի փոխվել:

Ուժեղ ամուլետ ստեղծելու համար պետք է պահպանվեն մի քանի պայմաններ՝ պետք է լուռ ասեղնագործել և մտածել միայն լավի մասին։ Վատ մտքերբացասաբար կանդրադառնա ամուլետի վրա: Ասեղնագործությունը կատարվում է միայն սպիտակ բնական գործվածքի վրա։ Դուք կարող եք օգտագործել սպիտակեղեն կամ բամբակ: Մի օգտագործեք սինթետիկ թելեր: Ասեղնագործություն ստեղծելիս օգտագործեք միայն կարմիր և կապույտ թելեր։

Նման հմայքը միշտ էլ պահպանվում է ընտանիքում։ Այն դեն չի նետվում և պահանջում է զգույշ վերաբերմունք: Ասեղնագործված իրերը ժառանգվում են՝ կանացի գծով։ Տարիների ընթացքում ամուլետի հատկությունները միայն ուժեղանում են:

Զարդանախշի տեսքով ծննդաբերող կինը ավելի քիչ է օգտագործվում, քան ասեղնագործությունը։ Նման հմայքը դժվար է ինքնուրույն պատրաստել, իսկ մասնագիտացված խանութներում վաճառվողը միշտ չէ, որ հարմար է օգտագործման համար։ Այն պետք է լիցքավորվի, և դրա վրա պետք է կարդալ հատուկ աղոթքներ: Միայն դրանից հետո այն դառնում է իսկական ամուլետ՝ համապատասխան բոլոր գործառույթներով։

Տիկնիկի տեսքով ծննդաբերող կին պատրաստում են նաև հարազատ կանայք, ովքեր ունեն իրենց երեխաներ։ Եթե ​​աղջիկը կամ աղջիկը օգտագործում է նման թալիսման, ապա դա արվում է առանց երեխայի հեմի տակ: Այն տեղադրվում է միայն այն ժամանակ, երբ կինը ցանկանում է հղիանալ։ Նման հմայքը սովորաբար տեղադրվում է անկողնում կամ տեղադրվում է դրա կողքին: Աղջիկները կարող են անընդհատ խաղալ նման տիկնիկի հետ, սակայն նրան պետք է բացատրել, որ պետք է զգույշ վարվել ամուլետի հետ, չբիծել կամ պատռել այն։ Տիկնիկը ասեղնագործության պես սերնդեսերունդ է փոխանցվում կանացի գծով։

Յուրաքանչյուր կին ծնվել է մայրանալու համար, բայց ոչ բոլորն են գիտակցում այս ճակատագիրը: Ծննդաբեր կինը կօգնի հասկանալ նրան և հնարավորություն կտա դառնալ ընտանեկան օջախի իսկական պահապան։

Գրանցվելուց հետո աստղաբանի, գուշակի կամ էքստրասենսի անվճար խորհրդատվություն