Apokalipszis és a modern világ. János evangélista apokalipszise

A keresztények csaknem kétezer éve kíváncsian és félve olvassák újra az Újszövetség utolsó könyvét, amelyet az Egyház prófétainak nevez, de az istentiszteletek során nem áldja meg az olvasást. Ez a könyv tele van furcsa és ijesztő képekkel, amelyek az emberi történelem végére vonatkoznak: a mennyei sereg csatájáról a Sátán erőivel, azokról a katasztrófákról mesél, amelyek az itt élőket érik. utolsó idők, az Antikrisztus uralkodásáról... De a legnagyobb örömet is hirdeti - Krisztus végső győzelmét és mindazok üdvösségét, akik hűek maradtak hozzá.

Milyen körülmények között íródott ez a könyv? És mi köze az ő próféciáinak ahhoz, hogy itt és most élünk?

Azt mondják, hogy senki sem tudja az Apokalipszis szerzőjének valódi nevét. Miért hiszik a keresztények, hogy ez János evangélista?

Az Egyházhagyomány, vagyis az ortodox egyház kétezer éves hagyománya magabiztosan nevezi az Újszövetség utolsó könyvének íróját szentnek, az Úr Jézus Krisztus tizenkét tanítványának egyikét, akiket az Úr közel hozott. sajátos módon önmagának és akire sok rejtett titkot bízott. Talán azért, mert tudta: ez a tanítvány az egyetlen az apostolok közül, aki elmegy Vele a végsőkig, a Golgotáig, aki a kereszt mellett áll, amelyen megfeszítik.

Először, a könyv szerzője Jánosnak nevezi magát, és azt mondja, hogy akkor kapta a Jelenéseket, amikor „A Pátmosz nevű szigeten tartózkodott Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért” (Jel. 1 : 9). A mai Törökország partjaitól 70 kilométerre fekvő Pátmoszra, az Égei-tenger egy kis görög szigetére való hosszú távú száműzetését a teológus Szent János életéről szóló elbeszélések szerzői is megemlítik, például Eusebius. a Caesarea. Az apostolt Domitianus római császár (uralkodott 81-96) küldte száműzetésbe, miután minden kísérlet János kivégzésére a kisázsiai városokban végzett eredményes prédikációja miatt kudarccal végződött.

Valeria Casali/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0

Másodszor, a hét gyülekezet, amelyhez az Úr a Jelenések könyvének szerzőjén keresztül szól, nyilvánvalóan ugyanaz keresztény közösségek, amelyben Teológus János is prédikált. Sok ókeresztény szerző – Tertullianus, Alexandriai Kelemen, Lyoni Iréneusz és mások – János prédikálásának fő helyének nevezi Efézus kisázsiai városát (ma a törökországi Selcuk város környéke). És a Jelenések könyvének szerzője is elsősorban az efézusi gyülekezethez szól. De aztán János apostol életrajzírói „Kis-Ázsia más városait” is megemlítik, ahol prédikálva járt. Nagyon valószínű, hogy ezek a János Jelenésekben említett Szmirna, Pergamon, Thiatira, Szardisz, Philadelphia és Laodicea városai (ma ezek mind török ​​városok és települések).

Bár a János Jelenések könyvének legrégebbi kéziratai (általában csak elszigetelt szövegtöredékeket tartalmaznak) csak a 3. század végére nyúlnak vissza, a korai keresztény szerzők már említették egy ilyen könyv létezését - például a hierapolisi Papias (meghalt 130-140), Justin the Philosopher (kivégezték 165-ben), Ireneus of Lyon (meghalt a 190-es években). És még idéztek is belőle. Egyikük sem kételkedett: a Jelenéseket nem más, mint „a tanítvány, akit Jézus szeretett”, János apostol kapta és továbbította az Egyháznak.

De komoly kifogások vannak Teológus János szerzősége ellen?

Nem minden bibliakutatót győznek meg ezek az érvek és bizonyítékok. A 3. században Nagy Dionüsziosz alexandriai püspök kételkedett abban, hogy a Jelenések könyve János apostol szerzői körébe tartozik, és ezek a kétségek máig hangzanak el. Ráadásul a nyugati bibliakritikában szinte bizonyított ténynek tartják, hogy az Újszövetség utolsó könyvét nem Teológus János írta, hanem valami más szerző, akiről kiderült, hogy méltó a Jelenések könyvére. Ugyanez Dionysius püspök állította fel a „János pásztor” hipotézist, hozzátéve, hogy két János sírját fedezték fel Efézusban.

Először is a szkeptikusokat összezavarja János Jelenések könyve. Ez a könyv görögül íródott, akárcsak János evangéliuma, valamint a teológus János három levele. De ezekkel a könyvekkel ellentétben a Jelenések könyve sok nyelvtani és szintaktikai hibát, durvaságot és a beszédnormától való eltérést tartalmaz. Néhányuk még az orosz fordításban is érezhető, például: „És volt egy nagy földrengés, amilyen még nem volt, mióta emberek vannak a földön. Micsoda földrengés! Olyan nagy!"(Fordulat. 16 : 18). A Jelenések könyvének írója sajátos módszerrel illeszti be a beszédbe partikulákat, szócikkeket, elöljárószavakat, kötőszavakat, vagyis azokat a beszédrészeket, amelyeket többnyire öntudatlanul használnak, és meghatározzák az egyéni beszédstílust.

Emellett felfigyeltek az evangélium és János kinyilatkoztatása egyes teológiai elképzelései közötti eltérésre. A Jelenések könyvében minden esemény menthetetlenül az idők végének közeledtéről tanúskodik, mintha rohanna felé. De János evangélista éppen ellenkezőleg, folyamatosan hangsúlyozza, hogy mind Isten ítélete, mind az Istennel való örök élet a jelen, földi élet valósága, és nem valami, aminek valamikor a jövőben, Krisztus második eljövetele után meg kellene történnie.

János evangélista ikonja

Lehetséges mindezek ellenére továbbra is megvédeni János teológus szerzőségét? Tud.

Először, az evangélium és a Jelenések könyve nagy valószínűséggel különböző időpontokban íródott (ebben a legtöbb bibliakutató biztos).

Másodszor, teljesen más műfajban és más feladatokkal íródtak: az evangélium Krisztus földi életének eseményeiről szóló elbeszélés, egyik tanítványa szemével, a János Jelenések pedig egy sorozat újramesélésére tett kísérlet. látomásoké, titokzatos és nehezen megmagyarázható eseményeké, amelyek leírására hétköznapi emberi szavak nem is elég. Itt illik visszaemlékezni arra, hogyan írta le Pál apostol a mennyei világban való tartózkodását: „Tudom egy ilyen emberről (csak nem tudom – testben vagy testen kívül: Isten tudja), hogy elragadta paradicsomban, és kimondhatatlan szavakat hallott, amelyeket az ember nem mondhat el” (2 Kor. 14 :3,4).

Harmadik, nem zárható ki, hogy Teológus János könyveit (egészben vagy részben) az ő szavaiból írták le tanítványai. Ez a feltevés a legkevésbé sem akadályoz meg bennünket abban, hogy mindezen könyvek szerzőjét János apostolnak tekintsük. Hiszen senki sem jön zavarba például attól, hogy a Rómaiakhoz írt levelet nem maga Pál apostol jegyezte fel papírra (vagy inkább papiruszra), hanem egy bizonyos Tercius (Róm. 16 : 22). Vagyis a stílusbeli különbségek egyszerűen azzal magyarázhatók, hogy a teológus János által elmondott különböző szövegeket különböző emberek rögzítették és szerkesztették.

Nos, a Jelenések könyvének és János evangéliumának eltérő teológiai hangsúlyai ​​nem jelentik azt, hogy ezeknek a könyveknek a tanításai összeegyeztethetetlenek lennének egymással. És ezeknek a könyveknek a tartalma sokkal több közös, mint amennyi különbség. Mindkét könyv sokat és ékesszólóan beszél Krisztus isteni méltóságáról. Mindkettőben a jó és a rossz élesen szemben áll egymással. Mindketten az ördögről beszélnek, akinek Isten megengedte, hogy egy bizonyos, bár korlátozott ideig működjön a földön...

Tudunk valamit a Jelenések könyvének megírásáról? Azt mondják, három hatos valahogy benne van ebben a történetben...

Abban az időben, amikor János apostol élt, Patmosz szigete, mint egész Görögország, Róma alá tartozott. A római császárok a számukra nem kedvelt embereket Patmoszba száműzték. Domitianus császár is így tett Jánossal: az apostol sikeres Krisztusról szóló prédikációja nem tudott tetszeni a római császárnak, aki „úrnak és istennek” hirdette magát.

Vannak azonban érvek amellett a verzió mellett, hogy János Patmoszra való utalása egy korábbi korszakhoz – Néró uralkodásához – tartozott (főleg, áldott Teofilakt Bolgár). Néró, a keresztények híres üldözője 54-68 között állt a Római Birodalom élén. Ekkor még nem rombolták le Jeruzsálemet, és a templom sértetlen volt – a leendő Titus császár csak 70-ben törli le a föld színéről. A Jelenések könyvében pedig pontosan vannak olyan sorok, amelyek azt feltételezik, hogy a jeruzsálemi templom a könyv írásakor még nem volt lerombolva, és a pogányoknak még meg kellett ostromolniuk: „És adtak nekem egy vesszőhöz hasonló nádszálat, és ezt mondták: Kelj fel, és mérd meg az Isten templomát és az oltárt és azokat, akik abban imádkoznak. De hagyd ki a templom külső udvarát, és ne mérd meg, mert a pogányoknak adták: ők tapossák a szent várost negyvenkét hónapig.”(Jel. 11:1,2).

Miniatűr a "Berry herceg csodálatos óráinak könyvéből"

Ezenkívül a Jelenések könyvében említett Antikrisztus nevét - három hatos - gyakran „Nero Caesar”-ként fejtik meg: pontosan ez a 666-os szám, amelyet akkor kapunk, ha összeadjuk ennek a névnek a héberül írt és lefordított betűit. számokba...

Másrészt a Jelenések könyvéből kitűnik, hogy sok idő telt el a keresztény egyházak létrehozása óta Kis-Ázsia különböző városaiban: mindegyik gyülekezetnek már megvan a maga kialakult története, és az ottani keresztények egy része. már elvesztette érdeklődését a hit iránt, amiért szemrehányást tesznek a könyv szerzőjének. Ezért gyakrabban hiszik, hogy Teológus Szent János a Jelenések könyvét Domitianus császár uralkodásának utolsó éveiben írta Rómában, vagyis jóval Jeruzsálem lerombolása után. Pontosan ezt a nézetet vallotta Lyoni Szent Ireneusz, az egyik legkorábbi egyházatya, aki megemlítette a Jelenések könyvét.

Tehát végül is Kinyilatkoztatás – vagy Apokalipszis?

A Biblia utolsó könyvét gyakran nem „Jelenések”-nek, hanem „Apokalipszisnek” nevezik – ez a szó, amely a hétköznapi elmében gyakran (többek között Hollywood erőfeszítései révén) a világvégével, egy világméretű katasztrófával, az utolsó döntő harc a fény és a sötétség erői között.

Melyik a helyes - Kinyilatkoztatás vagy Apokalipszis?

A válasz nagyon egyszerű. A tény az, hogy a görög „Apokalipszis” (Αποκάλυψις) szó csak „Kinyilatkoztatást” jelent. Ez a neve ennek a könyvnek a teljes szövegét tartalmazó legrégebbi kéziratokban - a sinaiti és az alexandriai kódokban (IV. és V. század). Tehát valójában ez nem két különböző név, hanem egy, csak különböző nyelveken. A görög „Evangélium” szót néha az orosz „Blagovestie”-re cseréljük.

Azt mondják, az egyház nem helyesli az Apokalipszis olvasását. De ez a könyv a Biblia szerves része!

Az Apokalipszis titokzatos könyv, nagy része nehezen érthető és egyértelműen értelmezhető, ezért az Egyház nem akart kísértést és viszályt szítani a keresztények között, úgy döntött, hogy kizárja a liturgikus olvasmányok sorából. A Jelenések könyvének hanyag tolmácsai, akik túlságosan közvetlenül veszik a könyv üzenetét, azt kockáztatják, hogy eltérítsék hallgatóikat az igazságtól.

Így született meg például a „chiliasmus” – a tan ezer éves királyság Krisztus a földön. A 2. században számos keresztény, köztük az egyház olyan tekintélyes tanítói, mint Jusztin vértanú és a lyoni Ireneusz, szó szerint értelmezték a Jelenések szavait, miszerint eljönnek azok a szentek lelkei, akik nem imádták a „fenevadat” (Antikrisztust). életre és uralkodni Krisztussal ezer évig (Nyit 20 :4). E szavak egyes értelmezései azt sugallták, hogy az emberi történelem a jóság és az értelem végső győzelmével ér véget a sötétség erői felett, amelyek a második eljövetel idején uralják majd a világot; hogy Krisztus második eljövetele a világtörténelemben a gonosz eltörlésével összefüggő éles változás eredményeként fog eljönni. Nem véletlen, hogy egyes papok, akiket a chiliasztikus érzelmek ihlettek, örömmel fogadták 1917-ben a forradalmat: komolyan hitték, hogy ez az első lépés az igazságosság, a szabadság, a jóság és az értelem egyetemes birodalmának megalapítása felé...

Az egyházi megértés azonban nem ad okot arra számítani, hogy egy napon ilyen királyság létrejön a földön. Ma, Krisztus ezeréves uralma alatt az ortodox tolmácsok pontosan azt a korszakot értik meg, amelyben élünk, amikor Krisztus önkéntes halálával és feltámadásával már győzelmet aratott a Sátán és a halál felett, és a mennyek országába való belépés mindenki számára nyitva áll, aki a keresztség és a megtérés szentségein keresztül kívánja. Az ezer éves időszakot pedig – magyarázta Szent Ignác (Briancsanyinov) – nem úgy kell érteni, mint „bizonyos számú évet”, hanem „nagyon jelentős időteret, amelyet Isten irgalma és hosszútűrése adott, így hogy a földnek minden gyümölcse beérjen, az éghez méltóan, és hogy a fenti csűrhöz való szemek ne vesszenek el.”

A teológus János kinyilatkoztatását magyarázó klasszikus ortodox művet továbbra is figyelembe veszik Cézárei Szent András "Apokalipszis értelmezése".(VI. század végén - 7. század elején élt). Ez a könyv a Jelenések könyvének patrisztikus felfogását mutatja be, és az ortodox kiadók továbbra is szeretik, így nem nehéz megtalálni.

Az Apokalipszis másik érdekes patrisztikus olvasata a mű Római Szent Hippolit "Krisztusról és Antikrisztusról".

Az ortodox orosz olvasónak szánt művek közül érdemes odafigyelni a könyvre Iannuariy archimandrita (Ivliev) „És új eget és új földet láttam”, tükrözi a jellemzőt modern templom az Apokalipszis olvasata. Könyveket is tudunk ajánlani Nyikolaj Orlov főpap: „Teológus Szent János apokalipszise: az ortodox értelmezés tapasztalatai”És Nyikolaj Pestov „A kinyilatkoztatás fénye: elmélkedések az apokalipszisről”.. Pestov az Újszövetség utolsó könyvének spirituális értelmezésére tett kísérletet: például a hét egyház, amelyhez az Úr Teológus Jánoson keresztül intézi üzenetét, a szerző szemszögéből hét korszakot szimbolizál a keresztény egyház történetében.

Hasonló módon felépített "Beszélgetések az apokalipszisről" kortárs szerző - Oleg Stenyaev főpap.

Felkészítő: Igor Cukanov

János kinyilatkoztatása leírja azokat az eseményeket, amelyek megelőzik Jézus második megjelenését a földön, a messiás megjelenését és a második eljövetel utáni életet. A második eljövetel előtti események, és különösen a különféle kataklizmák leírása vezetett ahhoz, hogy az APOKALIPSZISZ szót a világvége jelentésére modern értelemben használjuk.

Az Apokalipszis szerzősége, megírásának ideje és helye.

A szövegben a szerző Jánosnak nevezi magát. A szerzőségnek két változata létezik. Közülük a legnépszerűbb (hagyományos) a Jelenések könyvének szerzőségét Teológus Jánosnak tulajdonítja. A következő tények alátámasztják azt az elképzelést, hogy a szerző János teológus volt:

• A szövegben a szerző négyszer nevezi magát Jánosnak;
• Az apostoli történelemből ismeretes, hogy Teológus Jánost Patmosz szigetén rabosították;
• Néhány jellegzetes kifejezés hasonlósága János evangéliumával.
• A patrisztikai kutatások megerősítik János teológus szerzőségét.

Sok modern kutató azonban vitatja a hagyományos változatot, a következő érvekre hivatkozva:

• Az Apokalipszis nyelve és stílusa, valamint a teológus János által írt evangélium nyelve és stílusa közötti különbség;
• Az Apokalipszis problémái közötti különbség és

A nyelvi különbség azzal magyarázható, hogy János ugyan beszélt görögül, de fogságban lévén, távol az élő görög beszélt nyelvtől, természetesen természetes zsidó lévén, a héber nyelv hatására írt.

El kell mondani, hogy a hagyományos szerzőséget cáfolva ezek a kutatók nem kínálnak indokolt alternatív véleményt. A nehézséget az okozza, hogy több János is volt az apostoli körben, és még nem látszik lehetségesnek, hogy melyikük íródott a Jelenések. Amikor a szerző maga is megemlíti a szövegben, hogy látomást kapott Patmosz szigetén, az Apokalipszis szerzőjét néha Patmoszi Jánosnak hívják. Caius római presbiter úgy gondolta, hogy a Jelenések könyvét az eretnek Cerinthos alkotta meg.

Ami a teológus János Jelenések írásának dátumát illeti, az a tény, hogy Hierapolis Pápias ismerte a szöveget, arra utal, hogy az Apokalipszis legkésőbb a 2. században íródott. A legtöbb modern kutató az írás idejét a 81–96. A Jelenések 11. fejezete a templom egy bizonyos „dimenziójáról” beszél. Ez a tény egy korábbi dátumhoz vezeti a kutatókat - 60 év. A legtöbben azonban úgy vélik, hogy ezek a sorok nem tényszerűek, hanem szimbolikus jellegűek, és az írást Domitianus uralkodásának (81-96) végére teszik. Ezt a verziót támasztja alá, hogy a Jelenések könyve Patmosz szigetén érkezett a szerzőhöz, és ott száműzte Domitianus az általa nem kedvelt embereket. Ráadásul Domitianus uralkodásának végét a keresztényüldözés nehéz időszakaként jellemzik, valószínűleg ilyen helyzetben írták az Apokalipszist. Szent János maga is rámutat a Jelenések könyvének megírásának céljára – „hogy megmutassa, minek kell hamarosan megtörténnie”. A szerző megmutatja és megjósolja az Egyház és a Hit diadalát. Pontosan a szomorúság és a nehéz megpróbáltatások pillanatában volt szükség egy ilyen munkára, mint támogatásra és vigasztalásra a keresztény hit igazságáért folytatott küzdelemben.

Mikor és hogyan került be az Újszövetség kánonjába Teológus János Apokalipszise?

Mint korábban említettük, a teológus János Jelenések első említése a második században történik. Az Apokalipszist Tertullianus, Irenaeus, Eusebius, Alexandriai Kelemen és mások művei említik, a Jelenések szövege azonban sokáig kanonizálatlan maradt. Jeruzsálemi Cirill és Szent Gergely teológus ellenezte János Apokalipszisének szentté avatását. Az Apokalipszis nem szerepelt a Biblia kánonjában, amelyet a laodiceai zsinat 364-ben hagyott jóvá. Csak a 4. század végén, Nagy Athanáz véleményének tekintélyének köszönhetően, aki ragaszkodott a János Jelenések szentté avatásához, az Apokalipszis a 383-as Hippói Zsinat határozatával bekerült az Újszövetség kánonjába. Ezt a döntést a 419-es karthágói zsinat megerősítette és rögzítette.

Az Apokalipszis ókori kéziratai.

Chester Beatty harmadik papirusza

János Jelenések kéziratának legrégebbi változata a harmadik század közepéről származik. Ez az úgynevezett harmadik papirusz Chester Beatty vagy papirusz P47. Harmadik papirusz Chester Beatty János Jelenések könyvének 32 levele közül 10-et tartalmaz.

A Teológus János Jelenések szövegét a Codex Sinaiticus is tartalmazza. Az Apokalipszisnek összesen mintegy 300 kézirata ismert ma. Nem mindegyik tartalmazza a Jelenések könyvének teljes verzióját. Az Apokalipszis az Ószövetség legkevésbé hitelesített könyve a kéziratokban.

Hogyan használják János evangélista Kinyilatkoztatását az istentiszteletben?

Mivel János Jelenése viszonylag későn került be a kánonba, a keleti egyház szolgálataiban gyakorlatilag nem használták. Többek között ez az egyik oka annak, hogy az Apokalipszis kevés számú kézirata jutott el hozzánk, amelyet a cikkben korábban említettünk.

A rendet megalapozó Jeruzsálemi Charta (Typicon) szerint Ortodox isteni istentiszteletek, a Jelenések könyvének felolvasását írják elő a „nagy felolvasásokon”, az egész éjszakai virrasztásokon. BAN BEN katolicizmus Az Apokalipszist a húsvéti időszakban olvassák fel a vasárnapi miséken. A kinyilatkoztatásból származó dalok is szerepelnek az "Órák liturgiájában"

Meg kell azonban jegyezni, hogy in való élet Apokalipszis szinte soha nem használt istentiszteleten.

Teológus János kinyilatkoztatása - értelmezés

Az Apokalipszis szövegében János teológus leírja a látomásokban kapott kinyilatkoztatást. A látomások leírják az Antikrisztus születését, Krisztus második eljövetelét, a világ végét és az utolsó ítéletet. A szöveg figuratív oldala gazdag és változatos. Az Apokalipszis képei nagyon népszerűvé váltak a világkultúrában. János teológus Jelenések könyvében a fenevad számát említik - 666. Sok képet a szerző az ószövetségi próféciákból kölcsönzött. Így a szerző az Ó- és Újszövetség folytonosságát hangsúlyozza. Az apokalipszis Isten ördög feletti győzelméről szóló próféciával zárul.

Teológus János Apokalipszise rengeteg nézőpontot, értelmezési és magyarázati kísérletet szült. Így például N. A. Morozov „Jelenések viharban és viharban” című könyvében megpróbálják elmagyarázni a Jelenések könyvét a csillagászat szemszögéből. A Jelenések könyvének értelmezésére tett kísérletek megszaporodnak az emberiség számára szörnyű időkben – felfordulások, katasztrófák és háborúk idején.

A látomások sorrendje és értelmezésük.

A teológus János Kinyilatkoztatásának titokzatos természete egyrészt megnehezíti annak megértését és értelmezését, másrészt vonzza a kíváncsi elméket, akik megpróbálják megfejteni a titokzatos látomásokat.

1. látomás (1. fejezet). Az Emberfia hét csillaggal a kezében, a hét lámpa közepén található.

Értelmezés. A harsány trombitaszó, amelyet János hallott, Isten Fiáé volt. Görögül Alfának és Omegának nevezi magát. Ez a névadás hangsúlyozza, hogy a Fiú, akárcsak az Atya, magában foglalja mindazt, ami létezik. Hét lámpa közepén állt, amelyek a hét templomot jelképezték. A teológus János kinyilatkoztatását annak a hét egyháznak adják, amelyek akkoriban alkották az efézusi metropoliszt. A hetes szám akkoriban sajátos misztikus jelentéssel bírt, a teljességet jelentette. Így elmondhatjuk, hogy a Kinyilatkoztatást minden egyház megkapta.

Az Emberfia köntösbe volt öltözve, és aranyövvel volt felövezve. A podir a főpapi méltóságot, az aranyöv pedig a királyi méltóságot jelképezi. Fehér haja a bölcsességet és az öregséget jelképezi, ezzel is jelzi az Atyaistennel való egységét. A szemek tüzes lángja azt mondja, hogy semmi sincs rejtve szeme előtt. Kalkolivánból készült lábai az emberi és az isteni egyesülését mutatják Benne. A Halkolivan egy ötvözet, amelyben a halk (feltehetően réz) az emberi elvet, a livan pedig az istenit jelenti.

Az Emberfia hét csillagot tartott a kezében. A hét csillag annak a hét egyháznak a hét püspökét jelképezte, amelyek akkoriban Efézus metropoliszát alkották. A látomás azt jelenti, hogy Jézus a kezében tartja az Egyházat és a pásztorokat. Krisztus megjelenik Király, Pap és Bíró formájában – így lesz második eljövetelekor.

A megjelent Emberfia megparancsolja Jánosnak, hogy írjon le mindent, ami a látomásokban megjelenik, ahogy annak lennie kell.

Az Emberfiának megjelenése Jánosnak

2. látomás(4-5. fejezet). János mennyei trónra lépése. Látomás róla, hogy egy trónon ül, körülvéve 24 vén és 4 élőlény.

Értelmezés. János a mennyország ajtaján belépve az Atyaistent látja a trónon. Megjelenése hasonló a drágakövekhez - zöld (az élet megszemélyesítése), sárga-piros (a tisztaság és a szentség megszemélyesítése, valamint Isten haragja a bűnösök felé). A színek kombinációja azt jelzi, hogy Isten megbünteti a bűnösöket, de megbocsát és életet ad a megtérőknek. E színek kombinációja az utolsó ítéletet pusztulásként és megújulásként jósolja.

24 vén fehér köntösben és arany koronában az emberiség képviselői, akik tetszettek az Úrnak. Ezek valószínűleg 12 képviselője az ószövetségi történetnek és 12 Krisztus apostolának. fehér szín a ruházat a tisztaságot és a tisztaságot képviseli. Az arany koronák a démonok feletti győzelmet szimbolizálják.

A trón körül a „hét gyertyatartó” ég. Ez a hét angyal vagy a Szentlélek hét ajándéka. A trón előtti tenger – csendes és tiszta – az igazak lelkét jelképezi, akik Isten kegyelmi ajándékaiból élnek.

A négy állat azt a négy elemet képviseli, amelyek felett az Úr uralkodik - a föld, az ég, a tenger és az alvilág. Egy másik változat szerint ezek angyali erők.

3. látomás(6-7. fejezet). A hét pecsét felnyitása a megölt Bárány lepecsételt könyvéből.

Értelmezés: A trónon ülő Úr egy hét pecséttel lezárt Könyvet tartott a kezében. Ez a könyv Isten bölcsességét és Isten gondviselését jelképezi. A pecsétek azt jelzik, hogy az ember nem képes felfogni az Úr minden tervét. Más értelmezés szerint a Könyv olyan próféciák, amelyek részben beteljesedtek az evangéliumban, a többi pedig az utolsó napokban fog beteljesedni.

Az egyik angyal felszólít valakit, hogy nyissa ki a könyvet, és távolítsa el a pecsétet. Nincs azonban senki, aki méltó „sem a mennyben, sem a földön, sem a föld alatt”, aki fel tudná nyitni a pecsétet. Az egyik vén azt mondta, hogy „Júda törzsének oroszlánja, Dávid gyökere… fel tudja nyitni ezt a könyvet, és fel tudja nyitni a hét pecsétjét.” Ezek a sorok Jézusról szólnak, aki hétszarvú és szemű bárány alakjában jelent meg. Csak az volt méltó, hogy megismerje Isten bölcsességét, aki feláldozta magát az emberiségért. A hét szem Isten hét szellemét, valamint Isten mindentudását jelképezi. A Bárány ott állt Isten mellett, ahol az Isten fiának kellett volna állnia.

Amikor a bárány felvette a könyvet, 24 vén fehér köntösben és 4 állat énekelt egy eddig nem hallott éneket, amelyben Isten Fia új Országának eljövetelét dicsőítették, amelyben Isten-emberként uralkodott.

Beszéljünk most a hét pecsétről és jelentésükről.

• Az első tömítés eltávolítása. Az első pecsét egy fehér ló, egy győztes lovassal, aki íjat tart a kezében. A fehér ló a szent apostolok tevékenységét szimbolizálja, akik evangéliumi prédikációk formájában irányították erőiket (íj) a démonok ellen.
• A második tömítés eltávolítása. A második pecsét egy vörös ló lovassal, aki békét vett a földről. Ez a pecsét a hitetlenek lázadását jelképezi a hívők ellen.
• A harmadik tömítés eltávolítása. A harmadik pecsét egy fekete ló lovassal. Ez a bizonytalan hit és Krisztus elutasításának megszemélyesítése. Egy másik változat szerint a fekete ló az éhséget szimbolizálja.
• A negyedik pecsét felnyitása. A negyedik pecsét egy sápadt ló, egy „halál” nevű lovassal. A pecsét megszemélyesíti Isten haragjának megnyilvánulását, beleértve a jövőbeli katasztrófák előrejelzését.

A pecsétek felnyitása után megjelent lovasok

• Az ötödik pecsét felnyitása. Ötödik pecsét – akiket megöltek Isten Igéjéért, azok fehér ruhába vannak öltözve. A sérült igazak lelke a Mennyei Templom oltára alatt van. Az igazak imája mindenki bűneiért való megtorlás hírnökeként hangzik. Az igazak által viselt fehér ruhák az erényt és a hit tisztaságát jelképezik.
• A hatodik pecsét felnyitása. A hatodik pecsét a harag, a természeti katasztrófák és a borzalmak napja a világvége előtt.
• A hetedik pecsét felnyitása. A hetedik pecsét felnyitása után fél óráig teljes csend honolt a mennyben.

Vízió 4(8-11. fejezet). Hét angyal hét trombitával.

Értelmezés. A hetedik pecsét felnyitása után csend honolt az égen, amely a vihar előtti csend volt. Hamarosan hét angyal jelent meg hét trombitával. Ezek az angyalok az emberi faj büntetői. Az angyalok megfújták trombitáikat, és hét nagy katasztrófát hoztak az emberiségre.

• Az első angyal - tűzeső hull a Földre, aminek következtében a fák egyharmada eltűnik, az összes fű ég, beleértve a gabonát is.
• A második angyalt, a tűzben lángoló hegyet a tengerbe dobták, a katasztrófa következtében a tenger harmada vérré változott, a hajók harmada és a tengeri élőlények egyharmada elpusztult.
• A harmadik angyal az égről hulló csillag. A folyók és vízforrások harmada megmérgezett, és sokan meghalnak e víz ivásától.
• A negyedik angyal - a nap, a hold és a csillagok harmadik része kialudt (elfogyatkozott). A nap harmadával lerövidült, ami terméskieséshez és éhínséghez vezetett.
• Az ötödik angyal a csillag lehullása az égről és a sáskák megjelenése. A sáskák öt hónapig Isten pecsétje nélkül gyötörték az embereket. Ez a sáska úgy néz ki, mint egy ember, női haja és oroszlánfoga van. János Jelenések könyvének számos értelmezése szerint ezek a sáskák az emberi szenvedélyek bűnösségét jelképezik.
• A hatodik angyal négy angyal megjelenése az Eufrátesz folyónál. Az angyalok elpusztítják az emberek egyharmadát. Utána megjelenik egy lovas sereg, melynek lovai oroszlánfejűek és kígyófarkúak. Négy angyal gonosz démon.
• A hetedik angyal, valószínűleg maga Krisztus, leszáll a mennyből a földre. Feje fölött szivárvány, kezében pedig egy nyitott könyv, amelyet nemrégiben hét pecséttel pecsételtek le. Az angyal egyik lábával a földön, a másikkal a tengeren áll. Az angyal az idők végéről és az örökkévalóság uralmáról beszél.

És láttam hét angyalt, akik Isten előtt álltak; és hét trombitát adtak nekik.

5. látomás(12. fejezet). A vörös kígyó a napba öltözött feleséget üldözi. A háború Mihály és a mennyei fenevad között.

Értelmezés. A napba öltözött feleség, a teológus János Apokalipszisének néhány értelmezője megérti Istennek szent anyja A legtöbben azonban ezt a képet az Egyháznak látják, amely Isten Igéjének ragyogásába öltözött.

A hold a feleség lába alatt az állandóság szimbóluma. A tizenkét csillagból álló korona a feleség fején annak a jele, hogy eredetileg Izrael 12 törzséből származott, majd a 12 apostol vezette. A feleség átéli a születés fájdalmait – vagyis azokat a nehézségeket, amelyekkel Isten akaratát megerősíti.

Megjelenik egy hét fejű és tíz szarvú vörös kígyó. Ez maga az ördög. A hét fej nagy vadságot, a tíz szarv haragot jelent a 10 parancsolat ellen, a vörös szín pedig a vérszomjat. A fejeken lévő korona azt jelzi, hogy előttünk egy sötét birodalom uralkodója. Az Apokalipszis egyes értelmezései szerint a hét korona azt a hét uralkodót szimbolizálja, akik fellázadtak az egyház ellen. A kígyó farka az összes csillag egyharmadát lesöpörte az égről – vagyis lelki bukáshoz vezette a bűnösöket.

A vörös kígyó a napba öltözött feleséget üldözi.

A kígyó el akarja lopni a gyermeket, aki a feleségnek születik. A feleség fiút szül, ahogyan az Egyház naponta megszüli Krisztust a hívők számára. A gyermek a mennybe kerül Istennel, a feleség pedig a sivatagba fut. Ebben a próféciában sokan látják a keresztények menekülésének leírását a rómaiak által ostromlott Jeruzsálemből a jordániai sivatagba.

Az alábbiakban a Mihály és angyalai, valamint a kígyó közötti csatát ismertetjük. E csata képében sokan a kereszténység és a pogányság szembesülését látják. A kígyót legyőzték, de nem semmisítették meg. A földön maradt, és üldözte a feleségét. A feleség két szárnyat kapott - az Ó- és az Újszövetséget, amelyek segítségével a sivatagba szállítják, ami valószínűleg a szellem sivatagát jelenti. A kígyó folyót enged ki a szájából, meg akarja fojtani a feleségét. De a föld megnyílt és elnyelte a folyót. A folyó itt azokat a kísértéseket szimbolizálja, amelyeknek a hívőknek ellenállniuk kell. Egy másik verzió szerint ez szörnyű üldözés tovább keresztény templom, a teológus János Apokalipszise megírásának idejére jellemző.

A dühös kígyó dühét az asszony magvaira eresztette. Ez a kereszténység bűnösség elleni végtelen harcának szimbóluma.

6. látomás(13. fejezet). Hét fejű és tíz szarvú vadállat emelkedik ki a tengerből. Bárányszarvú vadállat megjelenése. A fenevad száma.

Értelmezés. A tengerből kijövő fenevad az élet tengeréből kijövő Antikrisztus. Ebből az következik, hogy az Antikrisztus az emberi faj terméke, ő ember. Ezért nem szabad összetéveszteni az ördögöt és az Antikrisztust; ezek különböző fogalmak. Az Antikrisztusnak, akárcsak az ördögnek, hét feje van. Tíz koronás fej jelzi, hogy az Antikrisztusnak hatalma lesz a földön, amit az ördög segítségével kap meg. Az emberiség megpróbál majd fellázadni az Antikrisztus ellen, de akkor ő fog uralkodni a világon. Az Antikrisztus ereje 42 hónapig fog tartani.

Egy másik fenevad, amelyet a teológus János Jelenések könyve ír le, egy bárányszarvú fenevad. Ez a hamis prófétai tevékenység szimbolikus ábrázolása. Ez a fenevad kiemelkedik a földből. A fenevad hamis csodákat fog mutatni az emberiségnek, megtévesztéssel.

A hét fejű és tíz szarvú fenevad és a bárányszarvú fenevad.

Bárki, aki imádja az Antikrisztust, az Antikrisztus nevét írja az arcára vagy a jobb kezére. Az Antikrisztus neve és „nevének száma” számos vitára és értelmezésre ad okot. Száma 666. Neve ismeretlen, de a különböző korszakokban a tolmácsok másnak tulajdonították a nevét történelmi személyek, megpróbálja összekapcsolni a fenevad nevét és számát.

7. látomás(14. fejezet). A Bárány megjelenése a Sion hegyén. Az angyalok megjelenése.

Értelmezés. Az Antikrisztus földi uralmának látomása után János felnéz az égre, és egy bárányt lát a Sínai-hegyen, akit Isten 144 000 választottja vesz körül, minden nemzetből. Arcukra Isten neve van írva. Hozzájuk csatlakozik egy sereg hárfajátékos, akik egy „új dalt” játszanak a megváltásról és a megújulásról.

Ezután János három angyalt lát szárnyalni az égen. Az első angyal az „örökkévaló evangéliumot” hirdette az embereknek, a második Babilon bukását hirdeti (ez a bűn birodalmának szimbóluma), a harmadik pedig örök kínokkal fenyegeti azokat, akik az Antikrisztust szolgálják.

János az égre tekintve látja Isten Fiát, aki arany koronát visel, és sarlót tart a kezében. Az angyalok bejelentik az aratás kezdetét. Isten Fia ledobja a sarlót a földre, és megkezdődik az aratás – ez egyben a világ végét is jelképezi. Egy angyal szőlőfürtöket arat. A szőlőfürtök alatt az egyház legveszélyesebb ellenségeit értjük. A szőlőből bor ömlött, és szőlőfolyók értek el a ló kantáráig.

Aratás

8. látomás ( 15-19. fejezet). Hét tál harag.

Értelmezés. Az aratás után János a Jelenések könyvében a tűzzel kevert üvegtenger látomását írja le. Az üvegtenger az aratás után megmentettek tiszta lelkét jelképezi. A tűz felfogható az Életadó Szellem kegyelmeként. János hallja a „Mózes énekét” és a „Bárány énekét”.

Ezt követően megnyílt a mennyei templom kapuja és hét angyal lépett ki fehér köntösben, és 4 állattól hét arany tálat kaptak, amelyek tele voltak az Úr haragjával. Az angyalokat Isten arra utasította, hogy öntsék ki a hét fiolát az élők és holtak végső ítélete előtt.

A hét haragtál az egyiptomi csapásokra emlékeztet, amelyek a hamis keresztény királyság elleni megtorlás prototípusai voltak.

• Az első angyal kiöntötte a poharat – és elkezdődött az undorító járványok járványa.
• A második angyal a tengerbe öntötte a poharat – és a víz olyan lett, mint egy halott ember vére. Minden élőlény meghalt a tengerben.
• A harmadik angyal a poharat folyókba és vízforrásokba öntötte – és az egész víz vérré változott.
• A negyedik angyal kiöntötte a poharat a napba – és a nap megégette az embereket. Ezzel a naphővel a teológus János Jelenések könyvének értelmezői megértik a kísértések és a kísértések hevét.
• Az ötödik angyal a fenevad trónjára öntötte a poharat – és birodalma elsötétült. Az Antikrisztus követői a nyelvüket harapták a szenvedéstől, de nem tértek meg.
• A hatodik angyal az Eufráteszbe öntötte a tálat – és a folyó vize kiszáradt. Az Eufrátesz mindig is a Római Birodalom természetes védelme volt a keleti népek támadásaival szemben. Az Eufrátesz kiszáradása az Úr katonái felé vezető ösvény megjelenését jelképezi.
• Az utolsó tál kiöntésével a fenevad birodalma teljesen legyőződik. János leírja Babilon bukását – a nagy paráznanőt

Az angyalok kiöntik az Úr haragjának hét poharát

Látás 9. Az utolsó ítélet (20. fejezet)

Ebben a fejezetben János az egyház történetéhez kapcsolódó látomást ír le. Az általános feltámadásról és az utolsó ítéletről beszél.

Látás 10(21-22. fejezet). Új Jeruzsálem.

Jánosnak megmutatták az új Jeruzsálem nagyságát - Krisztus Királyságát, amely az ördög feletti győzelem után fog uralkodni. Az új királyságban nem lesz tenger – mert a tenger a mulandóság szimbóluma. Az új világban nem lesz éhség, betegség, könnyek.

Csak azok lépnek be az új Királyságba, akik megnyerik a démonokkal való összecsapást, mások pedig örök gyötrelemre lesznek ítélve.

A templom egy gyönyörű város formájában jelent meg János előtt, amely Jeruzsálem mennyéből száll alá. A városban nincs látható templom, mivel a város maga egy templom. A mennyei városnak nincs szüksége felszentelésre azért sem, mert Isten él benne.

és megmutatta nekem a nagy várost, a szent Jeruzsálemet, amely a mennyből szállt alá Istentől.

Teológus Szent János Apokalipszise az újszövetségi ciklus logikus lezárása. Az Újszövetség történeti könyveiből a hívők ismereteket szerezhetnek az Egyház alapításáról és fejlődéséről. A törvény könyveiből - útmutató a Krisztusban való élethez. Az Apokalipszis az Egyház és a világ jövőjéről prófétál.

Apokalipszis(vagy görögül fordítva – Jelenések könyve) Teológus Szent János az Újszövetség egyetlen prófétai könyve. Megjósolja az emberiség jövőbeli sorsát, a világ végét és az örök élet kezdetét, ezért természetesen a végére kerül. Szentírás.
Apokalipszis- a könyv titokzatos és nehezen érthető, ugyanakkor ennek a könyvnek a titokzatossága az, ami felkelti mind a hívő keresztények, mind az egyszerűen érdeklődő gondolkodók figyelmét, akik megpróbálják megfejteni a benne leírt látomások jelentését és jelentését. Rengeteg könyv van az Apokalipszisről, amelyek között sok mindenféle ostobaság található, ez különösen vonatkozik a modern szektás irodalomra.

Annak ellenére, hogy nehéz megérteni ezt a könyvet, az egyház lelkileg felvilágosult atyái és tanítói mindig nagy tisztelettel kezelték, mint Istentől ihletett könyvet. Így Alexandriai Szent Dionüsziosz ezt írja: „A könyv sötétsége nem akadályozza meg, hogy meglepjen. És ha nem értek hozzá mindent, az csak a képtelenségem miatt van. Nem lehetek a benne foglalt igazságok bírája, és nem mérhetem azokat elmém szegénységével; Inkább hittől, mint értelemtől vezérelve, csak az értelmemen felülmúlja őket.” Boldog Jeromos ugyanígy beszél az Apokalipszisről: „Annyi titkot tartalmaz, mint szavakat. De mit mondok? Ennek a könyvnek a dicsérete méltóságon aluli lenne.”

Az Apokalipszist nem olvassák istentiszteletek alkalmával, mert az ókorban a Szentírás olvasását az istentiszteletek során mindig kísérte annak magyarázata, és az Apokalipszist nagyon nehéz megmagyarázni.

Könyvszerző.

Az apokalipszis szerzője Jánosnak nevezi magát (Jel 1:1, 4 és 9; 22,8) Az egyház szent atyáinak általános véleménye szerint János apostol volt, Krisztus szeretett tanítványa, aki megkapta a megkülönböztető „teológus” nevet az Ige Istenről szóló tanításának csúcspontja miatt. Szerzőségét mind magában az Apokalipszisben található adatok, mind számos más belső ill külső jelek. Az evangélium és három zsinati levél is a teológus János apostol ihletett tollába tartozik. Az Apokalipszis szerzője azt mondja, hogy „Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért” volt Patmosz szigetén (Jel 1:9). Tól től egyháztörténet köztudott, hogy az apostolok közül csak Teológus Szent Jánost zárták be ezen a szigeten.

Az Apokalipszis szerzőségének bizonyítéka. Teológus Jánost szolgálja e könyv hasonlósága evangéliumával és leveleivel, nemcsak szellemében, hanem stílusában is, és különösen néhány jellegzetes kifejezésében. Így például az apostoli prédikációt itt „tanúságtételnek” nevezik (Jel 1:2, 9; 20:4; lásd: János 1:7; 3:11; 21:24; 1János 5:9–11). . Az Úr Jézus Krisztust „Igének” (Jel. 19:13; lásd: János 1:1, 14 és 1 János 1:1) és „Báránynak” (Jel. 5:6 és 17:14; lásd: János) nevezik. 1:36). Zakariás prófétai szavai: „és ránéznek arra, akit átszúrtak” (12,10) mind az evangéliumban, mind az Apokalipszisben ugyanúgy szerepelnek. görög fordítás„Hetven tolmács” (Jel 1:7 és János 19:37). Az Apokalipszis nyelvezete és János apostol más könyvei közötti különbségeket mind a tartalombeli különbség, mind a szent apostol írásainak keletkezési körülményei magyarázzák. Szent János, születése szerint zsidó, bár beszélt görögül, de mivel az élő görög beszélt nyelvtől távol került börtönbe, természetesen rányomta a bélyegét anyanyelve az Apokalipszisre. Az Apokalipszis előítéletektől mentes olvasója számára nyilvánvaló, hogy teljes tartalma a szeretet és a szemlélődés apostolának nagy szellemének bélyegét viseli magán.

Minden ősi és későbbi patrisztikus tanúvallomás az Apokalipszis szerzőjét Szent János teológusként ismeri el. Tanítványa, Hieropolis Szent Papiás az Apokalipszis íróját „János idõsebbnek” nevezi, ahogyan maga az apostol is nevezi magát leveleiben (2János 1:1 és 3János 1:1). Szintén fontos Szent Jusztin vértanú tanúságtétele, aki keresztény hitre térése előtt is Efézusban élt, ahol János apostol élt sokáig előtte. A 2. és 3. században sok szent atya úgy hivatkozik az Apokalipszis szakaszaira, mint egy isteni ihletésű könyvre, amelyet Szent János teológus írt. Egyikük Szent Hippolit, római pápa volt, aki bocsánatkérést írt az Apokalipszisért, Lyoni Ireneusz tanítványa. Alexandriai Kelemen, Tertullianus és Órigenész is elismeri a szent János apostolt, mint az Apokalipszis szerzőjét. Erről a későbbi egyházatyák is meg vannak győződve: Szír Szent Efraim, Epiphanius, Nagy Bazil, Hilarius, Nagy Athanáz, Teológus Gergely, Didimus, Milánói Ambrus, Szent Ágostonés Boldog Jeromos. A Karthágói Zsinat 33. szabálya, amely az Apokalipszist Szent Jánosnak tulajdonítja, a Szentírás többi kanonikus könyve közé helyezi. Különösen értékes Lyoni Szent Ireneusz tanúvallomása az Apokalipszis szerzőjéről Teológus Szent Jánosnak, mivel Szent Iréneusz Szmirnai Szent Polikárp tanítványa volt, aki viszont a szmirnai egyházat vezető Teológus Szent János tanítványa volt. apostoli vezetése alatt.

Az Apokalipszis megírásának ideje, helye és célja.

Egy ősi legenda az 1. század végére datálja az Apokalipszis megírását. Így például Szent Iréneusz ezt írja: „Az Apokalipszis röviddel ez előtt jelent meg, és szinte korunkban, Domitianus uralkodásának végén.” Eusebius történész (IV. század eleje) arról számol be, hogy a kortárs pogány írók megemlítik János apostol Patmoszba való száműzését, mert tanúja volt az isteni Igének, és ezt az eseményt Domitianus (Krisztus születése után 81-96 között uralkodó) uralkodásának 15. évének tulajdonítja. .

Az Apokalipszis tehát az első század végén íródott, amikor Kis-Ázsia hét templomának mindegyike, amelyekhez Szent János szól, már megvolt a maga története és a vallási élet így vagy úgy meghatározott iránya. Kereszténységük már nem volt a tisztaság és az igazság első fokán, és a hamis kereszténység már versenyezni próbált az igazival. Nyilvánvaló, hogy Pál apostol tevékenysége, aki sokáig prédikált Efézusban, már a múlté volt.

Az első 3 század egyházi írói abban is egyetértenek, hogy megjelölik az Apokalipszis megírásának helyét, amelyet Patmosz szigetének ismernek el, amelyet maga az apostol is említett, mint a kinyilatkoztatások kapott helyet (Jel 1:9). Patmosz az Égei-tengerben található, Epheszosz városától délre, és az ókorban száműzetés helye volt.

Az Apokalipszis első soraiban Szent János jelzi a kinyilatkoztatás megírásának célját: megjósolni Krisztus Egyházának és az egész világnak a sorsát. Krisztus Egyházának küldetése az volt, hogy a keresztény prédikációval életre keltse a világot, elültesse az emberek lelkében az igaz hitet Istenben, megtanítsa őket az igazságos életre, és utat mutasson a mennyek országába. De nem mindenki fogadta jó szemmel keresztény prédikáció. Az Egyház már a pünkösd utáni első napokban ellenséges és tudatos ellenállásba ütközött a kereszténységgel szemben – először a zsidó papok és írástudók, majd a hitetlen zsidók és pogányok részéről.

Már a kereszténység első évében megkezdődött az evangélium hirdetőinek véres üldözése. Fokozatosan ezek az üldöztetések szervezett és szisztematikus formát öltöttek. A kereszténység elleni harc első központja Jeruzsálem volt. Az első század közepétől Róma Néro császár vezetésével (Krisztus születése után 54-68 között uralkodott) csatlakozott az ellenséges táborhoz. Az üldözés Rómában kezdődött, ahol sok keresztény ontotta a vérét, köztük Péter és Pál főapostolok is. Az első század végétől a keresztényüldözés intenzívebbé vált. Domitianus császár elrendeli a keresztények szisztematikus üldözését, először Kis-Ázsiában, majd a Római Birodalom más részein. A Rómába idézett teológus János apostol, akit forró olajos üstbe dobtak, sértetlen maradt. Domitianus száműzi János apostolt Patmosz szigetére, ahol az apostol kinyilatkoztatást kap az Egyház és az egész világ sorsáról. Rövid szünetekkel az egyház véres üldözése 313-ig folytatódott, amikor is Konstantin császár kiadta a milánói rendeletet a vallásszabadságról.

Az üldöztetés kezdetére tekintettel János apostol az Apokalipszist írja a keresztényeknek, hogy vigasztalja, tanítsa és erősítse őket. Felfedi az egyház ellenségeinek titkos szándékait, akiket a tengerből előkerült fenevadban személyesít meg (az ellenségesek képviselőjeként világi hatalom) és a földből előkerült fenevadban - hamis próféta, egy ellenséges álvallási kormány képviselőjeként. Felfedezi az egyház elleni küzdelem fő vezetőjét is – az ördögöt, ezt az ősi sárkányt, aki az emberiség istentelen erőit csoportosítja és az Egyház ellen irányítja. De a hívők szenvedése nem hiábavaló: Krisztus iránti hűség és türelem által jól megérdemelt jutalmat kapnak a mennyben. Az Isten által meghatározott időben az egyházzal ellenséges erőket bíróság elé állítják és megbüntetik. Az Utolsó Ítélet és a gonoszok megbüntetése után kezdődik az örök boldog élet.

Az Apokalipszis megírásának célja az Egyház közelgő harcának ábrázolása a gonosz erőivel; mutasd meg azokat a módszereket, amelyekkel az ördög szolgái segítségével harcol a jó és az igazság ellen; adjon útmutatást a hívőknek a kísértés leküzdéséhez; ábrázolják az Egyház ellenségeinek halálát és Krisztus végső győzelmét a gonosz felett.

Az Apokalipszis tartalma, terve és szimbolikája

Az Apokalipszis mindig is felkeltette a keresztények figyelmét, különösen akkor, amikor a különféle katasztrófák és kísértések egyre nagyobb erővel kezdték felkavarni a közéletet és az egyházi életet. Mindeközben ennek a könyvnek a képei és rejtélyei nagyon megnehezítik annak megértését, és ezért a hanyag tolmácsok számára mindig fennáll annak a veszélye, hogy az igazság határain túllépnek irreális remények és hiedelmek felé. Így például ennek a könyvnek a képeinek szó szerinti megértése az úgynevezett „chiliazmusról” – Krisztus ezeréves földi uralmáról – szóló tévtanítást szült, és most is ad okot. A keresztények által az első században átélt és az Apokalipszis fényében értelmezett üldözési borzalmak némi okot adtak annak a feltételezésére, hogy elérkeztek a „végidők”, és közel van Krisztus második eljövetele. Ez a vélemény már az első században kialakult.

Az elmúlt 20 évszázad során az Apokalipszisnek számos, a legkülönfélébb természetű értelmezése jelent meg. Mindezek a tolmácsok négy kategóriába sorolhatók. Egyesek az Apokalipszis látomásait és szimbólumait a „végidőknek” – a világvégének, az Antikrisztus megjelenésének és Krisztus második eljövetelének – tulajdonítják. Mások pusztán az Apokalipszist adják történelmi jelentéseés látásmódját az első század történelmi eseményeire korlátozza: a pogány császárok keresztényüldözésére. Megint mások az apokaliptikus jóslatok beteljesedését próbálják megtalálni koruk történelmi eseményeiben. Véleményük szerint például a pápa az Antikrisztus, és minden apokaliptikus katasztrófát bejelentenek, valójában a római egyház számára stb. A negyedik végül az Apokalipszisben csak egy allegóriát lát, hisz a benne leírt látomásoknak nem annyira prófétai, mint inkább erkölcsi jelentése van. Amint az alábbiakban látni fogjuk, ezek az Apokalipszisre vonatkozó nézetek nem zárják ki, hanem kiegészítik egymást.

Az Apokalipszist csak az egész Szentírás kontextusában lehet helyesen megérteni. Számos prófétai látomás – mind az ószövetségi, mind az újszövetségi – jellemzője az az elv, hogy több történelmi eseményt egy látomásban egyesítenek. Más szóval, a spirituálisan összefüggő események, amelyeket évszázadok, sőt évezredek választanak el egymástól, egy prófétai képbe olvadnak össze, amely egyesíti a különböző történelmi korszakok eseményeit.

Az események ilyen szintézisére példa a Megváltó prófétai beszélgetése a világ végéről. Ebben az Úr egyszerre beszél Jeruzsálem elpusztításáról, amely 35 évvel keresztre feszítése után történt, és a második eljövetele előtti időről. (Mt. 24. fejezet; Mr. 13. fejezet; Lukács 21. fejezet. Az események ilyen kombinációjának oka, hogy az első szemlélteti és magyarázza a másodikat.

Az ószövetségi jóslatok gyakran egyszerre beszélnek az emberi társadalom jótékony változásáról az újszövetségi időkben és az új életről a Mennyek Királyságában. Ebben az esetben az első a második kezdeteként szolgál (Ézs. (Ézsaiás) 4:2-6; Ézs 11:1-10; Iz. 26, 60 és 65 fejezetek; Jer. (Jeremiás) 23:5 -6; Jer. 33:6-11; Habakuk 2:14; Sofóniás 3:9-20). Az ószövetségi próféciák a Káldeus Babilon elpusztításáról is beszélnek az Antikrisztus királyságának lerombolásáról (Ézs 13-14 és 21. fejezet; Jer. 50-51. fejezet). Számos hasonló példa van arra, hogy az események egyetlen jóslatba olvadnak össze. Az események belső egységükön alapuló kombinálásának ezt a módszerét arra használják, hogy a hívő megértse az események lényegét a már ismertek alapján, figyelmen kívül hagyva a másodlagos és nem magyarázó történelmi részleteket.

Amint alább látni fogjuk, az Apokalipszis számos többrétegű kompozíciós vízióból áll. A Mystery Viewer a múlt és a jelen szemszögéből mutatja meg a jövőt. Így például a sokfejű vadállat a 13-19. - ez maga az Antikrisztus és elődei: Antiochus Epiphanes, akit Dániel próféta és Makkabeusok első két könyve olyan élénken írt le, valamint Néró és Domitianus római császárok, akik üldözték Krisztus apostolait, valamint a későbbi ellenségeit. A templom.

Krisztus két tanúja a 11. fejezetben. - ezek az Antikrisztus vádlói (Énok és Illés), prototípusaik pedig Péter és Pál apostolok, valamint az evangélium minden hirdetője, aki a kereszténységgel ellenséges világban végzi küldetését. A 13. fejezetben szereplő hamis próféta mindazok megszemélyesítése, akik hamis vallásokat (gnoszticizmus, eretnekség, mohamedanizmus, materializmus, hinduizmus stb.) terjesztenek, amelyek közül a legkiemelkedőbb képviselő az Antikrisztus korának hamis prófétája lesz. Annak megértéséhez, hogy János apostol miért egyesítette egy képben a különböző eseményeket és különböző embereket, figyelembe kell vennünk, hogy az Apokalipszist nemcsak kortársainak írta, hanem minden idők keresztényeinek, akiknek hasonló üldöztetéseket és megpróbáltatásokat kellett elviselniük. János apostol feltárja a megtévesztés gyakori módszereit, és megmutatja a biztos utat ezek elkerülésére, hogy Krisztushoz hűségesek legyünk mindhalálig.

Hasonló módon Isten ítélete, amelyről az Apokalipszis többször is beszél, egyszerre Isten utolsó ítélete, és Isten minden magánítélete az egyes országok és emberek felett. Ebbe beletartozik az egész emberiség ítélete Noé uralma alatt, Szodoma és Gomora ókori városainak tárgyalása Ábrahám alatt, Egyiptom perét Mózes és Júdea kettős pere (hat évszázaddal Krisztus születése előtt és ismét korunk hetvenes évei), valamint az ókori Ninive, Babilon, a Római Birodalom, Bizánc és újabban Oroszország pere. Az okok, amelyek Isten igazságos büntetését okozták, mindig ugyanazok voltak: az emberek hitetlensége és törvénytelensége.

Egy bizonyos időtlenség észrevehető az Apokalipszisben. Ebből következik, hogy János apostol nem földi, hanem mennyei szemszögből szemlélte az emberiség sorsát, ahová Isten Lelke vezette. Egy ideális világban az idő folyása megáll a Magasságos trónjánál, és egyszerre jelenik meg a lelki tekintet előtt a jelen, a múlt és a jövő. Nyilvánvalóan ezért ír le az Apokalipszis szerzője néhány jövőbeli eseményt múltnak, a múltat ​​pedig jelennek. Például az angyalok háborúját a mennyben és az ördög elűzését onnan – azokat az eseményeket, amelyek még a világ teremtése előtt történtek, János apostol úgy írja le, mintha a kereszténység hajnalán történtek volna (Jel. 12). . A vértanúk feltámadását és mennyei uralmát, amely az újszövetségi korszak egészére kiterjed, az Antikrisztus és a hamis próféta tárgyalása után helyezi el (Jel. 20). A látó tehát nem az események kronologikus sorrendjét meséli el, hanem feltárja annak a nagy háborúnak a jóval a lényegét, amely egyszerre több fronton folyik, és kiterjed az anyagi és az angyali világra is.

Kétségtelen, hogy az Apokalipszis néhány jóslata már beteljesedett (például Kis-Ázsia hét egyházának sorsát illetően). A beteljesült jóslatoknak segíteniük kell megértenünk a megmaradt jóslatokat, amelyeknek még be kell teljesülniük. Amikor azonban az Apokalipszis-víziókat bizonyos konkrét eseményekre alkalmazzuk, figyelembe kell venni, hogy az ilyen víziók különböző korszakok elemeit tartalmazzák. Csak a világ sorsának kiteljesedésével és Isten utolsó ellenségeinek megbüntetésével valósul meg az apokaliptikus látomások minden részlete.

Az Apokalipszis a Szentlélek sugallatára íródott. Ennek helyes megértését leginkább az akadályozza, hogy az emberek eltávolodnak a hittől és az igaz keresztény élettől, ami mindig a lelki látás eltompulásához, vagy akár teljes elvesztéséhez vezet. A modern ember teljes odaadása a bűnös szenvedélyek iránt az oka annak, hogy az Apokalipszis egyes modern értelmezői csak egyetlen allegóriát akarnak látni benne, sőt magát Krisztus második eljövetelét is allegorikusan kell érteni. Korunk történelmi eseményei és személyiségei meggyőznek bennünket arról, hogy az Apokalipszisben csak egy allegóriát látni azt jelenti, hogy lelkileg vaknak vagyunk, ezért a mostani történések nagy része az Apokalipszis szörnyű képeire és látomásaira hasonlít.

Az Apokalipszis bemutatásának módja az itt mellékelt táblázatban látható. Amint az látható belőle, az apostol egyszerre több létszférát tár fel az olvasó elé. A legmagasabb szférához tartozik az angyali világ, a mennyben diadalmaskodó Egyház és a földön üldözött Egyház. A jónak ezt a szféráját az Úr Jézus Krisztus, Isten Fia és az emberek Megváltója vezeti és vezeti. Alul a gonosz szférája: a hitetlen világ, a bűnösök, a hamis tanítók, az Isten és a démonok elleni tudatos harcosok. Egy sárkány – egy bukott angyal – vezeti őket. Az emberiség fennállása során ezek a szférák háborúban álltak egymással. János apostol látomásaiban fokozatosan feltárja az olvasó előtt a jó és a rossz közötti háború különböző oldalait, és feltárja az emberekben a lelki önrendelkezés folyamatát, amelynek eredményeként egyesek a jó, mások a jó oldalára állnak. a gonosz oldala. A világméretű konfliktus kialakulása során Isten ítélete folyamatosan érvényesül az egyéneken és a nemzeteken. A világ vége előtt a gonoszság túlzottan megnő, és a földi Egyház rendkívül meggyengül. Akkor az Úr Jézus Krisztus eljön a földre, minden ember feltámad, és Isten utolsó ítélete végrehajtódik a világon. Az ördög és támogatói örök gyötrelemre lesznek ítélve, de megkezdődik az igaz, örök, boldog élet a paradicsomban.

Ha egymás után olvassuk, az Apokalipszis a következő részekre osztható:

1. Bevezető képe az Úr Jézus Krisztus megjelenéséről, és megparancsolta Jánosnak, hogy írja le a Jelenések könyvét Kis-Ázsia hét gyülekezetének (1. fejezet).
2. Kis-Ázsia 7 gyülekezetéhez írt levelek (2. és 3. fejezet), amelyekben az ezeknek az egyházaknak szóló utasításokkal együtt felvázolják Krisztus Egyházának sorsát - az apostoli kortól a világ végéig.
3. A trónon ülő Isten látomása, a Bárány és a mennyei imádat (4. és 5. fejezet). Ezt az istentiszteletet a következő fejezetekben látomások egészítik ki.
4. A 6. fejezettől kezdődik az emberiség sorsának feltárása. A Bárány-Krisztus titokzatos könyvének hét pecsétjének felnyitása a jó és a rossz, az egyház és az ördög közötti háború különböző szakaszainak leírásaként szolgál. Ez a háború, amely az ember lelkében kezdődik, minden oldalra kiterjed emberi élet, felerősödik és egyre szörnyűbb lesz (a 20. fejezetig).
5. A hét angyali trombita hangja (7-10. fejezet) előrevetíti a kezdeti katasztrófákat, amelyeknek hitetlenségük és bűneik miatt az embereket meg kell érniük. Leírják a természetben okozott károkat és a gonosz erők megjelenését a világban. A katasztrófák kialakulása előtt a hívők a kegyelem pecsétjét kapják a homlokukon (homlok), amely megóvja őket az erkölcsi rossztól és a gonoszok sorsától.
6. A Hét jel látomása (11-14. fejezet) azt mutatja be, hogy az emberiség két ellentétes és kibékíthetetlen táborra oszlik – a jóra és a rosszra. A jó erők Krisztus Egyházában összpontosulnak, itt a Napba öltözött Nő képében (12. fejezet), a gonosz erők pedig a fenevad-Antikrisztus birodalmában összpontosulnak. A tengerből kikerült fenevad a gonosz világi hatalom jelképe, a földből kikerült fenevad pedig a megromlott vallási hatalom szimbóluma. Az Apokalipszis ezen részében először világosan feltárul egy tudatos, világon kívüli gonosz lény - a sárkányördög, aki megszervezi és vezeti az egyház elleni háborút. Krisztus két tanúja itt az evangélium hirdetőit jelképezi, akik a fenevaddal harcolnak.
7. A hét tál látomásai (15-17. fejezet) komor képet festenek a világméretű erkölcsi hanyatlásról. Az egyház elleni háború rendkívül hevessé válik (Armageddon) (Jel 16:16), a megpróbáltatások elviselhetetlenül megnehezednek. Babilon, a parázna képe az Istentől hitehagyott emberiséget ábrázolja, amely a fenevad-Antikrisztus birodalmának fővárosában összpontosul. A gonosz erő kiterjeszti befolyását a bűnös emberiség életének minden területére, ezután kezdődik Isten ítélete a gonosz erői felett (itt általánosságban, bevezetésként írjuk le Isten ítéletét Babilon felett).
8. A következő fejezetek (18-19) részletesen leírják Babilon ítéletét. Bemutatja továbbá az emberek közötti gonoszság elkövetőinek – az Antikrisztusnak és a hamis próféta – halálát, a polgári és az eretnek keresztényellenes hatóságok képviselőinek halálát.
9. A 20. fejezet a szellemi hadviselést és a világtörténelmet foglalja össze. Az ördög kettős vereségéről és a mártírok uralmáról beszél. Miután fizikailag szenvedtek, lelkileg győztek, és már boldogok a mennyben. Felöleli az Egyház fennállásának teljes időszakát, az apostoli időktől kezdve. Góg és Magóg megszemélyesíti mindazon földi és alvilági istenharcos erők összességét, amelyek a keresztény történelem során az Egyház (Jeruzsálem) ellen harcoltak. Krisztus második eljövetele elpusztítja őket. Végül az ördög, ez az ősi kígyó, aki az Univerzumban minden törvénytelenségnek, hazugságnak és szenvedésnek az alapjait fektette le, szintén örök büntetésnek van kitéve. A 20. fejezet vége a halottak általános feltámadásáról, az utolsó ítéletről és a gonoszok megbüntetéséről szól. Ez Rövid leírásösszefoglalja az emberiség és a bukott angyalok utolsó ítéletét, és összefoglalja a jó és a rossz közötti egyetemes háború drámáját.
10. Az utolsó két fejezet (21-22) az új Mennyországot, az új Földet és az üdvözültek áldott életét írja le. Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb fejezetei.

Az Apokalipszis minden új része általában a következő szavakkal kezdődik: „És láttam...” és Isten ítéletének leírásával végződik. Ez a leírás az előző téma végét és egy új kezdetét jelzi. Az Apokalipszis fő részei közé a néző időnként köztes képeket szúr be, amelyek összekötő kapocsként szolgálnak közöttük. Az itt közölt táblázat jól mutatja az Apokalipszis tervét és szakaszait. A tömörség érdekében a köztes képeket a fő képekkel kombináltuk. A fenti táblázat mentén vízszintesen haladva látjuk, hogyan tárulnak fel fokozatosan egyre teljesebben a következő területek: A mennyei világ; A földön üldözött egyház; bűnös és istentelen világ; alvilág; a köztük lévő háború és Isten ítélete.

A szimbólumok és a számok jelentése. A szimbólumok és allegóriák lehetővé teszik a látó számára, hogy a világ eseményeinek lényegéről magas szintű általánosítással beszéljen, ezért széles körben alkalmazza őket. Így például a szem a tudást szimbolizálja, sok szem a tökéletes tudást. A kürt a hatalom és a hatalom szimbóluma. A hosszú ruházat a papságot jelenti; korona - királyi méltóság; fehérség - tisztaság, ártatlanság; Jeruzsálem városa, a templom és Izrael az egyházat jelképezi. A számoknak szimbolikus jelentése is van: három a Szentháromságot, négy a békét és a világrendet jelképezi; a hét a teljességet és a tökéletességet jelenti; tizenkettő – Isten népe, az Egyház teljessége (a 12-ből származó számok, mint a 24 és a 144 000, ugyanazt jelentik). Az egyharmad viszonylag kis részt jelent. Három és fél év az üldöztetés ideje. A 666-os számról ebben a füzetben később lesz szó.

Az újszövetségi eseményeket gyakran homogén ószövetségi események hátterében ábrázolják. Így például az Egyház katasztrófáit az izraeliták egyiptomi szenvedései, Bálám próféta kísértése, Jezabel királynő üldöztetése és Jeruzsálem káldeusok általi elpusztítása hátterében írják le; a hívők ördögtől való megmentését az izraeliták fáraótól való megmentésének hátterében ábrázolják Mózes próféta alatt; az ateista hatalmat Babilon és Egyiptom képében ábrázolják; az istentelen erők büntetését a 10 egyiptomi csapás nyelvén ábrázolják; az ördögöt az Ádámot és Évát elcsábító kígyóval azonosítják; a jövő mennyei boldogságát az Édenkert és az életfa képe ábrázolja.

Az Apokalipszis szerzőjének fő feladata, hogy bemutassa, hogyan működnek a gonosz erők, kik szervezik és irányítják őket az egyház elleni harcban; oktatni és megerősíteni a hívőket a Krisztushoz való hűségben; mutasd meg az ördög és szolgái teljes legyőzését és a mennyei boldogság kezdetét.

Az Apokalipszis minden szimbolikája és misztériuma ellenére a vallási igazságok nagyon világosan feltárulnak benne. Így például az Apokalipszis rámutat az ördögre, mint az emberiség minden kísértésének és katasztrófájának bűnösére. Az eszközök, amelyekkel megpróbálja elpusztítani az embereket, mindig ugyanazok: hitetlenség, Isten iránti engedetlenség, büszkeség, bűnös vágyak, hazugság, félelem, kétségek stb. Minden ravaszsága és tapasztalata ellenére az ördög nem tudja elpusztítani azokat az embereket, akik teljes szívükből Istennek hódolnak, mert Isten megvédi őket kegyelmével. Az ördög egyre több hitehagyót és bűnöst tesz rabszolgává önmagának, és taszítja őket mindenféle utálatosságokra és bűnökre. Az Egyház ellen irányítja őket, és segítségükkel erőszakot szül és háborúkat szervez a világban. Az Apokalipszis világosan megmutatja, hogy a végén az ördög és szolgái vereséget szenvednek és megbüntetik, Krisztus igazsága győzedelmeskedik, és áldott élet jön a megújult világban, amelynek nem lesz vége.

Miután így gyorsan áttekintettük az Apokalipszis tartalmát és szimbolikáját, most térjünk ki néhány legfontosabb résznél.

Levelek a hét egyházhoz (2-3. fejezet).

A hét templom – Efézus, Szmirna, Pergamon, Thiatira, Szardisz, Philadelphia és Laodicea – Kis-Ázsia (ma Törökország) délnyugati részén található. Pál apostol alapította őket az első század 40-es éveiben. A 67. év körüli római vértanúhalála után János teológus apostol vette át ezeket a gyülekezeteket, aki mintegy negyven évig gondozta őket. Miután bebörtönözték Patmosz szigetén, az onnan származó János apostol üzeneteket írt ezeknek a gyülekezeteknek, hogy felkészítse a keresztényeket a közelgő üldöztetésre. A levelek ezen egyházak „angyalaihoz” szólnak, i.e. püspökök.

A hét kisázsiai gyülekezethez írt levelek alapos tanulmányozása azt sugallja, hogy ezek tartalmazzák Krisztus Egyházának sorsát, az apostoli kortól a világ végéig. Ugyanakkor az Újszövetségi Egyház közelgő útja, ez az „Új Izrael”, az ószövetségi Izrael életének legfontosabb eseményeinek hátterében jelenik meg, kezdve a paradicsomi bukással és befejezve a farizeusok és szadduceusok az Úr Jézus Krisztus alatt. János apostol az ószövetségi eseményeket használja fel az újszövetségi egyház sorsának prototípusaként. Így három elem fonódik össze a hét gyülekezethez írt levelekben:

b) az ószövetségi történelem új, mélyebb értelmezése; És

c) az Egyház jövőbeli sorsa.

E három elem kombinációját a hét gyülekezethez írt levelekben az itt mellékelt táblázat foglalja össze.

Megjegyzések: Az efézusi gyülekezet volt a legnépesebb, és nagyvárosi státusszal rendelkezett a szomszédos kisázsiai gyülekezetekhez képest. A 431. évben a 3. sz Ökumenikus Tanács. Fokozatosan kialudt a kereszténység lámpása az efézusi egyházban, ahogy azt János apostol megjósolta. Pergamon Nyugat-Kis-Ázsia politikai központja volt. A pogányság uralta az istenített pogány császárok csodálatos kultuszával. A Pergamon melletti hegyen pogány emlékmű-oltár állt méltóságteljesen, amelyet az Apokalipszis a „Sátán trónjaként” említ (Jel 2:13). A nikolaiták ősi gnosztikus eretnekek. A gnoszticizmus veszélyes kísértés volt az egyház számára a kereszténység első századaiban. A gnosztikus eszmék fejlődésének kedvező talaja volt a Nagy Sándor birodalmában kialakult, Keletet és Nyugatot egyesítő szinkretikus kultúra. Kelet vallásos világnézete, a jó és az örök harcba vetett hittel gonosz kezdet A szellem és az anyag, a test és a lélek, a fény és a sötétség a görög filozófia spekulatív módszerével kombinálva különféle gnosztikus rendszereket eredményezett, amelyeket a világnak az Abszolútból és a sokaságból való kisugárzásának gondolata jellemez. a világot az Abszolúttal összekötő teremtés közbenső szakaszai. Természetesen a kereszténység hellenisztikus környezetben való elterjedésével felmerült annak a veszélye, hogy gnosztikus terminusokban jelenik meg, és a keresztény jámborság átalakul a vallási és filozófiai gnosztikus rendszerek egyikévé. Jézus Krisztust a gnosztikusok az egyik közvetítőnek (eonnak) tekintették az Abszolút és a világ között.

A gnoszticizmus egyik első terjesztője a keresztények között egy Miklós volt – innen ered az Apokalipszis „Nikolajaiak” elnevezése. (Úgy tartják, hogy ez volt Miklós, akit a másik hat kiválasztott férfival együtt az apostolok a diakonátusba rendeltek, lásd: ApCsel 6:5). A keresztény hit eltorzításával a gnosztikusok erkölcsi lazaságra buzdítottak. Az első század közepétől kezdődően több gnosztikus szekta virágzott Kis-Ázsiában. Péter, Pál és Júdás apostolok figyelmeztették a keresztényeket, hogy ne essenek ezeknek az eretnek kicsapongóknak a csapdájába. A gnoszticizmus kiemelkedő képviselői Valentinus, Marcion és Basilides eretnekek voltak, akikkel szemben álltak az apostoli férfiak és az egyház korai atyái.

Az ókori gnosztikus szekták régen eltűntek, de a gnoszticizmus, mint heterogén filozófiai és vallási irányzatok fúziója korunkban létezik a teozófiában, a kabalában, a szabadkőművességben, a modern hinduizmusban, a jógában és más kultuszokban.

A mennyei istentisztelet látomása (4-5 fejezet).

János apostol az „Úr napján” kapott kinyilatkoztatást, i.e. vasárnap. Feltételezhető, hogy az apostoli szokás szerint ezen a napon végezte a „kenyértörést”, i.e. Isteni Liturgia és úrvacsorát fogadott, tehát „lélekben volt”, azaz. különleges ihletett állapotot tapasztalt (Jel 1:10).

És így az első dolog, amit megtiszteltetésnek lát, az az általa végzett isteni szolgálat – a mennyei liturgia – folytatása. János apostol ezt a szolgálatot írja le az Apokalipszis 4. és 5. fejezetében. Ortodox ember felismeri itt a vasárnapi liturgia ismerős vonásait és az oltár legfontosabb tartozékait: az oltárt, a hétágú gyertyatartót, a füstölőt füstölővel, az aranypoharat stb. (Ezeket a tárgyakat, amelyeket Mózesnek a Sínai-hegyen mutattak meg, az ószövetségi templomban is használták). A megölt Bárány, akit az apostol a trón közepén látott, a hívő embert a trónon a kenyér leple alatt fekvő úrvacsorára emlékezteti; az Isten szaváért meggyilkoltak lelke a mennyei trónus alatt - antimenzió, amelybe a szent vértanúk ereklyéinek részecskéi vannak varrva; vének könnyű köntösben és arany koronával a fejükön – egy sereg pap végzi együtt az isteni liturgiát. Itt figyelemre méltó, hogy még maguk a felkiáltások és imák is, amelyeket a mennyei apostol hallott, kifejezik azoknak az imáknak a lényegét, amelyeket a papság és az énekesek a liturgia fő részében - az eucharisztikus kánonban - mondanak. Az igazak köntösének fehérítése a „Bárány vérével” az úrvacsora szentségére emlékeztet, amelyen keresztül a hívők megszentelik lelküket.

Így az apostol az emberiség sorsának feltárását a mennyei liturgia leírásával kezdi, amely kiemeli e szolgálat lelki jelentőségét és a szentek értünk imáinak szükségességét.

Megjegyzések A „Júda törzsének oroszlánja” szavak az Úr Jézus Krisztusra utalnak, és Jákob pátriárka próféciájára emlékeztetnek a Messiásról (1Móz 49:9-10), „Isten hét szelleme” – a kegyelmesek teljessége. a Szentlélek ajándékai (lásd: Iz. 11:2 és Zakariás 4. fejezet). Sok szem a mindentudást szimbolizálja. A huszonnégy vén megfelel a Dávid király által a templomi szolgálatra létrehozott huszonnégy papi rendnek – két-két közbenjárója Új-Izrael minden törzse számára (1Krón 24:1-18). A trónt körülvevő négy titokzatos állat hasonló az Ezékiel próféta által látott állatokhoz (Ezékiel 1:5-19). Úgy tűnik, ők az Istenhez legközelebb álló teremtmények. Ezeket az arcokat – embert, oroszlánt, borjút és sast – az Egyház a négy evangélista jelképének tekintette.

A mennyei világ további leírásában sok számunkra felfoghatatlan dologgal találkozunk. Az Apokalipszisből megtudjuk, hogy az angyali világ rendkívül nagy. A testetlen szellemeket - az angyalokat, akárcsak az embereket, a Teremtő ésszel és szabad akarattal ruházza fel, de szellemi képességeik sokszor nagyobbak, mint a miénk. Az angyalok teljesen odaadóak Istennek, és szolgálják Őt az imával és az Ő akaratának teljesítésével. Így például feljutnak a trónra Isten imái szentek (Jel. 8:3-4), segítik az igazakat az üdvösség elérésében (Jel. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), együtt éreznek a szenvedőkkel és üldözöttekkel (Jel. 8:13; 12:12 ), Isten parancsa szerint megbüntetik a bűnösöket (Jel 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Erővel vannak felöltözve, és hatalmuk van a természet és elemei felett (Jel 10:1; 18:1). Háborút viselnek az ördög és démonai ellen (Jel 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), részt vesznek Isten ellenségeinek ítéletében (Jel 19:4).

Az Apokalipszis tanítása az angyali világról gyökeresen megdönti az ókori gnosztikusok tanítását, akik felismerték az Abszolút és az anyagi világ között a világot teljesen függetlenül és Tőle függetlenül kormányzó köztes lényeket (eonokat).

A szentek közül, akiket János apostol a mennyben lát, két csoport vagy „arc” emelkedik ki: a mártírok és a szüzek. Történelmileg a vértanúság a szentség első fajtája, ezért az apostol a mártírokkal kezdődik (6:9-11). Lelküket látja a mennyei oltár alatt, amely szenvedésük és haláluk megváltó értelmét jelképezi, amellyel részt vesznek Krisztus szenvedésében, és mintegy kiegészítik azt. A mártírok vérét az ószövetségi áldozatok véréhez hasonlítják, amely a jeruzsálemi templom oltára alatt folyt. A kereszténység története arról tanúskodik, hogy az ókori vértanúk szenvedése a leromlott pogány világ erkölcsi megújítását szolgálta. Az ókori író, Tertulianus azt írta, hogy a mártírok vére az új keresztények magjaként szolgál. A hívőüldözés az Egyház fennmaradása során vagy alábbhagy, vagy felerősödik, és ezért a látnok elé tárult, hogy az elsőkhöz új vértanúk is társulnak.

Később János apostol hatalmas számú embert lát a mennyben, akiket senki sem tudott megszámlálni – minden törzsből, törzsből, népből és nyelvből; Fehér ruhában álltak, kezükben pálmaágak (Jel 7:9-17). Ebben az igazlelkű emberek számtalan seregében az a közös, hogy „nagy nyomorúságból jöttek ki”. A Paradicsomba vezető út minden ember számára egy – a bánaton keresztül. Krisztus az első Szenvedő, aki Isten Bárányaként magára vette a világ bűneit. A pálmaágak az ördög feletti győzelem szimbólumai.

Egy speciális látomásban a látnok szüzeket ír le, azaz. emberek, akik lemondtak az örömről házassági élet Krisztus teljes szolgálata érdekében. (Önkéntes „eunuchok” a mennyek országa érdekében, lásd erről: Máté 19:12; Jel 14:1-5. Az egyházban ezt a bravúrt gyakran a szerzetességben hajtották végre). A néző a szüzek homlokára írva az „Atya nevét” látja, amely erkölcsi szépségüket jelzi, tükrözve a Teremtő tökéletességét. Az „új ének”, amelyet énekelnek, és amelyet senki sem tud megismételni, kifejezi azokat a szellemi magasságokat, amelyeket a böjt, az ima és a tisztaság bravúrjával értek el. Ez a tisztaság elérhetetlen a világi életmódot folytató emberek számára.

Mózes éneke, amelyet az igazak a következő látomásban énekelnek (Jel. 15:2-8), a hálaadó himnuszra emlékeztet, amelyet az izraeliták énekeltek, amikor a Vörös-tengeren átkelve megmenekültek az egyiptomi rabszolgaságtól (2Móz. 15. fejezet). Hasonló módon az újszövetségi Izrael is megmenekül az ördög hatalmától és befolyásától azáltal, hogy a keresztség szentsége által a kegyelmi életbe lép. A következő látomásokban a látó még többször leírja a szenteket. A „finom vászon” (becses lenvászon), amelybe öltöztetik, igazságosságuk jelképe. Az Apokalipszis 19. fejezetében az üdvözültek lakodalmas éneke a Bárány és a szentek közeledő „házasságáról” beszél, i.e. Isten és az igazak közötti legszorosabb kapcsolat eljöveteléről (Jel 19:1-9; 21:3-4). A Jelenések könyve az üdvözült nemzetek áldott életének leírásával zárul (Jel 21:24-27; 22:12-14 és 17). Ezek a Biblia legfényesebb és legörömtelibb oldalai, amelyek a diadalmas egyházat mutatják be a dicsőség királyságában.

Így, ahogy az Apokalipszisben feltárul a világ sorsa, János apostol fokozatosan a Mennyek Országa felé irányítja a hívők lelki tekintetét – a végső cél, a földi vándorlás felé. Mintha kényszerből és kelletlenül beszélne egy bűnös világ komor eseményeiről.

A hét pecsét felnyitása.

A négy lovas látomása (6. fejezet).

Ki az Apokalipszis négy lovasa?

A hét pecsét látomása bevezető az Apokalipszis későbbi kinyilatkoztatásaiba. Az első négy pecsét felnyitásakor négy lovas látható, akik az emberiség egész történelmét jellemző négy tényezőt jelképezik. Az első két tényező az ok, a második kettő az okozat. A fehér lovon ülő koronás lovas „kijött hódítani”. Megszemélyesíti azokat a természetes és kegyelemmel teli jó elveket, amelyeket a Teremtő az emberbe fektetett: Isten képmását, erkölcsi tisztaságot és ártatlanságot, a jóság és a tökéletesség vágyát, a hit és a szeretet képességét, valamint az egyéni „tehetségeket” amelyeket az ember megszületik, valamint a kegyelemmel teli ajándékokat A Szentlélek, amelyet az Egyházban kap. A Teremtő szerint ezeknek a jó elveknek kellett volna „győzniük”, azaz. meghatározza az emberiség boldog jövőjét. De az ember már az Édenben engedett a kísértő csábításának. A bûn által megrongált természet az õ leszármazottaira szállt át; Ezért az emberek kiskoruktól fogva hajlamosak a bűnre. Az ismételt bűnök még jobban felerősítik rossz hajlamaikat. Így az ember ahelyett, hogy lelkileg növekedne és javulna, saját szenvedélyeinek pusztító befolyása alá kerül, különféle bűnös vágyakba merül, irigykedni kezd és ellenségeskedni kezd. A világon minden bűncselekmény (erőszak, háborúk és mindenféle katasztrófa) az ember belső viszályából fakad.

A szenvedélyek pusztító hatását a vörös ló és a lovas szimbolizálja, akik elvette a világot az emberektől. Rendetlen bűnös vágyainak engedve az ember elpazarolja az Istentől kapott tehetségét, és testileg-lelkileg elszegényedik. A közéletben az ellenségeskedés és a háború a társadalom meggyengüléséhez, széteséséhez, szellemi és anyagi erőforrásainak elvesztéséhez vezet. Az emberiségnek ezt a belső és külső elszegényedését egy fekete ló szimbolizálja lovassal, aki mértéket (vagy mérleget) tart a kezében. Végül Isten ajándékainak teljes elvesztése lelki halálhoz vezet, az ellenségeskedés és a háborúk végső következménye pedig az emberek és a társadalom összeomlása. Ezt a szomorú embersorsot egy sápadt ló szimbolizálja.

A Négy apokaliptikus lovas nagyon általánosan ábrázolja az emberiség történetét. Először - első szüleink boldog édeni élete, amelyet a természet „uralomra” hívtak (fehér ló), majd - a kegyelemből való kiesésük (vörös ló), ami után utódaik élete tele volt különféle katasztrófákkal és kölcsönös pusztítással. (varjú és sápadt lovak). Az apokaliptikus lovak az egyes államok életét is szimbolizálják virágzási és hanyatlási időszakaikkal. Itt van minden ember életútja - gyermeki tisztaságával, naivitásával, nagy lehetőségeivel, amelyeket beárnyékol a viharos fiatalság, amikor az ember erejét, egészségét pazarolja és végül meghal. Íme az Egyház története: a keresztények lelki buzgalma az apostoli időkben és az Egyház erőfeszítései az emberi társadalom megújítására; az eretnekségek és szakadások megjelenése magában az egyházban, és az egyház üldözése a pogány társadalom által. Az egyház gyengül, katakombákba kerül, és néhány helyi templom teljesen eltűnik.

Így a négy lovas víziója összefoglalja azokat a tényezőket, amelyek a bűnös emberiség életét jellemzik. Az Apokalipszis további fejezetei mélyebben fejlesztik ezt a témát. De az ötödik pecsét felnyitásával a látnok az emberi szerencsétlenségek jó oldalát is megmutatja. A keresztények, miután testileg szenvedtek, lelkileg győztek; Most a Paradicsomban vannak! (Jel 6:9-11) Kizsákmányolásuk örök jutalmat hoz nekik, és Krisztussal együtt uralkodnak, a 20. fejezetben leírtak szerint. Lépjen többre Részletes leírás Az Egyház csapásait és az ateista erők megerősödését a hetedik pecsét feltörése jelzi.

Hét cső.

A kiválasztottak lenyomata.

A katasztrófák kezdete és a természet legyőzése (7-11. fejezet).

Az angyali trombiták megjövendölik az emberiség testi és lelki katasztrófáit. De mielőtt a katasztrófa elkezdődne, János apostol lát egy angyalt, aki pecsétet helyez Új Izrael fiainak homlokára (Jel 7:1-8). „Izrael” itt az Újszövetségi Egyház. A pecsét a kiválasztottságot és a kegyelemmel teli védelmet szimbolizálja. Ez a látomás a bérmálás szentségére emlékeztet, amelynek során a „Szentlélek ajándékának pecsétjét” helyezik az újonnan megkeresztelt homlokára. Arra is emlékeztet a kereszt jele, amelyek által védettek „ellenállni az ellenségnek”. Azok az emberek, akiket nem véd a kegyelem pecsétje, kárt szenvednek a mélységből előbújt „sáskáktól”, i.e. az ördög hatalmából (Jel 9:4). Ezékiel próféta az ókori Jeruzsálem igazlelkű polgárainak hasonló megpecsételését írja le, mielőtt a káldeai hordák elfogták. Akkor is, mint most is, a titokzatos pecsétet azzal a céllal helyezték el, hogy megóvják az igazakat a gonoszok sorsától (Ez 9:4). Amikor Izrael 12 törzsét név szerint felsoroltuk, Dán törzsét szándékosan kihagytuk. Egyesek úgy látják, hogy ez az Antikrisztus származásának jelzése ebből a törzsből. Ennek a véleménynek az alapja Jákob pátriárka titokzatos szavai Dán leszármazottainak jövőjével kapcsolatban: „Kígyó az úton, ásóka az úton” (1Móz 49:17).

Így ez a látomás bevezetőül szolgál az egyházüldözés későbbi leírásához. Isten templomának mérése a 11. fejezetben. jelentése ugyanaz, mint Izrael fiainak megpecsételése: az Egyház gyermekeinek megóvása a gonosztól. Isten temploma, akárcsak a Napba öltözött Asszony, és Jeruzsálem városa Krisztus Egyházának különböző szimbólumai. E látomások fő gondolata az, hogy az Egyház szent és kedves Istennek. Isten megengedi az üldözést a hívők erkölcsi javulása érdekében, de megóvja őket a gonosz rabszolgaságától és attól a sorstól, mint az Isten ellen harcolókat.

A hetedik pecsét felnyitása előtt „kb. fél óráig” csend van (Jel 8:1). Ez a vihar előtti csend, amely megrázza a világot az Antikrisztus idején. (A jelenlegi, a kommunizmus összeomlását követő leszerelési folyamat nem egy törés, amely megadatott az embereknek, hogy Istenhez forduljanak?). János apostol a katasztrófák kitörése előtt látja a szenteket, akik buzgón imádkoznak irgalomért az emberekért (Jel 8:3-5).

Katasztrófák a természetben. Ezt követően mind a hét angyal trombitája megszólal, majd különféle katasztrófák kezdődnek. Először a növényzet harmada pusztul el, majd a halak és más tengeri élőlények harmada, majd a folyók és vízforrások mérgezése következik be. A jégeső és a tűz hullása, egy lángoló hegy és egy világító csillag a földre, úgy tűnik, allegorikusan jelzik e katasztrófák hatalmas mértékét. Ez nem a ma megfigyelhető globális szennyezés és természetpusztítás előrejelzése? Ha igen, akkor a környezeti katasztrófa előrevetíti az Antikrisztus eljövetelét. Egyre jobban megszentségtelenítve Isten képmását magukban, az emberek már nem értékelik és szeretik az Ő gyönyörű világát. Hulladékukkal tavakat, folyókat és tengereket szennyeznek; a kiömlött olaj hatalmas part menti területeket érint; elpusztítani az erdőket és a dzsungeleket, kiirtani sok állat-, hal- és madárfajt. Kegyetlen kapzsiságuk bűnösei és ártatlan áldozatai egyaránt megbetegednek és belehalnak a természet mérgezésébe. A csernobili katasztrófára emlékeztetnek a szavak: „A harmadik csillag neve üröm... Az emberek közül pedig sokan meghaltak a vizekben, mert megkeserültek” a csernobili katasztrófára emlékeztetnek, mert a „Csernobil” jelentése üröm. De mit jelent az, hogy a nap és a csillagok egyharmada legyőzött és elhomályosult? (Jel. 8:12). Nyilvánvalóan olyan állapotú légszennyezésről beszélünk, amikor a talajt érő napfény és csillagfény kevésbé tűnik fényesnek. (Például a légszennyezettség miatt az égbolt Los Angelesben általában piszkosbarna színű, éjszaka pedig a legfényesebbek kivételével szinte egyetlen csillag sem látszik a város felett.)

A mélységből előbújó sáskák (5. trombita, (Jel 9:1-11)) története a démoni hatalom megerősödéséről beszél az emberek között. Vezetője az „Apollyon”, ami „pusztítót” jelent - az ördögöt. Ahogy az emberek hitetlenségük és bűneik miatt elveszítik Isten kegyelmét, a bennük kialakuló lelki ürességet egyre inkább betölti a démoni erő, amely kétségekkel és különféle szenvedélyekkel gyötri őket.

Apokaliptikus háborúk. A hatodik angyal trombitája hatalmas sereget indít az Eufrátesz folyón túl, amitől a nép harmada elpusztul (Jel 9:13-21). A bibliai nézet szerint az Eufrátesz jelöli azt a határt, amelyen túl az Istennel ellenséges népek koncentrálódnak, háborúval és kiirtással fenyegetve Jeruzsálemet. A Római Birodalom számára az Eufrátesz támaszpontként szolgált a keleti népek támadásaival szemben. Az Apokalipszis kilencedik fejezete az i.sz. 66-70 közötti kegyetlen és véres zsidó-római háború hátterében íródott, még mindig frissen emlékezve János apostolra. Ennek a háborúnak három szakasza volt (Jel. 8:13). A háború első szakasza, amelyben Gasius Florus vezette a római erőket, öt hónapig tartott, májustól 66. szeptemberig (a sáska öt hónapja, Jel. 9:5 és 10). Hamarosan megkezdődött a háború második szakasza, 66. októbertől novemberig, amelyben Cestius szír kormányzó négy római légiót vezetett (négy angyal az Eufrátesz folyónál, Jel. 9:14). A háborúnak ez a szakasza különösen pusztító volt a zsidók számára. A Flavian vezette háború harmadik szakasza három és fél évig tartott – 67. áprilistól 70. szeptemberig, és Jeruzsálem lerombolásával, a templom felgyújtásával és a fogságba esett zsidók szétszóródásával ért véget a Római Birodalomban. Ez a véres római-zsidó háború prototípusa lett az elmúlt idők szörnyű háborúinak, amire a Megváltó az Olajfák hegyén folytatott beszélgetésében mutatott rá (Mt 24:7).

A pokoli sáskák és az Eufrátesz hordái modern tömegpusztító fegyverként ismerhetők fel - tankok, fegyverek, bombázók és nukleáris rakéták. Az Apokalipszis további fejezetei a végidõk egyre fokozódó háborúit írják le (Jel 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 és 20:7-8). Az „az Eufrátesz folyó kiszáradt, hogy a királyok útja a nap felkeltétől” (Jel 16:12) a „sárga veszedelemre” utalhat. Nem szabad megfeledkezni arról, hogy az apokaliptikus háborúk leírása rendelkezik a tényleges háborúk jegyeivel, de végső soron spirituális háborúra utal, a tulajdonnevek és számok pedig allegorikus jelentéssel bírnak. Pál apostol tehát ezt magyarázza: „A mi harcunk nem test és vér ellen folyik, hanem a fejedelemségek ellen, a hatalmasságok ellen, e világ sötétségének uralkodói ellen, a gonoszság szelleme ellen a magaslatokon” (Ef. 6:12). Az Armageddon név két szóból áll: „Ar” (héberül - síkság) és „Megiddo” (egy terület a Szentföld északi részén, a Kármel-hegy közelében, ahol az ókorban Bárak legyőzte Sisera seregét, és Illés próféta Baál több mint ötszáz papját pusztította el (Jel 16:16 és 17:14; Bírák 4:2-16; 1Királyok 18:40). E bibliai események fényében Armageddon az istentelen erők Krisztus általi legyőzését jelképezi. Góg és Magóg nevek a 20. fejezetben. emlékeztet Ezékiel próféciájára, amely arról szól, hogy Góg által vezetett számtalan horda megszállta Jeruzsálemet Magóg földjéről (a Kaszpi-tenger déli részén), (Ez 38-39; Jel 20:7-8). Ezékiel ezt a próféciát a messiási időkre datálja. Az Apokalipszisben a „szentek táborának és a szeretett városnak” (azaz az Egyháznak) Góg és Magóg hordái általi ostromát és e hordák mennyei tűz általi elpusztítását úgy kell érteni, hogy a szentek tábora és a szeretett városa teljes vereséget szenved az ateista erők, emberi és démoni, Krisztus második eljövetele által.

Ami az Apokalipszisben gyakran emlegetett bűnösök testi katasztrófáit és büntetéseit illeti, maga a látnok magyarázza, hogy Isten megengedi nekik, hogy intést kapjanak, hogy a bűnösöket megtérésre vezesse (Jel 9:21). De az apostol szomorúan veszi tudomásul, hogy az emberek nem veszik figyelembe Isten hívását, és továbbra is vétkeznek és szolgálják a démonokat. Mintha „foguk között lenne a falat”, rohannak a saját haláluk felé.

Két tanú látomása (11:2-12). A 10. és 11. fejezet a 7 trombita látomása és a 7 jel között köztes helyet foglal el. Isten két tanújában néhány szent atya az ószövetségi igaz Énokot és Illést (vagy Mózest és Illést) látja. Ismeretes, hogy Énókot és Illést élve a mennybe vitték (1Móz 5:24; 2Kir 2:11), és a világ vége előtt a földre jönnek, hogy leleplezzék az Antikrisztus csalását, és hűségre hívják az embereket. Istennek. A kivégzések, amelyeket ezek a tanúk az embereken fognak végrehajtani, a Mózes és Illés próféta csodáira emlékeztetnek (2Mózes 7-12; 3Királyok 17:1; 2Királyok 1:10). János apostol számára a két apokaliptikus tanú prototípusa Péter és Pál apostol lehet, akik nem sokkal korábban Rómában szenvedtek Nérótól. Úgy tűnik, az Apokalipszis két tanúja Krisztus más tanúit szimbolizálja, terjesztik az evangéliumot egy ellenséges pogány világban, és gyakran rögzítik prédikációjukat. vértanúság. A „Sodoma és Egyiptom, ahol Urunkat keresztre feszítették” (Jel 11:8) szavak Jeruzsálem városára mutatnak, amelyben az Úr Jézus Krisztus, sok próféta és az első keresztények szenvedtek. (Egyesek azt sugallják, hogy az Antikrisztus idején Jeruzsálem egy világállam fővárosa lesz. Egyúttal közgazdaságilag is indokolják ezt a véleményt).

Hét jel (12-14. fejezet).

Az Egyház és a Fenevad Királysága.

Minél tovább, annál világosabban tárja fel a néző az olvasók előtt az emberiség két ellentétes táborra - az egyházra és a fenevad birodalmára - megosztottságát. János apostol az előző fejezetekben elkezdte bemutatni az olvasóknak az Egyházat, beszélve a megpecsételtekről, a jeruzsálemi templomról és a két tanúról, a 12. fejezetben pedig az Egyházat teljes mennyei dicsőségében mutatja be. Ugyanakkor felfedi fő ellenségét - az ördög-sárkányt. A Napba és a sárkányba öltözött Nő víziója világossá teszi, hogy a jó és a rossz közötti háború túlmutat az anyagi világon, és kiterjed az angyalok világára is. Az apostol megmutatja, hogy a testetlen szellemek világában van egy tudatos gonosz lény, aki kétségbeesett kitartással háborúzik az angyalok és az Istennek szentelt emberek ellen. A gonosznak ez a háborúja a jóval, amely az emberiség egész létezését áthatja, az angyali világban kezdődött az anyagi világ megteremtése előtt. Ahogy már mondtuk, a látó ezt a háborút az Apokalipszis különböző részein nem kronológiai sorrendben írja le, hanem különböző töredékekben vagy fázisokban.

A Nő látomása emlékezteti az olvasót Isten Ádámnak és Évának adott ígéretére a Messiásról (az Asszony Magváról), aki eltörli a kígyó fejét (1Móz 3:15). Azt gondolhatnánk, hogy a 12. fejezetben a Feleség Szűz Máriára utal. A további elbeszélésből azonban, amely a Feleség többi leszármazottjáról (keresztényekről) szól, egyértelmű, hogy itt a Feleség alatt az Egyházat kell értenünk. A Nő Napfénye a szentek erkölcsi tökéletességét és az Egyház kegyelemmel teli megvilágosodását jelképezi a Szentlélek ajándékaival. A tizenkét csillag az Új Izrael tizenkét törzsét jelképezi – i.e. keresztény népek gyűjteménye. A feleség szülés közbeni szenvedése szimbolizálja az Egyház szolgáinak (próféták, apostolok és utódaik) kizsákmányolásait, nehézségeit és szenvedéseit, amelyeket elszenvedtek az evangélium világban való terjesztése és megalapozása során. Keresztény erények lelki gyermekeid között. ("Gyermekeim, akikért ismét a születés kínjában vagyok, míg Krisztus meg nem formálódik bennetek" – mondta Pál apostol a galaciai keresztényeknek (Gal. 4:19)).

Az Asszony Elsőszülötte, „akinek vasvesszővel kellett uralkodnia minden nemzeten”, az Úr Jézus Krisztus (Zsolt. 2:9; Jel 12:5 és 19:15). Ő az Új Ádám, aki az Egyház feje lett. A Gyermek „elragadtatása” nyilvánvalóan Krisztus mennybemenetelére utal, ahol „az Atya jobbján” ült, és azóta uralja a világ sorsát.

„A sárkány a farkával kihúzta a csillagok egyharmadát az égből, és a földre dobta” (Jel 12:4). Ezekkel a csillagokkal a tolmácsok megértik azokat az angyalokat, akiket a büszke Dennitsa-ördög fellázadt Isten ellen, aminek következtében háború tört ki a mennyben. (Ez volt az első forradalom az univerzumban!). A jó angyalokat Mihály arkangyal vezette. Az Isten ellen lázadó angyalok vereséget szenvedtek, és nem maradhattak a mennyben. Miután elszakadtak Istentől, démonokká váltak a jó angyalokból. A mélységnek vagy pokolnak nevezett alviláguk a sötétség és a szenvedés helyévé vált. A szentatyák véleménye szerint a János apostol által itt leírt háború már az anyagi világ megteremtése előtt az angyali világban zajlott. Itt azzal a céllal mutatjuk be, hogy elmagyarázzuk az olvasónak, hogy a sárkány, amely az Apokalipszis további látomásaiban kísérteni fogja az Egyházat, a bukott Dennitsa – Isten eredeti ellensége.

Így hát, miután legyőzték a mennyben, a sárkány teljes dühével fegyvert fog a Nőegyház ellen. Fegyvere a sokféle kísértés, amelyet viharos folyóként irányít Feleségére. Ám azzal menti meg magát a kísértéstől, hogy a sivatagba menekül, vagyis önként lemond az élet áldásairól és kényelméről, amellyel a sárkány megpróbálja rabul ejteni. Az Asszony két szárnya az imádság és a böjt, mellyel a keresztények spirituálissá válnak, és elérhetetlenné teszik a földön kígyóként mászó sárkány számára (1Móz 3:14; Márk 9:29). (Emlékeznünk kell arra, hogy sok buzgó keresztény már az első évszázadok óta szó szerint a sivatagba költözött, és kísértésekkel teli, zajos városokat hagyott hátra. A távoli barlangokban, remetelakokban és babérokban minden idejüket az imának és az elmélkedésnek szentelték. Isten és olyan szellemi magasságokat ért el, amelyekről a modern keresztényeknek fogalmuk sincs.A szerzetesség a 4-7. században virágzott Keleten, amikor Egyiptom, Palesztina, Szíria és Kis-Ázsia sivatagos helyein számos kolostor alakult, amelyekben több száz és ezer szerzetes él. A Közel-Keletről a szerzetesség átterjedt Athosra, onnan pedig Oroszországba, ahol a forradalom előtti időkben több mint ezer kolostor és remetelak volt).

Jegyzet. Az „egy idő, idő és fél idő” kifejezés – 1260 nap vagy 42 hónap (Jel 12:6-15) – három és fél évnek felel meg, és szimbolikusan az üldözés időszakát jelöli. A Megváltó nyilvános szolgálata három és fél évig folytatódott. A hívők üldözése körülbelül ugyanennyi ideig folytatódott Antiochus Epiphanes király, valamint Néró és Domitianus császárok idején. Ugyanakkor az Apokalipszisben szereplő számokat allegorikusan kell érteni (lásd fent).

A fenevad, amely a tengerből jött ki, és a fenevad, amely kijött a földből (Jel. 13-14 fejezet)

A legtöbb szentatya az Antikrisztust a „tengeri fenevadon”, a hamis prófétát pedig a „földi fenevadon” érti. A tenger a hitetlen emberi tömeget jelképezi, aki örökké aggódik és szenvedélyek dúlnak. A fenevadról szóló további elbeszélésből és Dániel próféta párhuzamos elbeszéléséből (Dán 7-8. fejezet). le kell vonni, hogy a „fenevad” az Antikrisztus egész istentelen birodalma. Megjelenésében a sárkány-ördög és a tengerből előkerült fenevad, amelyre a sárkány átadta hatalmát, hasonlóak egymáshoz. Külső tulajdonságaik ügyességükről, kegyetlenségükről és erkölcsi csúnyaságukról árulkodnak. A fenevad feje és szarvai a keresztényellenes birodalmat alkotó istentelen államokat, valamint azok uralkodóit („királyait”) jelképezik. A jelentés az egyik fenevad fején szerzett halálos sebről és annak gyógyulásáról titokzatos. A megfelelő időben maguk az események is megvilágítják e szavak jelentését. Ennek az allegóriának a történelmi alapja lehet János apostol sok kortársának azon hite, hogy a meggyilkolt Néró életre kelt, és hamarosan visszatér a pártus csapatokkal (az Eufrátesz túloldalán találhatók (Jel 9:14 és 16). :12)), hogy bosszút álljon az ellenségein. Ez utalhat az ateista pogányság keresztény hit általi részleges legyőzésére és a pogányság újjáéledésére a kereszténységtől való általános hitehagyás időszakában. Mások itt az Isten-harcos judaizmus i.sz. 70-es évekbeli vereségének jelét látják. „Nem zsidók, hanem a Sátán zsinagógája” – mondta az Úr Jánosnak (Jel 2:9; 3:9). (Erről bővebben a „Keresztény tan a világvégéről” című brosúránkban olvashat.

Jegyzet. Közös vonások vannak az Apokalipszis fenevada és a négy ősi pogány birodalmat megszemélyesítő Dániel próféta négy vadállata között (Dán 7. fejezet). A negyedik fenevad a Római Birodalomra utalt, az utolsó fenevad tizedik szarva pedig Antiochus Epiphanes szír királyt jelentette – az eljövendő Antikrisztus prototípusát, akit Gábriel arkangyal „aljasnak” nevezett (Dán 11:21). Az apokaliptikus vadállat jellemzői és cselekedetei is sok hasonlóságot mutatnak Dániel próféta tizedik szarvával (Dán 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). A Makkabeusok első két könyve élénken illusztrálja a világvége előtti időket.

A látnok ezután leír egy fenevadat, amely a földből jött ki, és később hamis prófétának nevezi. A föld itt a spiritualitás teljes hiányát szimbolizálja a hamis próféta tanításaiban: mindez anyagiassággal telített és a bűnszerető testnek tetsző. A hamis próféta hamis csodákkal megtéveszti az embereket, és az első fenevad imádására készteti őket. „Két szarva volt, mint a báránynak, és úgy beszélt, mint a sárkány” (Jel 13,11) – i.e. szelídnek és békeszeretőnek látszott, de beszédei csupa hízelgés és hazugság.

Ahogy a 11. fejezetben a két tanú Krisztus összes szolgáját jelképezi, úgy nyilvánvalóan a 13. fejezet két fenevadja is. a kereszténység gyűlölőinek összességét szimbolizálják. A tengeri fenevad a polgári ateista hatalom jelképe, a földi fenevad pedig hamis tanítók és minden elvetemült egyházi hatalom kombinációja. (Más szavakkal Antikrisztus eljön a civil környezetből, civil vezető álcája alatt, olyanok hirdetik és dicsérik, akik hamis próféta vagy hamis próféták által elárulták a vallási meggyőződést).

Ahogyan a Megváltó földi élete során ez a két hatalom, a polgári és a vallási, Pilátus és a zsidó főpapok személyében egyesült Krisztus keresztre feszítésére ítélésében, úgy az emberiség történelme során ez a két hatalom gyakran egyesül a harcolni a hit ellen és üldözni a hívőket. Amint már elhangzott, az Apokalipszis nemcsak a távoli jövőt írja le, hanem egy folyamatosan visszatérőt is - a kor különböző népei számára. És az Antikrisztus is mindenki sajátja, anarchia idején jelenik meg, amikor „aki visszatart, azt elragadják”. Példák: Bálám próféta és a moábita király; Jézabel királyné és papjai; hamis próféták és fejedelmek Izrael és később Júda elpusztítása előtt, „hitehagyottak a szent szövetségtől” és Antiokhosz Epiphanes király (Dán 8:23; 1 Makk. és 2 Makk. 9), a mózesi törvény hívei és a római uralkodók apostoli idők. Az újszövetségi időkben az eretnek hamis tanítók szakadásaikkal meggyengítették az egyházat, és ezzel hozzájárultak az arabok és törökök hódító sikereihez, akik elárasztották és tönkretették az ortodox keletet; Az orosz szabadgondolkodók és populisták előkészítették a terepet a forradalomhoz; a modern hamis tanítók különféle szektákba és kultuszokba csábítják az instabil keresztényeket. Mindannyian hamis próféták, akik hozzájárulnak az ateista erők sikeréhez. Az Apokalipszis egyértelműen felfedi a sárkány-ördög és a két vadállat kölcsönös támogatását. Itt mindegyiküknek megvan a maga önző számítása: az ördög önimádatra vágyik, az Antikrisztus a hatalomra, a hamis próféta pedig a saját anyagi hasznát keresi. Az Egyház az istenhitre és az erények megerősítésére hívja az embereket akadályként, és közösen küzdenek ellene.

A Szörnyeteg jele.

(Jel. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). A Szentírás nyelvén a pecsét (vagy jel) viselése azt jelenti, hogy valakihez tartozik vagy alárendelődik. Már mondtuk, hogy a pecsét (vagy Isten neve) a hívők homlokán azt jelenti, hogy Isten választotta őket, és így Isten oltalmát védi felettük (Jel 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22:4). Az Apokalipszis 13. fejezetében leírt hamis próféta tevékenysége meggyőz bennünket arról, hogy a fenevad birodalma vallási és politikai természetű lesz. Különböző államok uniójának létrehozásával egyidejűleg erőlködik új vallás a keresztény hit helyett. Ezért engedelmeskedj az Antikrisztusnak (allegorikusan - vedd a homlokodra vagy rá jobb kéz a fenevad jele) egyenértékű lesz Krisztusról való lemondással, ami a Mennyek Királyságának megfosztását vonja maga után. (A pecsét szimbolikája az ókor szokásából származik, amikor a harcosok a kezükre vagy a homlokukra égették vezetőik nevét, a rabszolgák pedig - önként vagy erőszakosan - elfogadták gazdájuk nevének pecsétjét. Valami istenségnek szentelt pogányok gyakran hordták magukon ennek az istenségnek a tetoválását) .

Elképzelhető, hogy az Antikrisztus idején bevezetik a fejlett számítógépes regisztrációt, hasonlóan a modern bankkártyákhoz. A fejlesztés abban fog állni, hogy a szemnek láthatatlan számítógépes kódot nem plasztikkártyára nyomtatják, mint most, hanem közvetlenül az emberi testre. Ezt a kódot, amelyet egy elektronikus vagy mágneses „szem” olvas be, egy központi számítógépre továbbítjuk, amely minden információt tárol ez a személy, személyes és pénzügyi. Így a személyi kódok közvetlen nyilvános megállapítása felváltja a pénz, útlevél, vízum, jegy, csekk, hitelkártya és egyéb személyes dokumentumok iránti igényt. Az egyedi kódolásnak köszönhetően minden pénzbeli tranzakció - fizetések fogadása és adósságok kifizetése - közvetlenül végrehajtható a számítógépen. Ha nincs pénz, a rablónak nem lesz mit elvennie az illetőtől. Az állam elvileg könnyebben tudja majd kordában tartani a bűnözést, hiszen az emberek mozgását egy központi számítógépnek köszönhetően ismeri majd. Úgy tűnik, hogy ezt a személyi kódrendszert ilyen pozitív szempontból javasolják majd. Gyakorlatilag az emberek feletti vallási és politikai ellenőrzésre is használják, amikor „senki sem vásárolhat vagy eladhat, csak az, akinél ez a bélyeg van” (Jel 13:17).

Természetesen az itt megfogalmazott gondolat a kódok emberekre bélyegzésével kapcsolatban feltételezés. A lényeg nem az elektromágneses jelekben van, hanem a hűségben vagy Krisztus árulásában! A kereszténység története során a keresztényellenes hatóságok a hívőkre nehezedő nyomásgyakorlás különféle formákat öltött: formális áldozatot hozott egy bálványnak, elfogadta a mohamedánságot, csatlakozott egy istentelen vagy keresztényellenes szervezethez. Az Apokalipszis nyelvén ez a „fenevad bélyegének” elfogadása: átmeneti előnyök megszerzése Krisztusról való lemondás árán.

A fenevad száma 666.

(Jel 13:18). Ennek a számnak a jelentése továbbra is rejtély marad. Nyilván megfejthető, ha maguk a körülmények közrejátszanak ebben. Egyes értelmezők a 666-os számot a 777-es szám csökkenésének látják, ami viszont háromszoros tökéletességet, teljességet jelent. E szám szimbolikájának ezzel a megértésével az Antikrisztus, aki mindenben igyekszik megmutatni felsőbbrendűségét Krisztussal szemben, valójában mindenben tökéletlennek bizonyul. Az ókorban a névszámítás azon alapult, hogy az ábécék betűinek számértéke volt. Például be görög(és egyházi szlávban) A egyenlő 1, B = 2, G = 3 stb. A betűk hasonló számértéke létezik a latinban és a héberben. Minden név összeadással aritmetikailag megszámlálható digitális érték leveleket Például a görögül írt Jézus név 888 (esetleg a legfelsőbb tökéletességet jelöli). Rengeteg tulajdonnév létezik, amelyek betűinek számokra fordított összege 666-ot ad. Ilyen például a Nero Caesar név, héber betűkkel írva. Ebben az esetben, ha az Antikrisztus saját neve ismert lenne, akkor annak számértékének kiszámítása nem igényel különösebb bölcsességet. Lehet, hogy itt elvileg megoldást kell keresni a talányra, de nem világos, hogy milyen irányban. Az Apokalipszis Fenevada egyszerre az Antikrisztus és az ő állapota. Talán az Antikrisztus idején kezdőbetűket vezetnek be egy új világméretű mozgalom jelölésére? Isten akaratából az Antikrisztus személyneve egyelőre el van rejtve a tétlen kíváncsiság elől. Ha eljön az ideje, azok, akiknek meg kellene fejteniük, megfejtik.

A fenevad beszélő képe.

Nehéz megérteni a hamis prófétáról szóló szavak jelentését: „És megadatott neki, hogy leheljen a fenevad képébe, hogy a fenevad képmása beszéljen és cselekedjen, hogy mindenki, aki nem imádja a fenevad képét megölik” (Jel 13:15). Ennek az allegóriának az oka lehetett Antiochus Epiphanes követelése, hogy a zsidók hajoljanak meg Jupiter szobra előtt, amelyet a jeruzsálemi templomban állított fel. Később Domitianus császár azt követelte, hogy a Római Birodalom minden lakója hajoljon meg képmása előtt. Domitianus volt az első császár, aki életében istentiszteletet követelt, és „urunknak és istenünknek” nevezték. Néha a nagyobb benyomás kedvéért papokat rejtettek a császár szobrai mögé, akik onnan beszéltek a nevében. Azok a keresztények, akik nem hajoltak meg Domitianus képmása előtt, kivégzést kaptak, a meghajolókat pedig ajándékba adták. Talán az Apokalipszis próféciájában valamiféle eszközről beszélünk, például egy televízióról, amely továbbítja az Antikrisztus képét, és egyúttal figyeli, hogyan reagálnak rá az emberek. Mindenesetre korunkban a filmeket és a televíziót széles körben használják keresztényellenes eszmék oltására, kegyetlenségre és közönségességre szoktatására. A napi válogatás nélküli tévénézés megöli az emberben a jót és a szentet. Nem a televízió az előfutára a fenevad beszélő képének?

Hét tál.

Az ateista hatalom erősítése.

A bűnösök ítélete (15-17. fejezet).

Az Apokalipszis ezen részében a látnok a fenevad birodalmát írja le, amely elérte a hatalom és az emberek élete feletti uralma csúcspontját. Eltérés a igaz hit szinte az egész emberiséget lefedi, az Egyház pedig a végletekig kimerültséghez jut: „És megadatott neki, hogy hadat indítson a szentekkel és legyőzze őket” (Jel 13:7). A Krisztushoz hűséges hívők bátorítására János apostol a mennyei világra emeli tekintetüket, és megmutatja az igaz emberek nagy seregét, akik a Mózes alatt a fáraó elől megszökött izraelitákhoz hasonlóan győzelmi éneket énekelnek (2Móz 14-15). ch.).

De ahogy a fáraók hatalma véget ért, a keresztényellenes hatalom napjai meg vannak számlálva. Következő fejezetek (16-20 fejezet). fényes vonással ábrázolják Isten ítéletét az Isten ellen harcolók felett. A természet veresége a 16. fejezetben. hasonló a 8. fejezet leírásához, de itt világméretű méreteket ölt és félelmetes benyomást kelt. (Mint korábban, a természet pusztítását nyilvánvalóan maguk az emberek végzik - háborúk és ipari hulladékok). Az embereket elszenvedő, napfénytől származó megnövekedett hő a sztratoszférában lévő ózon pusztulása és a légkör szén-dioxid-tartalmának növekedése miatt lehet. A Megváltó jóslata szerint a világvége előtti utolsó évben az életkörülmények annyira elviselhetetlenné válnak, hogy „ha Isten nem rövidítette volna le azokat a napokat, egyetlen test sem menekülhetett volna meg” (Mt 24:22).

Az ítélet és büntetés leírása az Apokalipszis 16-20. fejezetében Isten ellenségeinek növekvő bűnösségének sorrendjét követi: először is azok az emberek, akik megkapták a fenevad bélyegét és a keresztényellenes birodalom, „Babilon” fővárosát. megbüntetik, majd az Antikrisztust és a hamis prófétát, végül az ördögöt.

Babilon legyőzésének története kétszer szerepel: először általánosságban a 16. fejezet végén, részletesebben pedig a 18-19. Babilont fenevadon ülő paráznaként ábrázolják. A Babilon név a káldeai Babilonra emlékeztet, amelyben az ószövetségi időkben az ateista hatalom összpontosult. (Kr.e. 586-ban a káldeus csapatok elpusztították az ókori Jeruzsálemet). János apostol a „parázna nő” luxusáról írva a gazdag Rómára gondolt a kikötővárosával. De az apokaliptikus Babilon sok jellemzője nem vonatkozik rá az ókori Rómaés nyilvánvalóan az Antikrisztus fővárosára utalnak.

Ugyanilyen titokzatos az angyal magyarázata a 17. fejezet végén „Babilon misztériumáról”, amely részletesen kapcsolódik az Antikrisztushoz és királyságához. Ezeket a részleteket valószínűleg a jövőben megértjük, ha eljön az ideje. Néhány allegóriát a hét dombon álló Róma és istentelen császárainak leírásából vettek át. „Öt király (a fenevad feje) elesett” – ez az első öt római császár – Julius Caesartól Claudiusig. A hatodik fej Néró, a hetedik Vespasianus. „És a fenevad, amelyik volt és nincs, a nyolcadik, és (ő) a hét közül” – ez Domitianus, a népi képzeletben újraéledő Néró. Ő az első század Antikrisztusa. De valószínűleg a 17. fejezet szimbolikája új magyarázatot kap az utolsó Antikrisztus idején.

© Design. Eksmo Kiadó LLC, 2016

Minden jog fenntartva. A könyvet vagy annak bármely részét a kiadó engedélye nélkül tilos másolni, sokszorosítani elektronikus vagy mechanikus formában, fénymásolni, rögzíteni, sokszorosítani vagy más módon, információs rendszerben felhasználni. A könyv vagy annak egy részének másolása, sokszorosítása vagy egyéb felhasználása a kiadó hozzájárulása nélkül jogellenes, és büntetőjogi, közigazgatási és polgári jogi felelősséget von maga után.

Előszó

Az Apokalipszis az Újszövetség legtitokzatosabb könyve, és az egyetlen prófétai könyv, amely a jövőről beszél. Keresztény hívők, filozófusok és misztikusok sok generációja próbálta megfejteni az Apokalipszis titkait, és megérteni a ránk váró próféciát. Az Apokalipszis - szimbólumai, idézetei, titokzatos mondái, képei óriási hatással voltak az egész világkultúra fejlődésére. De sajnos a szimbólumok és jelenségek valódi jelentése csak azok számára elérhető, akik képesek voltak „hangolódni a hullámra” annak, aki ezt a prófétai könyvet lejegyezte - a teológus János apostol és evangélista. A szent emberek behatoltak az Apokalipszis titkaiba, és nagyon érthető szavakkal elmagyarázták, amit egy hétköznapi ember a mindennapi életritmusában nem képes megérteni... Lenyűgöző olvasmány, amely fellebbenti a jövő fátylát, és feltárja az isteni titkokat, Értelmezés Az Apokalipszis bemutatja az olvasót az Újszövetség legtitokzatosabb könyvével, egy olyan világgal, amely csak a szent aszkéták számára hozzáférhető.

Nehéz történelmi időket élünk, ilyen időkben az emberek hajlamosak aggódni a jövő miatt, és az emberiség figyelmesen belekukkant ebbe a mennyei könyvbe, az „emberi sorsok misztikus tükrébe”, megpróbálva megfejteni a rejtvényeket. saját sorsokat– azokban a drámai korszakokban, amelyekben évszázadunk oly gazdag, felerősödik az apokaliptikus életérzés és történelem.

A könyv a legtisztább, legmélyebb és leghitelesebb értelmezéseket mutatja be, amelyek érdekesek lesznek a modern olvasó számára:

Érsek Cézárei András. Szent apokalipszis értelmezése. János evangélista;

Magyarázó Biblia szerk. prof. A. Lopukhina. Az Apokalipszis könyv értelmezése;

Veniamin (Fedcsenkov) metropolita. A világ végéről;

Érsek Averkij Tausev. Apokalipszis vagy Teológus Szent János kinyilatkoztatása.

Apokalipszis és értelmezői 1
Iv. előszavából. Yuvacheva a kiadványért: Cézárei Szent András „Az Apokalipszis értelmezése”. 1909

Az első századok keresztényei mindennek beteljesedését várták felülről most, nem ma vagy holnap.

De azóta lejárt a második ezer év, és még mindig nem tudjuk megmondani, hogy Krisztus harca az ördöggel, a fényes angyalok harca a sötét erőkkel melyik szakaszban, milyen időszakban van.

én

János Apokalipszise annyi titkot tartalmaz, ahány szó. De a könyv érdemeiről még ez is kevés lenne. Minden dicséret alacsonyabb rendű lesz.

Áldott Jeromos

Az ősi tenger ragyogó kék vizén, a déli égbolt azúrkék kupolája alatt, a sok különböző méretű sziget között két hegy emelkedik ki, melyeket keskeny földszoros köt össze. Világos lila borítással borítva, távolról úgy tűnik, mintha a tenger mélyéből bukkannának elő. Valami légies és mesés érződik ezeknek a sziklás hegyeknek a víziójában az ég és a víz átlátszó hátterében.

Ezt a tengert Égei-tengernek, a szigetet pedig Patmosznak hívják.

Híres hely a világon! Itt villantak fel képek a jövő idők békés életéről Jánosnak, az Apokalipszis írójának szemei ​​előtt. Ezen a szigeten, amely az Óvilág két része – Európa, Ázsia és Afrika – között fekszik, megírták a keresztény egyház feltárt történelmét.

Csendes, felhőtlen napokon János nemegyszer látott itt varázslatos kilátást a déli égboltra a hold varázslatos szelíd fényével, szikrázóan, mint drágaköveket, csillagok. A magasztos elmélkedésnek ezekben a pillanataiban lélekben elszállt a mennyei magasságokba, és ott, az angyalok seregében, a mennyei sereg között feltárultak előtte Isten országának titkai (Máté 13:11).

De egy ilyen lebilincselő környezetben micsoda kontraszt volt a prófétai látomások a szörnyű büntetés folyamatos sorozatáról!

Az apostol-próféta azonban nem írt le mindent, és nem mondott el a világnak: eltitkolta előlünk, hogy a hét mennydörgés a hangjával beszélt hozzá (Jel 10,4)... És amit a könyvbe írt, az alkotja fontos prófécia nemzetekről és törzsekről és sok királyról (Jel 10:11).

Íme egy könyv, amely egyszerre képes könnyeket kicsalni a szemekből, megtölteni a szívet misztikus rémülettel, és képes Isten trónjára emelni az ember gondolatát, elragadtatni őt a harmadik mennyországig. Ijesztő könyv, de ugyanakkor vonzó! Ahogy az ember egyre mélyebbre kezd ásni az Apokalipszis isteni szavait, kissé kinyílik a világ titokzatos függönye, valami megjelenik a távolban, magához int, és hirtelen egy olyan kép tárul elénk, hogy az emberek arccal a földre esnek a félelemtől. és kábultan feküdni (Dán 10:7–19).

Honnan jött egy ilyen könyv?

Magától Istentől.

Jézus Krisztusnak adta, és Krisztus elküldte angyalán keresztül Jánosnak, hogy megmutassa szolgáinak, mi fog történni hamarosan.

Mikor választotta ki az Úr Jánost az Apokalipszis megírására? Ki ő?

Minden ősi egyházi hagyomány arról tanúskodik, hogy ez volt Jézus Krisztus legkedveltebb tanítványa, a teológus János apostol és evangélista. Például Szent Jusztin filozófus „Párbeszédében” Tryphonnal a következő pozitív tanúságtétel található: „Valaki, akit Jánosnak hívtak, Jézus Krisztus egyik apostola egy hozzá érkezett kinyilatkoztatásban azt jósolta, hogy azok, akik hisznek a mi Jézus Krisztusunk 1000 évig Jeruzsálemben fog élni, és ez után lesz az általános feltámadás és az ítélet.” Szmirnai Szent Ireneusz az Apokalipszis íróját is Jézus Krisztus tanítványának nevezi. Erről tanúskodnak Antiochiai Teofil, Efézusi Polikratész, Alexandriai Kelemen, Teológus Gergely, Jeruzsálemi Cirill és mások. Caesareai Szent András az „Apokalipszis értelmezése” című művének előszavában utal a jeruzsálemi Papiasra (kb. 160), a római Metódra és Hippolytusra (235).

Eusebius „Egyháztörténetében” megjelölnek néhány személyt (például Caius presbiter és alexandriai Dionysius), akik megengedték maguknak, hogy kételkedjenek az Apokalipszis írójának és a teológus Jánosnak a kilétében, de kétségük belefulladt. az egyház ősi atyáinak pozitív bizonyságtételeinek egész sora.

A mi szkepticizmusunk és minden érték átértékelésének korszakában a nyugati teológusok között hallatszottak az egyház hagyományát tagadó hangok, de elég összehasonlítani az Apokalipszis és a Negyedik Evangélium azon verseit, ahol Jézus Krisztust Báránynak és Isten Igéje, hogy meggyőződjünk arról, hogy e könyvek szerzője egy és ugyanaz a személy, János teológus apostol.

Az Apokalipszis tele van hebraizmusokkal, és hasonlóságokat mutat az ószövetségi prófétai könyvekkel. Ennek így kell lennie! Mert az Apokalipszis, mint a többi kanonikus könyv, ugyanannak a Szentléleknek a teremtménye. A Jelenések írója minden kételkedőnek ezt mondhatja: Istentől vagyunk: aki ismeri Istent, az hallgat ránk; Aki nem Istentől való, az nem hallgat ránk... Ha valaki prófétának vagy szelleminek tartja magát, értse meg, hogy neked írok(1János 4:6; 1Kor 14:37).

Szent János jelzi, hogy vasárnap Patmosz szigetén kapta a Jelenéseket. De melyik évben? Ez ismét vitatott kérdés a modern teológusok számára. Legfőbb nézeteltérésük abban áll, hogy egyesek az Apokalipszis megírását Jeruzsálem lerombolása előtti időnek tulajdonítják, míg mások azt bizonyítják, hogy az Apokalipszis Jeruzsálem lerombolása után íródott. A döntő hang ebben a kérdésben ismét Szent Iréneusz ősi tanúságtétele legyen, aki ezt írja: „A kinyilatkoztatás nem sokkal korunk előtt történt, hanem majdnem századunkban, Domitianus uralkodásának végén.” Ha igen, akkor az Apokalipszis megírása az 1. század végéhez köthető. Egyes kutatók a dátumot: i.sz. 95.

II

Ebben a könyvben, amelyet Apokalipszisnek neveznek, sok mindent elmondanak titokban, hogy megmozgassák az olvasó elméjét, és kevés van benne, ami világosságával lehetővé tenné a többi megértését.

Szent Ágoston

Egy prófécia csak akkor magyarázható meg, ha beteljesedik.

Jelenleg sok az Apokalipszis ortodox tolmácsa, aki úgy véli, hogy a legtöbb prófétai kép még nem teljesedett be, mivel a legutolsó időre vonatkoznak (Dán 8:17, 26; 12:9). Ráadásul a kereszténység első idejében nehéz volt bármi határozottat mondani a Jelenések könyve titokzatos útmutatásairól. Az üldöztetések korszaka és a kereszténység végső diadala Nagy Konstantin alatt azonban kis mértékben leképezi számunkra a kereszténység teljes jövőbeli sorsát Krisztus végső győzelméig, az Ő nagy Királyságának megnyílásáig. Ezért az Apokalipszis egyes kutatói festményeit a kereszténység első négy évszázadának történelmi eseményeihez kötik. De még az ókori tolmácsok (Hippolitosz, Iréneusz, Cézárei András) is megértették, hogy lehetetlen a világkönyvet három-négy évszázadra korlátozni.

Talán nincs két tolmács, aki pontosan ugyanúgy értené a világ vagy az egyház jövőbeli eseményeinek apokaliptikus előképét, ennek ellenére az értelmezőknek viszonylag igazuk lehet. A víz kristályosodásának törvénye mindig és mindenhol ugyanaz, de milyen sokrétűen nyilvánul meg a földön! Nézzen meg egy kecses hópehelyet, egy formátlan jégdarabot, vagy az ablaküvegen elképesztő fagymintákat. Kívülről úgy tűnik, micsoda változatosság! Valójában ugyanannak a törvénynek a megnyilvánulását látjuk, ugyanazt az „Istenről alkotott gondolatot”. Ugyanígy a prófétai írások maga Isten terveinek esszenciája, amelyekre az élet azonos jellegű, csak eltérő léptékű események sorozatával válaszol. Minden szót két vagy három tanú igazol (Máté 18:16). A történelmi események kétszer-háromszor ismétlődnek, egyre erősödve (Zsolt. 83:8).

Felfigyeltek azonban az ellenkező jelenségre is: ugyanazt az eseményt kétszer-háromszor írják le a szent könyvek. Ezért nem hanyagolunk el egyetlen értelmezést sem, bármennyire furcsának és alkalmazhatatlannak is tűnik első pillantásra. „Anélkül, hogy megtagadná elődei munkáját – írja Kliphot –, az Apokalipszis minden kutatójának törekednie kell arra, hogy saját maga is hozzájáruljon a megértéshez.

Orosz nyelven kiváló tapasztalatok vannak Nyikolaj Orlov főpap Apokalipszisének tolmácsolásában, amelyet prof. A. Lopukhina. Minden lényegeset tartalmaz, amit a teológiai tudomány adott nekünk, és jelzi az ősi egyházatyák ihletett értelmezéseit is. De a legnépszerűbb Szent András caesareai érsek „Kommentárja az Apokalipszishez”. De abban az időben, amikor ezt írta, a világ még nem élte át sem a keresztes hadjáratokat, sem a pápák világi hatalmának fejlődését, sem a reneszánszt, sem a nagy felfedezések és találmányok idejét, sem a reformációt, sem a vallásháborúkat. , vagy a francia forradalom, vagy a modern ateizmus, és ezért Szent Andrásnak az Apokalipszis értelmezését sok helyen a valódi szimbólumok szellemi értelemben vett oktató és tanulságos megjegyzéseire vagy értelmezéseire kellett korlátoznia. 2
Tól től modern értelmezések Lehetetlen figyelmen kívül hagyni Averky (Taushev) érsek „Apokalipszisét vagy Szent János teológus kinyilatkoztatását”.

Jellemzően Szent János evangélista Jelenések könyve egy bevezetőre (1:1-8), egy első részre (1:9-3:22), egy második részre (4-22:5) és egy következtetés (22:6-21).

Ami a második részt (a negyediktől a huszonkettedik fejezetig) illeti, az értelmezési mód szerint eltérően tagolódik.

Cézárei Szent András az Apokalipszis teljes értelmezését 24 részre osztja, és mindegyik szakaszt 3 cikkre osztja.

III

Az Apokalipszis egy csodálatos könyv; ez egy Istentől kapott kincs.

Luthard

Megjegyzendő, hogy az Apokalipszis nem tartozik a liturgikus könyvek körébe. Mások ebből azt a következtetést vonják le, hogy a papság iszonyatosan eltávolítja ezt a könyvet.

„Fogadd el – mondja az egyik kortárs „istenkeresőnk” – az Apokalipszist, és azonnal belemegyek ortodox templom, de ezt soha nem fogod megtenni, mert feljelent téged...

És el kell ismernünk, hogy a teológus János Kinyilatkoztatását néhány papság titkolja. Vannak, akik azt az ősi mondást ismétlik, hogy alig tudjuk kivenni az apokaliptikus ábécé betűit; mások félnek az érthetetlen képek és képek félreértelmezésétől Szent könyv, mások nem teszik lehetővé, hogy az Apokalipszis alapján határozzuk meg az időket. Vannak olyanok is, akik nem engednek meg semmi titokzatosat, semmi misztikust a keresztény vallásban. Mindezek az óvatos nézetek, amelyek talán helyénvalóak voltak az ókorban, mára fokozatosan szertefoszlik. Maguk az egyszerű emberek, akik a Bibliát olvassák, önkéntelenül is tovább időznek az Apokalipszis lapjain. Egyes papok arról tanúskodnak, hogy az emberek gyakran fordulnak hozzájuk, hogy tisztázzák a teológus János Jelenések könyvének érthetetlen szakaszait.

Hogyan magyarázható meg a keresztények ilyen különleges figyelme az egész Biblia utolsó könyvére - az Apokalipszisre? Valóban a Mindenható által kijelölt utolsó időket éljük? Vagy azt vesszük észre, hogy a Jelenések könyvében allegorikusan, allegorikusan feltüntetettek nagy része már beteljesedett vagy beteljesedik?

János evangélista kinyilatkoztatása 3
Biblia. Zsinati fordítás. M., Orosz Bibliatársaság, 2013.(Apokalipszis)

1. fejezet

Jézus Krisztus kinyilatkoztatása, amelyet Isten adott neki, hogy megmutassa szolgáinak, minek kell hamarosan megtörténnie. És megmutatta, hogy angyalán keresztül elküldte szolgájának, Jánosnak,

Aki bizonyságot tett Isten szaváról és Jézus Krisztus bizonyságtételéről, és arról, amit látott.

Boldog, aki olvassa, és akik hallgatják e prófécia szavait, és megtartják, ami meg van írva benne; mert közeleg az idő.

János a hét gyülekezetnek, amely Ázsiában van: Kegyelem néktek és békesség attól, aki van, volt és eljövendő, és a hét Lélektől, aki az Ő trónja előtt van,

És Jézus Krisztustól, aki a hű tanú, a halottak közül az elsőszülött és a föld királyainak uralkodója. Annak, aki szeretett minket, és vérével megmosott minket bűneinktől

És annak, aki királyokká és papokká tett minket Istenének és Atyjának, dicsőség és hatalom örökkön-örökké! Ámen.

Íme, a felhőkkel jön, és minden szem látni fogja őt, még azok is, akik átszúrták őt; és a föld minden családja gyászolni fog előtte. Hé, ámen.

Én vagyok az Alfa és az Omega, a kezdet és a vég, mondja az Úr, aki van, aki volt és aki eljövendő, a Mindenható.

Én, János, a te testvéred és társad a nyomorúságban, a királyságban és Jézus Krisztus türelmében, a Patmosz nevű szigeten voltam Isten szaváért és Jézus Krisztus bizonyságtételéért.

A. Durer. Hét lámpa. Látomás a St. Joanna

Vasárnap lélekben voltam, és egy harsány hangot hallottam magam mögött, akár egy trombita, amely ezt mondta: Alfa és Omega vagyok, az első és az utolsó;

Írd le egy könyvbe, amit látsz, és küldd el az ázsiai gyülekezeteknek: Efézusba, Szmirnába, Pergamonba, Tiatirába, Szardiszba, Filadelfiába és Laodiceába.

És a hét lámpatartó között egy olyan, mint az Emberfia, köntösbe öltözve, és aranyövvel átkötve a mellkason.

Feje és haja fehér, mint a fehér hullám, mint a hó; és szemei ​​olyanok, mint a tűz lángja;

És az ő lábai olyanok voltak, mint a kalkoliván, mint a kemencében égők, és az ő hangja olyan volt, mint a sok víz zúgása.

Jobb kezében hét csillagot tartott, és szájából mindkét oldalán éles kard származott; és az ő arca olyan, mint a nap, amely erejében ragyog.

És amikor megláttam, úgy borultam a lábai elé, mintha meghaltam volna. És rám tette jobb kezét, és így szólt hozzám: Ne félj! Én vagyok az Első és az Utolsó

És él; és meghalt, és íme, él örökkön-örökké, Ámen; és nálam vannak a pokol és a halál kulcsai.

Tehát írd meg, mit láttál, és mi van, és mi lesz ezután.

A hét csillagnak, amelyet jobb kezemben láttál, és a hét aranylámpásnak a titka ez: a hét csillag a hét gyülekezet angyalai; és a hét lámpatartó, amelyet láttál, hét templom.

2. fejezet

Írd meg az efezusi gyülekezet angyalának: Ezt mondja, aki a hét csillagot tartja jobbjában, és a hét arany lámpatartó között jár:

Tudom a tetteidet, a fáradozásodat és a türelmedet, és azt, hogy nem tudod elviselni a romlottakat, és próbára tettem azokat, akik apostoloknak mondják magukat, de nem azok, és megállapítottam, hogy hazugok.

Sokat kitűrtél és türelmes vagy, és nevemért fáradoztál, és nem ájultál el.

De ellened van, hogy elhagytad az első szerelmedet.

Emlékezzetek hát meg, honnan esettétek ki, térjetek meg, és cselekedjétek az első cselekedeteket; de ha nem, akkor gyorsan eljövök hozzád, és eltávolítom a lámpást a helyéről, hacsak meg nem térsz.

Viszont az a jó benned, hogy utálod a nikolaiták tetteit, amit én is utálok.

Akinek van füle, hallja meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek: Aki győz, annak enni adok az élet fájáról, amely az Isten paradicsomának közepén van.

És írd meg a szmirnai gyülekezet angyalának: Ezt mondja az Első és az Utolsó, aki meghalt, és íme, él:

Ismerem tetteidet, bánatodat és szegénységedet (mégis gazdag vagy), és azoknak a rágalmait, akik azt mondják magukról, hogy zsidók, de nem azok, hanem a Sátán zsinagógája.

Ne félj semmitől, amit el kell viselned. Íme, az ördög börtönbe vet téged közüled, hogy kísértsen, és nyomorúságban lesz részed tíz napig. Légy hű mindhalálig, és neked adom az élet koronáját.

Akinek van füle (hallani), hallja meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek: Aki győz, annak nem árt a második halál.

És írd meg a pergamoni gyülekezet angyalának: Ezt mondja az, akinek mindkét oldalán éles kard van:

Tudom a tetteidet, és azt, hogy ott élsz, ahol a Sátán trónja van, és fenntartod nevemet, és nem mondtad meg a hitemet még azokban a napokban sem, amikor közöttetek, ahol a Sátán él, megölték hű tanúmat, Antipászt.

De van egy kis ellened, mert ott vannak azok, akik Bálám tanításait tartják, aki megtanította Bálákot, hogy kísértésbe vezesse Izráel fiait, hogy bálványáldozatot egyenek és paráznaságot kövessenek el.

Tehát neked is vannak olyanok, akik a nikolaiták tanítását tartják, amit utálok.

Bűnbánat; de ha nem, akkor gyorsan eljövök hozzád, és szám kardjával harcolok velük.

Akinek van füle, hallja meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek: Aki győz, annak enni adok rejtett mannát, és adok neki egy fehér követ, és a kőre új név írva. amelyet senki sem ismer, csak az, aki megkapja.

És írd meg a tiatirai gyülekezet angyalának: Ezt mondja az Isten Fia, akinek szemei ​​olyanok, mint a tűz lángja, és lábai, mint a kréta:

Tudom a tetteidet, a szeretetedet, a szolgálatodat, a hitedet és a türelmedet, és azt, hogy az utolsó tetteid nagyobbak, mint az elsők.

De van néhány dolgom ellened, mert megengeded Jezabel asszonynak, aki magát prófétanőnek nevezi, hogy tanítsa és félrevezesse szolgáimat, hogy paráználkodjanak, és egyék a bálványáldozatot.

Adtam neki időt, hogy megbánja paráznaságát, de nem bánta meg.

Íme, ágyba vetem őt, és azokat, akik házasságtörést követnek el vele, nagy nyomorúságba, ha meg nem bánják tetteikat.

És halállal sújtom gyermekeit, és az összes gyülekezet megérti, hogy én vagyok az, aki a szíveket és a gyeplőt vizsgálom; és megjutalmazlak mindegyikőtöket tettei szerint.

De neked és a többieknek, akik Tiatírában vannak, akik nem tartják ezt a tanítást, és akik nem ismerik a Sátán úgynevezett mélységeit, azt mondom, hogy nem rakok rátok újabb terhet;

Csak tartsd meg, amid van, amíg el nem jövök.

Aki győz, és mindvégig megtartja az én cselekedeteimet, annak hatalmat adok a pogányok felett,

És uralkodni fog rajtuk vasvesszővel; mint a cserép edények, összetörnek, ahogy én is kaptam hatalmat az én Atyámtól.

És adom neki a hajnalcsillagot.

Akinek van füle (hallani), hallja meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek.

3. fejezet

És írd meg a szárdiszi gyülekezet angyalának: Ezt mondja az, akinél van az Isten hét lelke és a hét csillag: Ismerem tetteidet; olyan neved van, mintha élnél, de halott vagy.

Maradj ébren, és állíts fel más dolgokat a halálhoz közel; mert nem látom, hogy cselekedeteid tökéletesek Istenem előtt.

Emlékezz arra, amit kaptál és hallottál, és tartsd meg és térj meg. Ha nem vigyázol, rád szállok, mint a tolvaj, és nem tudhatod, melyik órában jövök rád.

Vannak azonban többen Szardiszon, akik nem szennyezték be ruhájukat, és fehér köntösben fognak Velem járni, mert méltók.

Aki győz, fehér ruhába öltözik; És nem törlöm ki az ő nevét az élet könyvéből, hanem vallást teszek az ő nevéről Atyám és angyalai előtt.

És írd meg a filadelfiai gyülekezet angyalának: Ezt mondja a Szent, az Igaz, akinél van Dávid kulcsa, aki kinyit, és senki sem zár be, aki bezár, és senki sem nyit ki:

ismerem az ügyeidet; Íme, ajtót nyitottam előtted, és senki sem zárhatja be; Nincs sok erőd, megtartottad szavamat, és nem tagadtad meg nevemet.

Íme, azokat a sátán zsinagógájából készítem, azokból, akik azt mondják magukról, hogy zsidók, de nem azok, hanem hazudnak, - íme, elhozom őket, hogy lábaid előtt imádjanak, és megtudják, Szerettelek.

És ahogyan megtartottad türelmem szavát, én is megtartalak benneteket a kísértés idejétől, amely eljön az egész világra, hogy próbára tegye a földön élőket.

Íme, gyorsan jövök; tartsd meg, amid van, hogy senki el ne vegye a koronádat.

Aki győz, oszlopot csinálok Istenem templomában, és többé nem megy ki; És felírom rá az én Istenem nevét, és az én Istenem városának, az új Jeruzsálemnek a nevét, amely a mennyből száll alá Istenemtől, és az én új nevemet.

Akinek van füle, hallja meg, mit mond a Lélek a gyülekezeteknek.

És írd meg a laodiceai gyülekezet angyalának: Ezt mondja az Ámen, a hű és igaz tanú, Isten teremtésének kezdete:

ismerem az ügyeidet; nem vagy se hideg, se meleg; Ó, bár hideg vagy meleg lennél!

És Jézus ezt mondja az evangéliumban: „Nem a te dolgod tudni azokat az időket és időszakokat, amelyeket az Atya az Ő hatalmában rendelt.”(ApCsel 1,7) – de ő maga hozzáteszi: „Vigyázzatok, hogy az a nap ne váratlanul jöjjön rátok, mert tőrként éri mindazokat, akik a föld egész színén élnek” (Lukács 21:34). , 35) . Jézus félelme érthető, hiszen a Biblia nem engedi megjósolni az Antikrisztus királysága kezdetének idejét és időpontját. János kinyilatkoztatása azért adatott, hogy kitöltse ezt a hiányt a keresztény eszkatológiában. Jézus szeretett tanítványa, János teológus Szent Apostol a Domitianus császár 96-os keresztényüldözése idején Patmosz szigetén került börtönbe, ahol megkapta a világ sorsáról és a világtörténelem végéről szóló Jelenéseket.

A Jelenések a hét gyülekezethez írt levelekkel kezdődik: „Írd le tehát egy könyvbe, hogy mit láttál, mi van, és mi lesz ezután... és küldd el az ázsiai gyülekezeteknek: Efézusba és Szmirnába. , és Pergamonba és Tiatirába, Szardiszba, Filadelfiába és Laodiceába” (Jel 1:19, 11). Az értelmezésből világossá válik, hogy a Hét Egyházhoz írt levelek hét korszakot vagy korszakot jelentenek az Egyház történetében az alapítástól a "század vége"és jelenleg az Egyház az utolsó „laodiceai” szakaszban van.

Jézus Krisztus jelekről szóló szavainak összehasonlítása "világ vége" Máté evangéliumának 24. fejezete az Apokalipszis szövegével azt sugallja, hogy ezek a jelek két világháborút és az egyház üldözését jelentik a Szovjetunióban a években. szovjet hatalom. Az értelmezésből világossá válik, hogy a Jelenések 6. fejezetének „négy lovasának” látomásában Oroszország 20. századi történelme szimbolikusan úgy jelenik meg, mint hat pecsét Az Apokalipszis és az 1917-es oroszországi forradalom „az Apokalipszis próbájának” tekintendő, amely megelőzi az Antikrisztus világrajövetelét. Az értelmezésből kiderül, hogy jelenleg a negyedik pecsét jegyében élünk.

Az első eltávolítása hat pecsét A Jelenések könyvének 6. fejezete Isten ítéletének és az Úr Jézus Krisztus második dicsőséges eljövetelének látomásával ér véget: "Mert eljött haragjának nagy napja, és ki állhatna meg?"(Jel. 6:17). Ezért a hetedik pecsét felnyitását a Jelenések könyve 8. fejezetében úgy kell tekinteni, mint a Jelenések 6. fejezetének tartalmának összefoglalását vagy megismétlését, de más szemszögből és szemszögből. A hét angyal trombitái Ismét figyelmeztetik a bűnökben elmerült emberiséget az Antikrisztus közeledő birodalmára.

A Kinyilatkoztatás arról beszél két próféta Apokalipszis (Rev. 11. fejezet). Feladatuk, hogy figyelmeztessék az emberiséget az Antikrisztus királyságának eljövetelére és az Úr Jézus Krisztus közelgő második eljövetelére. Szentbeszéd két tanú beteljesíti Pál apostol jóslata (Róm. 9-11. fejezet) a zsidók keresztény hitre téréséről a világtörténelem végén. Szentbeszéd két tanú halálukkal és feltámadásukkal végződik „a nagy város utcáin, amelyet szellemileg Szodomának és Egyiptomnak neveznek, ahol Urunkat keresztre feszítették”(Jel. 11:7-11). Az Apokalipszis próféciáinak beteljesülésének bizonyítéka az egész világ számára ennek elpusztítása lesz. "nagy város" amelyet a Jelenések 18. fejezetében allegorikusan neveznek "Babilon". Az értelmezésből kiderül, hogy itt Moszkvára gondoltak.

Az Antikrisztus kiléte lehetővé teszi számunkra, hogy meghatározzuk a „nagy parázna, aki a skarlátvörös fenevadon ül” látomását a Jelenések 17. fejezetében, ahol az Antikrisztus birodalma úgy van ábrázolva, mint "a fenevadnak hét feje van"(Jel 17:3), és magát az Antikrisztust is így ábrázolják "nyolcadik király"És – a hét király egyike. Ezt mondja a Jelenések 13. fejezete is: „És hatalmat kapott minden törzs és nép, nyelv és nemzet felett, és mindnyájan, akik a földön laknak, imádják őt” (Jel 13:7-8). Az Antikrisztus birodalmának létrejötte, valamint a közelgő zavargások: a gazdasági világválság és a harmadik Világháború véget kell vetni a modern civilizációnak.

Az Apokalipszis második jaja az Irán elleni közel-keleti háború lesz. "a nagy Eufrátesz folyó mellett"(Jel. 9:14). Ezt a háborút a „lóhadsereg” látomása jósolja.

Andrej Mazurkevics