Orosz Ortodox Egyház: történelem, vezető testületek. Az orosz ortodox egyház pátriárkái, ROC képviselő
Ezt követően az orosz állam növekvő ereje hozzájárult az autokefális orosz egyház tekintélyének növekedéséhez. Ebben az évben Job moszkvai metropolita lett az első orosz pátriárka. A keleti pátriárkák az orosz pátriárkát ötödikként ismerték el.
Az oroszországi intervencionisták kiűzését követő időszakban az orosz egyház egyik nagyon fontos belső problémájával – a liturgikus könyvek és szertartások korrekciójával – foglalkozott. Ennek nagy része Nikon pátriárkáé volt. Ugyanakkor a reform előkészítésének hiányosságai és kényszerű rákényszerítése súlyos sebet ejtett az orosz egyházon, amelynek következményeit a mai napig nem sikerült leküzdeni - az óhitűek kettészakadását.
Zsinati időszak
Szent Tikhon minden erőfeszítést megtett a forradalom által szított pusztító szenvedélyek csillapítására. A Szent Tanács november 11-i üzenete így szól: „A hamis tanítók által megígért új társadalmi struktúra helyett az építők véres viszálya, béke és népek testvérisége helyett nyelvzavar és a testvérek keserű gyűlölete. Istenről megfeledkező emberek , mint az éhes farkasok, rohannak egymásra... Hagyjátok el a hamis tanítók őrült és gonosz álmát, akik az egyetemes testvériség megvalósítását kérik világméretű polgári viszályok révén! Térjetek vissza Krisztus útjára!"
Az évben hatalomra került bolsevikok számára az orosz ortodox egyház eleve ideológiai ellenfél volt. Ezért sok püspök, papok, szerzetesek, apácák és laikusok ezrei szenvedtek elnyomást, beleértve a kivégzéseket és a kegyetlenségükben megdöbbentő gyilkosságokat.
Tikhon pátriárka halála után összetett, hatalom által irányított küzdelem bontakozott ki az egyház hierarchikus vezetéséért. Végül Sergius metropolita (Sztragorodszkij) állt az egyházi adminisztráció élén. Az egyúttal vállalni kényszerült hatósági kötelezettségek a papság és az emberek egy részének tiltakozását váltották ki, akik az ún. "jobboldali egyházszakadás" és létrehozta a "katakomba egyházat".
A Püspöki Tanácsban, Metropolita. Sergiust pátriárkává, a helyi tanácsban pedig Alekszij metropolitává választották. Ezt követően a legtöbb ún "Katakomba templom" püspök hívására. Afanasia (Szaharova), akit sok katakomba lelki vezetőjének tartott, újra egyesült a moszkvai patriarchátussal.
Ettől a történelmi pillanattól kezdve egy rövid „olvadás” időszaka kezdődött az egyház és az állam viszonyában, de az Egyház folyamatosan állami ellenőrzés alatt állt, és minden olyan kísérlet, amely tevékenységét a templom falain kívülre kívánta kiterjeszteni, lankadatlan ellenállásba ütközött. beleértve a közigazgatási szankciókat is.
Nagyszabású pánortodox találkozót hívtak össze Moszkvában, amely után az orosz egyház aktívan részt vett a Sztálin kezdeményezésére elindított „küzdelem a békéért és leszerelésért” nemzetközi mozgalomban.
Az Orosz Ortodox Egyház helyzete az úgynevezett „hruscsovi olvadás” végén vált nehézzé, amikor az ideológiai elvek miatt templomok ezreit zárták be Szovjetunióban. A „brezsnyev” időszakban megszűnt az aktív egyházüldözés, de az állammal való kapcsolatokban sem történt javulás. Az egyház szigorú kormányzati ellenőrzés alatt maradt, és a hívőket „másodosztályú állampolgárként” kezelték.
Modern történelem
Rusz megkeresztelkedése évezredének megünneplése az állam-ateista rendszer hanyatlását jelentette, pozitív lendületet adott az egyház-állam kapcsolatoknak, arra kényszerítette a hatalmon lévőket, hogy párbeszédet kezdjenek az egyházzal és kapcsolatokat építsenek vele. a Haza sorsában betöltött óriási történelmi szerepének és a nemzet erkölcsi elveinek kialakításához való hozzájárulásának elismerésének elveiről.
Az üldözés következményei azonban nagyon-nagyon súlyosnak bizonyultak. Nemcsak templomok ezreit, kolostorok százait kellett romokból helyreállítani, hanem az oktatási, oktatási, karitatív, missziós, egyházi és közszolgálati hagyományokat is feleleveníteni.
Alekszij leningrádi és novgorodi metropolita, akit az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa az Első Hierarchikus székbe választott, őszentsége Pimen pátriárka halála után megözvegyült, ezekben a nehéz körülmények között az egyházi újjászületés élére állt. Ez év június 10-én került sor Őszentsége moszkvai pátriárka és az összruszi Alekszij II.
Lásd még
- Orosz Ortodox Egyház
Használt anyagok
- Az Orosz Ortodox Egyház hivatalos honlapja
Olvassa el a legfrissebb híreket Oroszországból és a világból a Newsland összes hír rovatában, vegyen részt vitákban, naprakész és megbízható információkat kaphat a témában Minden hír a Newslanden.
16:54 Tegnap
Egy permi plébánosnak megtiltották, hogy meggyújtsa a magával hozott gyertyát. Először tegyen egy ezrestEgy permi lakos, aki gyertyájával érkezett a templomba, nem használhatta azt. A plébános erről üzenetet tett közzé a VKontakte közösségi hálózat Atipikus Perm csoportjában. Ma egy idős hölgy áll és éberen, mint a sárkány, figyeli, milyen gyertyát oltottam ki, és elkezdődött: Lehetetlen, a pap nem engedi, nem tőlünk vették, de nem segít. te amúgy is, és még mindig nem lesz áldás rád a gyertyára vagy a gyertyára, de semmi nem fog jól menni, de mi javítunk, szóval tegyél először ezrest a javításra, majd rakd be , most hívom a papot,
10:32 17.06.2019
Vallás a modern állambanÉlő adás 2019. június 16-tól a Vallás modern államban témában. A Jégtörő résztvevői mellett egy hadtörténész, B. V. Yulin is részt vesz. Kérdések: 1:13:19 - Megvalósítható-e a szocializmus keretein belül két filozófiai doktrína - az idealizmus és a materializmus - szimbiózisának gondolata? 1:16:53 - A tudományt, például a fizikát lehet vallásnak nevezni az amerikai Holdraszállás kapcsán? 1:21:34 - Az anyag anyag. Nem látjuk a lényeget. Lehetséges-e kétségbe vonni az anyagot mint szubsztanciát? 1:23:20 - Hogyan működik a galaxisirányítás?
11:23 16.06.2019
Az orosz ortodox egyház meggondolta magát, hogy templomot építsen egy jekatyerinburgi parkbanA jekatyerinburgi egyházmegye megtagadta a Nagy Mártír Szent Katalin-székesegyház építését Jekatyerinburg központjában, egy parkban. Ezt június 16-án, vasárnap jelentették be az egyházmegye honlapján. Kirill jekatyerinburgi és verhoturye metropolita szerint a Drámaszínház melletti park helyett egy másik, méltó helyet választanak a templom építéséhez. Megjegyezte, hogy a korábban kiválasztott helyszín a színház közelében a teljes hazugság és megtévesztés légkörében továbbra is viszályt okozna a városlakók között, és felébresztheti a polgári viszály ősi démonát, ezért az egyház úgy döntött.
15:01 05.06.2019
Az ukránokat külön bizonyítvány nélkül nem engedik be Athos kolostoraibaAz athoszi kolostorok az ukrán zarándokoktól oklevelet követeltek az ukrán kanonoki egyházhoz való tartozásról. Az athonita kolostorokat arra kérték, hogy állítsanak ki oklevelet az ukrán zarándokoknak a kanonikus egyházhoz való tartozásukról. Ez áll az ukrán ortodox egyház sajtóközleményében. A jelentések szerint az oklevél segít az athonita szerzeteseknek abban, hogy kétség nélkül fogadhassák Ukrajna kanonikus egyházának zarándokait, és elzárják azokat, akik az úgynevezett OCU Ukrajna szakadárainak tartják magukat. Ez a kezdeményezés Szentpétervár lakóitól származik.
03:46 04.06.2019
A Tannhäuser ellen felszólaló papot „a szélsőségesség elleni küzdelemért” díjaztákNovoszibirszkben a Szövetségi Központ vezetője, Oleg Iljinyk vezérőrnagy kitüntetést adott át a helyi Alekszandr Nyevszkij-székesegyház rektorának, Alekszandr Novopasinnak, aki szembehelyezkedett a Tannhäuserrel. A papot a több hónapja várt Center E szervezet fennállásának 10. évfordulója tiszteletére is kitüntetésben részesítették – írja a Taiga.Info a novoszibirszki egyházmegye sajtószolgálatára hivatkozva. Emlékeztetünk arra, hogy a 2015-ös eseményekről beszélünk, amikor Novopashin elérte, hogy a Novoszibirszki Opera és Balett Színházban megszűnjön a Tannhäuser című opera előadása.
17:03 03.06.2019
Jekatyerinburgban nem engedélyeztek pikettet a „dráma temploma” ellenA Szverdlovszki Régió Közbiztonsági Minisztériuma megtagadta, hogy a jekatyerinburgi Oktyabrskaya téren a Drámaszínház melletti park védelmében tartsák a templomépítést. Az akció szervezője, Ivan Volkov ügyvéd szerint a hatóságok arra hivatkoztak, hogy az értesítés nem tartalmazta a felelősök aláírását. A meghirdetett 100 fős pikettet június 4-én 18:30-ra tervezték megtartani, és aláírásgyűjtést végezni a Szent Katalin-templom építési helyének meghatározásáról szóló népszavazás kiírásáért – írja a Znak.com. Volkov szerint a tisztviselők
07:33 03.06.2019
Miért ellenzi Szent Katalin e-burgi templomának építését?Úgy tűnik, mindennek pont az ellenkezője kellett volna. Katalin szent nagy vértanúnak, aki a mennyben tartózkodott, mindent meg kellett tennie annak érdekében, hogy elősegítse a nevében a templom építését a Közép-Urál ipari, tudományos és kulturális fővárosában. Miért nem sikerült neki? Miért hangzanak el ismét keserű siránkozások a helyi egyházmegye falairól: Ez már a harmadik hely, ahol a városlakók nem engedik, hogy templomot építsünk. Tulajdonképpen miért nem adják? Próbáltál valahogy közös nyelvet találni velük? Szükségük van erre a templomi szörnyetegre az iskola kedvenc rekreációs oázisa helyén.
16:11 01.06.2019
Templomi razzia: az orosz ortodox egyház kidobta az utcára a templomát építő filantrópokatINTERJÚ 2019. 05. 28. 14:00 RÁDIÓ KOMSOMOLSKAJA PRAVDA 3884 9.2 (35) A hála olyan kutyabetegség: Moszkva központjában az orosz ortodox egyház nyugat-ukrajnai központi közigazgatási körzeti képviselője kidobja az utcára a A Realista klub, amely templomot épített neki (és a klub vezetője, N.B. .Zsukova egy időben rengeteg orosz szentek ereklyéjét találta meg és adta át az orosz ortodox egyháznak, köztük Szarovi Szerafim ereklyéit is. linken megtekinthet egy videót M. Deljaginnal a bejegyzés témájában készült interjúval.
08:32 01.06.2019
Tanulság Shoigu számára az e-burgi fiatalok és az orosz ortodox egyház konfliktusábólA jekatyerinburgi polgármesteri hivatal a napokban tette közzé a Kreml és Kirill pátriárka által a városra rákényszerített új templomépület építésére alkalmas 48 helyet tartalmazó listát. Világi államunk elnöke maga járt itt keresztapaként. Nos, neki (a kettősnek) tetszik, ahogy a gyűlölködő iskolák, kórházak, klinikák, szülészetek, óvodák és egyéb szociális szolgáltatások helyett a Sátánról elnevezett csúnya imabarlangok másznak ki az alvilágból. Isten természetesen nem létezik és nem is létezhet bennük. Már csak azért is, mert az SZKP egykori tagja és Mihajlov másodrangú KGB-ügynök szentelte fel őket. Most a felelős
18:43 31.05.2019
A Honvédelmi Minisztérium főtemplomában 28 Panfilov emberből álló panel jelenik meg. Az egyház nem bánjaAz Orosz Föderáció Védelmi Minisztériumának templomában, amely a moszkvai régióban, Kubinka városában épül, Panfilov 28 emberének képe jelenik meg. A nagyméretű tabló, amely a Nagy Honvédő Háborúról szóló kompozícióba kerül majd, bronzból készül. Panfilov hősei szemtől szembe néznek majd velünk: a történelem megőrizte katonai könyveiket, a kapukon az arcok portrészerűek lesznek – mondta a tabló szerzője, Vaszilij Shanov szobrász a Honvédelmi Minisztérium hivatalos lapjának. Vörös csillag. Szerinte 28 Panfilov ember bravúrja a háború egyik kulcsfontosságú eseménye.
15:54 31.05.2019
3 év börtönt kapott a tushinói templom felgyújtója, aki bosszút állt a park fejlesztéséértA moszkvai Tushino bíróság 2 év 11 hónap börtönbüntetésre ítélte Jevgenyij Szencsit, bűnösnek találva a Szent János evangélista fából készült ortodox templom 2018 novemberében történő felgyújtásában. Marina Sviridova bírósági sajtótitkár számolt be erről a TASS-nak. A moszkvai Tusinszkij-bíróság ítéletével Szencsint bűnösnek találta, 2 év 11 hónapra ítélték, hogy büntetését egy általános rendszerű javítótelepen töltse le – mondta a bíróság képviselője. Az ítélet nem lépett jogerőre, és a Moszkvai Városi Bírósághoz lehet fellebbezni. 2018. november 6-án este órakor
16:38 30.05.2019
A templomépítés gazdaságtana: ki és hogyan fizet a lelki kötelékekért?A jekatyerinburgi park körüli konfliktus csak érinti azokat a botrányokat, amelyekbe az orosz ortodox egyház az új templomok építése során ragadt bele. Nemcsak a rekordtempó feltűnő, hanem az a tisztán bolsevik nyomás is, amellyel az ortodoxiát beültetik, és szellemi kötelékeket kalapálnak. Egy templom öt kilencemeletes épületre Emlékezzünk vissza: 2000 óta 20 ezer új ortodox egyházközség jelent meg az országban. Ez a hihetetlen növekedés nagyon elkeserítő, ha emlékszünk arra, hogy az egyház formálisan elvált az államtól, és még inkább elbizonytalanítja, hogy ez a háttérben történik.
16:23 30.05.2019
Most Izmailovoban: az orosz ortodox egyház egy másik közkertet is elpusztítAz ország hatóságai egyre inkább az Úristen hatalmas vállára hárítják a társadalmi problémák megoldását, a moszkvai Juzsnoje Izmailovo kerületben már megkezdődött egy másik templom építése a közkert helyén. Erről a nyilvánosság egyik olvasója számolt be Érdekes Moszkva: Kis területünkön templomépítés kezdődött a Magnyitogorszkaja utcában a 19-es (Pjaterocska) házzal szembeni gyepen. Szükség van erre a templomra? A kerületben már körülbelül 5 templom van, még egy katolikus. Tényleg ilyen meredeken nőtt a hívők száma? Ez a zöld folt volt az egyetlen, ahol a kutyabarátok nem
19:13 28.05.2019
A „napi 8 templom” lopást, csúszópénzt, korrupciót jelent...Így az új strasbourgi templom átadása során a helyi közösség számára Kirill pátriárka botrányos szenzációt keltett. Úgy tűnik, a semmiből hirtelen elismerte a plébánosoknak, hogy az orosz ortodox egyház naponta három templomot épít. 10 év alatt 30 ezret szegecseltek belőlük. Igaz, az aprólékos bloggerek ezt a számot azonnal elosztották az év 365 napjával, és... napi 8 templomot kaptak. És ez teljesen észszerűtlen. Innen a kérdés: hogyan történhetett meg az egyházi remake-ek ilyen totális offenzívája világi államunkban? Minek és miért? Mennyiség
18:41 28.05.2019
A nap kérdése: miért nem építünk naponta három iskolát és óvodát?Furcsa egybeesés folytán Oroszországban naponta három iskolát és három óvodát kellene építeni, de helyettük templomok jelennek meg, miközben minden nyolcadik iskolás második műszakban, sőt harmadikban tanul, az országban pedig minden tizedik iskolának van szüksége. jelentős felújítás. Ezeket a számokat Andrej Nalgin elemző idézte és támasztotta alá blogjában: A jekatyerinburgi csúnya konfliktus miatt Kirill pátriárka szavai, miszerint naponta három templom épül Oroszországban, sokakban az ateizmus viszketését váltották ki. Bár, úgy tűnik, mit törődik a laikusokkal?
16:29 28.05.2019
Kirill sajtótitkára: „Melyik ép elméjű ember ellenezné a templom építését?Kirill pátriárka sajtótitkára, Alekszandr Volkov, a józan eszű orosz állampolgárok nem tudnak ellenállni egy templom építésének. Ezt ma az újságírókkal folytatott megbeszélésen nyilatkozta, a jekatyerinburgi Szent Katalin-templom építése körül kialakult helyzetet kommentálva. Miért háborodnak fel az emberek a templomok építésén? Mikor nehezményezte az orosz nép a templomok építését? Melyik ép elméjű és megfelelő erkölcsi állapotú ember ellenezné egy templom építését? Miért vannak az emberek az egyházak ellen vagy egy tér mellett? Miért nem emelnek szót a jekatyerinburgi lakosok ellen, akik részt vettek a templom építése elleni tiltakozásokon, beidézik őket az FSZB-hez
Jekatyerinburgban a Szövetségi Biztonsági Szolgálat (FSZB) alkalmazottai informális beszélgetésekre kezdték hívni a városligeti templomépítés elleni tiltakozások résztvevőit – jelentette az MBKh média Nyikita Tomilov emberi jogi aktivistára hivatkozva. Hangsúlyozta, hogy az FSZB tisztjei nem folytatnak kötetlen beszélgetéseket, ezért nagy valószínűséggel a biztonsági erők ezen akciói összefüggenek azzal a szándékkal, hogy a tanúkat gyanúsítotti státuszba helyezzék. Ez azt jelenti, hogy minden, amit ezek az emberek mondanak, hivatalosan is bekerül az ügybe. Néhány ügyfelemet behívták egy kötetlen beszélgetésre
12:43 27.05.2019
Az orosz ortodox egyház a templom építése elleni tiltakozást a királyi család kivégzéséhez hasonlítottaKirill, Jekatyerinburg és Verhoturye metropolita azt mondta, hogy ma az egyház kihívásokkal néz szembe. Ez a hívás Jekatyerinburgból érkezett. Hogyan dördültek 100 évvel ezelőtt lövések, és hogyan ontották ki a szent királyi szenvedélyhordozók vérét – mondta el a Metropolitan – írja az Interfax. Megjegyezte, hogy az orosz állampolgároknak az ortodoxon és az orosz ortodox egyházon alapuló népnek kell maradniuk. Májusban Jekatyerinburgban tüntetések zajlottak a Szent Katalin-székesegyház építése ellen. A városlakók a park megőrzését követelve behatoltak a védett területre, ill
07:58 27.05.2019
Kirill pátriárka felfedte, hogyan működik a nép és Oroszország ellenTegnap nyílt meg Strasbourgban, ahol Mihajlov másodrangú KGB-ügynök, ma Kirill pátriárka új templomot szentelt fel a helyi közösség számára. - Ma átlagosan három templomot építünk naponta - nem tévedek, 24 óra alatt. 30 ezer templom tíz év alatt” – dicsekedett a plébánosoknak a moszkvai vendég. - Ez nem azért van, mert sok pénzünk van, és nem tudjuk, hová költsük. Embereink, akik az ateizmus éveit élték át, elméjükkel és szívükkel is megértették, hogy Isten nélkül semmi sem működik (https://www.interfax.ru/russia/662494). Pontosan mi van a mi embereinkkel?
- az ortodox autokefális templomok közül a legnagyobb. A kereszténység oroszországi felvétele után az egyház sokáig a konstantinápolyi pátriárkától függött, és csak a 15. század közepén. tényleges függetlenséget szerzett.
Lásd még: Kijevi Rusz keresztségeAz ortodox egyház története
A XIII-XVI. századi időszakban. Az ortodox egyház helyzetében a történelmi események miatt jelentős változások mennek végbe. Ahogy a központ délnyugatról északkeletre költözött, ahol új erős fejedelemségek jöttek létre - Kostroma, Moszkva, Rjazan és mások, az orosz templom teteje is egyre inkább ebbe az irányba orientált. 1299-ben a kijevi metropolita Maksim rezidenciáját Vlagyimirba költöztette, bár a metropoliszt ezután is több mint másfél évszázadig Kijevnek hívták. Maxim 1305-ös halála után megkezdődött a harc a fővárosi székért a különböző hercegek pártfogoltjai között. Finom politikai játszma eredményeként a moszkvai herceg Iván Kalita igyekszik áthelyezni az osztályt Moszkvába.
Ekkorra Moszkva mint potenciális város egyre fontosabbá vált. A moszkvai fővárosi székhely 1326-os felállítása a moszkvai fejedelemségnek Rusz szellemi központjának jelentőségét ruházta fel, és megerősítette hercegeinek igényét az egész Oroszország feletti fennhatóságra. Mindössze két évvel a fővárosi szék átadása után Ivan Kalita kisajátította a nagyhercegi címet. Ennek erősödésével az ortodox egyház központosítása is megtörtént, így az egyházi hierarchia csúcsa az ország megerősítésében volt érdekelt, és ehhez minden lehetséges módon hozzájárult, miközben a helyi püspökök, különösen Novgorod ellenzékben voltak.
A külpolitikai események is befolyásolták az egyház helyzetét. A 15. század első felében. A függetlenség elvesztésével fenyegetett Bizánci Birodalom helyzete nagyon nehéz volt. A patriarchátus kiegyezett a római egyházzal, és 1439-ben megkötötte Firenzei Unió, amely alapján az ortodox egyház elfogadta a katolikus hit dogmáit (a filiókáról, a purgatóriumról, a pápa elsőbbségéről), de megőrizte az ortodox rítusokat, a görög nyelvet az istentiszteletek során, a papok házasságát és minden hívő közösségét. Krisztus testével és vérével. A pápaság az ortodox egyházakat igyekezett alárendelni befolyásának, a görög papság pedig Nyugat-Európától remélt segítséget kapni a török elleni harcban. Azonban mindketten rosszul számoltak. Bizáncot 1453-ban hódították meg a törökök, és sok ortodox egyház nem fogadta el az uniót.
Oroszországból a Metropolitan részt vett az unió megkötésében Isidore. Amikor 1441-ben visszatért Moszkvába, és bejelentette az egyesülést, egy kolostorba zárták. Helyére 1448-ban az orosz papság tanácsa új metropolitát nevezett ki És ő, amelyet a konstantinápolyi pátriárka már nem hagyott jóvá. Megszűnt az orosz egyház függősége a Konstantinápolyi Patriarchátustól. Bizánc végső bukása után Moszkva lett az ortodoxia központja. A koncepció " Harmadik Róma." Kibővített formában fogalmazta meg a pszkov apát Filofey Ivánnak írt üzeneteiben III. Az első Róma – írta – az eretnekségek miatt pusztult el, amelyek lehetővé tette, hogy gyökeret verjen az ókeresztény egyházban, a második Róma – Bizánc – azért bukott el, mert egyesülésre lépett az istentelen latinokkal, most a staféta a moszkovitáké. állam, amely a harmadik Róma és az utolsó, mert nem lesz negyedik.
Hivatalosan az ortodox egyház új kanonikus státuszát jóval később ismerte el Konstantinápoly. 1589-ben Fjodor Joannovics cár kezdeményezésére a keleti pátriárkák részvételével helyi tanácsot hívtak össze, amelyen a metropolitát pátriárkává választották. Munka. 1590-ben konstantinápolyi pátriárka Jeremiás zsinatot hívott össze Konstantinápolyban, amely elismerte az autokefális orosz ortodox egyház patriarchátusát, és jóváhagyta az autokefális ortodox egyházak főemlőseinek hierarchiájában az ötödik helyet Moszkva és az egész Oroszország pátriárkája számára.
A függetlenség és a Konstantinápolytól való szabadság egyszerre jelentette az orosz ortodox egyház világi hatalomtól való egyre növekvő függőségét. A moszkvai uralkodók beavatkoztak az egyház belügyeibe, megsértve annak jogait.
A 16. században az egyház és a kormány viszonyának kérdése a vita egyik központi kérdésévé válik nem birtokosokÉs Josephiták A volokolamszki kolostor apátjának és apátjának támogatói Joseph Volotskyúgy gondolta, hogy az egyháznak engednie kell az államhatalomnak, és a rend nevében szemet huny a hatalom szükséges rossza előtt. A világi állammal együttműködve az egyház irányíthatja és felhasználhatja erejét az eretnekek elleni harcban. A közéletben való részvétel, az oktatási, mecénás, civilizációs, karitatív tevékenység, az egyháznak mindehhez pénzzel kell rendelkeznie, amihez földtulajdonra van szüksége.
Nem vágyó – követők Nil Sorskyés a Trans-Volga vének - úgy vélték, hogy mivel az egyház feladatai tisztán lelkiek, nincs szüksége tulajdonra. A nem sóvárgó emberek azt is hitték, hogy az eretnekeket szavakkal kell átnevelni és megbocsátani, nem pedig üldözni és kivégezni. A jozefiták győztek, megerősítve az egyház politikai pozícióját, ugyanakkor a nagyhercegi hatalom engedelmes eszközévé tették. Sok kutató ezt az ortodoxia tragédiájának tekinti Oroszországban.
Lásd még:Ortodox egyház az Orosz Birodalomban
A reformok az ortodox egyház helyzetét is érintették. Ezen a területen két feladatot valósított meg: megszüntette az egyház gazdasági hatalmát, és szervezeti és adminisztratív módon teljesen alárendelte az államnak.
1701-ben különleges királyi rendelettel helyreállították az 1677-ben felszámolt várost. Szerzetesi rend minden egyházi és kolostori vagyon kezelésére. Ez azért történt, hogy az egyházi hatóságok pontos és részletes leltárt kapjanak minden birtokukról, kézművükről, falvaikról, épületeikről és készpénztőkéről, hogy a későbbiekben minden vagyont kezelni tudjanak anélkül, hogy lehetővé tennék a papság beavatkozását.
Az állam őrködött a hívők kötelességeikhez való ragaszkodása felett. Így 1718-ban rendeletet adtak ki, amely szigorú büntetést állapított meg a gyóntatástól való távolmaradásért, valamint az ünnepnapi és vasárnapi templomba való belépés elmulasztásáért. Ezen jogsértések mindegyike pénzbírsággal sújtható. I. Péter megtagadta az óhitűek üldözését, ezért kettős adót vetett ki rájuk.
I. Péter egyházügyi asszisztense a Kijev-Mohypian Akadémia egykori rektora volt, akit Pszkov püspökévé nevezett ki. Feofan Prokopovics. Feofant bízták meg a Dukhovoy megírásával szabályzat - rendelet a patriarchátus felszámolásáról. 1721-ben a rendeletet aláírták és útmutatásra és végrehajtásra kiküldték. 1722-ben jelent meg a Lelki Szabályzat kiegészítése, amely végül megállapította az egyház alárendeltségét az államapparátusnak. A gyülekezet élére helyezték Szent Kormányzsinat több legmagasabb egyházi hierarchából, akik egy világi tisztviselőnek voltak alárendelve, akit elhívtak legfőbb ügyész. A legfőbb ügyészt maga a császár nevezte ki. Ezt a pozíciót gyakran a katonaság foglalta el.
A császár irányította a zsinat tevékenységét, a zsinat hűséget esküdött neki. A szinóduson keresztül a szuverén irányította az egyházat, amelynek számos állami feladatot kellett volna ellátnia: az alapfokú oktatás irányítása; anyakönyvezés; az alanyok politikai megbízhatóságának figyelemmel kísérése. A papság a gyónás titkát megsértve köteles volt jelenteni az államot fenyegető cselekedeteiket, amelyeket észrevettek.
Az 1724-es rendelet a szerzetesség ellen irányult. A rendelet a szerzetesi osztály haszontalanságát és szükségtelenségét hirdette. I. Péter azonban nem merte felszámolni a szerzetességet, arra a parancsra szorítkozott, hogy egyes kolostorokat az idősek és a nyugdíjas katonák alamizsnáivá alakítsanak.
Péter halálával egyes egyházi vezetők úgy döntöttek, hogy lehetséges lesz a patriarchátus újraélesztése. II. Péter idején hajlamos volt visszatérni a régi egyházi rendekhez, de a cár hamarosan meghalt. Felment a trónra Anna Ioannovna az ortodox egyházzal kapcsolatos politikájában I. Péter pártfogoltjára, Feofan Prokopovicsra támaszkodott, és a régi rendet visszaadták. 1734-ben törvényt adtak ki, amely 1760-ig volt érvényben a szerzetesek számának csökkentéséről. Csak nyugalmazott katonákat és özvegy papokat fogadhattak szerzetesnek. A papok összeírása során a kormánytisztviselők azonosították a rendelettel dacosan tonzírozott személyeket, levágták őket és feladták katonának.
Catherine folytatta a szekularizációs politikát az egyház felé. Az 1764. február 26-i kiáltvány az egyházi földek nagy részét egy állami szerv – a Zsinati Tanács Közgazdasági Kollégiuma – joghatósága alá helyezte. Mert kolostorokat vezettek be "lelki állapotok" a szerzeteseket az állam teljes irányítása alá helyezve.
A 18. század vége óta a kormány egyházpolitikája megváltozott. A juttatások és vagyon egy része visszakerül az egyházhoz; a kolostorok bizonyos illetékek alól mentesülnek, számuk növekszik. I. Pál 1797. április 5-i kiáltványával a császárt az orosz ortodox egyház fejévé nyilvánították. 1842 óta a kormány állami fizetéseket kezdett kifizetni a papoknak, mint közszolgálati személyeknek. század folyamán. A kormány számos olyan intézkedést hozott, amelyek az ortodoxiát különleges helyzetbe hozták az államban. A világi hatóságok támogatásával fejlődik az ortodox missziós munka, erősödik az iskolai lelki és teológiai oktatás. Az orosz missziók a keresztény tanítás mellett műveltséget és új életformákat hoztak a szibériai és a távol-keleti népek számára. Ortodox misszionáriusok Amerikában, Kínában, Japánban és Koreában tevékenykedtek. Hagyományok alakultak ki öreg kor. A vénségi mozgalom a tevékenységekhez kapcsolódik
Paisiy Velichkovsky (1722-1794),Szarovi Szerafim (1759- 1839),Feofan, a Remete (1815-1894),Ambrose of Optina(1812-1891) és más Optina vének.
Az önkényuralom bukása után az egyház számos intézkedést tett irányítási rendszerének megerősítésére. Ebből a célból 1917. augusztus 15-én összeült a Helyi Tanács, amely több mint egy évig tartott. A zsinat számos fontos döntést hozott az egyházi élet kánoni mederbe kerülése érdekében, de az új kormány egyházellenes intézkedései miatt a tanácsi határozatok többsége nem valósult meg. A Tanács visszaállította a patriarchátust, és a moszkvai metropolitát választotta pátriárkává Tikhon (Bedavina).
1918. január 21-én a Népbiztosok Tanácsának ülésén rendeletet fogadtak el „ A lelkiismereti szabadságról, az egyházról és a vallási társaságokról» . Az új rendelet szerint a vallást az állampolgárok magánügyévé nyilvánították. Tilos volt a vallási alapon történő megkülönböztetés. A templomot elválasztották az államtól, az iskolát az egyháztól. A vallási szervezeteket megfosztották jogi személyi jogaiktól, és eltiltották számukra a tulajdonjogot. Minden egyházi vagyont köztulajdonba nyilvánítottak, amelyből az istentisztelethez szükséges tárgyakat, egyházi épületeket át lehetett adni a vallási közösségek használatába.
Nyáron Tikhon pátriárka a vallási világközösséghez fordult az éhezőknek nyújtott segítségért. Válaszul egy amerikai jótékonysági szervezet azonnali élelmiszerszállítást jelentett be Oroszországnak. Tikhon engedélyezte a plébániáknak, hogy olyan egyházi értékeket adományozzanak, amelyeket nem közvetlenül az istentiszteletben használtak az éhezők megsegítésére, ugyanakkor figyelmeztetett arra, hogy megengedhetetlen a templomból az olyan edények eltávolítása, amelyek világi célokra való felhasználását az ortodox kanonok tiltja. Ez azonban nem akadályozta meg a hatóságokat. A rendelet végrehajtása során összecsapások zajlottak a csapatok és a hívek között.
1921 májusa óta Tikhon pátriárka először házi őrizetben volt, majd börtönbe került. 1923 júniusában nyilatkozatot nyújtott be a Legfelsőbb Bírósághoz a szovjet rezsim iránti hűségéről, majd kiengedték az őrizetből, és ismét az egyház élére állhatott.
1917 márciusában a papok egy csoportja ellenzéki szakszervezetet hozott létre Petrográdban Archpriest vezetésével. A. Vvedensky. Az októberi forradalom után kiálltak a szovjet hatalom egyházi támogatásáért, ragaszkodtak a templom felújításához, amiért elhívták őket „ felújítók" A renovationizmus vezetői létrehozták saját szervezetüket, ún "Élő egyház"és megpróbálta átvenni az irányítást az ortodox egyház felett. Hamarosan azonban nézeteltérések kezdődtek a mozgalomban, ami a reform gondolatának hiteltelenségéhez vezetett.
Az 1920-as évek végén. a vallásellenes üldözés új hulláma kezdődik. 1929 áprilisában rendeletet fogadtak el „A vallási egyesületekről”, amely elrendelte, hogy a vallási közösségek tevékenységét a vallási szolgálatokra korlátozzák; a közösségeknek megtiltották, hogy állami szervezetek szolgáltatásait használják fel templomok javítására. Megkezdődtek a templomok tömeges bezárása. Az RSFSR egyes régióiban egyetlen templom sem maradt. A Szovjetunió területén maradt összes kolostort bezárták.
A Szovjetunió és Németország közötti megnemtámadási egyezmény értelmében Nyugat-Ukrajna, Nyugat-Belarusz, Moldova és a balti országok a szovjet befolyási övezetbe kerültek. Ennek köszönhetően jelentősen megnőtt az Orosz Ortodox Egyház plébániáinak száma.
A háború kitörésével a Moszkvai Patriarchátus vezetése hazafias álláspontra helyezkedett. Sergius metropolita már 1941. június 22-én üzenetet adott ki az ellenség kiűzésére. 1941 őszén a patriarchátust Uljanovszkba evakuálták, ahol 1943 augusztusáig maradt. Alekszij leningrádi metropolita a leningrádi blokád teljes idejét az ostromlott városban töltötte, rendszeresen isteni szolgálatokat teljesítve. A háború alatt több mint 300 millió rubel értékben gyűjtöttek önkéntes adományokat a templomokban védelmi célokra. Az ortodox papság intézkedéseket tett, hogy megmentse a zsidó lakosságot Hitler népirtásától. Mindez az egyházzal kapcsolatos kormányzati politika változásához vezetett.
1943. szeptember 4-ről 5-re virradó éjszaka Sztálin az egyházi hierarchákkal találkozott a Kremlben. A találkozó eredményeként engedélyt kaptak templomok és kolostorok megnyitására, teológiai iskolák újrateremtésére, gyertyagyárak és egyházi eszközök műhelyeinek létrehozására. Néhány püspököt és papot kiengedtek a börtönből. Megkapták az engedélyt a pátriárka megválasztására. 1943. szeptember 8-án a Püspöki Tanácsban Szergiusz moszkvai metropolita ( Sztragorodszkij). 1944 májusában Szergiusz pátriárka meghalt, és 1945 elején a Helyi Tanácsban Leningrád metropolitáját választották pátriárkává. Alexy I (Simansky). Megalakult az egyházkormányzás kollegiális testülete - Szent Zsinat. A zsinat alatt egyházkormányzati szervek jöttek létre: oktatási bizottság, kiadói osztály, gazdasági osztály és egyházi külső kapcsolatok osztálya. A háború után a publikáció folytatódott "A moszkvai patriarchátus folyóirata" A szent ereklyéket és ikonokat visszaadják a templomokba, kolostorokat nyitnak meg.
A templom számára kedvező időszak azonban nem tartott sokáig. 1958 végén N.S. Hruscsov azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy „legyőzze a vallást, mint ereklyét az emberek elméjében”. Ennek eredményeként jelentősen csökkent a kolostorok száma, és csökkent a szerzetesi földek száma. Emelték az egyházmegyei vállalkozások és gyertyagyárak jövedelemadóját, a gyertyák áremelését megtiltották. Ez az intézkedés sok plébániát tönkretett. Az állam nem különített el pénzt vallási épületek javítására. Megkezdődtek az ortodox templomok tömeges bezárása, a szemináriumok pedig beszüntették tevékenységüket.
Az 1960-as években Az egyház nemzetközi tevékenysége nagyon intenzívvé válik. Az Orosz Ortodox Egyház 1961-1965 között csatlakozik az Egyházak Világtanácsához. részt vesz a helyi egyházak három pánortodox találkozóján, és megfigyelőként vesz részt a munkában Vatikáni Zsinat Római katolikus templom. Ez a gyülekezet belső tevékenységét is segítette.
1971-ben Alexy pátriárkát választották meg Alexy pátriárka helyett, aki 1970-ben halt meg. Pimen (Izvekov). Az 1970-es évek vége óta. megváltozott a társadalom általános politikai helyzete és az állam egyházpolitikája.
Orosz ortodox egyház modern körülmények között
Az 1980-as évek közepén. változási folyamat indult meg egyház és állam viszonyában. Megszűnik a vallási szervezetek tevékenységének korlátozása, a lelkészek számának folyamatos növelését, fiatalítását, az iskolai végzettség emelését tervezik. A plébánosok között több az értelmiség képviselője. 1987-ben megkezdődött az egyes templomok, kolostorok egyházi átadása.
1988-ban állami szinten ünnepségre került sor 1000. évfordulója. Az Egyház jogot kapott az ingyenes karitatív, missziós, lelki és oktatási, karitatív és kiadói tevékenységekhez. Vallási feladatok ellátására a papokat beengedték a médiába és a fogvatartási helyekre. 1990 októberében elfogadták a törvényt „A lelkiismereti szabadságról és a vallási szervezetekről amely szerint a vallási szervezetek megkapták a jogi személyek jogait. 1991-ben a Kreml katedrálisait áthelyezték a templomba. Hihetetlenül rövid idő alatt helyreállították a Vörös téren található Kazany Istenszülő ikonjának székesegyházát és a Megváltó Krisztus székesegyházát.
Pimen pátriárka 1990-es halála után a helyi tanács Leningrád és Ladoga metropolitáját választotta új pátriárkának. Alexia (Alexey Mikhailovich Rediger).
Jelenleg az Orosz Ortodox Egyház a legnagyobb és legbefolyásosabb vallási szervezet Oroszországban, és a legtöbb ortodox egyház a világon. A gyülekezetben a legmagasabb tekintély az Helyi katedrális. Az ortodox tanítás, az egyházigazgatás és az egyházbíróság területén uralkodik. A Tanács tagjai valamennyien hivatalból püspökök, valamint egyházmegyei gyűlések által választott egyházmegyék, kolostorok és teológiai iskolák küldöttei. A helyi tanács választ Moszkva és egész Oroszország pátriárkája az egyház végrehajtó hatalmának gyakorlása. A pátriárka összehívja a Helyi Tanácsot és a Püspöki Tanácsot, és elnököl rajtuk. A moszkvai egyházmegye egyházmegyés püspöke és a sztauropegiális kolostorok archimandritusa is. A Szent Szinódus a pátriárka alatt állandó testületként működik, amely öt állandó és öt ideiglenes tagból áll, akiket az egyházmegyékből hívnak egy évre. A Moszkvai Patriarchátus alatt működnek az egyházi igazgatás minisztériumi szervei.
2001 elején az orosz ortodox egyház 128 egyházmegyével, több mint 19 ezer plébániával és mintegy 480 kolostorral rendelkezett. Az oktatási intézményhálózatot oktatási bizottság irányítja. Öt teológiai akadémia, 26 teológiai szeminárium és 29 teológiai iskola működik. Két ortodox egyetem és egy teológiai intézet, egy női teológiai iskola és 28 ikonfestő iskola nyílt meg. A Moszkvai Patriarchátus fennhatósága alá tartozik mintegy 150 plébánia a FÁK-n kívüli országokban.
Ugyanakkor az új körülmények között Az egyház számos problémával szembesült. A gazdasági válság negatívan érinti az egyház pénzügyi helyzetét, ami nem teszi lehetővé a helyreállítási és helyreállítási munkák intenzívebb elvégzését. Az újonnan függetlenné vált államokban az egyház a szakadási kísérletekkel szembesül, amelyeket ezen államok politikusai is támogatnak. Pozíciója Ukrajnában és Moldovában gyengül. A szomszédos országokból érkező migrációs hullám meggyengítette az orosz ortodox egyház ottani pozícióit. Más ortodox egyházak próbálnak plébániákat szervezni a templom kánoni területén. A nem hagyományos vallási mozgalmak nagy hatással vannak a fiatalokra. Ezek a folyamatok mind a jogszabályi keretek megváltoztatását, mind az ortodox egyház tevékenységi formáinak javítását igénylik. A nem vallásos környezetből származó újoncok is kiemelt figyelmet igényelnek, hiszen a vallási kultúra hiánya intoleránssá teszi őket más vallások képviselőivel szemben, nem kritikusak az egyházi élet sürgető problémáival szemben. A vallási eszmék terén élesen kiélezett küzdelem arra kényszerítette a vezetést, hogy felvegye az orosz ortodox egyház kanonikus területén a missziós tevékenység fokozódásának kérdését.
A cikk tartalma
OROSZ ORTODOX EGYHÁZ. A hagyomány az ortodox hit orosz határokon belüli elterjedését András apostol prédikációjával köti össze, akit – a korai egyházi írók tanúsága szerint – Szkítiának adott sorsolással az evangéliumért (a bizánci írók a „szkíták” vagy „tavroszkíták” kifejezést használják ” az orosz nép kijelölésére). Ezt követően Szentpétervár tisztelete. András volt az alapja Oroszország és Bizánc egyházi egységének, amely szintén szent védnöksége alatt állt. András apostol oroszországi látogatásának legendáját a legrégebbi orosz történelmi krónika feljegyzi Elmúlt évek meséje. E legenda szerint Szent. Andrej a „a varangiaktól a görögökig” nevezett vízi úton követve ellátogatott Kijevbe, és elérte Novgorodot.
RUSZ KERESZTÉNYEZÉSE (9-11. század)
A szlávok ismételten portyákat hajtottak végre, megtámadva a Bizánci Birodalmat. 860-ban egy orosz flotta jelent meg közvetlenül Konstantinápoly falai alatt. A szlávok katonai akciójára a bizánci egyház missziós tevékenységének felerősödése volt a válasz a birodalom szomszédai között. 963-ban az apostolokkal egyenrangú szent testvérek, Cirill és Metód a szláv országokba kerültek, és megkezdték apostoli küldetésüket Nagy-Morvaországban. Közvetett bizonyítékok arra utalnak, hogy Rusz is belépett Cirill és Metód tevékenységi körébe. Photius konstantinápolyi pátriárka (IX. század) kerületi levele, amelyet a keleti egyházak vezetőinek címeztek, arról tanúskodik, hogy „a nép, amely vadságban és vérszomjasságban minden mást felülmúl, Ros néven fogadta a püspököt és a pásztorokat, és elfogadta a keresztény istentiszteletet is. nagy buzgalommal és örömmel.” Ez volt az ún Rusz első keresztsége. Ennek azonban nem voltak gyakorlati következményei, kivéve, hogy a szlávok kapcsolatai a keresztény birodalommal felerősödtek. A források bővelkednek a Konstantinápolyba látogató, „oroszoktól” megkeresztelt kereskedőkről, a császárnál katonai szolgálatba lépett, és Ruszba keresztényként visszatérő varangokról, hozzájárulva a kereszténység elterjedéséhez az orosz államban. A krónika így számol be az első szent orosz vértanúkról, Szent Fjodorról és fiáról, Jánosról: „De az a varang a görögöktől származott, és keresztény hitet vallott.”
Rusz keresztényesítésének új szakasza Igor herceg halála után kezdődött, amikor felesége, Olga hercegnő (kb. 945 - 969 körül) vette át a kormányt, akit Konstantinápolyban kereszteltek meg. Tervei között minden bizonnyal szerepelt az egyházszervezet bevezetése az orosz társadalomba. 959-ben Olga I. Ottó német királyhoz fordult azzal a kéréssel, hogy küldjön püspököt és papokat Oroszországba. Adalbert püspököt Oroszországba küldték. Számunkra ismeretlen okokból azonban nem tudott megbirkózni az új egyházmegye létrehozásának feladatával. Olga halála után és Olga harcos fiának, a pogány Szvjatoszlav Igorevics hatalomra jutásával kapcsolatban pogány reakció kezdődött. Rusz megkeresztelkedésének további őstörténetét bizánci, orosz és szíriai forrásokból a következőképpen rekonstruáljuk. 987-ben lázadás kezdődött Bizáncban Vardas Phokas parancsnoka alatt. Vaszilij császár (uralkodott 976–1025), tekintettel a macedón dinasztiára leselkedő veszélyre, követséget küldött Kijevbe, és katonai segítséget kért Vlagyimir hercegtől. Cserébe felajánlotta neki nővére, Anna hercegnő kezét, ami természetesen az orosz herceg megkeresztelkedését jelentette. A Bizáncba küldött orosz hadsereg Bardasz Fokas és II. Vaszilij ellentétét a császár javára döntötte el, de nem sietett Kijevbe küldeni a hercegnek megígért menyasszonyt. Ezután Vlagyimir ostrom alá vette Korsunt (Chersonese), a bizánciak fő várát a Krím-félszigeten, és bevette, majd Anna Korsunba érkezett, és itt kötötték házasságukat (989–990). Vlagyimir Kijevbe való visszatérésekor megkezdődött a lakosság tömeges megkeresztelése Kijevben és Novgorodban, és legkésőbb 997-ben megalakult az Orosz Metropolisz, amely a Konstantinápolyi Patriarchátusnak volt alárendelve. Úgy tartják, hogy a metropolissal egy időben püspöki székeket alapítottak Belgorodban, Novgorodban, Csernigovban, Polotskban és Perejaszlavlban. Cm. FŐVÁROSOK AZ OROSZ ORTODOX EGYHÁZ TÖRTÉNETÉBEN. A templom fenntartására Vlagyimir herceg az ún. dézsma.
Vlagyimir herceg fia, Bölcs Jaroszláv alatt megerősödött az egyház szerepe az államrendszerben. Ezt mindenekelőtt a monumentális templomépítés bizonyítja: ebben az időszakban épült fel Kijevben, Novgorodban és Polotszkban a fenséges Szent Szófia-székesegyház. Az egyház pártfogásával Jaroszlav hozzájárult az első orosz kolostorok, könyvtárak és iskolák létrejöttéhez. Uralkodása alatt születtek az első orosz eredeti irodalmi művek ( Egy szó a törvényről és a kegyelemről Hilarion metropolita). Ezzel egy időben a templomi templomot is átdolgozták Charta, Vladimir alatt írva. Charta Jaroszlavot a helyi szokások figyelembevételével állították össze. A Bölcs Jaroszláv korszakának egyházi életének legfontosabb eseményei az első orosz szentek - Borisz és Gleb hercegek - dicsőítése (Jaroszlav alatt találták meg ereklyéiket, és helyezték át egy külön számukra épített templomba), valamint az első orosz püspök - Hilarion - megválasztása a metropoliszba. Cm. BORISZ ÉS GLEB; HILARION. Jaroszlav fiai alatt megmaradt a fejedelmi hatalom meghatározó szerepe Rusz keresztényesítésében. A krónikák szerint tudunk az ebben az időszakban keletkezett pogány zavargásokról, amelyek során a herceg és osztaga a püspök támaszaként és védelmeként szolgált, miközben „minden nép a varázslót támogatta”. A 11. század második felében. az ősi orosz Kijev-Pechersk kolostor virágkorát jelzi, amely ebben az időszakban Rusz vezető vallási és kulturális központjává vált. Cm. KIEV-PECHERSK LAVRA . Itt született meg az összorosz nemzeti krónika ( Elmúlt évek meséje), lefektetik az orosz hagiográfia hagyományait (Nestorovo Olvasni Borisról és Glebről). A konstantinápolyi Studite-kolostortól kölcsönzött Pechersk Lavra közösségi alapokmánya volt az alapja, amely alapján később más orosz kolostorokat hoztak létre. A pecserszki testvérek népe a 11–12. a püspöki székeket és az egyházmegyékben emelt székesegyházakat, mint a pecserszki kolostor székesegyházát, az Istenszülő mennybemenetelének szentelték. Rusz a Konstantinápolyi Patriarchátus egyik egyházi tartományaként nem kerülte el, hogy részt vegyen a „latinokkal” folytatott vitában, amely 1054-ben a nyugati és keleti egyházak kettéválása után alakult ki. Az orosz metropoliták és püspökök a keleti egyház dogmáit védő írásokkal válaszoltak neki.
Rusz A MONGOL-TATÁR INVÁZIÁS ELŐTT (XII-XIII. század)
A 12. század közepére. Az ókori Ruszban a feudális széttagoltság okozta policentrikus államrendszer jött létre. Az új körülmények között a metropolisz bizonyult az egyetlen erőnek, amely képes ellenállni a centrifugális tendenciáknak. Mielőtt azonban a metropoliták felismerték történelmi küldetésüket, hosszú távú zűrzavarba keveredtek a kijevi trónért harcoló fejedelmek között. Ez a küzdelem oda vezetett, hogy II. Mihály metropolita elhagyta Kijevet, és különleges kézírással zárta be a Metropolitan Szent Zsófia-székesegyházat. Válaszul Izyaslav új kijevi fejedelem (1114–1154) önállóan Kelemen Szmoljatics orosz püspököt nevezte ki metropolisznak. ( Cm. CLIMENT SMOLYATICH.) Sok orosz hierarcha nem volt hajlandó elismerni őt az egyház fejeként. Izyaslav számos hercege és ellenfele nem fogadta el a metropolitát. A Metropolisz két harcoló táborra szakadt. Ilyen körülmények között Kliment Smolyatich a nagyherceg pártfogójaként viselkedett, minden lehetséges támogatást megadva neki. Amikor Izyaslav meghalt, azonnal visszavonult Volinba. Jurij Dolgorukij, aki birtokba vette Kijevet, Konstantinápolyba küldte új metropolitáért. Hamarosan II. Konstantin (1155–1159) megérkezett Kijevbe. A túlzottan drasztikus intézkedések (Izjaszlav és Kelemen elkábítása) súlyosbították a nyugtalanságot. 1158-ban Kijev Msztyiszlav Izjaszlavics kezébe került, aki kiűzte Konstantint, és ragaszkodott Kliment Szmoljatics visszatéréséhez, míg Rosztiszlav Msztyiszlavics Konstantint képviselte. A viták eredményeként a hercegek arra az elhatározásra jutottak, hogy új hierarchát kérnek Konstantinápolytól. A kiküldött Theodore egy évvel később meghalt, IV. János pedig csak két évvel halála után jelent meg Kijevben, mivel a kijevi herceg nem akarta befogadni. Csak maga II. Manuel császár intelmei kényszerítették a herceget, hogy megbékéljen ezzel a jelöltséggel.
Az 1160-as években Andrej Bogoljubszkij herceg először próbálta megosztani az orosz nagyvárost azzal a céllal, hogy önálló osztályt hozzon létre hercegsége fővárosában, Vlagyimirban a Kljazmán. Ezzel a kéréssel Konstantinápolyhoz fordult Luke Chrysovergus pátriárkához. A szent határozott visszautasítása ellenére Andrej Jurjevics egy bizonyos rendhagyó Theodore-t „beiktatta” Vlagyimir földjének metropolitájává. 1169-ben Theodore Kijevbe ment, ahol II. Konstantin metropolita parancsára elfogták és kivégezték: jobb kezét levágták, szemeit pedig „kivették”. A kivégzés szokatlan kegyetlensége megerősíti a metropolisz megosztottságának fennálló veszélyének valóságát. A metropolisz egysége megmaradt, és a metropoliták ezt követően maguk is arra a következtetésre jutottak, hogy a fejedelmi csoportok megbékítésére és az egyház egységének megőrzésére irányuló erőfeszítéseket kell tenni.
A 13. század elején. Konstantinápolyt elfoglalták a keresztesek, és csaknem fél évszázadra a Latin Királyság fővárosa lett. A konstantinápolyi pátriárka elhagyta a várost, és Nikaiába költözött. A lovagok győzelmei hozzájárultak ahhoz, hogy Nyugaton újjáéledt az a gondolat, hogy az orosz egyházat alárendeljék Róma hatalmának. A római pápák számos orosz fejedelemhez intézett felhívást írtak, amelyben felszólították őket, hogy „vesse alá magukat a római egyház könnyű igának”. A nyugati kereskedelmi utakon fekvő orosz nagyvárosokban a katolikusok missziós tevékenysége meghaladta az elfogadható határokat. 1233-ban Vlagyimir herceg kénytelen volt kiűzni Kijevből a domonkosokat, akiknek addig saját kolostoruk volt itt.
Rusz a mongol-tatár uralom ALATT (13-14. század)
1237–1240 között Rusz túlélte a mongol-tatár inváziót. Az orosz városokat lerombolták és felégették. A hercegek elvesztették függetlenségüket, és a mongol kántól kellett kérniük a nagy uralkodás jogát. Az orosz egyház mély válságot élt át. Ilyen körülmények között a nagyvárosi hatalom terhét II. Cirill, a galíciai-volhíniai herceg pártfogója vette át. II. Kirill szoros együttműködést kötött Vlagyimir Alekszandr Nyevszkij nagyhercegével. A herceg és a metropolita egyetértett abban, hogy ebben a szakaszban a vértelen Rusznak haladékra van szüksége, amelyet csak a mongol kán hatalmának elismerése adhat meg. Ez a politikai lépés lehetővé tette Alekszandr Nyevszkij számára, hogy erőket gyűjtsön, hogy megvédje Oroszország északnyugati határait a Német Lovagrend behatolásától. II. Kirill metropolita pedig az egyházon belüli élet helyreállítására tett erőfeszítéseket. Az általa 1273-ban összehívott zsinat megalapozta a törvénykönyv megalkotását, az ún. Orosz kormányos. Az egyházzal szembeni mongol politika, amely felmentette az egyházat az adófizetés alól, hozzájárult ereje gyors helyreállításához. II. Kirill metropolita soha nem fáradt bele az egyházmegyék körüli utazásba, ugyanakkor sokáig Vlagyimirban maradt, és egyre ritkábban tűnt fel Kijevben, amely az 1240-es kifosztás után romokban hevert.
Maxim, aki Cyril II helyébe lépett, végül Vlagyimirt választotta lakóhelyéül. A fővárosi szék Kijevből Vlagyimirba való áthelyezése nem csupán a gyakorlati körülményeknek köszönhető. A kortársak és a történészek is politikai aktusnak tekintik, aminek következtében Vlagyimir hercegeinek tekintélye megnőtt, és maguk a fejedelmek is lehetőséget kaptak arra, hogy közvetlenül befolyásolják a metropolita politikáját. A jelenlegi helyzet erős elégedetlenséget váltott ki a galíciai fejedelmek körében. Róma fennhatósága alá kerüléssel fenyegetve megszerezték a pátriárkától egy független galíciai metropolisz létrehozását. Ez azonban nem tartott sokáig. 1305-ben, amikor két nagyvárosi rangra jelentkező érkezett Konstantinápolyba, az egyik a galíciai, a másik a vlagyimir hercegtől, a pátriárka a Volhíniából érkezett Pétert az orosz egyház prímásává választotta, metropolitává avatva. Kijev és az egész Oroszország. A metropolita felosztására tett kísérlet tíz évvel később megismétlődött: Gediminas litván herceg kezdeményezésére létrejött a litván metropolita, amely csak Theognost metropolita (1327/28–1353) beiktatásával szűnt meg. Kelet-Európa politikai fejlődése egyre inkább elválasztotta Rusz délnyugati és északnyugati történelmi sorsát, így a metropolisz végső felosztása elkerülhetetlenné vált, és csak idő kérdése volt.
A MOSZKVA KIRÁLYSÁG FELÁLLÍTÁSA (14-15. század)
Péter metropolita Rusz északnyugati részét választotta lakóhelyéül. Az orosz egyház jövőjét a felemelkedő Moszkvával kötötte össze, és a moszkvai herceget választotta társául. Péter választása szimbolikus formalizálást kapott végrendeletében, amely szerint Pétert a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában temették el, amely attól a pillanattól kezdve az orosz egyház főemlőseinek nyughelyévé vált. A Pétert helyettesítő görög Theognostus közvetlenül Moszkvába érkezett, és a fővárosi széket elfoglalva Péter vonalát követve támogatta a moszkvai fejedelmet és hozzájárult tekintélyének növeléséhez az orosz fejedelmek körében. Theognost még életében az ősi bojár családból származó Alexyt nevezte ki utódjának. Konstantinápoly jóváhagyta ezt a választást egy rendkívüli politikai személyiség Alexyben rejlő kivételes tulajdonságai miatt. Alexy papságára jellemző, hogy ebben az időszakban alakult meg a fejedelmi udvarhoz hasonló felépítésű fővárosi udvar, a templom nagybirtokossá vált, birtokait törvényesen bejegyezték. Dmitrij Ivanovics moszkvai herceg egyesülési politikájának sikerei nagyrészt annak a tekintélynek is köszönhetők, amelyet Alekszij metropolita az orosz földeken élvezett. Nemegyszer sikerült leigáznia a moszkvai fejedelem ellenfeleit és megállítani a fejedelmi konfliktusokat, és gyakran nagyon drasztikus intézkedésekhez folyamodott. Így hát, hogy megállítsák a Nyizsnyij Novgorodi fejedelmek ellenségeskedését 1362-ben, Alexy elrendelte az összes Nyizsnyij Novgorod templomának bezárását.
Moszkva megerősödése nem tudott örülni fő riválisának, a litván nagyhercegnek, akinek szövetségese Mihail Tverszkoj volt. A litván herceg, Olgerd „ostromolta” Konstantinápolyt azzal a követeléssel, hogy Kijevbe telepítsen önálló metropolitát, hogy hatalma kiterjedjen a Litván Nagyhercegséghez tartozó területekre. Miután sikertelenül próbálta megbékíteni Olgerdot és Mihail Tverszkojt Alekszijjal, Philotheus pátriárka kompromisszumos intézkedéshez folyamodott, és kinevezte korábbi cellakísérőjét, Cyprianust Kijev metropolitájába azzal a feltétellel, hogy Alexy halála után ő vezeti az egész orosz egyházat. Ennek az intézkedésnek nem volt hatása, csak fokozta az egyházi zavargásokat. Amikor Alexy halála után Cyprian bejelentette jogait a metropoliszhoz, Dmitrij Ivanovics moszkvai herceg nem fogadta el, litván pártfogoltnak tartotta. Dmitrij Ivanovics többször is kísérletet tett arra, hogy egyik választottját nagyvárosi rangra emelje, de egyik sem járt sikerrel. Dmitrij herceg 1389-ben bekövetkezett halála véget vetett a bajoknak.
Az új moszkvai uralkodó, Vaszilij Dmitrijevics herceg Moszkvába hívta Cipriant. Az 1375–1389-es zűrzavar tapasztalatait figyelembe véve Cyprianus kiemelt figyelmet fordított a litván egyházmegyékre, többször felkereste azokat, és baráti kapcsolatokat ápolt a litván herceggel. A metropolita akcióinak célja a metropolisz és a benne lévő világ egységének megőrzése volt. Cyprianus metropolita nagy erőfeszítéseket tett a liturgikus gyakorlat fejlesztésére. Számos jelentős, liturgikus jellegű mű szerzője. Az ő kezdeményezésére az orosz egyház megkezdte az átmenetet egy új liturgikus chartára, Studitától Jeruzsálemig. Cyprianus és utódja, Photius sokat tett az egyházi bíróságok és az egyházi földbirtoklás kérdéseinek megoldásáért. A Vaszilij Dmitrijevics és Cyprian által kötött megállapodásban azonban jól látható az egyház tulajdonának és adminisztratív kiváltságainak csökkentésére irányuló tendencia. Így az egyház köteles volt részt venni az adófizetésben, és megtiltotta, hogy a nagyhercegi szolgákat pappá és diakónussá szentelje.
Photius papsága idején Pszkovban kitört az eretnek Sztrigolnyiki mozgalom. Nyilvánvalóan Photius tanítási üzenetei és egyéb intézkedései hatással voltak, mert hamarosan eltűnnek a forrásokból az eretnekségről szóló információk.
Autokefális OROSZ EGYHÁZ (XV–XVI. század)
A következő, a 15. század közepétől kezdődő történelmi időszak fő tartalma az orosz egyház autokefáliájának megteremtése és jogi státuszának meghatározása a keresztény világ egyházai között. 1453-ban a Bizánci Birodalom, amely hagyományosan az ortodoxia megőrzésének garanciájaként működött, a törökök csapásai alá került. Ilyen körülmények között a Konstantinápolyi Patriarchátus pozíciói annyira meggyengültek, hogy képtelen volt ellenállni az orosz metropolisz végleges felosztásának Moszkvára és Kijevre, és Rómában a kijevi metropoliszba való példa nélküli metropolita telepítésére került sor. A bizánci császár és a konstantinápolyi pátriárka még Konstantinápoly 1439-es bukása előtt, a törökökkel való szembeszálló szövetségeseket keresve megállapodott abban, hogy uniót kötnek a katolikusokkal. Az Uniate Council Firenzében zajlott. Döntését azonban a keleti egyház hierarchiáinak többsége nem fogadta el. Az orosz egyház is negatívan reagált rájuk. Az unió megkötése nehéz helyzetbe hozta az orosz püspököket. A konstantinápolyi metropolita „befogadásának” hagyománya az új körülmények között elvesztette jelentőségét, elsősorban azért, mert nem felelt meg a fő követelménynek - hogy legyen ortodox metropolitája. Cm. UNIA.
Photius halála után Jónás rjazaniai püspököt nevezték ki az orosz metropolita trónjára (1433). A nehéz történelmi körülmények lehetetlenné tették konstantinápolyi utazását. Amikor Jónás követsége 1435-ben készen állt az indulásra, Moszkva megtudta, hogy Konstantinápoly az unió egyik támogatóját, Isidore-t ültette be orosz metropolitává. Vaszilij herceg hosszú tárgyalások után, nem merte megtörni a hagyományt, elfogadta Izidort. Hamarosan az új metropolita elhagyta Moszkvát Firenzébe, hogy részt vegyen az Uniate Councilban. 1441-ben visszatért, és mint pápai legátus és bíboros lépett be a városba. Az orosz hatóságok – mind a világi, mind az egyházi – egyhangúlag elutasították az újonnan kinevezett bíborost. Isidore-t azonnal elfogták és őrizetbe vették. Vaszilij egyházi tanácsot hívott össze, amelyen a pátriárkához címzett üzenetet fogalmaztak meg. Nagyon világosan megfogalmazta azt az álláspontot, hogy az orosz egyház elutasítja Izidort, mint az eretnekséget nyilvánosan hirdető hierarchát, és tartalmazta azt a kérést is, hogy az orosz püspökök tanácsa önállóan nevezzen ki metropolitákat, majd konstantinápolyi áldásával. Küldtek egy nagykövetséget üzenettel, de ismeretlen okokból visszatért anélkül, hogy elérte volna Konstantinápolyt. Ekkorra Izidor lehetőséget kapott a szökésre, és 1448-ban Vaszilij herceg ismét tanácsot hívott össze, amely ezúttal Jónást metropolitává rendelte. Ettől a pillanattól kezdve beszélhetünk az orosz egyház tényleges autokefáliájáról. A Jónást követő metropoliták mindenféle Konstantinápolyhoz való fellebbezés nélkül emelkedtek a rangra. Ezentúl a metropolita megválasztásánál és beiktatásánál mindenekelőtt a nagyvárosi előd, a nagyherceg és a felszentelt zsinat beleegyező akaratát tartották fontosnak, amely megfelelt a kánoni egyházi normáknak és megfelelt az egyházi szimfónia elvének. királyság és a papság, amelyen az ortodox állam igazgatása alapult.
Az egyház tekintélyének növekedése ebben az időszakban egyedülálló módon tükröződött az orosz szentséggel szembeni változásokban. Most nem szent hercegekkel, hanem szentekkel és szerzetesekkel töltötték fel. Jónás metropolita már 1448-ban megalapította az egész egyházra kiterjedő Szent Alexis-ünnepet, Fülöp metropolita pedig 1472-ben Szent István emléknapját. Ionok. A fő probléma, amellyel az orosz egyház a függetlenség körülményei között szembesült, a belső szerkezet, a latinizmus elleni küzdelem és az eretnekségek elleni küzdelem kérdései voltak. Litvánia nagyhercege és IV. Kázmér lengyel király nem hagyott fel azzal a próbálkozással, hogy hatalmát az észak-orosz földekre is kiterjeszthessék. Még azt is sikerült elérniük, hogy Dionüsziosz pátriárka a nagyvárosi hatalom teljességét átruházza Gergely kijevi metropolitára. Novgorodban erős ellenzék szerveződött, amely beleegyezett a Litvániának való egyházi alárendeltségbe. Fülöp metropolita és III. Iván nagyherceg többször is felszólította a novgorodiakat, hogy maradjanak hűek az ortodoxiához, de a „nagy lázadás” folytatódott. Ilyen körülmények között a fejedelem és a metropolita közös döntése az volt, hogy hadjáratot szervezzenek Novgorod ellen, ami az ortodoxia latinizmus elleni védelmét kapta. A „királyság és papság szimfóniája” helyzete azonban nem tartott sokáig. Gerontius metropolita (1473–1489) papságát már a fejedelmi hatóságokkal való konfliktusok jellemezték. Így 1479-ben vita tört ki a herceg és a metropolita között a vallási körmenet végrehajtásáról - „sózással” vagy a nap ellen. A nappal szembeni járás hagyományos orosz hagyományának védelme Gerontiusnak majdnem nagyvárosi rangjába került, bár ezúttal a herceg megbékélt, és elismerte, hogy tévedett. Ebben az időszakban az egyház és a nagyherceg kapcsolata a judaizátorok eretneksége miatt igen nehézkes volt. A fejedelem nem támogatta az egyház által az eretnekek ellen indított „kutatásokat”. Novgorodi tartózkodása alatt III. Iván találkozott az eretnek mozgalomban részt vevő papokkal, és meghívta őket Moszkvába, így a Kreml katedrálisainak főpapjai lettek. Az egyház és a fejedelem közötti nézeteltérések egészen 1504-ig tartottak, amikor kilenc eretneket kiközösítettek és halálra ítéltek. Az 1503-as zsinat az egyházi földtulajdon kérdéseit tárgyalta. III. Iván programot javasolt az egyházi birtokok elidegenítésére az államhatalom javára. Valójában ez volt az első támadás a világi hatóságok részéről az egyházi tulajdon ellen, de az egyházi hierarcháknak sikerült megvédeniük jogaikat.
Az egyházi élet fontos eseménye a XVI. a Konstantinápolyi Patriarchátussal való kapcsolatok helyreállítása volt: 1518-ban Theoliptus pátriárka követsége érkezett Moszkvába pénzügyi segítségkéréssel. A levelek címe arról tanúskodott, hogy a pátriárka elismerte Moszkva metropolitáját.
Az orosz egyház történetének jelentős állomása Macarius metropolita (1542–1563) papsága volt. Ennek a pásztornak egyrészt sikerült ellenállnia a bojár uralom káoszának, másrészt visszafogta IV. Iván első orosz cár dühös késztetéseit. Primátusa idején számos, az egyház és az állam élete szempontjából rendkívül fontos zsinatot tartottak. Az 1547–1549-es zsinatok számos orosz szent számára hoztak létre hivatalos egyházi ünnepeket, amelyek spontán tiszteletének már megvolt a maga története. Az 1551-es zsinat (Stoglavy zsinat) törvényesen megállapította a királyi és szent hatalom szimfóniájának normáját - ez a változás IV. Iván 1547-es megkoronázása kapcsán történt. Itt ismét felvetődött az egyházi birtokok kérdése. Most a cárnak sikerült számos intézkedéssel korlátoznia az egyházi földtulajdon gyarapodását, és az egyházi földek elkobzásának lehetőségét is előirányozták.
Macarius metropolita halála után az egyházi és a világi hatóságok közötti interakció harmóniája megbomlott. A király terrorrendszert hozott létre az országban, amely a szentekre is kiterjedt. Most nagyvárosokat nevelt és buktatott, csak saját akarata vezérelte. 1568-ban IV. Iván nyilvánosan megalázta II. Fülöp metropolitát, és a Nagyboldogasszony-székesegyházban tartott istentiszteleten letépte róla szent ruháját. II. Fülöp metropolita lett az utolsó főpap, aki nem félt nyíltan szembeszállni a zsarnok igazságtalan hatalmával. Az őt helyettesítő Cirill és a későbbi metropoliták már nem tudtak ellenállást tanúsítani a hatóságokkal szemben.
A PATRIARCHÁTUS BEVEZETÉSE OROSZORSZÁGBAN (XVI. század)
Fjodor Joannovics uralkodása idején 1586-ban Joachim antiochiai pátriárka Moszkvába érkezett alamizsnáért. Ez volt az első ökumenikus pátriárka, aki Oroszországba látogatott. A moszkvai kormány kihasználta látogatását, hogy felvegye az oroszországi patriarchátus létrehozásának kérdését. Joachim megígérte, hogy Keletre való visszatérésekor közbenjár az orosz egyházért a többi pátriárka előtt. Két évvel később Moszkva ünnepélyesen üdvözölte Jeremiás konstantinápolyi pátriárkát. Az uralkodó várakozásaival ellentétben azonban kiderült, hogy nem ő volt felhatalmazva arra, hogy orosz pátriárkát állítson be. A patriarchátus felállításáról szóló tárgyalások újrakezdődtek. Az oroszok számára váratlanul Jeremiás kifejezte azt a vágyát, hogy Oroszországban maradjon, és ő legyen az első orosz pátriárka. Fjodor Ivanovics cár beleegyezett, de azzal a feltétellel, hogy az osztálynak nem Moszkvában, hanem Vlagyimirban kell lennie. Jeremiás, amit Moszkva akart, nem fogadott el olyan megalázó feltételt, miszerint távol lesz az udvartól, esélye sem lenne a közrendet befolyásolni. 1589-ben az orosz püspökök tanácsa Jób metropolitát választotta a felállított patriarchális trónra. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka rangjára emelték. 1590-ben és 1593-ban a konstantinápolyi zsinatokon a főpapok megerősítették az aktus legitimitását, és a moszkvai pátriárkát az ötödik helyre jelölték ki az ökumenikus prímások között.
1591-ben, Dmitrij Tsarevics halálával a Rurik-dinasztia véget ért (Fjodor Ivanovics cárnak nem volt gyermeke). Borisz Godunovot választották a királyi trónra. Jób pátriárka minden lehetséges módon hozzájárult trónra emeléséhez, majd az utóbbi halála után szembeszállt a hamis Dmitrij I. csalóval, aki a katolicizmust és a nyugati szokásokat meghonosította. Az új, magát kikiáltó uralkodónak sikerült rákényszerítenie a püspöki tanácsot, hogy távolítsa el Jóbot a trónról és küldje száműzetésbe. Rjazan egykori érseke, Ignác lett a pátriárka, aki lojális volt Hamis Dmitrij nyugatosító újításaihoz. A szélhámos megdöntése után pártfogoltját, Ignácot is eltávolították a patriarchális trónról. Hermogenes kazanyi metropolitát választották meg új pátriárkának. 1611–1612-ben a lengyel-svéd beavatkozás és a virtuális anarchia körülményei között ő vezette a nemzeti felszabadító mozgalmat, és arra kérte az embereket, hogy védjék meg az ortodox hitet a hitetlenektől. A lengyelek Hermogenészt a Chudov-kolostorba zárták, ahol mártírhalált szenvedett az éhség miatt. Felhívásainak köszönhetően a felszabadító mozgalom országos jelleget öltött, és a lengyelek Moszkvából való kiűzéséhez vezetett.
1613-ban a Zemszkij Szobor Mihail Romanovot választotta a trónra. A lengyel fogságban élő fiatal cár, Filaret Rostov metropolita édesapja a „kinevezett pátriárka” címet kapta. Filaret 1619-ben tért vissza a fogságból, és IV. Theophan jeruzsálemi pátriárka nevezte ki pátriárkává, aki akkoriban Moszkvában tartózkodott.
Az új pátriárka egyik első lépése a Nyomda helyreállítása volt, ahol megkezdődtek a liturgikus könyvek kijavításának munkálatai, mivel a zűrzavar éveiben a dél-orosz sajtóból nagyszámú könyv került liturgikus használatba, s ezeket be kellett hozni. megfelel a görög kánonnak.
A korabeli egyházi élet fontos eseménye volt a Filaret kezdeményezésére összehívott zsinat, amely a katolikusok újrakeresztelésének kérdésével foglalkozott, akiket sok pap konfirmáció útján fogadott be az ortodoxiába. A zsinat határozottan döntött a katolikusok átkeresztelésének szükségességéről. Még a Hermogenes pátriárka által kidolgozott különleges „csatlakozási rangokat” is jóváhagyták.
Filaret pátriárka további politikája – személyes lengyelországi tapasztalatai alapján – az orosz egyház teljes megvédésére irányult a latin hatásoktól. A hivatalos doktrína Oroszországot az ősi jámborság egyetlen letéteményesének nyilvánította, akinek vallási tapasztalata nem volt kitéve nyugati hatásoknak. Ennek az álláspontnak megfelelően Philaret áldásával Moszkvában rendezték meg az Ukrajnában vagy Lengyelországban készült új teológiai művek nyilvános felolvasását, amelyek során a moszkvai „referenciaszakértők” részletes elemzésnek és kritikának vetették alá azokat. Több ilyen művet latin hatásuk miatt elítéltek és elégettek.
A könyvkiadás és a liturgikus tevékenység szigorú ellenőrzése mellett Filaret Mihail Romanov de facto társuralkodójaként a legaktívabban részt vett a legfontosabb állami kérdések megoldásában. Alatta a pátriárka tekintélye és hatalma korábban soha nem látott magasságokba emelkedett.
Utódai, Joasaph (1634–1640) és József (1640–1652) nem rendelkeztek ilyen hatalommal. A vallásos életben papságuk idején a plébániai és szerzetesi élet racionalizálásának kérdései kerültek előtérbe, amelyek tökéletlensége mind a laikusok, mind a papság képviselői számára aggodalomra ad okot. József által írt tanítások és üzenetek jelentős része elítéli a boszorkányságot, a búbánatot, a fehér és fekete papság részegségét, valamint a liturgikus szabályok papok általi megsértését. A pátriárka írásai amellett, hogy rámutatnak az orosz vallási élet sötétebb oldalaira, arra utalnak, hogy ebben az időszakban a laikusok sokkal aktívabban érdeklődtek a hit és az egyházi élet iránt.
Az 1640-es évek végén Alekszej Mihajlovics cár gyóntatója, Stefan Vonifatyev körül alakult ki a jámbor hitbuzgók köre. Célul tűzte ki az egyházi élet racionalizálását az ősi hagyományok helyreállításával. A vallási élet megnövekedett aktivitása a lakosság minden rétegében csak hozzájárult új eretnek mozgalmak megjelenéséhez. Közülük is kiemelkedett Capito szerzetes eretneksége, aki a szigorú aszkézisben látta az üdvösség elérésének egyetlen eszközét, emellett tagadta a szentségeket és a hierarchiát.
Az 1630-1640-es években a világközösség megalapozta azt az elképzelést, hogy Oroszország a törökök által meghódított népek védelmezője, ez a körülmény hozzájárult a keleti ortodox népekhez való közeledési folyamat kialakulásához, és ennek eredményeként. , az izolacionizmus politikájának gyengülése. Más népek vallásos életének tapasztalata intenzíven behatolt az orosz egyházi életbe. 1649-ben a király kiadta Katedrális kódex, amelynek az ortodox egyház domináns pozícióját az orosz államrendszerben megszilárdító törvényi kódex jelentése volt. Ezzel az aktussal a hatóságok mind az egyház, mind pedig magának az ortodox tannak az oltalma és pártfogása alá kerültek, míg a papi rangú személyek polgári jogállását megállapították, és az egyház hatalmát egy szerzetesrend létrehozásával korlátozták, amely átadta az ítéletet az egyház felett. papság, a metropolitáktól a klerikusokig. Kódéles elutasítást váltott ki a papság körében. A dokumentum közzétételére adott válasz a közzététel volt Kormányos könyvei, ahol az ősi bizánci hagyomány szerint összhangba hozták a polgári jogot az egyházjoggal. Kiadás KormányosÉs Kód tendenciát mutatott a jog világira és egyházira való felosztására.
NIKON PATRIÁRKA REFORMÁJA
1652-ben Nikon novgorodi metropolita lépett a patriarchális trónra. Alekszej Mihajlovics cár maga jelezte jelöltségét, ellentétben sok jámbor hitbuzgó véleményével. A fiatal, lendületes és ambiciózus püspökben a cár egy közel álló embert látott, akivel – amint úgy tűnt – sok közös volt Oroszország és az orosz ortodox egyház jövőjéről alkotott nézeteiben. Az energikus Nikon 1653-ban Alekszej Mihajlovics támogatásával megkezdte az egyházi reform végrehajtását, melynek fő tartalma eleinte a liturgikus könyvek görög minták szerinti javításának megszervezése volt. Valójában a reformátorok a fehérorosz és az ukrán sajtó könyveit használták fel, amelyek viszont velencei kiadványokra támaszkodtak. A Nikon által összehívott egyháztanács támogatta a cár és a pátriárka által választott irányvonalat.
A reform a liturgikus könyvek javításának problémája mellett az egyházi élet rituális oldalát is érintette, ami nemcsak a papság, hanem az emberek körében is ellenállást váltott ki Nikon újításaival szemben, és végül az egyház kettészakadásához és megjelenéséhez vezetett. az óhitűeké.
Az orosz egyház átalakítása és a szuverén pártfogása felé tett első sikerek hozzájárultak ahhoz, hogy Nikon más ügyekben is ugyanolyan határozottan, időnként despotikusan, egyértelműen túllépve a hatáskörét kezdett el fellépni. A patriarchális hatalom Filaret óta példátlan felemelkedése és a kormányzati ügyekbe való aktív beavatkozása végül a cár elégedetlenségét váltotta ki. Nikon a „vihart” érezve úgy döntött, hogy engedély nélkül elhagyja az osztályt, remélve, hogy a cár visszaküldi. A Nikon rossz lépését azonnal kihasználták, és vádat emeltek a pátriárka ellen. Az 1666-os zsinat úgy döntött, hogy megfosztja Nikont rangjától, és az orosz egyház új prímását választja. A Nikon döntő álláspontja, aki közvetítői révén bizonyította a tanácskozási döntés nem kanonikus jellegét, késleltette a végrehajtását. Nikon ragaszkodott ahhoz, hogy a papság a királyság felett áll, és csak az ökumenikus pátriárkák ítélkezhetnek a pátriárka felett. 1666-ban Antiochia és Alexandria pátriárkái megérkeztek Moszkvába. A tanács letaszította Nikont a trónról, és száműzetésbe küldte. A patriarchális hatalom utódja II. Joasaph volt, aki határozottan folytatta Nikon liturgikus reformjait, felismerve, hogy Nikon elítélése súlyos károkat okozott az egyház tekintélyében.
A helyébe lépőknek, először Pitirimnek, majd Joachimnak, nehezen tudta megfékezni a világi hatalom döntő támadását az egyház jogai ellen. Joachim pátriárka elérte a szerzetesrend felszámolását és az egyházzal kapcsolatos kérdések megoldásában a pénzügyi, bírói és közigazgatási hatalom visszaadását a papság kezébe. A pátriárka nagyban hozzájárult az óhitűek terjedésének korlátozásához is. Számos egyházszakadás elleni munkát írt. Áldásával szakadár kolostorok és kolostorok pusztultak el; A régi nyomtatott könyvek helyett a papok ingyen kaptak új nyomtatású liturgikus könyveket. 1682-ben az egyháztanács úgy döntött, hogy a szakadásban maradást polgári bûnnek tekinti. Ugyanebben az évben a Streltsy és vezetőjük, Khovansky herceg nyomására Joachim pátriárka nyílt vitában állapodott meg az óhitűek vezetőjével, Nyikita Pustosvyattal. A vita olyan heves volt, hogy a régens, Zsófia hercegnő azzal fenyegetőzött, hogy elhagyja a fővárost a vitázókért. A vitát leállították. Nyikita Pustosvjat hamarosan elfogták és Sophia parancsára kivégezték. Joachim patriarchátusa idején továbbra is akut maradt az egyre szélesebb körben elterjedt katolikus befolyás problémája. Erőteljes forrása a cár személyes védnöksége alatt álló író, Polotski Simeon írása volt. Ennek az időnek fontos eseménye volt a kijevi metropolisz visszatérése Moszkva fennhatósága alá. Lásd még HASÍTOTT.
OROSZ TEMPLOM NAGY PÉTER ALATT
A 17. század végi államhatalom gyengeségei között. Joachimnak sikerült megszilárdítania a papság erőit és megvédeni az egyház tulajdonjogait. Joachim utódja, Adrian mindenben elődje politikáját követte, de ezen az úton keveset tudott elérni – szembesült a fiatal I. Péter cár megerősödött akaratával. A cár beavatkozása az egyházi ügyekbe szisztematikussá vált, teljesen figyelmen kívül hagyta, ill. néha nyilvánosan megsértik a pátriárkát. A cár újra bevezette a szigorú állami ellenőrzést az egyházi vagyon felett. Joachim sikerei a század végére semmivé lettek.
Adrián 1700-ban bekövetkezett halála után I. Péter határozott lépéseket tett az egyháznak való teljes hódoltság elérése érdekében. Az új pátriárka megválasztását folyamatosan halogatták. A patriarchális trón locum tenens szerepének betöltésére Péter Ryazan és Murom Stefan (Javorszkij) metropolitájának nevezte ki. István metropolita Lviv és Poznan katolikus iskoláiban nevelkedett. Péter választása nyugatbarát püspökként esett rá. A valóságban azonban Stefan Yavorsky a patriarchátus bajnoka és az egyház nagy tekintélye volt. Nem mindig értett egyet Péter politikájával. Úgy tűnik, Stefan metropolita részt vett Alekszej Tsarevics ügyében, bár a cár nem talált ellene bizonyítékot.
1718-ban Stefan metropolita kibocsátási kérelmet nyújtott be Moszkvába azzal az ürüggyel, hogy Moszkvában kényelmesebb lenne a moszkvai és a rjazanyi egyházmegyét kormányozni. A szent távozásával kapcsolatban Péter utasította Theophan Prokopovich pszkov püspököt, hogy dolgozzon ki egy szellemi kollégium felállításának tervet, amely a pátriárka egyedüli hatalmát váltja fel, és így nem lenne veszélyes a pátriára. az autokrácia. Formálisan a Collegium bírói, közigazgatási és törvényhozói jogkörrel volt felruházva, de a rá ruházott hatalmat csak magának az uralkodónak a beleegyezésével gyakorolhatta. Az uralkodó nyomására a püspökök aláírták az új állami testület – a Szent Szinódus – létrehozásáról szóló dokumentumot. Megnyitására 1721-ben került sor. Ettől a pillanattól kezdve a templom teljesen elvesztette korábbi függetlenségét a világi hatalomtól. Stefan Yavorsky lett a Szent Szinódus elnöke. 1722-ben a császár létrehozta a Szent Zsinat főügyészi posztját, amelyre egy tisztet neveztek ki, aki a zsinaton „az uralkodó szeme” funkciót látta el. Ennek eredményeként Stefan Yavorsky gyakorlatilag eltávolították az egyház vezetéséből. István metropolita halála után az elnöki tisztség megszűnt.
Ezentúl az állam irányította az egyházi élet minden területét. A péteri oktatási reformnak megfelelően (az osztályból való kizárás fájdalmával) kihirdették a papgyermekek kötelező oktatását. Oroszország különböző városaiban - Nyizsnyij Novgorodban, Vologdában, Kazanyban stb. - szemináriumi típusú teológiai iskolákat hoztak létre; Moszkvában a szláv-görög-latin akadémia a kijevi minta szerint Teológiai Akadémiává alakult át. Új szabályokat vezettek be a szerzetesi élettel kapcsolatban is. Katonai személyzetnek és tisztviselőknek megtiltották a kolostorba való belépést. Korhatárt vezettek be: férfiak 30, nők 50 éves kortól léphettek be a kolostorba. A kolostorok alapítása szigorúan tilos volt. Új kolostorok alapítása csak a Zsinat engedélyével volt lehetséges. Sok kolostort bezártak azzal az ürüggyel, hogy nincs pénzük a fenntartásukra. Ezek a kormányintézkedések gyorsan a szerzetesi élet pusztulásához és az aszkéta szerzetesi gyakorlat hagyományának kihalásához vezettek, amelynek életét csak nagyon kevesen „táplálták” képviselői közül.
PÉTER UTÁN
Péter I. Katalin uralkodása alatt bekövetkezett halála után a Szent Szinódust egy új állami szervnek – a titkos tanácsnak – rendelték alá, amely valójában az egyház alárendeltségét jelentette nem a felkent uralkodónak, hanem egy olyan kormányzati szervnek, amely nem rendelkezett mindentől. szakralitás.
II. Péter, Alekszej Carevics fia rövid uralkodása alatt mozgolódás volt a patriarchátus helyreállítása felé, de a tizenöt éves császár hirtelen halála nem tette lehetővé, hogy ezek a remények valóra váljanak.
Anna Ivanovna, aki az orosz trónra lépett, meghirdette a „visszatérést” Péter előírásaihoz. Politikája elsősorban az ún püspöki folyamatok. Szervezetükben jelentős szerepe volt Feofan Prokopovicsnak, aki a szenteket száműzetésbe és bebörtönzésbe küldte, s így foglalkozott „ellenségeivel”. A kolostorokat új, súlyos próbatételeknek vetették alá. Most már csak özvegy papokat és nyugalmazott katonákat lehetett bevinni a kolostorba. A kolostorok apátjai kötelesek voltak jelentést tenni a Zsinatnak a szerzetesek legapróbb vétségeiről is, akiket kegyetlen büntetésekkel sújtottak: vagy a bányákba száműzték, vagy feladták őket katonának. Anna Ivanovna uralkodásának végére néhány kolostor teljesen üresen állt, míg másokban csak a nagyon idősek maradtak.
A helyzet némileg megváltozott Elizabeth Petrovna csatlakozásával. Mivel nagyon jámbor volt, a császárné visszahozta az ártatlanul elítélt pásztorokat a bebörtönzésből és száműzetésből, megengedte bármely osztályból származó fiatal szerzetesek tonzírozását, nagylelkű adományokat adományozott számos kolostornak, és helyreállította a kolostorokhoz tartozó földek kezelésének rendjét. Erzsébet azonban, aki szentül tisztelte apja reformtevékenységét, határozott visszautasítással válaszolt a patriarchátus visszaállítására tett javaslatra. Erzsébet uralkodása alatt az első a 18. században történt. szentté avatása: Rosztovi Dmitrijt szentté avatták.
A Péter- és a Péter-korszakban folytatódott a birodalom határainak intenzív kiterjesztése. E tekintetben az orosz egyház missziós tevékenysége komoly támogatást kapott az államtól. Az újonnan megkeresztelt külföldiek komoly előnyökben részesültek, odáig, hogy az adózást és a hadkötelezettséget a megkereszteletlen törzstársakra ruházták át. A missziós tevékenységeket egy speciálisan létrehozott Új Vízkereszt Ügyek Hivatala végezte.
EGYHÁZ KATALINA URALKODÁSA ALATT II
A rövid ideig uralkodó III. Péter helyébe lépő II. Katalin egyházpolitikáját egyértelműen a következő kijelentése jellemzi: „Tiszteld a hitet, de ne engedd, hogy befolyásolja az államügyeket”. Uralkodása idején a szerzetesi birtokokról szóló, évszázados vitát összefoglalták. A császárné által kiadott kiáltvány az egyházi ingatlanok szekularizációját hirdette meg. A kolostorok fenntartására most a Gazdasági Főiskola biztosította az alapokat. A kolostorokban botokat vezettek be. Az államok körébe nem tartozó kolostorokat megszüntették, vagy a hívők felajánlásából kellett létezniük. A reform eredményeként a szerzetesek száma 12-ről 5 ezerre csökkent, és számos ókori kolostort bezártak. A bezárt kolostorok laktanyává és őrültek menedékévé változtak. Az új üldözési hullám ellenére a fennmaradt kolostorok jelentős hasznot tudtak húzni a jelenlegi helyzetből, lehetőséget láttak benne az ősi aszkéta szerzetesi szellem újraélesztésére. Gábriel novgorodi és szentpétervári metropolita hozzájárult ahhoz, hogy ezentúl a kolostorok élén ne csak „tanult szerzetesek” álljanak, hanem a lelki életben tapasztalt emberek. Újjáéledt a vénség intézménye, melynek gyökerei az athoszi és moldvai kolostorban dolgozó Paisius Velichkovsky nevéhez fűződnek.
OROSZ EGYHÁZ A 19–21.
Katalin fia, Paul rövid uralkodása alatt mindenben ellentmondott anyja kezdeményezéseinek. Némileg javította a papság helyzetét, megszabadította őket a testi fenyítéstől, és megnövelte a papság létszámát. I. Pavlovics Sándor eleinte nagyon kevés érdeklődést mutatott az egyház ügyei iránt. Az egyházi ügyek helyzetének kérdését M. M. Speransky vetette fel a szuverén előtt. Speransky elkezdte intenzíven tanulmányozni a spirituális nevelés problémáját. Theophylact érsekkel közösen új alapszabályt dolgozott ki akadémiák, szemináriumok és iskolák számára, amelyek szerint nem az oktatási anyagok mechanikus memorizálásán, hanem kreatív asszimilációján volt a hangsúly. 1809-ben a Szentpétervári Teológiai Akadémián, 1814-ben pedig a Moszkvában kezdődtek az új programok szerinti osztályok. Mindkét akadémia hamarosan a teológia igazi központjává vált.
század elején. az orosz társadalomban igazán kézzelfoghatóvá vált, ami a 18. század folyamán történt. a nemzeti kultúra felosztása az ősi vallási és erkölcsi szokásokhoz hű népi kultúrára és a nyugati forrásokból táplálkozó nemesi kultúrára. Az 1812-es háború után a misztikus érzelmek felerősödtek a felsőbb társaságokban, ez volt az oka a vallási szekták megjelenésének.
Az egyházi élet jelentős eseménye a XIX. A grúz exarchátust 1811-ben alapították. A Georgia Catholicos ettől kezdve a Szent Szinódus állandó tagja volt. A grúz egyház felvétele az orosz ortodox egyházba kedvező feltételeket teremtett az ortodox hit helyreállítását célzó missziós tevékenységhez a Kaukázusban. 1814-ben megnyílt az oszét misszió. Metropolitan Theophylaktus liturgikus szövegeket fordított oszét és Katekizmus.
I. Miklós hatalomra kerülésével (1825) az egyházzal kapcsolatos állami politika szigorú „védő” jelleget kapott. A cár megpróbálta megvédeni a hivatalos egyházat a nagyszámú szabadkőműves páholy és különféle szekták befolyásától. Felerősödött a szellemi cenzúra, amelynek néhány különösen buzgó képviselője Nagy Macarius és Szír Izsák műveit egy szintre emelte a szektások műveivel. A zsinati főügyész, N. A. Protasov (1798–1855, főügyész 1836–1855) új oktatási reformot próbált végrehajtani, amelynek célja a teológiai iskolák kulturális színvonalának csökkentése volt azzal az ürüggyel, hogy a képzéseket a vidéki élet körülményeihez igazította. Philaret moszkvai metropolita határozottan ellenezte a reformot. Sikerült megakadályoznia a középfokú teológiai oktatás rendkívüli egyszerűsítését célzó terv megvalósítását. 1842-ben Protasov elérte Philaret metropolita zsinati eltávolítását, de a szinódusról való eltávolítása után is az orosz püspökök lelki vezetője maradt. Új jelenség volt, hogy 1841-ben a legfőbb ügyész kezdeményezésére lelki konzisztóriumokat hoztak létre – az egyházmegyei püspökök alá tartozó tanácsadó és végrehajtó testületeket. A konzisztóriumok püspökökből és világi tisztviselőkből álltak, élükön a főügyész által kinevezett titkárral. Az egyházmegyés püspök bármely döntése ellen a titkár tiltakozhatott. Így a titkár személyében saját legfőbb ügyészt fogadó egyházmegyei adminisztráció is szigorú állami ellenőrzés alá került. Az 1820-as és 1830-as években Nyugat-Oroszországban megnövekedett az ortodox hitre térő unitáriusok száma. 1839-ben Polotszkban az uniátus papság tanácsát tartották, amely kidolgozta az orosz ortodox egyházhoz való csatlakozásról szóló okiratot. Ugyanebben az időszakban az észtek és lettek körében az ortodoxiához való csatlakozás mozgalma alakult ki, akik a lutheranizmust a német bárók vallásának tekintették. Az orosz püspököknek (Filaret Gumilevsky, Platon Gorodetsky) sikerült megerősíteniük az ortodoxia pozícióját a balti államokban. 1836-ban Rigában megnyílt a Pszkov Egyházmegye rigai vikariátusa. 1847-ben megnyílt az orosz spirituális misszió Jeruzsálemben.
Az I. Miklós és N. A. Protasov főügyész alatt kialakult egyházigazgatási rendszer éles kritikát váltott ki a társadalom különböző rétegeiben az uralkodóváltás során. A. Muravjov, aki a Zsinat főügyésze alatt dolgozott, bírálta a formalizmust és a bürokráciát az egyházigazgatásban. Feljegyzést nyújtott be az új legfőbb ügyésznek, A. P. Tolsztojnak Az oroszországi ortodox egyház helyzetéről. A. P. Tolsztoj (1856–1862) főügyész korszakát az egyház feletti szigorú ellenőrzés enyhülése jellemezte. Maga A. P. Tolsztoj őszinte hitű ember volt, tisztelte az egyházat, és meglehetősen gyakran tett zarándokutakat Optina Pustynba. Az 1860-as évek második felében a legfőbb ügyészi posztot D. A. Tolsztoj (1865–1880) vette át, aki Protasov korát próbálta feleleveníteni. Hozzájárult ahhoz, hogy a papság eltávolítsa a parasztgyerekek alapfokú oktatásának megszervezéséből.
Az 1860-as évek végén nagy változások történtek a plébánia lelkészi pozíciójában. Megszűntek az egyházi tisztségek örökös jogai. A papok fiai a személyes nemesek vagy örökös díszpolgárok gyermekeihez hasonló jogokat kaptak. Lehetőséget kaptak katonai vagy közszolgálati szolgálatra, és kereskedőcéhekhez való csatlakozásra. Így a papság osztálya törvényesen megszűnt. A missziós munka ebben az időben az egyház fontos tevékenysége maradt. 1865-ben megalakult az Ortodox Missziós Társaság Szentpéterváron. Misszionáriusokat képezett ki, és anyagi segítséget nyújtott a meglévő misszióknak. Továbbra is különös figyelmet fordítottak a Volga-vidék népeinek keresztényesítésére. Kazanyban N. I. Ilminsky professzor (1822–1891) nyitotta meg az első iskolát megkeresztelt tatár gyerekek számára, ahol tatár nyelven tanítottak. 1869-ben Kazanyban először tartottak tatár nyelvű istentiszteletet.
Az 1860-as évek egyházi sajtójában a teológiai közép- és felsőoktatás megreformálásának kérdése széles körben terjengett. 1867–1869-re külön bizottság dolgozta ki a szemináriumok, vallási iskolák és akadémiák alapszabályát. Most a teológiai iskolák vezetése a korábbi vezetés helyett a Zsinat alá tartozó Oktatási Bizottsághoz tartozott, a legfőbb ügyész alárendeltségében. A belső igazgatás a kollegialitás és az önkormányzatiság elvére épült. A tanterv jelentős változáson ment keresztül. A tudományok köre szűkült. A fizika és a matematika tantárgyak kikerültek az Akadémiák tantervéből. Csak a legjobb hallgatókat bízták meg kandidátusi és mesterdolgozataikkal. A mesterdolgozatok nyilvános védésre kerültek. Az 1870-es évek reformja után a hitoktatási intézmények száma rohamos növekedésnek indult. Philaret metropolita erőfeszítései révén az 1860-as években újraindult a Biblia fordítása, és 1876-ban megjelent a Biblia első kiadása orosz nyelven. Lásd még BIBLIA.
III. Sándor korszaka az 1860-as évek liberális reformjaira adott reakció korszakaként vonult be a történelembe. Az egyházpolitikát most K. P. Pobedonostsev (1827–1907, főügyész 1880–1905) végezte. A zsinat új vezetője kijelentette: a kormány elkötelezett az ősi kánoni egyházjog gyakorlati alkalmazása és a legfontosabb kérdések zsinat keretében történő megvitatása mellett, a valóságban azonban megmaradt az egyház feletti szigorú állami ellenőrzés. Az orosz püspökség csak a kerületi püspöki tanácsok összehívásának jogát kapott. A 19. század végén. A spirituális rang osztályi elszigeteltsége végre a múlté. A papság felemelkedése az osztálylétrán közelebb hozta a nemesi értelmiséghez és az akadémiai tudomány képviselőihez. A szentté avatott Kronstadti János, a fehér papsághoz tartozó pásztor nemcsak prédikációival vált híressé, hanem mély teológiai írásaival is. Ennek a jelenségnek azonban megvolt a maga árnyoldala is: a szemináriumokat és akadémiákat végzettek túlzottan nagy száma kezdett egyetemekre és világi tudományokra járni. Pobedonoscev nem mulasztotta el az egyházi védőintézkedések megerősítését a hitoktatás rendszerében: eltörölte a választható vezetési kezdést, eltörölte a tanszékenkénti specializációt. Másrészt Pobedonoscev a papság közoktatásra gyakorolt befolyásának kiterjesztésére törekedett, és hozzájárult a plébániai iskolák számának jelentős növekedéséhez.
Amikor II. Miklós trónra lépett, megnőtt a szentté avatások száma. Az utolsó császár rövid uralkodása alatt a csernyigovi Theodosiust, a belgorodi Joasaphot, a moszkvai Hermogenest, a moszkvai Pitirimet avatták szentté, és visszaállították Anna Kasinszkaja tiszteletét. Szarovi Szerafim dicsőítése nagy ünnep volt. A 20. század elején. Az orosz egyház továbbra is kiterjedt missziós tevékenységet folytatott. Ebben az időben különösen híressé vált a japán spirituális misszió, amelynek élén a később szentté avatott metropolita (Kasatkin) állt, valamint a koreai spirituális misszió, amelynek munkája az orosz-japán háború nehéz körülményei között zajlott. 1898–1912-ben az orosz püspökség vezetője Anthony (Vadkovszkij) szentpétervári és ladogai metropolita (1846–1912) volt. 1905-ben egy egyházi mozgalmat vezetett, amelynek célja a zsinat elvének újjáélesztése volt az egyházirányításban. Pobedonoscev a maga részéről minden lehetséges módon ellenezte ezt a mozgalmat, és kijelentette, hogy a legfőbb ügyészi felügyelet a kollegialitás és a békéltetés megbízható garanciája. Pobedonoscev nyomására a cár a zűrzavaros időkre hivatkozva elhalasztotta a tanács összehívását, de engedélyt adott a zsinat előtti ülés megnyitására. Az ülést 1912-ben hívták össze, de munkáját az első világháború kitörése megszakította. Közeledett az Orosz Birodalom összeomlásának tragikus pillanata.
1917. március 2-án II. Miklós lemondott a trónról. Az ország kormányzása az Ideiglenes Kormány kezébe került. A Zsinatba új főügyészt neveztek ki, V. N. Lvovot. Mindenekelőtt elbocsátotta a szinódusból mindazokat a püspököket, akiket azzal gyanúsítottak, hogy szimpatizálnak az előző rendszerrel. A Platon Metropolita vezette Zsinat új összetételében igyekezett javítani az egyház és az Ideiglenes Kormány viszonyát. Az eredmény az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsának összehívása volt, amely 1917. augusztus 15-én kezdte meg munkáját a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában. Cm. HELYI SZÉKESEDRÁG 1917–1918.
A zsinat fő döntése a patriarchátus helyreállítása volt. Tikhon (Belavin) metropolitát pátriárkává választották. A tanácskozásra azokban a napokban került sor, amikor az Ideiglenes Kormány már nem kormányozhatta az országot. Széles körben elterjedt a katonák dezertálása a frontról. Az országban káosz uralkodott. Az októberi forradalom után a katedrális felhívást adott ki, amelyben az eseményeket „dühöngő ateizmusnak” minősítette. A székesegyház második ülésszaka 1918. január 21-én nyílt meg, augusztus 7-én pedig a munkája helyszínéül szolgáló helyiség elkobzása miatt megszűnt tevékenysége. A bolsevik kormány hatalomra jutását követően azonnal megkezdte az egyház és az állam szétválasztásáról szóló törvény előkészítését. E törvény elfogadását az egyház a papság üldözésének kezdetének tekintette. Valóban, ekkoriban már megkezdődött az országban a papok, szerzetesek és apácák üldözése. Tikhon pátriárka megpróbálta megállítani ezt a folyamatot azzal, hogy üzenettel fordult a Népbiztosok Tanácsához. A pátriárka hívásai azonban válasz nélkül maradtak. A polgárháború alatt az új kormány egyik győzelmet a másik után aratta. Először a Vörös Hadsereg győzte le A. V. Kolchak csapatait, majd A. I. Denikin hadseregét. A Fehér Hadsereg visszavonulásával sok pap és püspök hagyta el Oroszországot. Tikhon pátriárka a megmaradt pásztorok védelmével szembesült, és felszólította a papságot, hogy hagyjon fel minden politikai beszéddel.
A forradalom utáni első években az ukrajnai egyházi élet képe összetett volt. Újra felvetődött az ukrán egyház és az orosz egyház elválasztásának ötlete és az unió bevezetése. S.V. Petliura kormánya kihirdette az ukrán egyház önkezét, és letartóztatta Anthony (Hrapovickij) kijevi metropolitát és Evlogij Volyn érseket. Hamarosan azonban a Vörös Hadsereg Kijevbe érkezése miatt az ukrán egyház püspök nélkül maradt. Az ukrajnai egyházi zavargások megszüntetésére törekvő Tyihon pátriárka 1921-ben ideiglenesen eltörölte az ukrán egyház autokefáliáját, és exarchátus státuszt adott neki. Ennek ellenére az ukrán szeparatisták ugyanazon év októberében kihirdették az egyház autokefáliáját, a kijevi papok pedig feleségül vették Vaszilij Lipkovszkij főpapot metropolita rangra. Aztán egy héten belül egy egész hamis hierarchia jelent meg, a „lipkovizmus”.
A polgárháború és a Fehér Hadsereg veresége oda vezetett, hogy nagyszámú orosz ember kénytelen volt emigrálni. 1920-ra csak az európai országokban több mint kétmillió orosz élt. Voltak köztük papok is. 1921. november 21-én Sremski Karlovciban a szerb pátriárka beleegyezésével megtartották az összegyházi külgyűlés ülését, amelyet később Orosz Összkülföldi Egyháztanácsnak neveztek el. Tartalmaztak benne karlovcsi püspököket és az 1917–1918-as Helyi Tanács tagjait. A karlócai zsinat megalakította Anthony (Hrapovickij) metropolita vezetésével a Felsőbb Külföldi Egyházigazgatást, amely az orosz diaszpóra egyházi életét irányította.
Az 1920-as bolsevik hadjárat a szentek ereklyéinek feltárására és elpusztítására erős megrázkódtatást okozott az orosz egyház hívei számára. 1921 nyarán szárazság kezdődött a Volga-vidéken, ami szörnyű éhínséghez vezetett. 1922 februárjában rendeletet adtak ki az egyházi értékek elkobzásáról, hogy pénzt találjanak az éhezés leküzdésére. Az elkobzás során számos esetben véres összecsapások történtek a hívek és a rendőrök között. Megkezdődtek a letartóztatások, majd a halálra ítélt egyházi csoport tárgyalása. Tikhon pátriárkát ezekkel az eseményekkel kapcsolatban házi őrizetbe vették. A terror kitörésének légkörében több petrográdi pap, élükön A. I. Vvedenskyvel, megállapodást kötött a GPU-val, és elfoglalta az egyházi adminisztrációt. 1923 áprilisában bejelentették Tikhon sziklamentesítését. Amíg a pátriárka őrizetben volt, kirakatpert készítettek elő ellene. Erre azonban a nemzetközi tiltakozások és az esetleges népi zavargásoktól való félelem miatt nem került sor. Tyihon pátriárkát szabadon engedték, aki korábban követelte, hogy nyilvánosan ismerje el bűnösségét a szovjet hatóságok előtt. A szent szükségesnek tartotta a hatóságokkal való kiegyezést, és teljesítette a feltételt. Szabadulása után a pátriárka hozzálátott az egyházi közigazgatás rendbetételéhez, amelyet a „felújítók” zűrzavara felzaklatott. Nemsokára sikerült helyreállítania a hierarchikus apparátust, és maguk a bolsevikok szavaival élve „egy ideológiai és szerves egész megjelenését” adta az egyházszervezetnek. Tikhon pátriárka 1925-ben halt meg. Cm. TIHON, ST.
Az elhunyt pátriárka akaratából Péter (Polyansky) metropolita lett a pátriárkai trón locum tenensje. Tanács összehívásáról és új pátriárkaválasztásról szó sem lehetett, hiszen az egyház tulajdonképpen félig legális helyzetben volt, és a szovjet kormány a renovációs csoportot ortodox egyházként ismerte el. 1925-ben a felújítók újabb tanácsot tartottak, amelyen Tikhon pátriárkát és Péter metropolitát azzal vádolták, hogy kapcsolatban állnak a monarchista emigránsokkal. Az általuk felhozott politikai vádat azonnal felkapta a szovjet sajtó. Péter metropolita, előre látva az események további alakulását, végrendeletet készített, és halála esetére utódokat jelölt ki. Hamarosan letartóztatták Péter metropolitát. Sergius metropolita (Sztragorodszkij) vette át a patriarchális locum tenens ideiglenes feladatait. Cm. SERGY.
Eközben az orosz egyházban egy újabb szakadár csoport keletkezett: tíz püspök emelt szót Péter metropolita, mint az egyház feje ellen, és megalakították a Legfelsőbb Egyháztanácsot. Ezt a szervet a hatóságok legalizálták.
Az 1920-as és 1930-as években az egykori Szolovetszkij-kolostor lett a papság fő fogva tartási helye. 1926-ban 24 püspök volt ott. Összeállították és a kormányhoz címezték az ún. Aide-memoire. Ebben elismerték az egyház és az állam szétválasztásának jogosságát, és kifejezték hűségüket a hatóságokhoz. A dokumentum ugyanakkor hangsúlyozta a keresztény világnézet összeegyeztethetetlenségét a kommunista doktrína szerves részét képező ateizmussal, és reményét fejezte ki, hogy az egyház megkapja a pátriárka megválasztását és az egyházmegyei közigazgatás megszervezését. Sergius metropolita a kormányhoz is fordult az egyház legalizálását kérve. A hatóságok válasza Sergius újbóli letartóztatása volt. 1927 áprilisában Szergiusz metropolitát szabadon engedték. Visszatérve Moszkvába, összehívta a püspökök gyűlését, akik megválasztották az Ideiglenes Patriarchális Szent Szinódust. Ezt a testet először regisztrálták hivatalosan.
A zsinat rendeletet adott ki az államhatalomról való megemlékezés újraindításáról az istentiszteletek során, amelyet Tikhon pátriárka vezetett be. A rendelet sok püspököt megzavart. Néhányan közülük kijelentették, hogy elszakadtak a „kegyelmetlen Szent Sergius-templomtól”. Ma már nyilvánvaló, hogy Sergius politikáját az a vágy diktálta, hogy megőrizze az egyházat és annak lelkészeit, anélkül, hogy az embereket kemény választás elé állította volna a „renovationizmus” és a katakomba-lét között. 1929-ben, rövid szünet után, ismét elkezdődött az egyházüldözés. L. M. Kaganovich a vallási szervezeteket legálisan működő ellenforradalmi erőnek nyilvánította. Számos új rendeletet adtak ki, amelyek megtiltották a vallási egyesületeknek a karitatív tevékenységet és a magánhitoktatást. Megkezdődtek a templomok és kolostorok tömeges bezárása. Sokukat egyszerűen elpusztították, másokat raktárakká, börtönökké és kolóniákká alakítottak. 1934-ben újrakezdődtek a papok letartóztatásai és száműzetései. 1935-ben a locum tenens helyettese, Sergius metropolita kénytelen volt feloszlatni a zsinatot. Csak a titkár és a gépírónő maradt a Fővárosi Hivatalban.
1936-ban hamis hírek érkeztek a locum tenens, Peter Metropolitan haláláról (lelőtték 1937-ben). Sergius metropolita hivatalosan is átvette Locum Tenens patriarchális pozícióját.
A Nagy Honvédő Háború arra kényszerítette a kormányt, hogy megváltoztassa az egyházhoz való viszonyát. 1943-ban Szergiusz, Alekszij és Nyikolaj metropoliták találkoztak Sztálinnal, aki beleegyezett, hogy egyháztanácsot tartsanak és pátriárkát választanak. Az 1943 szeptemberében tartott tanács Sergiust választotta pátriárkává. Főpapként aktív erőfeszítéseket kezdett a jelentősen meggyengült egyházi hierarchia helyreállítására. Az új körülmények között az NKVD alkalmazottai saját módszereikkel hozzájárultak az egykor védnökségük alatt álló Renovációs Egyház felszámolásához.
Sergius pátriárka 1944-ben halt meg. Alexy I lett az új pátriárka ( cm. ALEXI I). A háború utáni években az orosz ortodox egyház helyreállította a közösséget az egyetemes egyházakkal, és nemzetközi tekintélyre tett szert. A sürgős feladat maradt a püspöki székek cseréje. 1949-ben az orosz püspökség már 73 püspököt számlált. Az egyház életében azonban jelentős változások csak Sztálin halála után következtek be. Sok pap amnesztiát kapott; 1956-ban Novgorodi Szent Nikita ereklyéit átvitték a templomba; A patriarchátus helyreállítása után először adták ki újra a Bibliát.
1958-ban ismét üldöztetés fenyegette az egyházat. N. S. Hruscsov parancsára az egyháznak meg kellett reformálnia a plébánia közigazgatását. A követelményeknek megfelelően a rektor a lelkészekkel együtt legálisan felvett személyi állományba került, akikkel az egyházközségi tanács megállapodást kötött. Így megvalósult az a cél, hogy a papot kizárják az egyházközség gazdasági ügyeiben való részvételből. A plébániák száma csaknem a felére csökkent. Sok templomot bezártak a helyreállítás ürügyén, másokat egyszerűen leromboltak. 1963-ban a kijevi Pechersk Lavra bezárt.
A kormányváltás és L. I. Brezsnyev hatalomra kerülése (1964) után az egyház álláspontja szinte változatlan maradt. Nem járt sikerrel a kormány elé terjesztett projekt, hogy a plébániai rektorokat bevezessék a plébániai tanácsba. Az 1970-es évek elejére olyan helyzet alakult ki, amikor az ország lakosságának több mint fele az egyház és a vallás befolyásán kívül nevelődött. A helyzet az évtized vége felé kezdett változni, amikor megnőtt a gyülekezeti életbe tudatosan betérők száma. A plébánosok körül széles kör alakult ki, elsősorban az értelmiségből. Moszkva egyik legnépszerűbb temploma a kuznyeci Szent Miklós-templom volt, ahol Vsevolod Shpiller atya (megh. 1984) szolgált rektorként. Alexander Men főpap (meggyilkolták 1990-ben), Dmitrij Dudko pap és mások különös gondot fordítottak az újoncokra, a csekély számú működő kolostor ellenére a vénség hagyománya nem halványult el bennük. A Pszkov-Pechersk kolostorból Schema-Hegumen Savva és Krestyankin archimandrita, valamint a Szentháromság-Sergius Lavra Kirill archimandrita zarándokok áramlása nem állt meg.
Az 1980-as éveket az orosz keresztség 1000. évfordulójának megünneplésére való előkészületek jellemezték. A közelgő ünnep kapcsán Pimen pátriárka a kormányhoz fordult azzal a kéréssel, hogy adják át a Szent Dániel-kolostort az egyháznak. Erre az eseményre 1983-ban került sor. A jubileumi ünnepség előestéjén három konferenciát tartottak: Kijevben egyháztörténeti, Moszkvában teológiai és Leningrádban a liturgikus és egyházi művészet problémáival foglalkozó konferenciát. Egyértelműen bizonyították, hogy a templom megőrizte az ősi hagyományokat. Az 1988-as jubileumi Helyi Tanácson sok év után először került sor számos orosz szent szentté avatására. A jubileumi ünnepségek során a társadalomban gyökeres elmozdulás történt az egyház irányába. Az egyházak elkezdték visszaadni a templomokat és a kolostorokat, és Tikhon pátriárka szentté avatása volt az első lépés a szovjet hatalom éveiben szenvedett papság dicsőítése felé. 1991 óta rendszeresen istentiszteleteket tartanak a moszkvai Kreml Mennybemenetele-székesegyházában. Az egyházmegyei közigazgatás teljesen helyreállt. 1994-re az egyházmegyék száma elérte a 114-et. Figyelemre méltó esemény volt az Orosz Föderáció új, a lelkiismereti szabadságról és a vallási egyesületekről szóló törvényének elfogadása, amelynek szövegét az orosz papság kívánságait figyelembe véve állították össze. Ortodox Egyház (1997).
II. Alekszij pátriárka alatt több mint 20 ezer templomot és kolostort nyitottak (néha átépítettek) és szenteltek fel, sok kolostorban újraindult a szerzetesi élet, sok új szent került be a naptárba, köztük a 20. század új vértanúi és gyóntatói. forradalmi terror és üldözés áldozatai. Egymás után következtek olyan jelentős események, mint: Szarovi Szent Szeráf ereklyéinek megtalálása, ünnepélyes átszállítása Diveevóba, Belgorodi Szent Joász ereklyéinek megtalálása és Belgorodba való visszatérése, Szent István ereklyéinek megtalálása. Őszentsége Tikhon pátriárka és ünnepélyes áthelyezésük a Donszkoj-kolostor nagy székesegyházába, a Szentháromságban – Szergiusz Lavra Moszkvai Szent Filarét és Görög Szent Makszim ereklyéinek felfedezése, Szviri Szent Sándor romolhatatlan ereklyéinek felfedezése . Őszentsége áldásával több mint 100 hitoktatási intézmény nyílt meg: szemináriumok, főiskolák és egyházközségi iskolák. A pátriárka támogatta a szegények iránti szeretet és az irgalom felélesztésének gondolatát, különösen a kórházakban, idősotthonokban és börtönökben való szolgálatot. II. Alekszij az ortodox egyház szerepét látta a béke és harmónia megteremtésében és fenntartásában.
2007 májusában Moszkva és Összruszország pátriárkája II. Alekszij és a külföldi orosz egyház első hierarchája, Laurus metropolita aláírta A kánoni közösség aktusa, amely normákat állapít meg a két ortodox egyház kapcsolatára vonatkozóan, és célja az orosz ortodox egyház egységének helyreállítása. Így az orosz ortodox egyház csaknem évszázados megosztottsága véget ért. A társadalmi rétegződés körülményei között a II. Alexius vezette egyház igyekezett terjeszteni befolyását, egyesíteni a lakosság különböző rétegeit, hozzájárulva egy közös értékrendszer kialakításához. II. Alexius érdemei közé tartozik az egyház visszatérése a széles körű közszolgálatba, az ortodox vallás és kultúra újjáélesztése és elterjedése.
ALKALMAZÁS. NYILATKOZAT A X. OROSZ NÉP TANÁCSÁNAK AZ EMBERISÉGI JOGAIKRÓL ÉS MÉLTÓSÁGÁRÓL
Az Orosz Népi Világtanács az eredeti orosz civilizáció nevében elfogadja ezt a nyilatkozatot, felismerve, hogy a világ fordulópontot él át a történelemben, és olyan civilizációk konfliktusának fenyegetésével néz szembe, amelyek eltérően értelmezik az embert és annak célját.
Az embernek, mint Isten képmásának, különleges értéke van, amit nem lehet elvenni. Mindannyiunknak, a társadalomnak és az államnak tiszteletben kell tartania. Ha jót tesz, az ember méltóságot nyer. Így különbséget teszünk az egyén értéke és méltósága között. Az érték az, amit adnak, a méltóság az, amit megszereznek.
Az örök erkölcsi törvénynek szilárd, kultúrától, nemzetiségtől és életkörülményektől független alapja van az emberi lélekben. Ezt az alapot a Teremtő fektette le az emberi természetben, és a lelkiismeretben nyilvánul meg. A lelkiismeret hangját azonban elnyomhatja a bűn. Ezért van az, hogy a vallási hagyomány, amelynek elsődleges forrása Isten, előmozdítsa a jó és a rossz közötti különbségtételt.
Két szabadságot különböztetünk meg: a gonosztól való belső szabadságot és az erkölcsi választás szabadságát. A gonosztól való megszabadulás önmagában is értékes. A választás szabadsága akkor nyer értéket, a személyiség pedig méltóságot szerez, ha az ember a jót választja. Éppen ellenkezőleg, a választás szabadsága önpusztításhoz vezet, és sérti az ember méltóságát, amikor a rosszat választja.
Az emberi jogok az egyén értékén alapulnak, és méltóságának megvalósítására kell irányulniuk. Éppen ezért az emberi jogok tartalma nem köthető az erkölcshöz. Ezeknek a jogoknak az erkölcstől való elválasztása megszentségtelenítésüket jelenti, mert nincs olyan, hogy erkölcstelen méltóság.
Mi az élethez való jog mellett vagyunk, és ellenezzük a halálhoz való „jogot”, a teremtéshez való jogot és a pusztuláshoz való „jogot”. Olyan mértékben ismerjük el az emberi jogokat és szabadságjogokat, amelyek segítik az egyént a jóság felé emelkedni, megvédik a belső és külső rossztól, és lehetővé teszik, hogy pozitívan megvalósuljon a társadalomban. Ennek fényében nemcsak a polgári, politikai jogokat és szabadságjogokat tiszteljük, hanem a szociális, gazdasági és kulturális jogokat is.
A jogok és szabadságok elválaszthatatlanul összefüggenek az emberi kötelességekkel és felelősségekkel. Az ember, aki felismeri érdekeit, arra hivatott, hogy azokat a szomszédja, a családja, a helyi közösség, az emberek és az egész emberiség érdekeivel hozza összefüggésbe.
Vannak olyan értékek, amelyek nem alacsonyabbak az emberi jogoknál. Ezek olyan értékek, mint a hit, az erkölcs, a szentélyek és a haza. Amikor ezek az értékek és az emberi jogok érvényesülése ütközik egymással, a társadalomnak, az államnak és a jognak harmonikusan ötvöznie kell mindkettőt. Nem engedhetünk meg olyan helyzeteket, amelyekben az emberi jogok gyakorlása elnyomja a hitet és az erkölcsi hagyományokat, a vallási és nemzeti érzelmek megsértéséhez, tisztelt szentélyekhez vezetne, vagy veszélyeztetné a Haza létét. Veszélyesnek tartják az ilyen „jogok” „feltalálását”, amelyek legitimálják a hagyományos erkölcs és minden történelmi vallás által elítélt magatartást.
Elutasítjuk a kettős mérce politikáját az emberi jogok területén, valamint azokat a kísérleteket, amelyek e jogok politikai, ideológiai, katonai és gazdasági érdekek előmozdítására, egy bizonyos állami és társadalmi rendszer rákényszerítésére irányulnak.
Készek vagyunk együttműködni az állammal és minden jó szándékú erővel az emberi jogok biztosításában. Az ilyen együttműködés speciális területei a nemzetek és etnikai csoportok vallásukhoz, nyelvükhöz és kultúrájukhoz fűződő jogainak megőrzése, a vallásszabadság és a hívők életvitelükhöz való jogának védelme, a nemzeti és vallási alapon elkövetett bűncselekmények elleni küzdelem, az egyének védelme. a hatóságok és a munkáltatók önkényétől, a katonák jogainak gondozásától, a gyermekek jogainak védelmében, a börtönben és a szociális intézményekben élők gondozásában, a pusztító szekták áldozatainak védelmében, az egyén magánélete és meggyőződései feletti teljes ellenőrzés megakadályozása, az emberek részvétele a bűnözésben, a korrupcióban, a rabszolga-kereskedelemben, a prostitúcióban, a kábítószer-függőségben, a szerencsejátékban.
Párbeszédre törekszünk a különböző vallású és nézeteket valló emberekkel az emberi jogok kérdéseiről és az értékhierarchiában elfoglalt helyükről. Ma egy ilyen párbeszéd, mint semmi más, segít elkerülni a civilizációk konfliktusát, és elérni a bolygó különböző világnézeteinek, kultúráinak, jogi és politikai rendszereinek békés kombinációját. Jövőjük attól függ, mennyire sikerül az embereknek megoldani ezt a problémát.
Irodalom:
Boriszov N.S. A középkori Rusz egyházi vezetői a 13–17. században. M., 1988
Volkov M.Ya. Orosz ortodox egyház a 17. században. – A könyvben: Orosz ortodoxia: mérföldkövek a történelemben. M., 1989
Shchapov Ya.N. Az ókori orosz állam és egyház 10–13. százada. M., 1989
Meyendorff I., főpap. Bizánc és Moszkvai Rusz:Esszé a 14. századi egyházi és kulturális kapcsolatok történetéről. Szentpétervár, 1990
Chichurov I.S. " András apostol sétája» a bizánci és óorosz egyházideológiai hagyományban. – A könyvben: Egyház, társadalom és állam a feudális Oroszországban. M., 1990
Kartasev A.V. Esszék az orosz egyház történetéről, vol. 1–2. M., 1991
Ortodox egyház Oroszország történetében. M., 1991
Tolsztoj M.V. Az orosz egyház története. M., 1991
Macarius (Bulgakov), metropolita. Az orosz egyház története, vol. 1–7. M., 1994
Cipin V. főpap. Az orosz ortodox egyház története, 1917–1990. M., 1994
Firsov S.L. Az ortodox egyház és az állam az oroszországi autokrácia fennállásának utolsó évtizedében. M., 1996
Rimsky S.V. Az ortodox egyház és állam a XIX. Rostov-on-Don, 1998
Sinitsyna N.V. Harmadik Róma. Az orosz középkori koncepció eredete és fejlődése. M., 1998
Uspensky B.A. Cár és pátriárka: a hatalom karizmája Oroszországban. M., 1998
Az ortodox egyház jóléte nem csak az állam jelentős segítségén, a mecénások nagylelkűségén és a nyáj adományain múlik – az orosz ortodox egyháznak is megvan a maga üzlete. De hogy a bevételt hol költik el, az továbbra is titok
Az Orosz Ortodox Egyház (ROC) prímása, Kirill pátriárka február felét hosszú utakon töltötte. Tárgyalások a pápával Kubában, Chilében, Paraguayban, Brazíliában, leszállás az Antarktisz partjaihoz közeli Waterloo-szigeten, ahol a bellingshauseni állomás orosz sarkkutatói élnek Gentoo pingvinek körülvéve.
Latin-Amerikába történő utazásához a pátriárka és mintegy száz kísérője egy RA-96018 farokszámú Il-96-300 típusú repülőgépet használt, amelyet az „Oroszország” Különleges Repülési Különítmény üzemeltet. Ez a légitársaság az elnöki adminisztrációnak van alárendelve, és az állam legfelsőbb tisztviselőit szolgálja ki ().
Moszkva pátriárkája és az Összrusz Kirill az orosz Bellingshausen állomáson Waterloo szigetén (Fotó: az Orosz Ortodox Egyház Patriarchátusának sajtószolgálata/TASS)
Az orosz ortodox egyház fejét nem csak légi közlekedéssel látják el a hatóságok: az állambiztonság pátriárkához való kiosztásáról szóló rendelet Vlagyimir Putyin elnök egyik első döntése volt. A négy rezidencia közül hármat - a moszkvai Chisty Lane-ben, a Danilov-kolostort és a Peredelkinót - az állam biztosította az egyháznak.
A ROC bevétele azonban nem korlátozódik az állam és a nagyvállalatok támogatására. Az egyház maga is megtanult pénzt keresni.
Az RBC megértette, hogyan működik az orosz ortodox egyház gazdasága.
Réteges torta
„Gazdasági szempontból az orosz ortodox egyház egy gigantikus vállalat, amely több tízezer független vagy félig független ügynököt egyesít egyetlen név alatt. Ők minden plébánia, kolostor, pap” – írta Nyikolaj Mitrohin szociológus „Az orosz ortodox egyház: jelenlegi helyzet és jelenlegi problémák” című könyvében.
Valójában sok állami szervezettől eltérően minden egyházközség külön jogi személyként és vallási nonprofit szervezetként van bejegyezve. A rítusok és szertartások lebonyolításából származó egyházi bevételek nem adókötelesek, a vallási irodalom eladásából és adományokból származó bevételek pedig nem adóztathatók. A vallási szervezetek minden év végén nyilatkozatot készítenek: a Szövetségi Adószolgálat által az RBC-nek átadott legfrissebb adatok szerint 2014-ben az egyház nem adóköteles jövedelemadója 5,6 milliárd rubelt tett ki.
A 2000-es években Mitrohin az orosz ortodox egyház teljes éves bevételét hozzávetőleg 500 millió dollárra becsülte, de maga az egyház ritkán és vonakodva beszél a pénzéről. Az 1997-es Püspöki Tanácson II. Alekszij pátriárka arról számolt be, hogy a ROC pénzének nagy részét „átmenetileg szabad pénzeszközeinek kezeléséből, letéti számlákon történő elhelyezéséből, rövid lejáratú államkötvények és egyéb értékpapírok vásárlásából, valamint az állam bevételeiből kapta. kereskedelmi vállalkozások.
Három évvel később Kelemen érsek a Kommersant-Dengi magazinnak adott interjújában először és utoljára mondja el, miből áll az egyházi gazdaság: a patriarchátus költségvetésének 5%-a egyházmegyei hozzájárulásokból, 40%-a szponzori adományokból, 55%-a. az Orosz Ortodox Egyház kereskedelmi vállalkozásainak bevételeiből származik.
Ma már kevesebb a szponzori adomány, és az egyházmegyéktől származó elvonások elérhetik az egyház általános költségvetésének harmadát vagy körülbelül a felét – magyarázza Vsevolod Chaplin főpap, aki 2015 decemberéig az egyház és a társadalom közötti kapcsolatokért felelős osztályt vezette.
Egyházi tulajdon
Egy közönséges moszkvainak az új ortodox egyházak számának gyors növekedésébe vetett bizalma nem mond nagyban ellent az igazságnak. Csak 2009 óta több mint ötezer templomot építettek és újítottak fel országszerte – jelentette be ezeket a számokat Kirill pátriárka a Püspöki Tanácson február elején. Ezek a statisztikák magukban foglalják a nulláról épített templomokat (főleg Moszkvában; nézze meg, hogyan finanszírozzák ezt a tevékenységet), valamint azokat, amelyeket az Orosz Ortodox Egyháznak adtak a 2010-es „A vallási javak vallási szervezeteknek történő átruházásáról” szóló törvény alapján.
A dokumentum szerint a Rosimushchestvo kétféle módon ad át tárgyakat az Orosz Ortodox Egyháznak - tulajdonba vagy szabad felhasználási szerződés alapján - magyarázza Szergej Anoprienko, a Rosimushchestvo szövetségi hatóságok helyével foglalkozó osztály vezetője.
Az RBC elvégezte a Szövetségi Vagyonkezelő Ügynökség területi szerveinek webhelyein található dokumentumok elemzését - az elmúlt négy évben az ortodox egyház több mint 270 ingatlant kapott 45 régióban (2016. január 27-ig feltöltve). Az ingatlanterület mindössze 45 objektum számára van feltüntetve - összesen mintegy 55 ezer négyzetméter. m. A legnagyobb objektum, amely a templom tulajdonába került, a Szentháromság-Sergius Ermitázsok együttese.
Egy lerombolt templom a Kurilovo traktusban, a moszkvai régió Shatura kerületében (Fotó: Ilya Pitalev/TASS)
Ha az ingatlan tulajdonba kerül, magyarázza Anoprienko, a plébánia kap egy telket a templom mellett. Csak egyházi helyiségek építhetők rá - edénybolt, papi ház, vasárnapi iskola, alamizsna stb. Tilos gazdasági célra hasznosítható tárgyakat állítani.
Az Orosz Ortodox Egyház mintegy 165 objektumot kapott ingyenes használatra, és mintegy 100-at tulajdonba, amint az a Szövetségi Vagyonkezelő Ügynökség honlapján található adatokból következik. „Semmi meglepő” – magyarázza Anoprienko. „Az egyház az ingyenes felhasználást választja, mert ebben az esetben állami forrást vehet igénybe, és számíthat a templomok helyreállítására, fenntartására a hatóságoktól kapott támogatásokra. Ha az ingatlan tulajdonba kerül, minden felelősség az orosz ortodox egyházra hárul.”
2015-ben a Szövetségi Vagyonkezelő Ügynökség 1971 objektum átvételét ajánlotta fel az orosz ortodox egyháznak, de eddig csak 212 kérelem érkezett be – mondja Anoprienko. A Moszkvai Patriarchátus jogi szolgálatának vezetője, Ksenia (Csernega) apátnő meg van győződve arról, hogy csak a lerombolt épületeket adják a templomoknak. „A törvény megvitatásakor kompromisszumot kötöttünk, és nem ragaszkodtunk az egyház által elvesztett vagyon visszaszolgáltatásához. Most általában nem egyetlen normál épületet kínálunk a nagyvárosokban, hanem csak romos objektumokat, amelyek nagy kiadásokat igényelnek. A 90-es években sok lerombolt templomot vittünk el, és most érthető módon valami jobbat akartunk szerezni” – mondja. Az egyház az apátnő szerint „küzdeni fog a szükséges tárgyakért”.
A leghangosabb csata a szentpétervári Szent Izsák-székesegyházért folyik
Szent Izsák-székesegyház Szentpéterváron (Fotó: Roshchin Alexander/TASS)
2015 júliusában Barsanuphius szentpétervári és ladogai metropolita azzal a kéréssel fordult Szentpétervár kormányzójához, Georgy Poltavchenkohoz, hogy adják ingyenes használatra a híres Izsákot. Ez megkérdőjelezte a székesegyházban található múzeum munkáját, botrány alakult ki - az emlékmű átadásáról írt a média a címlapokon, a székesegyház átadásának megakadályozását követelő petícióban több mint 85 ezer aláírás gyűlt össze a változásról. org.
Szeptemberben a hatóságok úgy döntöttek, hogy a város mérlegében hagyják a székesegyházat, de Nyikolaj Burov, a Szent Izsák-székesegyház múzeumkomplexumának igazgatója (amely további három székesegyházat foglal magába) még várat magára.
A komplexum nem kap pénzt a költségvetésből, 750 millió rubelt. Éves járandóságát maga keresi – jegyekből, büszke Burov. Véleménye szerint az orosz ortodox egyház csak istentiszteletre akarja megnyitni a székesegyházat, „veszélyezve az ingyenes látogatást”.
„Minden a „legjobb szovjet” hagyományok szellemében folytatódik – a templomot múzeumként használják, a múzeum vezetése igazi ateistákként viselkedik! - kontrázik Burov ellenfele, Alekszandr Pelin főpap a pétervári egyházmegyéből.
„Miért uralja a múzeum a templomot? Mindennek fordítva kellene lennie - először a templomnak, hiszen eredetileg ezt tervezték jámbor őseink” – háborodik fel a pap. Az egyháznak – Pelin kétségtelenül – joga van adományokat gyűjteni a látogatóktól.
Költségvetési pénz
„Ha az állam támogat, akkor szoros kapcsolatban áll vele, nincs választási lehetőség” – tükrözi Alekszej Uminszkij pap, a Khokhly-i Szentháromság-templom rektora. Úgy véli, a jelenlegi egyház túl szorosan érintkezik a hatóságokkal. Nézetei azonban nem esnek egybe a patriarchátus vezetésének véleményével.
Az RBC becslései szerint 2012-2015-ben az orosz ortodox egyház és a kapcsolódó struktúrák legalább 14 milliárd rubelt kaptak a költségvetésből és a kormányzati szervezetektől. Ráadásul a 2016-os költségvetés új változata önmagában 2,6 milliárd rubelt irányoz elő.
A Prechistenka-i Sofrino kereskedőház mellett található az ASVT távközlési vállalatcsoport egyik fióktelepe. Parkhaev legalább 2009-ig a cég 10,7%-át is birtokolta. A cég társalapítója (a JSC Russdo révén) az Ortodox Nők Szövetségének társelnöke, Anastasia Ositis, Irina Fedulova. Az ASVT 2014-es bevétele meghaladta a 436,7 millió rubelt, a nyereség pedig 64 millió rubelt. Ositis, Fedulova és Parkhaev nem válaszolt a cikkhez kapcsolódó kérdésekre.
Parkhaev a Sofrino bank igazgatótanácsának elnöke és tulajdonosa volt (2006-ig Old Banknak hívták). A jegybank 2014 júniusában visszavonta ennek a pénzintézetnek az engedélyét. A SPARK adatai alapján a bank tulajdonosai az Alemazh LLC, a Stek-T LLC, az Elbin-M LLC, a Sian-M LLC és a Mekona-M LLC. A Központi Bank szerint ezeknek a cégeknek a kedvezményezettje Dmitrij Malisev, a Sofrino Bank igazgatótanácsának volt elnöke és a Moszkvai Patriarchátus képviselője a kormányzati szervekben.
Közvetlenül az Old Bank Sofrino-ra való átnevezése után a Malysev és partnerei által alapított Lakásépítő Vállalat (HCC) több nagy szerződést kapott az orosz ortodox egyháztól: 2006-ban a Lakásépítő Vállalat 36, a Kulturális Minisztérium által meghirdetett pályázatot nyert meg. (korábban Roskultura) a helyreállítási templomok számára. A szerződések teljes mennyisége 60 millió rubel.
Parhaev életrajza a parhaev.com webhelyről a következőkről számol be: 1941. június 19-én született Moszkvában, esztergályosként dolgozott a Krasznij Proletár üzemben, 1965-ben a Patriarchátushoz került, részt vett a Szentháromság-Sergius helyreállításában. Lavra, és élvezte Pimen pátriárka kegyét. Parkhaev tevékenységét nem festői részletek nélkül írják le: „Jevgenyij Alekszejevics minden szükségessel ellátta az építkezést,<…>minden problémát megoldott, és teherautók homokkal, téglával, cementtel és fémmel mentek az építkezésre.”
Parkhaev energiája – folytatja az ismeretlen életrajzíró – elegendő ahhoz, hogy a pátriárka áldásával irányítsa a Danilovskaya Hotelt: „Ez egy modern és kényelmes szálloda, melynek konferenciatermében helyi katedrálisok, vallási és békekonferenciák, koncertek zajlanak. tartott. A szállodának pont ilyen vezető kellett: tapasztalt és céltudatos.”
A Danilovskaya egyágyas szobájának napi költsége reggelivel hétköznap 6300 rubel, egy apartman 13 ezer rubel, a szolgáltatások közé tartozik a szauna, a bár, az autóbérlés és a rendezvények szervezése. Danilovskaya bevétele 2013-ban 137,4 millió rubel volt, 2014-ben - 112 millió rubel.
Parkhaev Alexy II csapatának embere, akinek sikerült bebizonyítania nélkülözhetetlenségét Kirill pátriárkának, az RBC beszélgetőtársa az egyházi termékeket gyártó cégben biztos. Sofrino állandó vezetője olyan kiváltságokat élvez, amelyektől még a kiemelkedő papokat is megfosztják – erősíti meg az RBC egyik forrása az egyik nagy egyházmegyében. 2012-ben Parkhaev évfordulójáról készült fényképek jelentek meg az interneten - az ünnepet pompával ünnepelték a Megváltó Krisztus-székesegyház egyházi tanácsainak termében. Ezt követően a nap hősének vendégei hajóval elmentek Parkhaev dachájába, a moszkvai régióba. A fényképeken, amelyek hitelességét senki sem vitatta, egy lenyűgöző házikó, egy teniszpálya és egy móló látható csónakokkal.
A temetőktől a pólókig
Az Orosz Ortodox Egyház érdekeltségi körébe tartoznak a gyógyszerek, az ékszerek, a konferenciatermek bérbeadása – írta a Vedomoszti –, valamint a mezőgazdaság és a temetkezési szolgáltatások piaca. A SPARK adatbázisa szerint a patriarchátus az Orthodox Ritual Service CJSC társtulajdonosa: a cég már bezárt, de működik az általa létrehozott leányvállalat, az Orthodox Ritual Service OJSC (2014-es bevétel - 58,4 millió rubel).
A jekatyerinburgi egyházmegye tulajdonában volt egy nagy gránitbánya "Granit" és a "Derzhava" biztonsági cég, a vologdai egyházmegyében pedig vasbeton termékek és szerkezetek gyára volt. A Kemerovói Egyházmegye a Kuzbass Investment and Construction Company LLC 100%-os tulajdonosa, a Novokuznyeck Computer Center és a Europe Media Kuzbass ügynökség társtulajdonosa.
A moszkvai Danilovsky-kolostorban számos kiskereskedelmi üzlet található: a kolostorbolt és a Danilovsky Souvenir bolt. Vásárolhat templomi edényeket, bőr pénztárcákat, ortodox mintás pólókat és ortodox irodalmat. A kolostor pénzügyi mutatókat nem közöl. A Sretensky-kolostor területén található egy „Sretenie” üzlet és egy „Unholy Saints” kávézó, amelyet Tikhon püspök (Sevkunov) azonos nevű könyvéről neveztek el. A kávézó a püspök szerint „nem hoz pénzt”. A kolostor fő bevételi forrása a könyvkiadás. A kolostor a „Resurrection” mezőgazdasági szövetkezetben birtokol (a volt „Voskhod” kolhoz; fő tevékenysége a gabona- és hüvelyesek, valamint az állattenyésztés). A 2014-es bevétel 52,3 millió rubel, a nyereség körülbelül 14 millió rubel volt.
Végül 2012 óta az Orosz Ortodox Egyház építményei birtokolják az Universitetskaya Hotel épületét Moszkva délnyugati részén. A standard egyágyas szoba ára 3 ezer rubel. Az orosz ortodox egyház zarándokközpontja ebben a szállodában található. „Az Universitetskayában van egy nagy terem, konferenciákat tarthat, és elszállásolhatja azokat, akik rendezvényekre jönnek. A szálloda természetesen olcsó, nagyon egyszerű emberek szállnak meg ott, nagyon ritkán püspökök” – mondta Chapnin az RBC-nek.
Egyházi pénztár
Chaplin főpap nem tudta megvalósítani régóta fennálló ötletét – egy bankrendszert, amely megszüntette az uzsorakamatot. Míg az ortodox bankügy csak szavakban létezik, addig a Patriarchátus a leghétköznapibb bankok szolgáltatásait veszi igénybe.
Egészen a közelmúltig az egyháznak három szervezetben volt számlája - az Ergobankban, a Vneshprombankban és a Peresvet Bankban (ez utóbbi szintén az orosz ortodox egyház struktúráinak tulajdonában van). A Patriarchátus Zsinati Osztályának alkalmazottainak fizetését az RBC orosz ortodox egyházi forrása szerint a Sberbankban és a Promsvyazbankban lévő számlákra utalták (a bankok sajtószolgálatai nem reagáltak az RBC kérésére; a Promsvyazbankhoz közel álló forrás szerint). a bank többek között egyházi alapok egyházközségeket tart fenn).
Az Ergobank több mint 60 ortodox szervezetet és 18 egyházmegyét szolgált ki, köztük a Trinity-Sergius Lavra-t és a Moszkva és az Össz-Russz pátriárkájának egyesületét. Januárban visszavonták a bank engedélyét a mérlegében felfedezett lyuk miatt.
Az egyház az egyik részvényes, Valerij Meshalkin (kb. 20%) miatt beleegyezett abba, hogy számlákat nyisson az Ergobanknál – magyarázza az RBC patriarchátusbeli beszélgetőpartnere. „Meshalkin egyházi ember, ortodox üzletember, aki sokat segített az egyházaknak. Azt hitték, hogy ez garancia arra, hogy semmi sem történjen a bankkal” – írja le a forrás.
Ergobank iroda Moszkvában (Fotó: Sharifulin Valery/TASS)
Valerij Meshalkin az Energomashcapital építő- és szerelőcég tulajdonosa, a Trinity-Sergius Lavra kuratóriumának tagja, valamint „Az Athosz-hegy hatása Kelet-Európa szerzetesi hagyományaira” című könyv szerzője. Meshalkin nem válaszolt az RBC kérdéseire. Mint az Ergobank egyik forrása az RBC-nek elmondta, a ROC-struktúra számláiról az engedély visszavonása előtt pénzt vontak le.
Ami nem kevésbé problémásnak bizonyult, 1,5 milliárd rubel. ROC, a bank egyik forrása elmondta az RBC-nek, és két, a patriarchátushoz közel álló beszélgetőpartner is megerősítette. A bank engedélyét is bevonták januárban. Az RBC egyik beszélgetőtársa szerint a bank igazgatótanácsának elnöke, Larisa Marcus közel állt a patriarchátushoz és annak vezetőségéhez, ezért az egyház ezt a bankot választotta pénze egy részének tárolására. Az RBC beszélgetőpartnerei szerint a pátriárkátuson kívül több, a pátriárka utasításait végrehajtó alap is tartott pénzeszközöket a Vneshprombankban. A legnagyobb a Konstantin és Heléna apostolokkal Egyenrangú Szentek Alapítványa. Az RBC patriarchátusbeli forrása szerint az alapítvány pénzt gyűjtött a szíriai és donyecki konfliktusok áldozatainak megsegítésére. Az adománygyűjtéssel kapcsolatos információk az interneten is elérhetők.
Az alap alapítói az orosz ortodox egyház kapcsán már említett Anastasia Ositis és Irina Fedulova. A múltban - legalábbis 2008-ig - Ositis és Fedulova a Vneshprombank részvényesei voltak.
A templom fő bankja azonban a Moszkvai Peresvet. 2015. december 1-jén a bank számláin vállalkozások és szervezetek (85,8 milliárd RUB) és magánszemélyek (20,2 milliárd RUB) pénzeszközei voltak. A vagyon január 1-jén 186 milliárd rubel volt, ennek több mint fele cégeknek nyújtott hitel volt, a bank nyeresége 2,5 milliárd rubel volt. A nonprofit szervezetek számláin több mint 3,2 milliárd rubel van, amint az a Peresvet beszámolójából következik.
A ROC pénzügyi és gazdasági vezetése a bank 36,5%-át birtokolja, további 13,2%-ot pedig a ROC tulajdonában lévő Sodeystvie LLC. A további tulajdonosok közé tartozik a Vnukovo-Invest LLC (1,7%). Ennek a cégnek az irodája ugyanazon a címen található, mint az Assistance. A Vnukovo-invest egyik alkalmazottja nem tudta megmagyarázni az RBC tudósítójának, hogy van-e kapcsolat a cége és a Sodeystvo között. A segélyszolgálat telefonjait nem veszik fel.
A JSCB Peresvet akár 14 milliárd rubelbe is kerülhet, a ROC részesedése pedig 49,7%, feltehetően akár 7 milliárd rubelbe is – számolt az RBC számára Dmitrij Lukasov, az IFC Markets elemzője.
Befektetések és innovációk
Nem sokat tudni arról, hogy a bankok hová fektetik be a ROC alapokat. De az biztos, hogy az orosz ortodox egyház nem zárkózik el a kockázati befektetésektől.
A Peresvet innovatív projektekbe fektet be pénzt a Sberinvest cégen keresztül, amelyben a bank 18,8%-os részesedéssel rendelkezik. Az innováció finanszírozása megosztott: a pénz 50%-át a Sberinvest befektetői (köztük a Peresvet), 50%-át állami vállalatok és alapítványok adják. A Sberinvest által társfinanszírozott projektekhez pénzeszközöket találtak az orosz kockázati társaságban (az RVC sajtószolgálata nem volt hajlandó megnevezni a források összegét), a Skolkovo Alapítványnál (az alap 5 millió rubelt fektetett be a fejlesztésekbe, mondta az alap képviselője) és a Rusnano állami vállalat (a Sberinvest projektekre 50 millió dollárt különítettek el, mondta a sajtószolgálat munkatársa).
Az RBC állami vállalat sajtószolgálata kifejtette: a Sberinvesttel közös projektek finanszírozására 2012-ben létrehozták a nemzetközi Nanoenergo alapot. Rusnano és Peresvet 50 millió dollárt fektetett be az alapba.
2015-ben a Rusnano Capital Fund S.A. - a Rusnano leányvállalata - a nicosiai (Ciprusi) Kerületi Bírósághoz fordult azzal a kéréssel, hogy a Peresvet Bankot ismerjék el alperestársként a befektetési megállapodás megsértése ügyében. A keresetlevélben (amely az RBC rendelkezésére áll) az áll, hogy a bank az eljárások megsértésével „90 millió dollárt utalt át a Nanoenergo számláiról a Sberinvesttel kapcsolatban álló orosz vállalatok számláira”. Ezeknek a cégeknek a számláit Pereszvetben nyitották meg.
A bíróság Pereszvet ismerte el az egyik vádlott-társként. A Sberinvest és a Rusnano képviselői megerősítették az RBC-nek a per fennállását.
"Ez az egész valamiféle ostobaság" - Oleg Dyachenko, a Sberinvest igazgatóságának tagja nem veszíti el a szívét az RBC-vel folytatott beszélgetés során. „Jó energetikai projektjeink vannak a Rusnanóval, minden megy, minden mozog – egy kompozit csőgyár teljesen belépett a piacra, a szilícium-dioxid nagyon magas szinten van, rizst dolgozunk fel, hőt termelünk, exportra értünk pozíció." Arra a kérdésre, hogy hová lett a pénz, a felsővezető nevet: „Látod, szabad vagyok. Tehát a pénz nem veszett el." Djacsenko úgy véli, hogy az ügyet lezárják.
A Peresvet sajtószolgálata nem válaszolt az RBC ismételt megkeresésére. A bank igazgatótanácsának elnöke, Alexander Shvets is így tett.
Bevételek és kiadások
„A szovjet idők óta az egyházi gazdaság átláthatatlan – magyarázza Alekszej Uminszkij rektor –, a közszolgálati központ elvén épül fel: a plébánosok pénzt adnak valamilyen szolgálatért, de senkit nem érdekel, hogyan oszlik el. . A plébánosok pedig maguk sem tudják, hogy az általuk összegyűjtött pénz pontosan hová kerül.”
Valóban lehetetlen kiszámítani az egyházi kiadásokat: az orosz ortodox egyház nem ír ki pályázatokat, és nem jelenik meg a kormányzati beszerzések honlapján. A gazdasági tevékenységekben az egyház – mondja Ksenia (Csernega) apátnő – „nem vesz fel vállalkozókat”, egyedül gazdálkodik – az élelmiszert a kolostorok szállítják, a gyertyákat a műhelyek olvasztják. A többrétegű pite az orosz ortodox egyházon belül fel van osztva.
– Mire költ az egyház? - kérdezi újra az apátnő, és azt válaszolja: "Oroszországban teológiai szemináriumokat tartanak fenn, ez a költségek meglehetősen nagy része." Az egyház karitatív segítséget is nyújt az árváknak és más szociális intézményeknek; minden zsinati osztályt az általános egyházi költségvetésből finanszíroznak – teszi hozzá.
A Patriarchátus nem szolgáltatott adatokat az RBC-nek költségvetésének kiadási tételeiről. 2006-ban a Foma folyóiratban Natalja Derjuzskina, a Patriarchátus akkori könyvelője 60 millió rubelre becsülte a moszkvai és a szentpétervári teológiai szeminárium fenntartásának költségeit. évben.
Az ilyen kiadások ma is aktuálisak – erősíti meg Chaplin főpap. A pap azt is tisztázza, hogy fizetést kell fizetni a patriarchátus világi személyzetének. Ez összesen 200 ember, átlagos fizetése 40 ezer rubel. havonta, mondja az RBC forrása a patriarchátusban.
Ezek a kiadások elenyészőek az egyházmegyék éves moszkvai hozzájárulásaihoz képest. Mi történik a maradék pénzzel?
Chaplin főpap néhány nappal a botrányos lemondás után fiókot nyitott a Facebookon, ahol ezt írta: „Mindent megértve teljesen erkölcstelennek tartom a központi egyházi költségvetés bevételeinek és különösen kiadásainak eltitkolását. Elvileg a legcsekélyebb keresztény igazolás sem lehet egy ilyen eltitkolózásnak.”
Nem szükséges nyilvánosságra hozni az Orosz Ortodox Egyház kiadási tételeit, hiszen teljesen világos, hogy az egyház mire költi a pénzt - egyházi szükségletekre, az egyház és a társadalom, valamint a média kapcsolatokért felelős zsinati osztályának elnöke, Vladimir Legoida, szemrehányást tett az RBC tudósítója.
Hogyan élnek más gyülekezetek?
Egy gyülekezet bevételeiről, kiadásairól felekezeti hovatartozástól függetlenül nem szokás beszámolót közölni.
Németországi egyházmegyék
A közelmúltban kivételt a Római Katolikus Egyház (RCC) jelentett, amely részben közzéteszi a bevételeket és a kiadásokat. Így a németországi egyházmegyék a limburgi püspökkel való botrány után kezdték nyilvánosságra hozni pénzügyi mutatóikat, akinek 2010-ben új rezidenciát kezdtek építeni. 2010-ben az egyházmegye 5,5 millió euróra értékelte a munkát, de három évvel később a költség csaknem megduplázódott, 9,85 millió euróra. A sajtóban megjelenő állítások elkerülése érdekében sok egyházmegye elkezdte nyilvánosságra hozni költségvetését. A jelentések szerint az RCC egyházmegyéinek költségvetése tulajdoni bevételekből, adományokból, valamint egyházi adókból áll, amelyeket a plébánosokra vetnek ki. A 2014-es adatok szerint a kölni egyházmegye lett a leggazdagabb (bevétele 772 millió euró, adóbevétele 589 millió euró). A 2015-ös terv szerint az egyházmegye összkiadásait 800 millióra becsülték.
Vatikáni Bank
A Vallásügyi Intézet (IOR, Istituto per le Opere di Religione), ismertebb nevén a Vatikáni Bank pénzügyi tranzakcióiról most jelennek meg az adatok. A bankot 1942-ben hozták létre a Szentszék pénzügyi forrásainak kezelésére. A Vatikáni Bank 2013-ban tette közzé első pénzügyi jelentését. A jelentés szerint 2012-ben a bank nyeresége 86,6 millió euró, egy évvel korábban 20,3 millió euró volt, a nettó kamatbevétel 52,25 millió euró, a kereskedési tevékenységből származó bevétel 51,1 millió euró volt.
Orosz Ortodox Egyház külföldön (ROCOR)
A katolikus egyházmegyéktől eltérően a ROCOR bevételeiről és kiadásairól szóló beszámolókat nem teszik közzé. Peter Kholodny főpap, aki sokáig a ROCOR pénztárnoka volt, szerint a külföldi egyház gazdasága egyszerűen felépített: a plébániák járulékot fizetnek a ROCOR egyházmegyéinek, és ők utalják át a pénzt a Zsinatnak. Az egyházközségek éves hozzájárulása 10%, az egyházmegyék 5%-át utalják át a zsinatra. A leggazdagabb egyházmegyék Ausztráliában, Kanadában, Németországban és az Egyesült Államokban találhatók.
A ROCOR fő bevétele Kholodny szerint a négyemeletes zsinati épület bérbeadásából származik: Manhattan felső részén, a Park Avenue és a 93. utca sarkán található. Az épület alapterülete 4 ezer négyzetméter. m, 80%-át a Zsinat foglalja el, a többit egy magániskolának adják bérbe. Az éves bérleti díj Kholodny becslései szerint körülbelül 500 ezer dollár.
Ezenkívül a ROCOR bevétele a Kursk Root Icon-ból származik (a New York-i ROCOR jel katedrálisában található). Az ikont a világ minden tájára viszik, az adományok a külföldi egyház költségvetésébe kerülnek – magyarázza Kholodny. A ROCOR szinódusnak van egy gyertyagyára is New York közelében. A ROCOR nem utal át pénzt a moszkvai patriarchátusnak: „A mi egyházunk sokkal szegényebb, mint az orosz. Noha hihetetlenül értékes földterületeink vannak – különösen a Gecsemáné-kert fele –, ez semmilyen módon nincs pénzzé váltva.”
Közreműködik Tatyana Aleshkina, Julia Titova, Svetlana Bocharova, Georgij Makarenko, Irina Malkova