Rusz vízkeresztje ünnepnap július 28-án. Oroszország megkeresztelkedésének napja

Rusz megkeresztelkedését a kereszténység felvétele és Vlagyimir herceg általi kikiáltása jellemzi államvallás 988-ban. Ez a pillanat fordulópontot jelentett az orosz állam számára. Ennek az ünnepnek a jelentőségét nem lehet túlbecsülni. Rusz megkeresztelésének 1030. évfordulója arra emlékeztet bennünket, hogy egyek vagyunk erős emberek nagy múlttal.

Oroszország megkeresztelkedésének 1030. évfordulóját ma több millióan ünneplik Oroszországban és külföldön egyaránt. Legyen mindegyiküknek meleg és hangulatos otthona, a családokban pedig béke és jólét uralkodjon. Emlékeznünk kell őseink nagyságára, tisztelnünk kell az ortodox értékeket és évszázados hagyományainkat. Kellemes vakációt!

Rusz megkeresztelkedése mindenekelőtt a kereszténység megerősítésének aktusa volt, a politikai értelemben vett pogányság feletti győzelmet (hiszen konkrétan államról beszélünk, nem egyénről). Ettől kezdve a kijevi-orosz állam keresztény egyháza nemcsak nyilvános, hanem állami intézménnyé is vált. Általánosságban elmondható, hogy Rusz megkeresztelkedése nem volt más, mint egy helyi egyház létrehozása, amelyet a püspökség irányított a helyi katedrálisokban, amelyre 988-ban került sor. . (esetleg 2-3 évvel később) Vlagyimir nagyherceg (+1015) kezdeményezésére.

Történetünk azonban következetlen lenne, ha először nem mutatnánk be, hogy a kereszténység milyen körülmények között hatolt be és honosodott meg közöttünk, és vallási világ, nevezetesen a pogánysággal, a keresztény prédikációnak szembe kellett néznie Oroszországban.

Tehát az ókori szlávok pogány kultusza lényegében nem volt szigorúan szabályozva. A látható természet elemeit imádták, mindenekelőtt:Isten úgy akarja (a nap istensége, fényt, hőt, tüzet és mindenféle előnyt adó; magát a világítótestet ún.Khorsom ) ÉsVeles ( haj ) — az állati istennek (nyájak patrónusa). Egy másik fontos istenség voltPerun - a mennydörgés, a mennydörgés és a halálos villámlás istene, a balti kultuszból kölcsönzött (litván Perkūnas). A szél megszemélyesültStri-isten . Az eget, amelyben Dazhd-Isten lakott, úgy hívtákSvarog és a nap atyjának tartották; ha Isten úgy akarja, miért vették fel az apanevet?Svarozhich . A föld istenségét is tisztelték -A sajt anyaföldje , valamiféle női istenség— Mokosh , valamint családi pótlékot nyújtók -Nemzetség ÉsSzülő nő.

Ennek ellenére az istenképek nem kapták meg azt a tisztaságot és bizonyosságot a szlávok körében, mint pl. görög mitológia. Nem voltak templomok, nem voltak különleges papi osztályok, nem istentiszteleti helyek. Egyes helyeken az istenségek vulgáris képeit nyílt helyekre helyezték el - fából készült bálványokat és követnők . Áldozatokat hoztak nekik, néha emberit is, és ez volt a bálványimádás kultikus oldalának határa.

A pogány kultusz rendezetlensége a kereszténység előtti szlávok körében élő gyakorlatáról tanúskodott. Ez nem is kultusz volt, hanem naturalista világlátás és világkép. Pontosan azokon a tudati és világnézeti területeken, ahol a korai orosz kereszténység nem kínált alternatívát, a pogány eszmék egészen a modern időkig fennmaradtak. Csak a 19. század második felében. a zemsztvo oktatási rendszer fejlődésével ezeknek a stabil ideológiai formáknak az etnikai és naturalista tudat egy másik, keresztényesebb (mintha iskolai) formáját kínálták fel.

Már az ókorban ezeket a kitartó ideológiai kategóriákat a kereszténység adaptálta, mintha keresztény szimbólumokká változtatta volna át, olykor teljesen keresztény szimbolikus tartalmat nyerve. Ennek eredményeként például a Khor(o)sa név, amely a napot egyfajta tüzes körként szimbolizálja (jó , colo ) az égbolton kezdték hívni a kerek csillárt, amely fényt bocsát ki a templomban, amely egyébként a kupola alatt található, ami a templomi szimbolikában az égboltot is szimbolizálja. A hasonló példákat lehetne szaporítani, ami azonban nem célja ennek az esszének, csak az a fontos, hogy végül megfelelő magyarázatot adjunk ennek a jelenségnek.

Ez arra utal, hogy az ideológiai szinkretizmus nem a pogányság folytatása az orosz kereszténységben, hanem csak egyfajta „eszköztár”. A keresztény szimbólumok észlelésének folyamatában akarva-akaratlanul a szláv világkép számára hagyományosabb kategóriákat használtak, mintha egy szláv (akár harcos, akár szántó, akár pap) érzékelné egy új tanítás absztrakcióit. nekik.

A szimbólumok összefonódása (szinkretizmusa) azonban nem feltétlenül jelezte a pogány ideológia tömeges behatolását a keresztény tanításba az újonnan megtért szlávok körében, amit egyértelműen bizonyít az egyik legnépszerűbb szláv istenség, Dazhd-God kultuszának elvesztése. , amely a fény és a hő (nyár és tél) változásának animisztikus (állati) megértéséhez kapcsolódik. Ráadásul az ideológiai és rituális hagyományok ilyen szinkretizmusa nemcsak a szlávokra volt jellemző, hanem a görög-római világra is, amely úgy fogadta el a kereszténységet, mintha első kézből fogadta volna el.

Az ősök kultusza még jobban kifejlődött, mint a látható természet kultusza a keleti szlávok körében. A klán rég halott fejét bálványozták, és utódai patrónusának tekintették. A neve az volteredetileg vagykancsalság ( ős ). Növényi áldozatot is ajánlottak neki. Egy ilyen kultikus rend az ókori szlávok törzsi életének körülményei között keletkezett és létezett. Amikor a kereszténység előtti történelem későbbi időszakaiban a klánkapcsolatok elkezdtek felbomlani, és a családok különálló háztartásokba szigetelődtek, kiváltságos helyrefajta családi őse lépett be -manó, az udvar patrónusa, láthatatlanul irányítva háztartását. Ősi szláv azt hitték, hogy a halottak lelke továbbra is vándorol a földön, mezőkön, erdőkön, vizeken élve (goblin, sellők, sellők) - az egész természet valamiféle lélekkel felruházottnak tűnt. Igyekezett kommunikálni vele, részt venni a változásaiban, ünnepekkel és rituálékkal kísérve ezeket a változásokat. Így jött létre a pogány ünnepek egész éves köre, amely a természet tiszteletéhez és az ősök kultuszához kapcsolódott. Figyelemmel a tél és a nyár helyes változására, a szlávok ünnepekkel ünnepelték az őszi és tavaszi napéjegyenlőség napjaiténekeket (vagyősz ), üdvözölte a tavaszt (Vörös domb ), elfűrészelte a nyarat (megfürdött ) stb. Ugyanakkor ünnepek voltak a halottakról -temetési lakomák (asztalébresztés).

Az ókori szlávok erkölcseit azonban nem különböztette meg a „különleges” jámborság, például vérbosszút gyakoroltak.. Bölcs Jaroszlavig az orosz fejedelmi hatalomnak nem volt bírói funkciója, és a vétkesek megbüntetése az áldozat hozzátartozóinak dolga volt. Az állam persze nem avatkozott bele az ilyen lincselésbe, elemnek tekintveszokásjog (az állapot előtti ereklyegenerikus kapcsolatok). Emellett elterjedt a rabszolga-kereskedelem. És bár nem ez volt a fő exportipar, mint például a normannok körében, a szlávok ezt nem vetették meg, bár nem ilyen széles körben.

A fő következtetés, amit le kell vonnunk, az az, hogy a szlávoknak még a legtávolabbi elképzelésük sem volt a kereszténység egyetlen Teremtő Istenéről. Pogány vallás A szlávok semmiképpen sem istenkeresők voltak, mint például az ókori görögök pogánysága, hanem természettudósok, megelégedve az ismeretlen természeti elemek megfigyelésével és imádatával. Ez a tény talán a legékesebben tanúskodik a szlávok számára újdonságnak számító kereszténység felfogásának természetéről és a hagyományos pogánysággal való kapcsolatáról. Így az a tény, hogy minden szláv, beleértve a mieinket is, arra volt hivatva, hogy elfogadja Szentpétervárt. A keresztség Isten gondviselésének nagy része.

Más országokhoz hasonlóan Oroszország is nemzeti, szakmai és egyéb ünnepeket, valamint az állam életének legfontosabb eseményeit ünnepli. Rusz megkeresztelkedése az apostolokkal egyenrangú kijevi, Vlagyimir nagyherceg emléke előtt tiszteleg, akinek köszönhetően 988 óta a kereszténység (ortodoxia) lényegében államvallássá vált hazánkban.

Hangsúlyozzuk azonban, hogy Oroszországban az egyház el van választva az államtól. Rusz megkeresztelkedésének napja azonban mára valóban nemzeti jelleget kapott. A vonatkozó törvény egyébként 2010-ben alátámasztotta. Van egy „Oroszország katonai dicsőségének és emlékezetes napjainak napjain”. Így II. Alekszij pátriárka kérésére kiegészítést tettek bele Rusz megkeresztelkedése napjának július 28-i megünneplésével. Egy fontos lépést jóváhagyott az Állami Duma, a Föderációs Tanács, és aláírta az elnök. Igaz, ez nem munkanap, de ez nem akadályozza meg, hogy széles körben, mondhatni nagyszabásúan megünnepeljük.

Az emlékezetes dátumhoz – Rusz megkeresztelkedéséhez – az igaz ortodox keresztények egy másik jeles napra is emlékeznek – Vízkeresztre, magának az Úr fiának, Jézus Krisztusnak a megkeresztelkedésére, amely a tél első hónapjában, január 19-én éjjel, ill. amely hatalmas tömeggel zajlik.

Emlékeztessünk, hogy a fő események - az ünnepélyes liturgia és a víz megáldása - az ókori Moszkvában zajlanak. Vízkereszt székesegyház Elokhovban (Moszkva északkeleti részén, a német település közelében). Egyébként Nagy Péter cárnak ezen a történelmi helyen volt az egyik rezidenciája. A víz megáldása két napon át – január 18-án és 19-én – zajlik. Beszédes adat - 2015-ben több mint háromezer vízkeresztfürdőt szereltek fel Oroszország egész területén. A VTsIOM 2010-es felmérése szerint az oroszok 75 százaléka ortodox kereszténynek tartja magát. Következésképpen évente millió és millió honfitársunk merül bele a keresztelőkútba, és háromszor keresztet vet. Vízkeresztkor a víz gyógyító tulajdonságokat szerez. Nem rontja el. Fürödj még harminc fokos fagyban is - nem leszel beteg!

A Szent Zene Nemzetközi Karácsonyi Fesztiválját már több éve, Vízkereszt napján tartják Moszkvában. Kezdeményezői Vlagyimir Szpivakov mester, akinek hegedűseinek „Moszkvai virtuózok” című előadását az egész világon ismerik”, valamint Hilarion metropolita (Alfejev a világban). Az ünnepen népszerűek a Szretenszkij-kolostor férfikórusának előadásai. Belokamennajában tovább Krisztus feltámadása Csehországból és Nagy-Britanniából érkeztek egyházi fiúkórusok, akik énekükkel boldog könnyekig megérintették a plébánosokat. Szentpétervár, Jekatyerinburg, Novoszibirszk és más metropoliszok katedrálisaiban szakrális zene szól, beleértve a híres orgonisták előadását is. Egyházi kórusok is fellépnek ott.

Térjünk azonban vissza első jelentős dátumunkhoz, július 28-hoz. Az ünnepségek a Megváltó Krisztus Hazájának felújított főtemplomában, mintha szent szálakkal lennének, mindent összekötnek keresztény egyházak Anya Oroszország. Legtávolabbi zugaiban a templomokban ünnepélyes istentiszteleteket tartanak. Teljesülnek vallási körmenetek, a hívők Krisztus-arcú ikonok előtt mondják el neki köszönetüket és imáikat. A papok iskolákba, főiskolákba, intézetekbe járnak, fiatalokkal találkoznak, beszélnek a nagy vallási ünnepről.

Az országban egyébként számos ortodox plébániaiskola jelent meg a templomoknál, ahol a hívő gyerekeket megismertetik a kereszténységgel, tanulmányozzák annak történetét és a mai ortodox létet. A fiatal fiatalok csodálatos, lelkesítő énekükben az Úristennek adnak dicsőséget, Rusz megkeresztelkedésének napját.

A pogányságtól az ortodoxiáig

Azt kell mondanunk, hogy Rusz keresztsége előtt őseink pogány isteneket imádtak. A fő a Perun nevű mennydörgés isten volt. Az ősi legendák szerint pártfogolta a herceget és katonai osztagait. A kórus (Yarilo) megszemélyesítette a napot. Dazhbog – szintén napistenség – lezárta a telet, és a tavaszt a fény elé tárta. Stribog parancsolta a szelet, a havat és az esőt. Svarog a kovács isten volt. Svarozhich megszemélyesítette a fényes tüzet. Nos, és így tovább, és így tovább sorban. Vlagyimir herceg tanult ember volt. Nem hiába, maga Olga nagyhercegnő is részt vett a nevelésében. 970 és 988 között Vlagyimir Szvjatoszlavovics Novgorod hercege volt. 978-tól 1015-ig - Kijev hercege. Sokat kommunikált filozófusokkal, tudósokkal, teológusokkal, köztük a felvilágosult Európából érkezettekkel. Egyébként azt vettem észre, hogy a kontinens országaiban a vallás játszik vezető szerepet, egyesíti az embereket uralkodóik körül.

Hosszas gondolkodás után arra a következtetésre jutott, hogy a pogány istenek nem alkalmasak Rusz számára. Olyan vallást kell választani, amely erősebb és érthetőbb. És találkozott négy akkori felekezet képviselőivel - mohamedán bolgárokkal, római latinokkal, kazár zsidókkal és bizánci görögökkel. Hallotta a feleket vallásaik előnyeiről. Nem illett hozzá a mohamedánság: a sertéshús, a bor, a körülmetélés tilalma. "Rus jól érzi magát az ivásban!" - tiltakozott a bolgárok ellen. Milyen istenük van a zsidóknak, ha mind szétszóródtak a világban?! Kifogásokat talált Róma posztulátumai ellen is. De kedvelte az ortodoxiát, különösen a konstantinápolyi (ma Konstantinápolyi) istentiszteletek pompáját, maguknak az egyházaknak a gazdagságát és luxusát. És a nagyherceg 987-ben a bojárok tanácsán úgy döntött, hogy a „görög törvények” szerint megkereszteli Ruszt. Maga a herceg a Krím-félsziget délnyugati részén fekvő Khersonban (később Khersones-Tauride) keresztelkedett meg. Egyébként a szent akció előtt megvakult. Rokonai sürgették: „Keresztelkedj meg, és meg fogod látni a látásodat!” Miután elfogadta az ortodoxiát, valóban megkapta a látását, amelyet nagy csodaként fogtak fel. A hűséges bojárok és osztag vele együtt megkeresztelkedtek. De a kijevi lakosok tömeges megkeresztelkedése a Pochayni folyó és a Dnyeper összefolyásánál történt. Egyébként magát Jézus Krisztust is a Jordán folyó vizében keresztelte meg Keresztelő János próféta. És az úrvacsora alatt Isten három formában jelent meg neki - apa, fiú és szent szellem. Vlagyimir herceg ezt a tényt a görög papságtól tudta.

Rusz megkeresztelkedésének okai

Természetesen Vlagyimir herceg (az emberek így is hívták: Szent Vlagyimir, Nagy Vlagyimir, Keresztelő Vlagyimir, Vörös Nap Vlagyimir) mindennek a feje volt Ruszban. De kísérete jeles bojárok személyében ismert erőssége volt. Sokan természetesen ellenálltak a keresztségnek, tartva pogány pártfogóik haragjától a hitehagyás miatt. De a fő rész mellette állt, és egyrészt a kijevi hercegek azon vágyából indult ki, hogy egyenlők legyenek az európai uralkodókkal; másodszor, szintén vágy, de most az állam megerősítése az „Egy uralkodó - egy hit” elv szerint. Ugyanakkor maga Vlagyimir herceg és hűséges bojárjai már látták, hogy sok előkelő kijevi már régen, még ha titokban is, bizánci mintára felvette a kereszténységet. Ezért nem volt ideje habozni. És bár Rusz kereszténységbe való bevezetésének folyamata sok időt vett igénybe, a kezdeteknél Vlagyimir herceg állt, akit az egyház később szentté emelt.

Oroszország megkeresztelésének következményei

Nagyon fontosak még a mai Oroszország sorsa szempontjából is. ortodox templom a hatalom oszlopa lett. Egyértelműen megosztották a keresztényeket ortodoxokra és katolikusokra. Rus Rómával együtt a világ egyik vallási központjává vált. És különösen a Kijevi Rusz az ortodoxia segítségével erős centralizált állammá alakult. Végül az oroszok bekerültek az európai nemzetek családjába, kultúrájuk gazdagodott a kontinens értékeivel. Európa pedig sokat tanult tőlünk. És a szellemi és kulturális értékek kölcsönös cseréje a mai napig tart.

Nehéz idők évei

Az 1917-es forradalom erősen megrázta és megrázta az ortodoxia alapjait Oroszországban. Mindenki jól ismeri vezetőjének, Vlagyimir Leninnek a jelmondatát: „A vallás a nép ópiuma!” Az új kormány az úgynevezett „istenépítés”, vagyis a haza jövőjének az ortodoxiával szövetséges építése és a vallás mint olyan teljes felszámolása között rohant. egyáltalán. Ez utóbbi érvényesült. És megkezdődött a templomok lerombolása és a papság üldözése. Még a moszkvai Megváltó Krisztus-székesegyházat sem kímélték. De nagyrészt közpénzből állították fel, Oroszországnak az 1812-es honvédő háborúban Napóleon felett aratott győzelme tiszteletére, és 1883. május 26-án avatták fel III. Sándor császár vezetésével. Főtemplom az országot a legbarbárabb módon rombolták le. Ehelyett kezdetben egy grandiózus Szovjet Palota felállítása mellett döntöttek, de különböző körülmények miatt az ötletet elvetették, és a templom helyén megjelent a moszkvai szabadtéri uszoda.

Szerencsére a nehéz időknek vége józan ész. 1989-ben a hatóságok úgy döntöttek, hogy helyreállítják a lerombolt templomot, ami az emberek ugyanolyan aktív részvételével történt. December 31-én, 1991 szilveszteréhez hasonlóan, a felújított templom ünnepélyesen megnyitotta kapuit, és igaz hívők, ortodox keresztények ezrei sereglettek oda.

Térj vissza Istenhez

A szovjetek alatt különböző vallási felekezetekhez tartozó templomok léteztek, bár csekély számban. Igaz, a polgárok nem voltak teljesen kényelmesek bejutni hozzájuk: az ateisták nem csak nevettek az ortodoxián, hanem kategorikusan és aktívan ellenezték azt. És ne adj isten, ha egy komszomol, még kevésbé párttag egy percre is megjelent a templomban: kockáztatták a tagsági igazolványukat! De új idők jöttek, a Szovjetunió a múltban maradt (és ezt sokan őszintén sajnálják!), és ma már nem ritka, hogy egy magas rangú, egykor kommunista ideológiát hirdető tisztviselő áhítattal álljon egy templomban egy égő gyertya a kezében. Vagy egészséget, vagy békét tesz neki. És mit mondhatnánk a hétköznapi polgárokról?! Félelem nélkül jönnek a templomokba, részt vesznek az istentiszteleteken, buzgón imádkoznak, és még az ünnepi étkezéseken is részt vesznek. anyagilag segítik felekezetüket. Különösen az ortodoxiára vonatkozóan a következő érdekes számokat adhatjuk: ha 1987-ben 6800 templomunk volt, akkor most több mint 27 ezer! A kolostorok száma a férfiakéval együtt 18-ról 680-ra nőtt. Az ország speciális programot dolgozott ki új ortodox templomok építésére, amelynek megvalósításában az állam aktívan részt vesz. Az igaz hívők száma folyamatosan növekszik. És nem csak az ortodoxiában. Imádkozhatnak mecsetekben, zsinagógákban, katolikus templomok. A vallásszabadságot az ország Alaptörvénye - az Alkotmány szavatolja!

A keresztség napja a történelem fontos állomása lett Kijevi Ruszés befolyásolta további kulturális és történelmi fejlődését.

Az ortodox hit 988-ban érkezett Kijevi Ruszba, bár a rusz keresztség ünnepét hivatalosan csak a 21. században kezdték ünnepelni.

A Sputnik Georgia megkérdezte, miért ünneplik Oroszország megkeresztelkedésének napját július 28-án, valamint az ünnep történetét és jelentőségét.

Ki keresztelte meg Ruszt?

Nem véletlen, hogy július 28-án ünneplik Rusz megkeresztelkedésének napját – ezen a napon emlékeznek meg az ortodoxok Vlagyimir kijevi fejedelemről (kb. 960-1015) – Rusz keresztelőjéről.

Vlagyimir, Szvjatoszlav herceg és Malusha „döglány” fia 17-18 évesen kezdett önállóan uralkodni. Vlagyimir anyja, Malusha keresztény volt. Elfogadta keresztény hit Olga hercegnővel együtt Konstantinápolyban, aki alatt házvezetőnő volt. Hazájába visszatérve, Olga úgy döntött, hogy átadja a hitet leszármazottainak.

Vlagyimir, ahogy az élet azt mondja, a testvéreivel, Oleggel és Yaropolkkal vívott háború után került hatalomra. Uralkodásának első éveiben az ifjú herceg dühöngő pogány volt, és viharos érzéki életet élt át, bár korántsem volt olyan szenzualista, mint ahogy néha ábrázolják.

Kedves és gondoskodó tulajdonosként Vlagyimir fegyverrel védte és, ha kellett, kiterjesztette fejedelemségének határait, hadjáratból hazatérve pedig vidám és nagylelkű lakomákat rendezett az osztagnak és egész Kijevnek. De az Úr más sorsot készített neki.

A „hitpróbáról vagy hitválasztásról” szóló krónika-legenda azt meséli, hogy Kijevben 986-tól különböző nemzetek követségek jöttek, és felszólították a herceget, hogy térjen meg hitükre.

A volgai bolgárok a muszlim hitű Mohamedet, a római nagykövetség a pápától a latin hitet hirdette, a kazár zsidók pedig a judaizmust. Utoljára egy bizánci prédikátor érkezett, aki az ortodoxiáról beszélt Vlagyimirnak.

A herceg, hogy megértse, kinek a hite jobb, követeket küldött azokba az országokba, ahonnan a prédikátorok jöttek. Hazatérésük után a nagykövetek arról beszéltek vallási szertartásokés ezen országok szokásai.

A legenda szerint a herceget lenyűgözték a követek történetei a konstantinápolyi patriarchális szolgálatról, de nem fogadta el azonnal a kereszténységet.

A történészek Rusz megkeresztelkedését politikai okokból is magyarázzák. Például a hívek ortodox hit könnyebb volt kereskedni a Keresztény Bizánccal, valamint a támogatását igénybe venni.

Rusz megkeresztelkedése maga Bizánc számára is előnyös volt – szövetségest kapott, köztük egy katonait is a befolyásának kiszélesítéséért folytatott küzdelemben.

A keresztség története

Vlagyimir Anna, a bizánci uralkodó nővére kezét kérte meg II.

A megállapodás szerint a herceg úgy fogadhatja Anna hercegnő kezét, hogy hatezer varangit küld a császárok segítségére, és elfogadja Szent keresztség.

Az oroszok segítségével a lázadást leverték, de a görögök nem siettek eleget tenni a megállapodásból. A görögök megtévesztésén felháborodott herceg elfoglalta Korsun (ma Szevasztopol) görög városát, és azt követelte Bizánc uralkodóitól, hogy adják neki Anna hercegnőt feleségül, különben azzal fenyegetőzött, hogy Konstantinápolyba megy.

VIII. Konstantin és II. Vaszilij bizánci császárok kénytelenek voltak megegyezni, de követelték, hogy Vlagyimir megkeresztelkedjen, mielőtt feleségül veszi Annát.

Vlagyimir kíséretével együtt Korsunban megkeresztelkedett, majd az esküvői szertartásra Anna hercegnővel került sor.

Miután feleségül vette a hercegnőt, a herceg minden feleségét és ágyasát elengedte, majd Korsun és görög papok kíséretében Kijevbe visszatérve megkeresztelte előző feleségeitől származó fiait. Aztán sok bojár részesült szent keresztségben.

Kijevben Vlagyimir parancsára lerombolták az egykor általa épített templomot - a bálványokat darabokra vágták és elégették. Ezután a herceg összegyűjtötte Kijev összes lakosát a Dnyeper partján, ahol a kijevi lakosok tömeges megkeresztelésére került sor.

Ez a legfontosabb esemény a krónika szerint 988-ban történt. A kereszténység Kijevet követve fokozatosan eljutott Rusz más városaiba is - Csernyigovba, Polockba, Volynba, Turovba, ahol egyházmegyéket hoztak létre.

Rusz megkeresztelkedése általában több évszázadon át elhúzódott. Rosztov csak a 11. század végén kapta meg a keresztséget, Muromban a pogányok egészen a 12. századig ellenálltak.

A Vyatichi törzs tovább maradt a pogányságban, mint az összes szláv törzs - felvilágosítójuk a 12. századi Pechersk Kuksha szerzetes volt, aki mártírhalált szenvedett köztük.

Az új, egységes hit elfogadása vagy a rusz megkeresztelkedése komoly lendületet adott az orosz földek egyesítésének.

az ünnep története

Rusz megkeresztelkedésének napját először 1888-ban ünnepelték hivatalosan - ünnepélyes templomi istentiszteletek, vallási körmenetek és ünnepi ünnepségek zajlottak országszerte.

1988-ban ünnepelték Rusz keresztelésének 1000. évfordulóját - a Szovjetunióban az ünneplés egyházon belüli jellegű volt. A fő ünnepségek a moszkvai Danilov kolostorban zajlottak, amelyet kifejezetten az évfordulóra újjáépítettek, 2018-ban az ortodox keresztények Oroszország megkeresztelkedésének 1030. évfordulóját ünneplik - Moszkva, Kijev, Minszk és Kisinyov lesz az ünneplés központja. Minden városban tartanak imaszolgálatokat és vallási körmeneteket.

Hullám harangszó Rusz megkeresztelkedésének napján végigsöpör az orosz egyház összes templomán és kolostorán – az ünnepi harangszó szinte mindenhol hallható lesz.

Az egyidejű csengő először egyesült ortodox egyházakés kolostorok Oroszországban, Fehéroroszországban, Ukrajnában, Moldovában és más országokban 2012-ben.

Az anyag nyílt források alapján készült

Július 28. Az ünnepet a rusz történelmének egyik fő mérföldköve – a kereszténység államvallássá nyilvánítása 988-ban – tiszteletére nem is olyan régen hozták létre. 2010. június 1. Dmitrij Medvegyev elnök jóváhagyta a szövetségi törvény módosításait „A katonai dicsőség napjairól és emlékezetes dátumokó Oroszország." Rusz megkeresztelkedésének napja felkerült az emlékezetes dátumok listájára. Az Orosz Ortodox Egyház javaslatot tett ennek a történelmi eseménynek állami státusz megadására.

Július 28-át választották az ünnepnek - ezen a napon ünneplik az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg, a Vörös Nap Vlagyimir herceg emlékét. Vlagyimir Olga nagyhercegnő unokája volt, akit Konstantinápolyban kereszteltek meg, és megpróbálta utódában a keresztény hit iránti szeretetet és tiszteletet kelteni. Van egy legenda arról, hogy Vlagyimir megfelelő vallást választott népének.

A legenda szerint a herceg az ortodoxia mellett döntött, követeinek történetei nyomán, akiket Konstantinápolyba küldött, és akik visszatértek, meghökkentve az egyházi szolgálat pompáját. Történelmileg Rusz megkeresztelkedésének számos oka volt. Először is, a földek egyesítése megkövetelte a törzsi istenek elhagyását és bevezetését monoteista vallás az „egy állam, egy fejedelem, egy Isten” elve szerint. Másodszor, addigra az egész európai világ felvette a kereszténységet. Harmadszor pedig a keresztény kultúra megismerése erős ösztönzést adott az országnak a fejlődésre.

Vlagyimir hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez Oroszországban, új városokat épített és templomokat emelt bennük. Kijev után más városok is átvették az ortodoxiát. Rusz megkeresztelkedése azonban valójában több évszázadon át elhúzódott – mígnem a kereszténység végül legyőzte a pogány hiedelmeket. Érdekesség, hogy Ukrajnában 2008 óta ünnepelnek hasonló dátumot. Szomszédaink az ünnepet Kijevi Rusz-Ukrajna Vízkereszt napjának nevezik, és szintén július 28-ra esik.

Régen volt. Őseink, akiket keleti szlávoknak neveztek, a mai Ukrajna és Nyugat-Oroszország területén éltek. Ezek a törzsek szétszóródtak, és gyakran harcoltak egymással. Mindegyik törzset hercegek uralták. A legfontosabb közülük a kijevi herceg volt. Városa Kijev volt a legnagyobb, és több törzs is fokozatosan egyesült Kijev körül. Eljött a Kijevi Rusz ideje.

A 10. század végén Vlagyimir herceg Kijev hercege lett. Szvjatoszlav herceg legfiatalabb fia volt. Az emberek Vörös Napnak hívták Vladimirt. Megérdemelt becenév volt. A nép tisztelte a herceget, mert törődött népével és biztonságával. Oroszország uralkodójaként az állam igazi fénykora volt.

Vlagyimir Vörös Nap herceg egyik érdeme Rusz megkeresztelkedése volt 988-ban.

Vízkereszt előtt a keleti szlávok különböző istenekben hittek: Perun, Stribog, Dazhdbog, Svarog és mások. Ezen istenek mindegyike „irányította” az emberek életének egy részét, természeti jelenségeit, elemeit.

Ezen és más istenek imádására a szlávok szent bálványokat helyeztek el a tereken, ünnepeket és szertartásokat tartottak a közelükben, áldozatokat hoztak és imádkoztak, jó termést, sikeres vadászatot vagy halászatot kértek. Ezt nevezték pogányságnak vagy bálványimádásnak.

Vlagyimir herceg felvilágosult ember volt, kommunikált a szomszédos államok uralkodóival, és látta, hogy az európai államokban már nincs olyan hit, mint Oroszországban. Hittek egy Istenben - Jézus Krisztusban. A hitet pedig kereszténységnek hívták.

Vlagyimir herceg pedig úgy döntött, hogy bevezeti a keresztény hitet a Kijevi Ruszba. Ehhez el kellett pusztítani a szláv bálványokat. Vlagyimir elrendelte, hogy az egykori isteneket égessék el vagy fojtsák a folyóba. Vlagyimir parancsára a legfontosabb szláv isten Perunt a magas Dnyeper-partról dobták a vízbe.

Július 28-án Vlagyimir herceg családjával, csapatával és Kijev lakóival együtt a Dnyeper partjára érkezett. Vlagyimir által Kijevbe hívott keresztény papok is jöttek. Keresztelő szertartást hajtottak végre: keresztet, a kereszténység jelképét eresztették le a Dnyeper vizébe, és arra kényszerítették az embereket, hogy alsóingükig levetkőzzenek, és a vízbe lépve háromszor dörgessék le a fejüket. Azt hitték, hogy az áldott víz lemossa az emberekről minden rosszat és megtisztítja a lelküket. Amikor az ünnepség véget ért, a kijevi lakosságot kereszténynek nyilvánították. A 10. század végére Rusz lakosságának többsége vízzel és kereszttel való megkeresztelkedés révén fogadta el a kereszténységet.

Az új vallás nem honosodott meg azonnal a társadalomban. A pogányság szorosan összefonódik a kereszténységgel, abban megmarad népi ünnepek, mint Maslenitsa, Krasznaja Gorka, Ivan Kupala ünnepe és mások. Rusz megkeresztelkedése nem mindenhol zajlott békésen. A város lakói tiltakoztak ellene új vallásés titokban bálványokat imádtak.

Mindez olyan régen történt, hogy ma már sokan nem tudják például, milyen Maslenitsa ünnep, pogány vagy keresztény?

Rusz megkeresztelkedésének jelentősége az állam számára óriási volt. Megerősödtek a kapcsolatok Európa más keresztény államaival. Ezek mind kereskedelmi, mind kulturális kapcsolatok voltak. Rus kezdett kereskedni szomszédaival, európai művészek és építészek érkeztek Kijevbe. Ők építették és díszítették fel az első keresztény templomokat Kijevben és más városokban.

Vlagyimir meghívott görög és bolgár papok egyházi és világi tartalmú könyveket hoztak. Ők szolgálták az első ortodox istentiszteleteket a templomokban, lefordítva szent könyvek Val vel görög nyelvótemplomi szláv nyelvre, megértésre tanította a plébánosokat Szent Bibliaés a Biblia.

A kereszténység felvételével megkezdődött az ősi orosz kultúra virágzása, a nép egyetlen istent és egyetlen uralkodót kapott, ami lehetővé tette a Kijevi Rusz államiságának megerősítését és az állam keresztény, a keresztény közösség teljes jogú tagjának fejlődését. Európa.

988-ban történt, és Vlagyimir herceg nevéhez fűződik, akit a történészek nagynak neveztek, az Apostolokkal Egyenrangú Szent templomhoz és a Vlagyimir Vörös Napnak nevezett néphez.

Vlagyimir herceg Olga nagyhercegnő unokája és Szvjatoszlav herceg fia és a „dolgok szűze”, Malusa fia volt, aki Olga hercegnővel együtt keresztény lett Konstantinápolyban. 17 évesen kezdett önállóan uralkodni, és az első hat évet kampányokkal töltötte. A legenda szerint ezekben az években a herceg pogány volt, a katonai hadjáratok és a zajos lakomák szerelmese.

A krónikák szerint 986-ban különböző nemzetek követségei érkeztek a herceghez Kijevben, és arra buzdították, hogy térjen meg hitükre. Először a muszlim hitű volgai bolgárok jöttek és dicsérték Mohamedet, majd Rómából idegenek hirdették a latin hitet a pápától, a kazár zsidók pedig a judaizmust. Utolsóként a krónikák szerint egy Bizáncból küldött prédikátor érkezett, aki az ortodoxiáról mesélt Vlagyimirnak. Hogy megértse, kinek a hite jobb, Vlagyimir herceg kilenc követet küldött, hogy látogassa meg azokat az országokat, ahonnan a prédikátorok érkeztek. Visszatérve a nagykövetek beszéltek ezen országok vallási szokásairól és rituáléiról. Meglátogatták a bolgárok és a katolikus németek muszlim mecsetjét is, de a legnagyobb benyomást a konstantinápolyi (konstantinápolyi) patriarchális szolgálat tette rájuk.

Vladimir azonban nem fogadta el azonnal a kereszténységet. 988-ban elfoglalta Korsunt (ma Szevasztopol város területe), és feleségül követelte Annát, a bizánci császárok - II. Vaszilij és VIII. Konstantin társuralkodó - nővérét, azzal fenyegetve, hogy egyébként Konstantinápolyba megy. A császárok beleegyeztek, és sorra követelték, hogy a herceg keresztelkedjék meg, hogy nővére feleségül vehessen egy hittársat. Miután megkapták Vlagyimir beleegyezését, a testvérek Annát Korsunba küldték. Ott, Korsunban Vlagyimirt és harcosait megkeresztelte Korsun püspöke, majd elvégezték az esküvői szertartást. Vlagyimir keresztelésekor felvette a Vaszilij nevet, II. Vaszilij uralkodó bizánci császár tiszteletére.

Egy legenda szerint Korsunban a herceg megvakult, de közvetlenül a keresztség után meggyógyult, és így kiáltott fel: „Most már megismertem az igaz Istent!” Miután feleségül vette Anna hercegnőt, Vlagyimir minden feleségét és ágyasát elengedte.

Vlagyimir Korsun és görög papok kíséretében Kijevbe visszatérve megkeresztelte előző feleségeitől származó fiait egy Kijevben Khreshchatyk néven ismert forrásban. Őket követően sok bojár megkeresztelkedett.

Elrendelte az egykor általa Kijevben épített templom lerombolását. A bálványokat darabokra vágták és elégették. Aztán elrendelte, hogy Kijev minden lakosát gyűjtsék össze a Dnyeper partjára. Előző nap a herceg bejelentette az egész városban: „Ha valaki holnap nem jön a folyóhoz – gazdag vagy szegény, koldus vagy rabszolga –, az ellenségem lesz.”

A kijevi lakosok tömeges megkeresztelésére a Pocsajna folyó Dnyeperbe torkollásakor került sor. A krónikák így írnak: „Másnap Vlagyimir kiment a cáricin és a korsuin papokkal a Dnyeperhez, és ott számtalan ember gyűlt össze, bementek a vízbe és ott álltak, egyesek nyakig, mások mellkasig. A part közelében kisgyerekek mellig, némelyik csecsemőt tartott a kezében, a felnőttek pedig mászkáltak, míg a papok állva imádkoztak...” Ez a legfontosabb esemény a krónika kronológiája szerint 988-ban történt.

Kijevet követően a kereszténység fokozatosan megjelent a Kijevi Rusz más városaiban is: Csernyigovban, Volinban, Polockban, Turovban, ahol egyházmegyéket hoztak létre. Rusz egészének megkeresztelkedése több évszázadon át elhúzódott - 1024-ben Bölcs Jaroszlav leverte a mágusok felkelését Vlagyimir-Szuzdal földjén (1071-ben hasonló felkelés megismétlődött; ugyanebben az időben Novgorodban a mágusok szembeszálltak a herceggel Gleb), Rosztovot csak a 11. század végén keresztelték meg, Muromban pedig a XII. századig folytatódott az új hittel szembeni pogány ellenállás.

A Vyatichi törzs maradt a legtovább a pogányságban a szláv törzsek közül. Felvilágosítójuk a 12. században Kuksha szerzetes volt, egy pecherszki szerzetes, aki mártírhalált szenvedett köztük.

Az új, egységes hit elfogadása komoly lendületet adott az orosz földek egyesítésének.

Rusz megkeresztelkedése meghatározta Oroszország civilizációs választását is, amely Európa és Ázsia között találta meg helyét, majd a legerősebb eurázsiai hatalommá vált.

Az anyag nyílt forrásból származó információk alapján készült