Mitológiai Enciklopédia. Örmény mitológia Örmény mitológia

Az ókori örmények istenei

Amanor(örményül Ամանոր - „újév”) egy istenség, aki megszemélyesíti az újévet (amely az ősi örmény naptár szerint augusztusban kezdődik), és meghozza első gyümölcseit. A 20. századi kultusz maradványai a „Nubaráról” („Új gyümölcsről”) szóló dicsérő énekekben nyomon követhetők.

Anahit istennő szobrának töredéke, amelyet Nagy Örményország Magas-Örményország tartományában találtak
Anahit(örményül: Անահիտ), Anakhit, Anahita anyaistennő, a termékenység és a szerelem istennője, Aramazda lánya (vagy felesége). A perzsa anahitával, az ókori görög Artemisszel vagy Aphroditéval, az ókori grúz Dalival, az ókori római Dianával és az ókori egyiptomi Niitivel azonosították. Nagyasszonynak, az örmény föld védőnőjének és védelmezőjének hívják. Miután Örményországban 301-ben felvették a kereszténységet államvallássá, Anahit istennő imádata átalakult Isten Anyja imádatává.
Anahit fő templomai Erezben, Armavirban, Artashatban és Ashtishatban voltak. A sopheni hegyet „Anahit trónjának” („Ator Anakhta”) hívták. Az egész terület ( gavar) Erezben, Akilisena tartományban (Ekegiats), ahol fő temploma volt, „Anakhtakan Gavar”-nak hívták. Az ő tiszteletére rendezett ünnepségek a Navasard (az ókori örmény újév) (augusztus 15.) ünnepe alatt kezdték meg a szüreti fesztivált.
Ar- (örmény Ար) - a fő protoörmény (árja) isten. A nap erejét szimbolizálja (örmény - Arev), kombinálja a természet erejét, a tavaszt, majd később a háború istenének jellemzőit.
Ara napját március 21-nek, a tavaszi napéjegyenlőség napjának tekintették. Az Ara név az ősi örmény év 6. hónapjának „Arats” nevéhez is fűződik, a kultikus örmény király, a Szép Ara nevéhez.

Aramazd(örményül: Արամազդ) - a legfőbb isten ókori örmény panteon, ég és föld teremtője, a termékenység istene, istenek atyja.

Az egyik hipotézis szerint neve az eredeti örmény Ara tulajdonnév változata, a másik szerint Ahura Mazda (Ohrmazd) perzsa teremtő isten nevéből származik. Aramazd kultusza talán a Kr.e. 6-5. e., egyesülve a helyi istenségek kultuszával. Movses Khorenatsi jelentése szerint négy Aramazda volt az örmény panteonban. A hellenisztikus időszakban az örményországi Aramazdot Zeuszhoz hasonlították.

Aramazd fő szentélye Aniban (a mai Kamakh Törökországban) volt, és a 3. század végén elpusztult. n. e. a kereszténység terjedésével.

Arev(Örmény Արեւ, még Arev, Aregak, szó szerint - „Nap” (átvitt értelemben - „élet”) - a Nap megszemélyesítése, néha fényt kibocsátó kerék formájában, gyakrabban egy fiatal férfi képében.

Astghik (Astghik vagy Astlik) (örmény „աստղիկ” szóból - csillag) - az örmény mitológiában a szerelem és a szépség istennője (ditsui), a mennydörgés és villámlás istenének, Vahagnnak szeretett. A legenda szerint Astghik és Vahagn szerelmi találkozása után esett az eső. Astghik a lányok és a terhes nők védőnőjének számított. Astghik kultusza a kertek és a szántóföldek öntözéséhez is társult. Legendák mesélnek Astghik halvá átalakulásáról - a jól megőrzött kőhal alakú szobrok, az úgynevezett vishapok az Astghik-kultusz tárgyai.

Eddig Örményországban ünneplik a vardavári ünnepet (szó szerint: „a rózsák ünnepe” vagy egy másik értelmezés szerint „vízháború”), amelyet Astghiknak szenteltek, amely során az emberek vízzel leöntik magukat, és rózsát adnak egymásnak. Kezdetben ez az ünnep a nyári napfordulóra (június 22-re) esett.

Barshamin, (örményül Բարշամին, szó szerint „Ég fia”), Barshimnia is, Barsham istenség, aki istenek és hősök (Vahagna, Arama stb.) ellenfeleként lép fel. A kép nyilvánvalóan a nyugati szemita Baalshamemhez nyúlik vissza, akinek kultusza széles körben elterjedt az ókori Örményországban. Tiszteletre épült Barshama a templomot és az elefántcsont szobrot, amelyet II. Tigranész (Kr. e. 1. század) vett el Mezopotámiából, és Tordan faluban (a modern nyugat-örményországi Erzincan városától délnyugatra, a modern Törökország területén) helyezték el, a kereszténység felvétele után megsemmisültek. Örményországban 301-ben.

Bakht (örményül Բախտ - „sors”, „szikla”) - szellem benne örmény mitológia, a sors megszemélyesítése.

Vahagn(örményül: Վահագն), Vahagn is - a sárkányölő isten, később a háború, a vadászat, a tűz és a villámlás istene. Néha az örmények ősének tartják. A hellenisztikus korszakban Vahagnt Herkulesszal azonosították.

A kemény télen Vahagn szalmát lopott az asszírok ősétől, Barshamtól, és eltűnt az égen. Útközben apró szívószálakat ejtett le és belőlük kialakult a Tejút, örményül - „a szalmatolvaj útja”... - Mkrtich Nagash

Ennek az istennek a neve ugyanazokból az indoeurópai gyökerekből áll, mint az iráni Vertragna isten neve (pártusul Varhagn). A nemrud-hegyi szentélyben, a commagene-i (Zeufrátesz) Malátiától délre, Artagnesnek hívják, és Herkulesszal azonosítják, akárcsak Favtos Buzand, a 4. századi örmény történész. Érdekes, hogy a Movses Khorenatsiban emberként, Tigran Ervandyan fiaként jelenik meg (bár isteni lényege azonnal feltárul a himnuszban, és leírják a természet kebeléből való születését - a tűzokádó nád törzséből ), csakúgy, mint a görög mitológiában Herkules, akihez Vahagnt azonnal hasonlítják, ember volt, Zeusz isten és a halandó Alkméné fia, és csak később istenítették és vitték az Olümposzra.

Vanatur(örményül: Վանատուր – „menedék”). A vendégszeretet istene. Talán Vanathur csak Amanor jelzője, és nem egy külön istenség tulajdonneve.

Vae- a Nap istene (dits).

Gisane(örményül: Գիսանե) - az éltető természet haldokló és feltámadó istene, Dionüszosz hiposztázisa.

Moraj(Örmény Գրող, Grogh - „írás”, „felvétel”) - a halál szelleme, a halál szellemének hypostasisa Ogear. A Groch fő funkciójának az emberek bűneinek és jócselekedeteinek feljegyzését tartották. A születéskor az ember homlokán lévő csörgő rögzíti a sorsát (amit Bakht határoz meg); az egész ember életében Moraj könyvében feljegyzi bűneit és jócselekedeteit, amelyekről Isten ítéletekor be kell jelenteni.

Néha Grochot a zsákmányolókkal, a betegség szellemeivel azonosították.

Démétér(örményül: Դեմետր), továbbá Denetrios - Gisane testvére. A mítosz szerint Demeter és Gisane hercegek eredetileg Indiából származó testvérek. Magára vonták uralkodójuk haragját, és Örményországba menekültek. Vagharshak király átadja nekik Taron országot (Nyugat-Örményország, a modern Törökország keleti részén), amelyben Vishap városát építik. 15 év elteltével a király megöli mindkét testvért, a taroni hatalom pedig három fiúra ruházza őket, akik szüleik, Demeter és Gisane istenek szobrát állítják a Karke-hegyen, és családjukra bízzák szolgálatukat.

Lusin(örményül: Լուսին, fordítás: „Hold”) - in örmény mitológia a Hold megszemélyesítése.

A mítosz szerint egy napon Lusin fiatalember zsemlét kért édesanyjától, aki a tésztát tartotta. A dühös anya arcon vágta, amitől az égbe repült. A tésztanyomok (holdkráterek) még mindig láthatók az arcán.

A közkeletű hiedelmek szerint a Hold fázisai Lusin király életének ciklusaihoz kapcsolódnak: az újhold az ő fiatalságához, a telihold az érettséghez kötődik, és amikor a hold fogy, és megjelenik a félhold, Lusin lesz. öreg, aki aztán a mennybe kerül (vagyis meghal). Lusin újjászületve tér vissza a paradicsomból (egy haldokló és feltámadó isten mitologémája). Sok mítoszban Lusin és Arev (a Nap megszemélyesítése) testvérként viselkedik.

Mihr(örmény Միհր pehl. Mihr - Mithra szóból), továbbá Mher, Mher - a Nap, a mennyei fény és az igazságosság istene. Aramazd fia, Anahit és Nane testvére. Fiatal férfiként ábrázolják, aki egy bikával harcol.

Nane, (örményül Նանե), szintén Nane - a háború, az anyaság és a bölcsesség istennője - a legfőbb teremtő isten, Aramazd lánya, úgy néz ki, mint egy fiatal nő harcos ruhában (mint Athéné), lándzsával és pajzzsal a kezében.

Kultusza szorosan összefüggött Anahit istennő kultuszával. Nem véletlen, hogy temploma Gavarban volt Ekekhyats, az Anahit templom közelében. Nane-t a Nagy Anyaként is tisztelték (a népi örmény beszédben a Nane név köznévi jelentést kapott - nagymama, anya).

Spandaramet(örményül: Սանդարամետ) - a földalatti és a holtak birodalmának istene. A „spandaramet” néha magát a kazamatat is értette. Az ókori görög Hádész istennel azonosították.

Tarku(örményül: Տարքու), továbbá Turgu, Tork - a termékenység és a növényzet istene. Főleg a Van-tó medencéjének környékén tisztelik. Idővel a neve „Tork”-ra változott. Kultusza elterjedési területe egybeesett azzal a területtel, ahol Angeh ősi örmény istent tisztelték. Ennek következtében Torkot Angeh-vel azonosították, vagy a leszármazottjának tekintették. A Torque jelzője "Angehea" lett - Angekh ajándéka. Később az Angehea jelzőt „csúnya”-ként értelmezték (a „տգեղ” („tgekh”) szóból - „csúnya”), és megjelent egy új karakter - Tork Angeh, akit Hayk unokájának tartottak.

Fedett lövölde(örmény Տիր) - az írás, a bölcsesség, a tudás istene, a tudományok és a művészetek védelmezője, Aramazd isten írnoka, jós (aki álmaiban felfedi a jövőt az embereknek). Úgy tűnik, Tirust a lelkek alvilági vezetőjének is tartották. A hellenisztikus korszakban Apollónnal és Hermésszel azonosították.

Tírusz temploma (Vagharshapat (Etchmiadzin) és Artashat városai között), az ún. "Aramazd írástudó kanapéja", az orákulumok székhelye volt, ahol a papok álmokat fejtettek, és tudományokat és művészeteket tanítottak.

Tork Angeh(örményül: Տորք Անգեղ), még Turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - Hayk dédunokája, Angeh fia. Magas, csúnya, hatalmas erővel rendelkező férfiként ábrázolták.

Tork Angeh egy ügyetlen pahlevan (óriás), csúnya megjelenésű: durva arcvonásai, lapított orra, beesett kék szeme és vad tekintete van. Tork Angeh - kőfaragó-szobrász. Kézzel tud gránit sziklákat lefaragni, körmeivel vágni, sima táblákat készíteni, amelyekre körmeivel sasok és mások képeit rajzolja, feldühödve hatalmas sziklákat tép le és ellenségei hajóira hajít.

Talán Tork Angekh kultusza a Tarku és Angekh istenekről alkotott elképzelések összeolvadásának eredményeként alakult ki.

Tsovinar(örményül Ծովինար, "ttsov" - "tenger"), továbbá (T)tsovyan - a víz, a tenger és az eső istennője. Tüzes lény volt, aki haragja erejével esőt és jégesőt hullott az égből. Fiatal nőként ábrázolják, ritkás hínárral és liliomokkal hullámos, sötét hajában.

Hősök és legendás uralkodók

Hayk (Haik) - Progenitor. Jereván

Ike(örmény Հայկ), (Hayk, Hayk, Gaos) - az örmény nép legendás őse. Togarmah, az özönvíz utáni bibliai pátriárka leszármazottjaként is említik. Fellázadt a Babilonban uralkodó Bel zsarnok ellen, és klánját „Ararát országába” vitte, ezzel megalapozva az örmény királyságot.

Anushavan Sosanver(perzsából - „Anushirvan” és örmény „sosanver” (sos - „sycamore” és nver - „ajándék, odaadás”)) -Ara Gekhetsik unokája. A platán megtestesülése vagy a szent platán liget Armavir közelében (az Ararát királyság fővárosa és vallási központja). Az emberek hozzá fordultak, mint a szent platán szelleméhez, hogy megjósolják a jövőt (a ligetben a falevelek susogásával jósoltak).

Ara Gekhetsik(örményül: Արա Գեղեցիկ - Ara the Beautiful) - legendás örmény király. Szemiramis, akit elragadta szépsége, „önmagát és hazáját” felajánlotta Are-nak, de miután elutasították, gyűlölte őt, és háborút üzent azzal az egyetlen céllal, hogy elfogja a királyt. Azonban a csatában meghalt, és Semiramis csak a holttestét kapta meg, amelyet sikertelenül próbált újraéleszteni.

Aram - hős, ős - az örmények egyik névadója. Az ő nevén, az ősi legendák szerint az örmények országát más népek kezdték nevezni (a görögök - armen, az irániak és a szírek - Armeni(k)).

Artavazd (valószínűleg az avesztaiaktól – „halhatatlan”) a „Vipasank” örmény eposz mitológiai szereplője, Artases király fia.

Yervand és Yervaz (örményül "Երվանդ և Երվազ") vagy Yerwand és Eruaz ikertestvérek, akik egy bikával való kapcsolatból születtek Arshakuni királyi családjába tartozó nőtől, akit hatalmas magassága, túlzottan nagy arcvonásai jellemeztek, .

Ervand, miután Örményország királya lett, várost és templomokat épít; Kinevezi Yervazt a bagaráni új templom főpapjává. A mágikus erővel felruházott Ervand (a gonosz szem) tekintetéből a gránit tört ki. A „Vipasank” című eposzban Ervand vagy gonosz viszap, vagy jó király (vö. Artavazd). Egy másik változat szerint Ervandot, mint egy gonosz viszapot, bebörtönzik a kadzsik a folyók sáros vizébe.

Karapet(örményül Կարապետ - előd, előhírnök) az örmény mitológia szereplője, az örmények kereszténység felvétele után, Keresztelő Jánossal azonosították, bár a vele kapcsolatos mítoszok cselekményeinek nagy része a kereszténység előtti eredetű.

Általában a mennydörgés istenéhez hasonlóként ábrázolják - ő egy hosszú hajú férfi, aki a felhőkben mennydörög, lila koronával a fején, kereszttel, lángként szikrázó ruhákban.

Karapet az örmények gyámja. Amikor az ellenség előrenyomul, az ő segítségének köszönhetően az örmények legyőzik és megsemmisítik az ellenséges csapatokat. Msho Sultan (Musha-Taron szultána - kolostorának helye) vagy Szent Karapet szultána nevet kapta. Karapet a művészetek mecénása, zenei, költészeti képességekkel ruházza fel az embereket, és szerencsét hoz a sportversenyeken (Surb Karapety tvats, „Szent Karapet ajándéka”). Népdalénekesek-zenészek (ashugok), kötéltáncosok, akrobaták és birkózók fordultak hozzá.

Nemrut(Nimród) - idegen király, aki megszállta Örményországot.

Paapan Hreshtak- Őrangyal.

Sanasar és Bagdasar, (örmény) Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar és Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - a „Sasna Tsrer” örmény eposzban az ikertestvérek, akiket Ttsovinar anyja két marék tengervíz ivásából fogant meg (egy későbbi változat szerint két búzaszemből születtek). Egy teljes maroknyiból született Sanasar, aki mindenben felülmúlta a testvérét, egy hiányosból (a tengeri forrás kiszáradása miatt) - Bagdasar.

A testvérek megalapították Sasun városát, lerakva ezzel az azonos nevű állam alapjait. Sanasart a Sasun hősök több generációjának ősének tartják.

Shamiram (Semiramis) görög. Σεμίραμις , örmény Շամիրամ - Asszíria legendás királynője, a legendás Nina király felesége, aki ravaszsággal megölte és magához ragadta a hatalmat.

Az ókorban számos mítosz és legenda keringett erről a királynőről, amelyek egy része a görög szerzők, Ctesias, Diodorus és mások műveiben szállt le. Ezek a művek láthatóan jelentős hatással voltak Movses Khorenatsi megfelelő történetére. . Utóbbiban azonban vannak elemei a Shamirról szóló legendáknak is, amelyek magában Örményországban fejlődtek ki, és tevékenységét Van városának, az őt ivóvízzel ellátó csatornának az építésével kapcsolják össze, és ami a legfontosabb: Szép Ara örmény vezetővel. .

Az örmények kezdettől fogva (50-40 ezer évvel ezelőtt) összhangban éltek a természettel, nagyszerűen érezték magukat, és örültek, hogy a természet részei lehetnek. Mivel szoros kapcsolatban voltak a természettel, folyamatosan érezték annak jó és kegyetlen erejét.

Életük legkedvesebb és legörömtelibb jelensége (valamint minden állat és növény életében) a Nap volt, amely fényt és meleget adott, amelytől az életük függött. Ezért természetes, hogy tisztelték és szerették a Napot, mint apát, mint kedves, önzetlen Teremtőt.

A Nap iránti tiszteletük és szeretetük hitté és Atyaistenként való imádattá változott. Beszélgettek a Nappal (örményül AR), megkérték, hogy segítsen, ha nehézségek adódtak, és hálásak voltak neki.

Örményül beszéltek a Nappal, ami az első nyelv volt, Isten nyelve. A Napisten az örmények Atyja, az Atya Legfelsőbb Istene (lW- = lwJP q.LtuwLlnp UumLlwb), az örmények pedig az Ő gyermekei, az árják, ami örményül azt jelenti: „Areyan” = (nép) Nap.

Azt is tudták, hogy a Nap fényt, meleget és életet ad minden embernek, állatnak és növénynek, ezért a Nap az egész Föld Teremtője, a Legfelsőbb Isten. A Napisten teljes neve „NAGY ÉS ARYAN AR-ATYA ISTEN” volt (UbtTh ru-uppur-euer-uus-utm, Valójában az örmények mindig is egy Istenben hittek - AR - Ar.

Más örmény istenek sokkal később jelentek meg, és AR vagy asszisztenseinek gyermekei voltak. L. Shahinyan örmény történész azt írja, hogy AR volt az Ég és a Föld Teremtője, a Legfelsőbb Isten és más istenek Atyja.

Itt kell megjegyezni, hogy később a csillagokról és a csillagképekről szerzett ismeretek felhalmozása után (talán Karahundzs kora előtt, mondjuk 15-10 ezer évvel ezelőtt), amikor az örmények rájöttek, hogy létezik egy egész Univerzum, kiterjesztették Isten fogalmát. az egész Univerzum felett.

Ezt szemlélteti a régi örmény „Astvats” = Isten szó, ahol az „Ast” jelentése „Univerzum”, a „tvats” pedig „elterjedt”, tehát Astvat egy „elterjedt az Univerzumban” entitás, amelynek egy része a Nap. , az Univerzum legközelebbi és legerősebb képviselője (tárgya).

A régi legendák szerint az örmények azt hitték, hogy az Univerzum-AR-Atyaisten teremtette (született) a Föld-Víz-Anyaistennővel (és) együtt. A neve "=lUaU=HAYA". Örményül ez a név azt jelenti: Hay-ya (hWJeJw) = Örmény vagyok.

Ősidők óta az örmények saját országukat Örményországnak (és örmény lakosait) két egyenértékű néven nevezték: Örményország és Hajasztán (Hay = Hi). Ezek a nevek jelentése: "Ars mencia (Up.. Uhfi = a Nap népének országa (AR)" és "Haya-stan (~ wJw umwfi) = a Föld országa (anya)" vagy "Hay-ya-stan = az én örmény országom".

Tehát ezek a nevek Ar Legfelsőbb Istentől - az Atyától - és a Földanya Föld-Anyájától (Szülőföldjétől) származtak. Ez egy újabb demonstrációja a férfiak és nők egyenlőségének Örményországban az ókortól napjainkig. Sajnos sok szerzőnek téves a véleménye, hogy a „Hayastan” a helyes elnevezés, amelyet csak az örmények használnak, Örményország pedig más országok lakosai által használt név.

Ez tévedés, mert: a) mindkét név az örmény ősi istenek örmény nyelvű nevéből származott, amint fentebb látható; b) minden más ország nem használhatja ugyanazt a nevet, de használhat különböző tulajdonneveket, tehát ha mindenhol ugyanaz a név szerepel, az azt jelenti, hogy a név ugyanarról a helyről (országból) származik; c) tehát ezek a nevek olyan országból származtak, amelynek nyelvén a szavak (nevek) jelentéssel bírnak és magyarázhatók; d) mint fentebb látható, mindkét névnek van meggyőző magyarázata örményül.

Így az Örményország és a Hajasztán örmény szavak. Később a Haya név az örmény Gayane névre változott, más nyelveken pedig "Gaia" (a Föld görög istennője), "Éva", (Éva) a Bibliában stb.

Az örmények számára az Anya fogalma olyan nagyszerű volt, hogy még a nap is elment minden naplemente után pihenni Le anyját. külső kar. hegyekben vagy a tengerben, óceánban. Innen származik az "Armorica" szó is, amely az északnyugat-franciaországi Bretagne-félsziget régi örmény neve, ahol a bretonok = kelták = örmények éltek (lásd alább). Az „Ar-mor-ika” örményül azt jelenti, hogy „A Nap az anyához megy”, mert az emberek minden nap látta a Napot lenyugodni az Atlanti-óceánon.

Az örmények továbbra is nagy tiszteletet és szeretetet tartanak fenn az apák és anyák iránt, és ez az egyik fő örmény hagyomány. Az örmények talán az egyetlen nemzet a világon, amely még mindig a ~pu wpL szavakkal esküszik a napra. (apám napja), Unpu wpL. (anyám Napjához), UpL.u tlqw (az én Napom a tanú), ahol a Nap az életüket is jelenti.

Sok ezer éven át a Napistenhez tartozó vallási mozgalmak sokfélesége később sok más törzsre és nemzetre is átterjedt. Az örmények a Napisten vallás hívei voltak egészen addig, amíg a kereszténység államvallássá nem vált i.sz. 301-ben.

Valójában ma is él a Nap-kultusz, mert a kereszténységben az Atya-Isten ugyanaz az ősi örmény Nap-Atya-isten, akinek a Fia Jézus Krisztus volt jó prédikációival. Tehát Jézus Krisztus örmény volt (és az is).

A kereszténység, ez a nagy és civilizált vallás, nem keletkezhetett egy nap alatt. Nagy, hosszú távú és mély gyökerei és forrásai voltak, a kereszténység pedig az örmény Nap-Atya-isten ősi és jó vallásából született.

Így a Nap vallását „pogánynak” (hbpwGnuwqwfi) nevezni helytelen. A régi Nap vallásában nem voltak bálványok, fétisek, tűz, godanimila stb., nem voltak áldozatok vagy vad táncok.

Ez egy régi és civilizált nemzet – az örmények – emberséges és jóindulatú vallása volt. És még a kereszténységben az Atyaisten a Nap (AR). Mindez nem azt jelenti, hogy vissza akarom adni a Nap vallását. Szeretném elmagyarázni és elmondani a történelmi igazságot, hogyan történt.

Az AR Főistenének Nagy és Árja Napatyjának imádata körülbelül 50 ezer éve létezik Örményországban. Ar volt a fő isten Örményország összes királyságában, majd sok más ország is elfogadta.

Archibald Says angol történész ezt írja: „Aru imádata (AR) az Örmény-felföldön alakult ki, majd az óvilág számos törzsére és népére szaporodott.”

Valójában a fő istenek más országokban a következők voltak: RA Egyiptomban, AARA Asszíriában, ARIA Babilonban, ARAMAZD (ORMOZ) Iránban, ARES, APOPOL Görögországban, YAR (YARILLO) a szláv országokban, ARALLI Grúziában, ALLAH az iszlámban stb. A kutatási eredmények azt mutatják, hogy az indoeurópaiak kultúrájának ugyanaz a forrása.

Ezt megerősíti a régi örmény „Sasna-Ceres” eposz, az indiai Védák és az iráni „Avesta” hasonlósága.

Ez a hasonlóság pedig megerősíti, hogy az örmény-felföldről származó árják átterjedtek Sumerre (Kr. e. 4. évezredben), valamint Indiába, Görögországba és Iránba (mn-ben).

Lytle Robinson és Edgar Cayce amerikai kutatók úgy vélik, hogy a különböző országok (Egyiptom, Asszíria, Perzsia, Görögország, Yucatán, Mexikó, Maja stb.) régi kultúrája (szfinxek, piramisok) „feltűnően hasonló”, és van „közös forrása”. ” L. Robinson könyve a következőket mondja: „A Re vagy Ra név a Napistenhez, minden isten főjéhez fűződött. Lehet, hogy a Kaukázusból jött."

Most Óörményország különböző részein az AR főistenének neve is eltorzult. Például a Van-tó (Örmény-felföld) környékén élő örmények neve is HARD volt, ami azt jelenti: H · AR · D = ~ .Up.q = Napimádók = Örmények. De most ezt a nevet néhány korrupcióval használják, mint Khald vagy Khald, és sok szerző a káldeusok főistenének neveként is használja.

A mai Örményországban a Vardenis, a Syunik (Zangezur), az Aragats hegygerincek területén, az Eghegis, Arpa, Vorotan folyók forrásaiban stb. Az Ukhtarasar Sisyan hegyen hatalmas számú sziklafestményt stb. 3300 m magasságban.

Egy másik sziklaművészeti központ Sisian közelében, a Jermajur-hegyen stb. található. G. H. Karakhanyan és P. G. Satian örmény történészek a „Syunik sziklafestményei” című könyvben 342 táblát mutattak be sziklafestmények csoportjaival. Itt látjuk a V-ID marómeneteket. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a legtöbb ókori állattal, mint a kecskék, muflonok, gazellák, szarvasok, bölények, lovak, kutyák, farkasok, sakálok, párducok, medvék, oroszlánok, vadászjelenetek stb.

Számos faragvány és jelenet is található a felkelő Napról, lásd az ábrát. 60, 61. E két 60. és 61. ábra összehasonlítása azt sugallja, hogy a kereket Örményországban találták fel (sokkal korábban, mint az ie V. malom), mint a Nap képének modelljét.

Örményországban is sok templom volt, Isten temploma Etchmiadzinban, Zvartnots, Karahunj, Garni stb. A főtemplom a Daranagyat régióban, az Ani erődben volt, ahol a főpap központja volt.

Sajnos a kereszténység felvétele után az összes templomot lerombolták (Garni kivételével), és ezekre keresztény templomok épültek. A 62. ábra az Ar-Atya (Kr. u. 1-11. század) templomát mutatja Garniban - Örményországban.

A 63. ábrán egy oroszlánon álló Isten fényképe látható. Ezt a festményt a régi Erebuni (Jereván) kastély egyik belső falán végzett ásatások és helyreállítási munkálatok során fedezték fel (Kr. e. 8. század).

A Van-tótól nyugatra, az Eufrátesz folyó közelében, a Nemrut-hegy lejtőjén Kappadókiában (ma Törökországban) található egy egyedülálló ókori emlékmű az AR örmény főistenének 9 m magas (trónokon ülő) nagy szobraival. Neki Kesar (az örmény királyok címe), Anahit istennő, Vahagn isten, Tírusz isten, valamint az istenek jelképei: Oroszlán és Sas.

Sajnos ez az egyedülálló emlékmű megsemmisült. A 64. ábrán ezeknek a szobroknak a fejei láthatók. Az emlékműről további információkért lásd a 3.23. bekezdést.

A kereszténységet, mint a civilizált nemzetek államvallását az örmények korábban vették fel, mint más népek, mert mindenható és emberi vallásuk folytatása volt a Naptól és az Atyától (azért jöttem, hogy folytassam .... Krisztus evangéliuma ), valamint azért is, mert Isten – Az Atya a kereszténységben (még mindig) ugyanaz az örmény Legfelsőbb Napisten Ar.

Részlet Paris Geruni: „Örmények és ókori Örményország” című könyvéből

Terv:

1 Az örmény mitológia kialakulása
2 A hiedelmek természete
- 2.1 Totemizmus
- 2.2 Hegyek
- 2.3 Tűz és víz
- 2.4 Kozmogónia és égitestek
- 2.5 Természetes jelenség
- 2.6 Hősök
3 Történelmi információforrások
4 Templomok és istentiszteleti helyek
5 Az ókori örmények istenei
6 Hősök és legendás uralkodók
7 Szellemek és mitikus lények
8 Ünnepek és rituálék
- 8.1 Naptári ünnepek
  - 8.1.1 Terendez
  - 8.1.2 Amanor
- 8.2 Esküvői szokások
- 8.3 Temetési szertartások
9 Irodalom
- 9.1 Tudományos irodalom
- 9.2 Kutatások az örmény néprajzról

Bevezetés

örmény mitológia(Örmény Հայ դիցաբանություն ) - proto-indoeurópai hiedelmek komplexumán, az ókori örmények vallási nézetein és kultuszain alapul, amelyek a kereszténység hivatalos államvallássá történő elfogadása előtt 301-ben, III. Trdat király alatt léteztek, és a mai örmény nyelvben is őrzik. kultúra a nemzedékről nemzedékre átörökített hagyományok és identitásának ősalapjai formájában. Az örmény mitológia a modern indoeurópai népek őseinek ősi eszmerendszerére utal.

1. Az örmény mitológia kialakulása

Örményország kultúrája

Irodalom
Építészet
Zene
Színház
Tánc
Szőnyegkészítés
Miniatűr
Bírság Művészet
Mitológia
Tipográfia
Oktatás
Film
Főzés

Az örmény istenek (dits) panteonja, amely a protoörmények születésekor alakult, örökölte, és fennállásának kezdeti szakaszában megőrizte a proto-indoeurópai törzsek pogányságának alapelemeit. amely az Örmény Felföldet lakta. A történészek kiemelik az indoeurópai szókincs egy jelentős rétegét, amelyet az örmény pogányok szentként használtak. Az istentisztelet eredeti kultusza valami felfoghatatlan magasabb hatalom, az elme volt, az ún Ar. Ara fizikai megtestesülése a Nap volt ( Arev), amelyet a magukat nevező ókori örmények imádtak arevordi(örményül - a Nap gyermekei). Az örmény pogányságban ősidők óta különleges helyet foglal el a napimádat kultusza, amely az időn kívül és a pogányság fejlődésének történetén kívül létezik. Szintén a legősibb kultuszok között, amelyeknek közös indoeurópai és európai gyökerei vannak, megnevezhető a sas és az oroszlán kultusza, a mennyország tisztelete. Sok ókori örmény mítosz – módosított formában – az urumeiek és Asszíria közötti ádáz harc indítékain alapult, és a 9. századtól. időszámításunk előtt e. - Biayna (Urartu) állam és Asszíria között.

Idővel az örmény panteon frissül, új istenségek jelennek meg benne, amelyek örmény, és nem közös árja eredetűek. Itt Hayk, a legendás Hayk Íjász prototípusa, a Teremtő Isten, egy magasabb hatalom megszemélyesítője és a panteon feje.

Ezenkívül Alishan szerint Vanaturt, akit később Aramazd váltott fel, az örmény panteon legfőbb istenének tartották. Ez utóbbi ugyan a zoroasztrianizmus hatása alatt jelent meg (vö. Ahura-Mazda), de részben megőrizte eredeti örmény vonásait. Hasonló módon a termékenység és anyaság eredeti örmény istennője, Nar helyébe Anahit került (a zoroasztrianizmusban a termékenység istennője Advisura-Anaita), bár egyes tudósok (különösen M. Abeghyan) szerint Anahit az álnévből származik. Istar asszír istennőé - Anatu.

A hellenisztikus korszakban (Kr. e. III-I. század) az ősi örmény isteneket az ősi istenekkel azonosították:

Aramazd - Zeusszal,
Anahit - Artemisszel,
Vahagn - Herkulesszal,
Astghik - Aphroditéval,
Nane - Athénével,
Mihr - Héphaisztosszal,
Tyr – Apollónnal vagy Hermesszel.

A kereszténység hivatalos átvétele után Örményországban új mitológiai képek és történetek jelennek meg, az ősi mítoszok és hiedelmek átalakulnak. A bibliai szereplők az archaikus istenek és szellemek funkcióit öltik magukra, például Keresztelő János (örmény Karapet) Vahagn és Tírusz, Gábriel arkangyal (Gabriel Khreshtakapet) pedig Vahagn vonásait kapja.

Az örmény törzsek betelepülése során a VI-IX. kultúrájuk magába szívta a helyi görögök és perzsák hiedelmeinek egyes elemeit. A késő középkorban a szomszédos muszlim népek mitológiai hiedelmei is részben hatással voltak.

Az örmény mitológiáról az ókori görög szerzők (Platon, Herodotus, Xenophon, Strabo), a bizánci Caesarea Procopius, valamint a középkori örmény írók (Movses Khorenatsi, Agathangelos (Agathangel), Eznik Kokhbatsi, Sebeos) művei őrzik az alapvető információkat. Anania Shirakatsi), és természetesen a szájhagyományban.

Az írott hagyományban közvetített ókori mítoszokat tartalmuk historizálása jellemzi. Az archaikus istenek és hősök bennük az örmények, az ország- és államalapítók névadóivá változtak (Haik, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn stb.). A mitikus események egy meghatározott földrajzi környezetbe ágyazódtak be. A gonosz kozmikus vagy chtonikus szellemek és démonok „idegen” etnikai vezetőként, az ellenséges államok királyaiként vagy királynőiként kezdtek megjelenni (Azhdahak, Hayk ellenfele - Bél Babilonból, Barshamin stb.). A káosz és a rend harca az örmény és az „idegen” népek és államok katonai-politikai harcává alakult át (például Tigran örmény király háborúja Azhdahak medián király ellen). Az ókori örmény mitológiában a központi cselekmény a protoörmények vagy örmények ellenállása az idegen rabszolgasággal szemben.

Az archaikus mítoszok demitologizálása és historizálása, valamint az eposz kialakulása során bizonyos genealógiai kapcsolat keletkezik a különféle mitológiai szereplők között:

Aram, az örmények egyik névadója, az első ős, Hayk leszármazottja,
Ara Gekhetsik - Aram fia,
Anushavan Sosanver Ara Gekhetsik unokája.

Az epikus királyok (például Tigran, Artashes, Artavazd) szintén Hayk leszármazottainak számítottak.

Az istenek elsődleges panteonjának kialakulása minden valószínűség szerint az örmények etnogenezise során történt, amikor létrejöttek az első proto-örmény törzsi szövetségek. Lehetséges, hogy az örmények két mitikus őse, Hayk és Aram két hatalmas törzsi szövetség (hayák és örmények) etnikai istenségei voltak, amelyek meghatározó szerepet játszottak az örmények etnogenezisének folyamatában. Az első örmény államalakulatok létrejötte után az istenek új panteonja alakult ki, amely az ősi istenségek kultuszára épült, az iráni és sémi eszmék hatására, és minden istenek atyja, Aramazd élén.

A mítoszokban szintén jelentősek a démonokról és a gonosz szellemekről szóló hiedelmek. Az archaikus mítoszokban és a "Vipasank" eposzban megjelennek a démonok: vishapok (viharok és tornádók szellemei), dévák és kajik. Az összeesküvésekben, varázslatokban és a népi hiedelmekben poharakat és más gonosz szellemeket említenek. A legrégebbi hatalmas, hal alakú kőszobrok, népies nevén „ viszafok" Források és mesterséges tározók közelében helyezkedtek el.

2. A hiedelmek természete

Az ókori örmények, valamint szinte minden proto-indoeurópai hiedelme számos kultusz tiszteletéhez kötődik, amelyek közül a főbbek a következők voltak: az ősök kultusza, az égitestek kultusza (Nap-kultusz, a Hold, az ég kultusza), a totemek imádata: oroszlánok, sasok és bikák. De a fő kultusz természetesen az örmény istenpanteon isteneinek imádása volt. A legfőbb isten a közös indoeurópai Ar isten volt (a kezdetek kezdeteként), majd Vanatur. Később (az örmény-perzsa kapcsolatok idején) a hellenisztikus hatás korában Zeusszal azonosított Aramazd lett a Teremtő Isten.

2.1. Totemizmus

A sas és oroszlán fő kultuszai mellett mások is léteztek szent állatok: bika (Ervand és Ervaz egy nő és egy bika kapcsolatából született - a bika apja családjuk totemjeként működik), szarvas (a bronzkortól kezdve számos kép, szobor és dombormű található az anyaistennő, majd a keresztény Szűzanya kultuszával, a medvével, macskával, kutyával (például Aralez) kötődik.

Szent madarak.

Aragil(Aragil)(örményül: արագիլ)), A gólya Ara Gekhetsik hírnöke, egyben a mezők védelmezője. Az ókori mitológiai hiedelmek szerint két gólya jelképezi a napot. Ezenkívül egyes mítoszok szerint az aragilok országukban paraszti gazdák. Ha eljön az ideje, tollat vesznek, és Örményországba repülnek. Indulás előtt megölik egyik fiókájukat, és feláldozzák Istennek;
Artsiv(Artciv)(örmény արծիվ)), Eagle - a „Sasso Dávid” című eposzban az istenek hírnökeként működik.
Akahah(Aqaghagh) (örményül: աքաղաղ)), a kakas prófétai madár, a hajnali fény hírnöke. Azt hitték, hogy nagyon fontos funkciója van - fel kellett támasztania az embereket az átmeneti halálból -, hogy elaludja és elűzze tőlük a betegségek szellemét. A keresztyén mítoszban a kakast a Szent István-kolostor apátjának nevezik ki. György, a kolostornál megálló karaván nem indul el sírása nélkül.
Krunk(Krunk) (örményül: կռունկ)), daru.
Ttzitsernak(Tcicernak) (örményül: ծիծեռնակ)), fecske.

A totemek is tartalmazzák hal, ősi szobraik megléte miatt.

Sok mítosz van szentelve kígyók, akinek kultusza ősidők óta elterjedt a nép körében (különösen tisztelték az örmények barátjának tartott Lortut). Úgy tartották, hogy a szent kígyók a palotáik barlangjaiban élnek, és a kígyókirályok fején ékszer vagy arany szarv volt. Mindegyik királynak megvan a maga serege. A „Vipasanka”-ban is a Mars királya (mediánok), Vishap Azhdahak totemként működik (a népetimológia szerint Mar - „kígyó”, „vishap”).

Szent növények: platán, boróka, brigónia.

2.2. Hegyek

A mítoszokban szereplő hegyek eredete általában antropomorf. Egyes mítoszok szerint a hegyek egykor óriástestvérek voltak. Minden reggel szorosan bekötötték magukat, és elmentek köszönteni egymást. De idővel lusták lettek korán kelni, és anélkül üdvözölték egymást, hogy meghúzták volna a nadrágszíjukat. Az istenek megbüntették a testvéreket, és hegyekké változtatták őket, öveiket zöld völgyekké, könnyeiket pedig forrásokká. Egy másik változat szerint a Masis (Ararat) és az Aragats hegyek testvérek voltak, Zagrosz és Taurus pedig szarvas vishapok (sárkányok), akik egymással harcoltak.

2.3. Tűz és Víz

Az örmény mítoszok szerint a tűz és a víz testvérek voltak, de a tűztestvér összeveszett a testvérvízzel, ezért most örök ellenségeskedés van közöttük. Más legendák szerint a tüzet a Sátán teremtette, aki először ütött vasat a kovakőre. Ezt a tüzet aztán az emberek használták. Emiatt Isten megharagudott rájuk, és Isten tüzét – villámlását – teremtette büntetésül az embereknek.

Az esküvők és keresztelők rituáléi is a tűzhöz kapcsolódnak, Trndez ünnepén, amely a kis Jézus templomba vitelét jelzi, rituális máglyákat gyújtanak.

2.4. Kozmogónia és égitestek

Az égbolt a mitológiában úgy néz ki, mint egy város, amelyet kőfalak vesznek körül, rézkapukkal. Az eget és a földet elválasztó feneketlen tenger mellett fekszik a paradicsom. A mennyország kapujában tüzes folyó folyik, amelyen egy hajszálból készült híd (labirintus kamurch) halad át. Pokol van a föld alatt. A pokolban meggyötört bűnös lelkek elhagyják a poklot, felmásznak a hídra, de az eltörik bűneik súlya alatt, és a lelkek a tüzes folyóba zuhannak. Egy másik mítosz szerint a híd a pokol fölött lesz kifeszítve; amikor eljön a világ vége, és minden halott feltámad, mindegyiküknek át kell kelnie ezen a hídon; a bűnösök a pokolba esnek onnan, az igazak pedig a mennybe jutnak (vö. az iráni mitológiában a Chinvat-híd). Az egyik változat szerint a föld a bika szarván van. Amikor megrázza a fejét, földrengés történik. Egy másik változat szerint a Földet a világóceánban úszó hatalmas hal (Lekeon vagy Leviatan) teste veszi körül. A hal megpróbálja elkapni a farkát, de nem sikerül. A mozgása miatt földrengések keletkeznek. Ha a halnak sikerül elkapnia a farkát, a világ összedől.

Az asztrális szubjektumok jelentős helyet foglalnak el. Az ókorban az örmények hivatalos vallásába beletartozott a nap és a hold kultusza; szobraik az armaviri templomban voltak. Örményországban még a 12. században is fennmaradtak a napimádók szektái.

Az ősök kultusza szorosan összefüggött a csillagokkal. Így Hayk egy csillagíjász, akit az Orion csillagképgel azonosítanak.

Az egyik mítosz szerint a Tejút egy meggyilkolt nőstény vérfarkas melléből kiöntött tej, a Nagy Göncöl pedig hét fecsegő pletyka, amelyet egy mérges csillagisten alakított át.

Ezenkívül a közhiedelem szerint minden embernek megvan a maga csillaga az égen, amely elhalványul, ha veszélyben van.

2.5. Természetes jelenség

Egyes mítoszok szerint a mennydörgés a szüléshez kapcsolódik, az ég és a föld érintkezéséből, és a mennydörgés egyidejűleg egy nő sikolyával. Egy másik változatban a mennydörgés és villámlás istene, Vahagn viszhapokkal – a viharok és tornádók démonaival – harcol. (A kereszténység örmények általi terjesztése után Illés próféta (Eghia) váltja fel.

A villám a mítoszok szerint egy nagy hal hasának tükröződése a földön, amikor az a hátára fordul), a harmat a Hold vagy Illés próféta könnyei. A népszerű hiedelmek a szelet Szent Sarkisszal társítják.

Az éjszaka sötétsége megszemélyesült Gischerameirer. Ezzel szembeállítják a nap „jó fényét”, különösen a hajnali hajnalt, amely elűzi az éjszakai szellemeket. A mítoszokban a makulátlan vagy rózsaszín leányzó személyesíti meg, aki a kereszténység elterjedése után egyesült az Istenszülővel.

2.6. Hősök

Az örmény eposzban etnogonikus mítoszok (az örmények Heike és Aram névadójáról), ikrekről és kulturális hősökről szóló mítoszok (Ervand és Yervaz, Demeter és Gisane, Sanasar és Bagdasar stb.), valamint egy mitológiai motívum az örmény harcáról. káosz alakult ki a térrel. Az eszkatologikus mítoszok a mithraizmus és a kereszténység hatását mutatják. A „Sassoun Dávid”-ban Mihr isten (Mithraszhoz megy vissza) az ifjabb Mher képében belép a sziklába, ahonnan csak akkor kerül ki, ha a bűnös világ elpusztul és egy új világ születik újjá (egy másik változat szerint). , amikor Krisztus eljön a végső ítéletre). Egy másik mítosz szerint az emberek fokozatosan csökkennek a méretükben, és végül acuchuch-pacuchákká változnak, és akkor jön a világvége.

3. Történelmi információforrások

Az örmény pogányságból jó néhány szöveg, mítosz- és mesegyűjtemény maradt fenn, amelyek közül a legjelentősebb „Sassoun Dávid”.

A népművészeti műemlékek őrzik az örmények hiedelmeiről, imáikról és a természet animista értelmezéséről szóló információkat. Történelmi, oktatási és művészi értékűek a mesék, legendák, közmondások, találós kérdések, antuni-dalok, a vándor dalai - pandukhta, valamint legendák és mesék („Haik és Bel”, „Ara, a gyönyörű és Shamiram”, „ Tork Angeh”, „Születés” Vahagna”, „Tigran és Azhdahak”, „Artases és Artavazd”, „Artases és Satenik”), amelyek az örmények harcát mutatják be az idegen megszállók ellen, a hősi hősök hőstetteit, a szabadságszeretetet dicsőítik. és a függetlenség. A dalkreativitásban kiemelt helyet foglal el a pogány idők népköltészetének hagyományait folytató guszánok költészete. Az aireps műfaja, amely Nahapet Kuchak (XVI. század) irodalmi adaptációjában bekerült a világköltészet kincstárába, művészileg egyedülálló.

Jelentős számú műalkotás került elő, amelyek alapján az örmény nép mitológiájával kapcsolatos információk tisztázódnak. A British Museumban található Anahit bronz szobra, amelyet Szadakhban (a modern Törökországban) találtak. Az ókori Artashat ásatásai során számos antik terrakotta kultikus figurát fedeztek fel (Kr. u. 1.-2. század), amelyek közül sok Anakhit ábrázolja. A Dvinai Régészeti Múzeumban őrzik a Dvin településről származó Mihr isten kőoltárát. A középkori örmény miniatúrák különféle mitológiai jeleneteket és szereplőket ábrázolnak (ala, Tishkha, életfa, khush-kapariki, mitikus állatok stb.).

4. Templomok és istentiszteleti helyek

Garni templom

Garni templom(örményül: Գառնի,) - ókori örmény pogány templom az I. században. időszámításunk előtt e.. A hellenisztikus-római típusú elegáns peripterusz.

A Garni-templom az egyetlen emlékmű, amely Örményország területén fennmaradt a pogányság és a hellenizmus korából. Úgy tartják, hogy Mithras pogány napistennek szentelték [ forrás nincs megadva 57 nap] .

Az 1679-es erős földrengés következtében a templom szinte teljesen megsemmisült, 1966-1976-ban restaurálták, a templom közelében egy ősi erőd és egy királyi palota maradványai, valamint a III. század. Az épületben legalább öt különböző rendeltetésű szoba volt, amelyek közül négynek a végén volt apszis. A padlót hellenisztikus mozaikok díszítik.

Zorats-Karer(örményül: Զորաց Քարեր)) egy őskori megalitikus komplexum az örmény Szjunik régióban, Sisian városa közelében.

Masis- az Ararát két csúcsának egyike. A Biblia örmény fordításában a globális árvíz mítoszában Xisutra (Noé) bárkája megállt a Masis-hegyen.

Portacar(örményül: պորտաքար) - „köldökkövek”, rituális kövek Örményországban, amelyek a termékenység és az anyaság istennőjének (valószínűleg Anahit) kultuszához kapcsolódnak [ forrás nincs megadva 57 nap] .

Valószínűleg a portacarákkal kapcsolatos elképzelések kialakulását befolyásolta az a jól ismert mítosz is, amely Mithra (az örmény mitológiában - Mher) kőből való születéséről és a sziklába való eltűnéséről szól. Ebben a tekintetben a portacara a másik világ kapujának is számított.

A kereszténység előtti rituális rítusok szerint a teherbe esni akaró nők lefeküdtek vagy rányomták a gyomrukat a portacarára, ami az örmény hiedelmek szerint elősegítette a terhességet. A rituálé része egy gyertyagyújtás és a portacar füstölővel való füstölése volt. Ha gyermek született egy ilyen rituálé eredményeként, akkor a portacára szent jelet készítettek. Ennek megfelelően minél több hasonló jelzés található a portakocsin, annál erősebbnek tartották a portakocsit, és annál népszerűbb volt a lakosság körében.

5. Az ókori örmények istenei

Amanor(örményül: Ամանոր - „Újév”) - istenség, aki megszemélyesíti az új évet (amely az ősi örmény naptár szerint augusztusban kezdődik), és meghozza első gyümölcseit. A 20. századi kultusz maradványai a „Nubaráról” („Új gyümölcsről”) szóló dicsérő énekekben nyomon követhetők.

Anahit istennő szobrának töredéke, amelyet Nagy Örményország Magas-Örményország tartományában találtak

Anahit(örményül: Անահիտ), Anahit, Anahita anyaistennő, a termékenység és a szerelem istennője, Aramazda lánya (vagy felesége). A perzsa anahitával, az ókori görög Artemisszel vagy Aphroditéval, az ókori grúz Dalival, az ókori római Dianával és az ókori egyiptomi Niitivel azonosították. Nagyasszonynak, az örmény föld védőnőjének és védelmezőjének hívják. Miután Örményországban 301-ben felvették a kereszténységet államvallássá, Anahit istennő imádata átalakult Isten Anyja imádatává.

Anahit fő templomai Erezben, Armavirban, Artashatban és Ashtishatban voltak. A sopheni hegyet „Anahit trónjának” („Ator Anakhta”) hívták. Az egész terület ( gavar) Erezben, Akilisena tartományban (Ekegiats), ahol fő temploma volt, „Anakhtakan Gavar”-nak hívták. Az ő tiszteletére rendezett ünnepségek a Navasard (az ókori örmény újév) (augusztus 15.) ünnepe alatt kezdték meg a szüreti fesztivált.

Aramazd(örményül: Արամազդ) - a legfőbb isten az ókori örmény panteonban, az ég és a föld teremtője, a termékenység istene, az istenek atyja.

Aramazd fő szentélye Aniban (a mai Kamakh Törökországban) volt, és a 3. század végén elpusztult. n. e. a kereszténység terjedésével.

Barshamin, (örményül: Բարշամին, szó szerint „Ég fia”), szintén Barshimnia, Barsham istenség, aki istenek és hősök (Vahagna, Arama stb.) ellenfeleként lép fel. A kép nyilvánvalóan a nyugati szemita Baalshamemhez nyúlik vissza, akinek kultusza széles körben elterjedt az ókori Örményországban. Tiszteletre épült Barshama a templomot és az elefántcsont szobrot, amelyet II. Tigranész (Kr. e. 1. század) vett el Mezopotámiából, és Tordan faluban (a modern nyugat-örményországi Erzincan városától délnyugatra, a modern Törökország területén) helyezték el, a kereszténység felvétele után megsemmisültek. Örményországban 301-ben.

Bakht (örményül Բախտ - „sors”, „szikla”) egy szellem az örmény mitológiában, a sors megszemélyesítése.

A kemény télen Vahagn szalmát lopott az asszírok ősétől, Barshamtól, és eltűnt az égen. Útközben kis szívószálakat ejtett le, és belőlük kialakult a Tejút, örményül - „a szalmatolvaj útja”. . - Mkrtich Nagash

Vanatur(örményül: Վանատուր – „menedék”). A vendégszeretet istene. Talán Vanatur csak Amanor jelzője, és nem egy különálló istenség tulajdonneve.

Vae- a Nap istene (dits).

Gisane(örményül: Գիսանե) - az éltető természet haldokló és feltámadó istene, Dionüszosz hiposztázisa.

Néha Grochot a zsákmányolókkal, a betegség szellemeivel azonosították.

Lusin(örmény Լուսին, fordítva: „Hold”) - az örmény mitológiában a Hold megszemélyesítése.

A közhiedelem szerint a Hold fázisai Lusin király életének ciklusaihoz kapcsolódnak: az újhold az ő fiatalságához, a telihold az érettséghez, amikor a hold apad és megjelenik a félhold, Lusin megöregszik. , aki aztán a mennybe kerül (vagyis meghal). Lusin újjászületve tér vissza a paradicsomból (egy haldokló és feltámadó isten mitologémája). Sok mítoszban Lusin és Arev (a Nap megszemélyesítése) testvérként viselkedik.

Tork Angeh(örményül: Տորք Անգեղ), még Turk Angeh, Turk Angehea, Torg Angeh - Hayk dédunokája, Angeh fia. Magas, csúnya, hatalmas erővel rendelkező férfiként ábrázolták.

Talán Tork Angekh kultusza a Tarku és Angekh istenekről alkotott elképzelések összeolvadásának eredményeként alakult ki.

6. Hősök és legendás uralkodók

Hayk (Haik) - Progenitor. Jereván

Artavazd (valószínűleg az avesztaiaktól – „halhatatlan”) a „Vipasank” örmény eposz mitológiai szereplője, Artases király fia.

Karapet(örmény Կարապետ - előd, hírnök) - az örmény mitológia szereplője, miután az örmények felvették a kereszténységet, Keresztelő Jánossal azonosították, bár a vele kapcsolatos mítoszok legtöbb cselekménye a kereszténység előtti eredetű.

Általában a mennydörgés istenéhez hasonlóként ábrázolják - ő egy hosszú hajú férfi, aki a felhőkben mennydörög, lila koronával a fején, kereszttel, lángként szikrázó ruhákban.

Nemrut(Nimród) - idegen király, aki megszállta Örményországot.

Pahapan Hreshtak- Őrangyal.

Sanasar és Bagdasar, (örmény Սանասար և Բաղդասար ), Sanasar és Abamelik (Aslimelik, Adnamelik) - a „Sasna Tsrer” örmény eposzban az ikertestvérek, akiket Ttsovinar anyja két marék tengervíz ivásából fogant meg (egy későbbi változat szerint két búzaszemből születtek). Egy teljes maroknyiból született Sanasar, mindenben felülmúlva testvérét, egy hiányosból (a tengeri forrás kiszáradása miatt) - Bagdasar.

A testvérek megalapították Sasun városát, lerakva ezzel az azonos nevű állam alapjait. Sanasart a Sasun hősök több generációjának ősének tartják.

Szent Sarkis (18. századi ikon)

Sarkis- hős, miután az örmények felvették a kereszténységet, azonos nevű keresztény szenttel azonosították, azonban a vele kapcsolatos mítoszok többsége a kereszténység előtti eredetű.

Magas, karcsú, jó megjelenésű férfiként ábrázolják, lovas fehér harci lovon. Sarkis képes feltámasztani a szelet, vihart, hóvihart, és ellenségei ellen fordítani őket.

7. Szellemek és mitikus lények

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - csodálatos madár.

Azhdahak(Ajdahak) - ember-visap (félsárkány).

Hayots Lerner(Hayoc lerner) - megszemélyesített hegyek.

Jég a dévák, a „régi” istenek csoportjához tartozott, és olyan ajándékkal rendelkeztek, amely segített behatolni az emberek testébe. Ebben az esetben az áldozatok őrületbe esnek, amiben az öngyilkosság veszélye valószínű. A halál után ezek a megszállott emberek démonokká változtak.

Aly, Alk (Alq - pl., Al - egyes szám) - gonosz szellemek, amelyek ártanak a vajúdó nőknek és az újszülötteknek: terhes nőket támadtak és csecsemőket raboltak el.

Istálló(Hambaru) - az istállók és istállók szelleme. Jó bánásmódot követelnek, különben bosszút állnak az épületek tulajdonosain.

Arevamanuk(Arewamanuk), „napos ifjúság” - a nap által megbüntetett vadász.

Aralezy(örményül: Արալեզ) - szellemek szárnyas kutyák formájában, amelyek leszálltak az égből, hogy feltámasztsák a csatákban elesetteket, nyalogatva a sebeit. Külsőleg az Aralezek leginkább az Örmény-felföld őslakos kutyáihoz hasonlítottak - a Gamprhoz, amely az Aralez prototípusává válhatott.

Achuch-Pachuch(Achoych-Pachoych), Achoch-Machoch - a világ szélén élő törpék. Az utolsó emberi faj a világ vége előtt. A legenda szerint az emberek fokozatosan zsugorodnak, végül elérik azt a méretet, amely lehetővé teszi számukra, hogy átférjenek a tű fokán.

Vishapy(Vishap) - démonok (néha sárkányok), amelyek az égen, nagy tavakban vagy hegyek tetején élnek, és zivatar idején a mennyei vishapok leszállnak, a hegyek és tavak vishái pedig az égbe emelkednek. Egy nagy vishap képes elnyelni a napot, napfogyatkozást okozva. Vahagn isten harcol a vishápokkal. Ősidők óta őrzik a menhireket, amelyek vishákat ábrázolnak, általában halak, néha pedig bika vagy karókra feszített bőre formájában.

Vushkawig a neve félig démoni, félig állati, dévaszerű lényekként jellemzi őket, akiknek érzéki beállítottsága van.

Gischerameirer(Gisheramayrer) - "Az Éjszaka Anyja"-nak fordítják. Az éjszaka sötétségének megszemélyesítése, gonosz boszorkányok, akik a világ teremtése óta kígyóval a kezükben üldözik a Napot.

Dev, Daiva (avesztán), Div (fárszi), Deus - gonosz szellem, gyapjúval borított óriás. Nagy, erős, buta, kis szarvakkal ábrázolva. A tündérmesék olyan eseteket írnak le, amikor nőket raboltak el együttélés céljából.

Dakhanavar(örményül: Դախանավար), Dashnavar egy vámpír, aki az Ultish Alto-tem-hegységben élt, és arról vált híressé, hogy nemcsak soha nem ölte meg a földjén élőket, hanem megvédte őket az ellenséges invázióktól.

Jraars(örmény Ջրահարս - szó szerint - "vízi menyasszony") - sellő, víz alatt élő nő, halfarokkal és algákhoz és tengeri iszaphoz hasonló hajjal.

Bogár Zhamanakban(Juk u Jamanak - „idő”) - az idő megszemélyesítése. Egy ősz hajú öregember ül egy magas hegy tetején (vagy az égen), és fehér és fekete golyókat tart a kezében. Leengedi az egyik labdát a hegy egyik oldalán, letekerve, a másodikat pedig feltekerve felemeli a hegy másik oldalán. Amikor a fehér golyó (a napot, a nappali eget szimbolizálja) letekerve eléri az alját, a nap felragyog és felkel. Amikor Zhamanak bogara felteker egy fehér labdát, és letekerteti a feketét (az éjszaka, az éjszakai égbolt szimbóluma), és leengedi, sötétedik, és lenyugszik a nap.

Kaj(örmény Քաջք) - szó szerint „bátor”, mitológiai szereplők - vihar és szél szellemei.

Kahard(örményül: Կախարդ) - boszorkány.

Kyayk() - semleges szellemek a dévák csoportjából. Barlangokban, szurdokokban vagy hegyekben élnek, és kivonják az emberekre megállapított bírságokat.

Mardagail(örmény Մարդագայլ - „farkasember”) - egy vérfarkas (általában egy nő), aki képes farkassá válni. Azt hitték, hogy az istenek megbüntették a nőt azzal, hogy mardagaillá tették. (Általában 7 évig).

Neang- egy kígyószerű szörnyeteg, amely folyókban él, és képes megváltoztatni a megjelenését. Általában a hagyományos örmény sárkányokhoz (vishap) hozzák kapcsolatba. Neang elcsábíthat egy férfit azáltal, hogy felveszi a nő alakját, vagy fókává változhat, és a vízbe vonszolhat egy férfit, hogy megfulladjon és megigya a vérét. A Neang szót az ókori örmény irodalomban minden vízi (tengeri és folyami) szörnyre használták.

Pai (szó szerint - tárolni) - egy szellem, mint egy brownie vagy goblin. A hozzá való hozzáállástól függően lehet jó vagy káros. A névtől függően különböző típusú részvények léteztek:

t "napai (a "tun" szóból - "ház") - szellem, brownie;
antarapai (az „antar” szóból - „erdő”) - goblin, hasonló a görög pánhoz (néha hasonló egy vadkecskéhez);
mardapai (a „mard” szóból - „ember”) - védőszellem;
payapis (esetleg a „pis” szóból – „rossz, gonosz”) – egy gonosz szellem.

Peri(örményül: փերի) - fantasztikus lények gyönyörű lányok formájában. Az ókori irániak elképzelései szerint a peri a mennyből levetett angyalok tüzéből született. A legkorábbi legendákban a sötét erők hordozóiként működtek. Később a perikat a jó és a rossz szolgáiként fogták fel. Lényegük szerint a peri köztes pozíciót foglal el az angyalok és a gonosz szellemek - démonok - között. Képesek meglátogatni a holtak birodalmát.

Peri segítséget nyújtanak földi választottjaiknak. Akaratuk hírnökei és végrehajtói a mágikus vadállatok és madarak, amelyek engedelmeskednek a peri-nek. A peri megjelenését rendkívüli aroma és illat kíséri. A perik nagyon erős lények, képesek harcolni és legyőzni a gonosz démonokat és dzsinneket. Az égről lehulló csillagok egy ilyen harc jelei. Peri feleségül veheti azokat az embereket, akiket szeretnek, és gyermeket szülhet tőlük.

Piatek(örményül: Փիաթեկ) - egy lény, amelynek nagyon nagy csőrje volt, és felálló haja. Úgy néz ki, mint egy szárnyatlan griff. Csak egy örmény tábla említi.

T "zuk(örményül: Թզուկ) - gnóm vagy törpe.

Urvacans) - szellemek, általában a halottak összes szelleme. A közhiedelem szerint a khortvilakok is az urvakánok közé tartoztak.

Hort"Lackner(Hrtvilak, Hortvilak) - a halott pogányok, öngyilkosok és gazemberek szellemei, akik éjszaka jönnek ki és hajnalban térnek vissza sírjukba. A legendákban antropomorf és zoomorf formában (macska, kutya, farkas, medve, szamár stb.) jelentek meg. Általában az utak mellett álltak, különösen a temetők közelében, és hátukra, lovukra vagy szekérre ugrással ijesztgették a járókelőket.

Chark(örményül Չարք „gonosz”, „baljóslatú”), char (pl. - varázslat) - gonosz szellemek. A varázslatoknak számos fajtája létezik:

sh"voty - a tél szellemei;
Jégek - erős szél szellemei;
shidars – egy ütéssel megőrjít egy embert.

A bűbájok hasonlóak az emberekhez és az állatokhoz; lábuk sarka előre van fordítva. A Charkokat gyakran a Kajas-szal azonosítják

Chival- egy gonosz szellem, amely éjszaka meglátogatja az álmokat, hogy rémálmokká változtassa azokat. Chiwal a dévák csoportjába tartozott.

Shaapety(örményül: Շահապետ) - általában barátságos védőszellemek. Általában kígyók formájában ábrázolják. Házakat, kerteket, mezőket, erdőket, temetőket és más helyeket laktak. A shaapet többféle típusa létezik:

Shwaz (örményül: Շվազ) - a mezőgazdasági földek őrzői,
Shvods (örményül: Շվոդ) - házak őrzői. Ha a shvoddal jól bántak, arannyal jutalmazhatta a lakókat, de ha megsértődött, csúnya dolgokba kezdett, vagy teljesen elment.

Hska(örmény Հսկա) - óriások, óriások vagy óriások.

8. Ünnepek és rituálék

8.1. Naptári ünnepek

8.1.1. Terendez

8.1.2. Amanor

Amanor – Az örmény újév egy ősi ünnep ősi hagyományokkal, hiedelmekkel és szimbólumokkal. Évszázadok mélyén rejtőzik a régiek bölcsessége és tudása, az erő, az egészség és a szépség titkai. A hagyományos Amanor megünneplésével nemcsak egy vidám és fényes ünnepben vesz részt, hanem egy ősi hagyomány részévé is válik - hogy az újévet harmóniában a természettel és önmagával ünnepelje, megalapozva a jó szerencsét és a jólétet a következő évben. .

8.2. Esküvői szokások

8.3. Temetési szertartások

A népi temetési szokásokban őrzik az elhunyt emlékének tiszteletének etikáját. A temetési szertartásokat a temetés napján, másnap, 7. napon, 40. napon és a halál évfordulóján tartják.

9. Irodalom

9.1. Tudományos irodalom

Mitológiai szótár. Moszkva, „Szovjet Enciklopédia”, 1990 A fő cikkek szerzője: S. B. Harutyunyan A kiegészítések szerzője: Vrezh Atabekyan
Toporov V. N., Az egyik indoeurópai mítosz tükröződéséről az ókori örmény hagyományban, „Történelmi és Filológiai folyóirat”, 1977, 3. szám;
Sasna Tsrer (örmény népeposz), szerk. M. Abeghyan és K. Melik-Oganjanyan, 1-2. kötet, Jereván, 1936, 1944, 1951 (örmény nyelven);
Alishan G., Az örmények ősi hiedelmei vagy pogány vallása, Velence, 1895 (örmény nyelven);
Moses Khorensky, Örményország története, M., 1893;
Sebeos püspök története, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kozmográfia, ford. ősi örményből, Jereván, 1962;
David of Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Kutatások és cikkek, M., 1896;
Abegyan M., Az ókori örmény irodalom története, ford. örményből, Jereván, 1975;
Agatangehos, Örményország története, Tiflis, 1909 (örmény nyelven);
Yeznik Kokhbatsi, A perzsa eretnekség cáfolata, Tiflis, 1913 (örmény nyelven);
Adonts N., Az ókori örmények világnézete, könyvében: Historical Studies, Paris, 1948 (örmény nyelven);
Ganalanyan A., Örmény legendák, Jereván, 1969 (örmény nyelven);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
M. H. AnanikianÖrmény mitológia: Örmény istenek és istennők történetei, hősök és hősnők, pokolok és mennyországok, folklór és tündérmesék. Indo-Európai Kiadó, 2010
Ananikian M., örmény, in: Minden faj mitológiája, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, a könyvben: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .

9.2. Kutatások az örmény néprajzról

Megjegyzések

A. M. Csecselnickij / Az őstörténet a határok világában kezdődik - books.google.ru/books?id=ini3weKQs4MC&printsec=frontcover&dq=Az őstörténet a határvilágban kezdődik Szerző: Albert Mihajlovics Csecselnickij&hl=ru&ei=g8vMTerxOsKp-daulti=trebook&X&sress&X szám=1&ved =0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=falseved=0CDEQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false Publisher Terra---Book Club, 2005 ISBN 5275013558, 9785275013559 c-76
1 2 O. Dubrovskaya / Mitológia. Aram – books.google.ru/books?id=Ksx0uER9wXYC&pg=PA320&dq=Mythology Szerzők: Oksana Dubrovskaya&hl=ru&ei=383MTfTIBYub-gaHsriwDA&sa=X&oi=book_result&ct=result=FAQAfone&ct=result=FAQAfone se Kiadó Olma Media Group, 2002 ISBN 5948491072, 9785948491073 -21
"Carahunge-Örményország Stonehenge"- www.astrologycom.com/armstone1.html
Mitológiai szótár. M.: "Szovjet Enciklopédia", 1990, 672 p.
1 2 3 4 Enciklopédia "A világ népeinek mítoszai", M.: "Szovjet Enciklopédia", 1991, 1 kötet, 97. o.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 M. A Isalabdulaev / A kaukázusi népek mitológiája - www.dagksi.narod.ru/Books/IsalabdulaevMA_Mif.pdf
analitika.at.ua - 74.125.77.132/search?q=cache:TDSGHjG6RgoJ:analitika.at.ua/news/2008-04-28-120 barshamin örmény mitológia&cd=8&hl=ru&ct=clnk&gl=ru
Vahagn, Vahagn - www.armenia.ee/modules/wordbook/entry.php?entryID=83

Az örmény mitológia kialakulása

Örményország kultúrája

Irodalom
Építészet
Zene
Színház
Tánc
Szőnyegkészítés
Miniatűr
Bírság Művészet
Mitológia
Tipográfia
Oktatás
Film
Főzés

Az örmény istenek (dits) panteonja, amely a protoörmények születésekor alakult, örökölte, és fennállásának kezdeti szakaszában megőrizte a proto-indoeurópai törzsek pogányságának alapelemeit. amely az Örmény Felföldet lakta. A történészek az indoeurópai szókincs egy jelentős rétegét azonosították, amelyet az örmény pogányok szentként használtak. Az istentisztelet eredeti kultusza valami felfoghatatlan magasabb hatalom, az elme volt, az ún Ar. Ara fizikai megtestesülése a Nap volt ( Arev), amelyet a magukat nevező ókori örmények imádtak arevordi(örményül - a Nap gyermekei). Az örmény pogányságban ősidők óta különleges helyet foglal el a napimádat kultusza, amely az időn kívül és a pogányság fejlődésének történetén kívül létezik. Szintén a legősibb kultuszok között, amelyeknek közös indoeurópai és európai gyökerei vannak, megnevezhető a sas és az oroszlán kultusza, a mennyország tisztelete. Sok ókori örmény mítosz – módosított formában – az urumeiek és Asszíria közötti ádáz harc indítékain alapult, és a 9. századtól. időszámításunk előtt e. - Biayna (Urartu) állam és Asszíria között.

A hellenisztikus korszakban (Kr. e. III-I. század) az ősi örmény isteneket az ősi istenekkel azonosították:

A kereszténység hivatalos átvétele után Örményországban új mitológiai képek és történetek jelennek meg, az ősi mítoszok és hiedelmek átalakulnak. A bibliai szereplők az archaikus istenek és szellemek funkcióit öltik magukra, Keresztelő János (örményül Karapet) például Vahagn és Tírusz vonásait, Gabriel arkangyal (Gabriel Khreshtakapet) pedig Vahagnt.

Az örmény mitológiáról az ókori görög szerzők (Platon, Herodotus, Xenophon, Strabo), a bizánci Caesarea Procopius, valamint a középkori örmény írók (Movses Khorenatsi, Agatangelos (Agathangel), Eznik Koghbatsi, Sebeos, Anania Shirakatsi), és természetesen a szájhagyományban.

Az írott hagyományban közvetített ókori mítoszokat tartalmuk historizálása jellemzi. Az archaikus istenek és hősök bennük az örmények, az ország- és államalapítók névadóivá változtak (Hayk, Aram, Ara Gekhetsik, Vahagn stb.). A mitikus események egy meghatározott földrajzi környezetbe ágyazódtak be. A gonosz kozmikus vagy chtonikus szellemek és démonok „idegen” etnikai vezetőként, az ellenséges államok királyaiként vagy királynőiként kezdtek megjelenni (Azhdahak, Hayk ellenfele - Bél Babilonból, Barshamin stb.). A káosz és a rend harca az örmény és az „idegen” népek és államok katonai-politikai harcává alakult át (például Tigran örmény király háborúja Azhdahak medián király ellen). Az ókori örmény mitológiában a központi cselekmény a protoörmények vagy örmények ellenállása az idegen rabszolgasággal szemben.

Az archaikus mítoszok demitologizálása és historizálása, valamint az eposz kialakulása során bizonyos genealógiai kapcsolat keletkezik a különféle mitológiai szereplők között:

Az epikus királyok (például Tigran, Artashes, Artavazd) szintén Hayk leszármazottainak számítottak.

Totemizmus

Hősök

Történelmi információforrások

Az örmény pogányságból jó néhány szöveget, mítosz- és mesegyűjteményt őriztek meg, amelyek közül a legjelentősebb „Sassoun Dávid”.

Templomok és istentiszteleti helyek

Garni templom

A városban egy erős földrengés következtében a templom szinte teljesen megsemmisült, 1966-1976-ban restaurálták, a templom közelében egy ősi erőd és egy királyi palota maradványai, valamint a III. században, megőrizték. Az épületben legalább öt különböző rendeltetésű szoba volt, amelyek közül négynek a végén volt apszis. A padlót hellenisztikus mozaikok díszítik.

Az ókori örmények istenei

Az egyik hipotézis szerint neve az eredeti örmény Ara tulajdonnév változata, a másik szerint Ahura Mazda (Ohrmazd) perzsa teremtő isten nevéből származik. Aramazd kultusza talán a Kr.e. V. században jött létre. e. , egyesülve a helyi istenségek kultuszával. Movses Khorenatsi jelentése szerint négy Aramazda volt az örmény panteonban. A hellenisztikus időszakban az örményországi Aramazdot Zeuszhoz hasonlították.

Aramazd fő szentélye Aniban (a mai Kamakh Törökországban) volt, és a 3. század végén elpusztult. n. e. a kereszténység terjedésével.

Ennek az istennek a neve ugyanazokból az indoeurópai gyökerekből áll, mint az iráni Vertragna isten neve (pártusul Varhagn). A Malátiától délre fekvő Commagene-i (Transz-Eufrátesz) Nemrud-hegyi szentélyben Artagnes-nek hívják, és Herkulesszal azonosítják, ugyanúgy, mint Favtos Buzand, 4. századi örmény történész. Érdekes, hogy a Movses Khorenatsiban emberként, Tigran Ervandyan fiaként jelenik meg (bár isteni lényege azonnal feltárul a himnuszban, és leírják a természet kebeléből való születését - a tűzokádó nád törzséből ), csakúgy, mint a görög mitológiában Herkules, amellyel Vahagnt azonnal összehasonlítják, ember volt, Zeusz isten és a halandó Alkméné fia, és csak később istenítették és vitték az Olümposzra.

Néha Grochot a zsákmányolókkal, a betegség szellemeivel azonosították.

Tork Angeh egy ügyetlen pahlevan (óriás), csúnya megjelenésű: durva arcvonásai, lapított orra, beesett kék szeme és vad tekintete van. Tork Angeh - kőfaragó-szobrász. Kézzel tud gránit sziklákat lefaragni, körmeivel lefaragni, sima táblákat készíteni, amelyekre körmével sasok és mások képeit rajzolja, feldühödve hatalmas sziklákat tép le ellenségeire.

Talán Tork Angekh kultusza a Tarku és Angekh istenekről alkotott elképzelések összeolvadásának eredményeként alakult ki.

Szellemek és mitikus lények

Azaran Bluebul(Hazaran Blbul) - csodálatos madár.

Kyayk() - semleges szellemek a dévák csoportjából. Barlangokban, szurdokokban vagy hegyekben élnek, és kivonják az emberekre megállapított bírságokat.

Pai (szó szerint - tárolni) - egy szellem, például egy brownie vagy goblin. A hozzá való hozzáállástól függően lehet jó vagy káros. A névtől függően különböző típusú részvények léteztek:

t'napai (a „tun” szóból - „ház”) - szellem, brownie;
antarapai (az „antar” szóból - „erdő”) - goblin, hasonló a görög pánhoz (néha hasonló egy vadkecskéhez);
mardapai (a „mard” szóból - „ember”) - védőszellem;
payapis (esetleg a „pis” szóból – „rossz, gonosz”) – egy gonosz szellem.

Urvacans) - szellemek, általában a halottak összes szelleme. A közhiedelem szerint a khortvilakok is az urvakánok közé tartoztak.

Ünnepek és rituálék

Naptári ünnepek

Terendez

Amanor

Fő cikk: Amanor

Esküvői szokások

Fő cikk: Örmény esküvői hagyományok

Temetési szertartások

Irodalom

Tudományos irodalom

Mitológiai szótár. Moszkva, „Szovjet Enciklopédia”, 1990 A fő cikkek szerzője: S. B. Harutyunyan A kiegészítések szerzője: Vrezh Atabekyan
Harutyunyan, Sargis (2006) Az ókori örmény mitológia főbb jellemzői. No. 3. pp. 57–66. ISSN 0135-0536
Toporov V. N., Az egyik indoeurópai mítosz tükröződéséről az ókori örmény hagyományban, „Történelmi és Filológiai folyóirat”, 1977, 3. szám;
Sasna Tsrer (örmény népeposz), szerk. M. Abeghyan és K. Melik-Oganjanyan, 1-2. kötet, Jereván, 1936, 1944, 1951 (örmény nyelven);
Alishan G., Az örmények ősi hiedelmei vagy pogány vallása, Velence, 1895 (örmény nyelven);
Moses Khorensky, Örményország története, M., 1893;
Sebeos püspök története, Er., 1939;
Anania Shirakatsi, Kozmográfia, ford. ősi örményből, Jereván, 1962;
David of Sasunsky, M.-L., 1939;
Emin N. O., Kutatások és cikkek, M., 1896;
Abegyan M., Az ókori örmény irodalom története, ford. örményből, Jereván, 1975;
Agatangehos, Örményország története, Tiflis, 1909 (örmény nyelven);
Yeznik Kokhbatsi, A perzsa eretnekség cáfolata, Tiflis, 1913 (örmény nyelven);
Adonts N., Az ókori örmények világnézete, könyvében: Historical Studies, Paris, 1948 (örmény nyelven);
Ganalanyan A., Örmény legendák, Jereván, 1969 (örmény nyelven);
Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
Abeghian M., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
. Indo-Európai Kiadó, 2010
Ananikian M., örmény, in: Minden faj mitológiája, v. 7, N.Y., 1964;
Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, a könyvben: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., .