Sumér teremtésmítosz. Az ókori Mezopotámia mitológiája Az ég istenének neve az ókori sumérok mítoszaiban

Eleinte az egész világűrt megtöltötte a nagy óceán vize. Nem volt se eleje, se vége. Senki sem alkotta, mindig is létezett, és sok ezer ezer évig nem volt más, csak ez.

Ennek a nagy óceánnak a mélyén ott lapult a hatalmas istennő, minden dolgok ősanyja, Nammu. Senki sem tudja, mennyi idő telt el addig a pillanatig, amikor egy félgömb alakú óriási hegy jelent meg Nammu istennő méhében. Ennek a hegynek az alapja puha agyagból, a teteje pedig fényes hajlékony bádogból készült. Ennek a hegynek a tetején élt a legősibb isten, az előd An, alatta pedig az ősóceánban úszó lapos korongon feküdt Ki istennő. Elválaszthatatlanul kapcsolódtak egymáshoz, és nem volt köztük senki. Anyjuk Nammu óceánistennő volt, és nem volt apjuk.

Ana és Ki házasságából egy isten született Enlil. Levegős tagjai rendkívüli ragyogásban tündököltek, és minden mozdulatából viharos szél támadt, megrázva a világhegy csúcsát és tövét.

Enlilt követően az első házaspárnak egyre több gyermeke született. A hét idősebb isten és istennő, a legbölcsebbek és a leghatalmasabbak, elkezdték uralni az egész világot és meghatározni a világegyetem sorsát. Minden, ami létezett, alájuk tartozott, és előre meghatározták, mi fog történni a jövőben. Akaratuk nélkül maga Enlil nem merte irányítani az elemeket és megteremteni a világrendet. An és Ki gyermekei közül ő volt a legidősebb, a legtekintélyesebb testvérei között, de nem tartotta magát mindenhatónak. Mielőtt meghatározta volna a jövő útjait, tanácsra hívta össze a hét legbölcsebb istent és istennőt. Enlil egyiküket, a tűz gyors és hajthatatlan istenét, Nuskut nevezte ki fősegédjévé, az isteni vezírnek, és őt bízta meg a hét legidősebb isten találkozóján elhatározott tettek végrehajtásával. Néha ötven nagy isten és istennő vett részt a találkozón. Tanácsot adtak a Legfelsőbb Hétnek, de nem tudták eldönteni a világ sorsát.

Az istenek családjának legfiatalabbjai az Anunnakik voltak, akiket apjukról, Anról neveztek el. Ezek a szellemek, amelyeket An isten generált és leszálltak a földre, az ötven idősebb istennek voltak alárendelve. Kétségtelenül követték a nagy istenek parancsait, de nem volt joguk önállóan dönteni. Az istenek családja egyre gyarapodott. Az első generációt követően megjelent a második. Az istenek és istennők felnőttek, férjhez mentek, gyermekeik születtek, és egyre nehezebbé vált számukra a mennyei atya An és a földanya Ki szoros ölelése. Mohón vágytak a térre, és segítséget kértek bátyjuktól, Enliltől, aki ugrásszerűen nőtt, és egyre erősebb és fékezhetetlenebb lett. Enlil tehát nagyszerű tettre döntött. Rézkéssel vágta az ég széleit. An égisten nyögve szakadt el feleségétől, Ki földistennőtől. A Nagyvilág-hegy megrepedt. A lapos korong, amelyen a földistennő futott, a széleit mosó ősóceán felszínén maradt, a világ teteje - egy hatalmas bádog félgömb - lógott a levegőben, és csak apró darabok, amelyek itt-ott leszakadtak a földre esett, és az emberek Az égi fém legértékesebb töredékei még mindig a hegyekben találhatók. (Az ónt és az ólmot a sumérok és akkádok "annaku"-nak nevezték - az "an" szóból az ég.)

Így vált el az első házaspár. A mennyei ős és az anyaföld örökre elszakadt egymástól. Nagy An a bádogpáncélszekrény tetején maradt, és soha nem ment le a feleségéhez. Enlil lett a mester a földön. Megalapította Nippur városát a földkorong kellős közepén, és isteneket és istennőket telepített oda. A föld és az ég között kialakult hatalmas teret számukra biztosították. Az univerzum hatalmas kiterjedésein átrohanva időnként felemelkedtek apjukhoz, Anuhoz, majd visszatértek Nippurba.

Az Enlil által felszabadított föld felsóhajtott. Itt-ott magas hegyek emelkedtek, lejtőikről viharos patakok ömlöttek. Az öntözött talaj füveket és fákat termett. Az istenek családja nőtt, és Enlil vezetése alatt rendet teremtett a világegyetem hatalmas kiterjedésein, An isten pedig némán lenézett gyermekeire és unokáira.

Adad, Ishkur („szél”), a sumér-akkád mitológiában, a mennydörgés, a vihar és a szél istene, Anu égisten fia. Isten megszemélyesítette a természet pusztító és termékeny erőit egyaránt: a mezőket pusztító árvizeket és a termékeny esőt; ő a felelős a talaj szikesedéséért is; ha a szélisten elvette az esőt, szárazság és éhínség kezdődött. Az Adadról szóló mítoszok szerint az árvíz nem az árvíz miatt kezdődött, hanem egy esővihar eredménye, ezért érthető Isten egyik állandó jelzője - „a menny gátjának ura”. A bikát a viharisten képével társították, mint a termékenység és a hajthatatlanság szimbólumát egyszerre. Adad emblémája a villám hármasfoga volt. A szemita mitológiában Baalnak, a hurrito-urartian mitológiában Teshubnak felel meg.

Anu

Ashur

Ashur, az akkád mitológiában, az asszír panteon központi istensége, eredetileg Ashur város védőszentje. Az „országok urának”, „az istenek atyjának” nevezik, és Anya atyjának tartják; felesége Ashurból vagy Enlilből származó Istar. Ashurt a sorsok döntőbírójaként, katonai istenségként és a bölcsesség istenségeként tisztelték. Isten jelképe a szárnyas napkorong volt az élet szent fája fölött, valamint a Kr.e. 2-1. évezred emlékművein. e. Ashurt íjjal ábrázolták, félig elrejtve a nap szárnyas korongja által, mintha a sugaraiban lebegne.

Marduk

Marduk, a sumér-akkád mitológiában, a babiloni panteon központi istensége, Babilon városának főistene, Ey (Enki) és Domkina (Damgalnun) fia. Írott források beszámolnak Marduk bölcsességéről, gyógyító művészetéről és varázserejéről; Istent "istenek bírájának", "istenek urának" és még "istenek atyjának" is nevezik. Marduk feleségét Tsarpanitunak, fiát, Nabu-t, az írásművészet istenének, a sorstáblázatok írnokának tartották. A mítoszok Marduk győzelméről szólnak a világkáoszt megtestesítő Tiamat serege felett. Az isten egy íjjal, egy bottal, egy hálóval felfegyverkezve, a négy égi szél és hét vihar kíséretében, amelyeket Tiamat tizenegy szörnyével való harcra teremtett, belépett a csatába. „Gonosz szelet” fújt Tiamat tátott szájába, és a nő nem tudta becsukni. Marduk azonnal végzett egy nyíllal Tiamattal, leszámolt kíséretével, és elvette a sorstáblákat, amelyek világuralmat adtak neki Kingu szörnyetegtől (Tiamat férjétől), akit megölt. Aztán Marduk hozzálátott a világ megteremtéséhez: Tiamat testét két részre vágta; az alsóból a földet, a felsőből az eget alkotta. Sőt, Isten reteszeléssel lezárta az eget, és védőburkolatot helyezett el, hogy a víz ne szivároghasson le a földre. Meghatározta az istenek területeit és az égitestek útjait, terve szerint az istenek teremtették az embert, és hálából felépítették neki „mennyei Babilont”. Marduk jelképe a kapa, a lapát, a fejsze és a Muskhush sárkány volt, magának az istennek testrészeit pedig különféle állatokkal és növényekkel hasonlították össze: „fő belsőségei az oroszlánok, kis belsőségei a kutyák, a gerince cédrus, ujjai nádszálak, koponyája ezüst, magjának kiömlése arany."
A babiloni teremtéstörténet egy mítosz a babiloni Marduk isten tiszteletére. Babilon Ura, Marduk, az istenek egyhangú döntésével, király lett az istenek világában; ő a sorstáblák tulajdonosa, a legyőzött sárkánytól elvették. A Tsakmuk éves fesztiválját a világ teremtésének és az „istenek bírájának”, Marduknak szentelik. A sumér-akkád mitológia alapjául szolgáló kozmogonikus elképzelések különbséget tesznek Anu isten mennyei világa, Bél föld feletti világa és az Eyához tartozó földalatti világ között. A föld alatt a holtak birodalma fekszik. A három világ helyzetét meghatározó sumér-akkád mítoszok fő gondolatait Diodorus Siculus fogalmazta meg először.

Syn

Bűn, az akkád mitológiában a hold istene, Shamash napisten apja, a Vénusz bolygó (Inanna vagy Ishtar) és Nusku tűzisten. A levegő istenétől, Enliltől fogant meg, aki birtokba vette a mezőgazdaság istennőjét, Ninlilt, és az alvilágban született. Sin felesége Ningal, a „nagy hölgy”. Általában az istent kék szakállú öregembernek ábrázolták, akit „fénylő mennyei csónaknak” neveztek. Minden este egy csodálatos félhold alakú csónakban ülve az isten áthajózott az égen. Egyes források azt állítják, hogy a hónap Isten eszköze, a hold pedig az ő koronája. A bűn a gonosztevők ellensége, mivel fénye felfedte gonosz terveiket. Egy napon a gonosz utukku szellemek összeesküvést indítottak a Sin ellen. Shamash, a szerelem és a termékenység istennője, Ishtar és Adad mennydörgés istene segítségével eltakarták fényét. A nagy isten, Marduk azonban háborúba szállt az összeesküvők ellen, és visszaadta Sin kisugárzását. A bűnt, amelynek szimbóluma a félhold volt, bölcsnek tartották, és úgy tartották, hogy a holdisten az időt növekedésével és fogyásával méri. Ezenkívül az Ur városa körüli mocsarak árapálya, ahol a temploma volt, bőséges táplálékot biztosított az állatállomány számára.

Teshub

Teshub, a mennydörgés istene, akit egész Kis-Ázsiában tiszteltek. A hettita mitológia szövegei elmondják, hogyan győzte le a félelmetes Teshub az istenek atyját, Kumarbit. Kumarbi megszülte a bosszúálló fiát, Ullikummét, akit arra terveztek, hogy visszaállítsa a hatalmat; dioritból készült és hatalmasra nőtt az óriási Upelluri hátán, akkora volt, hogy megpróbálva megvizsgálni Teshub felmászott egy magas hegy tetejére, és amikor meglátta a szörnyet, elborzadt és hívta. az istenek segítségért. Ez azonban nem hozott neki sikert. Ullikumme elérte Kummiya, Teshub szülővárosának kapuját, és arra kényszerítette az istent, hogy lemondjon a hatalomról. Teshub tanácsot kért Enki bölcs istentől; némi gondolkodás után kihúzott a földből egy ősi fűrészt, amivel az eget és a földet elválasztották, és a tövénél elvágta a dioritot. Ennek eredményeként Ullikumme gyorsan legyengült, és az istenek úgy döntöttek, hogy újra megtámadják. A szöveg vége elveszett, de általánosan elfogadott, hogy Teshub ennek ellenére visszanyerte királyságát és trónját. Teshub felesége, Hebat egyenrangú helyet foglalt el férjével, sőt néha meg is haladta őt. A Teshub tulajdonságai a balta és a villám. Néha szakállal, bottal felfegyverkezve ábrázolták, amint egy szent hegyet tapos.

Utu

Utu („nap”, „ragyog”, „fény”), a sumér mitológiában a napisten, Nanna holdisten fia, Inanna (Istar) testvére. Napi égi útján Utu-Shamas este elbújt az alvilágban, éjszaka fényt, italt és élelmet hozott a halottaknak, majd reggel ismét előbújt a hegyek mögül, és megnyílt előtte a kijárat. két védőisten által. Utát bíróként, az igazságosság és az igazság őreként is tisztelték. Leggyakrabban az istent sugarakkal a háta mögött és sarló alakú fogazott késsel a kezében ábrázolták.

Shamash

Shamash, az akkád mitológiában, a nap és az igazság mindent látó istene. Kisugárzása minden szörnyűséget megvilágított, ami lehetővé tette számára, hogy előre láthassa a jövőt. Reggel az őrző, egy skorpió ember, kinyitotta a hatalmas Másu-hegy kapuit, és Shamash az ég legmagasabb pontjára emelkedett; este egy másik magas hegyre hajtott a szekerével, és bebújt a kapujába. Éjszaka Isten átment a föld mélyén az első kapuhoz. Shamash felesége, Aya, az igazságszolgáltatást, Kittut, valamint a törvényt és az igazságosságot, Misharát szülte. A sumér mitológiában Utunak felel meg.

Enki

Enki, Eya, Ea ("a föld ura"), a sumér-akkád mitológiában az egyik fő istenség; ő az Abzu ura, az édesvíz földalatti világóceánja, minden földi viz, valamint a bölcsesség istene és az én isteni erőim ura. A régiek a gabona és az állatállomány megteremtőjeként, a világrend szervezőjeként tisztelték. Az egyik mítosz azt meséli el, hogy Enki hogyan termékenyítette meg a földet és „meghatározta” a városok és országok sorsát. Ő alkotta az ekét, a kapát, a téglaformát; Miután Enki növényeket és állatokat hozott létre, a „hegyek királyának”, Szamukannak a hatalmába adta őket, és Dumuzi pásztort tette mesterévé a bódékon és a birkákon. Isten nevéhez fűződik a kertészet, a zöldségkertészet, a lentermesztés és a gyógynövények gyűjtésének feltalálása is.

Enlil

Enlil („a szél ura”), a sumér-akkád mitológiában az egyik fő istenség, Anu égisten fia. Feleségét Ninlilnek tartották, akit erőszakkal uralt, amiért az alvilágba száműzték. Azok a mítoszok szerint, amelyek Enlilt a zúgó széllel és egy vad bikával hasonlították össze, különösen gonosz volt az emberekkel szemben: járványt, szárazságot, a talaj szikesedését és mindennek a tetejébe globális árvizet küldött, amelynek során csak Ut-Napištim , aki bárkát épített az istenek tanácsára. Enlil, akit gyakran irritált az emberi élet zaja és nyüzsgése, dühében viharokat, viharokat, szörnyű katasztrófákat küldött a földre, még az árvizet is.

Az ókori világ mitológiája, -M.: Belfax, 2002
Az ókori Kelet mítoszai és legendái, -M.: Norint, 2002

Az első írott forrásokból (az ún. Uruk III - Jemdet-Nasr korszak legkorábbi képrajzi szövegei a 4. év végére - a 3. évezred elejére nyúlnak vissza) Inanna, Enlil istenek nevei (vagy szimbólumai) stb. ismertek, és az ún. Abu-Salabiha (települések Nippur közelében) és Fara (Shuruppak) időszaka 27-26 században. - teoforikus nevek és az istenek legősibb listája (az úgynevezett „A lista”).

A legkorábbi tényleges mitológiai irodalmi szövegek - istenhimnuszok, közmondások felsorolása, egyes mítoszok bemutatása (például Enlilről) szintén a Farah-korszakba nyúlnak vissza, és Farah és Abu-Salabih ásatásaiból származnak. Gudea lagasi uralkodó uralkodása óta (i. e. 22. század) olyan épületfeliratok kerültek le, amelyek a kultusz és a mitológia szempontjából fontos anyagokat szolgáltatnak (Lagash Eninnu város főtemplomának felújításának leírása - a „Káros temploma”. ötven” Ningirsunak, a város védőistenének). De a mitológiai tartalmú (irodalmi, oktatási, tulajdonképpen mitológiai stb., így vagy úgy a mítoszhoz kötődő) sumér szövegek zöme a véghez tartozik. 3 - kezdet 2. ezer, az ún az óbabiloni korszak - olyan időszak, amikor a sumér nyelv már kihalóban volt, de a babiloni hagyomány még megőrizte benne a tanítás rendszerét.

Így mire Mezopotámiában megjelent az írás (Kr. e. 4. évezred vége), itt egy bizonyos mitológiai eszmerendszert rögzítettek. De minden városállam megtartotta saját isteneit és hőseit, mítoszok ciklusait és saját papi hagyományait. Végig Kr.e. 3. évezred e. nem létezett egyetlen rendszerezett panteon, bár több közös sumér istenség létezett: Enlil, „a levegő ura”, „istenek és emberek királya”, Nippur város istene, az ókori sumér törzsszövetség központja; Enki, a földalatti édesvizek és a világóceán ura (később a bölcsesség istensége), Eredu város főistene, Sumer ősi kulturális központja; An, a keb istene és Inanna, a háború és a testi szerelem istennője, Uruk városának istensége, aki a csúcsra emelkedett. 4 - kezdet Kr.e. 3. évezred e.; Naina, a holdisten, akit Urban imádtak; a Ningirsu harcos isten, akit Lagashban imádtak (ezt az istent később a Lagash Ninurtával azonosították) stb.

A farai istenek legrégebbi listája (i. e. 26. század) a korai sumér panteon hat legfelsőbb istenét azonosítja: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna és Utu napisten. Az ókori sumér istenségek, köztük az asztrálistenek, megtartották a termékenységi istenség funkcióját, akit egy külön közösség védőistenének tartottak. Az egyik legtipikusabb kép az anyaistennőé (az ikonográfiában olykor gyermeket a karjában tartó nő képeivel hoznak kapcsolatba), akit különböző neveken tiszteltek: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Anya, Mami. Az anyaistennő képének akkád változatai - Beletili ("istenek úrnője"), ugyanaz a Mami (akinek az akkád szövegekben a "segítés a szülés során" jelzővel) és Aruru - az emberek teremtője asszír és újbabiloni nyelven. mítoszok, és Gilgames eposzában - a „vad” ember (az első ember szimbóluma) Enkidu. Elképzelhető, hogy a városok védőistennői is az anyaistennő képéhez kötődnek: például Bay és Gatumdug sumér istennők is az „anya”, „minden város anyja” jelzőt viselik.

A termékenység isteneiről szóló mítoszokban szoros kapcsolat mutatható ki a mítosz és a kultusz között. Az Urból származó kultikus dalok (Kr. e. 3. évezred vége) „Lukur” papnő (az egyik jelentős papi kategória) Shu-Suen király iránti szeretetéről beszélnek, és hangsúlyozzák egyesülésük szent és hivatalos természetét. Az Ur 3. dinasztia és Isin 1. dinasztia istenített királyaihoz írt himnuszok is azt mutatják, hogy a király (egyben az „en” főpap) és a főpapnő között évente megtörtént a szent házasság szertartása. a király Dumuzi pásztoristen inkarnációját, a papnő pedig Inanna istennőt képviselte.

A művek tartalma (amelyek egyetlen ciklust alkotnak, „Inanna-Dumuzi”) tartalmazzák a hősistenek udvarlásának és esküvőjének motívumait, az istennő leszállását az alvilágba („a vissza nem térő országba”), valamint egy hős, a hős halála és az érte sírás, valamint a hős visszatérése a szárazföldre. A ciklus összes alkotása a dráma-akció küszöbének bizonyul, amely a rituálé alapját képezte, és átvitt értelemben az „élet – halál – élet” metaforát testesítette meg. A mítosz számos változata, valamint a távozó (elpusztuló) és a visszatérő istenségek (jelen esetben Dumuzi) képei az anyaistennőhöz hasonlóan a sumer közösségek széthúzásával és a nagyon metafora „élet – halál – élet” , állandóan változtatva megjelenését, de állandó és változatlan megújulásában.

Konkrétabb a helyettesítés ötlete, amely vezérmotívumként fut végig az alvilágba való leszállással kapcsolatos összes mítoszon. Az Enlilről és Ninlilről szóló mítoszban a haldokló (távozó) és feltámadó (visszatérő) istenség szerepét a nippuri közösség pártfogója, a levegő urát, Enlilt, aki erőszakkal birtokba vette Ninlilt, elűzte. az isteneket ezért az alvilágba, de sikerült elhagynia, helyette maga, felesége és fia "helyettesek" maradt. Formájában a „fejedért – a fejedért” követelés jogi trükknek tűnik, a törvény megkerülésére tett kísérletnek, amely megingathatatlan mindenki számára, aki belép a „nem visszatérő országba”. De benne van egyfajta egyensúly gondolata is, a harmónia vágya az élők és holtak világa között.

Az Istar leszármazásáról szóló akkád szövegben (amely a sumer Inannának felel meg), valamint az Erráról, a pestis istenéről szóló akkád eposzban ez a gondolat világosabban megfogalmazódik: Ishtar a „nem visszatérő ország kapujában” ” azzal fenyeget, ha nem engedik be, „elengedi a halottakat, akik megeszik az élőket”, és akkor „a halottak jobban megszaporodnak, mint az élők”, és a fenyegetés hatásos. A termékenységi kultuszhoz kapcsolódó mítoszok a sumérok alvilágról alkotott elképzeléseiről adnak tájékoztatást. Nincs egyértelmű elképzelés a földalatti királyság helyéről (sumer Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, másodlagos név - Kur-nugi, „föld, ahonnan nincs visszatérés”; akkád párhuzamok ezekkel a kifejezésekkel - Erzetu, Tseru). Nemcsak lemennek oda, hanem „át is esnek”; Az alvilág határa a földalatti folyó, amelyen keresztül a révész komppal közlekedik. Az alvilágba belépők átmennek az alvilág hét kapuján, ahol Neti főkapuőr fogadja őket. A föld alatti halottak sorsa nehéz. Kenyerük keserű (néha szennyvíz), vizük sós (italként is szolgálhat a slop). Az alvilág sötét, tele porral, lakói „mint a madarak, szárnyak ruhájába öltözve”. Nincs elképzelés a „lélekmezőről”, ahogyan a halottak udvaráról sem, ahol az életben tanúsított viselkedésük és az erkölcsi szabályok alapján ítélnék meg őket. Tűrhető életet (tiszta ivóvíz, béke) kapnak azok a lelkek, akikért temetési szertartást végeztek, áldozatot hoztak, valamint a csatában elesettek, sokgyermekesek. Az alvilág bírái, az anunnakik, akik Ereshkigal, az alvilág úrnője előtt ülnek, csak halálos ítéletet mondanak ki. A halottak nevét az alvilág Geshtinanna írnoknője (az akkádok közül - Beletseri) írja be a táblázatába. Az ősök - az alvilág lakói - között számos legendás hős és történelmi személyiség található, például Gilgames, Sumukan isten, Ur Ur-Nammu III. dinasztiájának alapítója. A halottak temetetlen lelkei visszatérnek a földre, és szerencsétlenséget hoznak, az eltemetettek átkelnek az „embertől elválasztó folyón”, és ez a határ az élők és a holtak világa között. A folyón egy hajó kel át az alvilág révészével, Ur-Shanabival vagy Khumut-Tabal démonnal.

A tényleges kozmogonikus sumér mítoszok ismeretlenek. A „Gilgamesh, Enkidu and the Underworld” szöveg azt mondja, hogy bizonyos események akkoriban történtek, „amikor az egek elváltak a földtől, amikor An magához vette az eget, Enlil pedig a földet, amikor Ereshkigalt Kurnak adták”. A kapa és a fejsze mítosza azt mondja, hogy Enlil elválasztotta a földet az egektől, Lahar mítosza és. Ashnan, az állattenyésztés és a gabona istennője leírja a föld és az ég még mindig egybeolvadt állapotát („ég és föld hegye”), amely nyilvánvalóan An-ért volt felelős. Az "Enki és Ninhursag" mítosz Tilmun szigetéről, mint ősi paradicsomról beszél.

Számos mítosz született az emberek teremtéséről, de ezek közül csak egy teljesen független - Enkiről és Ninmahról. Enki és Ninmah embert faragnak az Abzu agyagjából, a földalatti világóceánból, és bevonják Nammu istennőt – „az anyát, aki életet adott minden istennek” – a teremtés folyamatába. Az emberi teremtés célja az istenekért való munka: a föld megművelése, a marhák legeltetése, a gyümölcsgyűjtés és az istenek táplálása áldozataikkal. Amikor egy ember készül, az istenek határozzák meg a sorsát, és lakomát rendeznek erre az alkalomra. A lakomán a részeg Enki és Ninmah ismét embereket kezd faragni, de szörnyetegekkel végeznek: szülni nem tudó nővel, szextől megfosztott lénnyel stb.

A szarvasmarha és a gabona istennőiről szóló mítoszban az ember megteremtésének szükségességét az magyarázza, hogy az előtte megjelent anunnaki istenek nem tudják, hogyan kell gazdálkodást folytatni. Az a gondolat, hogy az emberek korábban a föld alatt nőttek, mint a fű, többször is felmerül. A kapa mítoszában Enlil kapával lyukat csinál a földbe, és az emberek kijönnek. Ugyanez a motívum hangzik el Ered város himnuszának bevezetőjében is. Sok mítosz fűződik az istenek teremtéséhez és születéséhez.

A kulturális hősök széles körben képviseltetik magukat a sumér mitológiában. Az alkotó-demiurgok főként Enlil és Enki. Különféle szövegek szerint Ninkasi istennő a sörfőzés, Uttu istennő a szövés, Enlil a kerék és a gabona megalkotója; a kertészkedés Shukalitudda kertész találmánya. Egy bizonyos archaikus Enmeduranka királyról azt állítják, hogy a jövő előrejelzésének különféle formáinak feltalálója, beleértve az olaj kiöntésével kapcsolatos jóslatokat is. A hárfa feltalálója egy bizonyos Ningal-Paprigal, az epikus hősök, Enmerkar és Gilgames a várostervezés megalkotói, Enmerkar pedig az írás megalkotója is. Az eszkatologikus vonal tükröződik az özönvízről és Inanna haragjáról szóló mítoszokban. A sumér mitológiában nagyon kevés történetet őriztek meg az istenek harcáról a szörnyekkel, az elemi erők elpusztításáról stb. (csak két ilyen legenda ismert - Ninurta isten harcáról Asag gonosz démonnal és Inanna istennő Ebih szörnyeteggel). Az ilyen csaták a legtöbb esetben egy hős ember, egy istenített király sorsát jelentik, míg az istenek tettei többsége termékenységi istenség (a legarchaikusabb pillanat) és kultúrahordozó (legutóbbi pillanat) szerepéhez kötődik. A kép funkcionális ambivalenciája megfelel a szereplők külső jellemzőinek: ezek a mindenható, mindenható istenek, minden földi élet megteremtői gonoszak, durvák, kegyetlenek, döntéseiket gyakran szeszélyekkel, részegséggel, promiszkuitással magyarázzák, megjelenésük kiemeli a nem vonzó mindennapi jellemzőket (szennyeződés a körmök alatt, Enki vörösre festett haja, Ereshkigal kócos haja stb.).

Az egyes istenségek aktivitásának és passzivitásának mértéke is változó. Így Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi és néhány kisebb istenség bizonyul a legelevenebbnek. A legpasszívabb isten az „istenek atyja”, An. Enki, Inaina és részben Enlil képei összehasonlíthatók a demiurgosz istenek, „kultúrahordozók” képeivel, amelyek jellemzői a képregény elemeit, a primitív kultuszok földön élő isteneit hangsúlyozzák, olyan emberek körében, akiknek kultusza kiszorítja a kultusz kultuszát. a „legfelsőbb lény”. Ugyanakkor a „teomachiának” - az istenek régi és új nemzedékei közötti harcnak - nyomát sem találták a sumér mitológiában. Az óbabiloni korszak egyik kanonikus szövege 50 Anut megelőző istenpár felsorolásával kezdődik: nevüket a következő séma szerint alakítják ki: „az ilyen-olyanok ura (úrnője). Közülük az egyik legrégebbi, egyes adatok szerint Enmesharra („mindenem ura”) istent nevezik. Egy még későbbi forrásból (egy új asszír varázslat a Kr. e. 1. évezredből) megtudjuk, hogy Enmesharra „az, aki Anunak és Enlilnek adta a jogart és az uralmat”. A sumér mitológiában ez egy chtonikus istenség, de nincs bizonyíték arra, hogy Enmesharrát erőszakkal vetették be a földalatti királyságba.

A hősmesék közül csak az Uruk-ciklus meséi jutottak el hozzánk. A legendák hősei három egymást követő uruki király: Enmerkar, Meskingasher fia, az első uruki dinasztia legendás alapítója (i. e. 27-26. század; a legenda szerint a dinasztia Utu napistentől származik, akinek fia). Meskingasher figyelembe vették); Lugalbanda, a dinasztia negyedik uralkodója, Gilgames apja (és valószínűleg ősi istene), a sumér és akkád irodalom legnépszerűbb hőse. Az Uruk-ciklus alkotásainak közös külső vonala az Uruk külvilággal való kapcsolatainak témája és a hősök utazásának (útjának) motívuma.

A hős idegen országba vezető utazásának témája, erkölcsi és testi ereje próbája a mágikus ajándékok és a mágikus asszisztens motívumaival ötvözve nemcsak a hősi-történelmi emlékművé összeállított mű mitologizáltsági fokát mutatja, hanem lehetővé teszi a beavatási rítusokhoz kapcsolódó korai indítékok feltárását is. E motívumok összekapcsolása a művekben, a tisztán mitológiai szintű bemutatás sorrendje közelebb hozza a sumér műemlékeket a meséhez.

A farai istenek korai listáiban Lugalbanda és Gilgames hősök az istenekhez vannak rendelve; a későbbi szövegekben az alvilág isteneiként jelennek meg. Eközben az Uruk-ciklus eposzában Gilgames, Lugalbanda, Enmerkar, bár vannak mitoepikai és mesebeli vonásaik, igazi királyként - Uruk uralkodóiként - viselkednek. Nevük is megjelenik az ún. „királyi lista” a III. Ur-dinasztia időszakában (nyilván Kr.e. 2100 körül) készült (a listán szereplő összes dinasztia az „özönvíz előtti” és az „özönvíz után” uralkodókra, a királyokra, különösen az özönvíz előttiekre oszlik. korszaknak tulajdonítják az uralkodás éveinek mitikus számát: Meskingasher, az Uruk-dinasztia alapítója, „a napisten fia”, 325 éves, Enmerkar 420 éves, Gilgames, akit Lilu démon fiának hívnak, 128 éves). Mezopotámia epikus és extraepikus hagyományának tehát egyetlen általános iránya van - a fő mítoepikus hősök történetiségének gondolata.

Feltételezhető, hogy Lugalbandát és Gilgamest posztumusz hősként istenítették. A dolgok másként alakultak, mint az óakkád korszak kezdetén. Az első uralkodó, aki életében „Akkád védőistenének” vallotta magát, a 23. századi akkád király volt. időszámításunk előtt e. Naram-Suen; Ur III. dinasztiája idején érte el csúcspontját az uralkodó tisztelete. Az epikus hagyomány kifejlődése a kulturális hősökről szóló mítoszokból, amely számos mitológiai rendszerre jellemző, általában nem sumér földön történt.

Az ősi formák (különösen az utazás hagyományos motívuma) jellegzetes aktualizálása, amely gyakran megtalálható a sumér mitológiai szövegekben, egy isten utazásának motívuma egy másik, magasabb istenséghez áldásért (Mítoszok Enki Enlilbe tett utazásáról városa felépítése után , Naina holdisten Nippurba vezető útjáról Enlilhez, isteni atyjához áldásért). A III. Ur-dinasztia korszaka, amelyből a legtöbb írott mitológiai forrás származik, a királyi hatalom ideológiájának legteljesebb formában történő fejlődésének időszaka a sumér történelemben.

Mivel a mítosz maradt a társadalmi tudat domináns és „legszervezettebb” területe, a gondolkodás vezető formája, a mítoszon keresztül erősítették meg a megfelelő elképzeléseket. Ezért nem véletlen, hogy a legtöbb szöveg egy csoportba tartozik - a Nippur-kánonhoz, amelyet a III. Ur-dinasztia papjai állítottak össze, és a mítoszokban leggyakrabban emlegetett fő központok: Eredu, Uruk, Ur, amelyek Nippur felé gravitáltak. mint az általános sumér kultusz hagyományos helye. A „pszeudomítosz”, egy mítoszfogalom (és nem egy hagyományos kompozíció), szintén egy mítosz, amely megmagyarázza az amoriták szemita törzseinek Mezopotámiában való megjelenését, és megadja a társadalomban való asszimilációjuk etiológiáját - Martu isten mítosza (a maga az isten neve a nyugati szemita nomádok sumér nevének istenítése).

A szöveg mögött meghúzódó mítosz nem ősi hagyományt alakított ki, hanem a történelmi valóságból vették át. Ám egy általános történelmi koncepció nyomai – az emberiség vadságtól civilizációig való evolúciójáról szóló elképzelések (amelyek már az akkád anyagokon tükröződnek a „vad ember” Enkidu történetében a Gilgames akkád eposzban) – a „tényleges” koncepción keresztül jelennek meg. a mítoszról. A Kr.e. 3. évezred végi bukás után. e. a III. Ur-dinasztiához tartozó amoriták és elamiták támadása során Mezopotámia egyes városállamainak szinte valamennyi uralkodó dinasztiájáról kiderült, hogy amorita. A mezopotámiai kultúrában azonban az amorita törzsekkel való érintkezés szinte semmi nyomot nem hagyott maga után.

Az első sumér települések ie 4000 körül jelentek meg. A legnagyobb városok Eridu, Nippur, Kish, Lagash, Uruk, Ur és Umma voltak. Lakossága az emberiség történetének egyik leggazdagabb kultúráját hozta létre az Eufrátesz és a Tigris medencéjében. Ennek a nagyszerű kultúrának a fő alkotói a sumérok voltak. Már a Krisztus előtti harmadik évezredben csodálatos városokat építettek, kiterjedt öntözőcsatorna-hálózat segítségével öntözték a talajt, virágzott a mesterségük, pompás művészeti és irodalomemlékeket hoztak létre. Az akkádok, asszírok, babilóniaiak, hettiták és arámok, akik később államot alapítottak Mezopotámiában és Szíriában, a sumérok tanítványai voltak, és nagy kulturális értékeket örököltek tőlük. A 19. század közepéig csak szűkös, sőt abszurd információink voltak e népek kultúrájáról. Csak a Mezopotámiában végzett széleskörű régészeti feltárások tárták elénk e népek nagyságát és gazdagságát. Olyan hatalmas városokat tártak fel, mint Ur, Babilon és Ninive, és a királyi palotákban több ezer táblát találtak, amelyeket ékírással borítottak, amelyeket már olvastak. Tartalmuk szerint ezek a dokumentumok történelmi krónikákra, diplomáciai levelezésekre, szerződésekre, vallási mítoszokra és versekre oszlanak, amelyek között szerepel az emberiség legősibb eposza, amelyet a sumér nemzeti hősnek, Gilgamesnek szenteltek. Az ékírás megfejtésével világossá vált, hogy a Biblia, amelyet évszázadokon át az ókori zsidók eredeti teremtményének tekintettek, és állítólag Isten ihletésére keletkezett, a mezopotámiai hagyományban gyökerezik, hogy sok magánrészlet, sőt egész. A legendákat kisebb-nagyobb mértékben a gazdag kincstárból vették át a sumér mítoszok és legendák.

Szinte az összes írott forrás, amely alapján megítélhető a sumérok kozmológiája és teológiája, a Kr.e. 3. évezred végére nyúlik vissza, amikor a sumer integrális vallása már kialakult, ezért a korábbi vallási nézetek tanulmányozása nagyon nehéz (a Az Uruk és Jemdet-Nasr első piktográfiai szövegei, amelyek a Kr.e. 4. végétől - a 3. évezred elejétől származnak, olyan istenek szimbolikus képeit tartalmazzák, mint Enlil, Inanna stb.). Fő motívumait az akkád mitológiába iktatták be, miután Sargon akkád király Kr.e. 2311-ben meghódította Sumert. A fő akkád mitológiai források a Kr.e. 2. végére - az 1. évezred elejére nyúlnak vissza. (a korábbi művek közül a sumérokkal ellentétben egy sem jutott el hozzánk teljes formában). Miután Asszíria meghódította Mezopotámiát, az asszír mitológia az akkád mitológiát örökli (az istenek neveivel). Úgy tűnik azonban, hogy ezek a mítoszok nem csak katonai kampányok révén terjedtek el, hiszen nyugaton is megtalálhatók nyomaik, például Ugaritban.

A híres régész, George Smith ékírásos táblákon olvasott fel egy egész babiloni verset a világ teremtéséről, Enuma Elish néven, amelynek külsőleg semmi köze a bibliai legendához. Ennek a mitológiai eposznak a tartalma természetesen nagy rövidítésekkel a következőképpen fogalmazható meg. Kezdetben csak víz létezett és káosz uralkodott. Ebből a szörnyű káoszból születtek az első istenek. Az évszázadok során néhány isten úgy döntött, hogy rendet teremt a világban. Ez feldühítette Abzu istent és feleségét, Tiamat, a káosz szörnyűséges istennőjét. A lázadók a bölcs Ea isten vezetésével egyesültek és megölték Abzut. Tiamat, akit sárkányként ábrázoltak, úgy döntött, megbosszulja férje halálát. Aztán a rend istenei Marduk vezetésével egy véres csatában megölték Tiamatot, gigantikus testét pedig két részre vágták, amelyek közül az egyik a föld, a másik az égbolt lett. Abzu vére pedig agyaggal keveredett, és ebből a keverékből támadt fel az első ember.

James J. Pritchard amerikai régész vette a fáradságot, hogy alaposan összehasonlítsa mindkét szöveget, és sok meglepő egybeesést fedezett fel bennük. Mindenekelőtt feltűnő a mindkét szövegben közös eseménysor: az ég és az égitestek megjelenése, a víz elválasztása a földtől, az ember teremtése a hatodik napon, valamint Isten nyugalma a Biblia és a babiloni istenek közös ünnepe az Enuma Elish szövegében a hetedik napon. A tudósok joggal hiszik, hogy a Teremtés könyvének szövege (3. fejezet, 5. cikk).

A múlt század hetvenes éveiben óriási hatást keltett a bibliai özönvíz felfedezése. Egy szép napon a londoni British Museum szerény alkalmazottja, George Smith elkezdte megfejteni a Ninivéből küldött és a múzeum alagsorában tárolt ékírásos táblákat. Meglepetésére bukkant rá az emberiség legrégebbi költeményére, amely Gilgames, a sumérok legendás hősének hőstetteit és kalandjait írja le. Egy nap a táblák vizsgálata közben Smith szó szerint nem hitt a szemének, mert néhány táblán az özönvízről szóló legenda töredékeit találta, amelyek feltűnően hasonlítanak a bibliai változathoz. Amint kiadta őket, tiltakozási vihar tört ki a viktoriánus Anglia bigottjaiból, akik számára a Biblia szent, ihletett könyv volt. Nem tudtak belenyugodni a gondolatba, hogy Noé története a suméroktól kölcsönzött mítosz. Amit Smith olvasott, véleményük szerint inkább a részletek egybeesésére utalt. Ezt a vitát végül csak az eltűnt ékírásos táblák megtalálása tudta megoldani, ami azonban nagyon valószínűtlennek tűnt. De George Smith nem tette le a fegyvert. Személyesen ment Mezopotámiába, és Ninive gigantikus romjaiban megtalálta a legenda hiányzó töredékeit, amelyek teljesen megerősítették feltételezését. Ezt olyan azonos részletek is bizonyították, mint a holló és a galamb szabadon bocsátásával kapcsolatos epizódok, a hegy leírása, amelyre a bárka leszállt, az árvíz időtartama, valamint a történet morálja: az emberiség megbüntetése érte. a bűnök és a jámbor ember üdvössége. Természetesen vannak különbségek. A sumer Noét Utnapishtimnek hívják, a sumér mítoszban sok minden emberi gyengeséggel felruházott isten van, és a Bibliában az özönvízet Jahve, a világ teremtője hozza az emberiségre, hatalmának teljes nagyságában ábrázolva. . A mítosz monoteista szellemiségű feldolgozása valószínűleg későbbre nyúlik vissza, végső vallási és etikai elmélyülését nyilvánvalóan a papi körökből származó szerkesztőknek köszönheti.

Mítoszok a világ teremtéséről

Sumér mítoszok:

"Gilgamesh, Enkidu és az alvilág", "A kapa mítosza", "Lahar és Ashnan". Mint ilyen, a suméroknak nincsenek mítoszaik az univerzum szerkezetéről. Csak arról van szó, hogy kezdetben ősi végtelen tenger volt. Valahogy megszületett benne az „univerzum” (sumer szó „an-ki” – ég-föld). A föld lapos korongnak tűnt a kupolás égbolt alatt. Közöttük volt egy bizonyos „Lel” anyag, amelyben csillagok és más égitestek helyezkedtek el. Aztán megjelentek a növények, állatok és emberek a földön. Mindezt istenségek egész panteonja irányította, külsőleg az emberekhez hasonlóak, de sokkal erősebbek és erősebbek. Az ilyen emberfeletti halhatatlan lényeket dingirnek nevezték, ami istennek felel meg. Az ősi paradicsom Dilmun szigetén volt ("Enki és Ninhursag" vers).

Babilóniai mítoszok:

"Enuma Elish" (Kr. e. 10. század): Kezdetben csak víz volt és káosz uralkodott. Ebből a szörnyű káoszból születtek az első istenek. Az évszázadok során néhány isten úgy döntött, hogy rendet teremt a világban. Ez feldühítette Abzu istent és feleségét, Tiamat, a káosz szörnyűséges istennőjét. A lázadók a bölcs Ea isten vezetésével egyesültek és megölték Abzut. Tiamat, akit sárkányként ábrázoltak, úgy döntött, megbosszulja férje halálát. Aztán a rend istenei Marduk vezetésével egy véres csatában megölték Tiamatot, gigantikus testét pedig két részre vágták, amelyek közül az egyik a föld, a másik az égbolt lett. Abzu vére pedig agyaggal keveredett, és ebből a keverékből támadt fel az első ember.

Biblia:

A Teremtés első könyve (1Mózes 1:1-8), különösen: „És formálta az Úr Isten az embert a föld porából, és lehelte az ő orrába élet leheletét, és az ember élő lélekké lett.". (1Móz 2:7)

Itt észrevehető különbség van az „agyag” és a „por” szavak között, amelyekből az első ember készült. Van egy komolyabb különbség is - Mezopotámiában a „szakadékot” a férfi és női elvek megszemélyesített párja képviselte: Apsu és Tiamat, és párosításukat a teremtés kezdetének tekintették. A késői zsidó vallásban (Kr. e. 7. század), amely végül a zsidók babiloni fogságból való visszatérése után alakult ki, Izrael a teremtést nem küzdelemnek, hanem egy Isten cselekedetének tekinti. A Kánaánban a teremtést Baál, az istenek királya és a káosz őssárkánya, Leviatán (Latanu) vagy Tenger (Yammu) harcaként is írják le. Az „istenek királya” címet a Zsoltárban a zsidó Jahve istenre alkalmazzák.

Az Ószövetségben ezt a káoszszimbólumot többször is említik, és olyan kifejezéseket használnak, mint a „kígyó”, „sárkány” vagy „szörny”, valamint „Rahab”, „Leviatán” és „tenger” ( például Zsolt. 73, 13-14; 88, 10; Jób 3, 8, ahol a „nap” alatt „tengert” kell érteni (Jób 41; Ézs 27:1; 51:9; Am. 9:3). A kereszténységben ez a kép az Apokalipszis „vadállatához” kapcsolódik, amelynek pusztításának története nagyon beszédesen végződik: „és a tenger nincs többé” (Jel. 21:1).

A többistenhívő vallások és a monoteizmus közötti különbségek

A többistenhívő a teremtést a különböző természeti erők harcának, a fennálló világrendet pedig sokféle akarat harmóniájának tekintette. Azt hitték, hogy a világrend alapjául szolgáló bizonyos alapelv, amelyet még az istenek is követtek, a teremtéskor meghatározták. Az emberiségnek megvolt a maga sorsa vagy célja, amely már azelőtt is létezett, hogy az emberiség ténylegesen megjelent volna. Ugyanakkor a bibliai hit nem a világrend ilyen alapelveiből és a lélektelen predesztináció elkerülhetetlenségének gondolatából indult ki. Ez a világrend nem valami rögzített és örök; Isten harcba bocsátkozik a tőle eltávozott világgal, ezért a jelenlegi világkép nem tekinthető véglegesnek. Ugyanakkor meg kell említeni az ősi iráni mazdaizmus többistenhitűségét (lásd), amelynek a judaizmusra gyakorolt ​​hatását nem lehet figyelmen kívül hagyni, amelyben a „jó” és a „rossz” erői közötti harc kimenetele attól függ, az emberek „igazságos” cselekedetei. Mivel a zsidó vallás jóval későbbi alkotás, az izraeliták emberlátása is alapvetően különbözik az ókori népek többistenhívő elképzeléseitől. Az embernek nagy a méltósága és értéke, mivel joga van arra, hogy saját tetteiért felelős lény legyen, ami általában az egyetemes erkölcs általános irányvonalát tükrözi.

Hét nap teremtése

Babilóniai mítoszok:

Az események sorrendje: az égbolt és az égitestek felbukkanása, a víz elválasztása a földtől, az ember teremtése a hatodik napon, valamint a babiloni istenek közös ünnepe az Enuma Elish szövegében a hetedik napon.

Biblia: Lásd Gen. 1.

Politeizmus maradványai a judaizmusban

Annak ellenére, hogy a hagyományos elképzelés szerint a zsidó vallás mindig is monoteizmus volt, a többistenhitnek már a Jahve-kultusz idején is számos nyoma van.

"...és istenekhez hasonlóan tudni fogod a jót és a rosszat"(1Móz 3:5) - az eredeti politeizmus maradványa - az „istenek” többes számban használatos.

„2 Azután látták az Isten fiai az emberek lányait, hogy szépek, és feleségül vették őket, amint valaki választotta.”. (1Móz 6:2)

„Isten fiai” – ezt a definíciót adta a babiloni mítosz a lázadó isteneknek, mivel ők valóban Abzu isten és Tiamat istennő fiai voltak.

A Teremtő víz feletti tartózkodása a teremtés napjaiban

Ugariti eposz (Fönícia):

A szöveg, amely szerint Isten úgy ült a vízen, mint madár a tojáson, és életet keltett a káoszból.

Biblia:

"És a föld puszta és puszta volt, és sötétség volt a mélység színén, és Isten Lelke lebegett a vizek felett."(1Móz 1:2) - itt az „Isten szelleme” életet kelt a földön.

(Sárkány) Leviatán említése

ugariti vers:

Baal Isten legyőzi a hétfejű Leviatán sárkányt.

Biblia:

„Azon a napon leveri az Úr nehéz, nagy és erős kardjával Leviatánt, az egyenesen futó kígyót, és Leviatánt a görbe kígyót, és megöli a tenger szörnyét.. (Ézs 27:1).

A szörnyeteg Rahab néven is megjelenik. A Jahve és Ráháb közötti konfliktust említi Jób könyve, az egyik zsoltár, valamint Ézsaiás könyve. A sumér időkben Enlilt a győztes istennek tartották, aki legyőzte a sárkányt. Amikor Mezopotámiát Hammurapi akkád (babiloni) király meghódította, Marduk isten lett a szörnyeteg legyőzője. Az asszírok a törzsi istenük, Ashur nevére cserélték. A mítosz visszhangja nyomon követhető a kereszténységben - Szent György legendája, aki megöli a sárkányt.

Az emberek teremtéséről

Sumér mítoszok:

„Enki és Ninmah”, amely szerint az istenek az Abzu földalatti világóceán agyagjából formáltak egy embert, és meghatározták a sorsát - az istenek érdekében kellett dolgoznia.

Babilóniai mítoszok:

"Enuma Elish": a rend istenei Marduk vezetésével egy véres csatában megölték Tiamat, gigantikus testét két részre vágták, amelyek közül az egyik a föld, a másik az égbolt lett. Az Abzu vérét agyaggal keverték össze, és ebből a keverékből keletkezett az első ember.

Biblia:

„És formálta az Úr Isten az embert a föld porából(1Mózes 2:7) (agyagból formázva).

Az ember bukásáról

Sumér mítoszok:

Enki isten mítoszában a paradicsomot gyümölcsfákkal teli kertként ábrázolják, ahol az emberek és az állatok békében és harmóniában élnek, szenvedés és betegség nélkül. Perzsiában, Dilnum területén található. A bibliai paradicsom kétségtelenül Mezopotámiában található, hiszen ott négy folyó ered, melyek közül kettő az Eufrátesz és a Tigris.A sumér hős Gilgames a paradicsomi szigetre ment, ahol az istenek kedvence, Utnapistim élt, hogy megkapja tőle a növényt. az életé. Amikor visszatért a folyón, az egyik isten nem akarta, hogy az ember halhatatlanná váljon, és egyenlővé váljon az istenekkel, kígyó alakot öltött, és a vízből kiemelve egy varázslatos növényt ragadott ki Gilgamesből. Egyébként ebben a sumér legendában minden valószínűség szerint magyarázatot kell keresni arra, hogy Ábrahám korától kezdve, évszázadokon át miért ábrázolták a zsidók Jahvét kígyó alakjában.

Biblia:

A kígyó arra csábítja Ádámot és Évát, hogy kóstolják meg a jó és a rossz tudásának fájának gyümölcsét; a mezopotámiai mítoszban Ea isten az emberek alattomos tanácsadója. Isten nemcsak engedetlenség miatt űzte ki Ádámot és Évát, hanem attól félve is, hogy az élet fájának gyümölcséhez nyúlnak, és Istenhez hasonlóan halhatatlanságot nyernek:

„És monda az Úristen: íme, Ádám olyan lett, mint egy közülünk (itt ismét a többistenhit maradéka), aki ismeri a jót és a rosszat, és most ne nyújtsa ki a kezét, és ne vegyen az élet fájáról is, és evett, és örökké élni kezdett"(1Móz 3:22).

A nő teremtéséről

A sumér mítoszban:

Enki istennek fájt a bordája. A sumér nyelvben a „borda” szó a „ti” szónak felel meg. Azt az istennőt, akit Enki isten bordájának gyógyítására hívtak, Nintinek, azaz „borda asszonyának” hívják. De a "ninti" azt is jelenti, hogy "életet adni". Így a Ninti egyformán jelentheti a "bordás nőt" és a "életet adó nőt".

Biblia:

"21 És az Úristen mély álomba szenderítette az embert, és amikor elaludt, fogta az egyik bordáját, és beborította a helyet hússal. 22 És csinált az Úristen egy asszonyt abból a bordából, amelyet kivett. a férfit, és elhozta a férfihoz. 23 A férfi így szólt: Íme, ez a csont az én csontomból, és a hús az én húsomból; asszonynak fogják hívni, mert a férjétől vették el.(1Móz 2:21-23)

Torony a mennybe és a nyelvek zavara

babilóniai nyelven a nagybetűs "Babilon" neve "Isten kapuját" (bab-ilu) jelenti, a héberül a hasonló hangzású "balal" szó pedig a keveredés folyamatát jelenti. A két szó hangzásbeli hasonlóságának eredményeként Babilon könnyen a világ nyelvi káoszának szimbólumává válhat, főleg, hogy többnyelvű város volt.

Biblia:

– Ott keverjük össze a nyelveiket, hogy az egyik ne értse a másik beszédét.(1Móz 11:7)

Az özönvíz és az üdvösség története a bárkában

Babilóniai mítosz:

Sajnos a tábla, amelyre a sumér mítosz íródott, nem maradt meg teljesen, és a mítosz kezdete elveszett. A hiányzó töredékek jelentését a későbbi babiloni változatból pótolhatjuk. Történetként beépül Gilgames „Aki mindent látott...” című eposzába. Az első olvasott sorok az ember teremtéséről, a királyi hatalom isteni eredetéről és az öt legrégebbi város alapításáról mesélnek.

Továbbá arról beszélünk, hogy az istenek tanácsán úgy döntöttek, hogy árvizet küldenek a földre, és elpusztítják az egész emberiséget, de ez sok istent felzaklat. Ziusudra, Shuruppak uralkodója jámbor és istenfélő királynak tűnik, aki állandóan várja az isteni álmokat és kinyilatkoztatásokat. Hallja egy isten hangját, valószínűleg Enki, amely tájékoztatja őt az istenek szándékáról, hogy "elpusztítsák az emberi magot".

További szöveg egy nagy repedés miatt nem maradt fenn, de a babiloni megfelelőből ítélve Ziusudra részletes utasításokat kap arról, hogyan építsen egy hatalmas csónakot, hogy megmentse magát a közelgő katasztrófától.

A szöveg az árvíz szemléletes leírásával folytatódik. Hét napon és hét éjszakán át olyan erős vihar tombol a földön, hogy még az istenek is félnek tőle. Végül megjelent az égen Utu napisten, aki megvilágította és felmelegítette a földet. Ziusudra leborult előtte, és ökröket és juhokat áldozott.

A mítosz utolsó sorai Ziusudra istenítését írják le. Megkapta az „istenként való élet”, vagyis a halhatatlanság ajándékát, és feleségével együtt az isteni paradicsomi országba, Dilmunba került.

Az özönvízmítosz babilóniai változata Atrahasziszról szóló független legenda formájában és a fent említett Gilgames-eposzba való beillesztés formájában létezik. Az utolsó történetben a hős neve úgy hangzik, mint Utnapistim. Ez a Ziusudra név – zaj – szinte szó szerinti fordítása akkádra. "aki megtalálta a hosszú napok életét." Az akkád nyelven az Utnapishtim azt jelenti, hogy "talált lehelet".

Az özönvíz mítoszát mind a Noéról szóló jól ismert bibliai legenda formájában, mind a görögül író Berossus történész műveiben megőrizték. Csak Berossus hívja Ziusudrát Xisuthrosnak, és Kronos volt az isten, aki figyelmeztette őt a veszélyre.

Az első 37 sor törött.
én

A népem kiirtása...
Amit Nintu istennőnek alkottam...
Igazán visszaadom neki.
Visszaviszem az embereket a lakóhelyükre.
Városaik épüljenek, gondjaik oszlajanak el.
Téglát minden városukban szent helyekre
Bizony hadd szállítsák.
Gyűjtsék össze őket szent helyeken.
A víz szentsége - a tűz kioltása - legyen
Az igazságosságban megalapozva.
A rituálék, a hatalmas esszenciák valóban tökéletesek lesznek,
Öntözze a víz a földet, boldog békét adok nekik."

Amikor An, Enlil, Enki, Ninhursag
Ők alkották a feketefejűeket,
A földi élőlények vadul szaporodni kezdtek,
Mindenféle négylábú
a völgyeket méltó minta borította.

Több mint 30 sor megsemmisült.

„Szeretném irányítani az erőfeszítéseik munkáját.
Hadd ássa az Ország Építője a földet és rakja le az alapokat."

Amikor a Royal Essences leszállt a mennyből,
A hatalmas koronát és a királyi trónt leengedték az égből,
Ő teremtette rítusaikat, ő a hatalmas Esszencia
Tökéletesen elkészítve.
Falvakat, városokat alapított.
Neveket adott nekik, részvényeket osztott nekik.

Az első közülük Eredug, ő adta oda Nudimud vezérnek.
A másodikat a menny papnőjének adta - Badtibirának.
A harmadik Larag, ő adta a Pabilsagnak.
A negyedik Sippar, ő adta a hős Utunak.
Az ötödik Shuruppak, a Bíróság adta neki.
Neveket adott ezeknek a városoknak, kinevezte őket fővárosokká.
Nem állította meg az árvizeket, kiásta a földet,
Vizet vitt nekik.
Kis folyókat tisztított, öntözőcsatornákat épített.

40 sor megsemmisült

Akkoriban Nintu... az ő alkotásai...
Light Inanna sírni kezd az embereiért.
Enki tanácskozik önmagával.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Az Univerzum istenei Ana nevében esküdtek,
Enlil nevében esküdtek.
Azokban a napokban Ziusudra, Isten felkentje...
Építettem magamnak egy ovális lombkoronát...
Behódolóan, áhítattal, alázattal,
Igaz szavakkal...
Minden nap állt, meghajolt...
Ez nem álom, ez az ő mondáinak eredménye...
Éget és földet átkozni.

Kiurában van egy isten... fal...
Ziusudra a szélén állva hallja...
„A fal széle balra van, gyerünk, figyelj!
A fal széle, megmondom a szavamat, fogadd a szavamat!
Legyen figyelmes az utasításaimra!
Az özönvíz végigsöpör az egész világon,
Az emberiség magvának elpusztítása érdekében.
A végső döntés, Isten gyülekezetének szava...
An, Enlil, Ninhursag által elmondott döntés,
Jogdíj, annak megszakítása..."

Körülbelül 40 sor, megsemmisült.

Az összes gonosz vihar, minden hurrikán, mind összejött.
Az árvíz tombol az egész világon.
Hét nap. Hét éjszaka.
Amikor az árvíz tombolt az országon,
Gonosz szél magas hullámmal
Kidobott egy hatalmas hajót,
Felkelt a nap, megvilágította az eget és a földet,
Ziusudra lyukat ütött hatalmas hajóján,
És egy napsugár hatolt be a hatalmas hajón.
Ziusudra király
Leborult a nap-Utu előtt.
A király levágta a bikákat és sok juhot.

Körülbelül 40 vonal megsemmisült.

Megesküdtek a mennyei és a földi életre,
An és Enlil az ég és a föld életére esküdtek erről.
Aki menedéket keresett
Hogy az élőlények felemelkedhessenek a földről,
Hogy kijöjjön nekik.
Ziusudra király
Alázatosan leborult An, Enlil előtt.
Enlil és Ziusudra kedvesen beszéltek.
Amikor az életet, mint egy istent, megadták neki,
Hosszú életet, mintha Istennek mondanák, azt mondták neki:
Akkor ők Ziusudra király,
Aki megmentette az élet nevét, megmentette az emberiség magvát,
Letelepítették az átmeneti országba, Dilmun országába, ott,
Ahol a nap-Utu felkel...
"Te..."

A vége is tönkrement.

Biblia: Lásd Gen. 6.

Egy gyermek megmentése a folyón lefelé küldött, majd nagyszerű emberré vált

A herceg megmentése ie 2316-ban. Kisben (akkád királyság) puccs történt, és Lugal Ur-Zababa személyi pohárnoka megdöntötte mesterét. Miután átvette a hatalmat, elkezdte magát Sharrumkennek nevezni, ami kelet-szemita nyelven „igazi királyt” jelent. Ezt a nevet később azzá a névvé alakították át, amelyen ezt a kiváló személyt jól ismerjük - Sargon I, the Ancient (Kr. e. 2316-2261). A legendák szerint Sargon anyja nemesi családból származott, de születése után azonnal kosárba tette a gyermeket, és az Eufrátesz folyásirányába küldte. A fiút Akki vízszállító találta meg és nevelte fel. Amikor Sargon felnőtt és kertész lett, a szerelem istennője, Ishtar felhívta rá a figyelmet, és különleges kegyelmét ígérte neki. Így az istennő kedvence a lugal Ur-Zababa belső körébe került, majd a többi király fölé emelkedett. A folyó mentén elküldött, majd nagy emberré vált gyermek csodálatos megmentésének motívumai nagyon gyakran megtalálhatók különféle népek legendáiban.

Biblia:

Mózes megmentése a fáraó lányától:
"1 Elment egy férfi Lévi törzséből, és vett magának feleséget ugyanabból a törzsből. 2 A feleség fogant, fiút szült, és látva, hogy nagyon jóképű, három hónapig rejtegette; 3 de mivel Mivel nem tudta tovább elrejteni, fogott egy kosár nádszálat, és aszfalttal és kátránnyal kátrányozta be, majd a babát belerakva a folyóparti nádasba, 4 a nővére pedig messziről figyelni kezdte, mi lesz. 5 És a fáraó lánya kiment a folyóhoz megmosakodni, leányai pedig a folyóparton jártak, meglátott egy kosarat a nád között, és elküldte szolgáját, hogy vigye el. 6 Kinyitotta és meglátta a gyermeket. És íme, a gyermek sírt [a kosárban], és [a fáraó lánya] megszánta, és így szólt: „Ez a héberek egyik fia.” 7 És a nővére így szólt a fáraó lányához: Menjek-e és hívj magadhoz egy héber dajkát, hogy szoptassa neked a csecsemőt?” 8 A fáraó lánya ezt mondta neki: „Menj le!” A lány elment, és hívta a gyermek anyját.” 9 A fáraó lánya ezt mondta neki: „Vedd ezt a gyermeket”. és szoptassátok meg nekem." Fizetést adok neked." Az asszony fogta a gyermeket, és szoptatta. 10 És a gyermek felnőtt, és elhozta a fáraó lányához, és őt kapta fia helyett, és elhívta. a neve Mózes, mert, mondta, kivettem a vízből."(Péld. 2:1-10)