Eduard von Hartmannpsychologiefilosofyesoteriologie. Eduard von HartmannHartmann v bezvědomí
Hartman Eduard (v. Hartmann) - nejpopulárnější z moderních filozofů metafyzického směru, nar. v Berlíně roku 1842. Syn pruského generála G. po absolvování gymnaziálního kurzu nastoupil vojenskou službu. Kvůli nedostatku volání do ní a také kvůli nemoci (nervové bolesti kolen) brzy odešel do důchodu a žije jako soukromý občan v Berlíně. Po neúspěšných studiích beletrie(neúspěšné drama) se zaměřil na studium filozofie a k ní potřebných věd. Po získání doktorátu vydal v roce 1869 své hlavní dílo: „Philosophie des Unbewussten“, které mu okamžitě přineslo slávu a prošlo mnoha vydáními. Východiskem pro filozofii nevědomí je Schopenhauerův pohled na vůli jako pravou podstatu všeho bytí a metafyzický základ celého vesmíru. Schopenhauer, který v názvu svého hlavního díla spojil vůli s ideou (Welt als Wille und Vorstellung), ve skutečnosti samostatnou a originální podstatu, považoval pouze vůli (skutečně-praktický prvek bytí), zatímco idea ( intelektuální prvek) byl uznáván pouze jako podřízený a druhotný produkt vůle, chápal ji na jedné straně idealisticky (ve smyslu Kantově), jako subjektivní jev určený apriorními formami prostoru, času a kauzality. a na druhé straně materialisticky, jak je určeno fyziologickými funkcemi těla nebo jako „mozkový fenomén“ (Gehirnphänomen). Proti takovému „primátu vůle“ G. důkladně poukazuje na stejně primární význam reprezentace. „V každé touze,“ říká, „chci skutečný přechod známého současného stavu do jiný. Současný stav je dán pokaždé, ať je to prostě mír; ale v tomto jediném současném stavu by nikdy nemohla existovat touha, pokud by neexistovala alespoň ideální možnost něčeho jiného. I taková touha, která usiluje o pokračování současného stavu, je možná pouze prostřednictvím znázornění zániku tohoto stavu, tedy dvojí negací. Není tedy pochyb o tom, že pro chtění jsou nutné především dvě podmínky, z nichž jednou je současný stav jako výchozí bod; druhý, jakožto cíl touhy, nemůže být současný stav, ale existuje nějaká budoucnost, jejíž přítomnost je žádoucí. Ale protože tento budoucí stav jako takový nemůže opravdu být v přítomném aktu chtění, a přece v něm nějak musí být, protože bez toho je touha sama nemožná, pak v něm musí být nutně obsažena perfektní, tedy jak výkon. Ale stejně tak se současný stav může stát výchozím bodem touhy pouze potud, pokud vstoupí do reprezentace (na rozdíl od budoucnosti). Proto není vůle bez vize, jak říká již Aristoteles: „όρεκτικόν δε ούκ άνευ φαντασίας“. Ve skutečnosti existuje pouze reprezentující vůli. Existuje však jako univerzální princip nebo metafyzický podstata? Přímá vůle a zastoupení jsou dány pouze jako jevy individuální vědomí jednotlivých bytostí, různě determinované jejich organizací a vlivy vnějšího prostředí. Nicméně na poli vědecké zkušenosti můžeme najít údaje naznačující nezávislou, primární existenci duchovního principu. Existují-li v našem světě takové jevy, které jsou zcela nevysvětlitelné pouze z hmotných nebo mechanických příčin, jsou možné pouze jako činy duchovního principu, tj. reprezentující vůle, a je-li na druhé straně jisté, že individuální vědomou vůli a reprezentaci (tj. vůli a reprezentaci jednotlivých jedinců), pak je nutné tyto jevy rozpoznat jako jednání nějaké univerzální reprezentující vůle umístěné mimo individuální vědomí, které G. proto nazývá nevědomý(das Unbewusste) (pociťující však neuspokojivost takového čistě negativního nebo vadného označení (které lze se stejným právem vztáhnout na kámen nebo kus dřeva jako na absolutní počátek světa), G. v dalších vydáních své knihy umožňuje jeho nahrazení termínem nadvědomí(das Ueberbewusste)). A skutečně, procházejíc (v první části své knihy) různými sférami prožívání, vnitřními i vnějšími, nachází v nich G. hlavní skupiny jevů, které lze vysvětlit jedině působením metafyzického duchovního principu; na základě nepochybných faktických údajů se prostřednictvím induktivní přírodovědné metody snaží dokázat reálnost tohoto nevědomého či nadvědomého primárního subjektu vůle a představy. Výsledky svého empirického výzkumu G. vyjadřuje v následujících ustanoveních: 1) „nevědomí“ tvoří a uchovává organismus, koriguje jeho vnitřní i vnější poškození, cílevědomě usměrňuje jeho pohyby a určuje jeho využití pro vědomou vůli; 2) „nevědomí“ dává instinkt Každý tvor potřebuje to, co potřebuje ke svému uchování a na co jeho vědomé myšlení např. člověku nestačí - instinkty pro pochopení smyslového vnímání, pro utváření jazyka a společnosti a mnohé další. atd.; 3) „nevědomí“ zachovává porod prostřednictvím sexuální touhy a mateřské lásky je zušlechťuje volbou v sexuální lásce a vede lidstvo v dějinách neustále k cíli jeho možné dokonalosti; 4) „nevědomí“ často ovládá lidské činy prostřednictvím pocity A předtuchy kde jim plné vědomé myšlení nemohlo pomoci; 5) „nevědomí“ svými sugescemi v malém i ve velkém podporuje vědomý proces myšlení a vede člověka do mysticismus k očekávání vyšších nadpřirozených jednot; 6) konečně dává lidem pocit krásy a umělecká tvořivost. Ve všech těchto akcích se samo „nevědomí“ vyznačuje podle G. těmito vlastnostmi: bezbolestnost, neúnavnost, necitlivost svého myšlení, nadčasovost, neomylnost, neměnnost a nerozlučná vnitřní jednota. Redukuje-li ve stopách dynamických fyziků látky na atomové síly (či centra sil), G. pak tyto síly redukuje na projevy duchovního metafyzického principu. Co je pro jiného zvenčí síla, pak v sobě, uvnitř, je vůle, a když vůle, tak i myšlenka. Atomová síla přitažlivosti a odpuzování není jen prostá touha nebo pud, ale zcela určitá touha (síly přitažlivosti a odpuzování podléhají přesně definovaným zákonům), to znamená, že obsahuje určitý určitý směr a skládá se perfektní(jinak by to nebylo spokojené aspirace), tedy jako reprezentace. Takže atomy jsou základem všeho reálný svět- jsou pouze elementární akty vůle, určené reprezentací, samozřejmě akty oné metafyzické vůle (a reprezentace), kterou G. nazývá „nevědomím“. Protože se tedy jak fyzický, tak mentální pól jevové existence – hmota i soukromé vědomí podmíněné organickou hmotou – ukazují pouze jako formy fenoménu „nevědomí“, a protože je jistě neprostorové, neboť je jím kladen prostor sám (ideální reprezentace, vůle - skutečná), pak toto „nevědomí“ je všezahrnující individuální bytost, což je vše, co existuje; je absolutní, nedělitelná a všechny rozmanité jevy skutečného světa jsou pouze akcemi a souhrny akcí všesjednocené bytosti. Induktivní zdůvodnění této metafyzické teorie představuje nejzajímavější a nejcennější část „filosofie nevědomí“. Zbytek je věnován scholastickému uvažování a gnostickým fantaziím o počátku a konci světa a povaze světového procesu, jakož i prezentaci a důkazům Hartmannova pesimismu. Poté, co G. nejprve rozpoznal nerozlučitelné spojení vůle a reprezentace (nebo ideje) v jediném nadvědomém subjektu majícím všechny atributy Božství, nejenže izoluje vůli a ideu, ale také je v této izolaci zosobňuje jako mužský a ženský princip. (což je vhodné pouze v němčině: der Wille, die Idee, die Vorstellung). Vůle sama o sobě má pouze sílu reality, ale je jistě slepá a nerozumná, zatímco myšlenka, ač bystrá a rozumná, je absolutně bezmocná, bez jakékoli aktivity. Zpočátku byly oba tyto principy ve stavu čisté potence (či neexistence), ale pak neexistující vůle naprosto náhodně a nesmyslně chtěla chtít, a tak přešla z potence do jednání, přičemž tam táhla i pasivní představu. Reálné bytí, kladené podle G. výhradně vůlí - iracionální princip - se tedy samo o sobě vyznačuje esenciálním charakterem iracionality či bezvýznamnosti; je to, co by nemělo být. V praxi je tato nepřiměřenost existence vyjádřena jako katastrofa a utrpení, kterým je nevyhnutelně vystaveno vše, co existuje. Je-li původní původ samotné existence – bezpříčinný přechod slepé vůle od potence k jednání – iracionální skutečností, absolutní náhoda (der Urzufall), pak racionalita neboli účelnost světového procesu uznaná G. má pouze podmíněný a negativní význam; spočívá v postupné přípravě na zničení toho, co bylo vytvořeno primárním iracionálním aktem vůle. Racionální představa, která má negativní postoj ke skutečné existenci světa jako produktu nesmyslné vůle, ji však nemůže přímo a bezprostředně zrušit, protože je v podstatě bezmocná a pasivní: svého cíle tedy dosahuje nepřímou cestou. . Řízením slepých sil vůle ve světovém procesu vytváří podmínky pro vznik organických bytostí s vědomí. Prostřednictvím výchovy vědomí světová myšlenka neboli světová mysl (v němčině a mysli - feminin: die Vernunft) je osvobozena od nadvlády slepé vůle a vše, co existuje, dostává příležitost, prostřednictvím vědomé negace vitální touhy, vrátit se opět do stavu čistého potence nebo neexistence, což je konečný cíl světového procesu. Než však dosáhne tohoto nejvyššího cíle, musí světové vědomí, soustředěné v lidstvu a neustále v něm postupující, projít třemi stupni iluze. Na první si lidstvo představuje, že blaženost je pro jednotlivce dosažitelná v podmínkách pozemské přirozené existence; na druhém hledá blaženost (i osobní) v domnělém posmrtný život; za třetí, když opustila myšlenku osobní blaženosti jako nejvyššího cíle, usiluje o všeobecné kolektivní blaho prostřednictvím vědeckého a sociálně-politického pokroku. Po rozčarování z této poslední iluze se nejuvědomělejší část lidstva, která v sobě soustředila největší množství vůle světa (?!), rozhodne spáchat sebevraždu a tím zničit celý svět. Vylepšené způsoby komunikace, poznamenává G. s neuvěřitelnou naivitou, poskytnou osvícenému lidstvu příležitost toto sebevražedné rozhodnutí okamžitě přijmout a provést. „Filozofie nevědomí“ napsaná 26letým mladíkem, ve své první části plná správných a důležitých pokynů, vtipných kombinací a širokých zobecnění, byla velmi slibná. Bohužel se autorův filozofický vývoj zastavil na prvních krůčcích. Přes zjevné rozpory a nekonzistence svého metafyzického systému se jej nesnažil napravit a ve svých četných následujících spisech rozvíjel pouze určité konkrétní problémy nebo přizpůsoboval různé oblasti života a vědění svému úhlu pohledu. Nejvýznamnější z těchto děl: „Kritische Grundlegung des transscendental Realismus“, „Ueber die dialektische Methode Neukantianismus, Schopenhauerianismus und Hegelianismus“, „Das Unbewusste vom Standpunkt der Physiologie und Descendenztheorie“, „Wahrheit de sismus und Irrthum im sittlichen Bewusstseyns" , "Zur Geschichte und Begründung des Pessimismus", "Die Selbstzersetzung des Christenthums und die Religion der Zukunft", "Die Krisis des Christenthums in der modernen Theologie", "Das religiöse ligit der Gewusstseyn" , "Umřít "Esthetik". G. psal také o spiritualismu, židovské otázce, německé politice a školství. G. filozofie vytvořila poměrně rozsáhlou literaturu. Jeho hlavní dílo bylo přeloženo do mnoha cizích jazyků. V ruštině existuje jeho mírně zkrácený překlad od A. A. Kozlova pod názvem: „Podstata světového procesu“. Z autorů jednotlivých prací o G. - pro a proti - lze jmenovat: Weis, Bahnsen, Stiebeling, J. S. Fischer, A. Taubert (G. první manželka), Knauer, Volkelt, Rehmke, Ebbinghaus, Hansemann, Venetianer, Heman, Sonntag, Huber, Ebrard, Bonatelli, Carneri, O. Schmid, Plümacher, Braig, Alfr. Weber, Kober, Schüz, Jacobowski, kniha. D. N. Certelev (moderní pesimismus v Německu). K Plümacherově dílu „Der Kampf ums Unbewusste“ je připojen chronologický seznam literatury o G. Viz též v historii nová filozofie Iberwega-Heinze (ruský překlad J. Kolubovského). Vlad. Solovjev.
Encyklopedický slovník F.A. Brockhaus a I.A. Efron. - S.-Pb.: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .
Podívejte se, co je „Hartmann Eduard“ v jiných slovnících:
Eduard Hartmann (1842 1906) něm. filozof, tvůrce „filosofie nevědomí“, která vznikla jako opozice vůči převládajícímu v něm. podlaha. 19. století pozitivismus. G. považoval za své předchůdce Platóna, Schellinga, Hegela a Schopenhauera. Jeho… … Encyklopedie kulturních studií
- (1842 1906) německý filozof, zastánce panpsychismu. Za základ existence považoval absolutní nevědomý duchovní princip světové vůle (Filozofie nevědomí). V etice v návaznosti na A. Schopenhauera rozvinul koncept pesimismu... Velký encyklopedický slovník
- (1842 1906), německý filozof, zastánce panpsychismu. Absolutní nevědomý duchovní princip vůle světa považoval za základ existence („Filozofie nevědomí“). V etice v návaznosti na A. Schopenhauera rozvinul koncept pesimismu. * * * HARTMANN... encyklopedický slovník
Hartmann Eduard (23.2.1842, Berlín, 5.6.1906, Großlichterfelde), německý idealistický filozof. Zdrojem G. filozofie byl voluntarismus A. Schopenhauera a „filosofie identity“ Schellinga. Díla G. „Filozofie nevědomí“ (1869, 12... ... Velká sovětská encyklopedie
- (Hartmann), (23. 2. 1842 – 5. 6. 1906) – něm. idealistický filozof. Ideovými zdroji G. filozofie byly Schopenhauerův voluntarismus a Schellingova filozofie identity. Jeho Filosofie nevědomí (Philosophie des Unbewussten, 1869; 12. vydání 1923)… … Filosofická encyklopedie
Hartman Eduard- slavný Němec. pesimistický filozof. Ve svých 26 letech získal celosvětovou slávu díky svému dílu Filosofie nevědomí... Kompletní pravoslavné teologické encyklopedický slovník Dějiny filozofie: Encyklopedie
Eduard (1842 1906), německý filozof, zastánce panpsychismu. Za základ existence považoval absolutně nevědomý duchovní princip světa (Filosofie nevědomí, 1869). V etice v návaznosti na A. Schopenhauera rozvinul koncept pesimismu... Moderní encyklopedie
Eduard Hartman
Filosofický slovník / autorská komp. S. Ya. Podoprigora, A. S. Podoprigora. - Ed. 2., vymazáno - Rostov n/a: Phoenix, 2013, s. 67.
Hartmann Eduard (1842-1906) - německý idealistický filozof, jeden z předchůdců moderních škol iracionalismus A dobrovolnictví. Mezi Hartmannovými díly byla nejvlivnější Filosofie nevědomí (1869). Stejně jako Schopenhauer považoval nevědomý duchovní princip za základ existence. Myšlenka takového začátku proniká do Hartmannovy etiky. Zdrojem neštěstí je podle něj touha po štěstí; zřeknutí se všech tužeb je cesta k bezbolestnosti, jediná laskavá a jediná náhražka štěstí. K dosažení bezbolestnosti je nutné osvobodit lidstvo od tří iluzí, které mu dominují: pozemské štěstí, štěstí v posmrtný život a štěstí, dosažitelné prostřednictvím transformace a zlepšení společnosti. Hartmannovo učení se vyznačuje hlubokým pesimismem, nedůvěrou v možnost společenského pokroku prostřednictvím aktivního zasahování do běhu historických procesů.
Filosofický slovník. Ed. TO. Frolová. M., 1991, str. 81.
HARTMANN (Hartmann) Eduard von (23. února 1842, Berlín – 5. června 1906, Groslichterfelde) – německý iracionalistický filozof. Zdrojem Hartmannovy filozofie byl Schopenhauerův voluntarismus a Schellingova „filosofie identity“. Hartmann ve svém hlavním díle „Filosofie nevědomí“ (1869, ruský překlad 1902) stavěl do kontrastu mystický idealismus s přírodovědným materialismem a pesimistický pohled na historii s myšlenkou společenského pokroku. Věřil, že základem všech věcí je nevědomý duchovní princip. Vesmír, podle
Hartmanna, je produktem iracionálního procesu, ve kterém je vědomí pouze nástrojem nevědomé světové vůle, považované za zdroj života a hnací sílu rozvoje. Hartmann sdílel pozici panpsychismu a připustil přítomnost vjemů v rostlinách a dokonce i atomech. V etice Hartmann volal po zbavení se tří iluzí, které soustavně ovládaly mysl lidí: iluze pozemského štěstí, iluze nadpozemského štěstí a nakonec iluze dosažení štěstí v důsledku historického vývoje („Fenomenologie morálky Vědomí“ - Phanomenologie des sittlichen Bewusstseins, 1879). Výsledkem bylo, že Hartmann začal kázat nihilistické náboženství („Náboženské vědomí lidstva“ – Das religiose Bewusstsein der Menschheit, 1882); evoluce žene vesmír k destrukci prostřednictvím uvědomění si jeho nerozumnosti a neúčelnosti.
Nová filozofická encyklopedie. Ve čtyřech svazcích. / Filosofický ústav RAS. Scientific ed. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, svazek I, A - D, str. 486.
Hartmann Eduard (23.2.1842, Berlín, - 5.6.1906, Großlichterfelde), německý idealistický filozof. Zdrojem Hartmannovy filozofie byl Schopenhauerův voluntarismus a Schellingova „filosofie identity“. G. ve svém hlavním díle „Filozofie nevědomí“ (1869, ruský překlad, 1902) stavěl do protikladu mystický idealismus s přírodovědným materialismem a pesimistický pohled na dějiny s myšlenkou společenského pokroku. Hartmann se držel pozice panpsychismu a předpokládal přítomnost vjemů v rostlinách a dokonce i atomech. Věřil, že základem všech věcí je absolutní nevědomý duchovní princip. Vesmír je podle Hartmanna produktem iracionálního procesu, ve kterém je vědomí pouze nástrojem nevědomé světové vůle, považované za zdroj života a hnací sílu vývoje.
Na základě uznání iracionality světa Hartmann rozvinul etiku z hlediska pesimismu („Fenomenologie mravního vědomí“ – „Phenomenologie des sittlichen Bewusstseins“, 1879). Volal po zbavení se tří iluzí, které soustavně ovládaly mysl lidí: iluze pozemského štěstí, iluze nadpozemského štěstí a konečně iluze dosažení štěstí v důsledku historického vývoje. Výsledkem bylo, že Hartmann začal hlásat nihilistické náboženství („Náboženské vědomí lidstva“ – „Das religiöse Bewusst-sein der Menschheit“, 1882): evoluce vede vesmír ke zničení skrze vědomí jeho nerozumnosti a neúčelnosti.
Filosofický encyklopedický slovník. - M.: Sovětská encyklopedie. Ch. střih: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.
Díla: System der Philosophie in Grundriss, Bd 1-8, . A vskutku, prochází (v první části své knihy) různými sférami prožívání, vnitřními i vnějšími, nachází v nich Hartmann hlavní skupiny jevů, které lze vysvětlit pouze působením metafyzického duchovního principu; na základě nepochybných faktických údajů se prostřednictvím induktivní přírodovědné metody snaží dokázat reálnost tohoto nevědomého či nadvědomého primárního subjektu vůle a představy. Hartmann výsledky svého empirického bádání vyjadřuje v následujících ustanoveních: 1) „nevědomí“ formuje a konzervuje organismus, koriguje jeho vnitřní i vnější poškození, cíleně řídí jeho pohyby a určuje jeho využití pro vědomou vůli; 2) „nevědomí“ dává instinktivně každému tvoru to, co potřebuje ke svému zachování a na co jeho vědomé myšlení nestačí, např. člověku – instinkty pro pochopení smyslového vnímání, pro utváření jazyka a společnosti a mnohé další ostatní. atd.; 3) „nevědomí“ zachovává porod prostřednictvím sexuální touhy a mateřské lásky, zušlechťuje je volbou v sexuální lásce a vede lidstvo v dějinách neustále k cíli jeho možné dokonalosti; 4) „nevědomí“ často ovládá lidské činy prostřednictvím pocitů a předtuch, kde jim plné vědomé myšlení nemohlo pomoci; 5) „nevědomí“ svými sugescemi v malém i ve velkém podporuje vědomý proces myšlení a vede člověka v mystice k předtuše vyšších nadpřirozených jednot; 6) konečně dává lidem smysl pro krásu a uměleckou kreativitu. Ve všech těchto akcích se samotné „nevědomí“ vyznačuje podle Hartmanna následujícími vlastnostmi: bezbolestnost, neúnavnost, nesmyslnost svého myšlení, nadčasovost, neomylnost, neměnnost a nerozlučná vnitřní jednota.
Hartmann redukuje, ve stopách dynamických fyziků, látky na atomové síly (či centra sil), a tyto síly pak redukuje na projevy duchovního metafyzického principu. Co je pro jiného navenek síla, pak v sobě, vnitřně, je vůle, a když vůle, tak i idea. Atomová síla přitažlivosti a odpuzování není jen prostá touha nebo touha, ale zcela určitá touha (síly přitažlivosti a odpuzování podléhají přesně definovaným zákonům), to znamená, že obsahuje určitý určitý směr a je ideálně obsažena. (jinak by to nebylo obsahem přání), tedy jako reprezentace. Atomy – základy celého reálného světa – jsou tedy pouze elementární akty vůle, určované reprezentací, samozřejmě akty oné metafyzické vůle (a reprezentace), kterou Hartmann nazývá „nevědomím“. Protože se tedy jak fyzický, tak mentální pól jevové existence – hmota i soukromé vědomí podmíněné organickou hmotou – ukazují pouze jako formy fenoménu „nevědomí“, a protože je jistě neprostorové, protože prostor samo je jím kladeno (ideální reprezentace, vůle - skutečná), pak je toto „nevědomí“ všezahrnující jediná bytost, která je vším, co existuje: je absolutně nedělitelné a všechny rozmanité jevy skutečného světa jsou pouze akce a souhrny akcí všesjednocené bytosti. Induktivní zdůvodnění této metafyzické teorie představuje nejzajímavější a nejcennější část „filosofie nevědomí“. Zbytek je věnován scholastickému uvažování a gnostickým fantaziím o počátku a konci světa a povaze světového procesu, jakož i prezentaci a důkazům Hartmannova pesimismu. Poté, co Hartmann nejprve rozpoznal nerozlučitelné spojení vůle a reprezentace (nebo ideje) v jediném nadvědomém subjektu majícím všechny atributy božstva, nejenže izoluje vůli a ideu, ale také je v této izolaci personifikuje jako mužský a ženský princip ( což je výhodné pouze v němčině: der Wille, die Idee, die Vorstellung). Vůle sama o sobě má pouze sílu reality, ale je jistě slepá a nerozumná, zatímco myšlenka, ač bystrá a rozumná, je absolutně bezmocná, bez jakékoli aktivity. Zpočátku byly oba tyto principy ve stavu čisté potence (či neexistence), ale pak neexistující vůle naprosto náhodně a nesmyslně chtěla chtít, a tak přešla z potence do jednání, přičemž tam táhla i pasivní představu. Skutečné bytí, které je podle Hartmanna kladeno výlučně vůlí - iracionálním principem - se tedy samo o sobě vyznačuje bytostným charakterem iracionality či nesmyslnosti; je to, co by nemělo být. V praxi je tato nepřiměřenost existence vyjádřena jako katastrofa a utrpení, kterým je nevyhnutelně vystaveno vše, co existuje. Je-li původní původ existence sám – bezpříčinný přechod slepé vůle od potence k činu – iracionální skutečností, absolutní náhodou (der Urzufall), pak Hartmannem uznávaná racionalita či účelovost světového procesu má pouze podmíněný a negativní význam; spočívá v postupné přípravě na zničení toho, co bylo vytvořeno primárním iracionálním aktem vůle. Racionální představa, která má negativní postoj k faktické existenci světa jako produktu nesmyslné vůle, ji však nemůže přímo a bezprostředně zrušit, protože je v podstatě bezmocná a pasivní; proto dosahuje svého cíle nepřímo. Řízením slepých sil vůle ve světovém procesu vytváří podmínky pro vznik organických bytostí s vědomím. Formováním vědomí se světová idea nebo světová mysl (německy a rozum - ženský: die Vernunft) osvobozuje od nadvlády slepé vůle a vše, co existuje, dostává příležitost prostřednictvím vědomé negace vitální touhy, vrátit se znovu do stavu čisté potence nebo neexistence, což je konečný cílový světový proces. Než však dosáhne tohoto nejvyššího cíle, musí světové vědomí, soustředěné v lidstvu a neustále v něm postupující, projít třemi stupni iluze.
Na první si lidstvo představuje, že blaženost je pro jednotlivce dosažitelná v podmínkách pozemské přirozené existence; na druhém to hledá blaženost (také osobní) v domnělém posmrtném životě; za třetí, když opustila myšlenku osobní blaženosti jako nejvyššího cíle, usiluje o všeobecné kolektivní blaho prostřednictvím vědeckého a sociálně-politického pokroku. Po rozčarování z této poslední iluze se nejuvědomělejší část lidstva, která v sobě soustředila největší množství vůle světa (?!), rozhodne spáchat sebevraždu a tím zničit celý svět. Vylepšené způsoby komunikace, poznamenává Hartmann s neuvěřitelnou naivitou, umožní osvícenému lidstvu okamžitě přijmout a provést toto sebevražedné rozhodnutí.
„Filozofie nevědomí“, napsaná 26letým mladíkem, plná správných a důležitých pokynů, vtipných kombinací a širokých zobecnění, byla ve své první části velmi slibná. Bohužel se autorův filozofický vývoj zastavil na prvních krůčcích. Přes zjevné rozpory a nekonzistence svého metafyzického systému se jej nesnažil napravit a ve svých četných dalších spisech rozvíjel pouze určité konkrétní problémy, případně přizpůsoboval různé oblasti života a poznání svému úhlu pohledu. Hartmann také psal o spiritualismu, židovské otázce, německé politice a vzdělávání. Hartmannova filozofie vytvořila poměrně rozsáhlou literaturu. Jeho hlavní dílo bylo přeloženo do mnoha cizích jazyků.
Výborná definice
Neúplná definice ↓
| Slovník: Galberg - Germanium. Zdroj: díl VIII (1892): Galberg - Germanium, str. 157-159 ( · index) Jiné zdroje: EEBE : MESBE |
Hartmann(Eduard v. Hartmann) - nejpopulárnější z moderních filozofů metafyzického směru; rod. v Berlíně roku 1842. Syn pruského generála G. po absolvování gymnaziálního kurzu nastoupil vojenskou službu. Kvůli nedostatku volání do ní a také kvůli nemoci (nervové bolesti kolen) brzy odešel do důchodu a žije jako soukromý občan v Berlíně. Po neúspěšném studiu beletrie (neúspěšné drama) se soustředil na studium filozofie a k ní potřebných věd. Po získání doktorátu vydal v roce 1869 své hlavní dílo: „Philosophie des Unbewussten“, které mu okamžitě přineslo slávu a prošlo mnoha vydáními. Východiskem pro filozofii nevědomí je Schopenhauerův pohled na vůli jako pravou podstatu všeho bytí a metafyzický základ celého vesmíru. Schopenhauer, který v názvu svého hlavního díla spojil vůli s ideou (Welt als Wille und Vorstellung), ve skutečnosti samostatnou a originální podstatu, považoval pouze vůli (skutečně-praktický prvek bytí), zatímco idea ( intelektuální prvek) byl uznáván pouze jako podřízený a druhotný produkt vůle, chápal ji na jedné straně idealisticky (ve smyslu Kantově), jako subjektivní jev určený apriorními formami prostoru, času a kauzality. a na druhé straně materialisticky, jak je určeno fyziologickými funkcemi těla nebo jako „mozkový fenomén“ (Gehirnphänomen). Proti takovému „primátu vůle“ G. důkladně poukazuje na stejně primární význam reprezentace. „V každé touze,“ říká, „chci skutečný přechod známého současného stavu do jiný. Současný stav je dán pokaždé, ať je to prostě mír; ale v tomto jediném současném stavu by nikdy nemohla existovat touha, pokud by neexistovala alespoň ideální možnost něčeho jiného. I taková touha, která usiluje o pokračování současného stavu, je možná pouze prostřednictvím znázornění zániku tohoto stavu, tedy dvojí negací. Není tedy pochyb o tom, že pro chtění jsou nutné především dvě podmínky, z nichž jednou je současný stav jako výchozí bod; druhý, jakožto cíl touhy, nemůže být současný stav, ale existuje nějaká budoucnost, jejíž přítomnost je žádoucí. Ale protože tento budoucí stav jako takový nemůže opravdu být v přítomném aktu chtění, a přece v něm nějak musí být, protože bez toho je touha sama nemožná, pak v něm musí být nutně obsažena perfektní, tedy jak výkon. Ale stejně tak se současný stav může stát výchozím bodem touhy pouze potud, pokud vstoupí do reprezentace (na rozdíl od budoucnosti). Proto není vůle bez vize, jak říká již Aristoteles: όρεκτικόν δε ούκ άνευ φαντασίας.“ Ve skutečnosti existuje pouze reprezentující vůli. Existuje však jako univerzální princip nebo metafyzický podstata? Přímá vůle a zastoupení jsou dány pouze jako jevy individuální vědomí jednotlivých bytostí, různě determinované jejich organizací a vlivy vnějšího prostředí. Nicméně na poli vědecké zkušenosti můžeme najít údaje naznačující nezávislou, primární existenci duchovního principu. Existují-li v našem světě takové jevy, které jsou zcela nevysvětlitelné pouze z hmotných nebo mechanických příčin, jsou možné pouze jako činy duchovního principu, tj. reprezentující vůle, a je-li na druhé straně jisté, že individuální vědomou vůli a reprezentaci (tj. vůli a reprezentaci jednotlivých jedinců), pak je nutné tyto jevy rozpoznat jako jednání nějaké univerzální reprezentující vůle umístěné mimo individuální vědomí, které G. proto nazývá nevědomý(das Unbewusste) (pociťující však neuspokojivost takového čistě negativního nebo vadného označení (které lze se stejným právem vztáhnout na kámen nebo kus dřeva jako na absolutní počátek světa), G. v dalších vydáních své knihy umožňuje jeho nahrazení termínem nadvědomí(das Ueberbewusste)). A skutečně, procházejíc (v první části své knihy) různými sférami prožívání, vnitřními i vnějšími, nachází v nich G. hlavní skupiny jevů, které lze vysvětlit jedině působením metafyzického duchovního principu; na základě nepochybných faktických údajů se prostřednictvím induktivní přírodovědné metody snaží dokázat reálnost tohoto nevědomého či nadvědomého primárního subjektu vůle a představy. Výsledky svého empirického výzkumu G. vyjadřuje v následujících ustanoveních: 1) „nevědomí“ tvoří a uchovává organismus, koriguje jeho vnitřní i vnější poškození, cílevědomě usměrňuje jeho pohyby a určuje jeho využití pro vědomou vůli; 2) „nevědomí“ dává instinkt Každý tvor potřebuje to, co potřebuje ke svému uchování a na co jeho vědomé myšlení např. člověku nestačí - instinkty pro pochopení smyslového vnímání, pro utváření jazyka a společnosti a mnohé další. atd.; 3) „nevědomí“ zachovává porod prostřednictvím sexuální touhy a mateřské lásky je zušlechťuje volbou v sexuální lásce a vede lidstvo v dějinách neustále k cíli jeho možné dokonalosti; 4) „nevědomí“ často ovládá lidské činy prostřednictvím pocity A předtuchy kde jim plné vědomé myšlení nemohlo pomoci; 5) „nevědomí“ svými sugescemi v malém i ve velkém podporuje vědomý proces myšlení a vede člověka do mysticismus k očekávání vyšších nadpřirozených jednot; 6) konečně dává lidem pocit krásy a umělecká tvořivost. Ve všech těchto akcích se samo „nevědomí“ vyznačuje podle G. těmito vlastnostmi: bezbolestnost, neúnavnost, necitlivost svého myšlení, nadčasovost, neomylnost, neměnnost a nerozlučná vnitřní jednota.
Redukuje-li ve stopách dynamických fyziků látky na atomové síly (či centra sil), G. pak tyto síly redukuje na projevy duchovního metafyzického principu. Co je pro jiného zvenčí síla, pak v sobě, uvnitř, je vůle, a když vůle, tak i myšlenka. Atomová síla přitažlivosti a odpuzování není jen prostá touha nebo pud, ale zcela určitá touha (síly přitažlivosti a odpuzování podléhají přesně definovaným zákonům), to znamená, že obsahuje určitý určitý směr a skládá se perfektní(jinak by to nebylo spokojené aspirace), tedy jako reprezentace. Atomy – základy celého reálného světa – jsou tedy pouze elementárními akty vůle, určovanými reprezentací, samozřejmě akty oné metafyzické vůle (a reprezentace), kterou G. nazývá „nevědomím“. Protože se tedy jak fyzický, tak mentální pól jevové existence – hmota i soukromé vědomí podmíněné organickou hmotou – ukazují pouze jako formy fenoménu „nevědomí“, a protože je jistě neprostorové, neboť je jím kladen prostor sám (ideální reprezentace, vůle - skutečná), pak toto „nevědomí“ je všezahrnující individuální bytost, což je vše, co existuje; je absolutní, nedělitelná a všechny rozmanité jevy skutečného světa jsou pouze akcemi a souhrny akcí všesjednocené bytosti. Induktivní zdůvodnění této metafyzické teorie představuje nejzajímavější a nejcennější část „filosofie nevědomí“. Zbytek je věnován scholastickému uvažování a gnostickým fantaziím o počátku a konci světa a povaze světového procesu, jakož i prezentaci a důkazům Hartmannova pesimismu. Poté, co G. nejprve rozpoznal nerozlučitelné spojení vůle a reprezentace (nebo ideje) v jediném nadvědomém subjektu majícím všechny atributy Božství, nejenže izoluje vůli a ideu, ale také je v této izolaci zosobňuje jako mužský a ženský princip. (což je vhodné pouze v němčině: der Wille, die Idee, die Vorstellung). Vůle sama o sobě má pouze sílu reality, ale je jistě slepá a nerozumná, zatímco myšlenka, ač bystrá a rozumná, je absolutně bezmocná, bez jakékoli aktivity. Zpočátku byly oba tyto principy ve stavu čisté potence (či neexistence), ale pak neexistující vůle naprosto náhodně a nesmyslně chtěla chtít, a tak přešla z potence do jednání, přičemž tam táhla i pasivní představu. Reálné bytí, kladené podle G. výhradně vůlí - iracionální princip - se tedy samo o sobě vyznačuje esenciálním charakterem iracionality či bezvýznamnosti; je to, co by nemělo být. V praxi je tato nepřiměřenost existence vyjádřena jako katastrofa a utrpení, kterým je nevyhnutelně vystaveno vše, co existuje. Je-li původní původ samotné existence – bezpříčinný přechod slepé vůle od potence k jednání – iracionální skutečností, absolutní náhoda (der Urzufall), pak racionalita neboli účelnost světového procesu uznaná G. má pouze podmíněný a negativní význam; spočívá v postupné přípravě na zničení toho, co bylo vytvořeno primárním iracionálním aktem vůle. Racionální představa, která má negativní postoj ke skutečné existenci světa jako produktu nesmyslné vůle, ji však nemůže přímo a bezprostředně zrušit, protože je v podstatě bezmocná a pasivní: svého cíle tedy dosahuje nepřímou cestou. . Řízením slepých sil vůle ve světovém procesu vytváří podmínky pro vznik organických bytostí s vědomí. Formováním vědomí se světová idea nebo světová mysl (německy a mysl - ženský rod: die Vernunft) osvobozuje od nadvlády slepé vůle a vše, co existuje, dostává příležitost prostřednictvím vědomé negace vitální touhy, vrátit se znovu do stavu čisté potence neboli neexistence, což z ní činí cíl světového procesu. Než však dosáhne tohoto nejvyššího cíle, musí světové vědomí, soustředěné v lidstvu a neustále v něm postupující, projít třemi stupni iluze. Na první si lidstvo představuje, že blaženost je pro jednotlivce dosažitelná v podmínkách pozemské přirozené existence; na druhém to hledá blaženost (také osobní) v domnělém posmrtném životě; za třetí, když opustila myšlenku osobní blaženosti jako nejvyššího cíle, usiluje o všeobecné kolektivní blaho prostřednictvím vědeckého a sociálně-politického pokroku. Po rozčarování z této poslední iluze se nejuvědomělejší část lidstva, která v sobě soustředila největší množství vůle světa (?!), rozhodne spáchat sebevraždu a tím zničit celý svět. Vylepšené způsoby komunikace, poznamenává G. s neuvěřitelnou naivitou, poskytnou osvícenému lidstvu příležitost toto sebevražedné rozhodnutí okamžitě přijmout a provést.
„Filozofie nevědomí“, napsaná 26letým mladíkem, plná v první části správných a důležitých pokynů, vtipných kombinací a širokých zobecnění, se ukázala jako velmi slibná. Bohužel se autorův filozofický vývoj zastavil na prvních krůčcích. Přes zjevné rozpory a nekonzistence svého metafyzického systému se jej nesnažil napravit a ve svých četných následujících spisech rozvíjel pouze určité konkrétní problémy nebo přizpůsoboval různé oblasti života a vědění svému úhlu pohledu. Nejvýznamnější z těchto děl: „Kritische Grundlegung des transscendental Realismus“, „Ueber die dialektische Methode Neukantianismus, Schopenhauerianismus und Hegelianismus“, „Das Unbewusste vom Standpunkt der Physiologie und Descendenztheorie“, „Wahrheit de sismus und Irrthum im sittlichen Bewusstseyns" , "Zur Geschichte und Begründung des Pessimismus", "Die Selbstzersetzung des Christenthums und die Religion der Zukunft", "Die Krisis des Christenthums in der modernen Theologie", "Das religiöse ligit der Gewusstseyn" , "Estetika". G. psal také o spiritualismu, židovské otázce, německé politice a školství. G. filozofie vytvořila poměrně rozsáhlou literaturu. Jeho hlavní dílo bylo přeloženo do mnoha cizích jazyků. V ruštině existuje jeho mírně zkrácený překlad od A. A. Kozlova pod názvem: „Podstata světového procesu“. Z autorů jednotlivých prací o G. - pro a proti - lze jmenovat: Weis, Bahnsen, Stiebeling, J. S. Fischer, A. Taubert (G. první manželka), Knauer, Volkelt, Rehmke, Ebbinghaus, Hansemann, Venetianer, Heman, Sonntag, Huber, Ebrard, Bonatelli, Carneri, O. Schmid, Plümacher, Braig, Alfr. Weber, Kober, Schüz, Jacobowski, kniha. D. N. Certelev (moderní pesimismus v Německu). Chronologický seznam literatury o G. je připojen k Plümacherově eseji „Der Kampf ums Unbewusste“. Viz též v dějinách nové filozofie od Iberwega-Heinzeho (ruský překlad J. Kolubovského).
Eduard von Hartmann. Esence světového procesu aneb Filosofie nevědomí / Trans. s ním. A. Kozlová.
T. I. Nevědomí v jevech tělesného a duchovního života. T. II. Metafyzika nevědomí. Ed. 2., opraveno.
– M.: KRASAND, 2010. – 322 + 440 s.
Eduard von Hartmann (1842–1896) byl ve své době skandálně populární, ale dnes polozapomenutý a nedoceněný německý filozof. Lze jej považovat za posledního z velkých polyhistorů ve starověkém či středověkém smyslu, tedy myslitelů, kteří se snažili v rámci svého systému obsáhnout a zpracovat téměř celý soubor soudobého poznání. Již na počátku 20. století byl vznik takových titánských osobností a monumentálních filozofických systémů znemožněn lavinovitě rostoucím množstvím informací a ochromující hyperspecializací.
Dlouho očekávané reedice hlavního díla Eduarda von Hartmanna je dárkem pro všechny milovníky filozofie. Abychom byli spravedliví, slovo „opraveno“ ve výstupu je zavádějící. Oba svazky jsou zcela totožné s prvním vydáním (M., 1873–1876). Vydavatelé byli líní uvést předreformní pravopis na moderní standard, neupravovali text, neopravovali překlepy, nepsali komentáře, ale vytvořili layout z naskenovaných obrázků.
Samozřejmě lze říci, že první vydání Hartmannovy knihy v „téměř přesném“ překladu ruského filozofa Alexeje Aleksandroviče Kozlova (1831–1901) je kulturně-historickou památkou, jejíž republikování v neporušené podobě je samo o sobě. oprávněné. Ale přesto bych chtěl doufat, že jak „Filozofie nevědomí“, tak všechna další hlavní díla Eduarda von Hartmanna (a kompletní sebraná filozofova díla čítající asi 40 svazků) někdy vyjdou v ruštině v přesném překladu. , v moderním pravopisu, s patřičným vědeckým aparátem a komentářem.
V naší krátké eseji samozřejmě nebudeme schopni poskytnout obecnou představu o rozsahu a hloubce Hartmannových staveb. Naším cílem je zaujmout čtenáře tohoto okouzlujícího myslitele. A k tomu se obracíme k jednomu z nejoriginálnějších Hartmannových metafyzických argumentů, který, pokud si to přejeme, lze považovat za úžasné zjevení, resp. myšlenkový experiment, chytrý paradox nebo dokonce sofistika. Tento argument, uvedený v závěrečné části druhého dílu „Filozofie nevědomí“ (kapitola XIII. Poslední začátky), budeme nazývat „Limit Eduarda von Hartmanna“.
Anihilismus
„Filozofie nevědomí“ vznikla z pera 26letého filozofa Eduarda von Hartmanna a významnou roli v jejím počátečním úspěchu sehrál její dokonalý („schopenhauerovský“) styl, bohatý jazyk a samozřejmě , originalita metody a obsahu. Autor tvrdil, že dokončí „klasickou“ linii Německá filozofie, respektive syntéza jeho dvou hlavních větví: Kant - Fichte - Schelling - (Hegel, Schopenhauer). Pozorný čtenář ale zjistí, že navzdory touze zachovat střední linii mezi Hegelem a Schopenhauerem tíhne Hartmann k Frankfurtu silněji než k berlínskému mysliteli, a to nejen stylisticky.
Obecný ideologický postoj Schopenhauera a Hartmanna lze nazvat „naprostým pesimismem“. Avšak i z těch nejdůslednějších a nejradikálnějších pesimistů jen velmi málo rozvinulo myšlenky univerzální-kosmické sebezničení, světového sebezničení a oncidity. Proto se nám zdá, že Schopenhauer a Hartmann (stejně jako ti, kteří s nimi souvisí německý filozof Philip Mainländer) by měl být klasifikován jako samostatná skupina „anihilistů“.
Co je to anihilismus? Navrhujeme chápat tento neologismus jako doktrínu přednosti neexistence světa ve srovnání s jeho existencí, vhodnosti zastavení „světového procesu“ a konkrétních způsobů, jak uvést svět do stavu neexistence. Možnost účelového zrušení světa poprvé zdůvodnil Schopenhauer v rámci svého systému. Jestliže například Buddha mluvil pouze o osobní spáse, pak novinkou Schopenhauerova učení bylo, že potvrzovalo možnost zničení (nebo sebezničení) metafyzického základu světa – vůle (analog Brahman), „toto monstrum “.
Protože metafyzickým základem světa je podle Schopenhauera světová vůle (alias vůle k životu), pak ke zrušení světa stačí dobrovolný akt světové negace (životní negace). Úplná pacifikace (rezignace) vůle u jednoho jedince, jelikož vůle je ve své podstatě jedna, by znamenala umrtvení vůle obecně. Jeden mystický akt absolutní negace života může osvobodit celý svět od zátěže existence. Všechno by se stalo, jako by se vůle, vidouc se v zrcadle vědomí jednoho ze svých projevů, otřásla hrůzou a v přesvědčení, že svět, který stvořila, je nenapravitelně špatný, by zapřela sama sebe a věčný mír v dobrovolném ponoření do nicota.
Tento směr myšlenek očividně vedl do slepé uličky. Schopenhauer nadšeně popisoval činy velkých asketů minulosti, k jejichž napodobování naléhal, přičemž však stěží dokázal srozumitelně vysvětlit, proč po tolika hrdinských činech popírání světa a života Vesmír stále existuje.
K překonání tohoto problému si Schopenhauer představil, že úkolu zničit svět lze úspěšněji dosáhnout kolektivním úsilím. Věřil tomu Nový zákon odmítnutí rodit děti by mělo nahradit starozákonní přikázání reprodukovat. To je to, co svět toužící po neexistenci na této cestě očekává: „Pokud se tato zásada (odmítnutí plození dětí) stane univerzální, pak lidská rasa zanikne. Spolu s člověkem díky spojení, které existuje mezi všemi projevy vůle, zmizí i svět zvířat: plné světlo tak vypudí penumbru. S úplným zničením vědění by se zbytek světa sám změnil v nic, protože bez subjektu není žádný objekt“ („Svět jako vůle a reprezentace“, svazek I, odstavec 68).
Světový proces
Hartmann výrazně zlepšil Schopenhauerův systém. Podle Hartmanna je metafyzickým základem světa Nevědomí se dvěma atributy (ve Spinozově smyslu) – vůlí a ideou, proto jej také nazývá „reprezentativní vůle“. Šťastný konec světového procesu je stejný jako u Schopenhauera – zrušení („vykoupení“) světa.
Zpočátku byla vůle ve stavu čisté potence (nebo neexistence) a idea byla ve stavu, který Hartmann označuje jinak: čistá možnost, nadexistence, skryté bytí. Vůle naprosto náhodně a nesmyslně chtěla chtít a přešla z potence k činu. Skutečné bytí, které vděčí za svou existenci šílenství vůle, se vyznačuje charakterem iracionality a nesmyslnosti: je to něco, co by nemělo existovat. Hartmann souhlasil se Schopenhauerem: existence světa jako celku obsahuje více utrpení než potěšení, a proto je neexistence světa výhodnější než jeho existence. Ale vědomí nemůže přímo redukovat a ničit vůli, může pouze vybudit opačně směřovanou, tedy negativní vůli. Když se protikladná vůle, motivovaná vědomím, svou silou vyrovná světové vůli, která podléhá destrukci, zcela se navzájem paralyzují a vynulují, to znamená, že se navzájem zničí beze stopy.
Jak ale začít ničit svět prakticky? Asketická negace vůle je podle Hartmanna stejně absurdní a bezcílná, nebo ještě absurdnější než sebevražda, neboť sebevražda, pomaleji a bolestněji, dosahuje jen toho samého, čeho dosahuje druhá: totiž zastavení specifický jev, aniž by byla dotčena jeho podstata. Touha po individuální negaci vůle je tedy klamem, ale klamem pouze o cestě, nikoli o cíli. Obecné odmítnutí porodit děti nevede k požadovanému cíli: „K čemu by bylo například dobré, kdyby lidstvo vymřelo v důsledku sexuální abstinence a nešťastný svět by nadále existoval: v důsledku toho by se ukázalo, že Nevědomí by muselo využít první příležitosti k vytvoření nový člověk nebo podobný typ a celý příběh sténání a smutku by začal znovu.<...>Pro toho, kdo pevně stojí na jednotě Nevědomí, je spása, přechod chtění v nevůli, myslitelná pouze jako jediný akt, nikoli jako jednotlivec, ale jako vesmírně-univerzální negace vůle, jako poslední okamžik. , po kterém nebude žádná vůle, žádná aktivita.“(II, s. 372–373). Taková koordinace a rychlost komunikace mezi obyvateli zeměkoule je nezbytná, aby mohli současně provádět své popření vůle a zároveň převážit množství pozitivní vůle projevující se v nevědomém světě.
Je takové řešení světového dramatu v zásadě možné? Senior Schopenhauerian (oceněný Hartmannem) Julius Bahnsen (1830–1881) si myslel, že ne. Vůle je podle něj neklidná, existence světa je neodvolatelné a nenapravitelné zlo: „Okamžik sám o sobě, maličký, je stále silnější než sebezapření všech dob.“ Hartmann objekty: „Kdyby toto vítězství bylo nemožné, kdyby tento proces nebyl vývojem směřujícím k mírovému cíli; kdyby byl nekonečný a vyčerpaný jen slepou nutností a náhodou, nepředstavující žádnou možnost zdárného závěru, pak by ovšem tehdy a jen tehdy svět představoval něco absolutně beznadějného, bylo by to peklo bez výsledku; a hloupé sebeobětování by bylo jedinou možnou filozofií. Ale my, kteří v přírodě a historii poznáváme majestátní a úžasný proces vývoje, věříme v konečné vítězství jasnější a jasnější svítící mysli nad nerozumem slepé vůle, věříme v konec procesu, který nám přináší spásu z muk existence, konec, pro který také zrychlujeme Můžeme přispět, pokud se necháme vést rozumem.“(II, s. 369–370).
Limitní argument
To vše je svým způsobem úžasné, ale nabízí se otázka, která Schopenhauera v tak ostré podobě netrápila. Pokud se svět může vrátit do původního stavu, ze kterého byl kdysi vůlí odstraněn, kde je pak záruka, že se přesýpací hodiny existence znovu neobrátí? Vůle jako potencialita, která se může rozhodnout existovat či ne, je absolutně svobodná: její svoboda není nijak omezena ani zvenčí, ani zevnitř. Potence vůle se tedy může znovu rozhodnout chtít, a v důsledku toho existuje možnost, že se světový proces bude odehrávat ve stejném pořadí tolikrát, kolikrát si přejeme. Zdálo by se, že v této věci nemůže být jistota...
A tady začíná zábava (II, s. 398–399). Hartmann nabízí jednoduchý výpočet, který nám umožňuje odhadnout pravděpodobnost, že se vůle po několika aktech chtění a sebezapření znovu rozhodne chtít. Vzhledem k tomu, že vůle je naprosto svobodná ve své volbě (rozhodnout se chtít či nechtít), je pravděpodobnost každé ze dvou možností rovna 1/2 (jako při hodu mincí). Vezmeme-li v úvahu, že s koncem světového procesu ustává i čas, pak si lze věc představit takto: potence se v okamžiku zničení následků svého předchozího činu opět rozhodne jednat. Protože pravděpodobnost budoucí události v tomto případě nemůže být ovlivněna minulostí, zůstane koeficient pravděpodobnosti 1/2 pro další vznik touhy z potence stejný.
Nyní můžeme odhadnout apriorní pravděpodobnost, že výstup touhy (a s ním i světový proces) z potence se bude nkrát opakovat. Je zřejmé, že tato pravděpodobnost bude stejná jako pravděpodobnost vhození mincí hlavou nkrát za sebou, tedy rovna (1/2) n. Jak se n zvyšuje, stává se libovolně malým, takže pravděpodobnost, že vůle několikrát opustí potenci, je malá. V důsledku toho se dříve nebo později existence bude muset usadit do posvátného klidu nicoty: lim (1/2) n = 0, přičemž n směřuje k nekonečnu. Ve skutečnosti je to limit Eduarda von Hartmanna.
Dokáže se lidstvo adekvátně vyrovnat se zkázou vesmíru? To se samozřejmě nedá říct s jistotou a Hartmann stoicky zvolá: „Zda bude lidstvo schopno takového vzestupu vědomí, aby dosáhlo cíle, nebo zda za tímto účelem na Zemi vznikne jiný vyšší druh, nebo zda bude cíle dosaženo za příznivějších podmínek na jiném nebeském tělese, je těžko říct. Ať je to jakkoli, ve světě, který známe, jsme prvorození ducha a musíme bojovat čestně.“(II, str. 373).
Vyvrácení
Lze si představit, jakou reakci vyvolal apokalyptický projekt Eduarda von Hartmanna. Friedrich Nietzsche věnoval Hartmannovi (ani ne tak vyvracení, jako spíše výsměchu) druhou ze svých „Předčasných úvah“ – „O výhodách a škodlivosti dějin pro život“ (1874), v níž ho jako první zasypal pochybnými komplimenty. „filosof-parodista“, v němž „naše doba dospěla k ironickému postoji k sobě samému“ (af. 9). V „Human, All Too Human“ (od 357) znovu naznačil, že Hartmann pouze „žertoval“. Nietzsche samozřejmě udělal špatný vtip. Je nepravděpodobné, že by Hartmann, v němž ho všechno (jak jeho životopis, tak způsob vyjadřování) odhaluje jako ušlechtilého a poctivého myslitele, byl schopen takového mefistofelského humoru. Eugene Dühring věřil, že „konec světa předpokládaný Hartmannem prostřednictvím rozhodnutí většiny lidstva předčí všechny jevy běžné mozkové poruchy“.
Můžeme však říci, že v ruské filozofii to byl Hartmannův systém, který probudil jednu z nejpozoruhodnějších myslí - Vladimíra Sergejeviče Solovjova, který svou magisterskou práci „Krize západní filozofie (proti pozitivistům)“ (1874) věnoval vyvrácení Hartmannova systému ( včetně jeho „ultimátního“ argumentu).
Obecně, pokud jde o to, jak se něco může změnit v absolutní nic a naopak, jsou všichni anihilisté nesnesitelně temní. Solovjev se chytil „Achilovy paty“ anihilismu, který je pečlivě, ale neúspěšně maskován ve „Filozofii nevědomí“. Podle Hartmanna byla vůle zpočátku ve stavu čisté potence neboli čistého nebytí, ale čisté nebytí (i když člověk postuluje její identitu s čistým bytím, jak to udělal Hegel) nemůže přejít do skutečného bytí. Pouze pojem neexistence přechází do pojmu bytí a naopak, jak ukazuje Hegel, ale pojem neexistence není nic, ale právě pojem. Solovjev tvrdí, že po tom, co absolutní neexistenci učinil absolutním počátkem, by bylo vhodné zastavit se na tomto začátku. Hartmann se dopouští logické chyby: „myslí si, že vůle a představa existují ve stavu potence před jejich skutečnou existencí, myslí si, že čistá potence existuje sama o sobě, odděleně od skutečnosti, to znamená, že hypostatizuje abstraktní pojem potence. , navzdory zcela relativní povaze tohoto konceptu“ ( Vladimir Solovjov. Spor o spravedlnost. M., 1999. 391 s.).
Můžeme bezpečně předpokládat, že Solovjev zdědil měřítko myšlení, metafyzický rozsah svého vlastního projektu od Hartmanna. Vděčnost ruského filozofa se projevila i v tom, že zdůraznil kladný význam Hartmannova systému nejen pro vlastní ideologické utváření, ale i pro evropské myšlení jako celek.
Závěrem bychom rádi předali slovo samotnému Vladimiru Solovjovovi. Omlouváme se za délku uvozovek, ale jsou výmluvnější než jakékoli převyprávění. „Pravda Hartmannovy praktické filozofie spočívá zaprvé v poznání, že nejvyšší dobro, konečný cíl života, není obsaženo v předmětech této reality, ve světě konečné reality, ale naopak je dosahováno. pouze zničením tohoto světa a za druhé v uznání, že tento poslední cíl je dosažitelný nikoli pro jednotlivce v jeho individualitě, ale pouze pro celý svět bytostí, takže toto dosažení je nutně podmíněno průběhem univerzálního světový vývoj“ (Tamtéž, s. 431).
„Na druhou stranu je jasné, že když Hartmann, když docela důkladně ukázal negativní povahu světového procesu a jeho posledního výsledku, či cíle, tvrdí, že v tomto posledním výsledku není jen současná realita konečného reálného světa ve svém výlučné sebepotvrzení je odstraněno (jak je nepochybně pravda ), ale že se jedná o úplné zničení, přechod do čisté neexistence, je zřejmé, že takové tvrzení je nejen absurdní samo o sobě (jak jsme již dříve ukázali), ale také přímo odporuje základnímu metafyzickému principu samotného Hartmanna. Ve skutečnosti konec světového procesu zaprvé nemůže být bezpodmínečným zničením všech věcí, protože absolutní, zcela jednotný duch, zcela nepodřízený času (jak připouští i Hartmann), nemůže být sám o sobě určen dočasným světem. Zůstává tedy ve svém absolutním bytí nezměněn jak před světovým procesem, tak během něj i po něm, proto je tento proces a jeho konečný výsledek významný pouze pro fenomenologické bytí, pro svět skutečných jevů. Ale za druhé, pro tento svět není koncem procesu destrukce v absolutním smyslu“ (tamtéž, str. 431–432).
„Konečného cíle a nejvyššího dobra dosáhne pouze celek bytostí nezbytným a naprosto cílevědomým průběhem světového vývoje, jehož koncem je zničení výlučného sebepotvrzení jednotlivých bytostí v jejich hmotném nesouladu a obnovení z nich jako království duchů, objaté univerzalitou absolutního ducha“ (Tamtéž, str. 433) .