Specifičnosti socijalne spoznaje i metode socijalne spoznaje. Socijalna kognicija Specifičnosti objekta spoznaje

Specifičnosti socijalna spoznaja

Problem istine jedan je od najstarijih u filozofiji. Sama filozofija je proizvod namjere ka istini. Čak i etimologija pojma "filozofija" u skrivenom obliku sadrži zanimanje za istinu i istinu stvari i znanja. Ne ulazeći u dugu raspravu, napominjemo da je kategorija „istina“ u početku bila opšte filozofska, koja se odnosila i na biće i na znanje. Bilo u idealističkom ili materijalističkom obliku, koncept istine se koristio i za stvari („veritas rei“) i za epistemološke slike („veritas intellectus“). Ljudi su u svim vremenima bili zainteresovani ne samo za istinitost znanja o predmetima, već i za činjenicu da ti predmeti „odgovaraju njihovim konceptima“. Apsolutizacija epistemološke istine koja se razvila u filozofiji francuskih i engleskih materijalista Novog doba bila je reakcija na srednjovjekovno teocentrično tumačenje ontološke istine bića kao korespondencije postojanja stvari njihovoj duhovnoj božanskoj suštini. Materijalisti su osporavali prisustvo duhovne božanske suštine u stvarima, ali su u polemikama izbacivali i „dete“ sa prljavom vodom – mogućnost materijalističkog tumačenja ontološke istine stvari. Kao metodološku osnovu za našu analizu uzimamo prepoznavanje opšte filozofske prirode kategorija “istina” i “istina”. Oni će se koristiti kako za karakterizaciju znanja o društvenim objektima, tako i za same društvene objekte, procese, pojave, tj. kako u epistemološkom tako i u ontološkom značenju.

Pitanje kriterijuma istine bilo je i ostaje centralno za doktrinu istine – “aletiologiju” (ili “veritonomiju”).

Danas u filozofiji postoje stavovi da je kriterijum epistemološke istine predmetna praksa, praksa društvenih transformacija, naučni eksperiment, logički kriterijumi, autoritet, vera, proceduralne tehnike (verifikacija i falsifikovanje), konvencija, dokaz, jasnoća itd.

U različitim vremenima, kao kriterijum za ontološku istinu stvari, usklađenost sa „prvom ciglom“ univerzuma, atomskom osnovom, Dobrom, njegovom objektivnom idejom, metafizičkim osnovnim uzrocima, božanskim planom, suštinom (tumačeno na različite načine) , koncept, materijalna priroda itd.

U bilo kojoj varijanti jedno je ostajalo nesumnjivo: istina (ili istinitost) se određivala kroz korespondenciju: znanje - sa znanjem (logička istina) ili sa objektom (korespondirajuća epistemološka istina), stvari - sa svojom suštinom ili božanskim planom, ili sa svojim ciljem. koncept (ontološka istina). Ovu šemu ćemo također koristiti u daljnjim istraživanjima.

Proučavanje društva i njih samih ljudi seže do oblika primitivnih vjerovanja: fetišizma, totemizma, animatizma, animizma, magije. U mitologiji je stalno prisutan problem geneze društva, antropomorfni mitovi posvećeni su raznim pričama o nastanku ljudi i njihovih zajednica. U filozofiji se već od prvih koraka javlja interesovanje za ovo pitanje. Gledanje na čovjeka kao na "mikrokosmos" jedan je od najvećih koncepata društvenog života. Antička filozofija je već razmatrala problem istine društvene egzistencije i istine znanja o njoj. U mnogim konceptima antike istina je istovremeno najviše dobro, najviša ljepota i najviša vrlina. Biti istinit znači biti lijep, dobar, krepost. Najviše dobro čoveka je sreća. Da bi čovek bio zdrav fizički i duhovno, da bi bio srećan, neophodno je, kako su pitagorejci verovali, na primer, da muzika individualne duše odgovara kosmičkoj muzici. Pravi "mikrokosmos" je onaj koji odgovara makrokosmosu, čovjek svemiru. Ovo je primjer utvrđivanja ontološke istine osobe. Za Avgustina, istina osobe se utvrđuje kroz usklađenost s božanskom dobrotom. Humanisti renesanse - kosmički sklad. Za mislioce Novog doba - prirodno stanje. Prosvetiteljstvo je videlo ontološku istinu čoveka u skladu sa razumnim principima svetskog poretka. Kant – u prisustvu višeg moralnog zakona u čovjeku („kategorički imperativ“). V. Solovjev je nameravao da pronađe istinu, a time i najveću sreću čoveka, u bogočovečanstvu. Boljševici - u skladu sa svijetlim idealima komunizma. Fašisti - u služenju nacionalnoj ideji ili pripadnosti superiornoj rasi.

Istinu društvenog znanja određivala je ili njegova korespondencija sa stvarnošću, ili dogme svetog pisma, ili zvanična ideologija, ili izjave vlasti (vođe, vladari, generalni sekretari, fireri, itd.), ili korisnost, ili rasuđivanjem (provjerljivost), ili odsustvom alternativa (falsifikabilnost) .

Vjekovi se mijenjaju, a metode, oblici, načini utvrđivanja i opisivanja istinitosti društvenih pojava i znanja mijenjaju se. Ali ideja koju su antički mislioci pronašli o neraskidivoj vezi društvenih istina (ontoloških i epistemoloških) s problemom ljudske sreće i razvoja društvene materije u okviru postojanja čitavog univerzuma ostaje nepromijenjena. Istinu ljudskog društvenog postojanja možete definirati i opisati na različite načine, ali u srcu različitih pristupa leži skrivena nada u pronalaženje tajne apsolutne ljudske sreće.

Nas će zanimati problem kriterija istinitosti društvene materije na prijelazu iz trećeg milenijuma, posebno u odnosu na našu domaću stvarnost. Ruska stvarnost je imala i ima svoju posebnost, koja se može nazvati jednom riječju „evrozealizam“. Nalazimo se na granici između Evrope (zapad) i Azije (istok). Stoga ćemo posebno razmotriti problem ontološke i epistemološke istine u društvenom životu i mišljenju na Zapadu i na Istoku. Opće ideje o istinitosti društvenog postojanja i spoznaje pokušat ćemo konkretizirati na primjeru jedne posebne oblasti društvene spoznaje – političke nauke. Ako krajnje pojednostavimo razumijevanje predmeta našeg istraživanja, onda je to u potrazi za krajnjim kriterijem istine u društvenoj materiji u svim aspektima njenog provođenja.

Počnimo s razjašnjavanjem mozaika načina da se definira i opiše istina i autentičnost društvenog postojanja i mišljenja u modernom (postindustrijskom) društvu.

§ 1. Dinamika društvene stvarnosti i karakteristike njenog saznanja.

Svaki rad zahtijeva definiranje osnovnih pojmova uz pomoć kojih će se otkriti sadržaj predmeta istraživanja. Ovi osnovni koncepti su obično uključeni u naslov. Za nas će takve glavne kategorije biti “definicija” (definicija), “opis” (opis), “istina”, “društveno”, “spoznaja”, “kriterijum”. Oni zahtijevaju barem kratko preliminarno pojašnjenje njihovih osnovnih značenja.

Definicija (definiti o - determinacija) je logička operacija koja otkriva sadržaj pojma. Naša studija nije posvećena formalnoj logici i nema za cilj proučavanje postupaka za definisanje (Df) pojmova kao posebnih oblika misli. Zanimaju nas specifičnosti odnosa definicija i opisa u društvenoj spoznaji. Stoga je interes za definiciju i opis u formalno-logičkom smislu instrumentalne prirode.

Definendum (Dfd) – koncept čiji sadržaj treba otkriti; definicija (Dfn) – pojam uz pomoć kojeg se otkriva sadržaj definisanog pojma.

Definicije mogu biti nominalne i stvarne, eksplicitne i implicitne. U kontekstu koji nas zanima, nazivne definicije znače uvođenje novog pojma umjesto opisa događaja ili objekta. Na primjer, „pojam „društveno“ znači da se odnosi na društvo, društvo ili grupu ljudi“. Prave definicije otkrivaju karakteristike događaja ili objekta. Na primjer, “društvo je skup ljudi organiziranih na određeni način.” Razlika između ovih definicija je jasna: u prvom slučaju se objašnjava značenje pojma, u drugom se otkrivaju karakteristike subjekta.

Eksplicitna definicija otkriva bitne karakteristike objekta kroz generičke i specifične razlike ili pojašnjenje njegovog porijekla (geneza). Implicitni Df uključuju definicije kroz odnos objekta prema njegovoj suprotnosti ili po kontekstu, ili ostenzivni (od latinske riječi ostendo - "pokazujem").

Definicije ne bi trebale biti preširoke ili preuske, ne bi trebale biti u krugovima (takve definicije se nazivaju „tautologije“), trebale bi biti jasne i ne bi trebale biti negativne.

Opis (od latinskog descriptio - opis) je da se što tačnije i sveobuhvatnije naznače karakteristike događaja ili objekta. U formalnoj logici, mnogi autori klasifikuju opis (Dsp) kao tehniku ​​koja zamenjuje definiciju zajedno sa karakterizacijom i poređenjem. Ovakvo tumačenje nije bezutemeljeno, ali je potrebno predvideti niz okolnosti kojima ćemo u budućem radu posvetiti najveću pažnju.

Koristićemo izraz „istina“ kao karakteristiku materijalnih i duhovnih objekata. Koncept “istine” za nas je opća filozofska kategorija, primijenjena i na stvari (ontološka istina) i na znanje (epistemološka istina). Istina znači korespondenciju stvarnog sa idealom, derivata sa njegovom osnovom: stvar - njenoj prirodi (suštini), pojma - predmetu.

“Društveno” će u našem tekstu značiti uključenost u neke aspekte života ljudi ili različitih grupa ljudi.

I konačno, „znanje“ tumačimo kao duhovno ovladavanje svijetom kroz praktičnu aktivnost.

Ovo je najviše Opće karakteristike pojmovi sadržani u naslovu rada, čije specifičnosti treba da otkrijemo u društvenoj spoznaji.

Prije nego što pređemo direktno na temu, razmotrimo mogućnost „čisto naučnog“ društvenog znanja i prakse.

Pitanje socijalne spoznaje, sposobne da adekvatno objasni procese koji se dešavaju u društvu, i, što je najvažnije, sposobno da predvidi razvojne trendove, danas je izuzetno aktuelno. Savremena stvarnost bolno pokazuje posljedice nepismene reforme društvenog života: potrebni zakoni se ne usvajaju na vrijeme, usvojeni se ne sprovode, odluke ne odgovaraju hitnim potrebama, ono što se želi ne odgovara mogućnostima. Potreba za rigoroznim društvenim znanjem određena je i ekstremnom brzinom promjena koje se dešavaju. Ubrzanje razvoja otežava dobijanje kompetentnih stručnih procjena situacija i predviđanje njihovih posljedica.

S tim u vezi nameće se ogroman niz ideoloških, teorijsko-metodoloških, akseoloških i drugih pitanja, od kojih su neka ušla u naslov rada i postala predmetom ovog istraživanja. Problem istinitosti definicija i opisa u društvenoj spoznaji u direktnoj je vezi sa problemom mogućnosti naučne podrške društvenog života i procesa reformisanja svih njegovih aspekata.

Socijalna filozofija.

Tema 14.

Proces društvene spoznaje, za razliku od spoznaje prirode, usko je povezan sa spoznajom ljudske djelatnosti, postavljajući sebi određene ciljeve. Društveni kvaliteti ljudi, njihovo duhovno i psihičko stanje (potrebe, interesi, ciljevi, ideali, nade, sumnje, strah, znanje i neznanje, mržnja i milosrđe, ljubav i pohlepa, obmana itd.) mogu imati značajan uticaj na funkcionisanje društvenih zakona, njihova modifikacija, oblik ispoljavanja, sadržajni aspekt analize i objašnjenja određenih događaja i činjenica.

Ako je u prirodnoj nauci u početku moguće razmatrati objekte same po sebi, udaljavajući se od njihovih veza i od subjekta koji spoznaje, onda se u društvenoj spoznaji od samog početka ne bavimo objektima ili njihovim sistemima, već sistemom odnosa i osećanja subjekata. Društvena egzistencija je organsko jedinstvo materijalnog i duhovnog, objektivnog i subjektivnog.

Društvena egzistencija je objektivna stvarnost. U zavisnosti od toga koji je dio ove stvarnosti uključen u neposrednu sferu praktične, a samim tim i kognitivne interakcije među ljudima, ona postaje objekt društvene spoznaje. Zbog ove okolnosti subjekt društvene spoznaje ima složen sistemski karakter.

Uspješnost društvene spoznaje zavisi od mnogih faktora – prvo, od stepena zrelosti svakog od sastavnih elemenata subjekta spoznaje, bez obzira u kom obliku se pojavljuje; drugo, od stepena konzistentnosti njihovog jedinstva - subjekt nije zbir elemenata, već sistem; treće, o stepenu aktivnosti karaktera subjekta u vezi sa procjenom određenih društvenih pojava s kojima se osoba susreće i radnji koje se događaju u vezi s tom procjenom.

Marks je formulisao jedan od osnovnih principa društvene spoznaje: društvena spoznaja nije pasivna kontemplacija objekta, već deluje kao delotvorna aktivnost subjekta koji saznaje. Međutim, u odnosu subjekta prema objektu aktivnost subjekta se ne može preuveličati, jer to u praksi vodi subjektivističko-voluntarističkim metodama.

Treba napomenuti da postoji još jedna krajnost - objektivizam, koji dovodi do poricanja potrebe za aktivnom aktivnošću masa i pojedinaca.

Zbog originalnosti i posebnosti istorijskih događaja ponovljivost u društvenom životu mnogo je teže prepoznati nego u prirodi. Međutim, zahvaljujući ponovljenom sprovođenju određenih radnji od strane prethodnih generacija, otkrivaju se nepromenljive, suštinske veze, dok se aktivira subjektivna strana. Formiraju se zakoni koji ne zavise od svijesti narednih generacija, već naprotiv, određuju njihovo djelovanje.Zakoni društva se manifestuju na jedinstven način, odnosi između istorijske nužnosti i svjesne aktivnosti ljudi su uvijek specifični. To određuje karakteristike društva kao objekta spoznaje i specifičnost društvene spoznaje.



Raznolikost društvene egzistencije određuje raznolikost tipova znanja o društvu. Među njima se kao glavna ističu humanitarna, socio-ekonomska i socio-filozofska znanja.

Sistemotvorna osnova svakog društvenog znanja je socio-filozofsko znanje. Oni nastaju na temelju generalizacije kulture i prakse svog doba i usmjereni su na razvijanje najopćenitijih ideja o prirodnom i društvenom postojanju čovjeka, zakonitostima njegovih praktičnih, etičkih i estetskih odnosa prema svijetu. Oni identifikuju osnovne oblike ljudske delatnosti, osnovne zakonitosti njihovog funkcionisanja i razvoja kao društvenih sistema, analiziraju njihovu međusobnu povezanost i podređenost.

Osnova društvenog znanja je društvene činjenice, koji se mora posmatrati ne samo kao „svijet stvari“, već, prije svega, kao svijet subjektivnih suština i ljudskih vrijednosti. Za razliku od prirodnih pojava, sve društvene činjenice predstavljaju jedinstvo materijalnog i duhovnog, subjektivnog i objektivnog. činjenice mogu biti istinite i lažne.

Najvažniji metod teorijskog istraživanja društvenih činjenica, njegov princip je istorijski pristup. Zahtijeva ne samo prikaz događaja hronološkim redom, već i sagledavanje procesa njihovog formiranja, povezanost sa generirajućim uslovima, tj. utvrđivanje suštine, objektivnih uzroka i veza, obrazaca razvoja.

Uključivanje interesa u društvenu spoznaju ne poriče postojanje objektivne istine. Ali njegovo poimanje je složen dijalektički proces odnosa adekvatnosti i iluzornosti, apsolutnosti i relativnosti društvene istine i politike.

Dakle, kognitivne sposobnosti društva se formiraju kao rezultat njegovog praktično-spoznajnog delovanja i menjaju se njegovim razvojem.

2. Društvo: temelji filozofske analize.

Da bi živjeli, ljudi moraju ponovo stvoriti svoj život u svom obimu i sadržaju. To je zajednička aktivnost By produkciju njihovih života okuplja ljude. Objektivni svijet postaje ljudski svijet samo ako je uključen u ljudsku aktivnost.

Predmeti i pojave materijalnog i duhovnog svijeta služe kao sredstva povezivanja: oruđa, prirodno okruženje, znanje, ideali itd. Ove veze se općenito nazivaju društvenim odnosima; formiraju stabilan sistem – društvo.

Društvo nastaje i postoji, dakle, kroz interakciju dva faktora: aktivnosti i društvenih odnosa.

Društveni odnosi su raznoliki. Postoje ekonomske, društveno-političke, pravne, moralne, estetske itd.

Definirajući društvo u cjelini, možemo reći da je to dinamičan, istorijski samorazvijajući sistem društvenih odnosa među ljudima” između čovjeka i svijeta. Društvo je “sam čovjek u svojim društvenim odnosima” 1.

Ima ih mnogo filozofski koncepti društva, ali svaki od njih je manje-više ograničen, shematski u odnosu na stvarni život. I niko od njih ne može tvrditi da ima monopol na istinu.

Subjekt je osoba, društvena grupa ili društvo u cjelini, koja aktivno provodi proces spoznaje i transformacije stvarnosti. Predmet spoznaje je složen sistem, koji kao svoje komponente uključuje grupe ljudi, pojedince uključene u različite sfere duhovne i materijalne proizvodnje. Proces spoznaje uključuje ne samo interakciju čovjeka sa svijetom, već i razmjenu aktivnosti između različitih sfera duhovne i materijalne proizvodnje.

Ono čemu je cilj kognitivno-transformativna aktivnost subjekta naziva se objekt. Predmet znanja u širem smislu te riječi je cijeli svijet. Prepoznavanje objektivnosti svijeta i njegovog odraza u ljudskoj svijesti je najvažniji uslov naučno razumevanje ljudska spoznaja. Ali objekat postoji samo ako postoji subjekt koji s njim ciljano, aktivno i kreativno stupa u interakciju.

Apsolutizacija relativne nezavisnosti subjekta, njegovo odvajanje od koncepta „objekta“ dovodi do kognitivnog ćorsokaka, jer proces spoznaje u ovom slučaju gubi veze sa okolnim svijetom, sa stvarnošću. Koncepti „objekta i subjekta“ omogućavaju da se spoznaja definiše kao proces čija priroda zavisi istovremeno i od karakteristika objekta i od specifičnosti subjekta. Sadržaj spoznaje prvenstveno zavisi od prirode predmeta. Na primjer, kao što smo već primijetili, veliki kamen na obali rijeke može postati predmet pažnje (spoznaje) različitih ljudi: umjetnik će u njemu vidjeti središte kompozicije za pejzaž; cestarski inženjer - materijal za buduću površinu puta; geolog – mineral; a umorni putnik je mjesto odmora. Istovremeno, unatoč subjektivnim razlikama u percepciji kamena, ovisno o životno-profesionalnom iskustvu i ciljevima svake osobe, svi će kamen vidjeti kao kamen. Osim toga, svaki od subjekata spoznaje će stupiti u interakciju sa predmetom (kamenom) na različite načine: putnik će radije fizički (pokušati dodirom: da li je glatko, da li je toplo, itd.); geolog - prilično teoretski (okarakterizirati boju i identificirati strukturu kristala, pokušati odrediti specifičnu težinu, itd.).

Bitna karakteristika interakcije između subjekta i objekta je da se zasniva na materijalnom, objektivno-praktičnom odnosu. Ne samo objekat, već i subjekt ima objektivno postojanje. Ali osoba nije obična objektivna pojava. Interakcija subjekta sa svijetom nije ograničena na mehaničke, fizičke, kemijske, pa čak i biološke zakone. Specifični obrasci koji određuju sadržaj ove interakcije su društveni i psihološki obrasci. Društveni odnosi ljudi koji posreduju („objektivišu“) interakciju subjekta i objekta određuju specifično istorijsko značenje ovog procesa. Promjena značenja i značaja znanja moguća je zbog historijskih promjena psihološkim stavovima i baza postojećeg znanja osobe koja je u epistemološkom odnosu sa stvarnošću.

“Teorijska” spoznaja razlikuje se od “fizičkog” (praktičnog) znanja prvenstveno po tome što se u svom procesu predmet percipira ne samo senzacijama ili njihovim kompleksom, već su i senzacije u korelaciji s pojmovima (znakovima, simbolima) s kojima je to uobičajeno u društvu. procijeniti ove senzacije u svoj njihovoj poznatoj raznolikosti i dubini. Ali ne razlikuju se samo subjekti spoznaje, prilagođavajući se njenom prikazu u procesu interakcije s objektom, ovisno o nivou kulture, društvenoj pripadnosti, neposrednim i dugoročnim ciljevima itd. Oni se veoma značajno razlikuju po kvaliteti uticaja na proces spoznaje i objekata.

Subjekt-objektni odnosi procesa spoznaje

Svi objekti stvarnosti dostupni misli (spoznaji) mogu se podijeliti u tri velike grupe:

1) pripadnost svetu prirode,

2) pripadnost privrednom društvu,

3) vezano za sam fenomen svijesti.

I priroda, i društvo, i svijest su kvalitativno različiti objekti znanja. Što su strukturno-funkcionalne međuzavisnosti sistema složenije, to on kompleksnije reaguje na spoljašnje uticaje, to aktivnije odražava interakciju u svojim strukturno-funkcionalnim karakteristikama. Istovremeno, visok nivo refleksije, po pravilu, povezan je sa velikom nezavisnošću („samoorganizacijom“) percepcionog sistema i multivarijantnošću njegovog ponašanja.

Zapravo, prirodni procesi se odvijaju na osnovu prirodnih zakona i, u suštini, ne zavise od ljudi. Priroda je bila osnovni uzrok svijesti, a prirodni objekti, bez obzira na njihovu razinu složenosti, samo su minimalno sposobni obrnuti utjecaj na rezultate spoznaje, iako se mogu spoznati s različitim stupnjevima korespondencije sa njihovom suštinom. Za razliku od prirode, društvo, čak i postajući objekt znanja, istovremeno je i njegov subjekt, pa su rezultati saznanja o društvu mnogo češće relativni. Društvo nije samo aktivnije od prirodnih objekata, ono je samo toliko sposobno za kreativnost da se razvija brže od okoline i stoga zahtijeva druga sredstva (metode) spoznaje od prirode. (Naravno, razlika koja se pravi nije apsolutna: spoznavanjem prirode čovjek može spoznati i svoj subjektivni stav prema prirodi, ali se o takvim slučajevima još ne govori. Za sada treba imati na umu da je čovjek u stanju da spozna ne samo predmet, već i njegov odraz u objektu).

Posebna stvarnost, koja djeluje kao predmet saznanja, je duhovni život društva u cjelini i pojedinca pojedinačno, odnosno svijest. U slučaju postavljanja problema proučavanja njihove suštine, proces spoznaje se manifestuje uglavnom u obliku samospoznaje (refleksije). Ovo je najsloženije i najmanje istraženo područje spoznaje, budući da mišljenje u ovom slučaju mora biti u direktnoj interakciji s kreativno nepredvidivim i nestabilnim procesima, koji se također odvijaju vrlo velikom brzinom („brzina misli“). Ne slučajno naučna saznanja do danas je najveći uspjeh postigao u razumijevanju prirode, a najmanje u proučavanju svijesti i srodnih procesa.

Svijest kao predmet znanja javlja se prvenstveno u simboličkom obliku. Predmeti prirode i društva, barem na čulnom nivou, gotovo uvijek mogu biti predstavljeni u simboličkom i figurativnom obliku: riječ „mačka” može biti nepoznata osobi koja ne govori ruski, dok će slika mačke biti nepoznata. ispravno shvaćen ne samo od strane stranca, već, pod određenim uslovima, čak i do životinja. Nemoguće je „oslikati“ razmišljanje, misao.

Slika se ne može kreirati bez objekta. Znak je relativno nezavisan od objekta. Zbog nezavisnosti forme znaka od oblika predmeta koji ovaj znak označava, veze između predmeta i znaka su uvek proizvoljnije i raznovrsnije nego između predmeta i slike. Razmišljanje, proizvoljno stvaranje znakova različitih nivoa apstrakcije, formiranje nečeg novog što se ne može „oslikati” drugima u obliku dostupnom surazumijevanju, zahtijeva posebna kognitivna sredstva za proučavanje.

Relativno je lako postići zajedničko razumijevanje u poznavanju prirodnih objekata: grmljavina, zima i kamen se razumiju relativno podjednako. U međuvremenu, što je predmet saznanja „subjektivniji“ (subjektivnije prirode), to je više neslaganja u njegovoj interpretaciji: isto predavanje (knjigu) percipiraju svi slušaoci i/ili čitaoci sa većim brojem značajnih razlika, to je veća stepen mišljenja autora tiče subjektivnih objekata!

Upravo subjekt-objektna strana procesa spoznaje izuzetno zaoštrava problem istinitosti rezultata spoznaje, tjerajući da sumnjamo u pouzdanost čak i očiglednih istina, koje u praksi ne izdržavaju uvijek test vremena.

Ljudska spoznaja podliježe općim zakonima. Međutim, karakteristike predmeta znanja određuju njegovu specifičnost. Imamo svoje karakterne osobine i u društvenoj spoznaji, koja je inherentna socijalna filozofija. Treba, naravno, imati na umu da u užem smislu riječi svo znanje ima društveni, društveni karakter. Međutim, u ovom kontekstu govorimo o samoj društvenoj spoznaji, u užem smislu riječi, kada se ona izražava u sistemu znanja o društvu na različitim nivoima i u različitim aspektima.

Specifičnost ove vrste saznanja je prvenstveno u tome što je ovde predmet aktivnost samih subjekata spoznaje. Odnosno, sami ljudi su i subjekti znanja i stvarni akteri. Osim toga, objekt spoznaje postaje i interakcija između objekta i subjekta spoznaje. Drugim riječima, za razliku od prirodnih, tehničkih i drugih nauka, u samom objektu društvene spoznaje u početku je prisutan njen predmet.

Nadalje, društvo i čovjek, s jedne strane, djeluju kao dio prirode. S druge strane, to su tvorevine i samog društva i samog čovjeka, materijalizirani rezultati njihovog djelovanja. U društvu postoje i društvene i individualne snage, materijalne i idealne, objektivni i subjektivni faktori; u njemu su bitni i osjećaji, strasti i razum; i svjesni i nesvjesni, racionalni i iracionalni aspekti ljudskog života. Unutar samog društva, njegove različite strukture i elementi teže zadovoljavanju vlastitih potreba, interesa i ciljeva. Ova složenost društvenog života, njegova raznolikost i različiti kvaliteti određuju složenost i teškoću društvene spoznaje i njegovu specifičnost u odnosu na druge vidove spoznaje.

Neophodno je napomenuti društveno-povijesnu uslovljenost društvene spoznaje, uključujući stepen razvoja materijalnog i duhovnog života društva, njegovu društvenu strukturu i interese koji u njemu prevladavaju.

Specifična kombinacija svih ovih faktora i aspekata specifičnosti društvene spoznaje određuje raznolikost gledišta i teorija koje objašnjavaju razvoj i funkcionisanje društvenog života. Istovremeno, ova specifičnost u velikoj mjeri određuje prirodu i karakteristike različitih aspekata društvene spoznaje: ontoloških, epistemoloških i vrijednosnih (aksioloških).

1. Ontološka (od grčkog na (ontos) - postojeći) strana društvene spoznaje tiče se objašnjenja postojanja društva, obrazaca i trendova njegovog funkcionisanja i razvoja. Istovremeno, utiče i na takvog subjekta društvenog života kao što je ličnost, u meri u kojoj je on uključen u sistem društvenih odnosa. U razmatranom aspektu, pomenuta složenost društvenog života, kao i njegov dinamizam, u kombinaciji sa ličnim elementom društvene spoznaje, objektivna su osnova za raznolikost gledišta po pitanju suštine društvenog života ljudi. postojanje.

Iz odgovora na ovo slijedi odgovor o mogućnosti same društvene nauke. Ako postoje objektivni zakoni društvenog života, onda je društvena nauka moguća. Ako u društvu nema takvih zakona, onda ne može biti ni naučnog znanja o društvu, jer se nauka bavi zakonima. Na ovo pitanje danas nema jasnog odgovora.

2. Epistemološka (od grčkog gnosis - znanje) strana društvene spoznaje povezana je sa

karakteristike samog ovog znanja, prvenstveno pitanjem da li je ono sposobno da formuliše sopstvene zakone i kategorije i da li ih uopšte ima. Drugim riječima, govorimo o tome da li društvena spoznaja može polagati pravo na istinu i imati status nauke? Odgovor na ovo pitanje umnogome zavisi od stava naučnika o ontološkom problemu društvene spoznaje, odnosno od toga da li se prepoznaje objektivno postojanje društva i prisutnost objektivnih zakona u njemu. Kao iu spoznaji općenito, u društvenoj spoznaji ontologija u velikoj mjeri određuje epistemologiju.

Epistemološka strana društvene spoznaje uključuje i rješavanje takvih problema:

  • -kako se ostvaruje poznavanje društvenih pojava;
  • -koje su mogućnosti njihovog znanja i koje su granice znanja;
  • - uloga društvene prakse u društvenoj spoznaji i značaj u tome ličnog iskustva subjekta koji saznaje;
  • -uloga raznih vrsta socioloških istraživanja i društvenih eksperimenata u društvenoj spoznaji.

Pored ontoloških i epistemoloških aspekata društvene spoznaje, postoji i vrijednost--aksiološki svoju stranu (od grčkog axios - vrijedan), koja igra važnu ulogu u razumijevanju njenih specifičnosti, budući da je svako znanje, a posebno društveno, povezano s određenim vrijednosnim obrascima, sklonostima i interesima različitih kognitivnih subjekata. Vrijednosni pristup manifestira se od samog početka spoznaje – od izbora predmeta istraživanja. Ovaj izbor vrši određeni subjekt sa svojim životnim i spoznajnim iskustvom, individualnim ciljevima i zadacima. Osim toga, vrijednosni preduslovi i prioriteti u velikoj mjeri određuju ne samo izbor objekta spoznaje, već i njegove oblike i metode, kao i specifičnosti interpretacije rezultata društvene spoznaje.

Kako istraživač vidi predmet, šta u njemu shvata i kako ga vrednuje proizilazi iz vrednosnih preduslova spoznaje. Razlika u vrednosnim pozicijama određuje razliku u rezultatima i zaključcima znanja.

Ontološki, epistemološki i aksiološki aspekti društvene spoznaje usko su međusobno povezani, čineći integralnu strukturu kognitivne aktivnosti ljudi.


1. Specifičnosti društvene spoznaje

Svijet – društveni i prirodni – je raznolik i predmet je prirodnih i društvenih nauka. Ali njegovo proučavanje, prije svega, pretpostavlja da ga subjekti adekvatno odražavaju, inače bi bilo nemoguće otkriti njegovu imanentnu logiku i obrasce razvoja. Stoga možemo reći da je osnova svakog znanja prepoznavanje objektivnosti vanjski svijet i njegov odraz od strane subjekta, osobe. Međutim, društvena spoznaja ima niz karakteristika koje su određene specifičnostima samog predmeta proučavanja.

prvo, takav objekat je društvo, koje je i subjekt. Fizičar se bavi prirodom, odnosno predmetom koji mu je suprotstavljen i uvijek se, da tako kažemo, “pokorno pokorava”. Društveni naučnik se bavi aktivnostima ljudi koji svjesno djeluju i stvaraju materijalne i duhovne vrijednosti.

Eksperimentalni fizičar može ponavljati svoje eksperimente sve dok se konačno ne uvjeri u ispravnost svojih rezultata. Društveni naučnik je lišen takve mogućnosti, jer se društvo, za razliku od prirode, brže menja, menjaju se ljudi, uslovi života, psihološka atmosfera itd. Fizičar se može nadati „iskrenosti“ prirode, a otkrivanje njenih tajni zavisi uglavnom sebe. Društveni naučnik ne može biti potpuno siguran da ljudi iskreno odgovaraju na njegova pitanja. A ako ispituje istoriju, onda pitanje postaje još komplikovanije, jer se prošlost ni na koji način ne može vratiti. Zbog toga je proučavanje društva mnogo teže od proučavanja prirodnih procesa i pojava.

drugo, društveni odnosi su složeniji od prirodnih procesa i pojava. Na makro nivou, oni se sastoje od materijalnih, političkih, društvenih i duhovnih odnosa koji su toliko isprepleteni da se samo apstraktno mogu odvojiti jedni od drugih. U stvari, uzmimo političku sferu društvenog života. Uključuje razne elemente – vlast, državu, političke stranke, političke i društvene institucije, itd. Ali nema države bez ekonomije, bez društvenog života, bez duhovne proizvodnje. Proučavanje čitavog ovog kompleksa pitanja je delikatna i izuzetno složena stvar. Ali, pored makro nivoa, postoji i mikro nivo društvenog života, gde su veze i odnosi različitih elemenata društva još zbunjujući i kontradiktorniji, a njihovo otkrivanje takođe predstavlja mnoge složenosti i poteškoće.

treće, društvena refleksija nije samo direktna, već i indirektna. Neki fenomeni se odražavaju direktno, dok se drugi odražavaju indirektno. Dakle, politička svijest direktno odražava politički život, odnosno svoju pažnju usmjerava samo na političku sferu društva i, da tako kažemo, slijedi iz nje. Što se tiče takvog oblika društvene svijesti kao što je filozofija, on indirektno odražava politički život u smislu da politika za njega nije predmet proučavanja, iako na ovaj ili onaj način utječe na određene njegove aspekte. Umjetnost i fikcija se u potpunosti bave indirektnim odrazom društvenog života.

četvrto, socijalna spoznaja može se ostvariti kroz brojne posredničke veze. To znači da se duhovne vrijednosti u vidu određenih oblika znanja o društvu prenose s generacije na generaciju, a svaka generacija ih koristi prilikom proučavanja i razjašnjavanja određenih aspekata društva. Fizičko znanje iz, recimo, 17. veka daje malo modernom fizičaru, ali nijedan istoričar antike ne može zanemariti istorijska dela Herodota i Tukidida. I ne samo historijska djela, već i filozofska djela Platona, Aristotela i drugih svjetionika starogrčka filozofija. Vjerujemo u ono što su antički mislioci pisali o svojoj epohi, o njihovoj državnoj strukturi i ekonomskom životu, o njihovom moralnih principa itd. I na osnovu proučavanja njihovih radova stvaramo vlastitu ideju o vremenima koja su nam udaljena.

peto, subjekti istorije ne žive izolovani jedni od drugih. Oni zajedno stvaraju i stvaraju materijalne i duhovne koristi. Pripadaju određenim grupama, staležima i klasama. Stoga razvijaju ne samo individualnu, već i staležnu, klasnu, kastinsku svijest itd., što također stvara određene poteškoće istraživaču. Pojedinac možda nije svjestan svojih klasnih (čak ni klasa nije uvijek svjesna njih) interesa. Dakle, naučnik treba da pronađe takve objektivne kriterijume koji bi mu omogućili da jasno i jasno odvoji interese jedne klase od drugih, jedan pogled na svet od drugog.

na šestom, društvo se menja i razvija brže od prirode, a naše znanje o njemu brže zastareva. Stoga ih je potrebno stalno ažurirati i obogaćivati ​​novim sadržajima. U suprotnom možete zaostati za životom i naukom i potom kliziti u dogmatizam, koji je izuzetno opasan za nauku.

sedmo, društvena spoznaja je u direktnoj vezi sa praktičnim aktivnostima ljudi koji su zainteresovani za korišćenje rezultata naučnog istraživanja u životu. Matematičar može proučavati apstraktne formule i teorije koje nisu direktno povezane sa životom. Možda će njegova naučna istraživanja nakon nekog vremena dobiti praktičnu primjenu, ali to će se dogoditi kasnije, za sada se bavi matematičkim apstrakcijama. U oblasti društvene spoznaje pitanje je nešto drugačije. Nauke kao što su sociologija, jurisprudencija i političke nauke imaju direktan praktični značaj. Oni služe društvu, nude različite modele i šeme za unapređenje društvenih i političkih institucija, zakonodavnih akata, povećanje produktivnosti rada, itd. Čak je i takva apstraktna disciplina kao što je filozofija povezana s praksom, ali ne u smislu da pomaže, recimo, rastu. lubenice ili grade fabrike, već u tome što oblikuje čovekov pogled na svet, orijentiše ga u složenu mrežu društvenog života, pomaže mu da prebrodi teškoće i pronađe svoje mesto u društvu.

Društvena spoznaja se odvija na empirijskom i teorijskom nivou. Empirijski nivo je povezan sa neposrednom stvarnošću, sa svakodnevni život osoba. U procesu praktičnog istraživanja svijeta, on ga istovremeno spoznaje i proučava. Osoba na empirijskom nivou dobro razumije da je potrebno uzeti u obzir zakone objektivnog svijeta i graditi svoj život uzimajući u obzir njihove postupke. Seljak, na primjer, kada prodaje svoju robu, savršeno dobro razumije da je ne može prodati ispod njene vrijednosti, inače mu neće biti isplativo uzgajati poljoprivredne proizvode. Empirijski nivo znanja je svakodnevno znanje, bez kojeg osoba ne može da se kreće kroz složeni lavirint života. Akumuliraju se postepeno tokom godina, zahvaljujući njima čovjek postaje mudriji, pažljiviji i odgovorniji u pristupu životnim problemima.

Teorijski nivo je generalizacija empirijskih zapažanja, iako teorija može ići izvan granica empirije. Empirija je fenomen, a teorija suština. Zahvaljujući teorijskom znanju dolazi do otkrića u oblasti prirodnih i društvenih procesa. Teorija je moćan faktor društveni napredak. Ona prodire u suštinu proučavanih pojava, otkriva njihove pogonske opruge i mehanizme funkcionisanja. Oba nivoa su usko povezana jedan s drugim. Teorija bez empirijskih činjenica pretvara se u nešto od čega je odvojeno pravi zivot spekulacije. Ali empirija ne može bez teorijskih generalizacija, jer je na temelju takvih generalizacija moguće napraviti ogroman korak ka ovladavanju objektivnim svijetom.

Socijalna spoznaja heterogena. Postoje filozofska, sociološka, ​​pravna, politološka, ​​istorijska i druge vrste društvenog znanja. Filozofsko znanje– najapstraktniji oblik društvene spoznaje. Bavi se univerzalnim, objektivnim, ponavljajućim, bitnim, nužnim vezama stvarnosti. Izvodi se u teorijskom obliku uz pomoć kategorija (materija i svijest, mogućnost i stvarnost, suština i pojava, uzrok i posljedica itd.) i određenog logičkog aparata. Filozofsko znanje nije specifično znanje o određenom predmetu, pa se stoga ne može svesti na neposrednu stvarnost, iako je, naravno, adekvatno odražava.

Sociološka znanja imaju specifičan karakter i direktno se tiču ​​određenih aspekata društvenog života. Pomaže osobi da dublje prouči društvene, političke, duhovne i druge procese na mikro nivou (kolektivi, grupe, slojevi itd.). Osposobljava osobu s odgovarajućim receptima za oporavak društva, postavlja dijagnoze poput lijekova i nudi lijekove za društvene bolesti.

Što se tiče pravnog znanja, ono je povezano sa razvojem pravnih normi i principa, sa njihovom upotrebom u praktičnom životu. Posjedujući znanje iz oblasti prava, građanin je zaštićen od samovolje vlasti i birokrata.

Politološka znanja odražavaju politički život društva, teorijski formulišu obrasce političkog razvoja društva i proučavaju funkcionisanje političkih institucija i institucija.

Metode socijalne spoznaje. Svaka društvena nauka ima svoje metode saznanja. U sociologiji je, na primjer, važno prikupljanje i obrada podataka, ankete, opservacije, intervjui, društveni eksperimenti, upitnici itd. Politolozi također imaju svoje metode za proučavanje analize političke sfere društva. Što se tiče filozofije istorije, ovde se koriste metode koje imaju univerzalni značaj, odnosno metode koje; primjenjivo na sve sfere javnog života. S tim u vezi, po mom mišljenju, prije svega ga treba nazvati dijalektička metoda , koji su koristili antički filozofi. Hegel je napisao da je „dijalektika... pokretačka duša svakog naučnog razvoja misli i predstavlja jedini princip koji unosi u sadržaj nauke imanentna povezanost i neophodnost, u kojoj općenito leži istinsko, a ne vanjsko, uzdizanje iznad konačnog.” Hegel je otkrio zakone dijalektike (zakon jedinstva i borbe suprotnosti, zakon prelaska kvantiteta u kvalitet i obrnuto, zakon negacije negacije). Ali Hegel je bio idealist i predstavljao je dijalektiku kao samorazvoj pojma, a ne objektivnog svijeta. Marks transformiše hegelijansku dijalektiku i u formi i u sadržaju i stvara materijalističku dijalektiku koja proučava najopštije zakone razvoja društva, prirode i mišljenja (oni su gore navedeni).

Dijalektička metoda uključuje proučavanje prirodne i društvene stvarnosti u razvoju i promjenama. „Velika osnovna ideja je da se svijet ne sastoji od gotovog, kompletnog predmeti, a je kolekcija procesi, u kojoj su predmeti koji se čine nepromjenjivi, kao i njihove mentalne slike i pojmovi koje je snimila glava, u kontinuiranoj promjeni, sad se pojavljuju, čas uništavaju, a progresivni razvoj, sa svom prividnom nasumičnošću i uprkos oseci vremena, na kraju čini svoj put - ova velika temeljna misao je ušla u opštu svest u tolikoj meri od Hegelovog vremena da će je teško iko osporiti u opštem obliku." Ali razvoj sa gledišta dijalektike odvija se kroz „borbu“ suprotnosti. Objektivni svijet se sastoji od suprotnih strana, a njihova stalna “borba” na kraju dovodi do pojave nečeg novog. Vremenom to novo postaje staro, a na njegovom mjestu se ponovo pojavljuje nešto novo. Kao rezultat kolizije između novog i starog, ponovo se pojavljuje još jedno novo. Ovaj proces je beskonačan. Stoga je, kako je pisao Lenjin, jedno od glavnih obilježja dijalektike bifurkacija cjeline i poznavanje njenih kontradiktornih dijelova. Osim toga, dijalektički metod polazi od činjenice da su sve pojave i procesi međusobno povezani, te ih stoga treba proučavati i istraživati ​​uzimajući u obzir te veze i odnose.

Dijalektička metoda uključuje principu istoricizma. Nemoguće je proučavati ovaj ili onaj društveni fenomen ako ne znate kako i zašto je nastao, kroz koje je faze prošao i kakve je posljedice izazvao. U istorijskoj nauci, na primer, bez principa istoricizma nemoguće je dobiti bilo kakve naučne rezultate. Istoričar koji pokušava da analizira određene istorijske činjenice i događaje sa stanovišta svog savremenog doba ne može se nazvati objektivnim istraživačem. Svaki fenomen i svaki događaj treba posmatrati u kontekstu ere u kojoj se dogodio. Recimo, apsurdno je kritizirati vojne i političke aktivnosti Napoleona Prvog sa stanovišta našeg vremena. Bez poštovanja principa istoricizma, ne postoji samo istorijska nauka, već i druge društvene nauke.

Još jedno važno sredstvo društvene spoznaje je istorijski I logicno metode. Ove metode u filozofiji postoje još od vremena Aristotela. Ali su ih sveobuhvatno razvili Hegel i Marx. Logička metoda istraživanja uključuje teorijsku reprodukciju predmeta koji se proučava. Istovremeno, ovaj metod „u suštini nije ništa drugo do isti istorijski metod, samo oslobođen istorijskom obliku i od ometajućih nesreća. Tamo gdje počinje historija, tok misli mora početi istim, a njegovo dalje kretanje neće biti ništa drugo do odraz historijskog procesa u apstraktnom i teorijski dosljednom obliku; ispravljeni odraz, ali ispravljen u skladu sa zakonima koje je dao sam pravi istorijski proces, a svaki trenutak se može posmatrati u tački svog razvoja u kojoj proces dostiže punu zrelost, svoj klasični oblik."

Naravno, to ne znači potpuni identitet logičkih i istorijskih metoda istraživanja. U filozofiji historije, na primjer, logički metod se koristi jer filozofija historije teorijski, odnosno logički reproducira historijski proces. Na primjer, u filozofiji historije, civilizacijski problemi se razmatraju nezavisno od konkretnih civilizacija u pojedinim zemljama, jer filozof historije ispituje bitne karakteristike svih civilizacija, opšte razloge njihovog nastanka i smrti. Za razliku od filozofije istorije, istorijska nauka koristi istorijski metod istraživanja, jer je zadatak istoričara da specifično reprodukuje istorijsku prošlost, i to hronološkim redom. Nemoguće je, recimo, proučavajući istoriju Rusije, početi sa modernom erom. U istorijskoj nauci civilizacija se posebno ispituje, proučavaju se svi njeni specifični oblici i karakteristike.

Važna metoda je i metoda uspon od apstraktnog ka konkretnom. Koristili su ga mnogi istraživači, ali je svoje najpotpunije oličenje pronašao u djelima Hegela i Marxa. Marx je to sjajno iskoristio u Kapitalu. Sam Marx je ovako izrazio njenu suštinu: „Čini se ispravnim početi od stvarnog i konkretnog, od stvarnih preduvjeta, dakle, na primjer u političkoj ekonomiji, od stanovništva, koje je osnova i subjekt cjelokupnog društvenog procesa proizvodnje. Međutim, nakon detaljnijeg ispitivanja ispostavilo se da je to pogrešno. Populacija je apstrakcija, ako ostavim po strani, na primjer, klase od kojih se sastoji. Ove klase su opet prazna fraza ako ne znam temelje na kojima počivaju, na primjer, najamni rad, kapital itd. Ovi posljednji pretpostavljaju razmjenu, podelu rada, cijene itd. Kapital, na primjer, nije ništa bez najamni rad, bez vrijednosti, novca, cijene itd. Dakle, ako bih počeo sa stanovništvom, bila bi to haotična ideja cjeline, a tek kroz bliže definicije pristupio bih analitički sve jednostavnijim pojmovima: od konkretnog, datog u ideji, do sve oskudnijih apstrakcija, sve dok nije došao do najjednostavnijih definicija. Odavde bih morao ići naprijed-natrag dok konačno ponovo ne dođem do populacije, ali ovoga puta ne kao haotične ideje cjeline, već kao bogatog totaliteta, s brojnim definicijama i odnosima. Prvi put je onaj kojim je politička ekonomija istorijski išla tokom svog nastanka. Ekonomisti 17. vijeka, na primjer, uvijek počinju sa živom cjelinom, sa stanovništvom, nacijom, državom, nekoliko država itd., ali uvijek završavaju tako što analizom izoluju neke definirajuće apstraktne univerzalne odnose, kao što je podjela. rada, novca, vrednosti itd. Čim su ovi pojedinačni momenti bili manje-više fiksirani i apstrahovani, počeli su da nastaju ekonomski sistemi koji se od najjednostavnijih – poput rada, podele rada, potrebe, razmenske vrednosti – uzdižu do stanja, međunarodnu razmjenu i svjetsko tržište. Posljednja metoda je očigledno naučno ispravna. Metoda uspona od apstraktnog ka konkretnom samo je način na koji mišljenje asimilira konkretno i reprodukuje ga kao duhovno konkretno.” Marksova analiza buržoaskog društva počinje najapstraktnijim konceptom - robom - i završava najkonkretnijim konceptom - konceptom klase.

Također se koristi u društvenoj spoznaji hermeneutički metoda. Najveći moderni francuski filozof P. Ricoeur definira hermeneutiku kao „teoriju operacija razumijevanja u njihovom odnosu prema tumačenju tekstova; riječ "hermeneutika" ne znači ništa drugo do dosljednu implementaciju interpretacije." Počeci hermeneutike sežu do davna vremena, kada se pojavila potreba za tumačenjem pisanih tekstova, iako se tumačenje ne tiče samo pisanih izvora, već i usmenog govora. Stoga je osnivač filozofske hermeneutike F. Schleiermacher bio u pravu kada je napisao da je glavna stvar u hermeneutici jezik.

U društvenoj spoznaji, naravno, govorimo o pisanim izvorima izraženim u jednom ili drugom jezičkom obliku. Tumačenje pojedinih tekstova zahtijeva ispunjavanje najmanje sljedećih minimalnih uslova: 1. Potrebno je poznavati jezik na kojem je tekst napisan. Uvijek treba imati na umu da prijevod s ovog jezika na drugi nikada nije sličan originalu. “Svaki prijevod koji ozbiljno shvati svoj zadatak jasniji je i primitivniji od originala. Čak i ako se radi o majstorskoj imitaciji originala, neke nijanse i polutonovi neminovno nestaju iz njega.” 2. Morate biti stručnjak u oblasti u kojoj je radio autor određenog djela. Apsurdno je, na primjer, za nespecijaliste u ovoj oblasti antičke filozofije tumači Platonova dela. 3. Morate znati eru pojavljivanja ovog ili onog tumačenog pisanog izvora. Neophodno je zamisliti zašto je nastao ovaj tekst, šta je njegov autor hteo da kaže, kojih ideoloških stavova se držao. 4. Ne tumačite istorijske izvore sa stanovišta modernosti, već ih razmatrajte u kontekstu epohe koja se proučava. 5. Izbjegavajte evaluativni pristup na svaki mogući način i težite što objektivnijem tumačenju tekstova.

2. Istorijsko znanje je vrsta društvenog znanja

Kao vrsta društvenog znanja, istorijsko znanje istovremeno ima i svoju specifičnost, izraženu u činjenici da predmet koji se proučava pripada prošlosti, a da ga treba „prevesti“ u sistem savremenih pojmova i jezičkih sredstava. Ali ipak, iz ovoga uopće ne proizlazi da trebamo napustiti proučavanje istorijske prošlosti. Savremena sredstva spoznaje omogućavaju rekonstrukciju istorijske stvarnosti, stvaranje njene teorijske slike i omogućavaju ljudima da imaju ispravnu predstavu o njoj.

Kao što je već rečeno, svako znanje pretpostavlja, prije svega, prepoznavanje objektivnog svijeta i odraz prvog u ljudskoj glavi. Međutim, refleksija u istorijskom znanju ima nešto drugačiji karakter od refleksije sadašnjosti, jer je sadašnjost prisutna, dok je prošlost odsutna. Istina, odsustvo prošlosti ne znači da je ona „svedena“ na nulu. Prošlost je sačuvana u obliku materijalnih i duhovnih vrijednosti koje su naslijedile naredne generacije. Kao što su Marx i Engels pisali, „istorija nije ništa drugo do uzastopni niz pojedinačnih generacija, od kojih svaka koristi materijale, kapital, proizvodne snage koje su joj prenijele sve prethodne generacije; Zbog toga ova generacija, s jedne strane, nastavlja naslijeđenu djelatnost pod potpuno izmijenjenim uvjetima, a s druge strane mijenja stare uslove kroz potpuno promijenjenu djelatnost.” Kao rezultat toga nastaje jedinstven istorijski proces, a naslijeđene materijalne i duhovne vrijednosti svjedoče o postojanju određenih obilježja epohe, načina života, odnosa među ljudima itd. Tako, zahvaljujući arhitektonskim spomenicima, možemo suditi o dostignućima starih Grka u oblasti urbanizma. Politička djela Platona, Aristotela i drugih svjetala antičke filozofije daju nam ideju o klasnoj i državnoj strukturi Grčke u doba ropstva. Dakle, ne može se sumnjati u mogućnost poznavanja istorijske prošlosti.

Ali trenutno se ova vrsta sumnje sve više čuje od mnogih istraživača. Po tome se posebno ističu postmodernisti. Oni poriču objektivnu prirodu istorijske prošlosti, predstavljajući je kao vještačku konstrukciju uz pomoć jezika. „...Postmoderna paradigma, koja je pre svega zauzela dominantnu poziciju u modernoj književnoj kritici, šireći svoj uticaj na sve sfere humanističkih nauka, dovela je u pitanje „svete krave“ istoriografije: 1) sam koncept istorijske stvarnosti, a time i istoričarev sopstveni identitet, njegov profesionalni suverenitet (izbrisao naizgled nepovredivu liniju između istorije i književnosti); 2) kriterijume za pouzdanost izvora (brisanje granice između činjenice i fikcije) i, konačno, 3) veru u mogućnosti istorijskog saznanja i želju za objektivnom istinom...” Ove "svete krave" nisu ništa drugo do temeljni principi istorijske nauke.

Postmodernisti shvataju poteškoće društvenog, uključujući i istorijskog znanja, povezanog prvenstveno sa samim objektom znanja, odnosno sa društvom, koje je proizvod interakcije ljudi obdarenih svešću i koji deluju svesno. U društveno-istorijskom znanju najjasnije se očituju svjetonazorske pozicije istraživača koji proučava aktivnosti ljudi koji imaju svoje interese, ciljeve i namjere. Hoćeš-nećeš, društveni naučnici, posebno istoričari, unose svoje simpatije i nesviđanja u studiju, što donekle iskrivljuje stvarnu društvenu sliku. Ali ne možete sve na ovoj osnovi humanitarne nauke pretvoriti u diskurs, u jezičke sheme koje nemaju nikakve veze sa društvenom stvarnošću. „Historičarev tekst“, tvrde postmodernisti, „je narativni diskurs, narativ, podložan istim pravilima retorike koja se nalaze u fikcija... Ali ako se pisac ili pjesnik slobodno poigrava značenjima, pribjegava umjetničkim kolažima, dopusti sebi da proizvoljno spaja i izmješta različite epohe i tekstove, tada istoričar radi sa istorijski izvor, a njegove konstrukcije ni na koji način ne mogu potpuno apstrahirati od neke date činjenice koju nije on izmislio, već ga obavezuje da ponudi što preciznije i dublje tumačenje.” Postmodernisti ruše gore navedene temeljne principe istorijske nauke, bez kojih je istorijsko znanje nezamislivo. Ali moramo biti optimisti i nadati se da će historijska nauka, kao i do sada, zauzeti važno mjesto u društvenim naukama i pomoći ljudima da proučavaju vlastitu historiju, izvuku odgovarajuće zaključke i generalizacije iz nje.

Gdje počinje istorijsko znanje? Šta određuje njegovu relevantnost i koje koristi donosi? Počnimo s odgovorom na drugo pitanje i prije svega se osvrnimo na Nietzscheov rad „O koristima i štetnosti istorije za život“. Nemački filozof piše da čovek ima istoriju zato što ima pamćenje, za razliku od životinja. Seća se šta se desilo juče, prekjučer, dok životinja odmah sve zaboravi. Sposobnost zaborava je neistorijsko osećanje, a pamćenje je istorijsko. I dobro je da čovek mnogo toga zaboravi u životu, inače jednostavno ne bi mogao da živi. Svaka aktivnost zahtijeva zaborav, a “osoba koja bi htjela sve iskusiti samo historijski bila bi kao ona koja je primorana da se suzdrži od spavanja, ili kao životinja osuđena da živi samo žvakajući istu vuču iznova i iznova.” Dakle, može se živjeti sasvim mirno bez sjećanja, ali je apsolutno nezamislivo živjeti bez mogućnosti zaborava.

Prema Ničeu, postoje određene granice iza kojih se prošlost mora zaboraviti, inače ona, kako mislilac kaže, može postati grobar sadašnjosti. Predlaže da se ne zaboravi sve, ali ni da se ne sjeća svega: “...Istorijsko i neistorijsko podjednako su neophodni za zdravlje pojedinca, naroda i kulture” . U određenoj mjeri, neistorijsko je za ljude važnije od istorijskog, jer je ono svojevrsni temelj za izgradnju istinski ljudskog društva, iako, s druge strane, samo kroz korištenje iskustva prošlosti. da li osoba postaje ličnost.

Niče uvijek insistira na tome da se granice istorijskog i neistorijskog moraju uvijek uzeti u obzir. Neistorijski odnos prema životu, piše njemački filozof, omogućava vam da provedete takve događaje koji igraju izuzetno važnu ulogu u životu ljudskog društva. On istorijskim ljudima naziva one koji teže budućnosti i kojoj se nadaju bolji život. “Ovi istorijski ljudi vjeruju da će se smisao postojanja sve više otkrivati ​​tokom proces postojanja, gledaju unazad samo da bi, proučavajući prethodne faze procesa, shvatili njegovu sadašnjost i naučili da energičnije žele budućnost; Oni uopće ne znaju koliko neistorijski razmišljaju i djeluju, uprkos svom svom historizmu, i u kojoj mjeri njihova proučavanja historije služe ne čistom znanju, već životu.”

Nietzsche uvodi pojam nadistorijskih ljudi, za koje ne postoji proces, ali ni apsolutni zaborav. Za njih svijet i svaki pojedini trenutak izgledaju potpuni i zaustavljeni, oni nikada ne razmišljaju o tome šta je značenje istorijskog učenja – bilo u sreći, bilo u vrlini, ili u pokajanju. Sa njihove tačke gledišta, prošlost i sadašnjost su jedno te isto, iako postoji suptilna različitost. Sam Niče podržava istorijske ljude i smatra da istoriju treba proučavati. A pošto je direktno povezana sa životom, to ne može biti, recimo, matematika, čista nauka. „Istorija pripada živima u tri aspekta: kao aktivno biće koje se bori, kao biće koje štiti i poštuje i, konačno, kao biće koje pati, kome je potrebno oslobođenje. Ovo trojstvo odnosa odgovara trojstvu vrsta istorije, budući da je moguće razlikovati monumentalne, antičke i kritičke vrsta istorije."

Suština monumentalno povijesti, Nietzsche to izražava: „Da veliki trenuci u borbi jedinica čine jedan lanac, da ti trenuci, sjedinjeni u jednu cjelinu, označavaju uspon čovječanstva do visina razvoja u toku milenijuma, da je za mene tako dug -prošli trenutak je sačuvan u svoj svojoj živosti, sjaju i veličini - upravo tu dolazi do izražaja glavna ideja te vjere u čovječanstvo, koja pokreće potražnju monumentalno priče". Niče znači izvlačenje određenih lekcija iz prošlosti. Onome ko se neprestano bori za svoje ideale i principe, potrebni su učitelji, koje ne nalazi među svojim savremenicima, već u istoriji, bogatoj velikim istorijskim događajima i ličnostima. Njemački filozof takvu osobu naziva aktivnom osobom koja se bori, ako ne za svoju sreću, onda za sreću cijelog naroda ili čitavog čovječanstva. Ono što takvu osobu čeka nije nagrada, već možda slava i mjesto u istoriji, gdje će biti i učitelj budućim generacijama.

Niče piše da postoji borba protiv monumentalnog, jer ljudi žele da žive u sadašnjosti, a ne da se bore za budućnost i da se žrtvuju u ime iluzorne sreće u ovoj budućnosti. Ali ništa manje, ponovo se pojavljuju aktivni ljudi koji se pozivaju na velike podvige prošlih generacija i pozivaju da slijede njihov primjer. Velike ličnosti umiru, ali njihova slava ostaje, što Nietzsche veoma cijeni. Smatra da je monumentalni pogled veoma koristan za savremenog čoveka, jer „uči da shvati da je velika stvar koja je nekada postojala postojala, u svakom slučaju, barem jednom“. Možda, i da bi stoga to moglo ponovo postati moguće jednog dana; probija se s velikom hrabrošću, jer su sada sumnje u ostvarivost njegovih želja, koje ga obuzimaju u trenucima slabosti, lišene svake osnove.” Ipak, Niče izražava sumnju da je moguće koristiti monumentalnu istoriju i izvući određene pouke iz nje. Činjenica je da se historija ne ponavlja i ne možete vratiti prošle događaje i ponoviti ih. I nije slučajno što je monumentalni pogled na historiju prisiljen da je grubi, zamagljuje razlike i obraća glavnu pažnju na opšte.

Ne poričući sveukupni značaj monumentalnog pogleda na istoriju, Niče istovremeno upozorava na njegovu apsolutizaciju. On piše da „monumentalna istorija obmanjuje uz pomoć analogija: kroz zavodljive paralele inspiriše hrabre na podvige očajničke hrabrosti, a animaciju pretvara u fanatizam; kada ovakva istorija uđe u glave sposobnih egoista i sanjivih zlikovaca, onda se kao rezultat uništavaju kraljevstva, ubijaju vladari, nastaju ratovi i revolucije, a broj istorijskih efekata samih po sebi, odnosno efekata bez dovoljnih uzroka, ponovo povećava. Do sada smo govorili o nevoljama koje monumentalna istorija može izazvati među moćnim i aktivnim prirodama, nije bitno da li su ove druge dobre ili zle; ali može se zamisliti kakav će biti njegov utjecaj ako ga nemoćne i neaktivne prirode zauzmu i pokušaju da ga iskoriste.”

Antička istorija. Ona „pripada onome ko čuva i poštuje prošlost, koji sa vernošću i ljubavlju skreće pogled odakle je došao, gde je postao ono što jeste; Ovim odnosom poštovanja, čini se da otplaćuje dug zahvalnosti za samu činjenicu svog postojanja.” Trgovac antikvitetima se prepušta slatkim uspomenama na prošlost, nastoji da cijelu prošlost sačuva netaknutom za buduće generacije. On apsolutizuje prošlost i živi od nje, a ne od sadašnjosti, toliko je idealizuje da ne želi ništa da ponavlja, ne želi ništa da menja i veoma je uznemiren kada se takve promene naprave. Nietzsche naglašava da ako život antikvara nije inspiriran modernošću, onda će na kraju degenerirati. Ona je sposobna da sačuva staro, ali ne i da rodi novi zivot, pa se stoga uvijek opire novom, ne želi ga i mrzi ga. Općenito, Nietzsche je kritičan prema ovoj vrsti historije, iako ne poriče njenu neophodnost, pa čak ni koristi.

Kritička istorija. Njegova suština: „Čovjek mora posjedovati i s vremena na vrijeme koristiti moć da razbije i uništi prošlost da bi mogao dalje živjeti; On taj cilj postiže tako što prošlost iznosi na sud istorije, podvrgavajući potonju najtemeljnijem ispitivanju i, konačno, donošenju presude o njoj; ali svaka prošlost je vrijedna osude - jer takvi su svi ljudski poslovi: ljudska snaga i ljudska slabost uvijek su se snažno odražavale u njima." Kritika prošlosti ne znači da pravda pobjeđuje. Život jednostavno zahtijeva kritički odnos prema istoriji, inače će se i sama ugušiti. Treba graditi novi život, a ne stalno se osvrtati, treba zaboraviti šta se dogodilo i krenuti od onoga što jeste. A prošlost se mora nemilosrdno kritizirati kada je jasno koliko je nepravde, okrutnosti i laži sadržavala. Niče upozorava na takav odnos prema prošlosti. Nemilosrdna i nepravedna kritika prošlosti, naglašava njemački filozof, „veoma je opasna operacija, opasna upravo za sam život, i one ljude ili epohe koji služe životu na ovaj način, odnosno dovođenjem prošlosti na sud i uništavanjem. , opasni su i sami su podložni opasnostima ljudi i epoha. Jer, budući da svakako moramo biti proizvodi prethodnih generacija, mi smo istovremeno i proizvodi njihovih zabluda, strasti i grešaka, pa i zločina, i nemoguće je potpuno se otrgnuti iz ovog lanca.” I koliko god pokušavali da se riješimo grešaka iz prošlosti, nećemo uspjeti, jer smo i sami odatle potekli.

Ničeov opšti zaključak o tri vrste istorije: „...svakoj osobi i svakom narodu potrebno je, u zavisnosti od svojih ciljeva, snaga i potreba, određeno poznavanje prošlosti, u obliku monumentalne, antikvarne ili kritičke istorije ali ne treba mu kao skup čistih mislilaca koji se ograničavaju samo na kontemplaciju života, pa čak ni kao pojedinačne jedinice koje se u svojoj žeđi za znanjem mogu zadovoljiti samo znanjem i za koje je proširenje ovog potonjeg cilj sam po sebi, ali uvijek u pogledu života, i stoga uvijek pod autoritetom i vrhovnim vodstvom ovog života."

Ne može se ne složiti sa ovim zaključkom njemačkog mislioca. Zaista, proučavanje istorijske prošlosti nije proizvoljno, već je određeno prvenstveno potrebama društva. Ljudi se uvijek okreću prošlosti kako bi lakše proučavali sadašnjost, zadržali u sjećanju sve što je vrijedno i pozitivno, a istovremeno izvukli određene lekcije za budućnost. Naravno, iz ovoga ne proizlazi da prošlost može u potpunosti objasniti sadašnjost, jer, uprkos neraskidivoj povezanosti između njih, sadašnjost postoji, da tako kažem, živi, ​​ali u različitim okolnostima.

Istoričar ne zadovoljava samo svoju radoznalost. On je dužan da pokaže kako predmet istraživanja (ovaj ili onaj istorijski događaj ili istorijska činjenica) utiče na tok celokupne svetske istorije, koje je mesto ovog događaja među ostalima.

Naravno, on mora pokazati lični interes za razvoj odabrane teme, jer bez toga nema govora ni o kakvom istraživanju. Ali, ponavljam, relevantnost istorijskog znanja diktira prvenstveno praktične potrebe sadašnjosti. Da bismo bolje upoznali sadašnjost, potrebno je proučavati prošlost, o kojoj je Kant pisao mnogo prije Nietzschea: „Znanje o prirodnim stvarima – šta su one sada postoji- uvijek poželi da saznate i šta su bili prije, kao i kroz koji niz promjena su prošli da bi na svakom mjestu postigli svoje sadašnje stanje.”

Analiza prošlosti nam omogućava da istražimo obrasce sadašnjosti i ocrtamo puteve za razvoj budućnosti. 13Bez toga je nezamislivo naučno objašnjenje istorijski proces. Istovremeno, ne smijemo zaboraviti da sama logika istorijske nauke zahtijeva stalno pozivanje na određene istorijske teme. Svaka nauka je kreativne prirode, odnosno razvija se i obogaćuje novim teorijskim principima. Isto važi i za istorijsku nauku. U svakoj fazi svog razvoja suočava se s novim problemima koje mora riješiti. Postoji objektivna veza između praktičnih potreba društva i logike razvoja same nauke, a u krajnjoj liniji stepen razvoja nauke zavisi od stepena razvoja društva, od njegove kulture i intelektualnih sposobnosti.

Odgovarajući na prvo pitanje, treba napomenuti da istorijsko znanje uključuje tri faze. Prvo Ova faza je povezana sa prikupljanjem materijala o temi od interesa za istraživača. Što više izvora, to je više razloga za nadu da ćemo dobiti neka nova saznanja o istorijskoj prošlosti. Izvor se može opisati kao jedinstvo objektivno i subjektivno. Pod objektivnim podrazumevamo postojanje izvora nezavisnog od čoveka, i nije važno da li smo u stanju da ga dešifrujemo ili ne. Sadrži objektivne (ali ne nužno istinite) informacije o istorijskim događajima ili pojavama. Pod subjektivnim podrazumijevamo da je izvor proizvod, rezultat rada, koji spaja osjećaje i emocije svog tvorca. Na osnovu izvora možete odrediti stil njegovog autora, stepen talenta ili nivo razumevanja opisanih događaja. Izvor može biti bilo šta što se odnosi na temu i sadrži bilo kakve podatke o predmetu koji se proučava (hronike, vojna naređenja, istorijska, filozofska, beletristička i sl. literatura, podaci iz arheologije, etnografije itd., filmski filmovi, video zapisi itd. .).

Sekunda Faza istorijskog znanja povezana je sa odabirom i klasifikacijom izvora. Izuzetno je važno pravilno ih razvrstati i odabrati one najzanimljivije i najsmislenije. Ovdje, nesumnjivo, sam naučnik igra značajnu ulogu. Učenom istraživaču je lako odrediti koji izvori sadrže istinite informacije. Neki izvori, kako kaže M. Blok, jednostavno su lažni. Njihovi autori namjerno obmanjuju ne samo svoje savremenike, već i buduće generacije. Dakle, mnogo zavisi od kvalifikacija, profesionalizma i erudicije istoričara – jednom rečju, od opšteg nivoa njegove kulture. On je taj koji sortira materijal i odabire najvrednije, sa njegove tačke gledišta, izvore.

Na prvi pogled, izbor i klasifikacija izvora je čisto proizvoljan. Ali ovo je zabluda. Taj postupak provodi istraživač, ali on živi u društvu, pa se njegovi stavovi formiraju pod utjecajem određenih društvenih uvjeta, te stoga on klasifikuje izvore ovisno o svojim ideološkim i društvenim pozicijama. On može apsolutizirati značaj nekih izvora i omalovažiti druge.

On treće U fazi istorijskog saznanja, istraživač sumira rezultate i vrši teorijske generalizacije materijala. Prvo, on rekonstruira prošlost, stvara njen teorijski model uz pomoć logičkog aparata i odgovarajućih alata spoznaje. Na kraju, on stječe neka nova znanja o istorijskoj prošlosti, o tome kako su ljudi živjeli i djelovali, kako su ovladali prirodnim svijetom oko sebe i kako su povećali društveno bogatstvo civilizacije.

3. Istorijske činjenice i njihovo istraživanje

Jedan od centralnih zadataka istorijskog znanja je utvrđivanje autentičnosti istorijske činjenice i događaje, otkrivanje novih, do sada nepoznatih činjenica. Ali šta je činjenica? Odgovor na ovo pitanje nije tako lak kao što se na prvi pogled čini. U svakodnevnom jeziku često koristimo izraz „činjenica“, ali ne razmišljamo o njegovom sadržaju. U međuvremenu, u nauci se često vode burne rasprave o ovom terminu.

Može se reći da se pojam činjenice koristi u najmanje dva značenja. U prvom smislu, koristi se za označavanje samih istorijskih činjenica, događaja i pojava. U tom smislu, Veliki otadžbinski rat 1941–1945 je nesumnjivo istorijska činjenica, jer postoji objektivno, odnosno nezavisno od nas. U drugom smislu, koncept činjenica se koristi za označavanje izvora koji odražavaju istorijske činjenice. Dakle, Tukididovo djelo “Peloponeski rat” je činjenica koja odražava ovaj rat, budući da opisuje vojne akcije Sparte i Atine.

Stoga se mora striktno razlikovati činjenice objektivna stvarnost i činjenice koje odražavaju ovu stvarnost. Prvi postoje objektivno, drugi su proizvod naše delatnosti, jer prikupljamo različite vrste statističkih podataka, informacija, pišemo istorijske i filozofske radove itd. Sve to predstavlja kognitivnu sliku koja odražava činjenice istorijske stvarnosti. Naravno, refleksija je približna, jer su istorijske činjenice i događaji toliko složeni i višestruki da ih je nemoguće dati iscrpan opis.

U strukturi istorijskih činjenica mogu se razlikovati jednostavne i složene činjenice. Jednostavne činjenice uključuju one činjenice koje u sebi ne sadrže druge činjenice ili podčinjenice. Na primjer, činjenica Napoleonove smrti 5. maja 1821. je jednostavna činjenica, jer jednostavno govorimo o konstataciji smrti bivšeg francuskog cara. Složene činjenice su one koje sadrže mnoge druge činjenice u sebi. Dakle, rat 1941-1945 je tako složena činjenica.

Zašto je potrebno proučavati istorijske činjenice? Zašto moramo znati šta se dogodilo u antičkom svijetu, zašto su ubili Julija Cezara? Ne proučavamo istoriju iz čiste radoznalosti, već da bismo otkrili obrasce njenog razvoja. Analiza istorijskih činjenica i događaja nam omogućava da predstavimo celinu svjetska historija kao jedinstven proces i otkrivaju pokretačke uzroke ovog procesa. A kada otkrijemo ovu ili onu istorijsku činjenicu, time uspostavljamo određenu prirodnu vezu u napredovanju čovečanstva. Ovdje nam je Julije Cezar u svojim “Bilješkama” o Galskom ratu ispričao mnoge činjenice važne za proučavanje istorije moderne Evrope. Uostalom, činjenica ne postoji izolovano, ona je povezana s drugim činjenicama koje čine jedan lanac društveni razvoj. A naš zadatak je da, ispitivanjem ove ili one istorijske činjenice, pokažemo njeno mjesto među drugim činjenicama, njenu ulogu i funkcije.

Naravno, ne treba zaboraviti da proučavanje istorijskih činjenica predstavlja određene poteškoće koje proizilaze iz specifičnosti samog predmeta proučavanja. Prvo, prilikom proučavanja činjenica i utvrđivanja njihove autentičnosti, izvori koji su nam potrebni možda nedostaju, posebno ako proučavamo daleku istorijsku prošlost. Drugo, mnogi izvori mogu sadržavati netačne informacije o određenim istorijskim činjenicama. Zbog toga je potrebna detaljna analiza relevantnih izvora: odabir, poređenje, poređenje itd. Osim toga, veoma je važno zapamtiti da problem koji se proučava nije povezan s jednom činjenicom, već s njihovom ukupnošću, te je stoga potrebno je uzeti u obzir mnoge druge činjenice - ekonomske, društvene, političke itd. To je integrirani pristup koji omogućava stvaranje ispravne ideje o određenom društvenom fenomenu.

Ali ukupnost činjenica takođe nije nešto izolovano od drugih činjenica i pojava. Istorija nije samo “roman činjenica” (Helvetius), već objektivan proces u kojem su činjenice međusobno povezane i međuzavisne. Prilikom njihovog proučavanja mogu se razlikovati tri aspekta: ontološki, epistemološki I aksiološki.

Ontološki aspekt pretpostavlja prepoznavanje historijske činjenice kao elementa objektivne stvarnosti povezanog s drugim elementima. Činjenica historije, kao što je već napomenuto, nije izolirana od drugih činjenica, a ako želimo proučavati postojanje historijskog procesa, moramo sve činjenice međusobno povezati i otkriti njihovu imanentnu logiku. A to se može postići samo pod uslovom da se postojanje činjenica sagleda u njihovom jedinstvu sa drugim činjenicama, otkrije se njihovo mesto u istorijskom procesu i uticaj na dalji tok društva.

Činjenica je jedan ili drugi specifičan događaj koji zahtijeva svoje objašnjenje i razumijevanje u vezi sa širokim društvenim kontekstom tog doba. Svako ko, na primjer, proučava period Cezarove vladavine, neizbježno će se zainteresirati za razloge njegovog uspona na vlast i, u tom pogledu, obratit će pažnju na takvu činjenicu kao što je Cezarov prelazak Rubikona. Ovako Plutarh opisuje ovaj događaj: „Kada on (Cezar. - I.G.) približio se rijeci zvanoj Rubikon, koja odvaja predalpsku Galiju od same Italije, obuzela ga je duboka zamisao pri pomisli na nadolazeći trenutak, i oklevao je pred veličinom svoje odvažnosti. Zaustavivši kolica, on opet dugo vremena tiho razmišljajući o svom planu sa svih strana, donoseći jednu ili drugu odluku. Zatim je svoje sumnje iznio sa prisutnim prijateljima, među kojima je bio i Asinius Pollio; shvatio je početak onoga što će biti katastrofa za sve ljude koji prelaze ovu rijeku i kako će potomci ocijeniti ovaj korak. Na kraju, kao da odbacuje misli i hrabro juri ka budućnosti, izgovorio je riječi uobičajene za ljude koji ulaze u hrabar poduhvat, čiji je ishod sumnjiv: „Neka se baci!“ - i krenuo prema prolazu."

Ako ovu istorijsku činjenicu uzmemo odvojeno od drugih činjenica (socijalne, ekonomske i političke situacije Rima), onda nećemo moći otkriti njen sadržaj. Na kraju krajeva, mnogo ljudi je prešlo Rubikon prije Cezara, uključujući i rimske državnike, ali je Cezarov prijelaz značio početak građanskog rata u Italiji, koji je doveo do kolapsa republikanskog sistema i uspostavljanja principata. Cezar je postao jedini vladar rimske države. Inače, mnogi istoričari su Cezara visoko cenili kao državnika koji je doprineo daljem razvoju Rima. Tako je najveći njemački istoričar prošlog stoljeća T. Mommsen napisao da je „Cezar rođen državnik. Započeo je svoje djelovanje u stranci koja se borila protiv postojeće vlasti i stoga se dugo šuljao ka svom cilju, zatim odigrao istaknutu ulogu u Rimu, zatim stupio na vojno polje i zauzeo mjesto među najvećim komandantima - ne samo zato što je izvojevao briljantne pobjede.pobjedu, ali i zato što je bio jedan od prvih koji je uspio postići uspjeh ne ogromnom nadmoćnošću snage, već neobično intenzivnom aktivnošću, kada je to bilo potrebno, vještom koncentracijom svih svojih snaga i neviđenu brzinu kretanja.”

Epistemološki Aspekt razmatranja činjenica uključuje njihovu analizu sa stanovišta kognitivne funkcije. Ako ontološki aspekt direktno ne uzima u obzir subjektivne momente u istorijskom procesu (iako je, naravno, potpuno jasno da istorijski proces ne postoji bez aktivnosti ljudi), onda epistemološka analiza činjenice uzima ove uzeti u obzir trenutke. Prilikom rekonstrukcije istorijske prošlosti ne može se apstrahovati od delovanja subjekata istorije, od njihovog opšteg kulturnog nivoa i sposobnosti da kreiraju svoju istoriju. Intenzitet činjenice određen je aktivnošću ljudi, njihovom sposobnošću da brzo promijene tok historijskog procesa, izvedu revolucionarne akcije i ubrzaju društveni razvoj.

Proučavanje činjenica u epistemološkom aspektu pomaže boljem razumijevanju određenog povijesnog događaja, određivanju mjesta subjektivnog faktora u društvu, otkrivanju psihičkog raspoloženja ljudi, njihovih iskustava i emocionalnog stanja. Ovaj aspekt također uključuje uzimanje u obzir svih mogućih situacija za potpunu reprodukciju prošlosti i stoga zahtijeva diferenciran pristup. Na primjer, kada proučavamo bitku kod Waterlooa, moramo uzeti u obzir različite situacije povezane s njom, uključujući moral trupa, Napoleonovo zdravlje, itd. To će nam pomoći da bolje razumijemo razloge poraza francuskih trupa .

Aksiološki aspekt, kao što je jasno iz formulacije ovog pojma, povezan je sa procjenom istorijskih činjenica i događaja.

Od svih aspekata, ovo je možda najteže i najsloženije, jer se povijesne činjenice moraju objektivno vrednovati, bez obzira na vlastite sklonosti i nesklonosti. Weber je, na primjer, razmišljajući o ovim problemima, predložio strogo naučno, bez političke pristrasnosti, da se ocjenjuju bilo kakve društveno-političke i druge pojave. On je polazio od toga da je „utvrđivanje činjenica, uspostavljanje matematičkog ili logičkog stanja stvari ili unutrašnje strukture kulturnog dobra, s jedne strane, as druge strane, odgovor na pitanja o vrijednosti kulture i njegove pojedinačne formacije i, shodno tome, odgovor na pitanje kako djelovati u okviru kulturne zajednice i političkih saveza dvije su potpuno različite stvari.” Dakle, naučnik mora strogo naučno i bez ikakvih procjena iznositi činjenice i samo činjenice. I "tamo gdje čovjek nauke dođe sa svojim vlastitim vrijednosnim prosudbama, više nema mjesta za potpuno razumijevanje činjenica."

Ne može se ne složiti sa Veberom da oportunistički naučnik, na osnovu oportunističkih razmatranja, svaki put prilagođavajući se političkoj situaciji, istorijske činjenice i događaje tumači na svoj način. Apsolutno je jasno da je njegovo tumačenje činjenica i historijskog procesa općenito lišeno svake objektivnosti i nema nikakve veze sa naučnim istraživanjima. Ako se, na primjer, jučer davala jedna ocjena određenih istorijskih događaja, a danas druga, onda takav pristup nema ništa zajedničko sa naukom koja mora govoriti istinu i ništa osim istine.

Ali istovremeno treba napomenuti da svaki istraživač ima određene ideološke pozicije. Živi u društvu, okružen je raznim društvenim slojevima, klasama, stiče odgovarajuće obrazovanje, u kojem vrednosni pristup igra vitalnu ulogu, jer svaka država savršeno razumije da se mlađa generacija mora odgajati u određenom duhu, da mora vrednuju bogatstvo koje su stvorili njegovi prethodnici. Osim toga, u društvu, zbog njegove klasne diferencijacije, kao i činjenice da su izvor njegovog razvoja unutrašnje kontradikcije, postoje različiti pristupi određenim istorijskim događajima. I iako istraživač mora biti objektivan i nepristrasan, on je ipak čovjek i građanin i nije nimalo ravnodušan prema onome što se događa u društvu u kojem živi. S nekima saosjeća, druge prezire, a druge se trudi da ne primjećuje. Tako je čovjek dizajniran i tu se ništa ne može učiniti. Ima emocije i osjećaje koji ne mogu a da ne utiču na njegove naučne aktivnosti. Ukratko, on ne može a da ne bude pristrasan, odnosno ne može a da ne procjenjuje subjektivno (ne brkati sa subjektivizmom) određene istorijske činjenice i događaje.

Glavni zadatak nauke je da dobije rezultate koji bi trebalo da adekvatno odražavaju suštinu predmeta koji se proučava. Drugim riječima, moraju biti istinite. Mukotrpan rad istoričara posvećen je i utvrđivanju istine istorijskih činjenica i događaja. Na osnovu njegovih djela ljudi stvaraju stvarnu predstavu o svojoj prošlosti, koja im pomaže u praktičnim aktivnostima i u ovladavanju vrijednostima naslijeđenim od prošlih generacija.

Dobijanje istinskog znanja je izuzetno težak proces, ali je to još teže učiniti u istorijskoj nauci. Nije lako, na primjer, onima koji istražuju antički svijet. S jedne strane, nema uvijek dovoljno relevantnih izvora, a dešifriranje mnogih od njih ponekad nailazi na nepremostive prepreke, iako moderni istraživač ima na raspolaganju moćnija sredstva saznanja od svojih kolega iz prošlih vremena. Nije lako specijalistu moderne, savremene istorije, jer činjenice koje se proučavaju još nisu otišle u, da tako kažem, „čistu” istoriju i utiču na tok aktuelnih procesa. U takvim uslovima mora se prilagoditi i često žrtvovati istinu u ime situacije. Ipak, moramo tragati za istinama, jer nauka ne zahtijeva ništa manje hrabrosti i hrabrosti nego na bojnom polju.

Stoga nije iznenađujuće što naučnik može pogriješiti, iako je, kako je napisao Hegel, zabluda svojstvena svakoj osobi. A greška je suprotna istini. Međutim, to je takva suprotnost koja ne poriče u potpunosti jednu ili drugu stranu istine. Drugim riječima, kontradikcija između greške i istine je dijalektička, a ne formalna. I stoga, zabluda nije nešto što treba odbaciti iz ruku. Na kraju krajeva, to je povezano sa pronalaženjem istine, sa sticanjem istinskog znanja.

Zabluda je korak na putu ka pronalaženju istine. Može, pod određenim uslovima, stimulisati naučnu aktivnost i podstaći nova istraživanja. Ali to takođe može usporiti naučno istraživanje i na kraju natjerati naučnika da napusti nauku. Ne treba brkati zabludu sa pogrešnim teorijskim stavom, iako su po sadržaju bliski. Zabluda je nešto što ima racionalno zrno. Štaviše, zabluda može neočekivano dovesti do novih naučnih otkrića. Podrazumeva se da se zabluda zasniva na određenim naučnim principima i sredstvima saznanja istine. I, kao što je Hegel primetio, iz „greške se rađa istina, i u tome leži pomirenje sa greškom i konačnošću. Drugost, ili greška kao suptilna, sama je neophodan momenat istine, koji postoji samo kada sam sebe čini svojim rezultatom.”

U klasičnim filozofskim tradicijama istina se definira kao adekvatan odraz objektivne stvarnosti. Mislim da nema razloga odbiti takvu karakterizaciju istine. Nema razloga da se napusti koncept objektivne istine, koji uključuje dva aspekta – apsolutnu i relativnu istinu. Prisutnost ova dva oblika istine povezana je sa specifičnostima procesa spoznaje svijeta. Znanje je beskrajno, a tokom našeg istraživanja stičemo znanja koja manje-više adekvatno odražavaju istorijsku stvarnost. Ova vrsta istine se obično naziva apsolutnom. Dakle, niko ne sumnja da je Aleksandar Veliki bio osnivač grčkog carstva. Ovo je, da tako kažem, apsolutna istina, koju treba razlikovati od „banalne“ istine koja sadrži samo neke informacije koje ne podliježu reviziji ni u sadašnjosti ni u budućnosti. Recimo da osoba ne može da živi bez hrane. Ovo je banalna istina, apsolutna je, ali u njoj nema momenata relativnosti. Apsolutna istina sadrži takve trenutke. Relativne istine ne odražavaju u potpunosti objektivnu stvarnost.

Oba oblika istine su u neraskidivom jedinstvu. Samo u jednom slučaju prevladava apsolutna istina, au drugom relativna istina. Uzmimo isti primjer: Aleksandar Veliki je bio osnivač grčkog carstva. Ovo je apsolutna istina, ali je istovremeno i relativna u smislu da izjava da je Aleksandar osnovao carstvo ne otkriva složene procese koji su se odvijali tokom formiranja ovog ogromnog carstva. Analiza ovih procesa pokazuje da mnogi od njih zahtijevaju dalje istraživanje i temeljnije razmatranje. Rasprave o dijalektici apsolutne i relativne istine u potpunosti se odnose na istorijsko znanje. Prilikom utvrđivanja istinitosti istorijskih činjenica dobijamo neke elemente apsolutne istine, ali se proces saznanja tu ne završava, već se u toku naših daljih traganja tim istinama dodaje nova saznanja.

Istina naučna saznanja a teorije moraju biti potvrđene nekim pokazateljima, inače neće biti priznate kao naučni rezultati. Ali pronalaženje kriterijuma istine je teška i veoma složena stvar. Potraga za takvim kriterijem dovela je do različitih koncepata u nauci i filozofiji. Jedni su kriterijum istine proglasili zajedničkim dogovorom naučnika (konvencionalizam), odnosno da se kriterijumom istine smatra ono sa čim se svi slažu, drugi su proglašavali korisnost kriterijumom istine, treći - aktivnost samog istraživača, itd.

Marx je kao glavni kriterijum naveo praksu. Već u svojim “Tezama o Feuerbachu” napisao je: “Pitanje da li ljudsko mišljenje ima objektivnu istinu uopće nije teorijsko, već praktično pitanje. U praksi čovjek mora dokazati istinu, odnosno stvarnost i moć, ovosvjetovnost svog razmišljanja. Spor o valjanosti ili nevaljanosti mišljenja izolovanog od prakse čisto je školsko pitanje." Praktična aktivnost je ta koja dokazuje istinitost ili lažnost našeg znanja.

Koncept prakse ne može se ograničiti samo na materijalnu proizvodnju, materijalnu djelatnost, iako je to glavna stvar, već u nju treba uključiti i druge vrste djelatnosti - političku, državnu, duhovnu, itd. Tako, na primjer, relativni identitet sadržaj izvora o istom objektu je u suštini praktična provera istinitosti dobijenih rezultata.

Praksa nije samo kriterijum istina, ali i osnovu znanje. Samo u procesu praktične aktivnosti na transformaciji svijeta, stvaranju materijalnih i duhovnih vrijednosti, čovjek uči prirodnu i društvenu stvarnost oko sebe. Mislim da je Hegel rekao da svako ko želi da nauči da pliva mora da skoči u vodu. Nikakve teorijske upute neće učiniti mladog čovjeka fudbalerom dok ne igra fudbal, a kriterij njegove sposobnosti je vježba. Hegel je pisao da je “položaj osobe bez predrasuda jednostavan i sastoji se u tome da se on s povjerenjem i uvjerenjem drži javno priznate istine i na tom čvrstom temelju gradi svoj put djelovanja i pouzdanu poziciju u životu.”

Što se tiče historijskog znanja, u ovom slučaju praksa služi kao kriterij istine, iako postoje određene poteškoće vezane za predmet istraživanja. Ali ovdje je potrebno istaći jednu osobinu kriterija istine u povijesnom znanju: činjenica je da odabir izvora, njihovo poređenje i suprotstavljanje, njihova klasifikacija i skrupulozna analiza – ukratko, naučno istraživanje, korištenjem svih metoda i sredstava poznavanja svijeta, treba posmatrati kao praktične aktivnosti koje potvrđuju naše teorijske zaključke. Nadalje, moramo poći od činjenice da različiti izvori, dokumenti, arheološki podaci, književna i umjetnička djela, radovi iz filozofije i istorije manje-više u potpunosti odražavaju istorijsku stvarnost koju proučavamo. Koliko god bili skeptični prema Tukididovim historijskim djelima, njegova Istorija Peloponeskog rata dobar je izvor za proučavanje ovog rata. Da li je moguće zanemariti Aristotelovu politiku kada se proučava struktura vlasti u antičkoj Grčkoj?

Ne treba zaboraviti da je istorijski proces jedinstven i kontinuiran, sve u njemu je međusobno povezano. Nema sadašnjosti bez prošlosti, kao što nema budućnosti bez sadašnjosti. Istinita priča neraskidivo povezana sa prošlošću, koja na nju utiče. Na primjer, posljedice osvajanja koje je izvršilo Rimsko Carstvo nisu nestale bez traga. Oni su još uvijek neraskidivo prisutni u životu mnogih zemalja koje su se nekada našle unutar Rimskog Carstva. Istraživač istorije Rima svoje teorijske zaključke lako može potvrditi današnjom praksom. Dakle, nije teško dokazati da se visok civilizacijski nivo u zapadnim zemljama umnogome objašnjava činjenicom da je Zapadna Evropa naslijedila tekovine grčko-rimske civilizacije, koja je kroz usta Protagore iznijela poznati aforizam: „Čovjek je mjera svih stvari.” A bez ovog aforizma ne bi se pojavila teorija prirodnog prava, prema kojoj svi ljudi imaju ista prava na posjedovanje stvari. Bez rimskog prava ne bi bilo univerzalnog zakona u zapadnim zemljama kojem su svi građani države dužni da se povinuju. Bez jake kineske tradicije, ne bi bilo glatkog, evolucionog prelaska na tržišne odnose u Kini.

Praksa kao kriterijum istine mora se posmatrati dijalektički. S jedne strane, ovaj kriterij je apsolutan, as druge relativan. Kriterij prakse je apsolutan u smislu da jednostavno ne postoji drugi kriterij objektivne prirode. Na kraju krajeva, konvencionalnost, korisnost, itd. su očigledno subjektivne prirode. Neki se možda slažu, a drugi ne. Nekima istina može biti korisna, dok drugima ne. Kriterijum mora biti objektivan i ne zavisiti ni od koga. Praksa ispunjava ove zahtjeve. S druge strane, mijenja se i sama praksa koja pokriva aktivnosti ljudi na stvaranju materijalnih i duhovnih vrijednosti. Stoga je njen kriterij relativan, i ako ne želimo teorijsko znanje pretvoriti u dogmu, moramo ga mijenjati ovisno o promjenjivim okolnostima, a ne držati se za njega.

Trenutno, mnogi društveni naučnici zanemaruju dijalektičku metodu spoznaje. Ali tim gore po njih: jer neko ignoriše, recimo, zakon vrednosti, taj zakon ne nestaje. Možda se dijalektika ne prepoznaje kao doktrina razvoja, ali to neće zaustaviti razvoj i promjenu objektivnog svijeta.

Kako pišu Vader B. i Hapgood D., Napoleon je dugo bio trovan arsenom. Posljedice ovoga bile su posebno teške tokom bitke kod Waterlooa. “Ali tada počinje niz grešaka. Iscrpljen, sa simptomima trovanja arsenom, Napoleon zaspi na sat vremena, čekajući da se blato osuši i da se pojavi Gruči” // Dobavljač B. Briljantni Napoleon. Vader B., Hapgood D. Ko je ubio Napoleona? M., 1992. str. 127.



greška: Sadržaj je zaštićen!!