Anagarika Govinda psihologija ranog budizma. Psihološki aspekti budizma

„Ja jesam“ je beskorisna misao;
“Nisam” je beskorisna misao;
„Hoću“ je beskorisna misao;
"Neću" je beskorisna misao.
Beskorisne misli su bolest, čir, trn.
Ali savladavši sve beskorisne misli
nazvao je tihi mislilac.
I mislilac, Tihi, više ne nastaje,
ne vraća se više
On više ne poznaje ni strepnju ni strast.

MAJJHIMA-NIKAYA, 140

Peti dio

FAKTORI SVIJESTI (CETASIKA)

1. PRIMARNI ILI KONSTANTNO NEUTRALNI FAKTORI

121 klasa svijesti predstavlja kompletan sistem koordinata koji pokriva sve dodatne detalje budističke psihologije i kroz koji se može definirati bilo koji fenomen svijesti. Ova klasifikacija je poput okvira zgrade u koji se moraju postaviti različiti materijali, svaki na svoje mjesto prema svojoj prirodi.

Glavni materijal naše mentalne strukture su 52 faktora svijesti ( cetasika). Podijeljeni su u smislu korijenskih uzroka ( hetu) u tri grupe: povoljni, nepovoljni i neutralni faktori. Prve dvije grupe uključuju ona svojstva uma ili karaktera koja su posljedica povoljnih ili nepovoljnih korijenskih uzroka. Međutim, treća grupa je moralno neutralna i može se kombinovati sa jednom ili drugom od navedenih grupa (zbog toga se naziva annasamana = „ovo ili ono“), jer njeni faktori stvaraju povoljna ili nepovoljna stanja u zavisnosti od njihove kombinacije sa drugim faktori. I iako ovi neutralni faktori svijesti ( cetasika) nisu u stanju da odrede pravac ljudskog uma, ali su ipak podjednako važni kao i drugi faktori. Oni čak uključuju one elemente koji čine neophodan uslov svijesti i koji se stoga pojavljuju u bilo kojem stanju uma. Ovi elementi čine grupu trajno ili primarni faktori (sabba-citta-sadharana), dok ostali čine grupu sekundarni neutralni faktori (pakinnaka), koji nisu uvijek prisutni u svijesti.

Trajni ili primarni neutralni faktori su sljedeći:

phassa mentalni kontakt (ili čulni utisak);
vedana osjećaj (ili emocija);
Sanna percepcija, percepcija;
chetana volja;
ekaggata jednosmjernost;
jivitindriya mentalna vitalnost;
manasikara spontana pažnja.

Osim ako se ovi faktori ne kombinuju sa bilo kojim drugim faktorima, kao, na primer, u deset reaktivnih klasa čulne svesti, koja nema korene ( ahetuka-cittani 1÷5 i 8÷12), tada ostaju u nekoj vrsti embrionalnog stanja, dok u kombinaciji sa drugim neutralnim i moralnim faktorima, kao, na primjer, u slučaju dhyānic stanja, gdje je jednosmjernost ( ekaggata) raste do najvećeg stepena koncentracije ( samadhi), u stanju su otkriti sve svoje latentne moći.

Phassa suština čistog (“golog”) kontakta svesti sa svojim objektom, na primer, prva percepcija čulnog utiska bez svesti o njegovim karakterističnim osobinama, što je inherentno trećem faktoru Sanna. Sanna ovo je budni princip spoznaje, koji prepoznaje pripadnost opaženog senzornog signala određenom senzornom polju. Chetana To nije reakcija na posebnu percepciju ili diskriminaciju, već emocionalno stanje osnovnog uzroka koje prati tu prvu percepciju. dakle, chetana, kao primarni faktor, ne treba posmatrati kao izraz slobodne volje, već kao instinktivnu volju ograničenu prethodnim uzrocima ( hetu postao sastavni dio karaktera) i stoga nema odlučujuću etičku vrijednost. Među primarnim faktorima ekaggata može se definisati kao ograničavajuće, i manasikara kao vodeći principi, dok chetana je motivirajuća, pokretačka snaga, vodeći, aktivni princip iza njihovog ispoljavanja. Ekaggata postoji sposobnost koja razlikuje jedan objekt od drugog i sprečava ga da se rastvara i spaja s drugim objektima. Ja zovem manasikara"spontanu" pažnju jer ovaj faktor nije nametnut voljom, već je pobuđen imanentnim kvalitetima samog objekta, koji "privlače" pažnju (ili preliminarno stanje ove sposobnosti). Ekaggata I manasikara može se definisati kao pozitivna i negativnu stranu jedna te ista funkcija: prva isključuje (ili se okreće od) sve što se ne odnosi na objekt; drugi se usmjerava prema tako izolovanom objektu. Jpvitindriya, psihička energija ili vitalnost, osnovni je i objedinjujući princip šest drugih faktora, i sa ove tačke gledišta se mora staviti ili na početak ili na kraj datog niza. Ali nije stavljen na početak, vjerovatno zato što je bilo potrebno prikazati razvoj sekvence kao rezultat utjecaja vanjskog ili unutrašnjeg stimulusa. Soba manasikara na poslednjem mestu, posle jivitindriya, objašnjava se činjenicom da manasikara je veza između primarnih i sekundarnih neutralnih faktora. Bliska veza između manasikara i vitakka-vichara očigledan je faktor diskurzivnog mišljenja, koji otvara niz sekundarnih faktora.

Navedeni redoslijed pojedinačnih faktora u gornjem nabrajanju ne treba shvatiti kao proizvoljan ili slučajan: ovdje se uvijek može identificirati jedan ili više njih principi plasmana. U grupi primarnih i sekundarnih neutralnih faktora, pored suštinske i logičke međuzavisnosti, postoji i uzročno-vremenski odnos, odnos „jedan od drugog“ i „jedan za drugim“, istovremeno praćen povećanje stepena aktivnosti. S druge strane, među primarnim faktorima, ova progresija spada u dvije podgrupe: receptivno-pasivno i aktivno-utjecajuće, koje se mogu predstaviti na sljedeći način:

- 3 faze - 3 vedana - 1 sanna	+ 1 chetana + 2 ekaggata + 3 manasikara
jivitindriya

Već smo gore spomenuli tri aspekta mentalnog uzbuđenja ( vedana): pozitivno, negativno i neutralno, u zavisnosti od toga da li je prihvaćeno kao prijatno, ili odbačeno kao neprijatno, ili prihvaćeno kao ravnodušno. Ako se ova podjela odnosi samo na čulne utiske, onda se zove anubhavana, ili podjela prema fizičkoj osjetljivosti; ako je ova podjela povezana s mentalnim osjećajima, emocijama ili mentalnim reakcijama, na primjer radošću i tugom, onda se naziva indriya-yabheda, tj. podjela prema regulativnim silama ili vodećim principima, budući da radost i tuga (ili tuga) imaju odlučujući etički uticaj.

U ovoj diviziji upekkha znači odsustvo emocija i radosti i tuge, tj. mentalna ravnodušnost, ili, bolje, „osećaj ni radosti ni tuge“.

radost ( somanassa) i tuga ( domanassa) razlikuju se od tjelesnih osjećaja zdravlja i bolesti, tjelesnog zadovoljstva (uživanja) i bola po svojoj sposobnosti da „dodirnu srce“ i „uzbude, uznemire“ naš um.

Gde se sretnemo sukha I dukkha Near somanassa I domanassa, može se reći da se karakter prvih pojmova odnosi na tjelesna čula, kao što smo već vidjeli u slučaju ahetuka-cittani, dok adukkhamasukha„osećaj ni radosti ni tuge“, proizilazi iz čulnih utisaka. Međutim, tjelesni kontakt je ovdje izuzetak: izaziva hedonistički pozitivnu ili negativnu reakciju, tj. nikada ne stvara stanje hedonističke ravnodušnosti. Shwe Zan Aung (Compendium of Philosophy, str. 233) to objašnjava na sljedeći način:

O umjerenoj vrućini govorimo kao o srednjem stanju između vrućeg i hladnog u našem svakodnevnom govoru, ali u naučnom govoru to nikada ne dopuštamo. Zapravo, strogo logično, u činu dodira nema mjesta mentalnoj ravnodušnosti ( upekkha). Upekkha je čisto mentalno osjećanje, prema našoj klasifikaciji vedana, a samim tim i subjektivna. Objektivno zadovoljstvo i bol se mentalno mogu ocijeniti kao indiferentni u skladu sa stepenom fizičkog uticaja. ( Vedana pokriva samo hedonistički aspekt osjećaja ili emocije.) Klasifikujem različite aspekte vedana na sljedeći način:

Anubhavana	Vedana	Indriyabheda
1) dukkha	kayika cetasika	1) dukkha 2) domanassa
2) adukkham-asukha	cetasika	3) upekkha
3) sukha	kayika cetasika	4) sukha 5) somanassa

Dakle, vrijednost dukkha I sukha zavisi od odgovarajuće (relativne) klasifikacije, odnosno od konteksta u kojem se ti izrazi javljaju, a osim čisto hedonističkog značenja, koje je s psihološke tačke gledišta u prvom planu, mogu se koristiti i u etičkom osećaj kao sreća ili patnja. Ali to ne znači da se hedoničko i etičko značenje međusobno isključuju, već da hedonski i etički aspekt uključuju i čulna i mentalna osjećanja (od kojih se potonja opet mogu razumjeti u etičkom smislu).

I na kraju moramo spomenuti duhovni aspekt upekkha, naime tetramajjhattata, savršena ravnoteža uma, savršena duhovna smirenost i harmonija, koja se pojavljuje u iskustvu najviših duhovnih objekata ili stanja svijesti i koja se stoga mora razlikovati od negativnog stanja čisto hedonističke ravnodušnosti (i jedno i drugo su zapravo sposobne manifestirati se u istoj klasi svesti). Vidi sl. 10.

Reakcija	Corporeal	Mentalno	Spiritual
Pozitivno	Telesno dobro Zdravlje, zadovoljstvo (kayika sukha)	Mentalno zadovoljstvo (cetasika sukha)	radost, oduševljenje, duhovno blaženstvo (sukha)
Pozitivno	Telesno dobro Zdravlje, zadovoljstvo (kayika sukha)	zadovoljstvo + uzbuđenje = radost (somanassa)	radost, oduševljenje, duhovno blaženstvo (sukha)
Negativno	Tjelesna patnja, bol (kayika dukkha)	Mentalna patnja (cetasika dukkha)	Duhovna patnja (dukkha)
Negativno	Tjelesna patnja, bol (kayika dukkha)	mentalna patnja + uzbuđenje = tuga (domanassa)	Duhovna patnja (dukkha)
Neutralno	nije ni bolno, ni prijatan osećaj (adukkhamasukha)	Mentalna ravnodušnost (upekkha)	Duhovni mir smirenost (upekkha u najvišem smislu) (tatramajjhattata)
	Ponekad etički hedonistički		Etički ahedonski

Rice. 10. Klasifikacija osjećaja

To je pogrešno tumačenje riječi "upekkha" dovela je do najvećeg nesporazuma u proceni budističkog duhovnog položaja. Nespecificiran, čisto negativan prijevod ovog izuzetno važnog koncepta riječju "ravnodušnost" doveo je do često ponavljanog prijekora nebudista da vole ( metta), saosjećanje ( karuna) i zajedničko veselje ( mudita), koji zajedno sa upekkha nazvana četiri "božanska stanja" ( brahmavihara), su samo pomoćni koraci za postizanje potpune ravnodušnosti, što je navodno cilj i najviša tačka budističkog učenja o oslobođenju. Na osnovu činjenice da upekkha stoji na kraju ovog niza, zaključili su da su za budistu ljubav i samilost samo sredstva vlastitog spasa i stoga je budizam, za razliku od kršćanstva, lišen istinskog altruizma i inferioran mu je po svojoj etičkoj vrijednosti.

Ali u stvarnosti je situacija potpuno drugačija: kao što saosećanje i suradost ne umanjuju ljubav prema bližnjem, koja se očituje upravo u ove dve osobine, tako i upekkha ne eliminiše prethodna svojstva. Samo osoba koja se oslobodila vlasti stvari, koja je postala ravnodušna prema sopstvenim radostima i tugama, samo ona je u stanju da ravnopravno učestvuje u životu svih bića, ne razmišljajući da li će mu drugi odgovoriti sa reciprocitet ili neprijateljstvo. Samo dostupnost upekkha, ovo savršeno ( samma) duhovna i mentalna ravnoteža, daje metta, karuna I mudita njihovu sveobuhvatnu osnovu i oslobađa ove kvalitete iz uskog okvira lične vezanosti. Može se tvrditi da se ljubav, saosećanje i zajednička radost ne nalaze samo u upekkha njegov završetak, ali štaviše naime upekkha je preduslov za ove kvalitete koji omogućavaju Savršenom, poput Sunca, da podjednako donosi svjetlost i pravednima i nepravednima.

Upekkha V u najvišem smislu postoji ona sveta, nepokolebljiva ravnoteža duše, kojoj su i ravnodušnost i apatija strani i za koju ne postoji ni najmanja razlika između sopstvenog ja i ja drugoga, o čemu Šantideva govori u prvoj kariki "Sikschasamucchaya" na sljedeći način:

“Ako i ja i moj komšija mrzimo strah i patnju, gdje je moja superiornost da tražim zaštitu za sebe, a ne za drugoga?”

2. SEKUNDARNI NEUTRALNI FAKTORI

Sekundarni neutralni faktori su:

vitakka(diskurzivno) mišljenje u početnoj fazi;
vichara refleksija ili podržavajuće mišljenje (nastavak diskurzivnog mišljenja);
adhimokkha odlučnost (rezultat diskurzivnog mišljenja);
viriya snaga volje, energija, napor;
piti interesovanje, zadovoljstvo, radost, oduševljenje (prema stepenu intenziteta ispoljavanja);
chandaželja za akcijom, želja za ispunjenjem, volja za ispunjenjem.

Već smo se upoznali sa tri od ovih faktora u našoj analizi faza produbljivanja svesti Čiste forme ( rupa-jhana), na kojem su sukcesivno eliminisani vitakka, vichara I piti. Veoma važan pokazatelj pozitivne prirode Dhyanic produbljivanja je da su najaktivniji faktori ove grupe, tj. adhimokkha, viriya I chanda su sačuvani u svim jhanah kao u carstvu Čiste forme ( rupadhatu), te u oblasti Ne-Forma ( Arupadhatu). Logična veza između faktora ove grupe, od prvog impulsa mišljenja do „težnje za akcijom“, očigledna je u svom svom kontinuitetu. Teško da je vrijedno reći da ako prvi impuls ( vitakka) nije dovoljno jak, ili sumnja i oklijevanje u fazi refleksivnog razmišljanja još nisu prevladani ( vichara), zatim odlučnost adhimokkha, što doslovno znači "oslobođenje", odnosno oslobađanje od sumnje ili neizvjesnosti ( adhi + mnogo; munichagi = oslobađanje) se ne može postići i proces se završava prerano. dakle, adhimokkha postoji izvor energije ( viriya), oslobađanje ranije skrivene moći uklanjanjem prepreka njenom ispoljavanju. Ova energija, pomnožena interesovanjem ili inspiracijom ( piti), a ovo drugo se može povećati do najvišeg stupnja blaženstva ( Sikh), vodi ka volji implementacije ( chanda).

Chhanda, prema Shwe Zan Aungu, komentatori su objasnili kao "kattukamayata" ili"želja za akcijom" U zavisnosti od nivoa znanja ili uvida, chanda pretvara u bilo koje kamachhanda(sinonim tanha), tj. senzualnu požudu, strast ili in dhammachhanda, iliželja, tačnije, želja za oslobođenjem. Na senzornom nivou chanda pretežno se manifestuje u akcijama, na duhovnom nivou, na primer u meditaciji, kada više nije potrebno govoriti o akciji (u njenom uobičajenom značenju), manifestuje se u progresivnom kretanju ka cilju. U oba slučaja, to je volja za ostvarenjem rezultata naše mentalne aktivnosti. Raznolika priroda veoma je slična onoj što se u evropskom rečniku označava izrazima „jaka želja“, „strast“, „požuda“, iako ovi termini u prevodima budističke književnosti gube neutralan karakter (u moralnom smislu) i postaju direktno ekvivalentan "tanha". Sljedeći lijepi odlomak iz Léliasa George Sand, zajedno sa komentarom gospođe Rhys-David, ima tendenciju da razjasni sličnost između chande i "strasti" u njihovom širem i primitivnijem smislu:

"Prometeje, Prometeje! Jesi li ti taj koji si htio čovjeka osloboditi okova sudbine?... Ljudi su ti dali hiljadu simboličnih imena: hrabrost, očaj, delirijum, pobuna, prokletstvo. Zvali su te ili sotona ili zlikovac, ja zovi te Želja! Istina! Istina! Nisi pronađena, deset hiljada godina tražim te... Deset hiljada godina beskraj mi odgovara: želja, želja!"

„Sada ne možemo dozvoliti sebi da osiromašimo svoje etičke (i estetske) ideje tako što ćemo rasipnički omalovažavati značenje ovog pojma do tačke tanhe, i time, slikovito rečeno, predati đavolu sve strastvene želje, uključujući dhammachhanda, što je ohrabrilo Prometeja da izazove Zevsa, što je Budu odvelo od kuće do Bodhi drveta, što je obavezalo Hrista da spusti Nebo na zemlju. U tom pogledu, mnogo štete su učinili prevodioci koji su obezvrijedili riječ "želja", opravdavajući tako površnu kritiku koja se neprestano govori o budističkoj etici kao "negaciji" ili "gašenju svih želja". (Kompendij filozofije, str. 244 i dalje)

3. MORALNI ODLUČUJUĆI FAKTORI I NJIHOVI ODNOSI

Nepovoljni faktori svijesti čine pet grupa. Svaku od prve tri grupe karakteriše jedna fundamentalna ideja koja određuje faktore navedene u grupi. Ove centralne ideje su tri nepovoljna uzroka: moha, lobha, dosa.

neznanje ( moha) je praćen bestidnošću ( ahirika), bestidnost ( anottappa; beskrupuloznost, drskost) i anksioznost ( uddhachca). Ova četiri faktora prisutna su u svim klasama nepovoljne svijesti ( sabbakusala-sadharana). Neuka osoba ne poznaje stid, jer nije u stanju da zamisli svu nedostojnost i podlost svojih misli i postupaka; beskrupulozan je u svojim sredstvima, jer nije u stanju da shvati posledice svojih postupaka. Podsvjesna neizvjesnost i neravnoteža koja proizlazi iz ovog mentalnog stanja dovode do nemira i rastresenosti.

žeđ ( lobha) ometa nepristrasno prosuđivanje i dovodi do pogrešnih stavova ( ditthi) i uobraženost (lac; ponos); ovo drugo je utoliko opasnije jer je povezano sa određenom količinom znanja, koja se na osnovu lobha, usmjeren na samouveličavanje pojedinca.

mržnja ( dosa) popraćeno zavišću ( issa; škrtost), sebičnost ( machchhariya) i strah, anksioznost ( kukkuchcha).

Četvrta grupa lenjost ( TCPNA) i letargija ( middha) nije zbog nekog određenog osnovnog uzroka ( hetu). Oni predstavljaju negativnu stranu volje i stoga mogu biti prisutni samo u onim klasama svijesti koje su označene kao "voljne".

Sumnja, skepticizam ( vichikicchha), u skladu sa svojom unutrašnjom prirodom, pripada prvoj grupi, ali se razlikuje od svojih faktora po tome što se ne pojavljuje u svim klasama nepovoljne svijesti, već samo u jednoj od njih. Zbog toga vichikicchha klasifikovani posebno.

Povoljni faktori svesti se dele na sledeći način:

Prisutni u svim klasama povoljne svijesti ( sobhana sadharana):
saddha vjera, povjerenje;
sati pažljivost; pažnja kao proces; “držanje” predmeta (meditacija); lit.: memorija;
hiri stid (kao glas savjesti), integritet, samopoštovanje (kao osnova istinske etike);
ottappa temeljitost, takt, pronicljivost u sredstvima;
alobha nedostatak žeđi, pohlepa; self-detachment; nepristrasnost;
adosa odsustvo mržnje; simpatija;
tatramajjhattata ravnoteža uma, smirenost, smirenost;
kayapassaddhi smirenost mentalnih elemenata;
chittapassaddhi smirenost svesti;
kayalahuta lakoća, pokretljivost mentalnih elemenata;
cittalahuta lakoća, pokretljivost svijesti;
kayamuduta elastičnost, odzivnost, prijemčivost mentalnih elemenata;
cittamuduta elastičnost, odzivnost, prijemčivost, svijest;
Kayakammannata prilagodljivost, prilagodljivost mentalnih elemenata;
chittakammannata prilagodljivost, spremnost svesti;
Kayapagunnata iskustvo, vještina mentalnih elemenata;
chittapagunnata iskustvo, veština svesti;
kayujjukata direktnost, ispravnost mentalnih elemenata;
chittujjukata direktnost, ispravnost svesti.
Tri "apstinencije" ( viratiyo; "umjerenost"): ispravan govor, ispravna akcija, ispravan način života.
Dva "beskonačna stanja" ili "beskonačnost" ( appamannayo): saosjećanje ( karuna) i simpatična radost ( mudita; suradost), odnosno, drugim riječima, sposobnost dijeljenja radosti i patnje drugih bića.
Pannindriya rasuđivanje, sposobnost razlučivanja dharmi, vodeći princip našeg uma.

Prvih devetnaest od ovih faktora, tj. oni koji su zajednički za sve klase povoljne svijesti predstavljaju suprotnosti nepovoljnih faktora i stoga su, koliko je to moguće, raspoređeni paralelno. Potpuni paralelizam je zamisliv samo između matematičkih veličina, ali ne i između psiholoških pojmova. Faktor u jednoj kategoriji može odgovarati dva ili tri faktora u drugoj kategoriji.

Tako, na primjer, vjera ( saddha) suprotstavlja se ne samo sumnji, skepticizmu ( vichikicchha), ali i zabluda, neznanje ( moha), jer saddha u budističkom shvatanju, ovo nije slepa vera, već poseban stav unutrašnjeg poverenja i ubeđenja. ravnoteža uma ( tatramajjhattata), smirenost mentalnih elemenata i svesti u celini ( kaya-, citta-passaddhi) podjednako se suprotstavljaju mentalnom nemiru ( uddhachca), anksioznost (strah) i sumnja ( kukkuchcha + vicikicchha). Lakoća ( lahuta), odzivnost ( muduta), prilagodljivost ( kammannata) i vještina ( pagunnate) mentalni elementi i svijest stoje nasuprot lijenosti i letargije ( thpna-middha). Odnosi između ostalih faktora su jasni.

Sati otklanja zabludu ( moha), sramota ( hiri) eliminiše bestidnost ( archer), takt ( ottappa) eliminiše bestidnost ( anottappa), samoodvajanje ( alobha) otklanja žeđ ( lobha), simpatija ( adosa) eliminiše mržnju ( dosa). direktnost ( ujjukata) mentalni elementi ( Kaya) i svijest ( chitta) protive se sumnji i skepticizmu. Pojam kaya V u ovom slučaju, naravno, ne znači „telo“, već se odnosi na namakaya grupa mentalnih elemenata za razliku od rupakaya tjelesnih komponenti. Pošto se potonji ovdje ne razmatraju, termini Kaya I chitta izražavaju razliku između mentalnih elemenata, ili faktora svijesti, i svijesti kao takve: ili, stvarne svijesti nasuprot njenim potencijalnim elementima.

Tri apstinencije, dva neograničena stanja i razum ( pannindriya) su opštiji kvaliteti. Oni se ne suprotstavljaju nekom posebnom nepovoljnom faktoru, već nepovoljnoj svijesti u cjelini. Može izgledati čudno da su „ispravan govor, ispravna akcija i ispravan život“ uključeni među faktore svijesti. Ali činjenica da je to učinjeno ukazuje da ove pojmove ne treba shvatiti u običnom (spoljašnjem) smislu, već kao mentalne stavove ili takve mentalne preduslove, na osnovu kojih nastaju ispravan govor, ispravan postupak i ispravan život.

U sledećoj grupi od četiri „beskonačnosti“, tj. faktori koji prevazilaze barijere egoizma i ograničenih objekata: metta(simpatija, ljubav) karuna(saosećanje), mudita(zajednička radost) i upekkha(jednakost), prisutni su samo karuna I mudita. Razlog za to je u budističkom shvatanju adosa nije obična negacija mržnje, već njena direktna suprotnost, i samim tim metta već u prvoj grupi povoljnih faktora označava se kao adosa, dok je ravnoteža ( upekkha) je predstavljen u istoj grupi kao tatramajjhattata.

Važno je napomenuti da su „apstinencija“ i „beskonačnost“ faktori koji razlikuju grupe takozvanih „uzvišenih“ ( mahaggata) svijest o stanjima produbljivanja ( jhana) iz nadzemaljskog ( lokuttara-citta) svijest. Rupa i apyna-shvaćajući kako posrednici između ovozemaljskih i nadzemaljskih stanja su, u određenom smislu, neutralni tip svijesti: iako pretpostavljaju odsustvo četrnaest nepovoljnih faktora, nisu usmjereni ni na jedan određeni cilj. Međutim, "apstinencija" ( viratiyo) već znači pozitivan stav, koji se sastoji ne samo u izbjegavanju svega što se shvati kao nepovoljno ( akusala), ali i čvrsto usmjeren na postizanje stanja Bude ili Arhata. Ovo je temeljni motiv nadzemaljske svijesti, i prema tome u svim njenim klasama nalazimo apstinenciju ( viratiyo).

Saosjećanje zauzima potpuno suprotno mjesto ( karuna) i zajedničko veselje ( mudita). Iako se ova dva faktora pojavljuju u prve četiri klase svijesti Čiste forme, oni nisu prisutni u suprasvetskom jhanah, jer suosjećanje i suradost su i dalje usmjereni na svjetovne objekte, dok je nadzemaljska svijest usmjerena isključivo prema najvišem cilju nibbana. Upravo zato peti jhana, a sa njim i četiri apyna-jhanas, koji su slobodni od bilo kakvih emocionalnih i konkretnih objekata, ne mogu se povezati sa karuna I mudita.

Posljednja 52 faktora povoljne svijesti su pannindriya, što smo preveli kao "rasuđivanje". Pojavljuju se u svimačetiri sfere svijesti i stoga se samostalno prilagođavaju određenom nivou svijesti koji odgovara klasi s kojom su povezani. Sviđa mi se chanda, koji se, zavisno od okolnosti, manifestuje ili kao kamachhanda, ili kao dhammachhanda, panna može biti razumijevanje, tačna percepcija, znanje (u ograničenom smislu) ili duboki uvid, mudrost, prosvjetljenje. U čulno-svjetskoj svijesti to se može povezati, na primjer, sa razumijevanjem posljedica trenutnih radnji, prepoznajući ih kao povoljne ( bit) i nepovoljno ( akusala), dok u nadsvetskoj svijesti Panna povezuje se sa znanjem o najvišim objektima, odnosno sa onim znanjem koje istovremeno znači oslobođenje i ostvarenje. dakle, pannindriya je princip po kojem mentalni i duhovni razvoj postaje moguć, baš kao jivitindriya predstavlja princip po kojem se naše vitalne snage otkrivaju: oba su regulativna principa ( indriya) najvažnije energije.

Prije nego što završimo naš pregled 52 faktora svijesti, moramo identificirati povezanost sekundarnih faktora ( pakinnaka) sa produbljivanje svijesti o meditaciji. Glavni faktori prve faze produbljivanja, kao što smo već videli, jesu vitakka, vichara, piti, sukha I ekaggata. Sa izuzetkom sukha I ekaggata preostala tri su uključena u grupu sekundarnih neutralnih faktora. Ekaggata Ove faktore smo razmatrali u analizi primarne grupe.

Vitakka-vichara nazvali smo karakteristične karakteristike diskurzivnog mišljenja. Ovo je razlika između vitakka-vicara I manasikara kao i razlog zašto vitakka-vicara klasifikovani su kao sekundarni faktori, i manasikara na primarne, iako je „pažnja“ nezamisliva bez prethodnog „impulsa“: vitakka-vicara označavaju naizmjenično nastajuće i nestajuće elemente misli (ali ne i direktne čulne utiske) i stoga pripadaju ograničenoj, specijalizovanoj kategoriji svijesti, dok manasikara, prisutan u svim klasama svijesti, primarni je element.

Petey I sukha odnose se kao predradost i njena kulminacija. Prvi je radosna napetost čekanja ispunjenja želje, tj. upravo ono što je pokretačka snaga interesovanja i inspiracije. Ovo je dinamički element svake mentalne aktivnosti i, prije svega, meditacije. Može se razviti do tačke ekstaze ( ubbega piti) ili divljenje ( pharana piti). Međutim, ništa ne bi bilo manje tačno nego nazvati budističku meditaciju "ekstazom". piti, prije nego što se prelije u ovu emocionalnu krajnost, prelazi u stanje duhovnog blaženstva potpuno smireno ( sukha). Zbog toga ppt prisutna samo u prve tri faze produbljivanja. Ekstaza je direktna suprotnost stanju produbljivanja, jer "ekstaza" doslovno znači "van mira", ali produbljivanje znači "unutrašnji mir", "mir u sebi". Tome nije u suprotnosti činjenica da obje države mogu imati iste posljedice. Jedna osoba eliminiše vanjske granice svog „ja“, tj. emocionalno, ostale unutrašnje granice, tj. duhovnim putem.

Stanje vrhunca, puno zadovoljstva i spokoja, prožeto unutrašnjim blaženstvom, sukha zatim prelazi u najviši oblik upekkha, što potvrđuje i stereotipna formula kanonskih tekstova: "upekkhako satima sukha viharati"“Onaj ko nepristrasno razmišlja, prebiva u blaženstvu.”

Navedenih pet faktora svijesti, prisutnih u prvoj fazi produbljivanja, kompenzuju nepovoljne kvalitete ( nivaranani, prepreke) koje su prisutne u svijesti u svakoj fazi produbljivanja. Aktiviranjem razmišljanja ( vitakka) lijenost je eliminisana ( tahini) i letargija ( middha), kroz refleksiju ( vichara) sumnje i, shodno tome, skepticizam ( vichikicchha), kroz radosne senzacije ( piti) mržnja je ugašena ( byyapada, dosa), kroz duhovnu radost i blaženstvo ( sukha) anksioznost i strah su uništeni ( uddhacca-kukkucca) i konačno kroz upekkhažeđ se eliminiše u stanju produbljivanja ( lobha) (što se postiže jačanjem jednosmjernosti svijesti, ekaggata; vidi lijevu polovinu tabele sl. jedanaest).

Upravo je radost odlika koja sprečava nastanak mržnje: značaj ove istine, nažalost, još nije dovoljno cijenjen. Radost bi mogla doprinijeti dobrobiti čovječanstva u mnogo većoj mjeri od propovijedanja strogog morala, raznih zabrana i metoda zastrašivanja.

Međutim, treba napomenuti da se od tri glavna nepovoljna faktora samo dva – mržnja i žeđ – kompenzuju u prvoj fazi produbljivanja. Neznanje i, shodno tome, zabluda ( moha) se uništava samo u svom manifestiranom obliku ( uddhachca). To ukazuje da produbljena svijest ne mora nužno biti povezana sa znanjem i, shodno tome, sa savršenim prodorom u istinu ( samma ditthi). Zbog pogrešne primjene prakse koncentracije, kao i zbog netačnih, pogrešnih mentalnih premisa, produbljivanje može dovesti do stanja patnje (kao što je jasno iz sedmog poglavlja Abhidhammatha-Sangahe, gdje domanassa navedeno pored sukha I upekkha među sedam faktora koji se manifestuju u dhijanskoj svesti). Faktor koji prvenstveno sprečava zabludu ( moha), je vjera ( saddha) u kombinaciji sa sabranim umom ( sati), kroz koje prethodno samo emocionalno ili intelektualno zasnovane pozicije postaju direktni doživljaji, potpuna vizualna sigurnost. sto ( Fig. jedanaest) prikazuje 52 faktora svijesti u njihovom logičkom nizu i u njihovim odnosima. Faktori koji su po svojoj prirodi suprotstavljeni jedan drugome i obično se međusobno isključuju povezani su pravim linijama. Lijeva polovina tabele pokazuje koliko je karakteristično za prvu jhānas faktori isključuju "pet prepreka" koje su navedene (kao sedam faktora) u nepovoljnoj grupi cetasika. Desna polovina pokazuje paralelizam između nepovoljnih ( akusala) faktori i njihovi suprotni faktori, koji su zajednički svim klasama povoljne ili “lijepe” svijesti ( sobhana-sadharana). Uz ovu tabelu možemo vidjeti ne samo kako jedan faktor eliminira drugi, već i kako eliminacijom jednog faktora drugi faktor (ili neki od njih) može nastati na njegovom mjestu. Na primjer, razmišljanje ( vitakka) otklanja lijenost i letargiju ( Thina-middha) i tako čisti mjesto za lakoću mentalnih elemenata i svijesti ( kaya-, chitta-lahuta, kaya-, chitta-muduta, kaya-, chitta-kammannata I kaya-, citta-pagunnata); ili, u jednostavnijem slučaju; oduševljenje ( piti) pobjeđuje mržnju ( dosa) i stvara na svom mjestu simpatičnu dispoziciju uma ( adosa), itd.

Brojevi pokazuju tradicionalno prihvaćeni niz. Zadnjih šest faktora u koloni sadharana(41 46) treba pročitati dvaput, jer se svaki od ovih pojmova kombinuje sa Kaya I chitta, Na primjer: kaya-kammannata, citta-kammannata.*

* U njemačkom izdanju ove knjige iz 1962. godine, autor pojašnjava sličnu tabelu: tok faktora svijesti “upekkha” (kolona B) i “lobha” (kolona C) povezani su pravom linijom; izraze "anottanna" (B), "ottanna" i "passaddhi" (D) očito treba čitati kao "anottappa", ottappa" i "passaddhi" kako je opisano u tekstu ( Bilješka lane.)

Pregledi: 1431
kategorija: »

Uprkos integritetu i uvjerljivosti učenja Bude iz klana Shakya, on nije izbjegao sudbinu koja proganja sve univerzalne modele svijeta i moralnih sistema: prevrednovanje, revizija, preispitivanje, destruktivna kritika, intelektualna fantazija i interpretacija do gubitak suštine.

Kako priča kaže, prije nego što je Buda imao vremena da zatvori oči tokom prelaska u paranirvanu i dugo izdahne u znak oproštaja od života na zemlji, među njegovim sljedbenicima je već nastao podjel. Brahmanski filozof Subgadra se otvoreno radovao što je čovjek koji je stalno govorio: "Ne radi ovo, ne radi ono" konačno otišao.

Najbliži učenici i saradnici Bude Kašjape (Mahakašjapa, Kasiapa) i Anande odlučili su da sastanu veće kako bi rešili nesuglasice koje su nastale. Prvo vijeće se sastalo pod predsjedavanjem Mahakasyape. Prema legendi, prisustvovalo mu je pet stotina monaha i trajao je sedam mjeseci.
Drugi savet je sastavljen sto godina kasnije.

Treći sabor se održao 250. godine prije Krista, pod kraljem Asokom (Ašoka), koji je prvi priznao budizam kao državnu ideologiju Indije.

Ima razloga da se misli da se budistički kanon Tripitaka, koji je do danas sačuvan na Cejlonu, u svemu poklapa sa osnovnim načelima teorije i prakse budizma, koji su usvojeni na trećem saboru.

Budisti vjeruju da je učenje uspostavljeno na prvom saboru potpuno identično učenju usvojenom na trećem saboru.

Istovremeno, teško je povjerovati da su budistički kanoni mogli biti napisani odmah nakon Budine smrti, a usmena tradicija rijetko ima tačnost prenošenja znanja i iskustva. S obzirom da Pali kanon obuhvata oko 8 hiljada priča, legendi, propovijedi, učenja, aforizama, a uzimajući u obzir komentare na svaki tekst, više od 15 hiljada pripovijesti u prozi i stihovima. Cijela ova ogromna količina informacija prenosila se usmeno 500 godina, odnosno 20-30 generacija, budući da je izuzetnim monasima potrebno od 20 do 25 godina da zapamte sve tekstove.

Iako, pošteno radi, treba napomenuti da su u budizmu, za razliku od mnogih drugih tradicija, postojale posebne i, po mom mišljenju, izuzetno efikasne metode za tačnu reprodukciju znanja.

Od usmenih metoda možemo se sjetiti sangitija (obično monotono pjevanje). Budistički monasi organizirao posebne sastanke na kojima su kanonski tekstovi obnavljani i ispravljani po sjećanju.

Najobrazovaniji i najautoritativniji članovi mnogih budističkih zajednica učestvuju u Sangeethi. Postojao je čitav sistem unakrsne provjere tačnosti pohranjivanja svake riječi učenja. Na saborima održanim u 1. vijeku pr. e. u 5. veku nove ere e., u provjeravanju tekstova učestvovali su monasi 6 kategorija: oni koji su poznavali drevne tekstove - poranatheras; oni koji poznaju jedan od dijelova Tipitake su bhanakathere; oni koji pamte komentare svojih učitelja su Pabbachariyatheras; stručnjaci za komentare kanonskih tekstova - atthakathacariyatheras; stručnjaci za komentare nekanonskih tekstova - achariyavadatheras; oni koji znaju komentare signala su parasamuddavasitere.

Tradicija Mahayane prepoznaje četiri sangitisa na kojima su ustanovljeni kanoni:

U Rajagrihi, pod vodstvom Mahakashyape i Anande (tri mjeseca nakon smrti probuđenog), na kojoj su Vinaya Pitaka, Sutra Pitaka i Abhidharma Pitaka kanonizirani;
U Vaishali (100 godina kasnije), gdje se sangha podijelila;
U Pataliputri (200 godina kasnije), koju je pohađalo 18 ranih škola budizma i na kojoj je kralj Ašoka prihvatio učenja Theravadina kao istinita;
u Kašmiru (1.-2. vek nove ere), na kojoj je sanskritsko izdanje tri korpe učenja - Tripitaka Sarvastivadinske škole - kanonizovano.

Theravada tradicija prepoznaje šest sangeeta.
Tekstovi koje su usvojila prva tri gore pomenuta Sangeeta prihvaćeni su kao kanonski.
Četvrti sangiti, prema Theravadi, dogodio se 29. godine prije Krista. e. V. Anuradhapura i Aluvihare u blizini Matalea (u modernoj Šri Lanki), gdje su Tipitaka na paliju i komentari na nju na sinhalskom napisani na palminom lišću.
Peti sangiti se dogodio 1871. godine u Mandalayu, gdje su monasi snimili Tipitaku na 729 kamenih ploča i izgradili pagodu preko svake ploče.
Šesti sangiti bio je posvećen 2500. godišnjici Budine parinirvane i održan je u nekoliko gradova u Burmi (1954-1956). Na ovom sangitiju, sve 54 knjige Pali Tipitake su sređene i uređene (svaka knjiga sadrži 400-500 stranica štampanog teksta), a skraćeni tekstovi prevoda Tipitaka na burmanski, hindi i engleski su kanonizovani.

Tri korpe

Tripitaka (tipitaka) (bukvalno - "tri korpe"), glavni je primarni izvor i kompletan set svetih tekstova budizma na Paliju.

Sanskritska verzija tipitaka opstaje u mnogo manje potpunom obliku i poznata je uglavnom u prijevodima na kineski i tibetanski.

Budina učenja su prenošena na prakritu, lokalnim dijalektima pojednostavljenog sanskrita, koji takođe uključuje pali jezik.

Pet vekova, Budino učenje je postojalo, kao što smo već naveli, u usmenoj tradiciji.
Tipitaka se sastoji od 3 dijela: Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, Abhidhamma Pitaka.

Prva korpa. Vinaya-Pitaka

Vinaya pitaka (disciplinska pravila za monahe) uključuje 3 dijela: Suttavibhanga, Khandhaka, Parivara.

Suttavibhanga sadrži 227 pravila ponašanja za monahe (Patimokkha) i preko 300 za časne sestre.
Odeljak Khandhaka sastoji se od dva podsekcija - Mahavagga i Chullavagga.

Mahavagga navodi pravila za ulazak u budističku zajednicu, redoslijed rituala uposatha (ispovijed) i recitacije Patimokkhe, pravila monaškog života tokom kišne sezone, redoslijed podjele odjeće među monasima na ceremoniji katine, metode kazne, uključujući i jeres.

Chullavagga sadrži spisak prekršaja protiv sanghe koji dovode do isključenja iz nje, kao i uslove za vraćanje statusa monaha: pravila abdesta, oblačenja, upotrebe kućnih potrepština; navedene su vrste jeresi i stepeni učenja. Ovdje je također opisana historija 1. vijeća u Rajagrihi i 2. u Vaishaliju.

Sekcija Parivar je katekizam za monahe i klasifikuje disciplinska pravila.

Druga korpa. Sutta Pitaka

Sutta Pitaka- Budine izreke i propovijedi koje je iznio njegov voljeni učenik Ananda. Dakle, svaka sutta počinje riječima: „Tako sam čuo, jednom...“, zatim se imenuje mjesto gdje je sutta izgovorena, a često se navode prisutni (arhati, kraljevi, bogovi itd.).

Sutta Pitaka ima pet sekcija (nikaya) - Digha (zbirka dugotrajnih učenja), Majdhima (zbirka srednjih učenja), Samyutta (zbirka srodnih učenja), Anguttara (zbirka učenja veća za jednog člana). Khuddaka (zbirka malih djela).

Digha Nikaya se sastoji od 34 sute, podijeljene u tri dijela (vagga): Silakkhandha, Maha, Patika. Odjeljak Silakkhandha objašnjava kako se otkrivaju lažne spekulacije o prirodi postojanja i sopstva; o pravim putevima do prosvetljenja; o beskorisnosti znanja o Vedama i bramanskim metodama spasenja; o opasnostima demonstriranja natprirodnih sposobnosti; o suštini morala, samadhija, mudrosti.

Mahov odeljak je uglavnom posvećen meditaciji kao načinu saznanja; sadrži i čuvenu Mahaparinibbana sutru, koja govori o Budinoj smrti i njegovom prelasku u stanje nirvane.

Sekcija Pathika osuđuje asketizam; ocrtava se istorija čakravartina (svetskog vladara); raspravlja se o porijeklu vjere; data je klasifikacija tipova ljudi i norme ponašanja za laika; izlaže Budino učenje kako ga je shvatio njegov učenik Sariputta.

Majdhima Nikaya se sastoji od 152 sute podijeljene u 15 vaga. U njima Buda uči svoje učenike, monahe, laike, plemenita i neuka, zemaljska i nebeska bića, kako da razlikuju dobra djela od nedostojnih, kako da kontrolišu svoje misli, riječi i djela; do čega dovode ljutnja i mržnja; šta je dharma, neznalačka i prosvetljena svest; objašnjava suštinu 5 skandha, dukkha, tathagata, bodhisattva, nirvana. Nekoliko suta je posvećeno sporovima između Bude i džaina, predstavljanju Budinog učenja u tumačenju Šariputre, Punne, Moggallane i drugih njegovih učenika.

Samyutta Nikaya se sastoji od 2889 sutri, kombinovanih u 56 grupa (samyutta), koje su podijeljene u 5 vaga: Sagatha, Nidana, Khandha, Salayatana, Maha.

Odjeljak Sagatha govori o poteškoćama koje moraju savladati oni koji idu na osmostruki put.

Odjeljak Nidana objašnjava suštinu zakona zavisnog porijekla.

Odjeljak Khandha posvećen je izlaganju suštine skandha koje čine čovjekovo ja i načina oslobađanja od ovih skandha koje vezuju ličnost za „točak života“.

Salayatan dio objašnjava prirodu funkcionisanja šest organa (oči, uši, jezik, nos, tijelo, misao) koji generiraju želje, te kako prevladati te želje koje izazivaju nezadovoljstvo i patnju.

Maha dio opisuje posljednje korake duž osmostrukog puta, koji vode do oslobođenja, prosvjetljenja i nirvane.

Anguttara Nikaya uključuje 2308 sutta, podijeljenih u 11 grupa (nipata), svaka nipata je podijeljena na vagge koje sadrže 10 ili više sutta.

Prva grupa je opis pojedinačnih pojava: misao, ljubav, dobrota, Buda, Sariputra, Mahakassapa, itd.

Druga grupa sadrži diskusije o uparenim fenomenima: dvije vrste karme, uvježbana – neobučena, ispravna – lažna.

Treći se odnosi na njegove trostruke karakteristike. itd itd.

11. grupa postavlja 11 vrsta sreće, puteve koji vode do nirvane i dobrote; 11 negativnih karakteristika pastira i monaha.

Khuddaka Nikaya se sastoji od više od 2.200 priča, učenja i aforizama, podijeljenih u 15 zbirki.

Prva zbirka, Khuddaka-patha (“Zbirka kratkih prijedloga”) uključuje tri puta ponovljenu formulu “Tražim utočište u Budi, tražim utočište u Dharmi, tražim utočište u Sanghi”; pet dnevnih budističkih zapovesti: „ne ubij, ne kradi, ne laži, ne čini preljubu, ne pij alkohol“; 10 pitanja za početnike; poznata sutta - blagoslov (mangala); pesma o tri dragulja - Budi, Darmi, Sangi; formule za prijenos vjerskih zasluga (punya) na duhove preminulih rođaka; pesma o pravom prijateljstvu itd.

Sljedeće djelo je Dhammapada, koji sadrži 423 najvažnije izreke iz različitih tekstova Pali kanona. Prema tradiciji, Dhammapada sadrži cjelokupno učenje i razumije se prvenstveno srcem, a ne umom. Dhammapada je referentna knjiga za budiste.

Udana sadrži 80 važnih Budinih izreka, predstavljenih u stihovima i prozi.

Iti-vuttaka obuhvata 112 sutta posvećenih objašnjenju suštine ljutnje, strasti, ponosa, požude i drugih negativnih stanja koja su suprotna prijateljstvu, milosti, skromnosti, pravdi itd. d.

Sutta-nipata, koja sadrži 71 učenje, opisuje epizode iz Budinog života, njegove propovijedi o prevazilaženju egocentrizma, pohlepe, mržnje i zabluda koje vode do stvaranja nepovoljne karme. Učenja su upućena monasima, laicima, kraljevima i božanstvima. Ove sute odražavaju društveni i vjerski život Ancient India, sporovi o moralnim pitanjima između predstavnika različitih vjerskih učenja. Postoje podaci o rođenju princa Gautame, o njegovom odlasku iz ovozemaljskog života, o kralju Bimbisari od Magadhe, koji je prešao na budizam, itd.

Vimana Vatthu i Peta Vatthu posvećene su opisivanju 11 nivoa postojanja Kamaloke.
Vimana Vatthu, koja sadrži 85 pjesama, govori kako akumulacija vjerskih zasluga poboljšava karmu, što dovodi do ponovnog rađanja na višim nebeskim nivoima. Zatim se opisuje život na nebeskim nivoima postojanja.

Peta-vattha, koja uključuje 51 pjesmu, govori o životu na nižim nivoima, gdje su bića lišena inteligencije i pate dok se negativni efekti karme ne iscrpe.

Zatim slijede dvije zbirke sutta: Thera-gatha i Theri-gatha, koje veličaju podvig monaha i časnih sestara koji su se odrekli svjetovne sujete da bi postigli prosvjetljenje.

Thera Gatha sadrži 264 pjesme, Thera Gatha sadrži 73 pjesme. Svrha ovih pjesama je da inspirišu laike na vjerska djela.

"Jataka" - priče o 550 života princa Gautame koji su prethodili njegovom poslednjem rođenju na zemlji. U suštini, ovo je zbirka bajki i legendi različitih azijskih naroda, čiji se pozitivni junak poistovjećuje sa bodhisattvom, odnosno Budom u prošlim inkarnacijama.
Niddesa je zbirka komentara na neke dijelove Sutta-nipate koji se pripisuju Budinom učeniku Sariputti.

Patisambhidamagga sute analiziraju različite koncepte koji se odnose na znanje, moral, meditaciju itd.

Apadana - poetske priče o raznim ponovnim rođenjima poznatih monaha i časnih sestara.
Buddhavansa je poetski prikaz života 24 Bude koji su prethodili Šakjamuni Budi. Tradicija ih pripisuje samom Budi. Povezuje ih zajednički zaplet Budinog života: od njegovog prethodnog života pod Budom Dipankarom, života na nebu dinstanja do prosvetljenja ispod Bodhi drveta.

Chariya Pitaka (najnovija zbirka Khuddaka Nikaya) sadrži 35 priča iz Jataka. Ove priče u stihovima ilustruju 7 od 10 Budinih savršenstava.

Treći koš. Abhidhamma Pitaka

Abhidhamma Pitaka(doslovno “korpa koja sadrži budističku doktrinu”) sastoji se od 7 rasprava, koje sistematiziraju sva učenja iznesena u Sutta Pitaki.

Prvi traktat Dhammasangani sadrži klasifikaciju elemenata postojanja (dhammas), definisanih kao etički faktori svojstveni fizičkom tijelu, psihičkom i mentalnom stanju, koji se manifestiraju u procesu meditacije.

Vibhanga - objašnjenje prirode khandha i načina za njihovo prevazilaženje.
Kathavattu je polemička rasprava koja sadrži kritiku 18 ranih škola budizma i brani gledište Theravade.

Puggala-pañyatti - analiza pojedinaca podložnih požudi, mržnji i zabludi, i njihova klasifikacija.

Dhatukatha objašnjava raspored dharmi u zavisnosti od skandha i 6 čula (ayatana).
Yamaka uspostavlja binarne grupe i analizira odgovarajuće dhamme sa stanovišta mogućnosti ili nemogućnosti da im se pripiše ovo ili ono svojstvo.

Patthana sadrži raspravu o zakonu zavisnog porijekla.

Tako smo krajnje ukratko, ne upuštajući se u sadržaj, opisali kanon budizma, koji nije samo ploča zakona i morala ovog nesumnjivo velikog učenja, već istovremeno i kosmologije, filozofije i psihologije.

Bez sumnje, bilo koji element budizma možemo protumačiti modernim psihološkim jezikom, analizirajući kulturni i lični kontekst fenomena, u rasponu od skandha do univerzalnog Buddha Mahavairochana.

Ali ova logika bi nas dovela, s jedne strane, do zle beskonačnosti stvaranja riječi na budističke teme, s druge strane, do reprodukcije onih semantičkih prostora koji nisu postojali u budizmu, i koji se ne odnose na budizam, već više na način našeg razmišljanja, objektivizirajući različite aspekte budističkog kanona.

Sa treće strane, u osnovi Tripitaka kanon je skup tekstova o tome šta su učenici mislili o Budinom propovedanju ili kako su zamišljali Budinu ličnost. Često - kao povorka monaha predstavljali su tekstove koji su izražavali razumevanje mnogih eminentnih učenika Budinog učenja različitih generacija.

Odnosno, bićemo suočeni sa tekstovima koji su proizvod mnogih razmišljanja, shvatanja razumevanja budističkog učenja.

Iz tog razloga, dužni smo krajnje suziti predmet naših razgovora na direktne propovijedi, koje prema tradiciji pripadaju Budi. Štaviše, pravi budizam pripada njemu. Istovremeno, iz budističkog učenja ćemo razmatrati samo one kategorije koje se direktno odnose na predmet psihologije, ako ne kao nauku, onda kao metodu teorijskog i praktičnog mišljenja.

Što se tiče sadržaja, najbliži nam je „jednostavan“ theravada budizam. Samo ime je prevedeno sa palija kao „propovedanje iz reči starijih“. Ako ovu frazu prevedemo u nešto slično sadržaju Hrišćanska tradicija, tada će to biti “propovijedanje iz riječi apostola”. Podsjetimo da je samo njima probuđeni Buda zaslužan za poznavanje budizma. Pre svoje smrti, on je direktno prenošenje učenja prepustio njima, 12 starešina, apostolima novog učenja.

Ovo je najstarija od 18 škola, koja je u svojoj tradiciji sačuvala elemente Budinog učenja koji su najbliži izvornom izvoru.

Imamo prilično dobru ideju da je, prema pali kanonu, Theravada nastala kao rezultat velikog raskola sanghe oko 350. godine prije Krista. e. Ali po našem mišljenju, Theravada je nastala za života Bude. Ona ga je pratila u razumijevanju propovijedi koje je Buda čitao sa svojima

najbližih učenika. U određenom smislu, Theravada je prvi nivo i prvi odgovor razumijevanja budizma u neposrednom društvenom okruženju.

Zato se u ovoj tradiciji Buda pojavljuje kao stvarna osoba, obdarena i slabim i jakim, a ponekad i nadljudskim kvalitetima.

Buda je pozivao na uzdržavanje od svih vrsta zla, akumuliranje samo dobrote u sebi i pročišćavanje svojih misli od štetnih želja. U Theravadi postoji razumijevanje Budinog 4 plemenite istine, oktal plemeniti put i zakon zavisnog porekla.

Svi životni fenomeni u Theravadi se objašnjavaju posredno, kroz odnos prošlih i budućih radnji, karme i vipake, a svjetovni fenomeni su shvaćeni kao subjekti tri kategorije: anitya, dukkha i anatman (Trilakshana).

U klasičnom Theravada budizmu, vipaka sadhane je prilika da se postane Buda u ovom rođenju u ovom tijelu. Mogućnost da osoba postigne Buda u ovom životu opravdava se primjerom samog Tathagate i stavom da u svakom biću postoji “priroda” Bude.

U ovom slučaju, čini se, zašto proučavati psihologiju budizma, ako je mnogo efikasnije jednostavno se pridružiti sanghya (sanskrit – „društvo”), budističkoj zajednici.

Postavši monah (bikkhu, bhiksu) ili monahinja (bikkhuni, bhigshuni), svaki od mojih čitalaca može demonstrirati svoje „buda stanje“ bez ikakve psihologije, jednostavno živeći u skladu sa jedinstvenim pravilima Vinaya pitake.

Ali ovdje se javlja nekoliko problema.

Prvo, budistički monaški put za žene je ili nemoguć ili težak. Postoji vrlo malo ženskih budističkih zajednica. Čak i na Šri Lanki, gde ima oko 7.000 manastira, ima samo 20. I da budem potpuno iskren, za tri nedelje života na Šri Lanki, autor ove knjige nije sreo nijednu budističku monahinju.

Drugo, modernoj osobi je teško da postane bikhu, prosjački monah u izvornom shvatanju monaha u budističkoj tradiciji, i da živi od milostinje laika. Asocijacije koje nastaju nisu ni najperspektivnije ni ružičaste. Savremeni čovjek vidi i poznaje prosjake, ali oni pripadaju društvenom dnu. I, što je najvažnije, čak i ako muškarac nosi žutu ili narandžastu odjeću, a žena bijelu, slika ne mijenja svoj glavni sadržaj, već samo postaje teatralnija i lažnija.

Treće, čak i ako postanete bikhu monah u manastiru i ne bavite se milostinjom, kada se zamonašite u obavezi ste da poštujete 227 pravila koja su navedena u Pratimokši.

Ove upute su podijeljene u 7 grupa.

Prva grupa su najteži prekršaji (ima ih 4), za koje se monah mora odmah izbaciti iz sanghje: svaki seks, krađa, ubistvo osobe s predumišljajem, lažna tvrdnja monaha da je obdaren natprirodne moći.
Druga grupa je 13 teških prestupa za koje se počinilac mora pokajati pred zajednicom, uključujući kontakt sa ženom u dobrovoljne svrhe, vrijeđanje žene nepristojnim riječima, razgovor sa ženom o seksualnim temama, svođenje.
Treća grupa su teški prekršaji u vezi sa imovinom (ima ih 32).
Četvrta grupa su djela koja zahtijevaju iskupljenje (ima ih 92).
Peta grupa su prekršaji koji zahtijevaju pokajanje.
Šesta grupa je nedolično ponašanje tokom treninga, što dovodi do lažnih slučajeva: (ima ih 75).
Sedma grupa su prekršaji vezani za laganje.

Ako slijedite svih 227 pravila Pratimoksha, onda za Evropljanina to znači ne živjeti, jer u suštini to je sve što on radi,

koja krši ova pravila, a za mnoge ljude ova kršenja su ili cilj ili smisao života.
Bez sumnje, genijalnost budističkog monaškog puta je njegova pristupačnost. Svaka osoba na zemlji može postati budista.

Ali već postati početnik pretpostavlja poštovanje 10 zabrana: 1) ne ubij, 2) ne kradi, 3) ne čini preljubu, 4) ne laže, 5) ne pije alkohol, 6) ne jedi poslije podneva , 7) ne igraj, ne pjevaj, ne idi na predstave, 8) ne nosi nakit, ne koristi parfeme i kozmetiku, 9) ne koristi visoka i luksuzna sedišta, 10) ne nosi zlato i srebro, uči dharmu i Vinaya Pitaku i pripremite se za najvišu inicijaciju (upasampada - inicijacija da postanete monah). Kao što se vjerovatno već sjećate, novicijat za nevjernike po Budinom naređenju traje najmanje 4 mjeseca.

Bez sumnje, postati monah je vrlo demokratski i jednostavan čak i za prosječnog Evropljanina.
Tokom inicijacije, potrebno je tri puta recitovati nekoliko dobro poznatih formula kao što su „Tražim utočište u Budi, tražim utočište u Darmi, tražim utočište u Sanghyi“.

Takođe, osobu koja se zamonaši uvijek pitaju da li ima gubu, šugu, čireve, astmu, epilepsiju, da li je čovjek, čovjek, da li je slobodan, da li nema dugova, da li je oslobođen vojnog roka, da li ima saglasnost roditelja, da li ima 20 godina, da li ima zdjelu za prosjačenje i komplet monaških odeždi, kako se zove i na kraju kako mu se zove mentor.

Kao što se vidi iz procedure, većina Evropljana i Rusa bi lako mogla postati budistički monasi.

Ali monaški život je poseban način života, koji je slabo povezan sa uobičajenim svjetskim osjećajima, odnosima i ponašanjem svjetovne osobe.

Dnevna rutina budističke zajednice određena je pravilima Vinaya pitake: ustajanje pri izlasku sunca, odlazak na spavanje u noć. Hranu možete jesti samo u prvoj polovini dana; Obično monasi jedu dva puta: rano ujutro i od 11 do 12 sati.

Sve slobodno vrijeme monasi treba da uče, čitaju sveti tekstovi, praktikuju budističku psihotehniku, koja se razlikuje u različitim manastirima i školama. Pored toga, monasi učestvuju u brojnim obredima, razgovaraju sa vernicima, obavljaju kućne poslove u pojedinim manastirima.

Mislim da se mnogima neće dopasti logika napredovanja u duhovnoj hijerarhiji.
Monasi uče sanskrit i pali i doslovce pamte svete tekstove. Monah se trudi da zapamti što više tekstova, jer je stepen njegovog znanja i kompetencije u Budinom učenju određen zbirom naučenih tekstova i komentara na njih.

Ono što se visoko kritikuje u modernim pedagoškim sistemima, automatsko pamćenje ili „nabijanje“, prioritet je u budističkoj tradiciji.

Vredni monah, nakon 10 godina boravka u sanghiji i sticanja određene količine znanja, dobija odgovarajući stepen, koji različite zemlje Budistički svijet ima drugačija imena. Nakon još 10 godina studija, dodjeljuju im se sljedeći stepen.

Prema tradiciji, monasi nemaju pravo da učestvuju u društvenom, ekonomskom i političkom životu društva.

Ova instalacija vodi više od 2500 godina. Za razliku od drugih religijskih sistema, gdje su moć i religija, političari i sveštenstvo često integrirani u jedinstvenu cjelinu, a ponekad je duhovna moć odlučnija i moćnija (mislite na kršćanski srednji vijek), u budizmu je glavna dužnost monaha duhovni život. i praksa.

I, po mom mišljenju, ovo je apsolutno fer, jer... paramita (sanskritski “prelazak”, “sredstvo spasa”), potpuno je nemoguće u stvarnom društvenom životu. Postizanje stanja arhata uključuje penjanje na mnoge stepene savršenstva. Ovo su 10 elemenata paramite: milostinja (dana), zavjeti (sila), strpljenje (kshanti), napor (virya), meditacija (dhyana), mudrost (prajna), pomaganje drugima (upaya), duboka želja da se prosvjetljenje druge (pranidhana), poboljšanje deset sila (bala), primjena transcendentalnog znanja (jnana).

Stoga je proučavanje budizma tradicionalnim metodama uranjanja u sociokulturno okruženje (Sanghya) ili nemoguće zbog organizacionih poteškoća (posebno za žene), ili zbog problema sa ispunjavanjem monaških propisa, uključujući i način života. Posebno su teške kognitivne i motivacijske poteškoće.

Nerazumljivost značenja proučavanja palija i sanskrita, kada je sve već prevedeno na svetske jezike, nerazumljivost svrhe pamćenja ogromnog broja tekstova, kada postoje mnogi drugi načini beleženja i prenošenja znanja, čine monašku službu u na mnogo načina apsurdno.

A najteža stvar u tom smislu je potreba da u potpunosti žrtvujete Ego, svoju jedinstvenu ličnost i život uobičajenim metodama adaptacije i samospoznaje, da potpuno ograničite svoju ličnost na 227 pravila, zarad prilično efemernog stanja samadhija ili nirvane.

Cijela ova situacija nam nudi drugi izbor.

Nažalost, zbog mnogih specifičnih i važnih okolnosti, savremeni čovjek ne može koristiti strategiju „slabog ega“. Strategija “slabog ega” je da se “prepusti” tradiciji, da delegira svoju volju, način razmišljanja, slobodu, izbor, vrijednosti, egzistencijalna značenja na pružanje tradicije.

U ovoj strategiji, da biste stekli razumijevanje, potrebno je leći u njedra tradicije i potpuno se osuditi, predati se tradiciji:

tako da nastaju značenja unesena iz tradicije,
iskoristiti vrijednosti i svjetonazor tradicije,
da bi konačno stekli snagu kroz zajednicu.

Ako nismo spremni dati svoju volju, svijest i jedinstven način.

osjećajući, razumijevajući stvarnost i interakciju sa životom u prokrustovoj postelji tradicije, onda moramo napraviti drugačiji izbor.

Izbor da tradiciju shvatite na svoj način i živite u njoj sa svojim razumijevanjem, ali iz vlastite snage, iz vlastitih odluka i ideja.

U ovoj situaciji, bez oblačenja bijele ili žute odjeće, dozvoljavamo sebi da razumijemo budizam, baš kao što su Nagarjuna, Ananda, Mahakashyap, Padmasamphava, Asanga, Bodhidharma ili moderni Dalaj Lama razumjeli svojim umom - sa tačke kritičke i neovisne refleksije:
- Šta je Buda mislio kada je rekao...
Dakle, ubuduće ćemo polaziti od toga da smo dobili slobodu da razmišljamo o budizmu i tekst koji će dalje biti predstavljen treba da otkrije ovo razmišljanje zasnovano na savremenom stepenu razvoja psihologije.

I, na kraju, po mom mišljenju, čitava istorija budizma i čitavog modernog budizma je pokušaj da se shvati o čemu je Buda govorio. I takođe želimo da razumemo o čemu je Probuđeni ćutao. Zašto je ćutao?

Lama Anagarika Govinda

PSIHOLOŠKI STAV

FILOZOFIJE RANOG BUDIZMA

(PREMA TRADICIJI ABHIDHAMMA)

Prevod A.I. Breslavets

Psihološki stav rane budističke filozofije

(prema tradiciji Abhidhamma). Univerzitet Patna, 1937

Psihologija ranog budizma

Sankt Peterburg: Izdavačka kuća "Andrejev i sinovi", 1993

Uvod

Prvi dio

POREKLO RELIGIJE

I RANE FAZE INDIJSKOG RAZMIŠLJANJA

Samoregularnost religioznog iskustva

Doba magije

Antropomorfni univerzum i politeizam

Bog problem

Muški problem

Drugi dio

PSIHOLOGIJA I METAFIZIKA U SVJETLU ABHIDHAMME

Dvije vrste psihologije

3 značenje abhidhamme

Metafizika i empirizam

Istina i Metoda

Tri nivoa spoznaje

Treći dio

ČETIRI PLEMENE ISTINE KAO POČETNA TAČKA

I LOGIČKA STRUKTURA BUDISTIČKE FILOZOFIJE

Aksiomatska istina o patnji

Uzrok patnje

Uništenje patnje

Put oslobođenja

Četvrti dio

FUNDAMENTALNA NAČELA

BUDISTIČKO UČENJE O SVESTI

Objekti svijesti

Struktura svijesti

Klasifikacija svijesti

Četiri tipa "plemenite ličnosti" i problem patnje

Peti dio

FAKTORI SVIJESTI (CETASIKA)

Primarni ili trajno neutralni faktori

Sekundarni neutralni faktori

Moralni odlučujući faktori i njihovi odnosi

Sixth Part

FUNKCIJE SVIJESTI I PROCES PERCEPCIJE

Dinamička priroda svijesti

Funkcije svijesti i problem materije

Proces percepcije

Prijave

Sistematski prikaz psihologije abhidhamme

Klase, faktori i funkcije svijesti

Asocijativna, refleksivna i intuitivna svijest

Hetu: šest osnovnih uzroka

Alambana

Psihokosmički sistem budizma

Biblioteka Fondacije za promociju psihičke kulture (Kijev)

E sad, ako neko pita da li ja uopšte prepoznajem ikakvu tačku gledišta, odgovor će biti sledeći:

Savršeni je slobodan od bilo kakve teorije, jer je Savršeni shvatio šta je tijelo, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je šta je osećaj, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoje mentalne strukture (samkhara), kako nastaju i kako nestaju. Shvatio je šta je svest, kako nastaje i kako nestaje. Stoga, kažem, Savršeni je postigao potpuno oslobođenje kroz blijeđenje, izglađivanje, nestajanje i oslobađanje od svih mišljenja i pretpostavki, od svih sklonosti ka ispraznom konceptu “ja”, “moje”.

MAJJHIMANIKAYA, Uvod Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se mogao formulisati otprilike ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema samoposmatranja - psihologija; a iz svega toga proizilazi standard ponašanja, koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Dakle, postaje jasno da moral nije početna tačka, već mora biti posljedica svjetonazora ili religijskog iskustva. Stoga, Budin osmostruki put ne počinje ispravnim govorom, ispravnim ponašanjem ili ispravnim životom, već ispravnim znanjem, sa otvorenim pogledom na prirodu bića, stvari i svrhu koja iz toga proizlazi. Jer “ispravno” (samma)* (koristit ćemo ovu riječ, nažalost vrlo istrošenu, ali ukorijenjenu u budističkoj literaturi) sadrži nešto mnogo više od jednostavnog slaganja sa određenim dobro poznatim unaprijed stvorenim dogmatskim ili moralnim idejama; znači ono što nadilazi dualnost i suprotnosti jednostranog gledišta uslovljenog idejom "ja". Drugim riječima, "samma" je ono što je savršeno, potpuno (ni dualno ni jednostrano), i, u tom smislu, to je ono što savršeno odgovara svakom stupnju svijesti. Značenje ove riječi otkriva se u izrazu "sammasambuddha", što znači "potpuno" ili "savršeno" prosvijetljen, a ne "ispravno" (ili "istinski") prosvijetljen.** * U nastavku, kurziv označava budističke termine u pojednostavljenoj transliteraciji iz Palija.

** Ovdje i ispod, autor koristi zastarjeli engleski ekvivalent prosvjetljenja (prosvjetljenje, iluminacija) kako bi prenio budistički sanskritski izraz bodhi (korijen - budh, cf. ruski - probuditi), koji je, po našem mišljenju, prikladniji za prevođenje kao Buđenje, i, shodno tome, Buda - Probuđeni, Bodhicitta - Stav prema Buđenju, Volja za Buđenjem (a ne "prosvetljeni um"), Buddhatva - Buda, Buđenje (a ne "Buđenje"). Prosvjetljenje (sanskritski abhasvara) kao privatni duhovni fenomen nastaje već na nivou druge dhyane. Uzimajući ovo u obzir, i dalje ostavljamo ovdje izraz „prosvjetljenje“ koji odražava autorovo razumijevanje pojma bodhi (Bilješka A.I. Breslavetsa).

Osoba s pravim pogledom je ona koja na stvari gleda iz jednostrane, nepristrasne, bez predrasuda, koja je u svojim namjerama, postupcima i govoru u stanju da sagleda i uzme u obzir ne samo svoju tačku gledišta, već i tačku pogleda drugih.

Dakle, osnova budizma je znanje, što je navelo mnoge zapadnjačke naučnike da budizam posmatraju kao čisto racionalni sistem, koji je iscrpljen racionalnim epistemološkim principima. Znanje u budizmu je proizvod direktnog iskustva (počevši od iskustva patnje kao svevrijednog univerzalnog aksioma), jer samo ono što se doživljava, a ne misli, ima pravu vrijednost. U tome se budizam ispostavlja kao prava religija, iako je nešto više od simbola vjere. Budizam je također nešto više od čiste filozofije, iako ne zanemaruje ni razum ni logiku, već ih koristi koliko je to moguće. Ona nadilazi uobičajeni psihološki sistem, jer nije ograničena na čistu analizu i klasifikaciju datih psihičkih sila i pojava, već uči njihovoj primjeni, transformaciji i razvoju njihove transcendencije. Shodno tome, budizam se ne može svesti na određeni moralni kodeks ili „uputstvo za činjenje dobra“, jer je potrebno prodreti u sferu izvan dobra i zla, uzdižući se iznad svakog oblika dualizma, u sferu načina mišljenja zasnovanog na najdublje znanje i unutrašnja kontemplacija.

Filozofija i „strogo naučni sistemi“ psihologije nikada nisu bili u stanju da izvrše dominantan uticaj na život čovečanstva – ne zato što su bili neprikladni kao sistemi, i ne zato što im je nedostajao pravi sadržaj, već zato što njihova istina ima čisto teorijsku vrijednost rođen umom, a ne srcem, stvoren intelektom i nije implementiran u životu.

Očigledno, sama istina nije dovoljna da ima snažan uticaj na čovečanstvo; Da bi takav uticaj bio moguć, istina mora biti prožeta dahom života. Apstraktna istina je konzervirana hrana bez vitamina, koja, iako zadovoljava naš ukus i privremeno podržava naše tijelo, ipak nije u stanju da nam omogući da živimo dugo. Živa bića našem duhu daju samo oni religiozni porivi koji u čovjeku pobuđuju želju za ispunjenjem i vode ka njegovom cilju. Nema sumnje (istorija budizma to dokazuje) da su ovi impulsi zastupljeni u budizmu jednako snažno kao i njegovi filozofski koncepti.

(Razlog zašto se neki oklevaju da budizam nazovu religijom je taj što religiju mešaju sa dogmom, sa određenom organizovanom tradicijom, sa verom u božansko otkrivenje i sličnim stavovima, koji se, naravno, ne mogu naći u budizmu.) Stoga, kada govorimo o budističkoj filozofiji, moramo biti jasni da se bavimo samo teorijskom stranom budizma, a ne budizmom u cjelini. I kao što je nemoguće govoriti o budizmu a da se ne dotaknemo njegovog filozofskog sistema, isto tako je nemoguće razumjeti budističku filozofiju odvojeno od njene religijske prakse. Religija je put stvoren praktičnim iskustvom (kao što se put stvara stalnim hodanjem). Filozofija je orijentacija pravca, dok je psihologija analiza sila i uslova koji pogoduju ili ometaju napredak na tom putu. Ali prije nego što pogledamo u kojem smjeru vodi ovaj put, osvrćemo se na ono gdje počinje.

>> Biblioteka Fondacije za promociju psihičke kulture (Kijev) >> Onaj ko poznaje Dhammu nikada ne raspravlja sa svijetom.

Ono što su mudri ovoga svijeta proglasili nepostojećim, ja također učim o nepostojećem.

A ono što su mudri ovoga svijeta prepoznali kao postojeće, ja učim o tome kao da postoji.

SAMYUTTA NIKAYA, III, Prvi dio POREKLO RELIGIJE I RANI STADI INDIJANSKOG RAZMIŠLJANJA 1. SAMOLEGALNOST RELIGIJSKOG ISKUSTVA Religije nisu nešto što može stvoriti čovjek. Oni su formalni izraz supra-individualnog unutrašnjeg iskustva koje se kristaliziralo tokom dugih vremenskih perioda. Imaju karakter visoke zajednice, uključenosti u najširu svijest. Oni svoj definitivni oblik izražavanja i ispunjenja nalaze u najrazvijenijim i najosjetljivijim umovima, sposobnim da učestvuju u nadindividualnom životu svojih bližnjih (ako ne i cijelog čovječanstva). Dakle, religija je neuporedivo viša od uobičajenog „kolektivnog mišljenja“, koje je svojstveno intelektualno stvorenim i organiziranim masovnim pokretima i koje stoga ne pripada supraindividualnoj svijesti, već, naprotiv, pripada subindividualnom stupnju. mentaliteta stada.

Religije se ne mogu stvarati ili stvarati intelektualno, one se razvijaju, poput biljke, prema određenim zakonima svoje prirode: one su prirodna manifestacija uma u kojoj pojedinac učestvuje. Međutim, univerzalnost njihovih zakona ne znači istovetnost njihovog uticaja, jer isti zakon deluje u različitim uslovima. Stoga, iako možemo govoriti o paralelizmu religijskog pokreta (koji nazivamo "razvoj") pa možda čak i o paralelizmu religijskih ideja, ali nikada o njihovom identitetu. Upravo tamo gdje su riječi ili simboli slični, značenje koje je u njihovoj osnovi često je potpuno drugačije, budući da identitet forme ne jamči identitet sadržaja, budući da značenje svakog oblika ovisi o asocijacijama koje su s njim povezane.

Stoga je besmisleno nastojati da sve religije dovedemo do istog nazivnika kao i nastojati da sva stabla jednog vrta budu ista ili njihove razlike proglasiti nesavršenostima. Kao što ljepota vrta leži u raznolikosti i raznolikosti njegovih stabala i cvijeća, od kojih svako ima svoj model savršenstva, tako i vrt uma sadrži svoju ljepotu i svoj životni smisao u raznolikosti i raznovrsnosti oblika. iskustva i izraza koji su mu svojstveni. I kao što svo cvijeće jednog vrta raste na istom tlu, diše isti zrak i poseže za istim suncem, tako i sve religije rastu na istom tlu unutrašnje stvarnosti i hrane se istim kosmičkim silama. To im je zajedničko. Njihov karakter i osobena ljepota (u čemu se očituje njihova inherentna vrijednost) zasnivaju se na onim točkama po kojima se međusobno razlikuju i zbog kojih svaka vrsta ima svoje savršenstvo.

Oni koji pokušavaju da izglade ove razlike nazivajući ih nesporazumima ili pogrešnim tumačenjima, i teže da se približe nekom apstraktnom dogovoru ili apsolutnom jedinstvu koje bi trebalo da bude istinski postojeća stvarnost, nalik su deci koja čupaju latice cveta u neuspešnom pokušaju da pronađu "pravi" cvijet.

Ako nekoliko umjetnika prikazuje isti predmet ili krajolik, onda svaki od njih stvara drugačiju sliku od ostalih. Ali kada bi nekoliko ljudi fotografisalo isti objekat na istoj ekspoziciji, svako od njih bi dobio istu sliku. Ovdje ta preciznost nije znak superiornosti, već znak nedostatka kreativnosti, pa čak i života. I naprotiv, razlika u umjetničkoj percepciji je upravo ono što umjetničkom djelu daje posebnu suštinsku vrijednost. Jedinstvenost i originalnost su znakovi genijalnosti, genijalnosti u svim oblastima života. Tačnost i standardizacija su znakovi mehaničnosti, osrednjosti i duhovne stagnacije.

Psihološki stav filozofije ranog budizma. Lama Anagarika Govinda. Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se mogao formulisati otprilike ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema introspekcije - psihologija; a iz svega toga proizilazi standard ponašanja, koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Pročitajte online knjigu Psihološki stav filozofije ranog budizma

NAMO TASSA
BHAGAVATO
ARAHATO
SAMMA-
SAMBUDDHASSA

E sad, ako neko pita da li ja uopšte prepoznajem ikakvu tačku gledišta, odgovor će biti sledeći:

Savršeni je slobodan od bilo kakve teorije, jer je Savršeni shvatio šta je tijelo, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je šta je osećaj, kako nastaje i kako nestaje. Shvatio je da postoje mentalne strukture (samkhara), kako nastaju i kako nestaju. Shvatio je šta je svest, kako nastaje i kako nestaje. Dakle, kažem, Savršeni je postigao potpuno oslobođenje kroz blijeđenje, izglađivanje, nestajanje i oslobađanje od svih mišljenja i pretpostavki, od svih sklonosti ka ispraznom konceptu “ja”, “moje”.

MAJJHIMA-NIKAYA, 72

Uvod

Često se postavlja pitanje: da li je budizam religija, filozofija, psihološki sistem ili čisto moralno učenje? Odgovor bi se mogao formulisati otprilike ovako: kao iskustvo i način praktične implementacije, budizam je religija; kao mentalna, konceptualna formulacija ovog iskustva - filozofija; kao rezultat sistema samoposmatranja - psihologija; a iz svega toga proizilazi standard ponašanja, koji nazivamo etikom (kada se posmatra iznutra) ili moralnošću (kada se posmatra izvana).

Dakle, postaje jasno da moral nije početna tačka, već mora biti posljedica svjetonazora ili religijskog iskustva. Stoga, Budin osmostruki put ne počinje ispravnim govorom, ispravnim ponašanjem ili ispravnim životom, već ispravnim znanjem, sa otvorenim pogledom na prirodu bića, stvari i svrhu koja iz toga proizlazi. Jer “ispravno” (samma)* (koristit ćemo ovu riječ, nažalost vrlo istrošenu, ali ukorijenjenu u budističkoj literaturi) sadrži nešto mnogo više od jednostavnog slaganja sa određenim dobro poznatim unaprijed stvorenim dogmatskim ili moralnim idejama; znači ono što nadilazi dualnost i suprotnosti jednostranog gledišta uslovljenog idejom "ja". Drugim riječima, "samma" je ono što je savršeno, potpuno (ni dualno ni jednostrano), i, u tom smislu, to je ono što savršeno odgovara svakom stupnju svijesti. Značenje ove reči otkriva se u izrazu "samma-sambuddha", što znači "potpuno" ili "savršeno" prosvetljen, a ne "pravilno" (ili "istinski") prosvetljen.** * U daljem tekstu, budistički izrazi u kurzivu su u pojednostavljenoj transliteraciji sa palija.

Filozofija i „strogo naučni sistemi“ psihologije nikada nisu mogli da izvrše dominantan uticaj na život čovečanstva – ne zato što su bili neprikladni kao sistemi, i ne zato što im je nedostajao pravi sadržaj, već zato što je njihova istina čisto teorijska. vrijednost rođena umom, a ne srcem, stvorena intelektom i neostvarena u životu.

(Razlog zašto se neki oklijevaju da budizam nazovu religijom je taj što religiju miješaju s dogmom, s određenom organiziranom tradicijom, s vjerom u božansko otkrivenje i sličnim stavovima, koji se, naravno, ne mogu naći u budizmu.)

Stoga, kada govorimo o budističkoj filozofiji, moramo biti jasni da se bavimo samo teorijskom stranom budizma, a ne budizmom u cjelini. I kao što je nemoguće govoriti o budizmu a da se ne dotaknemo njegovog filozofskog sistema, isto tako je nemoguće razumjeti budističku filozofiju odvojeno od njene religijske prakse. Religija je put stvoren praktičnim iskustvom (kao što se put stvara stalnim hodanjem). Filozofija je orijentacija pravca, dok je psihologija analiza sila i uslova koji pogoduju ili ometaju napredak na tom putu. Ali prije nego što pogledamo u kojem smjeru vodi ovaj put, osvrćemo se na ono gdje počinje.

Onaj ko poznaje Dhammu nikada se ne raspravlja sa svijetom.

Ono što su mudri ovoga svijeta proglasili nepostojećim,

Ja predajem o ovome kao da ne postoji.

I ono što su mudri ovoga svijeta prepoznali da postoji,

Ja predajem o ovome kao da postoji.

SAMYUTTA NIKAYA, III, 238

Prvi dio

POREKLO RELIGIJE

I RANE FAZE INDIJSKOG RAZMIŠLJANJA

1. SAMOREGULARNOST VJERSKOG ISKUSTVA

Religije nisu nešto što može stvoriti čovjek. Oni su formalni izraz supra-individualnog unutrašnjeg iskustva koje se kristaliziralo tokom dugih vremenskih perioda. Imaju karakter visoke zajednice, uključenosti u najširu svijest. Oni svoj definitivni oblik izražavanja i ispunjenja nalaze u najrazvijenijim i najosjetljivijim umovima, sposobnim da učestvuju u nadindividualnom životu svojih bližnjih (ako ne i cijelog čovječanstva). Dakle, religija je neuporedivo viša od uobičajenog „kolektivnog mišljenja“, koje je svojstveno intelektualno stvorenim i organiziranim masovnim pokretima i koje stoga ne pripada supraindividualnoj svijesti, već, naprotiv, pripada subindividualnom stupnju. mentaliteta stada.