Това, което философът Анаксимен смята за основа на всичко, което съществува. Милетска школа: Талес, Анаксимандър и Анаксимен
Анаксимен
Третият философ от милетската школа е Анаксимен. Той вероятно е бил по-млад от Анаксимандър - поне Теофраст нарича Анаксимен свой "ученик". Той написа книга, от която е оцелял само малък фрагмент. Според Диоген Лаерций „той пише на прост, непокварен йонийски диалект“.
Доктрината на Анаксимен на пръв поглед изглежда като крачка назад в сравнение с доктрината на Анаксимандър, тъй като Анаксимен, изоставил теорията за апейрона, следва стъпките на Талес в търсене на елемента, който служи като основа на всичко. За него обаче не е вода, а въздух.Тази идея трябва да е била подтикната от феномена на дишането, тъй като човекът живее, докато диша, така че е много лесно да се заключи, че въздухът е необходим елемент на живота. Анаксимен прави паралел между човека и природата като цяло: както нашата душа, бидейки въздух, ни контролира, така дъхът и въздухът обграждат целия свят. Следователно въздухът е Urstoff (първичният елемент) на света, от който всички „неща, които съществуват, са съществували и ще съществуват, всички богове и божествени обекти, са се появили и други неща произлизат от тях“ 6.
Тук обаче възниква проблем - как да се обясни как всички неща са се появили от нищото и именно в решаването на този проблем се е проявил геният на Анаксимен. За да обясни как конкретни обекти възникват от прост елемент, той въвежда понятията за кондензация и разреждане. Въздухът сам по себе си е невидим, но става видим в резултат на тези процеси – разреден или разширен се превръща в огън, а кондензиран във вятър, облаци, вода, земя и накрая в камъни. Концепциите за кондензация и разреждане дават друго обяснение защо Анаксимен е избрал въздуха като основен елемент. Той смяташе, че когато въздухът се разреди, той се нагрява и се стреми да стане огън; и при кондензация се охлажда и се стреми да се превърне в нещо твърдо. Следователно въздухът е по средата между огъня, който заобикаля света, и студената, влажна маса в центъра; Анаксимен избира въздуха като вид междинен авторитет. Най-важното в неговата доктрина обаче е опитът да се проследи как количеството се превръща в качество – точно така звучи теорията му за кондензацията и разреждането в съвременната терминология. (Анаксимен отбелязва, че когато дишаме с отворена уста, въздухът се нагрява, а когато дишаме през носа със затворена уста, се охлажда и този пример от живота е доказателство за неговата позиция.)
Подобно на Талес, Анаксимен вярва, че Земята е плоска. Тя се носи по водата като лист. Според професор Бърнет „йонийците никога не са могли да приемат научен възгледна Земята, дори Демокрит продължава да вярва, че тя е плоска. Анаксимен предлага интересна интерпретация на дъгата. Получава се, когато слънчевите лъчи срещнат по пътя си мощен облак, през който не могат да преминат.
Зелер отбелязва, че това е „стъпка научно обяснениеотива далеч от обяснението на Омир, който вярва, че Ирис („дъгата“) е жив пратеник на боговете.“
С падането на Милет през 494 г. пр.н.е. д. Милетската школа трябва да е престанала да съществува. Милетските доктрини като цяло сега са известни като философската система на Анаксимен; вероятно в очите на древните той е бил най-важният представител на школата. Малко вероятно е той да бъде признат за такъв, защото е последният му представител; по-скоро роля играе неговата теория за кондензацията и разреждането, която е опит да се обяснят свойствата на конкретни обекти чрез прехода на количеството в качество.
Като цяло трябва да повторим още веднъж, че основната заслуга на йонийците е в това, че те поставят въпроса за първоначалния елемент на всички неща, а не в отговорите, които дават на него. Трябва също така да подчертаем, че всички те са смятали материята за вечна – идеята, че този свят е създаден по нечия воля, не им е хрумвала. И за тях товасветът е единственият свят. Едва ли обаче би било правилно да считаме йонийските философи за догматични материалисти. По това време разликата между материя и дух все още не е установена и докато това не бъде направено, не може да се говори за материалисти в същия смисъл, в който говорим за тях сега. Те били „материалисти“, защото се опитвали да обяснят произхода на всички неща от някакъв материален елемент. Но те не бяха материалисти, които умишлено отричаха разликата между материя и дух, поради простата причина, че самата тази разлика все още не беше ясно начертана, така че нямаше какво да се отрича.
Нека накрая да отбележим, че йонийците са били „догматици“ в смисъл, че не са се занимавали с „критика на проблемите“. Те вярваха, че е възможно да познават нещата такива, каквито са: те бяха пълни с наивна вяра в чудеса и радост от откритието.
ἈναξιμένηςЗападна философия
Произход
Анаксимен от Милет(старогръцки Ἀναξιμένης , / - /502 пр.н.е д. , Милет) - древногръцки философ, представител на милезийската школа по естествена философия, ученик на Анаксимандър.
Генезис на света в Анаксимен
Анаксимен – последният представител Милетска школа. Анаксимен засили и завърши тенденцията на спонтанния материализъм - търсенето на естествените причини за явленията и нещата. Подобно на Талес и Анаксимандър по-рано, той вярва, че основният принцип на света е определен вид материя. Той смята такава материя за неограничена, безкрайна, имаща неопределена форма. въздух,от което произлиза всичко останало. "Анаксимен... провъзгласява въздуха за начало на съществуването, тъй като от него всичко възниква и към него всичко се връща."
Като метеоролог Анаксимен смята, че градушката се образува, когато водата, падаща от облаци, замръзне; Ако въздухът се смеси с тази замръзнала вода, се образува сняг. Вятърът е кондензиран въздух. Анаксимен свързва състоянието на времето с активността на Слънцето.
Подобно на Талес и Анаксимандър, Анаксимен изучава астрономически явления, които, подобно на други природни явления, се опитва да обясни по естествен начин. Анаксимен вярва, че Слънцето е [плоско небесно] тяло, подобно на Земята и Луната, което се нагрява от бързо движение. Земята и небесните тела се носят във въздуха; Земята е неподвижна, други светила и планети (които Анаксимен разграничи от звездите и които, както вярваше, възникват от земни изпарения) се движат от космически ветрове.
Есета
Произведенията на Анаксимен са оцелели във фрагменти. За разлика от своя учител Анаксимандър, който пише, както отбелязват самите древни, в „претенциозна проза“, Анаксимен пише просто и неизкусно. Когато излага учението си, Анаксимен често прибягва до образни сравнения. Той оприличава кондензацията на въздуха, която „поражда“ плоска земя с „вълна за сплъстяване“; Слънцето, луната - до огнени листа, носещи се в средата на въздуха и т.н.
Литература
- Фрагменти от ранните гръцки философи, т. 1. - М.: Наука, 1989. - С. 129-135.
- Thomson J. Изследвания в историята на древногръцкото общество, том 2. Първите философи. пер. от английски - М.: 1959. - С. 153-154.
- Лосев А. Ф. История на античната естетика. Ранна класика. - М.: Ладомир, 1994. - С. 312-317.
- Трубецкой С. Н. Курс по история антична философия. - М.: Руски съд, 1997.
- Асмус V.F. Антична философия. - М.: Висше училище, 1998. - С. 11-12.
Връзки
Категории:
- Личности по азбучен ред
- Философи по азбучен ред
- Древногръцки философи
- Милетска школа
- Философите на Древна Гърция
- Философите от 6 век пр.н.е д.
Фондация Уикимедия. 2010 г.
Главна информация.Анаксимен е ученик и последовател на Анаксимандър. За разлика от учителя си той пишеше грубо и неизкусно. Това говори за формирането на научно-философския език, за освобождаването му от остатъците на митологията и социоантропоморфизма. Анаксимен също е учен, но кръгът на неговите интереси е много по-тесен от този на Анаксимандър. Автор е на есето „За природата”.
Апейрон.Неспособен да се справи с върховете на абстрактното мислене на Анаксимандър, Анаксимен намира произхода на всички неща в най-неквалифицирания от четирите елемента - във въздуха.Анаксимен нарича въздуха безграничен, тоест апейрон. Така апейронът се превърна от субстанция в своя собственост. Апейронът на Анаксимен е свойство на въздуха.
Космогония.Анаксимен свежда всички форми на природата до въздух. Всичко възниква от въздуха чрез кондензация и разреждане. Когато въздухът се разреди, той първо става огън, след това етер, а когато се сгъсти, става вятър, облаци, вода, земя и камък. Анаксимен се приближи тук диалектическа идеяпреход на количествените промени в качествени. Той неправилно свързва разреждането с нагряване и кондензацията с охлаждане. Анаксимен смятал, че Слънцето е земята, която се нагорещила от бързото си движение. Земята и небесните тела се носят във въздуха, като Земята е неподвижна, а другите тела се движат от въздушни вихри. Земята е плоска.
Психология и атеизъм.Талес свързва душата със способността за самозадвижване. Анаксимен вярва, че подобно на тялото, душата се формира от въздуха. Боговете, според Анаксимен, не са създали въздуха, но самите те са създадени от въздуха, тоест те са модификация на материалната субстанция.
Билет номер 28. Мелиса. Учението за едно същество.
Биография. Мелис е последният представител на елейската школа. Учението на елеатите, формулирано от Парменид, е открито през първата половина на V век. пр.н.е. неин изключителен защитник в лицето на ученика на Парменид Зенон. Друг последовател на Парменид бил Мелис от остров Самос (вече не от Елея), който, оставайки като цяло верен на учението на Парменид, го променил в две основни точки. Acme Melissus пада върху 444-441. пр.н.е. Мелиса беше не само философ, но и велика държавник. Като съвременник на Перикъл, Мелис бил негов противник. Той се противопоставя на хегемонистичните стремежи на Атина, които превръщат антиперсийския Атински морски съюз в Атинския архей.
Есета.Мелис е автор на есето „За природата“, откъси от което намираме у Симплиций. Аристотел също говори за Мелиса. Аристотел има ниско мнение за Мелиса. Той противопоставя Мелиса и Ксенофан, като хора, които мислят грубо, с Парменид, по-фин и проницателен ум.
Преподаване.Мелиса обаче заслужава внимание:
1) Той даде ясно и точно, без никакви поетични метафори, какъвто беше случаят с Парменид, прозаично представяне на учението на елеатите. Той е отговорен за формулирането на "закона за запазване на битието" - основната точка на учението на елеатите. Този закон е известен в латинската си формулировка: Ex nihilo nihil fit - „от нищо не идва нищо“. Но малко хора знаят, че за първи път Мелиса формулира закона за запазване на битието с думите „нищо не може да възникне“. Този закон е бил приет от всички древни философи, независимо дали са признавали съществуването на несъществуването или не.
2) Мелис, приемайки такива Парменидови характеристики на битието като единство и хомогенност, тълкува вечността на битието не като безвремие, а като вечност във времето. Миналото и бъдещето за Мелиса не са несъществуване, а части от битието, за разлика от възгледите на Парменид. За Мелиса има не само настояще, но и минало и бъдеще. Битието е вечно в смисъл, че е било, е и ще бъде вечно.
3) Мелис фундаментално промени учението на Ксенофан и Парменид за крайността на съществуването в космоса. Съществуването на Мелиса е безгранично; той учи, че съществуването е „вечно, безгранично“. Мелиса стигна до идеята за пространствената безкрайност на Вселената, основана на единството на съществуването. Ако съществуването беше ограничено от граница, тогава то не би било едно, то би било двойно, определящо и определено, това, което е ограничено, и това, което ограничава. И тъй като съществуването е едно, значи то е неограничено и следователно безгранично.
4) Като затваря възможността за персонализиране на битието, Мелиса подчертава, че битието не страда и не скърби. Ако изпитваше страдание, то нямаше да има пълнотата на съществуване.
5) Мелиса е материалистка. Аристотел: „Парменид говори за интелигибилното“, а „Мелис говори за материалното“.
6) Мелиса беше атеист. Диоген Лаерций съобщава, че „той също каза за боговете, че не трябва да се учи за тях, тъй като познаването им е невъзможно“.
Това са възгледите на Мелиса. Както вече споменахме, той промени учението на Парменид в два основни аспекта: той замени идеалното и крайно същество с материалното и безкрайно.
Епистемология.Що се отнася до епистемологичния аспект, Мелис, доколкото ни е известно, остава на позицията на Парменид, вярвайки, че сетивата, рисувайки ни едно множествено съществуване, ни мамят и че само разумът дава истинската картина на света, показвайки, че битието е „вечен, безграничен, единен и съвършен.” хомогенен.
Непоследователността на ученията на елеатите.Ученията на Мелиса разкриха непоследователността на ученията на елеатите. Превърнал се в идеал, битието за Парменид остава пространствено, до известна степен телесно. Но телесното не може да бъде абсолютно обединено, както искат елейтите, включително Мелис. За Мелис, като йонийец, който гравитира не само към италийската, но и към йонийската традиция, учението на елеатите придобива материалистичен и атеистичен характер. Да бъдеш Мелиса е комбинация от апейрона на Анаксимандър и битието на Парменид. От Анаксимандър идва идеята за безкрайността и материалността на битието, а от Парменид - разбирането за това битие като вечно, винаги равно, единно и неделимо, като нещо, което се противопоставя на света на явленията и е достъпно само за логическото мислене.
Билет номер 29. Питагор и питагорейците. основни характеристикиучилища. Идеята на философията.
Питагор.Дати от живота: (ок. 570 – ок. 497).Основателят на Питагорейската лига е Питагор. Почти всичко, което знаем за него, е от по-късна информация. Повечето източници казват, че той е бил с о. Самос. В младостта си той слуша Анаксимандър от Милет и Ферекид от Сирос (който според Цицерон пръв казва, че душите на хората са безсмъртни). Съобщава се също, че той е бил принуден да напусне родината си поради тиранията на саамския тиранин Поликрат и е тръгнал на пътешествие на изток (продължаващо общо около 30 години): до Египет, до Вавилония и след това вероятно до Индия. След завръщането си, след кратък престой в родината си, той се озовава в „Магна Греция“, а именно в град Кротон, където основава своята школа – Питагорейския съюз. Това е легендата, свързана с името на Питагор.
Самият Питагор не е написал нищо, но подобно на „седемте мъдреци“ е давал устни инструкции, често мистериозни и неразбираеми, които са били наричани „акусми“ (от гръцки - „устно изказване“) и които могат да бъдат разбрани в битов смисъл, който хваща окото, и на по-дълбоко семантично ниво. Не винаги е ясно какъв смисъл е вложил в тях самият Питагор. Ето някои от тях с възможни тълкувания:
Какво е паднало - не го вдигайте - преди смъртта, не се придържайте към живота;
Не прекрачвайте везните - спазвайте умереност във всичко;
Не чупете хляб на две - не разрушавайте приятелството;
Не вървете по утъпкания път - не задоволявайте желанията на тълпата;
Питагоров съюз.Сведения за питагорейския съюз също ни предоставят само по-късни източници. Някои учени дори се съмняват в съществуването му. Междувременно, от по-късна информация, се очертава картина на питагорейското „общо партньорство“ (Ямвлих) като научна, философска и етично-политическа общност от съмишленици. Доказателствата сочат, че уж първо питагорейците в Кротон и други градове на „Голяма Елада“ дойдоха на власт, но им се противопоставиха определен Силон и неговите поддръжници. Когато питагорейците се събраха в Кротона за конгрес в една къща, килонците подпалиха къщата и ги изгориха. Питагор бяга в град Метапонт, където умира ок. 497 пр.н.е Безпристрастен анализ Политически възгледиПитагорейците говорят за своята крайна враждебност към анархията. Те виждали източника на държавните закони в Бога.
Обучение в Питагорейския съюз.Според легендата обучението в Питагорейския съюз е продължило 15 години:
1) в продължение на пет години учениците можеха само да мълчат;
2) през следващите пет години те можеха само да чуят речите на Питагор, но не и да го видят;
3) през последните пет години учениците са имали възможност да говорят с Питагор лице в лице.
Знанията на питагорейците са неясни, колективни и често се приписват на откривателя Питагор. Питагорейците се опитаха да не наричат Питагор по име, предпочитайки да говорят за него: „Самият“ или „Същият съпруг“. Повечето ужасни греховеПитагорейците смятали кръвопролитието и лъжесвидетелстването. Лечението на Питагор изключва хирургическата интервенция като фактор за промяна на баланса на противоположностите в човека.
Питагорейският начин на живот.Информацията за начина на живот на питагорейците е по-дефинирана. Той разчиташе на определена йерархия на ценностите. Питагорейците поставят красивото и прилично на първо място в живота (където включват и науката), изгодното и полезно на второ, а приятното на трето. Хартата на Питагорейския съюз определя условията за приемане в съюза и начина на живот на неговите членове. В съюза бяха приети лица от двата пола (само свободни), преминали дългогодишно изпитание на своите умствени и морални качества. Имотът бил общ. Всички, които влизаха в питагорейската общност, предаваха имуществото си на специални настойници. Имаше два етапа в съюза: акустика (новаци) придобиват знания догматично и математици (учените) се занимаваха с по-сложни въпроси, които им бяха преподавани с разум. Лигата на Питагор беше затворена организация и нейните учения бяха тайни.
Питагорейците ставали преди изгрев слънце, правили специални упражнения, работили по цял ден и не си лягали вечер, без да помислят какво са успели да направят през деня и какво остава за по-късно.
Питагорейска етика.Основата на питагорейската етика беше учението за „правилното“. „Правилно“ е победа над основните нужди, подчинението на по-младите на по-възрастните, култът към приятелството и другарството и почитането на Питагор. Питагорейците обръщат много внимание на медицината, психотерапията и проблемите на раждането. Те разработиха техники за подобряване на умствените способности, способността за слушане и наблюдение. Те развиха своята памет, както механична, така и семантична. Последното е възможно само ако началото се открие в системата на знанието. Въпреки политическата си активност, питагорейците ценят преди всичко съзерцателния начин на живот, живота на мъдрец. Самият им начин на живот е имал идеологическа основа - произтичал е от представите им за космоса като подредено и симетрично цяло. Но красотата не се разкрива пред всички. Достъпен е само за тези, които водят правилен начин на живот.
Ранен питагореизъм. Учението на Питагор.Ние научаваме за учението на Питагор само от по-късни сведения. От ранните сведения се чуват само неодобрителни рецензии на Хераклит („много знание не учи на ума“), похвали от Херодот („най-великият елински мъдрец“) и още няколко споменавания: Ксенофан, Емпедокъл и др. Нищо друго не е известно от ранна информация. Средната информация също не съдържа нищо за учението на Питагор като такова. Специалният труд на Аристотел „За питагорейците” е изгубен. Всичко, което знаем за Питагор, идва от по-късна информация. Ето малко информация:
· веднъж е бил видян в два града едновременно;
· имаше златен бут;
· бял орел долетя при него от небето и се остави да го погали;
· сам е убил със собственото си ухапване смъртоносно отровната змия, която го е ухапала в Тирения;
· веднъж, когато поздрави реката, тя му отговори със силен човешки глас;
· твърди се, че той е знаел за миналите си въплъщения: първото му въплъщение е син на бог Хермес Ефиалт и по този начин Питагор е действал като аристократ, благороден. Тази аристокрация беше подсилена от доктрината за преселването на душите: Питагор не е просто потомък на бог, той самият е син на бог, тоест Ефиалт, роден няколко поколения по-късно като Питагор;
· издигайки себе си над другите, той смята, че има три вида разумни живи същества: Бог, човек и „като Питагор“.
От по-късна информация научаваме и за различни табута на Питагор, включително табута за храна.
Други ранни питагорейци.Сред ранните питагорейци са известни Пармениск, Перкоп, Бронтин, Петрон, Алкмеон, Хипас, както и Теано, съпругата на Бронтин (а според други източници и Питагор).
Хипас.Хипас от Метапонт е друг, наред с Питагор, изключителен представител на ранния питагореизъм. Според Аристотел той учел, че началото на всичко е огънят и в това се различавал значително от другите питагорейци. Числото на Хипас изглежда съответства на логоса на Хераклит; той учеше, че числото е първият пример за създаването на света. Хипас беше един от първите, които се обявиха срещу елитаризма на науката и за нейната „демократизация“. Хипас разкрива на „недостойните“ (очевидно не обикновените хора, а просто „акусматиците“) природата на съизмеримостта, пропорцията и несъизмеримостта (която се пази в тайна като противоречи на основните идеи, че числото стои в основата на всичко). За това тя беше изключена от съюза, като взе със себе си част от акустиците (иначе не биха казали, че Питагор е главата на математиците, а Хипас е главата на акустиците). Питагорейците проклинали Хипас и му построили гроб, жив. Скоро той се удави.
Питагорейска медицина.Питагорейците лекували тялото с гимнастика и външни средства, а душата с музика. Те избягваха негативните емоции, за което използваха психотерапия. При лечението питагорейците са предпочитали външните средства пред вътрешните и още повече пред хирургическата намеса.
Алкмеон.Алкмеон е най-известният лекар-философ от кротонската школа. Неговият връх настъпва по време на старостта на Питагор. Алкмеон се интересува от общата причина за болестите и я открива в нарушаването на „изономията“, т.е. баланс в комбинацията от качества на тялото или доминирането на едно от тях. От факта, че линиите от цялото тяло водят до мозъка, той заключи, че мозъкът е основната, контролираща част от тялото. Алкмеон прави разлика между усещане и мислене.
Обобщение на ранния питагореизъм.В периода на формиране на питагорейството останките от митология и магия са много големи в него. Още по-изненадващ е бързият прогрес на италианската философия и наука, чието начало поставя Питагор.
Среден питагореизъм. Средният питагореизъм се среща в началото нова ера V антична философия, епоха, когато формирането на философията основно завършва и ще видим как сред елеатите философията формулира основния си въпрос - въпросът за връзката между битието и мисленето. По това време питагорейският съюз се разпада. Но учението на Питагор е все още живо. Нещо повече, той достига своя философски връх във Филолай.
Филолай.Дати на живот: прибл. 470 – след 399 гГовореше се за него, че когато къщата, в която се проведе питагорейският конгрес, била подпалена, Филолай изскочил от нея и избягал. Но може би в този момент той не беше там. Във всеки случай всички питагорейци, които бяха там, с изключение на Лизис, който също избяга, бяха изгорени. След поражението на Съюза Филолай намира убежище в Тарент, където управлява могъщият стратег Архит, ученик на Филолай. Филолай е този, който записва учението на Питагор и го публикува в книгата „За природата“. Само въз основа на доксографията може да се изгради високо мнение за Филолай, макар и повече като учен, отколкото като философ.
Филолай и математиката.В областта на математиката Филолай се характеризира с наивно неразграничение между математическото и физическото, характерно за питагореизма. За Филолай единицата все още е пространствено-телесна величина, част от реалното пространство. Оттук и геометризирането на аритметиката; всички числа са изобразени от Филолай като фигури. Просто, неразложимо нефакторно число им беше представено като съвкупност от пространствени точки, удължени в линия. Това е "линейно число". Числата, делими на два равни множителя, бяха представени като „квадрат“, а числата, делими на два неравни множителя, бяха представени като „правоъгълник“. Числата, които можеха да бъдат разложени на три фактора, вече изглеждаха пространствени, стереометрични тела. Интересно е, че въпреки цялата си „изтънченост“, математиката на Филолай е обременена с митологични асоциации.
Четворна.Филолай свързва по друг начин аритметиката с геометрията, а чрез нея и с физиката. Ако едно е пространствено-твърда точка, тогава две е права, три, равнина, четири (тетрактид, четворка) е най-простата стереометрична фигура, тетраедър.
Десетилетие.Специално място в редицата естествени числазаимства десет от Филолай. При изобразяването на десетилетие беше ясно, че десетилетието е сборът от първите четири числа естествени серии, 1, 2, 3 и 4. И тъй като всичко това са аритметични изрази на точка, права, равнина и тяло, декадата съдържа и четирите форми на съществуване на пространствено-телесния свят. Питагорейците били силно впечатлени и от факта, че десет съдържа равен брой прости и сложни, както и четни и нечетни числа: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.
Космогония и космология.Космологията и космогонията на Филолай са още по-натоварени с митологични образи. Той нарича център на Вселената Всемирната Хестия (олимпийска богиня, олицетворение на огнището и семейството). Това е и домът на Зевс, майката и "олтар" на боговете. Филолай нарича трите части на Вселената съответно Олимп, Космос и Уран. И в този митологичен контекст Филолай повдига идеята за мобилността на Земята и че Земята не е центърът на Вселената. Филолай обаче стига до предположението за негеоцентричността на Вселената не чрез научни средства, а от съображения за ценностен ред. Филолай поставя огъня, а не Земята, в центъра на света, защото огънят му изглежда по-съвършен от Земята. Следователно огънят, а не земята, трябва да бъде в центъра и да бъде началото на всички неща. Този огън не е слънцето, а определен централен огън, Хестия, къщата на Зевс. Цялата вселена е крайна, тя е покрита с огнена сфера. Филолай я нарича Олимп. Централният огън е в центъра на тази олимпийска сфера. Около него почива, така да се каже, централното ядро на света - това, което Филолай нарича Уран. Това включва Луната, Земята и определена Анти-Земя. Около това централно ядро, Уран, чак до Олимп, се намира това, което Филолай нарича Космос. В него, подобно на Луната в Уран, Слънцето и пет планети (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) и звезди се движат около Централния огън. Това са трите части на универсалната сфера. Слънцето изобщо не е горещо тяло, а студена кристална маса, а слънчевата светлина е светлината на Централния огън, отразена от слънцето, невидима от Земята. Луната е подобна на Земята и има жива природа. Най-тъмното място в космологията на Филолай е Антихтон (Анти-Земята). Филолай буквално боготвореше десетилетието и той излезе с 9 небесни тела: звезди, 5 планети, Слънцето, Луната, Земята. Олимп и Централният огън, като център и периферия на Вселената, не се разглеждат. И Антихтон блокира Земята от Централния огън, следователно невидим от Земята. Така в космогонията и космологията на Филолай доминира огънят. Филолай, първият от древните учени, прави крачка към хелиоцентризма и прави втората крачка през 3 век. пр.н.е. Аристарх от Самос.
Философията на Филолай.Като питагореец Филолай се опитва да обясни всичко в света с помощта на числа. След като намери същността, формулата на стереометрична фигура в четири, Филолай не спря дотук: пет - качество, цвят, шест - анимация, седем - ум, здраве, светлина, осем - любов и приятелство, мъдрост и изобретателност. Филолай изгражда самата вселена от границата (peras), безкрайността (apeiron) и хармонията. Есето на Филолай „За природата“ започва така: „Природата, по време на устройството на света, се формира от комбинацията на безкрайното и границата; целият световен ред и всички неща в него [представляват комбинация от тези два принципа].“ Тези два принципа при Филолай нямат вътрешно единство, те са „не диалектически, а покойни определения” (Хегел), следователно те се нуждаят от нещо, което да ги свързва. Филолай видя такава свързваща връзка в хармония. Той дава следната дефиниция на хармонията: „Хармонията е обединението на разнородното и съгласието на противоречивото“. Ограничението е число. Безгранично е телесното пространство. Вселената е пространство, организирано от числа.Числата са границите, които подреждат апейрона като някаква неопределена материя, елемент. Най-високото космическо число е все същото десетилетие.
Епистемология на Филолай.Филолай противопоставя надлунния свят – Космос – на подлунния – Уран. Първият е свят на ред и чистота. Мъдростта е възможна по отношение на него. Вторият свят е свят на произволно родени и възникващи неща. По отношение на тях е възможна само добродетелта. В космоса има граница. В Уран има безграничното. Но там има граница. Епистемологията на Филолай е онтологична: истината е присъща на нещата до степента, в която безкрайното е организирано от граница, материята от числа. В същото време при Филолай и в епистемологията основно място заема декадата. Всичко може да се научи само с нейна помощ. Филолай нарича десетилетието вяра и памет и дори богинята на паметта – Мнемозина. Така, митологична богиняпаметта на Мнемозина се тълкува от Филолай като десет, десетилетие. Той е в основата на смятането и е в основата на семантичната памет.
Подобно на Алкмеон, Филолай свързва мисленето с дейността на мозъка. Душата обаче е безсмъртна. Душата „се облича в тяло чрез число и безсмъртна, безплътна хармония“. Филолай беше привърженик на учението за метемпсихозата.
Други средни питагорейци.Към средния питагореизъм, който съществува през 5 век. пр.н.е. трябва да се включат и ученикът на Филолай Еврит (който довежда учението за числото до крайност), ботаникът Менестор, математикът Теодор, космологът Екфант (който учи за въртенето на Земята около нейната ос и е първият известен атомист), както и космолозите Хицетас (който учи за въртенето на Земята около нейната ос) и Ксутус.
Обобщение на средния питагореизъм.Възгледите на представителите на средното питагорейство показват абсурдността на тълкуването на Питагорейския съюз като политическо-религиозна организация, враждебна на науката. Казват, че Питагорейският съюз е изключителна научна и философска школа, чиито традиции са останали живи за дълго времеслед нейната смърт.
Късен питагореизъм.Късен питагореизъм - питагореизмът от първата половина на 4 век. пр.н.е. Питагорейският съюз отдавна се беше разпаднал, но питагорейската теоретична и морална традиция беше все още жива. Най-големият представител на късния питагореизъм е Архит от Тарент. Като въплъщение на древния идеал за калогатия (kalos - красив, gatos - добър), Архит съчетава в лицето си качествата на изключителен математик и механик на своето време, философ и учен, музикант и военачалник, политик и справедлив човек.
Архит като учен.При Архит питагореизмът, възникнал като синтез на науката и орфическата митология, намира своя логичен завършек. Научният компонент на питагорейския мироглед победи светогледа; науката победи не само митологията, но и философията. Архит, може да се каже, вече е учен, а не философ.
Космология на Архит.В космологията Архит се опитва да докаже безкрайността на Вселената. Той твърди, че тъй като сте на ръба на Вселената, можете да протегнете ръката си, след това да се придвижите на една ръка разстояние и да повтаряте това безкрайно, тогава Вселената е безгранична.
Значението на питагорейството.Древният питагореизъм е най-важната страница на античната философия и прогресивно явление на античната култура от 6-4 век. пр. н. е., особено доколкото той се характеризираше с рудиментите на научното мислене. Въз основа на материала на питагорейството, формирането на философията от митологията под влияние на научно познание(особено математиката) и като цяло все по-рационалното мислене. Питагорейците превръщат орфическото ритуално пречистване в научно занимание, в култ към разума. И тъй като питагорейците осъзнават, че светът около тях не е хаос, а космос, те изоставят метемпсихозата, тълкуват душата като хармония и си представят реалния свят по-дълбоко.
Билет номер 30. История на Питагорейската школа (тук има само дати и основна информация, съдържанието трябва да бъде взето от въпрос 29)
Информация за питагореизма.За съжаление не знаем нищо напълно надеждно за питагореизма, особено за ранния питагореизъм. Информацията за питагорейците (както и за всички предсократици) може да бъде разделена на три части:
1) ранен – VI-V век. пр.н.е.;
2) среден – VI-I век. пр.н.е.;
3) късен – I-VI век. AD
Ранните сведения идват от съвременници на Питагорейската лига, но са изключително оскъдни. Средната и късната информация е много по-пълна, но не беше ли по-пълна поради изобретението на гърците?
Питагор. Основателят на Питагорейската лига е Питагор. Почти всичко, което знаем за него, е от по-късна информация. Повечето източници казват, че той е бил с о. Самос. Съобщава се също, че той е бил принуден да напусне родината си поради тиранията на саамския тиранин Поликрат и е тръгнал на пътешествие на изток (продължаващо общо около 30 години): до Египет, до Вавилония и след това вероятно до Индия. След завръщането си, след кратък престой в родината си, той се озовава в „Магна Греция“, а именно в град Кротон, където основава своята школа – Питагорейския съюз. Това е легендата, свързана с името на Питагор.
Питагоров съюз.Сведения за питагорейския съюз също ни предоставят само по-късни източници. Някои учени дори се съмняват в съществуването му. Междувременно, от по-късна информация, се очертава картина на питагорейското „общо партньорство“ (Ямвлих) като научна, философска и етично-политическа общност от съмишленици. Доказателствата сочат, че уж първо питагорейците в Кротон и други градове на „Голяма Елада“ дойдоха на власт, но им се противопоставиха определен Силон и неговите поддръжници. Когато питагорейците се събраха в Кротона за конгрес в една къща, килонците подпалиха къщата и ги изгориха. Безпристрастният анализ на политическите възгледи на питагорейците говори за тяхната крайна враждебност към анархията. Те виждали източника на държавните закони в Бога.
Периодизация на питагореизма.Питагореизмът имаше три върха:
1) политически - през първата половина на V век. пр.н.е.,
2) философски - през втората половина на V век. пр.н.е. И
3) научна – през първата половина на 4 век. пр.н.е.
Най-ранното време е последната третина на 6 век. пр.н.е. - това е произходът на питагореизма, периодът на дейността на Питагор и съдържа всичките три страни на питагореизма, политическа, философска и научна.
Историята на Питагорейската лига и питагорейството може да бъде разделена на шест части:
I. Организация на Питагоровата лига от Питагор - последната трета, а може би дори едно десетилетие на 6 век. пр.н.е д, появата на питагорейската философия и наука в рамките на питагорейското „общение“, установяването на политическото господство на питагорейците във „Великата Елада“;
II. Политическо господство на Питагорейската лига – първата половина на V век. пр.н.е.;
III. Поражението на Питагорейската лига - средата на 5 век. пр.н.е.;
IV. Разпръскването на питагорейската диаспора, Лизис и Филолай в Тива, завръщането на Филолай в Магна Греция - втората половина на 5 век. пр.н.е.;
В. Архит от Тарент и неговата група, превръщането на питагореизма в наука, загубата не само на митологични останки, но и на философски основи - първата половина на 4 век. пр.н.е.;
VI. последният от техните питагорейци във Флиус - средата на 4 век. пр.н.е.
Опростявайки диаграмата, ще говорим за ранен, среден и късен питагореизъм.
Билет номер 31. Демокрит Учението за атомите и космологията.
История на атомизма. IN Древна Индиядоктрината, известна като Вайшешика, включваше атомната теория за материята. Вярно е, че не е известно кое учение, атомизмът на Демокрит или Вайшешика, е основно.
Началото.Принципите на атомистите са атоми (битие) и празнота (небитие). Атомистите подлагат елейската концепция за несъществуване на физическа интерпретация, говорейки за празнота. Наличието на празнота помогна да се обяснят такива явления като кондензация и разреждане, абразия, дифузия и пропускливост.
Антиелейски аспекти.В атомизма на Демокрит могат да се разграничат две антиелейски точки:
1) признаване на съществуването на несъществуване, което те интерпретират като празно пространство;
2) допускането на реалността на множеството, множеството.
Постулати:
празнота: неподвижен и безграничен, безформен, обединен, няма плътност и не оказва никакво влияние върху разположените в него тела, върху битието.
Битие: дефиниран, има форма, множествен, абсолютно плътен, неделим (atomos). Това е колекция от безкрайно голям брой малки атоми.
Пустотата и битието са антиподи.
Атом:неделима, напълно плътна, несъдържаща празнота, неуловима за сетивата поради малкия си размер, самостоятелна частица материя. Той е част от битието, притежава всички негови свойства (неделим, вечен, неизменен, идентичен на себе си, в него няма движение, няма части). Всичко това може да се нарече вътрешната същност на атома. Външно се определя от формата ( rismos , разграничени котва-, кука-, сферична, ъглова, вдлъбната) - като 8 от 7, ред - като 87 от 78 ( диатига) и позиция – като 8 от ∞ ( пътека, въртене), размерът е като n от P. Всеки атом е обвит в празнота, която разделя атомите един от друг. Те вярваха, че атомите на душата са сферични, подобни на огън във формата на Т, бързи и малки.
Началото на молекулярната теория.Редът и позицията на атомите не е толкова причина за разнообразието на самите атоми, колкото причината за разнообразието на съединенията на атомите.
Дуализъм.Атомистите са дуалисти, тъй като признават два принципа във Вселената, несводими един към друг - битие и небитие.
Закон за запазване на битието. Подобно на елеатите, атомистите имат закон за запазване на битието. Но ако при елеатите твърдението „битието не може да премине в несъществуване и обратното“ идва от отричането на съществуването на небитието, то за атомистите този закон означава невъзможността атомите да преминават в празнота и обратно. Отношенията между тях са чисто външни: атомите са безразлични към празнотата, празнотата е безразлична към атомите.
Движение. Закон за запазване на движението. Освен форма, ред, позиция и размер, атомът има и подвижност. Движението е най-важното свойство както на атомите, така и на всичко реалния свят. Атомистите въведоха празнотата, вярвайки, че движението е невъзможно без празнота. Атомите летят в празнотата, сблъскват се и се разлитат. Аристотел упреква атомистите, че пренебрегват въпроса за произхода на движението, за първичното в него. Но за атомистите движението е вечно, неразделно свойство на атомите, присъщо им по природа. Така атомистите разширяват закона за запазване на битието на елеатите до закона за запазване на битието и движението. Те изоставиха въпроса за причината за движението, тъй като тя е вечна, а Демокрит „не смята за необходимо да търси началото на вечното“ (Аристотел).
Атоми и възприятие. Атомите, според Демокрит и Левкип, са напълно безкачествени, т.е. лишени от сетивни свойства. Всички тези качества възникват поради взаимодействието на атомите и сетивните органи. Атомистите са първите, които учат за субективността на вторичните, сетивни качества.
Модерен възглед за атомите. IN съвременна наукапо-скоро елементарните частици, на които един атом може да бъде разложен, могат да бъдат съотнесени с атомите на Демокрит. Атомизмът на Демокрит е абсолютен и това е само един аспект на съществуването. В действителност атомизмът е относителен (например елементарните частици се превръщат една в друга).
Светът на нещата и явленията.За атомистите е реално. Атомите "се сгъват и преплитат... раждат неща." Атомистите обясняват възникването и унищожаването на нещата със свързването и разделянето на атомите, а промяната - с промяната в реда - структурата на връзките и положението - въртенето. Атомите са вечни и преходни - нещата са променливи. Така атомистите изградиха картина на света, в която сътворението и унищожението, движението, множествеността са възможни и в същото време всичко по същество е непроменено и стабилно.
Космогония. Светът като цяло е безгранична празнота, изпълнена с много светове, чийто брой е безкраен, тъй като тези светове са образувани от безкраен брой атоми от най-разнообразни форми. Атомистите бяха обвинени във факта, че светът възниква някак спонтанно, спонтанно. Но атомистите не се интересуваха от причината за възникването му, те се интересуваха от това как възниква. Празнотата се запълва с атоми неравномерно и там, където има повече атоми, започва жесток постоянен сблъсък, превръщащ се във вихър, кръгово движение, при което по-тежките атоми се натрупват в центъра, измествайки по-леките атоми оттам. Така възникват земята и небето. Атомистите са геоцентристи. Те вярват, че броят на световете е безкраен. Те са преходни, някои възникват, други съществуват, други изчезват в момента.
Резюме. Атомистите смятаха изброените първични причини за материални основи на съществуващите неща. Атомистите отхвърлиха световния ум - Nus Anaxagoras. Те обясняват самото съзнание със съществуването на специални огнеподобни атоми.
Сграда на малък свят.Ако гореописаната теория за атомите, празнотата и движението, космогонията и космологията на атомистите е изложена в „Голямото светостроителство“, то предметът на „Малкото светостроителство“ е Жива природаизобщо и в частност – човешката природа. Атомистите използват думата "диакосмос" - конструкция, организация, устройство, това е и това, което Питагор нарича "космос" - световен ред, вселена, Свят.
Произход на живота.Живите същества са възникнали от неживи същества според законите на природата без никакъв създател или рационална цел. След образуването на земята върху нея се появиха филми, които приличаха на гнойни абсцеси. През деня те се хранели от слънцето, а през нощта от влагата. Те растяха и се пукаха и от тях излизаха живи същества, включително хора. Когато земята изсъхна под лъчите на слънцето и вече не можеше да ражда, животните започнаха да се размножават по полов път, раждайки деца едно от друго. Живите същества се различават по съотношението на елементите в тях: кои имат повече земни елементи - земя (много топлина) и растения (малко топлина), водни - риби и земноводни, въздушни - птици. Подвижността и „дълбочината“ на душата (анимирани, всички живи същества), според Демокрит, зависят от количеството топлина, вложено в създанието при раждането.
Богомолов:
Празнотата вече не е „несъществуващото“ на елеатите, тя вече е съществуващо нищо.
Демокрит нарича атоми ден –"какво" и празнота - меден –"Нищо". Въпреки че празнотата съществува, нищо не може да възникне от нея, тя е просто пространство (място - топос), той е пасивен и неактивен. Започвайки от Аристотел, доксографите започват да наричат атомите също „битие” (до on), а празнотата – „небитие” (до мен on).
Атомизмът признава вечността на света във времето, безкрайността в пространството, безкрайността на броя на атомите и световете, изградени от тях, и безкрайността на празнотата.
Номер на билета 32. Софисти. Основни представители. Обща характеристика на софистиката. Ролята на софистиката в историята на гръцката култура и философия.
Появата на софистиката. Думата "софисти".През втората половина на Vв. пр.н.е. В Гърция се появяват софистите. В условията на древна робовладелска демокрация реториката, логиката и философията изместват гимнастиката и музиката в образователната система. Древногръцката дума "софист" означава: експерт, майстор, художник, мъдрец. Но софистите са били мъдреци от особен вид. Те не се интересуваха от истината. Те преподаваха изкуството да побеждават врага в спорове и съдебни спорове. Следователно думата "софист" придоби осъдително значение. Софистиката започва да се разбира като способността да се представя черното като бяло, а бялото като черно. Софистите са били философи само дотолкова, доколкото тази практика е получила идеологическо оправдание от тях.
Значението на софистиката. В същото време софистите изиграха положителна роля в духовно развитиеЕлада. Те са теоретици на реториката и красноречието. Фокусът на вниманието им е словото. Много от софистите имаха удивителен дар на словото. Софистите създадоха науката за думите. Техните заслуги са големи и в областта на логиката. Нарушавайки все още неоткритите закони на мисленето, софистите допринасят за тяхното откриване. Във философията софистите обръщат внимание на проблема за човека, обществото и знанието. В епистемологията софистите съзнателно поставят въпроса как мислите за нея се отнасят към света около нас? Способно ли е нашето мислене да разбере света около нас?
Агностицизмът и релативизмът на софистите.На последния въпрос софистите отговарят отрицателно. Те учеха, че обективният свят е непознаваем, т.е. бяха първите агностици. Агностиците учат, че светът е непознаваем, че няма истина. Агностицизмът на софистите обаче е ограничен от техния релативизъм. Релативизмът е учението, че всичко в света е относително. В епистемологията релативизмът означава, че истината е относителна, че зависи от условията, от мястото и времето, от обстоятелствата, от човек. Софистите учеха, че всеки има своя собствена истина. Както изглежда на някои, така е. Следователно софистите не отричат истината, а обективната истина. Те признаваха само субективна истина или по-скоро истини. Тези истини са свързани не толкова с обекта, колкото със субекта. Епистемологичният релативизъм на софистите беше допълнен от морален релативизъм. Няма обективен критерий за добро и зло. Това, което е полезно за някого, е добро и добро. В областта на етиката агностицизмът на софистите прераства в аморализъм. Софистите не са направили много във физиката. Те бяха първите, които разграничиха това, което съществува по природа, и това, което съществува по институция, естествен закон и човешки закон. В лицето на софистите мирогледната мисъл древна Гърцияпостави човека в центъра на мирогледното изследване. Несъстоятелният релативизъм на софистите има една положителна черта: той е антидогматичен. В този смисъл софистите играят особена роля в Елада. Водеха скитнически начин на живот. И там, където се появиха, догматизмът на традицията беше разклатен. Догматизмът се крепи на авторитета. Софистите поискаха доказателства. Те самите биха могли днес да докажат тезата, а утре антитезата. Това шокира обикновения човек и пробуди мислите му от догматичен сън. Всеки неволно зададе въпроса: къде е истината?
Подразделение на софистите.Софистите обикновено се делят на старши и младши. Сред старейшините се открояват Протагор, Горгий, Хипий, Продик, Антифон и Ксениад. Всички те са съвременници на Филолай, Зенон, Мелиса, Емпедокъл, Анаксагор и Левкип. От по-младите софисти, активни още в края на V - началото на IV в. пр.н.е., най-интересни са Алкидамас, Трасимах, Критий и Каликъл. Малко е останало от многобройните произведения на софистите. За софистите Протагор и Горгий - в отделен билет.
Други старши софисти.Хипий противопоставя природните закони на човешките и учи, че целта на живота е постигането на автаркия - самодоволство. Продик имаше прозвището „атеистът“, защото, опитвайки се да обясни научно произхода на вярата в боговете, той смяташе, че религията е възникнала поради факта, че хората се покланят на природни явления, които са им полезни. За софиста Антифон, както и за Хипий, диктатът на природата и изискванията на закона са антагонистични. Той призовава да се спазват законите пред свидетели, а сам и насаме да се държат според законите на природата. Антифон е основоположник на договорната теория за произхода на държавата. Той определя етиката като изкуството да бъдеш безгрижен. За Антифон робството е социална институция, която противоречи на природата; той учи за естественото равенство на всички хора, а също и за равенството на елините и варварите.
Критика на софистиката от Платон и Аристотел.В творбите си Платон представя различни софисти като лъжци и измамници, които потъпкват истината за печалба и учат другите да правят същото. Сократ постоянно спореше със софистите. Той защитава обективната истина и обективността на доброто и злото и доказва, че е по-добре да бъдеш добродетелен, отколкото порочен, че порокът, с непосредствената си полза, в крайна сметка се самонаказва. В диалога „Софистът“ Платон саркастично се подиграва на софистите. Тук той посочва, че софистът си играе със сенките, свързва несвързаното, издига случайното, преходното, незначителното в закон - всичко, което е на границата на битието и небитието, дава битие на несъществуващото. Няма разлика между оратор и софист. Платон тълкува реториката рязко негативно. Реториката, казва Платон през устата на Сократ, няма нужда да знае същността на въпроса; тя се интересува само от това да убеди, че тези, които не знаят, знаят повече от онези, които знаят. Платон също осъди софистите, че взимат пари за обучение. Платон е този, който пръв дава думата „софист“, т.е. първоначално "мъдрец" отрицателно значение. Аристотел пише специално есе „За софистичните опровержения“, в което има следната дефиниция на софистиката: „Софизмът е въображаема мъдрост, а не реална, а софистът е този, който търси печалба от въображаема, а не истинска мъдрост“. Аристотел разкрива тук техниките на софистите. Например софистът говори твърде бързо, така че врагът да не може да разбере смисъла на речта му, той умишлено протяга речта си, така че да е трудно за врага да схване целия ход на неговите разсъждения, той се стреми да вбеси врага, защото в гнева вече е трудно да се следва логиката на разсъжденията. Софистът разрушава сериозността на опонента си със смях, а след това го обърква, като внезапно преминава към сериозен тон. Това са външните средства на софистиката. Но софистиката се характеризира и със специални логически техники. Това са преди всичко съзнателни паралогизми, тоест въображаеми силогизми - изводи. Софизмът е умишлен, а не неволен паралогизъм. Аристотел идентифицира два източника на паралогизми: двусмисленост, двусмисленост на словесните изрази и неправилна логическа връзка на мислите. Аристотел наброява 6 езикови и 7 екстралингвистични паралогизма. Например амфиболията е многозначността на словесната структура, омонимията е многозначността на думите. Аристофан също осмива софистите, въпреки че превръща Сократ в софист.
Номер на билета 33. Сократ. Неговата личност и ролята му в историята на философията. Източници на нашите знания за Сократ. Сократов метод.
Сократ. Първият атински философ, Сократ, е по-млад съвременник на Демокрит. Сократ е интересен не само с учението си, но и с живота си, тъй като животът му е въплъщение на неговото учение. Сократ има огромно влияние върху древната и световната философия.
Източници. Всичко, което знаем за Сократ, го знаем от слухове, главно от неговите ученици и събеседници - от историка Ксенофонт („Мемоарите на Сократ“) и ученика на Платон. Платон приписва почти цялото си учение на Сократ, така че понякога е трудно да се каже къде свършва Сократ и започва Платон (особено в ранните диалози).
Животът на Сократ.Сократ е първият атински (по рождение и гражданство) философ. Бащата на Сократ Софрониск е каменоделец, а майка му Филарета е акушерка. По време на войната между Атина и Спарта Сократ храбро изпълни военния си дълг и три пъти участва в големи битки. Сократ не се стреми към активна социална дейност. Той водеше живот на философ: живееше непретенциозно, но имаше свободно време. Той беше лош семеен човек, не се интересуваше много от жена си и тримата си сина, които му се родиха късно, и не наследи интелектуалните му способности, а заимства ограниченията от майка си - съпругата на Сократ Ксантипа, останала в историята като пример за зла, свадлива и глупава съпруга. Сократ посвещава цялото си време на разговори и дебати, има много ученици. За разлика от софистите, просякът Сократ не взема пари за обучението си.
Смъртта на Сократ.След свалянето на тиранията на тридесетте и възстановяването на демокрацията в Атина, Сократ е обвинен в атеизъм. Обвинението идва от трагическия поет Мелет, богатия кожар Анитус и оратора Ликон. Мелет написал изобличение срещу Сократ, обвинявайки го, че покварява младежта, като измисля нови богове и събаря старите, след което Сократ е принуден да се яви пред хелия, жури. Мелет действа като обвинител, заявявайки, че тържествено обвинява Сократ, че „не почита боговете, които градът почита, а въвежда нови божества и е виновен за покваряването на младежта; и наказанието за това е смърт.” Мнозинството намери Сократ за виновен и Сократ трябваше да си предложи наказание. ТОЙ предложи да се самонакаже с безплатен обяд доживот или, в краен случай, глоба от една мина, след което журито осъди Сократ на смърт с още повече гласове. Сократ каза в речта си, че не се страхува от смъртта, която е или преход към забрава, или среща в Хадес с изключителни хора от миналото: Омир и други. И трите речи се съдържат в Платоновата апология на Сократ. Сократ трябваше да бъде екзекутиран незабавно, но в навечерието на процеса един кораб напусна Атина за Делос на годишна религиозна мисия. До връщането на кораба екзекуциите бяха забранени от обичая. Докато чакаше екзекуцията, Сократ трябваше да прекара тридесет дни в затвора. В навечерието на него, рано сутринта, Сократ, подкупил тъмничаря, се отправя към Сократ, неговия приятел Критон, който съобщава, че пазачите са били подкупени и Сократ може да избяга. Сократ обаче отказва, вярвайки, че установените закони трябва да се спазват, в противен случай той вече щеше да емигрира от Атина. Казва, че не се страхува от смъртта, защото е подготвен за нея с цялата си философия и начин на живот. Според Сократ смъртта на тялото е възстановяване на душата, така че последното му желание е да направи жертва на бога на възстановяването. Тази история е дадена в диалога на Платон „Федон“. Не е трудно да се забележи, че „Федоновският” Сократ си представя смъртта по различен начин от Сократ от „Апологията”. Това не е изненадващо, Сократ от Апологията е по-близо до историческия Сократ. Във „Федон“ Платон приписва идеалистичните си възгледи на Сократ, поставяйки в устата му четирите си доказателства за безсмъртието на душата. Това е външната страна на живота и смъртта на Сократ.
Вътрешен животСократ.Сократ обичаше замисленото съзерцание. Често той се оттегляше толкова много в себе си, че ставаше неподвижен и откъснат от външен свят. На самия Сократ никога не му е хрумвало, че е по-мъдър от другите. Той бил много озадачен от оракула, че няма по-мъдър човек от Сократ. Сократ решава, че Аполон е решил чрез устата на Пития да каже, че Сократ е по-мъдър от другите не защото е наистина мъдър, а защото знае, че неговата мъдрост не струва нищо пред мъдростта на Бог. Други не са мъдри, защото си мислят, че знаят нещо. Сократ формулира превъзходството си над хората по следния начин: „Знам, че нищо не знам“.
Призванието на Сократ. В същото време Сократ е убеден, че е избран от Бога и е назначен от него за атинския народ, като муха на кон, на стойката, за да попречи на своите съграждани да изпаднат в духовен хибернация и да се грижат за своите работи повече от за себе си. Под „дела“ Сократ тук разбира желанието за обогатяване, военна кариера, вътрешни работи, речи в народното събрание, заговори, въстания, участие в управлението и др., а под „грижа за себе си“ – морално и интелектуално самоусъвършенстване. . В името на призванието си Сократ изостави бизнеса. Той, Сократ, беше „поставен в ред от самия Бог, задължавайки го да живее чрез практикуване на философия“. Затова Сократ гордо казва в съда: „Докато дишам и съм силен, няма да спра да философствам“.
« Демон“ от Сократ. Това е определен вътрешен глас, чрез който Бог убеждава Сократ да философства, винаги забранявайки нещо, отклонявайки го от определени действия в практическата дейност.
Предмет на философията според Сократ. Фокусът на Сократ, подобно на някои софисти, е човекът. Но човекът е разглеждан от Сократ като морално същество. Следователно философията на Сократ е морален антропологизъм. Както митологията, така и физиката са били чужди на интересите на Сократ. Веднъж Сократ изразил същността на своите философски тревоги пред Федра с известно раздразнение: „Според Делфийския надпис все още не мога да позная себе си“. Призивът "Опознай себе си!" стана следващото мото на Сократ след изявлението: „Знам, че нищо не знам“. И двамата определят същността на неговата философия. Самопознанието има много определено значение за Сократ. Да познаеш себе си означаваше да се познаеш като социално и нравствено същество, и то не само и не толкова като уникална личност, а като личност изобщо. Основното съдържание и цел на философията на Сократ е общата етична проблематика. По-късно Аристотел ще каже за Сократ: „Сократ се занимава с въпроси на морала, но не изучава природата като цяло“.
Методът на Сократ.От философска гледна точка методът на Сократ, който той използва в изследването на етичните въпроси, е изключително важен. Най-общо може да се нарече метод на субективната диалектика. Като любител на интроспекцията, Сократ в същото време обичаше да общува с хората. Освен това той беше майстор на диалога и устното интервю. Неслучайно обвинителите на Сократ се страхуваха, че той ще успее да убеди съда. Той избягваше външни техники; интересуваше се преди всичко от съдържанието, а не от формата. На процеса Сократ каза, че ще говори просто, без да подбира думи, защото ще каже истината, както е свикнал да говори от детството си и както по-късно говореше на площада при обменниците.
Ирония.Сократ беше събеседник със собствен ум. Той е ироничен и хитър. Без да страда от фалшив срам, правейки се на глупак и невежа, той скромно помоли своя събеседник да му обясни какво, поради професията си, този събеседник трябваше да знае, изглежда, добре. Без да подозира с кого си има работа, събеседникът започна да чете лекция на Сократ. Той зададе няколко предварително обмислени въпроса и събеседникът се загуби. Почвата е разорана: събеседникът се е освободил от самочувствието и е готов да търси истината заедно със Сократ.
Антисофизмът на Сократ.Сократовата ирония не е нито иронията на скептика, нито иронията на софиста. Тук един скептик би казал, че няма истина, а софистът би добавил, че след като няма истина, смятайте за истина това, което ви е от полза. Сократ, като враг на софистите, вярваше, че всеки човек може да има собствено мнение, но истината трябва да е една и съща за всички. Положителната част на Сократовия метод е насочена към постигането на такава истина.
Майевтика.Почвата била подготвена, но самият Сократ не искал да я сее, защото подчертал, че нищо не знае. „Като те питам“, казва Сократ на своя събеседник, „аз само изследвам темата заедно, защото самият аз не я познавам“. Вярвайки, че самият той не притежава истината, Сократ помага тя да се роди в душата на неговия събеседник. Той оприличава своя метод на изкуството на акушерството по отношение на истината, поради което нарича своя метод – майевтика. Какво означава да знаеш? Да знаеш за нещо означава да знаеш какво е то. Следователно целта на майевтиката, целта на цялостното обсъждане на всеки предмет е неговото определение, постигането на концепция за него. Сократ е първият, който издига знанието до нивото на понятието. Ако философите преди него са използвали понятия, те са го правили спонтанно. Едва Сократ обърна внимание на факта, че ако няма понятие, няма и знание.
Индукция. Придобиването на концептуално знание се постига чрез индукция (насочване), т.е. изкачване от конкретното към общото, което трябва да се случи по време на процеса на интервю. Търсейки дефиниции, Сократ получава определени отговори от своите събеседници, но те дават конкретни примери за проявлението на понятията, оказва се, че тяхната дефиниция не съдържа цялото понятие, а само част от него. Сократ не търси примери за, да речем, смелост, като например „да не бягаш от бойното поле“, а универсална дефиниция на смелостта като цяло. Такива дефиниции трябва да бъдат предмет на диалектически разсъждения. Тъй като никой не разбираше това освен Сократ, той се оказа най-мъдрият от всички. Но тъй като самият Сократ все още не беше достигнал до такива концепции и не знаеше за това, той твърдеше, че не знае нищо. Да познаваш себе си означава да намериш понятията за морални качества, общи за всички хора. По-късно Аристотел ще каже в Метафизиката, че „две неща могат с право да бъдат приписани на Сократ – доказателство чрез индукция и общи дефиниции“.
Антиморализмът на Сократ. Убедеността в съществуването на обективна истина означава за Сократ, че съществуват обективни морални норми, че разликата между доброто и злото не е относителна, а абсолютна. Подобно на някои софисти, Сократ не приравнява щастието с печалбата. ТОЙ идентифицира щастието с добродетелта. Но трябва да правите добро само като знаете какво е то. Знанието кое е добро и кое зло прави хората добродетелни, защото като знае кое е добро и кое е лошо, човек не може да постъпи лошо. Злото е резултат от непознаване на доброто, а моралът, според Сократ, е резултат от знанието. Моралната теория на Сократ е чисто рационалистична. По-късно Аристотел ще възрази на Сократ: да имаш знание за доброто и да можеш да използваш това знание не е едно и също нещо. Етичните добродетели се постигат чрез образование; това е въпрос на навик. Трябва да свикнеш да бъдеш смел, за да бъдеш такъв.
Идеализъм и Сократ.Въпросът за идеализма на Сократ не е прост. Желанието за концептуално познание, за мислене в концепции не е само по себе си идеализъм. Методът на Сократ обаче съдържа възможността за идеализъм. В допълнение, възможността за идеализъм присъства при Сократ поради факта, че неговата дейност означава промяна в предмета на философията. Преди Сократ (и отчасти преди софистите) основният предмет на философията е природата, външният за човека свят. Сократ твърди, че той е непознаваем и че човек може да познава само душата на човека и неговите дела, което е задача на философията.
Билет номер 36. Софисти. Протагор и Горгий.
Анаксимандър и Анаксимен
живот. Те били родом от Милет. Анаксимандър е живял приблизително между 610 и 546 г. сл. Хр. пр.н.е и е по-млад съвременник на Талес. Анаксимен очевидно е живял между 585 и 525 г. пр.н.е
Сборник. Само един фрагмент, приписван на Анаксимандър, е оцелял до днес. Освен това има коментари от други автори, например Аристотел, живял два века по-късно. Само три малки фрагмента са оцелели от Анаксимен, единият от които вероятно е неавтентичен.
Анаксимандър и Анаксимен изглежда са започнали от същите предпоставки и са задали същия въпрос като Талес. Но Анаксимандър не намира убедителна основа за твърдението, че водата е неизменен фундаментален принцип. Ако водата се трансформира в земя, земята във вода, водата във въздух и въздухът във вода и т.н., тогава това означава, че всичко се трансформира във всичко. Следователно е логично произволно да се твърди, че водата или земята (или нещо друго) е „първият принцип“. Анаксимандър би могъл да повдигне този вид възражение срещу отговора на Талес.
От своя страна Анаксимандър предпочита да твърди, че основният принцип е apeiron, неопределеното, неограниченото (в пространството и времето). По този начин той явно е избегнал възражения, подобни на споменатите по-горе. От наша гледна точка обаче той е „изгубил“ нещо важно. А именно, за разлика от водата, апейронът не е наблюдаем. В резултат на това Анаксимандър трябва да обясни сетивно възприеманото (обектите и настъпващите в тях промени) с помощта на сетивно неусетния апейрон. От гледна точка на експерименталната наука подобно обяснение е недостатък, въпреки че подобна оценка, разбира се, е анахронизъм, тъй като е малко вероятно Анаксимандър да е притежавал съвременно разбиранеемпиричните изисквания на науката. Може би най-важното за Анаксимандър беше да намери теоретичен аргумент срещу отговора на Талес. И все пак Анаксимандър, анализирайки универсалните теоретични твърдения на Талес и демонстрирайки полемичните възможности на тяхната дискусия, го нарече „първият философ“.
Анаксимен, третият естествен философ от Милет, обърна внимание на друга слаба страна в учението на Талес. Как водата се превръща от нейното недиференцирано състояние във вода в нейните диференцирани състояния? Доколкото знаем, Талес не е отговорил на този въпрос. Като отговор Анаксимен твърди, че въздухът, който той счита за „първия принцип“, кондензира, когато се охлади във вода и при по-нататъшно охлаждане се кондензира в лед (и земя!). При нагряване въздухът се втечнява и става огън. Така Анаксимен създава определена физическа теория за преходите. Използвайки съвременни термини, може да се твърди, че според тази теория различните агрегатни състояния (пара или въздух, самата вода, лед или земя) се определят от температурата и плътността, промените в които водят до резки преходи между тях. Тази теза е пример за обобщенията, така характерни за ранните гръцки философи.
Нека подчертаем, че Анаксимен посочва и четирите субстанции, които по-късно са наречени „четирите принципа (елемента)“. Това са земя, въздух, огън и вода.
Талес, Анаксимандър и Анаксимен са наричани още милетски натурфилософи. Те принадлежат към първото поколение гръцки философи. След това ще видим, че следващите философи довеждат изразените от тях мисли до техния логичен завършек.
15. Милезийска школа: Анаксимандър Анаксимандър (ок. 610–след 546 г. пр.н.е.) е сънародник на Талес, изключителен математик, географ, прозаик и философ. Той има оригиналната идея за безкрайността на световете. Той приема неопределеното и безграничното като основен принцип на съществуването.
16. Милезийска школа: Анаксимен Анаксимен (ок. 585-525 пр. н. е.) се смята за ученик на Анаксимандър, чието влияние ясно личи върху него. От неговия труд, написан в йонийска проза, е оцелял само малък откъс.Той вярваше, че произходът на всичко е
2. Анаксимандър Анаксимандър също бил милезианец и приятел на Талес. „Последният“, казва Цицерон (Acad. Quaest., IV, 37), „не можа да го убеди, че всичко се състои от вода“. Името на бащата на Анаксимандър е Праксиад. Часът на раждането му не е известен точно. Tenneman (том I, стр. 413) приема, че той
3. Анаксимен Остава да се каже за Анаксимен, роден между 55-та и 58-ма Олимпиада (560 - 548 г. пр. н. е.); той също бил милезец, съвременник и приятел на Анаксимандър. Той даде малко значение и като цяло знаем много малко за него. Диоген Лаерций (II, 3) съобщава абсурдно и противоречиво:
III. АНАКСИМЕН Малкият доксографски материал, достигнал до нас за философията на Анаксимен, обаче също дава ярка картина на митологичния натурализъм.9. Началото. Обобщение на системата на Анаксимен е дадено от следния фрагмент: „Съобщава се, че Анаксимен каза, че
Анаксимандър Общият тип философ се появява пред нас като в мъгла в образа на Талес, но образът на неговия велик последовател ни се явява много по-ясно. Анаксимандър от Милет, първият философски писател, пише така, както трябва да пише типичният философ, макар и абсурдно
ГЛАВА III. РАННА ЙОНИЙСКА ФИЗИКА ТАЛЕС, АНАКСИМАНДЪР, АНАКСИМЕН Йонийска култура Гръцката философия възниква сред йонийските колонии, което се обяснява с техния културен разцвет, развитието на изкуствата и индустрията, както и оживените връзки с другите
Анаксимен/Анаксимен
Анаксимен е ученик и последовател на Анаксимандър, последният представител на милетската школа.
Той затвърди и завърши тенденцията на спонтанния материализъм - търсенето на естествените причини за явленията и нещата. Той смяташе, че материалното начало е въздухът (апейрон), от който благодарение на разреждането възниква огънят, а благодарение на кондензацията - вятърът, облаците, водата, земята и камъните. За разлика от учителя си, който пише, както самите древни отбелязват, в „претенциозна проза“, той пише просто и неизкусно. Това говори за формирането на научно-философския език, за освобождаването му от остатъците на митологията и социоантропоморфизма. Подобно на милетските философи, Анаксимен е учен. Но обхватът на неговите научни интереси е по-тесен от този на Анаксимандър. Въпросите на биологията и математиката очевидно не го интересуваха. Анаксимен – астроном и метеоролог. Автор е на есето „За природата”.
Този философ учи, че светът възниква от „безкрайния“ въздух и цялото разнообразие от неща е въздух в различните му състояния. Охлаждайки се, въздухът се сгъстява и, втвърдявайки се, образува облаци, пръст, камъни; разреденият въздух поражда небесни тела с огнена природа. Последните възникват от земните изпарения. Когато излага своето учение, Анаксимен често прибягва до образни сравнения. Той оприличава кондензацията на въздуха, която „поражда“ плоска земя с „вълна за сплъстяване“; Слънцето, луната - до огнени листа, носещи се в средата на въздуха. Безбрежният въздух на Анаксимен обгръща целия свят и е източникът на живот и дишане на живите същества. Анаксимен смятал, че Слънцето е Земята, която се нагорещила от бързото си движение. Земята и небесните тела се носят във въздуха. В същото време земята е неподвижна, а други светила се движат от въздушни вихри.
Анаксимен видя в безбрежния въздух началото както на тялото, така и на душата. Душата е въздушна. Що се отнася до боговете, Анаксимен също ги е извадил от нищото. Августин съобщава, че „Анаксимен не отрича боговете, нито ги подминава с мълчание“. Но той, съобщава Августин, е убеден, че „въздухът не е създаден от боговете, а че те самите са направени от въздух“.
Някои от предположенията на Анаксимен са доста успешни. Градушката се образува, когато водата, падаща от облаците, замръзне и ако въздухът се смеси с тази замръзнала вода, се образува сняг. Вятърът е кондензиран въздух, което е неправилно. Анаксимен поправи грешката на Анаксимандър и постави звездите по-далеч от Луната и Слънцето. Той свързва състоянието на времето с активността на Слънцето.
Философията на Анаксимен
Анаксимен ((ок. 588 - ок. 525 пр.н.е.) - древногръцки философи учен. Подобно на Талес и Анаксимандър по-рано, той вярва, че основният принцип на света е определен вид материя. Той смята такава материя за неограничен, безкраен, неопределено оформен въздух, от който произлиза всичко останало. "Анаксимен... провъзгласява въздуха за начало на съществуването, тъй като от него всичко възниква и към него всичко се връща."
Анаксимен материализира апейрона, чисто абстрактно определение на своя учител. За да опише свойствата на произхода на света, той използва комплекс от свойства на въздуха. Анаксимен все още използва субстанциалния термин на Анаксимандър, но като атрибут. Въздухът при Анаксимен също е неограничен, т.е. апейрос (ἄπειρος); но Анаксимен разбира първия принцип в допълнение към другите свойства, които има въздухът. Съответно статиката и динамиката на произхода се определят от такива свойства.
Въздухът на Анаксимен едновременно съответства на идеите както на Талес (абстрактно начало, схващано като конкретен природен елемент), така и на Анаксимандър (абстрактно начало, схващано като такова, без качество). Според Анаксимен въздухът е най-некачественият от всички материални елементи; прозрачно и невидимо вещество, което е трудно/невъзможно да се види, което няма цвят или нормални телесни качества. В същото време въздухът е качествен принцип, въпреки че в много отношения е образ на универсална спонтанност, изпълнен с обобщено абстрактно, универсално съдържание.
Според Анаксимен светът възниква от „безкраен“ въздух и цялото многообразие на нещата е въздух в различните му състояния. Благодарение на разреждането (т.е. нагряването) възниква огън от въздуха, благодарение на кондензацията (т.е. охлаждането) - вятър, облаци, вода, земя и камъни. Разреденият въздух поражда небесни тела с огнена природа. Важен аспект от разпоредбите на Анаксимен: кондензацията и разреждането тук се разбират като основни, взаимно противоположни, но еднакво функционални процеси, участващи в образуването на различни състояния на материята.
Изборът на Анаксимен за въздуха като космогоничен първи принцип и действителната жизнена основа на космоса се основава на принципа на паралелизма между микрокосмоса и макрокосмоса: „точно както въздухът под формата на нашата душа ни държи заедно, така дъхът и въздухът прегръща цялата Земя." Безбрежният въздух на Анаксимен обгръща целия свят и е източникът на живот и дишане на живите същества.
Завършвайки изграждането на единна картина на света, Анаксимен открива в безбрежния въздух началото и на тялото, и на душата; боговете също идват от въздуха; душата е въздушна, животът е дъх. Августин съобщава, че „Анаксимен не отрече боговете и не ги подмина с мълчание... Анаксимен... каза, че началото е неограничен въздух и че от него възниква всичко, което е, което е било, което ще бъде; (всички) божествени и божествени неща; и че всичко, което следва, ще произлезе от потомството на въздуха. Но Анаксимен, съобщава Августин, бил убеден, че „въздухът не е създаден от боговете, а че те самите са направени от въздух“. Боговете на Анаксимен са модификация на материална субстанция (и съответно, според ортодоксалната теология, не са божествени, т.е. всъщност не са богове).
Анаксимен пръв въвежда концепцията за взаимната връзка на първичната материя и движението. Въздухът като първична материя, според неговите възгледи, „постоянно се колебае, защото ако не се движеше, нямаше да се промени толкова, колкото се променя“. (В същото време Анаксимен постулира „уплътняване” и „разреждане” на една единствена първична материя, което води до образуването на различни състояния (материята на света), като противоположни, но еднакво функционални процеси, т.е. и двете водят до качествени промени. ) Анаксимен предлага стъпка към развитието на първите учения за качествени изменения, т.е. се доближава до диалектиката на превръщането на количествените промени в качествени.
Като метеоролог Анаксимен смята, че градушката се образува, когато водата, падаща от облаци, замръзне; Ако въздухът се смеси с тази замръзнала вода, се образува сняг. Вятърът е кондензиран въздух. Анаксимен свързва състоянието на времето с активността на Слънцето.
Подобно на Талес и Анаксимандър, Анаксимен изучава астрономически явления, които, подобно на други природни явления, се опитва да обясни по естествен начин. Анаксимен вярва, че Слънцето е (плоско небесно) тяло, подобно на Земята и Луната, които се нагорещяват от бързо движение. Земята и небесните тела се носят във въздуха; Земята е неподвижна, други светила и планети (които Анаксимен разграничи от звездите и които, както вярваше, възникват от земни изпарения) се движат от космически ветрове.
Произведенията на Анаксимен са оцелели във фрагменти.