Древното име на бога на водата е полето на чудесата. Морски божества и водни митологични създания

Той предаде хода на времето, правейки света мобилен. Между другото, по време на създаването на света са замислени елементите: огън, вода, земя и въздух.

Олицетворението на земята е Майката Земя, огнена стихияпредставлява Семаргл, въздух - Стрибог. Но с водния елемент всичко е много по-сложно. Водата е заела огромна част от будния свят, тук има морета, океани, реки (планински, низинни), извори и извори, блата, небесна влага и дъжд. Всяка вода има свой характер и предназначение. Тогава демиургът на нашата планета позволи на много богове, божества и духове да заемат водната стихия. Оттогава е обичайно да няма един бог на водата. Всеки воден бог заема определено място и изпълнява отделни функции. Нека се опитаме да го разберем малко.

Списък на господарите на водната стихия

Всяко селище на древни хора е било близо до водоизточник: речни брегове, езера, извори, извори. Различни племена и селища се покланяха на своя воден бог в зависимост от геолокацията си.

Кои славянски богове на водата са известни на съвременния свят:

• Водан, Водяной, Водяник;

Дана (Дану);

Кострома;

Ний (на запад Ниптун);

Перун, господарят на гръмотевичната буря, бил почитан като дарител на дъжд;

Переплут - Бог е особено почитан от моряците;

• Ситиврат (Ситиврат);

  Евринома в древността е смятана за богиня на подземните води;

  Морски гущер.

Всяко божество или дух има свой собствен характер и поклонението се извършва по различни начини. Нека се опитаме да разберем на кои дати се празнуват владетелите водна стихия.

На кои дати са водните празници сред славяните?

Водокрес – съвременните традиции като наследство от античния свят.

Има много празници, посветени пряко или косвено на водата. Най-светлият ден, посветен на лечебната сила на живителната влага, се отбелязва и до днес само под друго име. Всеки знае кръщението, този празник идва от славянската религия и е запазен и до днес.

• М Червен Водокрес от 6 до 7 януари.

• 19 януари Голям Водокрес- Водосвете, на този ден водата във всички източници придобива най-правилен строеж и чрез потапяне в нея може да се получи здраве и пречистване. Хората плуваха в ледената дупка и се поливаха с вода, а на този ден си пожелаваха и душевно и физическо здраве до следващия водосвет.
• 3 Април е денят на почит към водникаили водното поле се е смятало, че на този ден водата се събужда. хоратаИ уговори собственика на реките, за да погледнеИ уби русалките и те не причиниха никаква вреда. Риболовците почетоха и водника, за да е успешен риболовът, да има достатъчно риба за изхранване на семейството и да няма инциденти по водата.

  На 3 април ледоходи и реки наводняват, носейки влага в околните райони.

  Приношенията включваха палачинки, мляко и яйца, които славяните хвърляха директно във водата.

  Особено почитали дядото на воденичаря, угаждали му по всякакъв начин и го молели да завърти добре воденичното колело. Носеха различни печива и жито като подаръци.

• 16-22 април е времето на първата русалия.По това време момичетата носели различни подаръци по реките и се чудели за бъдещето, за своя годеник.
• От 26 до 2 май Русалската седмица започна през юниили зелени русалки(1-ви юни Пети понеделник). На тази дата нашите прадядовци са канили на гости духовете на починали предци. В ъглите на дома бяха поставени брезови трупи, които символизираха силна връзка в рода.Именно през втората русалска седмица се боядисват яйца и се чукат с тях.В деня на духовете се активираха и удавените русалки.

  Цяла седмица русалките носеха искания по бреговете на реката: дрехи и кърпи, бродирани със собствените си ръце, а също и лакомства. За да се предотврати навлизането на духа в човешкото тяло, се използвали амулети с мощна трева. Провеждаха се тържества, момичета танцуваха в кръгове по бреговете на реките.

  Времето на русалската седмица е време за почитане на водата. Смятало се, че най-великият Магическа силаЦяла седмица се наблюдава водната стихия. Хората използвали силата на водата за лечение, любовни магии, чрез различни гаданиянаучи бъдещето. В дните на Русалиите водата е мощен проводник между световете (Правя, Реалност и Военноморски), момичетата използват тази сила за свои цели.

• На 19-22 юни се празнуваше Купало, където освен почитането на слънцето имаше ритуали, посветени на водата.На този ден се празнуваше срещата на огъня и водата.

23 юни Agrafena Бански костюм. На този празник беше открит плувният сезон. Хората затопляха банята и се гмуркаха в открити резервоари, за да възстановят енергията и здравето. Предложенията включваха бродирани ризи (и други славянски облекла), предлагаха се и сребърни предмети със защитни символи.

2 август е денят на бога гръмовержец – Перун. Като жертва те носели хляб, квас и вино в божия храм или в дъбова горичка. На този ден славяните призовавали дъжда, необходим за добра реколта, и правели амулети за своите роднини и близки.

• На 4 октомври изпратихме Водяни за зимен сън (до 3 април). Благодарим ви за успешния риболов. Вярвало се, че на този ден русалът и русалките започват да се приготвят за спане.На този ден те благодариха на водната среда за реколтата. Предложенията често включват печена патица, мед и палачинки.

В допълнение към определени дати, жертви на боговете и водните духове се правеха по желание или необходимост, например от моряци преди дълго пътуване и след завръщане, от рибари, когато отиваха на риболов, те искаха благословия и след завръщане благодариха за добро хващане.

Малко подредихме празниците, сега е време да се запознаем с господарите на водната стихия.

Агидел

Агидел е славянската богиня на водата, даряваща здраве, укрепваща духа и подобряваща красотата. Празник славянска богиняАгидел се комбинира с Купало, за нея момичетата плетат венци и ги пускат на вода. Младите момичета се обръщали към богинята, търсейки годеник за себе си. По венеца се гадаело дали през дадена година ще се жени или не.

Те почитаха Агидел като животворна сила, способна да измие умората, да отнеме болестта, да укрепи здравето и да се напие по пътя. В разбирането на нашите предци това е добра и светла богиня, която носи благодат и любов. Благодарение на дъжда са възможни навременно покълване на семената, добра реколта и следователно просперитет.

Атрибути на богинята на водата Агидел

Символика на речното момиче:

венец, изплетен от цветя и билки, който момите носят по реката до Купало;

дърво - метла;

бял лебед - птица;

цветя служеха като принос и водата беше чиста;

амулет Агидел

Древните славяни са виждали богинята във водата и не са създавали специални амулети. Богинята има чур, красива мома, издялана от дърво, към която се обръщали млади моми с молба за красота и здраве. Знакът на покровителката на водния елемент - „небесни бездни“ може да се използва като талисман.

Силата на знака "небесна бездна":

ще ви спаси от различни неприятности и грижи,

ще предотврати неуспехите;

Да, ще защити мислите от тъмнината.

С изключение защитни свойстваСимволът на богинята Агидел ще помогне за развитието на интуицията, ще запази духовната чистота и ще привлече късмет в къщата.

Легендата за Агидел

Внучката на небесния баща Сварог пожертва себе си в името на живота и просперитета на земята и се превърна в чисти води.

Легендата разказва как е станало това. Хидра блокира потока на света с черен камък, спря движението на водата, моретата и океаните започнаха да плитко, реките пресъхнаха, изворите започнаха да се огъват. Дон, владетелят на реките и езерата, дойде при небесния баща Сварог и му разказа тъгата си за случилото се.

Боговете се обърнаха към него за помощ и съвет как да се справят с бедствието. Великата богиня каза, че само внучката на Сварог е способна да преодолее неприятностите, тази внучка се оказа Агидел, дъщерята на Сварожич.

Боговете помогнаха на господарката на водите с каквото могат, богинята Макош даде магически амулет, за да помогне и каза, че той ще му каже какво да прави. Той ми даде вълшебен лък и стрели. И Богинята отиде да се бори със сушата.

Тя стигнала до пещерата, видяла аспидовия камък, препречващ потока и изстреляла стрела от лъка, който й дал Хорс, камъкът се разцепил, превърнал се в прах и от него се изляла животворна вода. В този момент богинята чула гласа на Мокоша „бягай, води със себе си водата” и изпълнила съдбата си.

Агидел изтича от пещерата и водите веднага се втурнаха зад нея, богинята разбра всичко, сбогува се с боговете, обърна се и поведе животворните потоци след червеното слънце. Богинята тичаше дълго през гори, планини и поляни. Там, където стъпи кракът й, се образува извор. Тогава тя се издигна, превръщайки се в птица.

Така че богинята пожертва живота си, за да спаси другите. И хората са писали легенди и епоси за богинята на водата и така славата на саможертвата в името на живота е достигнала до нас.

вода

Водачът се считаше зъл духвода. Според славянските легенди водният човек живеел в езера, реки, кладенци и се персонифицирал зло началои опасността от водни стихии. Образът говори и за отрицателната роля на водника: гол, сивокос старец с рибешки очи и опашка, дълга брада и зелени мустаци. Водачът често е изобразяван с рога и големи лапи, покрити с кал.

Мелничарите отглеждали в стопанството си черен петел или коза, като по този начин предпазвали стопанството си от хитростите на водния.

Колко опасен е морският мъж? Те вярвали, че той примамвал хората в река или кладенец и ги поробвал. Синините и охлузванията на удавените се тълкуват като следи от лапите на водеца, получени при удавянето.

Мелничарите в Рус се разбирали добре с водниците, защото мелничарят винаги се заселвал близо до водата.

Древните хора вярвали, че човек, който се къпе след залез слънце, както и по обяд, може да стане жертва на злия дух на водата. За да се успокои божеството, в жертва са принасяни черни животни.

В руския фолклор са описани много сцени, в които героят попада в лапите на водно божество и трябва да изпълни 3 задачи или да остане на дъното като роб.

Има легенди, в които произходът на водника се свързва с падането на ангел от небето, когато са били изгонени от Бог.

Дунав бог на реките и покровител на рибарите

Дунавски бог речна вода, покровителствал рибарите.

За славянския бог на реките - Дунав, не беше възможно да се намери подробна информация или каквито и да било легенди в интернет, всичко, което има, е референтна информация. Дунав е смятан за покровител на реките, най-голямата река е кръстена на него. Рибарите се обърнаха към него и предявиха искания. Предложенията включваха каша, мед, ядки и яйца. Богът на реките не отказал сребърни монети или други сребърни предмети.

Дунав е известен като съпруга на богинята на водата Дана, бащата на русалките и полубрат (или кръстен) на Святогор и Святибор.

Дана богиня на водата и повелителката на пролетните гръмотевични бури

Дана беше светла богиня, която дарява благодат. Чрез водите хората са получавали изцеление на физически и душевни заболявания.

Името на славянската богиня на водата се свързва с пресни извори. Вярвало се е, че Богинята лекува душата и тялото чрез вода, името й се превежда като Вода - майка. Хората, които я почитаха, оставяха ястия при източници на прясна вода, така че уморените пътници да могат да пият животворната влага.В допълнение към лечебната сила на водата Дана, тя има жизненост; разливайки се на земята с пролетни гръмотевични бури, такава вода насърчава покълването на семената.

Покровителката на живителната влага била особено почитана на 6 януари. Денят от седмицата е петък. Украсяването на дървета с многоцветни панделки около източник с лечебни свойства се счита за почит.

Според някои източници Дана е съпруга на Дажбог, според други - Дунав.

Кострома покровителка на влюбените

Целият живот на Кострома е свързан с водата...

Кострома се смяташе за въплъщение на водата, женската енергия и красота.Кострома е била почитана като богиня на плодородието, слънчевата топлина, лятото и любовта. Тя е родена заедно с брат си Купала на деня лятното слънцестоене. Баща - Семаргл, който е пазител на слънчевия диск и господар на огъня. Майка - богиня на лятната нощ Бански костюм. от древна легендаИменно при раждането им Перун даде цвете от папрат като мощен амулет, надарен със силата на защита от всяко зло. По-късно цветът на Перунов е представен на хората като символ на любов и защита от злото око, повреда и клевета.

Ний бог на моретата и океаните. Покровител на корабоплаването

Богът на моретата и океаните Ний беше особено почитан сред народите на Украйна; смяташе се, че той е покровител на семейството на мравките, предците на украинците и малките руснаци.

Образът на Ния се пренася върху съвременния Нептун (Посейдон). Изобразяван е с тризъбец и черупка в ръце. С помощта на тризъбеца богът на океана можел да предизвика или успокои буря, да повлияе на течението или да промени времето.

Черупката беше модерно уоки-токи, чрез което Ний можеше да се обади на делфините, косатките и китовете, съставляващи армията му.

Смята се, че Ний не е живял директно в морето, там е имало воден дворец, който той посещавал само от време на време. Ний прекарваше по-голямата част от времето си в небесния дворец.

Перун

Той е повелителят на гръмотевичните бури и принадлежи към водната стихия. Той обаче беше по-почитан като покровител на воини и принцове.

Переплут

Богът на източните славяни Переплут е свързан с водния елемент и плодородието. Споменаването му се намира в няколко източника, например в Словото на Св. Григорий. Подробна информация обаче не е запазена.

Русалки

Русалките принадлежаха към злите духове на водата, способни да унищожат човек. Според славянските легенди те имали омайно пеене, на което мъжете не можели да устоят. С помощта на вълшебна песен те примамвали непредпазливия пътник и отнемали жизнената му енергия. На русалки ставали удавени момичета, както и деца и момичета, прокълнати от близките си и неполучили прошка.

Днес често можете да намерите описания на русалки под формата на красиви девойки с рибешка опашка. В древни времена русалката е принадлежала на зли духовеи изображението далеч не беше красиво. Най-често русалките се появяват под формата на набръчкана, разрошена стара жена с гнили зъбии грозни ръце. По-често вместо ръце са изобразени куки, с които русалките са заловили пътниците.

Русалката е само едно от имената, в различните националности те са били наричани по свое собствено:

Освен това в различни източници руснаците се наричат ​​Лоскотухи. Мъртви тела. Мавками, Навками.

IN древна вярарусалките се смятали за зли духове, вредни и опасни.

Ситигейт бог на благословения дъжд

Cityvrat е роден от Перун и принадлежи към божеството на водния елемент, а именно дъжда, необходим за добра реколта.

Фермерите почитаха Ситиврат. Атрибутите на повелителя на благодатния дъжд бяха катерица, земна пчела и сврака.

Пазител на водите и покровител на земеделието - Гущер

Гущерът беше син на Кашчей и едно от удавените момичета стана негова жена. Според оцелелите легенди, гущерът принадлежал на божество, свързано с царството на Нави; те се страхували от него и правили жертви.Точното значение на това божество не е запазено, знае се само, че той е бил почитан дори след приемането на християнството.

Заключение

Водата заемала специално място в живота на езичниците. Имайки огромна сила, тя можеше да лекува от болести, да дава сила в моменти на силна умора и да утолява жаждата. Без вода не можеше да се говори за добра реколта. В сухи години хората са извършвали различни ритуали за призоваване на дъжд. Във всеки от тях имаше призив към определен бог на водата, славяните се обърнаха към различни покровители на този елемент.

Нито един писмен източник за славянските божества на водата не е оцелял. Информацията е възстановена от легенди, митове, приказки, епоси, приказки и други източници на фолклор, оцелели до наши дни.

Има много покровители на водния елемент, всеки има определени функции и се различава по характер.

По време на кръщението на Русия множеството от славянски езически богове се оглавява от Рода - универсалният абсолют, един многолик бог, различен от другите богове, които доминират в митологиите на различни народи. Той въплъщава бяло и черно, огън и вода, женско и мъжко начало. В същото време той може да се появи и като бог на водата, и като бог на войната.

Славяните са една от най-старите етнически групи, които населяват земята и до днес. И толкова дълго време както светлата богиня Дана, така и Водяной се смятаха за покровители на водите.

Известни са обаче и по-древни водни божества, чийто култ датира, според някои източници, милион години.

Гущерът е славянският бог на водата. Името му, модифицирано в Яшу, Яшчура, само по себе си говори за дълбока древност, модифицирано в Прародител. Самият бог на водата, придобивайки все повече и повече нови черти, в крайна сметка се появи под формата на крокодил. Следи от неговото поклонение се намират в големи количества в цялата територия, населена със славянски племена. Например село Спас-Крокодилино, което е недалеч от Клин, селата Болшая и Малая Ящери, разположени в Ленинградска област. Името Ящера най-често се споменава в имената на различни реки, потоци и езера (река Ящера и езерото Ящино). Храмовете, посветени на него, най-често се срещат в северните райони и обикновено се намират на брега на резервоари. Един от откритите олтари се намира на малък гранитен остров с форма на крокодил в река Рос. Смята се, че основното място за поклонение на морския дракон се е намирало на брега на езерото Илмен.

Рибарите и моряците го почитаха пламенно, композираха песни („... все пак той владее в дълбокото море, древният пазител Гущер-Змей ...“), правеха жертвоприношения, защото богът на водата сред славяните, заедно с други, ги поискаха. Дълги временажертвата беше момиче, което беше хвърлено във водата и дадено на Гущера за жена. Този обичай позволи на академик Рибаков да идентифицира славянския водник с Гръцки Хадес- владетелят на подземния свят. Археологията показва, че светът на древните славяни е разделен на 3 части, едната от които е подводният и подземен свят. Негов законен собственик, отговорен за водни пътищаи богатство, беше Шап и основната му функция беше поглъщането на светилото всяка вечер и освобождаването му в небесата всяка сутрин. За древните това говори за величието на морското чудовище, възхищението от което се отразява в абсолютно кръглата форма на храмовете, което говори за съвършенството, приписвано на Гущера.

С течение на времето обаче предложенията също се промениха, станаха по-хуманни. Те започнаха да хвърлят във водата кукли, изобразяващи младо момиче, на някои места жертвата беше ядки, изсипани в устата на идол (според някои източници орехът Спасител е посветен на това божество), на други жертваха кон, украсени, намазани и намазани с мед. Тя била отведена в центъра на езерото сред песнопения и богът на водата Гущер приел този ароматен дар.

Популярността на това божество се доказва от многобройни находки под формата на различни метални закопчалки за наметало, дошли от онези времена (така наречените брошки), различни съдове за пиене и съхранение на вода, носещи символиката на морския дракон, който през ред, служи като талисман. Известната арфа на Садко е направена във формата на гущер.

В същото време славянският бог на водата, заедно с Кашчей, Корчун и Чернобог, принадлежи към пекелските божества. Тоест да тъмни сили, се смяташе за морско влечуго. С една дума, богът на водата Шап беше разнообразен, като самия живот, съчетаващ светлина и тъмнина в равни части.

Водата е един от елементите, които играят важна роля в човешкия живот. Най-известните водни богове сред древните славяни са Переплут и Дана. Хората ги почитаха и молеха за помощ, особено за добра реколта. Водата е дадена на човека, за да освети и очисти както тялото, така и душата.

Факти за бога на водата Переплут сред славяните

Представяли си го като любезен дебелак, който непрекъснато хапва нещо. Имаше и брада. Смятало се, че Переплут е покровител на земята, изобилието и издънките. Те вярваха, че той има водачи под негово командване. Като цяло съществуващите данни за този бог са недостатъчни, така че е невъзможно да се определят неговите функции по-широко и пълно.

Славянска богиня на водата Дана

Тя се представи като речно момиче. Тя помагаше на пътниците да пият и напояваше земята, за да покълнат семената. Тя била почитана като светла богиня, която дава живот на всичко живо на земята. Може да се счита за празник на Дана, тъй като по това време тя беше най-почитана. Тази богиня се прославя в близост до реки, които преди това са били почистени и украсени с панделки по периметъра. Славяните вярвали, че такава вода става лечебна. Тази езическа богиня на водата също е била призовавана от млади момичета, за да намерят своята сродна душа. Поддържа здравето и красотата, тъй като точно това е ролята на водата в живота на славяните.

Дана е съпругата на Дажбог, който й помага да се освободи, когато зимата ограничава движенията й. Съюзът на противоположностите Вода и Слънце е благословен от боговете. За да предизвикат дъжд и да помолят Дана за помощ, славяните й пожертваха хляб, тъй като се смяташе за най-ценния и най-добър дар от човек. свещено дървоТази богиня е липата, а най-добрият ден за покръстване е петък. Бил сред славяните

славянски боговевода

IN Славянска митологияЗа водните божества са запазени малко сведения. От епоса за Садко е известно, че богът на моретата се е наричал Чудото на морето, Морският крал, Кралят на палтите и Водният човек. В митовете често се среща името на Дунав, бога на реките и риболова, смятан за баща на всички русалки. Името му са дали славяните голяма река. Сред славяните Переплут служи като бог на морето и навигацията, господар на водните хора и е баща на Дана. Евринома е била богинята на долния подводен свят и подземните извори. Перун, освен основните си функции, играе ролята на дарител на дъжд, а синът му Ситиврат е бог на дъжда и плодородието. Яра-Бог беше богът пазител на природата, на когото се подчиняваха духовете пазители на резервоарите. Но най-значимите божества и митологични същества, свързани с елемента на водата, се считат за Купала, Ний, водни мъже и русалки.

Ний.В славянската митология той е бог на океаните и моретата, покровител на навигацията и риболова. Образът на това божество и функциите, които изпълнява, са подобни на ролята на Нептун и Посейдон. На изображенията, които държи дясна ръкасвещен тризъбец, който му позволява да контролира ветровете, бурите и времето в морето, вляво има черупка, използвана за призоваване на армията му - делфини, китове и косатки. Ний прекарваше по-голямата част от времето си в Небесния дворец в кръга на многобройните си дъщери, но понякога слизаше и в подводния дворец на дъното на океана. Той е смятан за покровител на славянския род Анти - съвременни украинци и малко руснаци.

Известно е от хрониките древно имеВолга - Ра. Предполага се, че славяните идентифицирали слънцето с реката, в която то влизало всеки ден при залез и изгрявало от нея на зазоряване. Според друга теория той е свързан със свещения бик на египтяните: „вол” - бик, „га” - път, път към Бога, тоест „божествено движещ се вол”. Според друга версия тази река е била голям търговски път ("Болга"). Източните славяни я наричат ​​още Итил и Майка Волга.

вода.Това е славянско водно божествоживеели предимно в реки, езера, потоци и кладенци. Той олицетворява отрицателния, отрицателен принцип на водния елемент и често се свързва с морския крал. Всъщност нашите предци са смятали Водяни за зъл дух. Той беше изобразен като гол старец с изпъкнали очи, сива брада, дълги зелени мустаци, рога на главата, рибешка опашка, големи лапи и оплетен в кал. Предметите и животните, принасяни в жертва на Водяной, са черни (петли, кози). Мелничарите, за да го успокоят, държат животни във фермите си, които имат предимно този цвят. Смятало се, че водниците специално плашели плувците, след което ги удавяли и ги отнасяли на дъното. Те често изпреварват жертвите си, когато пият вода от кладенец или поток. В руския фолклор има много приказки с подобен сюжет. Водачите имат уникално чувство за хумор, те обичат да се шегуват, да плашат хората, като се преструват на риба, дънер или камък. Хората вярвали, че тяхната плячка са тези, които не преминават през водата и себе си, и които се къпят във водоеми след залез слънце, в полунощ или обед. Жертвите на това божество на дъното на реката стават роби и са принудени безсмислено да наливат вода или да мият пясък. Синини, рани и драскотини, открити върху труповете на удавени хора, както вярваха славяните, свидетелстваха за престоя им в мощните лапи на водника. Хората вярвали, че той оставял удавени животни на дъното на язовира за собствена храна и понякога връщал хора. Някои легенди казват, че водените са ангели, изхвърлени от небето от Бог и паднали във водни басейни.

Русалка. IN Славянски митоветя е представител на злите сили, а в руската и чуждестранната литература е очарователно момиче с дълга развеяна зелена коса и рибешка опашка. Русалките живеят във водата, а в полунощ излизат на брега и примамват закъснелите пътници с чудното си пеене. Южните славяни ги наричали вили, западните славяни ги наричали ундини. Романтичният образ на русалките съществува в произведенията на западноевропейските писатели и поети, но отношението на хората към тях е различно. Например в района на Волга те изглеждаха напълно неромантично - с голям корем, рошава грива, гърбица и желязна кука, с която привличаха минувачите. В Беларус русалките (водни жени, плувкини) се превърнаха в мръсни и ядосани старици с пръчка. В Поморие и Урал русалките се наричали шутове или дяволи, в Украйна - парцали, а в южните райони - мъртви хора, Мавки или Навки. Следователно нашите предци подчертаха принадлежността си към злите духове.

Вярвало се, че некръстени деца и удавени момичета, които не са имали време да се омъжат, както и изчезнали хора, прокълнати от родителите си и непростени, се превръщат в русалки. Те бяха душите на мъртви хора. Имаше също така силно вярване, че момиче, родено през Седмицата на русалката, става русалка след смъртта, точно както момиче, което е починало по същото време.

Според легендите русалките прекарват по-голямата част от годината в различни водоеми или под земята и от време на време се появяват в поле, гора или близо до вода, сресвайки своите дълга косаили пране на дрехи. Те обичат да се возят на колелото на воденицата, но когато видят човек, се крият във водата. Русалките се активизират през Русалската седмица - от Духовден през Троица до Вси светии. Те тичат през полетата, веселят се по повърхността на резервоари, проникват в домовете на хората, танцуват в кръгове, пеят песни, люлеят се на брези и дъбове, които се навеждат към водата. През тази седмица хората можеха да видят русалки на нечисти места: на кръстопътища, мостове и близо до блата. В същото време славяните вярвали, че в полетата, където русалките се веселят, тревата става по-гъста и по-зелена, а реколтата става по-богата, въпреки че е вероятно тя да бъде съсипана от проливни дъждове или градушка.

Тъй като русалките принадлежаха към враждебните на човека сили, ритуалите за избавяне от тях бяха широко разпространени в Русия: каране (през селото), изпращане (извън покрайнините), символични погребения или изгонване.

Окъпани.В нощта на 23 срещу 24 юли (стар стил) почти цяла Европа беше покрита със светлини. Зрелището беше толкова впечатляващо, че беше невъзможно да се разбере къде свършва земята и започва небето. Славяните празнуваха на този ден празника на слънцето и огъня или деня на Иван Купала и вярваха, че съюзът на огъня и водата помага за повишаване на плодородието на почвата.

За повечето източни славяни бяло цвете, набрано в празнична нощ, се олицетворява с името на Купала. Наричали го купава. В нощта на Еньовден девойките събирали бели цветя, сплитали ги във венец и ги пускали във водата, след което внимателно наблюдавали движението му. Ако се удави, момичето нямаше съдба да се омъжи за любимия си тази година. Но имаше няколкостотин такива венци, така че винаги имаше надежда, че късметът и щастието предстоят.

Предполага се, че Купала първоначално е била богиня, а не бог, което се потвърждава от фонетичната структура на думата (окончанието "а") и нейното семантично значение ("вода" е дума от женски род). Впоследствие, след въвеждането на християнството, езическата ритуална обредност съвпада с честването на рождението на Йоан Кръстител. Тъй като Йоан Кръстител, след като провъзгласи появата на Спасителя и идването на Божието царство, призова хората да се покаят и да извършат ритуала на пречистване чрез потапяне във водата на река Йордан, имената се припокриват. С течение на времето празникът абсорбира езически и християнски елементи: името от Йоан Кръстител, актът на ритуално къпане от Купала. Досега хората възприемат този празник като триумф на езичеството. Първоначално името на божеството се свързва с елемента на огъня: купала (огън), бански костюм (огън в полето), баня (огън в нощта), купавка (горящо лютиче, което има ярко розов цвят), витриол (папрат с огненочервени цветя).

В деня на лятното слънцестоене се извършвал езическият обред на поклонение на огъня, разделящ годината на две части, което съответствало на древния земеделски календар. Този ден беше най-дългият в годината - слънцето достигаше пика си на активност. Хората знаеха, че след деня на Иван Купала „се обръща към зимата“, дните се скъсяват, а нощите се удължават. Те изпращаха слънцето на залез и го поздравяваха на разсъмване, а през нощта изгаряха огньове и се покланяха на водата.

Основната точка на празника беше запалването на ритуални огньове. Те бяха разположени главно по бреговете на реки и други водни тела, както и по хълмове. Честта да запалят огъня на Купала принадлежеше на старейшините на общността или на най-сръчните и силни млади хора. Огън за него се добивал по най-древния начин – чрез триене на дървени дъски, поради което го наричали жив. Всички предварителни действия сочат, че ритуалът е приобщен към обредите на култа към огъня.

Някои славянски племена изгаряли чучело на митологичния герой Мара (Купала) извън покрайнините на ритуален огън, след което прескачали огъня и пеели песни. Други народи поставяли дърво (смърч, бор) или стълб в центъра на огъня, на който окачвали всичко, което им дойде под ръка, но винаги имало венци от класове и цветя. Такива дървета се наричаха „купало“. В провинция Псков беше забранено да се пали огън на земята, така че те издигнаха украсено колело на стълб или дърво и след това го запалиха. Символизираше слънцето. Понякога горящото колело се спускаше от хълмове и други височини. Огънят се възприемаше като ярко и щедро слънце и топлина, което трябваше да увеличи реколтата.

Младите хора се събраха около огъня на Купала, пееха, танцуваха в кръгове, поставиха люлки и събраха обща маса. Най-важният момент от ритуала е прескачането на огъня. Те направиха това по двойки и сами. Смятало се, че прескачайки огъня, човек печели добро здраве и късмет, а височината на скоковете съответства на нивото на производителност. Момиче и момче, прескочили огъня, без да отварят ръцете си, скоро биха могли да станат младоженци и да намерят щастие в брака. Освен това огънят на Купала е бил надарен с очистващи свойства, така че болни старци и деца са били пренасяни през него, бельото им е било изгаряно и добитъкът е бил прогонен. Пепелта от ритуалния огън била символично разпръсната във всички посоки, за да предпази реколтата от зли сили и да увеличи производителността. На следващата сутрин слънцето беше поздравено от целия свят.

Задължителен компонент на този празник били ритуалите с вода. Чучелото на Мария било отнесено в река или язовир сред песни и танци и удавено. Централно място във фестивала беше отделено на умиването с вода. Извършва се под всякаква форма: масово потапяне във водно тяло, измиване, обливане, процедури за къпане. В тази акция се включиха всички жители без изключение. Онези, които отказват, се считат за замесени в магьосничество. По правило те влизаха във водата без дрехи. Хората вярвали, че къпането на Купала дава здраве. След срещата със слънцето жените и девойките извършвали ритуал по измиване с роса. Събираха го с покривка, изцеждаха го в съд и след това го използваха за пране. Купалската роса направи кожата гладка и кадифена и прогони болести, включително очни заболявания. Под утринната роса стопанките поставят купи за месене на тесто и празни млечни кани, за да бухне хлябът и млякото и сметаната да са по-плътни. Младежите се забавляваха, като си „играеха на вода“, поливайки с нея всеки срещнат ден и нощ. Предполага се, че този обичай е бил начин за предизвикване на дъжд.

На Иван Купала се извършвали и ритуали срещу зли духове. Тъй като тази нощ беше най-кратката в годината, точно по това време границите между нашия свят и злите сили изчезнаха, а магьосниците, вещиците и немъртвите навредиха на хората, реколтата и добитъка. Селяните често пазели нивите си в нощта на Купала и палели купалски огньове. В селата поставяли трепетликов кол пред двора, рисували кръстове на портите, обръщали браната и разпръсквали наръчи коприва. Никой не спеше в нощта на Купала, за да предотврати навреме вредните действия на злите духове.

В лятната нощ природата беше в разцвета си: слънцето грееше ярко, водата във водоемите беше топла, плодовете узряваха, цветята цъфтяха. Смятало се, че растенията, абсорбирайки енергията на всички елементи, сега имат мощни лечебни свойства, така че в цяла Рус на Иван Купала се събират лечебни билки и се приготвят метли за баня. Легенди за невероятните свойства на това или онова растение се предават от уста на уста. Особено популярна беше легендата за папрат, която цъфти само веднъж годишно. Славяните вярвали, че този, който намери своето цвете тази нощ, лесно ще открие съкровища, скрити в земята. В деня на Иван Купала се извършват ритуали за увеличаване на добива на зърнени култури. Момчетата и момците обикаляли всички къщи в селото, пеейки специални песни, които хората смятали за магическо средство за повишаване на плодородието на земята.

Първоначално игрите на Купала се провеждаха в чест на сватбата на бога на луната и огъня Семаргл и къпещата се жена (слънчева сватба). Къпането на слънцето във водите се смяташе за акт на сватбената церемония и Къпещата се дама призова Семаргл, който пази злото, любовни игрив река Ра, които се наричали Купала.

Древните славяни свързват великолепния разцвет на природата с младостта, красотата и любовта, така че в нощта на Купала младите хора бяха особено активни. Емоционалното вълнение и излишната жизненост ги принудиха да извършват немислими, безразсъдни шеги, за които обикновено хората от по-старото поколение си затваряха очите. Смятало се, че ако човек, към когото е насочено едно или друго игриво действие, прояви гняв и разпръсне младите хора, тогава той е във властта на злите духове и е магьосник.

Основната архаична характеристика на езическата нощ на Купала беше премахването на всички забрани за отношенията между мъжете и жените. Християнството остро осъди разгула на плътските чувства, който се прояви бурно през тази нощ. Това действие обаче се възприема от езичниците като ритуал, насочен към плодородието на земята и природата като цяло.

Нощта на Иван Купала е най-светлият и обичан празник на източните славяни, чиито основни характеристики са запазени сред хората до средата на 20 век, въпреки забраните и преследването на вярващите от църквата и държавата.

Този текст е въвеждащ фрагмент.

Славянски талисмани и амулети На славянски езическа традицияили, както се нарича днес, в Родноверия, има два начина духовно развитие: Десен път и Шуйни път.Дясната ръка на славяните се е наричала „дясна ръка“, оттук и името Десен път, буквално – път

Славянски върколаци Древните славяни наричали върколака върколак, върколак или волкулак - човек-вълк, който сам може да се превърне във вълк, а след това в човек, както и да превърне други хора във вълци. Легенди за върколаци сред всички славянски племена

Славянски талисмани Талисман на бог Род. Този бог олицетворява семейството и клана. Той е върховният бог пазител. Към Род се обърнаха с думите: „Велики бог Род, ти си наш покровител! Нека вашата помощ никога не се изчерпва! Така ще бъде, така е и така ще бъде.” Този талисман дарява благословия

Славянска руническа система. Според Антон Платов. Тълкуване на значението на руните според Антон Платов, “ славянски руни" МирБелбог, вътрешно „Аз“, Дърво на света Руна на Белия бог - един от най-сложните образи на славянската митология. В германския Futhark тази руна се нарича "Madr"

Славянски ведически ритуали Славянските ведически ритуали са възможност да се свържете със Силата и Мъдростта на предците, да пречистите себе си и да промените живота си към по-добро, постигайки пълна хармония на Духа, Душата и Тялото Пречистване чрез четирите елемента Този ритуал е един от най-важните

Балкански и славянски вампири ГърцияЕдин от най-старите източници модерно представянеИма митове и легенди за вампирите Древна Гърция(вече споменахме ламия), както и съвременния гръцки фолклор. В Гърция, както и в Румъния, говореха за кръвосмучещи стриги (всички

Славянските народи Славяните от Източна и Централна Европа имат право да се гордеят с факта, че именно те имат най-подробните легенди и митове за вампирите - и именно сред тях най-често се срещат истински вампири. Изблици на вампирска истерия сред тези народи през 17-ти и началото на 18-ти век

Глава 12 Водата е един от ключовите компоненти на човешкия живот. Водата е отровна, водата е лековита. Подобряване здравето на дома и човешкия организъм с помощта на водата. Почистване на амулети и талисмани с вода Водата е един от универсалните символи на Вселената. Китайците например повярваха

Дни на водата (знаци на елемента вода - Рак, Скорпион, Риби). Природата не пести валежите и понякога месечната норма пада. Високата влажност на въздуха не благоприятства комфорта и доброто настроение Разположението на Луната е в Зодиакален кръгсъщо влияе

индийски боговевода В Индия има много богове и богини, които олицетворяват този елемент. Най-важните от тях са Апас, Варуна и богинята Ганга.Апас. Във ведическата митология образите на Апас (от санскрит apas - „вода“) се свързват с елемента Вода. Те представляват

Славянски руни и техните значения Световни ключови думи. Белбог; вътрешно Аз; Дървото на света Руна на Белия бог - един от най-сложните образи на славянската митология. В традиционния езически възглед човекът е образ на Бога, негово въплъщение. Но Бог е целият свят и следователно

Боговете на Ведите Ведическият пантеон се оформя в продължение на хилядолетия. Индийската митология, подобно на много други обширни митологични системи, прилича на голям хоспис на кръстопът. Съставът на жителите му непрекъснато се променяше. Някои, веднага щом се установиха, изчезнаха,

ЧАСТ ДВЕ. “БОГОВЕ, БОГОВЕ МОИ!..” - Може ли една дума наистина да означава толкова много! - каза Алис замислено. „Когато дам дума за много работа“, каза Хъмпти Дъмпти, „винаги му плащам извънреден труд.“ Л. Карол, „Алиса в огледалото.“ - 1. „В БЯЛА СПРЯЖКА ОТ РОЗИ...“ През устните

По време на своето съществуване славянското езичество преминава през три етапа на развитие. Всеки етап имаше свои собствени божества и митологията се промени. Всеки нов етап на развитие оставяше старите традиции и добавяше нови към тях.

Спор за пантеона на боговете

В руската история една от най-противоречивите теми е спорът за славянските богове. За пантеона на божествата е натрупана много информация и често някои източници противоречат на други. Боговете имат много имена. Така богът на водата се нарича по различен начин в различни източници. Защо има толкова много несъответствия? Факт е, че митологията на източните и западните славяни беше малко по-различна. Освен това с течение на времето идеологията на древните руски народи се промени и хронистите записаха легенди, ритуали и традиции, всеки по свой начин. Освен това писателите са написали собствена история. И така учените се опитват да изолират истинска информация от целия този народен епос и литературни източници. Но и тук мненията им се различават.

Проблемът е, че практически няма древни руски литературни паметници, в които да са описани божества. До нас са достигнали предимно скандинавски паметници на културата и викингски хроники. Така всичко, което знаем за религията и божествата на древните славяни, е извлечено от по-късни източници от християнско време.

Бог на водата от епоса

В епоса за Садко се казва, че богът на моретата е бил Водяник или иначе Кралят на палтите. Наричан е още Кралят на морето и Чудото на морето. Историците обаче смятат, че този цар не е верен, сред славяните е имало бог на водата на име Гущер, така че той е преосмислен в епоса за Садко.

Също така в древните митове има Переплут, който е бил покровител на моряците и господар на водниците. И още едно име на бога на водата се споменава – Дунав. Той е смятан за господар на реките и риболова, както и за баща на всички русалки, а най-голямата река е кръстена в негова чест. Дунав, според легендата, бил син на Переплут.

Освен тях се споменава и синът на Перун, един от главните богове Ситиврат или Ситиврат. Сред западните славяни той е смятан за бог на дъжда и реколтата.

Гущер

Бог на водата и моретата, владетел на Подводното царство сред древните славяни. За него са запазени малко сведения. Известно е, че съпругата му е удавено момиче, а баща му е Кошей. Гущерът бил почитан в езерата и блатата и му се принасяли жертви. Една от хрониките казва, че той изяде онези, които не му донесоха дарове и не се поклониха.

Те принасяли в жертва на бога на морето млади момичета и черни кокошки. Поради това той също беше свързан със смъртта и подземния свят. По-късно се появи нов обреджертви. Три дни хранели коня само с хляб, след което намазали главата му с мед, сложили върху него два воденични камъка и го удавили в реката.

Гущерът бил пазител и защитник на водите. Според някои източници тази информация е на около милион години. Сред източните славяни богът на водата се трансформира в образа на крокодил и в същото време се смята за покровител на земеделието и ядене на добитък.

Според летописни източници може да се съди, че култът към Гущера е съществувал и след приемането на християнството. Информацията за него е оцеляла до 12 век и са открити много декорации и домакински прибори на древните славяни с изображения на Гущера. В това отношение може да се прецени, че това божество е изиграло голяма роля в живота им.

Славянска богиня на водата

Гущерът е един от най-старите в славянския пантеон. Той е богът на морската вода. Но богинята на свежите извори Дана е съществувала и сред древните славяни. Тя е изобразявана като младо момиче със светло лице и е светла богиня, която дава живот на всичко на земята и лекува пътниците с водата си. Тя също беше почитана и молитви, предложени. Вярвало се е, че водата очиства не само тялото, но и душата. И така, според легендата, боговете са завещали на хората. Стигна до днес Славянска молитвабогът на водата и други божества, свързани с животворната влага. Четеше се за водосвет. Светлоликата богиня също се споменава в тази молитва: „Дана-Водица, жива пролет“. Реките Двина и Днепър са кръстени в чест на богинята. Освен това тя била въплъщение на телесната красота и също така била почитана като богиня на светлината и господарка на пролетните гръмотевични бури.

Малки водни божества

Всеки знае от детството си приказки и епоси за русалки и русалки. Тези приказни същества също идват от древната славянска митология. Те били низши божества, но въпреки това хората им ги уважавали и им се покланяли.

Водният воден човек беше дух на водата и живееше в реки и други водни басейни, повечето от които в тъмни места и гори. Представяли го като старец в кал и шапка от водорасли. Яздеше сом и яде раци. Той взе със себе си във водата онези, които плуваха след залез слънце. Когато беше ядосан, той разпръсна риба и разруши мелници. За да го умилостивят, те му дадоха гъски и наляха масло във водата му. През зимата воденият спал под леда, през пролетта се събудил гладен и ядосан и разбил леда. Водачът бил господарят на русалките и Ищетик, негов помощник, който вършел черна работа за него, например, като разрушаване на брегове и разрушаване на язовири.

Русалките или Берегоните били водни моми. По-късно те започват да се смятат за душите на удавени жени. Русалките чешеха косите си с вълшебен гребен и от него течеше вода, за да наводнят дори сухо дотогава място. Но речните девици не се отдалечаваха от резервоарите, тъй като косата им можеше да изсъхне и след това да умрат. Русалките можеха да бъдат гъделичкани до смърт; единственият начин да избягате от тях беше чрез пелин, ако хвърлите трева в лицата им.

Друго водно божество, чийто празник празнуваме до днес, е Купала или Купала. Бог на росата, влагата и лятото. В нощта на лятното слънцестоене денят на Купала се празнуваше в чест на самото божество, слънцето и огъня. Оттук и традицията на този ден да се плува във водоеми и да се прескача огън.